संस्कृति पर वैश्वीकरण का प्रभाव. राष्ट्रीय संस्कृतियों पर वैश्वीकरण का प्रभाव

आधुनिक संस्कृति का प्रमुख शब्द एकीकरण है। जीवन के राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों का एकीकरण आज दुनिया के अधिकांश देशों के लिए विशिष्ट है। हमारी आंखों के सामने, लोगों के बीच संपर्कों का विस्तार हो रहा है, लोगों और देशों के आपसी प्रभाव और मेल-मिलाप में वृद्धि हो रही है, एकल विश्व समुदाय का गठन हो रहा है और सार्वभौमिक सांस्कृतिक मूल्यों का निर्माण हो रहा है। परिवहन और आर्थिक संबंधों के आधुनिक साधनों के विकास के संबंध में, मीडिया और संचार के प्रभाव के कारण, पृथ्वी पर होने वाली एकीकृत प्रक्रियाएं एक ग्रहीय चरित्र प्राप्त कर रही हैं।

दुनिया में एकीकृत प्रक्रियाओं की तेज़ गति वैश्वीकरण प्रक्रियाओं का कारण बनती है। सामान्य तौर पर वैश्वीकरण का अर्थ देशों और लोगों के मानवता की एकल विश्व प्रणाली में एकीकरण को तेज करना है। वैश्विक वित्तीय बाजारों और अंतरराष्ट्रीय निगमों के प्रभाव में, राष्ट्रीय अर्थव्यवस्थाओं को एक एकल आर्थिक प्रणाली में विलय करने की प्रक्रिया हो रही है। इसका प्रमाण यूरोपीय आर्थिक और मौद्रिक संघ, एशिया-प्रशांत आर्थिक समुदाय और उत्तरी अमेरिकी मुक्त व्यापार क्षेत्र के निर्माण से मिला। कंप्यूटर प्रौद्योगिकी, इंटरनेट और वैश्विक टेलीविजन के आधार पर, वैश्विक सूचना स्थान को एकीकृत किया जा रहा है। ग्रह के दूसरी ओर जो कुछ भी होता है वह कुछ ही मिनटों में ज्ञात हो जाता है। समय बोध के अर्थ में क्षेत्रीय अंतर मिट जाते हैं और घटनाओं की वैश्विक एक साथता बढ़ जाती है। एकीकृत जीवन स्तर, जिसे लोग इष्टतम और सबसे प्रभावी मानते हैं, व्यापक होते जा रहे हैं। सबसे पहले, यह पर्यटन, खेल, कला, विज्ञान, घरेलू सुविधाएं, मनोरंजन और रोजमर्रा की वस्तुओं से संबंधित है। एकीकृत उपभोक्ता मानकों की दौड़ पहले से ही आधुनिक समाज की अग्रणी सामाजिक-राजनीतिक प्रवृत्तियों में से एक बन गई है। साथ ही, जीवन का एक नया तरीका और रोजमर्रा की संस्कृति के नए रूप उभर रहे हैं, जो अपनी और विदेशी संस्कृति के बीच की सीमाओं को धुंधला कर रहे हैं। लोगों के दैनिक जीवन में संस्कृतियों का मिश्रण संपूर्ण समाज की एक विशिष्ट विशेषता बन जाता है।

वैश्वीकरण की चल रही प्रक्रियाओं से दुनिया में एकल कानूनी स्थान, सजातीय राजनीतिक शासन और लोकतांत्रिक मूल्यों के सार्वभौमिकरण की आवश्यकता पैदा होती है।

यदि हम स्वीकार करें कि आधुनिक समाज में जीवन का आधार विज्ञान, प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी है, तो हमारी आंखों के सामने एक सामान्य विश्व सभ्यता का त्वरित गठन हो रहा है। यह वास्तव में एकीकृत और सार्वभौमिक है, क्योंकि दुनिया के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली के रूप में सामान्य रूप से कोई राष्ट्रीय गणित, रसायन विज्ञान, भौतिकी और विज्ञान नहीं है। वे सार्वभौमिक हैं, और इस संबंध में, जापान यूरोप से बहुत अलग नहीं है, और रूस संयुक्त राज्य अमेरिका से बहुत अलग नहीं है। दुनिया के अधिकांश स्कूलों में, बच्चे समान विषय पढ़ते हैं; उन्हें विदेशी भाषाएँ सिखानी पड़ती हैं, जो लोगों के बीच संचार की सुविधा प्रदान करती हैं। अंतरिक्ष उपग्रह और आधुनिक संचार लोगों को दुनिया के सभी क्षेत्रों से जानकारी प्राप्त करने में सक्षम बनाते हैं। इंटरनेट इसमें एक प्रमुख भूमिका निभाता है, जो एक एकीकृत संचार प्रणाली में देशों और लोगों के समावेश को सुनिश्चित करता है। एक व्यक्ति को संपूर्ण विश्व की अनुभूति होती है।

इतिहास में पहली बार उभर रही मानवता की सांस्कृतिक एकता, व्यक्तिगत संस्कृतियों और सभ्यताओं के भाग्य को निर्धारित करने वाले तंत्र को बदल देती है। हमारे समय में, यह पहले से कहीं अधिक स्पष्ट हो गया है कि किसी भी व्यक्ति या देश की संस्कृति जो अन्य संस्कृतियों के संपर्क में नहीं है और उनके प्रभाव का अनुभव नहीं करती है, वह अनिवार्य रूप से विश्व सांस्कृतिक विकास की गति से पीछे रहने के लिए अभिशप्त है। इन परिस्थितियों में, कोई भी व्यक्ति और कोई भी देश मानव जाति की एकीकृत विश्व संस्कृति के बाहर अपनी संस्कृति को स्वतंत्र रूप से विकसित नहीं कर सकता है। एक नया युग आ रहा है, जिसमें विभिन्न देशों और लोगों की संस्कृतियों का बहुआयामी संवाद विश्व इतिहास में सबसे आगे आता है, और इस संवाद में भागीदारी बन गई है यह उनके विकास के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त प्रतीत होती है। विश्व उपलब्धियों में उनकी महारत की डिग्रीविवाह, अपनी उपलब्धियों से विश्व संस्कृति को समृद्ध करने की क्षमता राष्ट्रीय संस्कृति के विकास के लिए मुख्य मानदंड बन जाते हैं।

हालाँकि, दुनिया में वैश्वीकरण की आधुनिक प्रक्रियाएँ सुचारू रूप से और समस्याओं के बिना नहीं होती हैं। तथ्य यह है कि वैश्विक आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी, तकनीकी और एकीकरण प्रक्रियाएं एक साथ पूरे लोगों और देशों की जीवन शैली, परंपराओं और संस्कृतियों में बदलाव लाती हैं, जिससे उन्हें पुनर्विचार करने और यहां तक कि कुछ जातीय और राष्ट्रीय मूल्यों को त्यागने के लिए मजबूर होना पड़ता है। यह विशेष रूप से राष्ट्रीय भाषा के दायरे के संकीर्ण होने और अंग्रेजी भाषा के प्रसार के उदाहरण में स्पष्ट है, जिसका उपयोग आज दुनिया में लगभग 1.5 अरब लोग करते हैं। अंग्रेजी भाषा पूरे ग्रह पर सार्वभौमिक जीवन शैली, आधुनिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी की उपलब्धियों के प्रसार के लिए एक शर्त बन गई है। आज वर्ल्ड वाइड वेब पर संग्रहीत 90 प्रतिशत जानकारी अंग्रेजी में है। इस बीच, भाषा केवल संचार और संचार का साधन नहीं है। यह किसी भी राष्ट्र की एक अभिन्न विशेषता है। भाषा के बिना कोई राष्ट्रीयता नहीं है. राष्ट्रीय चेतना मूल भाषा को एक जीवित जीव के रूप में देखती है जिसे सावधानीपूर्वक उपचार और देखभाल की आवश्यकता होती है। यह कोई संयोग नहीं है कि फ्रांस में 1994 में विदेशी शब्दों और अभिव्यक्तियों के अत्यधिक उपयोग पर रोक लगाते हुए एक विशेष "फ्रांसीसी भाषा के उपयोग पर कानून" अपनाया गया था।

सांस्कृतिक पहचान के नुकसान का खतरा, पश्चिमी संस्कृति के लिए राष्ट्रीय संस्कृति की अधीनता, मुख्य रूप से थोपे गए अमेरिकी मॉडल में इसका परिवर्तन उन पारंपरिक समाजों की ओर से शत्रुता, विरोध और यहां तक कि प्रतिरोध का कारण बनता है जो अपनी मूल संस्कृति को जीवन शैली और एक मॉडल के रूप में देखते हैं। ऐतिहासिक स्मृति का रूप, और पश्चिमी संस्कृति के विस्तार के रूप में वैश्वीकरण, सांस्कृतिक साम्राज्यवाद और यहां तक कि उपनिवेशवाद का एक नया रूप। आज दुनिया में जो राष्ट्रीय और धार्मिक आंदोलनों का उभार देखा जा रहा है, वह काफी हद तक सांस्कृतिक स्तरीकरण, एकीकरण और वैश्वीकरण के प्रति लोगों की एक अनोखी प्रतिक्रिया है। विश्व-विरोधी लोगों का एक आंदोलन उभरा है, जो विश्व अभिजात वर्ग के मॉडल के अनुसार ऊपर से नहीं, बल्कि नीचे से - वैकल्पिक तरीके से संस्कृति के एकीकरण की वकालत कर रहा है।

इस प्रकार, संस्कृति का सार्वभौमिकरण और वैश्वीकरण स्वचालित प्रक्रियाएँ नहीं हैं जो एक संघर्ष-मुक्त और आदर्श दुनिया में समाप्त होंगी। उनमें नए अवसर और नए जोखिम दोनों शामिल हैं।

सांस्कृतिक बहुलवाद

(लैटिन प्लाईरालिस से - एकाधिक) - एक ही राष्ट्रीय समुदाय के हिस्से के रूप में विभिन्न जातीय संस्कृतियों के मुक्त अस्तित्व और विकास की उपस्थिति और मान्यता।

राष्ट्रीय संस्कृति, भाषा, परंपराएं, मूल्य जातीय-निर्माण कारकों में से एक हैं जो एक विशिष्ट जातीय समूह या समुदाय को दूसरों से अलग करते हैं। पश्चिमी विज्ञान में अपनाई गई सांस्कृतिक संस्कृति की अवधारणा, एक जातीय अल्पसंख्यक की संस्कृति सहित विभिन्न संस्कृतियों और उपसंस्कृतियों के मुक्त विकास के अधिकार के विधायी कृत्यों और मानदंडों में राष्ट्रीय पहचान और प्रतिष्ठापन की उपस्थिति और इसकी मान्यता को मानती है। सभी लोगों और राष्ट्रीयताओं के लिए अधिकार।

के.पी. इसे बहुसांस्कृतिक समाज के पसंदीदा संरचनात्मक सिद्धांत के रूप में देखा जाता है। "बहुसांस्कृतिक समाज" की अवधारणा एक सहिष्णु समाज बनाने की आशा से जुड़ी है। केपी पर आधारित समाज विभिन्न संस्कृतियों वाले सामाजिक समूहों का एक संग्रह है। हालाँकि, इस मामले में, संस्कृति अपनी समग्र रूप से महत्वपूर्ण संरचना खो देती है, जो समाज के एकीकरण का आधार है, जातीय पहचान का आधार है। एक बहुसांस्कृतिक समाज न केवल बाजार के माध्यम से, बल्कि राज्य की सांस्कृतिक नीति के माध्यम से भी एकजुट होता है।

सामान्य तौर पर, संस्कृति का विकास एक सुपरनैशनल, सजातीय औद्योगिक संस्कृति के कामकाज के मॉडल के अनुसार किया जाता है, लेकिन समानांतर में विभिन्न समूहों की संस्कृतियों को मजबूत और विकसित किया जाता है। राष्ट्रीय संस्कृति अपनी भाषा, परंपराओं, इतिहास और जातीय मिथकों के आधार पर विकसित होती है। एक बहुजातीय समाज हमेशा जातीय संस्कृतियों के सामंजस्य के बारे में चिंतित रहता है। के.पी. की अवधारणा विभिन्न जातीय संस्कृतियों के बीच बातचीत की जटिल समस्या को हल करने के तरीकों और साधनों में से एक की पुष्टि करता है।

वैश्वीकरण निस्संदेह विभिन्न राष्ट्रों को समान विशेषताएँ प्रदान करता है। अंतरजातीय उपसंस्कृतियाँ दिखाई देती हैं - हिप्पी, रॉकर्स, बाइकर्स, रस्ताफ़ेरियन, एनीमे प्रशंसक, आदि। लेकिन विश्वव्यापी लोग कम से कम फिरौन अखेनातेन के समय से अस्तित्व में हैं। हालाँकि, वैश्वीकरण राष्ट्रीय पहचान को हिला नहीं पा रहा है। जापानी दिखने में यूरोपीय लोगों के समान होते जा रहे हैं, लेकिन उनका जीवन यूरोप या संयुक्त राज्य अमेरिका की तुलना में मौलिक रूप से अलग तरीके से संरचित है। हम रूस में विशेष रूप से उज्ज्वल विदेशी चीज़ों की ओर आसानी से आकर्षित होते हैं। लेकिन चूँकि हमने जींस पहनना, कोका-कोला पीना और इंटरनेट का उपयोग करना शुरू कर दिया, हमारा देश, जैसा कि आप देख सकते हैं, यूरोप या संयुक्त राज्य अमेरिका जैसा नहीं बन गया है - और बेहतर या बदतर के लिए, अपने लिए निर्णय लें। हां, हमने अपनी भाषा को अंग्रेजी शब्दों से भर दिया है, लेकिन साथ ही हमने उन्हें इतने सारे रूसी उपसर्गों, प्रत्ययों और विभक्तियों से सुसज्जित कर दिया है कि हमने उन्हें मान्यता से परे बदल दिया है। इसके अलावा, भाषा उतनी शब्दावली नहीं है जितनी कि व्याकरण, और यह बहुत धीरे-धीरे बदलती है।

यही बात समग्र रूप से राष्ट्रीय संस्कृति पर भी लागू होती है। हमारा औसत व्यक्ति टॉल्स्टॉय को भूल सकता है और शेल्डन का आदी हो सकता है - उसकी मानसिकता में कोई खास बदलाव नहीं आएगा।

20वीं सदी का वैश्विकवाद और हमारे समय का नव-वैश्विकवाद।समाज के वैश्वीकरण की प्रक्रिया में आधुनिक अभिव्यक्तियों और प्रवृत्तियों को समझने और पर्याप्त रूप से आकलन करने के लिए, विकास के दो मुख्य चरणों के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करना आवश्यक है। भूमंडलीकरणवैश्वीकरण प्रक्रिया के वैचारिक आधार के रूप में।

एक विचारधारा के रूप में वैश्विकतावाद की शुरुआत 70 के दशक की शुरुआत में हुई - 20वीं सदी के दशक में, जब क्लब ऑफ रोम के तत्वावधान में किए गए कई वैश्विक समस्याओं के मात्रात्मक अध्ययन के पहले परिणाम प्रकाशित हुए थे। इन परिणामों का विश्व समुदाय के अभिजात वर्ग की चेतना पर काफी गहरा प्रभाव पड़ा, जिसके सामने एक दुविधा थी: या तो सभ्यता के विकास के लिए एक नई रणनीति निर्धारित करना, या वैश्विक पर्यावरणीय तबाही की अनिवार्यता के साथ समझौता करना। , जिसकी शुरुआत 2025-2030 की अवधि के लिए की गई थी।

20वीं सदी की वैश्विकता की एक विशिष्ट विशेषता यह थी कि इसका मुख्य कार्य था विश्व समुदाय का एकीकरणसार्वभौमिक और तेजी से आ रहे खतरे के सामने , वह वैश्विक ख़तरा जिसने एक जैविक प्रजाति के रूप में मनुष्य के निरंतर अस्तित्व पर प्रश्नचिह्न लगा दिया। इस खतरे के जवाब में, कई बहुत ही प्रतिनिधि अंतरराष्ट्रीय मंचों का अनुसरण किया गया, जो सभ्यता के आगे के विकास में वैश्विक समस्याओं के व्यवस्थित विश्लेषण के लिए समर्पित थे और वैश्विक पर्यावरणीय तबाही को रोकने के लिए विश्व समुदाय के कार्यों के लिए कुछ सामान्य रणनीति विकसित करने का प्रयास करते थे।

इन मंचों में सबसे महत्वपूर्ण और प्रमुख हैं पर्यावरणीय समस्याओं पर सुप्रसिद्ध अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस (रियो डी जनेरियो, 1992), साथ ही इस विषय पर 19वीं विश्व दार्शनिक कांग्रेस: “ मानवता एक निर्णायक मोड़ पर: दार्शनिक दृष्टिकोण"(मॉस्को, 1993)। इन दोनों घटनाओं ने दार्शनिक, सैद्धांतिक और व्यावहारिक अनुसंधान की उस नई दिशा के विकास को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया, जिसे आज के रूप में जाना जाता है। "सतत विकास की समस्याएँ". हालाँकि, आज, उपरोक्त मंचों के 10 वर्षों से कुछ अधिक समय बाद, वैश्विकता की विचारधारा ही महत्वपूर्ण रूप से बदल गई है। अब हम इसके बिल्कुल नए रूप से निपट रहे हैं - नव-वैश्विकता, जो पूरी तरह से अलग रणनीतिक लक्ष्यों का पीछा करता है। इन लक्ष्यों का सार, किसी भी तरह से, हमारे ग्रह की सीमित संख्या की आबादी, अर्थात् विकसित पश्चिमी देशों की आबादी (तथाकथित "गोल्डन बिलियन") के लिए कच्चे माल और ऊर्जा संसाधनों तक पहुंच सुनिश्चित करना है। ग्रह, जिनमें से अधिकांश रूस और "तीसरी दुनिया" के देशों के क्षेत्र में स्थित हैं, जो भविष्य में कच्चे माल की कॉलोनियों और औद्योगिक कचरे के भंडारण के स्थानों की भूमिका में एक दयनीय अस्तित्व के लिए बर्बाद हो जाएंगे।

आधुनिक नव-वैश्विकवाद के समर्थकों के अनुसार, सभ्यता के आगे के विकास के लिए यह वास्तव में यही रणनीति है, जो विकसित पश्चिमी देशों और सबसे पहले, संयुक्त राज्य अमेरिका की आबादी को आर्थिक विकास के अपने पाठ्यक्रम को जारी रखने का अवसर प्रदान करती है। असीमित उपभोग की प्राथमिकता पर.

नव-वैश्वीकरण की विचारधारा अब विज्ञान, शिक्षा और उच्च प्रौद्योगिकी के विकास का प्रावधान नहीं करती है। यह समाज पर भौतिक या नैतिक कोई भी उचित आत्मसंयम नहीं थोपता। इसके विपरीत, आज व्यक्ति की सबसे बुनियादी प्रवृत्ति को प्रोत्साहित किया जाता है, जिसकी चेतना उसके आध्यात्मिक विकास और भविष्य की योजनाओं के नुकसान के लिए "यहाँ और अभी" संवेदी जरूरतों को पूरा करने पर केंद्रित है।

एकमात्र बाधा जो आज दुनिया भर में नव-वैश्वीकरण की विचारधारा के प्रसार के रास्ते में खड़ी है, वह बड़े राष्ट्रीय राज्य हैं, जहां पारंपरिक आध्यात्मिक मूल्य अभी भी मजबूत हैं, जैसे देशभक्ति और अपने लोगों की सेवा, सामाजिक जिम्मेदारी, सम्मान अपने इतिहास और संस्कृति के लिए, अपनी जन्मभूमि के लिए प्यार। पृथ्वी। नव-वैश्विकवादी आज इन सभी मूल्यों को अप्रचलित और आधुनिक समय की वास्तविकताओं के साथ असंगत घोषित करते हैं, जहां उग्रवादी उदारवाद, आर्थिक तर्कवाद और निजी संपत्ति की प्रवृत्ति हावी है।

आख़िरकार, ये गुण ही तो हैं जो आज व्यवसाय या राजनीतिक क्षेत्र में सफलता दिलाते हैं। इसलिए, नव-वैश्वीकरण की मुख्य चुनौतियों में से एक, जो 21वीं सदी में पूरी मानवता को संबोधित है, है नैतिक चुनौती, जिसके लिए पहले से मौजूद सभी आध्यात्मिक मूल्यों में आमूल-चूल संशोधन की आवश्यकता है। और यह चुनौती आतंकवाद या पर्यावरणीय आपदा के खतरे से कहीं अधिक खतरनाक है। यह ख़तरा इस तथ्य में निहित है कि नव-वैश्वीकरण की विचारधारा न केवल विश्व समुदाय के सभी लोगों को दो विरोधी खेमों - दास और स्वामी - में विभाजित करती है, बल्कि स्वयं मनुष्य की चेतना को भी विकृत कर देती है, उसमें संचित वास्तविक मानव को नष्ट कर देती है। मानव विकास के कई सहस्राब्दियों में ऐसी कठिनाई के साथ। कहानियाँ।

परिचय। मूलभूत घटनाओं में से एक जो आज वस्तुतः मानव समुदाय के सभी पहलुओं - सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक - में जीवन की उपस्थिति और संरचना को निर्धारित करती है, वह है वैश्वीकरण।

आज, वैश्वीकरण और राष्ट्रीय एवं जातीय संस्कृतियों के बीच एक अत्यंत महत्वपूर्ण अंतःक्रिया का तथ्य बिल्कुल स्पष्ट है। इस दौरान, न केवल दुनिया के मुख्य धर्मों और आस्थाओं के वितरण के पारंपरिक क्षेत्रों को नया आकार दिया जा रहा है, वे अक्सर खुद को अस्तित्व और बातचीत की नई स्थितियों में पा रहे हैं, बल्कि उन्हें अपेक्षाकृत नए मूल्यों के साथ भी जोड़ा जा रहा है, जैसे कि, उदाहरण के लिए, नागरिक समाज के सिद्धांत। इस सब के लिए सावधानीपूर्वक अध्ययन और गहन विश्लेषण की आवश्यकता है - विशेषज्ञों और कई हितधारकों दोनों से, जो संस्कृति के भाग्य के प्रति उदासीन नहीं हैं, खासकर आज की तेजी से बदलती दुनिया में।

मुख्य हिस्सा। संस्कृति के वैश्वीकरण की प्रक्रिया आर्थिक और सांस्कृतिक विषयों के बीच घनिष्ठ संबंध बनाती है। उत्तरार्द्ध इतना महत्वपूर्ण है कि हम संस्कृति के मितव्ययिता और अर्थव्यवस्था के सांस्कृतिककरण के बारे में बात कर सकते हैं। यह प्रभाव इस तथ्य से निर्धारित होता है कि सामाजिक उत्पादन तेजी से बौद्धिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक वस्तुओं और सेवाओं के निर्माण या "प्रतीकों" के उत्पादन की ओर उन्मुख हो रहा है, और संस्कृति के क्षेत्र में बाजार और प्रतिस्पर्धा के नियम ("जन संस्कृति") ”) तेजी से महसूस किए जा रहे हैं।

आज, संस्कृति को केवल आर्थिक वैश्वीकरण की प्रतिक्रिया के बजाय वैश्वीकरण के एक महत्वपूर्ण पहलू के रूप में देखा जाना चाहिए। हालाँकि, किसी को यह नहीं मानना चाहिए कि संस्कृति का वैश्वीकरण विश्वव्यापी स्तर पर सांस्कृतिक एकरूपता की स्थापना है। इस प्रक्रिया में सांस्कृतिक टकराव और विरोधाभास शामिल हैं। आधुनिक बहुध्रुवीय विश्व में विभिन्न संस्कृतियों और सभ्यताओं के बीच संघर्ष और टकराव मुख्य कारक हैं। वैश्वीकरण के संदर्भ में, एक नए दर्शन की आवश्यकता है - आपसी समझ का दर्शन, जिसे पूर्व और पश्चिम, दक्षिण और उत्तर के बीच संवाद के संदर्भ में माना जाता है।

एक ओर सामाजिक दुनिया का "संपीड़न" और दूसरी ओर स्वयं के "विस्तार" के बारे में दुनिया की जागरूकता का तेजी से विकास, एक वैश्विक स्थिति बनाता है जिसमें सभ्यताएं, क्षेत्र, राष्ट्र-राज्य, स्वदेशी राज्य के दर्जे से वंचित लोग अपने इतिहास और पहचान का निर्माण करते हैं। दुनिया भर में लोगों और क्षेत्रों के बीच विशिष्टता और पहचान की भावना तेजी से बढ़ी है। हम कह सकते हैं कि स्थानीय राष्ट्रीय परंपराओं और विशेषताओं का संरक्षण एक वैश्विक घटना है।

नतीजतन, सिद्धांत रूप में, विशिष्ट संस्कृतियों के आत्म-संरक्षण की क्षमता संभव है, लेकिन यह संभावना केवल कुछ शर्तों के तहत ही महसूस की जाती है।

आधुनिक विश्व में राष्ट्रीय संस्कृति से वैश्विक संस्कृति की ओर संक्रमण हो रहा है, जिसकी भाषा अंग्रेजी है। अमेरिकी डॉलर का उपयोग पूरी दुनिया में किया जाता है, पश्चिमी जन संस्कृति तेजी से हमारे जीवन में प्रवेश कर रही है, एक उदार लोकतांत्रिक समाज का मॉडल एक डिग्री या दूसरे कई देशों में लागू किया जा रहा है, एक वैश्विक सूचना स्थान बनाया जा रहा है (इंटरनेट और अन्य) , नवीनतम सूचना और संचार प्रौद्योगिकियां), पश्चिमी संस्कृति का वैश्वीकरण, एक नई वास्तविकता उभरती है - आभासी दुनिया और आभासी व्यक्ति। इस प्रकार, अंतरिक्ष और समय करीब और करीब होते जा रहे हैं, यहाँ तक कि विलीन भी हो रहे हैं। "वैश्विक-विरोधी" और "पश्चिम-विरोधी" उभरे। इन स्थितियों में, ग्रह के अन्य लोगों की संस्कृति की भाषाई और सांस्कृतिक पहचान, मौलिकता और विशिष्टता को संरक्षित करने का मुद्दा बेहद प्रासंगिक हो जाता है।

विश्व संस्कृति के क्षेत्र में राष्ट्रीय संस्कृति के प्रवेश के सबसे कठिन कार्य को हल करने के लिए, निर्धारण कारक खुश करने की इच्छा नहीं है, बल्कि स्वयं बने रहने की क्षमता है। किसी भी स्थिति में आपको अपनी संस्कृति के दायरे में खुद को अलग नहीं करना चाहिए; आपको विश्व सांस्कृतिक क्षेत्र में जाना चाहिए, लेकिन जो आपके पास है उसे लेकर ही बाहर जाना चाहिए, क्योंकि यही वह सामग्री है जिसका मूल्य है। इसके अलावा, कोई भी राष्ट्रीय संस्कृति को "खुद को बेचने" के लिए मजबूर नहीं कर सकता है और इस तथ्य के लिए तैयार नहीं रह सकता है कि इसे स्वीकार, विचार, समझ या सराहना नहीं की जाएगी। फलस्वरूप यह युग, समय के लिए "उपयुक्त नहीं" है।

हालाँकि, जो अनुमति है उसकी सीमा के भीतर, राष्ट्रीय संस्कृति स्वयं की बेहतर धारणा के लिए कुछ कर सकती है। यह वैश्वीकरण द्वारा प्रदान किये जाने वाले अवसरों का लाभ उठा सकता है। वह अपनी छवि दोहरा सकती है और "हर घर में आ सकती है।" यह संभव है कि, "दुनिया के सर्वोत्तम मंचों" पर प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार किए बिना, राष्ट्रीय संस्कृति को अन्य क्षेत्रों में प्रतिक्रिया मिलेगी, और वहां से इसे अधिक व्यापक रूप से स्वीकार किया जाएगा।

लेकिन कोई बड़ी आपदा नहीं होगी, जैसा कि प्रसिद्ध कज़ाख दार्शनिक ए.जी. ने कहा है। कोसिचेंको, यदि राष्ट्रीय संस्कृति को व्यापक रूप से नहीं समझा जाता है। अंत में, सबसे पहले, यह एक राष्ट्रीय संस्कृति है, और इसलिए, एक विशेष राष्ट्र की संस्कृति है। राष्ट्रीय संस्कृति किसी व्यक्ति को इस संस्कृति में निहित मूल्यों के बारे में शिक्षित कर सकती है और करना भी चाहिए। और यदि यह वास्तविक संस्कृति है, तो ऐसा व्यक्ति दुनिया के लिए दिलचस्प है, क्योंकि व्यक्ति की सांस्कृतिक पहचान के माध्यम से एक सार्वभौमिक मानव संस्कृति उभरती है। राष्ट्रीय संस्कृति अपने विशिष्ट मूल्यों के लिए मूल्यवान है, क्योंकि ये मूल्य दुनिया को देखने और इस दुनिया में होने के अर्थ के अलावा और कुछ नहीं हैं। इस मिट्टी को छोड़ा नहीं जा सकता, अन्यथा राष्ट्रीय संस्कृति लुप्त हो जायेगी।

निष्कर्ष। इस प्रकार, वैश्वीकरण की प्रक्रिया न केवल दुनिया के विभिन्न देशों की अर्थव्यवस्था और राजनीति में समान संरचनाओं को जन्म देती है, बल्कि "ग्लोकलाइज़ेशन" की ओर भी ले जाती है - आधुनिक पश्चिमी संस्कृति के तत्वों का स्थानीय परिस्थितियों और स्थानीय परंपराओं के लिए अनुकूलन। मानव गतिविधि के क्षेत्रीय रूपों की विविधता आदर्श बनती जा रही है। इस आधार पर, न केवल संरक्षित करना, बल्कि लोगों की संस्कृति और आध्यात्मिकता को पुनर्जीवित करना और उसमें महारत हासिल करना और स्थानीय सांस्कृतिक परंपराओं और स्थानीय सभ्यताओं का विकास करना भी संभव है। वैश्वीकरण के लिए स्थानीय संस्कृतियों और मूल्यों को बिना शर्त समर्पण की नहीं, बल्कि अन्य सभ्यताओं के नए अनुभवों की चयनात्मक धारणा और आत्मसात करने की आवश्यकता होती है, जो उनके साथ रचनात्मक बातचीत की प्रक्रिया में ही संभव है। यह विशेष रूप से सोवियत संघ के बाद के युवा स्वतंत्र राज्यों के लिए आवश्यक है, जो उनकी राष्ट्रीय सुरक्षा को मजबूत करते हैं। इसलिए, हमें अंतःविषय अनुसंधान के एक रूप के रूप में वैश्विक अध्ययन के विकास की तत्काल आवश्यकता है जो हमें स्थिति का सही आकलन करने और उन्हें हल करने के तरीके खोजने की अनुमति देता है।

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संस्कृति, चूँकि यह मानव गतिविधि का उत्पाद है, लोगों के समुदाय के बाहर मौजूद नहीं हो सकती। ये समुदाय संस्कृति के विषय का प्रतिनिधित्व करते हैं, इसके निर्माता और वाहक हैं।

एक राष्ट्र अपने अधिकारों की प्राप्ति के प्रतीक के रूप में अपनी संस्कृति का निर्माण और संरक्षण करता है। एक राष्ट्र, एक सांस्कृतिक वास्तविकता के रूप में, स्वयं को विभिन्न क्षेत्रों में प्रकट करता है, जैसे रीति-रिवाज, इच्छा की दिशा, मूल्य अभिविन्यास, भाषा, लेखन, कला, कविता, कानूनी कार्यवाही, धर्म, आदि। राष्ट्र को राष्ट्र के अस्तित्व में अपना सर्वोच्च कार्य इसी रूप में देखना चाहिए। उसे हमेशा राज्य की संप्रभुता को मजबूत करने का ध्यान रखना चाहिए।

पहचान का संरक्षण और उसकी मजबूती मुख्य रूप से आंतरिक शक्तियों की सक्रियता और राष्ट्रीय आंतरिक ऊर्जा की पहचान पर निर्भर करती है। किसी समुदाय की संस्कृति व्यक्तियों की संस्कृतियों का एक साधारण योग नहीं है; यह अति-व्यक्तिगत है और लोगों के समुदाय के मूल्यों, रचनात्मक उत्पादों और व्यवहार के मानकों के एक समूह का प्रतिनिधित्व करती है। संस्कृति ही एकमात्र शक्ति है जो किसी व्यक्ति को समुदाय के सदस्य के रूप में आकार देती है।

राष्ट्रीय विशेषताओं को संरक्षित करने की संस्कृति तब समृद्ध हो जाती है जब यह दुनिया के कई लोगों के साथ बातचीत करती है।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता, उच्च स्तर की सामाजिक एकजुटता, सामाजिक एकजुटता आदि - ये बुनियादी मूल्य हैं जो किसी भी छोटे राष्ट्र की व्यवहार्यता सुनिश्चित करते हैं और राष्ट्रीय आकांक्षाओं और आदर्शों को साकार करते हैं।

वैश्वीकरण "वैश्विक कानूनी राज्यत्व" के आदर्श को सामने रखता है, जो अनिवार्य रूप से राज्य की संप्रभुता को सीमित करने के साधनों के विस्तार का सवाल उठाता है। यह वैश्वीकरण की एक मूलभूत नकारात्मक प्रवृत्ति है। इन मामलों में, ऐतिहासिक रूप से पारंपरिक संस्कृति वाले अविकसित देश केवल कच्चे माल के आपूर्तिकर्ताओं के बीच अपने लिए जगह पा सकते हैं या बिक्री बाजार बन सकते हैं। उन्हें अपनी राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था और आधुनिक प्रौद्योगिकियों के बिना छोड़ा जा सकता है।

ब्रह्माण्ड में मनुष्य ही एकमात्र प्राणी है जो न केवल इसका चिंतन करता है, बल्कि अपनी सक्रिय गतिविधि के माध्यम से इसके और स्वयं के समीचीन परिवर्तन में भी रुचि रखता है। वह एकमात्र तर्कसंगत प्राणी है जो अपने अस्तित्व के बारे में सोचने, सोचने में सक्षम है। एक व्यक्ति अस्तित्व के प्रति उदासीन या उदासीन नहीं है, वह हमेशा अपने अस्तित्व और अपने जीवन को बेहतर बनाने की इच्छा से निर्देशित होकर विभिन्न संभावनाओं के बीच चयन करता है। किसी व्यक्ति की मुख्य विशेषता यह है कि वह एक ऐसा व्यक्ति है जो एक निश्चित समुदाय का सदस्य है, जिसका अपना मजबूत इरादों वाला, उद्देश्यपूर्ण व्यवहार है और जो कार्रवाई के माध्यम से अपनी आवश्यकताओं और हितों को पूरा करने का प्रयास करता है। संस्कृति बनाने की क्षमता मानव अस्तित्व की गारंटी और इसकी मौलिक विशेषता है।

फ्रैंकलिन का प्रसिद्ध सूत्रीकरण: "मनुष्य एक उपकरण बनाने वाला जानवर है" इस तथ्य पर जोर देता है कि मनुष्य की विशेषता गतिविधि, श्रम और रचनात्मकता है। साथ ही, यह उन सभी सामाजिक संबंधों (के. मार्क्स) की समग्रता का प्रतिनिधित्व करता है जिनमें लोग सामाजिक गतिविधि की प्रक्रिया में प्रवेश करते हैं। ऐसी गतिविधियों का परिणाम ही समाज और संस्कृति है।

सामाजिक जीवन, सबसे पहले, बौद्धिक, नैतिक, आर्थिक और धार्मिक जीवन है। इसमें एक साथ रहने वाले लोगों की सभी विशेषताएं शामिल हैं। ई. गिडेंस कहते हैं, "समाज का तात्पर्य एक सामान्य संस्कृति से संबंधित व्यक्तियों को जोड़ने वाले रिश्तों की एक प्रणाली से है।" कोई भी संस्कृति समाज के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती, लेकिन कोई भी समाज संस्कृति के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। हम उस पूर्ण अर्थ में "मनुष्य" नहीं होंगे जो आमतौर पर इस शब्द को दिया जाता है। हमारे पास खुद को अभिव्यक्त करने के लिए कोई भाषा नहीं होगी, कोई आत्म-जागरूकता नहीं होगी, और हमारी सोचने और तर्क करने की क्षमता गंभीर रूप से सीमित होगी..."

मूल्य हमेशा सामान्यीकृत लक्ष्यों और उन्हें प्राप्त करने के साधनों को व्यक्त करते हैं। वे मौलिक मानदंडों की भूमिका निभाते हैं जो समाज के एकीकरण को सुनिश्चित करते हैं, व्यक्तियों को महत्वपूर्ण परिस्थितियों में उनके व्यवहार के बारे में सामाजिक रूप से अनुमोदित विकल्प बनाने में मदद करते हैं, जिसमें तर्कसंगत कार्यों के विशिष्ट लक्ष्यों के बीच चयन भी शामिल है। मूल्य जीवन की गुणवत्ता के सामाजिक संकेतक के रूप में कार्य करते हैं, और मूल्य प्रणाली संस्कृति का आंतरिक मूल, व्यक्तियों और सामाजिक समुदायों की आवश्यकताओं और हितों की आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता बनाती है। मूल्य प्रणाली, बदले में, सामाजिक हितों और जरूरतों पर विपरीत प्रभाव डालती है, जो सामाजिक कार्रवाई और व्यक्तिगत व्यवहार के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रोत्साहनों में से एक के रूप में कार्य करती है।

प्रत्येक समुदाय की संस्कृति ने कुछ मूल्य प्रणालियाँ और तदनुरूप पदानुक्रम अपनाया है। अशांत परिवर्तनों से प्रभावित मानवीय मूल्यों का संसार अत्यंत परिवर्तनशील एवं विरोधाभासी हो गया है। किसी मूल्य प्रणाली के संकट का मतलब उनका पूर्ण विनाश नहीं है, बल्कि उनकी आंतरिक संरचनाओं में बदलाव है। सांस्कृतिक मूल्य मरे नहीं, बल्कि रैंक में भिन्न हो गए। किसी भी परिप्रेक्ष्य में, एक नए तत्व की उपस्थिति पदानुक्रम के अन्य सभी तत्वों में फेरबदल की आवश्यकता होती है।

किसी व्यक्ति और समाज के जीवन में नैतिक मूल्य और मानदंड बहुत महत्वपूर्ण घटनाएँ हैं। इन श्रेणियों के माध्यम से ही व्यक्ति और समाज का जीवन नियंत्रित होता है। मूल्य और मानदंड दोनों ही समाज में "बुने हुए" हैं। साथ ही, मानकों का अनुपालन केवल उनका बाहरी कार्य नहीं है। व्यक्ति स्वयं को समूह मानदंडों के अनुसार देखता है।

राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता का जागरण, जो आज की वास्तविकता में देखा जाता है, राष्ट्रों के विलय की प्रक्रिया की अप्राकृतिकता, मानव स्वभाव के साथ इसकी असंगति की गवाही देता है।

इस बीच, कुछ विचारक बढ़ती सभ्यता और वैश्वीकरण के संदर्भ में मानवता के भविष्य को लेकर चिंतित हैं। ए.ए. कहते हैं, "लोगों, राष्ट्रों, विचारों, सामाजिक प्रणालियों और सभ्यता की नियति के मामले में हमारी 20वीं सदी शायद मानव जाति के इतिहास में सबसे नाटकीय थी।" ज़िनोविएव, "...यह शायद आखिरी मानव शताब्दी थी।"

सार शाम विभाग के समूह 407 की छात्रा स्वेतलाना अनातोल्येवना इवानोवा द्वारा तैयार किया गया था

सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ कल्चर एंड आर्ट्स

विश्व संस्कृति के इतिहास का संकाय

सेंट पीटर्सबर्ग, 2005

परिचय

आज, कोई भी देश या समाज सामाजिक समूहों और व्यक्तियों को बंद और आत्मनिर्भर घटना के रूप में नहीं मानता है। वे सार्वभौमिक संबंधों और अन्योन्याश्रितता में शामिल हैं।

सार्वभौमिक अंतर्संबंध, परस्पर निर्भरता और रिश्ते वैश्वीकरण की बेहद जटिल और विरोधाभासी प्रक्रियाओं का एक पैटर्न हैं।

वैश्वीकरण राज्यों, राज्य संघों, राष्ट्रीय और जातीय एकता के सांस्कृतिक, वैचारिक और आर्थिक एकीकरण की एक सामान्य और बहुपक्षीय प्रक्रिया है, जो आधुनिक सभ्यता की सहवर्ती घटना है।

दुनिया भर के देश और लोग बढ़ते आपसी प्रभाव की स्थितियों में मौजूद हैं। सभ्यता के विकास की त्वरित गति और ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम ने वैश्विक संबंधों की अनिवार्यता, उनकी गहराई, मजबूती और देशों और लोगों के अलगाव को खत्म करने का सवाल उठाया है।

दुनिया से अलगाव, अपने स्वयं के ढांचे के भीतर अलगाव एक कृषि-प्रकार के समाज का आदर्श था; आधुनिक समाज की विशेषता उस प्रकार के व्यक्ति से होती है जो हमेशा स्थापित सीमाओं का उल्लंघन करता है और एक नया रूप धारण करता है, जो हमेशा मुख्य रूप से नवीकरण और परिवर्तन के उद्देश्यों से प्रेरित होता है .

बाद की ऐतिहासिक प्रक्रियाओं ने लोगों और देशों के बढ़ते मेल-मिलाप को पूर्व निर्धारित किया। ऐसी प्रक्रियाओं ने लगातार बढ़ते क्षेत्र को कवर किया और सामान्य ऐतिहासिक प्रगति और अंतर्राष्ट्रीयकरण के एक नए चरण को निर्धारित किया।

आज वैश्वीकरण पूरे विश्व की एक नई एकता के निर्माण की प्रक्रिया बन गया है, जिसकी अग्रणी दिशा विकासशील और पिछड़े देशों के विविध क्षेत्रों में विकसित देशों की अर्थव्यवस्था, राजनीति और संस्कृति का गहन प्रसार है। ये बड़े पैमाने की प्रक्रियाएँ मुख्य रूप से स्वैच्छिक रूप से होती हैं।

वैश्वीकरण की सामान्य प्रक्रियाएँ लोगों और राज्यों के मेल-मिलाप और आपसी सहयोग में आवश्यक और गहरा बदलाव ला रही हैं। इसके बाद जीवन स्तर और उसकी गुणवत्ता के अभिसरण और एकीकरण की प्रक्रिया शुरू होती है।

अंतरराज्यीय या स्थानीय क्षेत्रीय समस्याओं को हल करने के लिए दुनिया एकजुट होती है। आपसी मेल-मिलाप और एकीकरण ऐसी प्रक्रियाओं के साथ होते हैं जो छोटे लोगों और राष्ट्रीयताओं की पहचान के लिए खतरनाक हो सकते हैं। इसका तात्पर्य उन मानदंडों और मानकों की स्थापना से है जो आज तक अत्यधिक विकसित देशों के लिए समस्याग्रस्त बने हुए हैं। सामाजिक संस्था में मानदंडों और मूल्यों का अपरिष्कृत प्रत्यारोपण विनाशकारी हो सकता है।

संकल्पना-संस्कृति

संस्कृति समाज और मनुष्य के विकास का ऐतिहासिक रूप से निर्धारित स्तर है, जो लोगों के जीवन और गतिविधियों के संगठन के प्रकार और रूपों में व्यक्त होती है। संस्कृति की अवधारणा का उपयोग कुछ ऐतिहासिक युगों, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं, विशिष्ट समाजों, राष्ट्रीयताओं और राष्ट्रों (उदाहरण के लिए, प्राचीन संस्कृति, माया संस्कृति) के साथ-साथ गतिविधि के विशिष्ट क्षेत्रों के विकास के भौतिक और आध्यात्मिक स्तर को चिह्नित करने के लिए किया जाता है। जीवन (कार्य संस्कृति, कलात्मक संस्कृति, रोजमर्रा की जिंदगी की संस्कृति)। संकीर्ण अर्थ में, "संस्कृति" शब्द का तात्पर्य केवल लोगों के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र से है। रोजमर्रा की चेतना में, "संस्कृति" एक सामूहिक छवि के रूप में कार्य करती है जो कला, धर्म, विज्ञान आदि को एकजुट करती है।

संस्कृतिविज्ञान संस्कृति की अवधारणा का उपयोग करता है, जो रचनात्मकता और स्वतंत्रता की प्राप्ति के रूप में मानव अस्तित्व के सार को प्रकट करता है। संस्कृति ही मनुष्य को अन्य सभी प्राणियों से अलग करती है।

संस्कृति की अवधारणा संसार के प्रति मनुष्य के सार्वभौमिक दृष्टिकोण को दर्शाती है, जिसके माध्यम से मनुष्य संसार और स्वयं का निर्माण करता है। प्रत्येक संस्कृति एक अद्वितीय ब्रह्मांड है जो किसी व्यक्ति के दुनिया और स्वयं के प्रति विशिष्ट दृष्टिकोण से निर्मित होती है। दूसरे शब्दों में, विभिन्न संस्कृतियों का अध्ययन करके, हम न केवल पुस्तकों, गिरिजाघरों या पुरातात्विक खोजों का अध्ययन करते हैं - हम अन्य मानव दुनिया की खोज करते हैं जिसमें लोग रहते थे और हमसे अलग महसूस करते थे।

प्रत्येक संस्कृति मानव के रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार का एक तरीका है। इसलिए, अन्य संस्कृतियों को समझना हमें न केवल नए ज्ञान से, बल्कि नए रचनात्मक अनुभव से भी समृद्ध करता है। इसमें न केवल मानव गतिविधि के वस्तुनिष्ठ परिणाम (मशीनें, तकनीकी संरचनाएं, ज्ञान के परिणाम, कला के कार्य, कानून और नैतिकता के मानदंड, आदि) शामिल हैं, बल्कि गतिविधि में महसूस की गई व्यक्तिपरक मानव शक्तियां और क्षमताएं (ज्ञान और कौशल, उत्पादन) भी शामिल हैं। और पेशेवर कौशल, बौद्धिक, सौंदर्य और नैतिक विकास का स्तर, विश्वदृष्टि, टीम और समाज के भीतर लोगों के आपसी संचार के तरीके और रूप)।

इस तथ्य के कारण कि मनुष्य, स्वभाव से, एक आध्यात्मिक-भौतिक प्राणी है, वह भौतिक और आध्यात्मिक दोनों साधनों का उपभोग करता है। भौतिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए, वह भोजन, कपड़े, आवास का निर्माण और उपभोग करता है, उपकरण, सामग्री, भवन, सड़कें आदि बनाता है। आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए वह आध्यात्मिक मूल्यों, नैतिक और सौंदर्य संबंधी आदर्शों, राजनीतिक, वैचारिक, धार्मिक आदर्शों, विज्ञान और कला का निर्माण करता है। इसलिए, मानव गतिविधि भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति दोनों के सभी चैनलों के माध्यम से फैलती है। इसलिए, संस्कृति के विकास में व्यक्ति को प्रारंभिक प्रणाली-निर्माण कारक माना जा सकता है। मनुष्य चीजों की दुनिया और विचारों की दुनिया का निर्माण और उपयोग करता है जो उसके चारों ओर घूमती है; और संस्कृति के निर्माता के रूप में उनकी भूमिका। मनुष्य संस्कृति का निर्माण करता है, उसका पुनरुत्पादन करता है और उसे अपने विकास के साधन के रूप में उपयोग करता है।

इस प्रकार, संस्कृति मानव गतिविधि, मूल्यों और व्यवहार के मान्यता प्राप्त तरीकों के सभी भौतिक और अमूर्त उत्पाद हैं, जो किसी भी समुदाय में वस्तुनिष्ठ और स्वीकृत होते हैं, जो अन्य समुदायों और बाद की पीढ़ियों को प्रेषित होते हैं।

वैश्वीकरण और राष्ट्रीय संस्कृतियाँ

वैश्वीकरण प्रक्रिया की शुरुआत

पिछली सदी के 90 के दशक के बाद से, वैश्वीकरण की घटना समाज के व्यापक दायरे में जानी जाने लगी है, इस तथ्य के बावजूद कि इसके पहले संकेत 50 के दशक में दिखाई देने लगे थे। द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद एक नई विश्व व्यवस्था का उदय हुआ। दो वैचारिक शिविर उभरे: तथाकथित कम्युनिस्ट, अपने सैन्य गुट (वारसॉ संधि देशों) के साथ, और तथाकथित पूंजीवादी, जिसने उत्तरी अटलांटिक गठबंधन का गठन किया। शेष देश, तथाकथित "तीसरी दुनिया", एक ऐसे क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करते थे जिसमें दो युद्धरत शिविरों के बीच प्रतिस्पर्धा होती थी, लेकिन वे स्वयं विश्व राजनीतिक प्रक्रियाओं में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाते थे।

उदार लोकतांत्रिक मूल्यों और निजी संपत्ति पर आधारित अर्थव्यवस्था वाला पूंजीवादी गुट एक खुले समाज का प्रतिनिधित्व करता था और समानता के सामाजिक-साम्यवादी सिद्धांतों पर बने एक बंद समाज की तुलना में अधिक व्यवहार्य साबित हुआ। विरोधाभासी लेकिन सत्य: कम्युनिस्ट शासन ने मार्क्सवाद के बुनियादी सिद्धांतों को धोखा दिया और राजनीति को अर्थशास्त्र के अधीन कर दिया, जबकि एक खुले समाज ने शुरू में आर्थिक प्रक्रियाओं के आधार पर अपनी नीतियां बनाईं।

आर्थिक उपयोगिता के सिद्धांतों के आधार पर अनेक देशों को एक शक्ति में एकजुट करना आवश्यक हो गया। सबसे पहले, आर्थिक एकीकरण की आवश्यकता थी, जिससे आवश्यक रूप से एकल कानूनी स्थान, सजातीय राजनीतिक शासन और लोकतांत्रिक मूल्यों के सार्वभौमिकरण का निर्माण हुआ। एक नई यूरोपीय उदारवादी लोकतांत्रिक परियोजना बनाई गई, जिसका विचार एक स्वतंत्र, स्वतंत्र व्यक्ति द्वारा दुनिया का निर्माण करना है जो तर्कसंगत रूप से समझने योग्य किसी भी चीज़ को नहीं पहचानता है। ब्रह्मांड को तर्कसंगत रूप से रूपांतरित किया जाना चाहिए ताकि वह किसी भी और प्रत्येक स्वायत्त व्यक्ति के जीवन के लिए उपयुक्त बन सके। उदारवादी परियोजना उन सभी चीज़ों का निषेध है जो पहले से मौजूद हैं, जिनमें साम्यवाद के काल्पनिक विचार, नैतिक विचार, अंधविश्वास से पहचाने जाने वाले विचार शामिल हैं। इस परियोजना के कार्यान्वयन से राष्ट्रीय निगमों को अंतरराष्ट्रीय निगमों में बदलना संभव हो गया, जिसके लिए वैश्विक सूचना क्षेत्र के निर्माण की आवश्यकता पड़ी। इससे जनसंचार के क्षेत्र में अभूतपूर्व उन्नति हुई और विशेष रूप से इंटरनेट कंप्यूटर नेटवर्क का उदय हुआ। इन प्रक्रियाओं का साम्यवादी सोवियत साम्राज्य द्वारा "दृढ़ता से" विरोध किया गया, जो वैश्वीकरण प्रक्रिया का पहला शिकार बना।

द्विध्रुवीय दुनिया के विनाश के बाद, दुनिया धीरे-धीरे अधिक सजातीय हो गई, और संस्कृतियों के बीच अंतर को आधुनिकता का मुख्य विरोधाभास माना जाने लगा। वर्तमान प्रक्रियाएँ कई बुद्धिजीवियों द्वारा चर्चा का विषय हैं, और दो दृष्टिकोणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है जो विभिन्न दृष्टिकोणों के मुख्य सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व करते हैं। आधुनिक अमेरिकी विचारक एफ. फुकुयामा के दृष्टिकोण से, उत्तर-साम्यवादी युग के आगमन के साथ, इतिहास का अंत स्पष्ट है। फुकुयामा का मानना है कि विश्व इतिहास गुणात्मक रूप से एक नए स्तर पर चला गया है, जिस पर इतिहास की प्रेरक शक्ति के रूप में विरोधाभास को हटा दिया गया है, और आधुनिक दुनिया एक एकल समाज के रूप में सामने आती है। राष्ट्रीय समाजों का समतलीकरण और एकल विश्व समुदाय का गठन इतिहास के अंत की शुरुआत करता है: इसके बाद महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं होंगे। इतिहास अब अलग-अलग राष्ट्रों या राज्यों, संस्कृतियों और विचारधाराओं के बीच टकराव का क्षेत्र नहीं रह गया है। इसका स्थान मानवता का एक सार्वभौमिक और सजातीय राज्य ले लेगा।

अमेरिकी विचारक एस हंटिंगटन द्वारा एक अलग दृष्टिकोण विकसित किया गया है। उनकी राय में वर्तमान दौर में वैचारिक अंतर्विरोधों का स्थान संस्कृतियों (सभ्यताओं) के अंतर्विरोधों ने ले लिया है। विश्व के राजनीतिक एकरूपीकरण की प्रक्रिया सभ्यतागत संघर्षों का कारण बनेगी। ये अलग-अलग विचार इस तथ्य से एकजुट हैं कि दोनों लेखक वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के अस्तित्व (पाठ्यक्रम) पर जोर देते हैं, लेकिन उनसे उत्पन्न होने वाले विभिन्न परिणामों और परिणामों को मानते हैं।

वैश्वीकरण की विशेषताएँ कौन से गुण हैं?

आधुनिक दुनिया में हो रही वैश्वीकरण प्रक्रिया की मुख्य विशेषता बिना किसी अपवाद के सभी क्षेत्रों में उदार लोकतांत्रिक मूल्यों का प्रसार है। इसका मतलब है कि राजनीतिक, आर्थिक, कानूनी आदि। दुनिया के सभी देशों की प्रणालियाँ एक समान हो जाती हैं, और देशों की परस्पर निर्भरता अभूतपूर्व अनुपात तक पहुँच जाती है। अब तक, लोग और संस्कृतियाँ कभी भी एक-दूसरे पर इतने निर्भर नहीं रहे हैं। विश्व में कहीं भी उत्पन्न होने वाली समस्याएँ शेष विश्व को तुरंत प्रभावित करती हैं। वैश्वीकरण और समरूपीकरण की प्रक्रिया एक एकल विश्व समुदाय के निर्माण की ओर ले जाती है जिसमें सामान्य मानदंड, संस्थाएँ और सांस्कृतिक मूल्य बनते हैं। विश्व को एक ही स्थान मानने की अनुभूति होती है।

वैश्वीकरण की प्रक्रिया निम्नलिखित मुख्य पहलुओं की विशेषता है:

1. अंतर्राष्ट्रीयकरण, जो सबसे पहले, परस्पर निर्भरता में व्यक्त किया जाता है;

2. उदारीकरण, अर्थात् व्यापार बाधाओं का उन्मूलन, निवेश गतिशीलता और एकीकरण प्रक्रियाओं का विकास;

3. पश्चिमीकरण - दुनिया के सभी हिस्सों में पश्चिमी मूल्यों और प्रौद्योगिकियों का विस्तार;

4. क्षेत्रीयकरण, जो एक अंतरराष्ट्रीय स्तर की गतिविधि और राज्य की सीमाओं के महत्व में कमी में व्यक्त किया जाता है।

वैश्वीकरण को संपूर्ण एकीकरण की प्रक्रिया कहा जा सकता है। हालाँकि, यह विश्व इतिहास में पहले मौजूद एकीकरण के सभी रूपों से मौलिक रूप से अलग है।

मानवता अब तक एकीकरण के दो रूपों से परिचित रही है:

1. कोई ताकतवर शक्ति दूसरे देशों पर जबरन कब्जा करने की कोशिश करती है और इस प्रकार के एकीकरण को हम जबरदस्ती (बल) के जरिए एकीकरण कह सकते हैं। इस प्रकार साम्राज्यों का निर्माण हुआ।

2. एक सामान्य लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए देशों का स्वैच्छिक एकीकरण। यह एकीकरण का एक स्वैच्छिक रूप है.

दोनों ही मामलों में, जिन क्षेत्रों में एकीकरण हुआ, वे अपेक्षाकृत छोटे थे और वैश्वीकरण की आधुनिक प्रक्रिया के पैमाने की विशेषता तक नहीं पहुँच पाए।

वैश्वीकरण न तो सैन्य बल द्वारा एकीकरण है (हालांकि सैन्य बल को सहायक साधन के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है) और न ही स्वैच्छिक एकीकरण है। इसका सार मौलिक रूप से अलग है: यह लाभ और भौतिक कल्याण के विचार पर आधारित है। राष्ट्रीय-राज्य निगमों को अंतरराष्ट्रीय निगमों में बदलने के लिए, सबसे पहले, पूंजी की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए एक समान राजनीतिक और कानूनी स्थान की आवश्यकता होती है। वैश्वीकरण को एक नई यूरोपीय उदार परियोजना का तार्किक परिणाम माना जा सकता है, जो नए युग की यूरोपीय संस्कृति के वैज्ञानिक प्रतिमान पर आधारित है, जो 20 वीं शताब्दी के अंत में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था। विज्ञान और शिक्षा के विकास की इच्छा, साथ ही विज्ञान और प्रौद्योगिकी की अंतर्राष्ट्रीय प्रकृति ने नई प्रौद्योगिकियों के उद्भव में मदद की, जिससे बदले में, दुनिया को "सिकुड़ना" संभव हो गया। यह कोई संयोग नहीं है कि आधुनिक तकनीक से लैस समाज के लिए, पृथ्वी पहले से ही छोटी है, और प्रयासों का उद्देश्य अंतरिक्ष अन्वेषण है।

पहली नज़र में, वैश्वीकरण यूरोपीयकरण के समान है। लेकिन वह मूलतः उससे भिन्न है। एक प्रकार की सांस्कृतिक-प्रतिमानात्मक प्रक्रिया के रूप में यूरोपीयकरण स्वयं प्रकट हुआ और इसे जीवन को व्यवस्थित करने के नियमों के उदाहरण के रूप में यूरोप के निकटतम क्षेत्रों के निवासियों के मूल्य अभिविन्यास में माना गया। यूरोपीय जीवन के नियमों और उनके फायदों ने सीमावर्ती संस्कृतियों को प्रभावित किया, न कि केवल आर्थिक प्रभाव या सैन्य बल के माध्यम से। यूरोपीयकरण के उदाहरण पारंपरिक समाजों का आधुनिकीकरण, शिक्षा की इच्छा, विज्ञान और प्रौद्योगिकी की भावना के साथ रोजमर्रा की जिंदगी की संतृप्ति, यूरोपीय पोशाक आदि हैं। हालाँकि अलग-अलग डिग्री तक यूरोपीयीकरण ने केवल पश्चिमी यूरोप के निकटतम देशों को प्रभावित किया, अर्थात् पूर्वी यूरोप और तुर्की सहित पश्चिमी एशिया के देशों को। जहाँ तक शेष विश्व की बात है, यह अभी तक यूरोपीयीकरण से विशेष रूप से प्रभावित नहीं हुआ है। दुनिया का कोई भी देश या संस्कृति, कोई भी क्षेत्र वैश्वीकरण से नहीं कतराता, यानी। समरूपीकरण. लेकिन, यद्यपि यह प्रक्रिया अपरिवर्तनीय है, इसके स्पष्ट और छिपे हुए प्रतिद्वंद्वी हैं। हालाँकि, वैश्वीकरण में रुचि रखने वाला देश बल प्रयोग से नहीं डरेगा, जैसा कि यूगोस्लाविया और अफगानिस्तान में हुई घटनाओं से पता चलता है।

वैश्वीकरण के लेखक और विरोधी

वैश्वीकरण का इतना प्रबल विरोध और विरोध क्यों है? क्या जो लोग वैश्वीकरण का विरोध करते हैं वे वास्तव में व्यवस्था, शांति और भौतिक कल्याण नहीं चाहते हैं? यद्यपि सभी आर्थिक, वित्तीय और राजनीतिक रूप से उन्नत देश वैश्वीकरण की प्रक्रिया में भाग लेते हैं, संयुक्त राज्य अमेरिका को अभी भी इस प्रक्रिया का संरक्षक माना जाता है।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका विश्व राजनीतिक प्रक्रियाओं में सक्रिय रूप से शामिल था। पश्चिमी यूरोपीय देशों के साथ एकीकृत नीति अपनाकर अमेरिका साम्यवाद के प्रसार को सीमित करने वाले मुख्य कारकों में से एक बन रहा है। पिछली शताब्दी के 60 के दशक से, संयुक्त राज्य अमेरिका धीरे-धीरे विश्व राजनीतिक नेता बन गया है। इस देश में नई यूरोपीय उदार लोकतांत्रिक परियोजना का कार्यान्वयन हुआ, जिससे इसकी सैन्य और आर्थिक समृद्धि हुई।

यहाँ तक कि यूरोपीय देश भी संयुक्त राज्य अमेरिका पर निर्भर हो गये। सोवियत संघ के पतन के बाद यह विशेष रूप से स्पष्ट हो गया।

आधुनिक विश्व में अमेरिका का सैन्य राजनीतिक, आर्थिक और वित्तीय आधिपत्य स्पष्ट हो गया है।

अमेरिकियों का मानना है कि वे उदार मूल्यों के रक्षक हैं, और इस मामले में सभी इच्छुक देशों को सहायता और समर्थन प्रदान करते हैं, हालांकि यह अपने आप में उदार परियोजना की भावना के विपरीत है।

आज दुनिया में हालात ऐसे हैं कि ऐसी कोई ताकत नहीं है जो अमेरिका का मुकाबला कर सके. उसका कोई योग्य प्रतिद्वंद्वी नहीं है जो उसकी सुरक्षा को खतरे में डाल सके। एकमात्र चीज जो अमेरिका के हितों के कार्यान्वयन में गंभीर रूप से हस्तक्षेप कर सकती है वह है सामान्य अराजकता, अराजकता, जिसके जवाब में बिजली की तेजी से प्रतिक्रिया होती है, जिसका एक उदाहरण आतंकवाद विरोधी उपाय हैं। "वैश्वीकरण के स्टीयरिंग व्हील" के रूप में अमेरिका की इस पहल का मुस्लिम देशों द्वारा स्पष्ट और खुले तौर पर विरोध किया जा रहा है। भारतीय, चीनी और जापानी संस्कृतियों द्वारा छिपा हुआ (कम से कम आक्रामक नहीं) प्रतिरोध प्रस्तुत किया जाता है। विभिन्न विकल्प, यद्यपि आज्ञाकारी, लेकिन पश्चिमी यूरोप और रूस के देशों के साथ-साथ तथाकथित द्वारा भी प्रदर्शित किए जाते हैं। विकासशील देश। प्रतिरोध के ये विभिन्न रूप संस्कृतियों की विशिष्टता के अनुरूप हैं।

संस्कृति की प्रकृति और प्रतिरोध के प्रकार

मैं यह विश्लेषण करने का प्रयास करूँगा कि विभिन्न संस्कृतियाँ वैश्विक समाज बनाने की प्रक्रिया से कैसे संबंधित हैं। मैं उस संस्कृति से शुरुआत करूंगा जो वैश्वीकरण प्रक्रियाओं की सबसे प्रबल विरोधी है, अर्थात् मुस्लिम संस्कृति। उन विशेषताओं के अलावा जिनका ऊपर उल्लेख किया गया था और जो उनके लिए मूल्यवान हैं - परंपराएं, भाषा, मूल्य, मानसिकता, जीवन शैली - व्यक्ति या इस संस्कृति को धारण करने वाले लोगों के दिमाग में, तथ्य यह है कि वैश्वीकरण प्रक्रियाओं को माना जाता है वे अपने पारंपरिक विरोधियों की विजय के रूप में विशिष्ट हैं - ईसाई। उनकी दिशा में निर्देशित प्रत्येक राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और विशेष रूप से सैन्य कार्रवाई को धर्मयुद्ध के रूप में माना जाता है। सदियों से इस संस्कृति की ऐतिहासिक स्मृति मुख्य रूप से ईसाइयों के साथ टकराव में बनी थी, जिसने उनकी पवित्र पुस्तक कुरान में ऐसे कट्टरपंथी बिंदु को शामिल करने का निर्धारण किया, जो एक धार्मिक युद्ध - जिहाद के अस्तित्व में व्यक्त किया गया है; प्रत्येक मुसलमान जिसने अपनी आस्था के लिए अपनी जान दे दी, उसे स्वर्ग में जगह मिलने की गारंटी है। मुस्लिम संस्कृति ने धर्म का आधुनिकीकरण नहीं किया, और यह अभी भी इसका मुख्य घटक, संस्कृति की धुरी है, और इसलिए, घटनाओं का मूल्यांकन धार्मिक चेतना द्वारा सटीक रूप से निर्धारित किया जाता है।

रूढ़िवादी-स्लाव संस्कृति और उनके अग्रणी देश, रूस के प्रतिनिधि भी प्रतिरोध की एक अजीब प्रकृति दिखाते हैं। एक पूर्व महाशक्ति के रूप में, वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के प्रति रूस का रवैया बहुत अजीब है और इस संस्कृति की आत्मा से आता है। सदियों से, रूस तीसरा रोम बनने का सपना देखते हुए, पैन-स्लाववादी विचार को सही ठहरा रहा है, लेकिन, दुर्भाग्य से, वाशिंगटन, मास्को नहीं, वह बन गया। रूस की नीति स्पष्ट रूप से वैश्विकता विरोधी है। वह अमेरिका से ईर्ष्या करती है, लेकिन आज उसके पास इसका विरोध करने की ताकत नहीं है।

जहाँ तक पश्चिमी यूरोप के देशों की बात है, जहाँ वैश्विकतावादी विचार का जन्म हुआ, उनकी स्थिति बहुत नाटकीय है। पहली नज़र में, वे वैश्वीकरण प्रक्रियाओं में संयुक्त राज्य अमेरिका के भागीदार लगते हैं, लेकिन यह स्पष्ट है कि उनकी राष्ट्रीय गरिमा का उल्लंघन किया गया है। वे भाषा और कलात्मक संस्कृति के संरक्षण के माध्यम से उसका पुनर्वास करने का प्रयास कर रहे हैं। फ़्रेंच, जर्मन और इतालवी संस्कृतियों को करीब से देखने पर यह स्पष्ट रूप से ध्यान देने योग्य है; नई एकल मुद्रा के निर्माण की व्याख्या इसी प्रकार की जा सकती है। जहाँ तक इंग्लैंड का सवाल है, वह अपनी महत्वाकांक्षाओं को इस तथ्य से संतुष्ट करता है कि वैश्वीकरण के परिणामस्वरूप अंग्रेजी दुनिया की भाषा बन रही है।

चीनी संस्कृति के प्रतिनिधि वैश्वीकरण के प्रति अधिक संयमित विरोध प्रदर्शित करते हैं; कहने का तात्पर्य यह है कि वे चीन की महान दीवार को आधुनिक तरीके से बनाने का प्रयास कर रहे हैं। चीनी संस्कृति दुखद परिवर्तनों का अनुभव कर रही है। उनका मानना है कि प्रत्येक परिवर्तन उन्हें "स्वर्ण युग" के सांस्कृतिक आदर्श से और भी दूर ले जाता है। इसलिए, चीनी उस भाषा के आगे नहीं झुकने की कोशिश कर रहे हैं, जिसमें बातचीत राष्ट्रीय मूल्यों को पृष्ठभूमि में धकेल देगी। उदाहरण के लिए, चीनी मानवाधिकारों के बारे में बात करने से बचते हैं, उनका मानना है कि इसी तरह वे अपनी पहचान बनाए रखते हैं। एक स्पष्ट टकराव अनावश्यक परेशानी होगी, और संयुक्त राज्य अमेरिका उन्हें खुले टकराव के लिए नहीं बुलाता है, क्योंकि इस देश में अंतरराष्ट्रीय पूंजी अभी तक मजबूत और विकसित नहीं हुई है; इसके अलावा, इस देश के पास परमाणु हथियार हैं और चूंकि इसने अभी तक कोई सैन्य अंतरिक्ष कार्यक्रम लागू नहीं किया है, चीन के साथ खुले टकराव से अमेरिकी राष्ट्रीय हितों को काफी नुकसान होगा।

भारतीय संस्कृति आज भी बौद्ध विश्वदृष्टि के सिद्धांतों के साथ विश्वासघात नहीं करती है और मानो वह विश्व प्रक्रियाओं से अलग है। वह न तो पक्ष में है और न ही विपक्ष में; और एक भी आधिपत्यवादी देश सोते हुए बच्चे की तरह इसे परेशान करने की कोशिश नहीं कर रहा है।

जापान, अपने अनूठे अनुभव के आधार पर, जो परंपरा और यूरोपीय मूल्यों के अनूठे संश्लेषण में व्यक्त होता है, मानता है कि वैश्वीकरण उसकी संस्कृति की नींव को कमजोर नहीं कर सकता है, और वह अपनी परंपराओं को मजबूत करने के लिए वैश्वीकरण प्रक्रियाओं का उपयोग करने की कोशिश कर रहा है।

वैश्वीकरण का विरोध करने वाले देश किस बात से डरते हैं?

वैश्वीकरण प्रक्रियाओं को विभिन्न प्रकार के प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है। उनमें से कुछ राजनीतिक हैं, कुछ आर्थिक हैं और कुछ सामान्य सांस्कृतिक हैं।

प्रतिरोध का राजनीतिक पहलू, सबसे पहले, राष्ट्रीय राज्यों के विघटन और अंतर्राष्ट्रीय संस्थानों की घटती भूमिका की पृष्ठभूमि के खिलाफ प्रकट होता है। अंतर्राष्ट्रीय राजनीति के सार में परिवर्तन मानव अधिकारों, पारिस्थितिकी और सामूहिक विनाश के हथियारों जैसी वैश्विक समस्याओं के उद्भव के कारण होता है। इन कारणों से परंपरागत रूप से गठित राष्ट्र राज्यों के कार्य और महत्व कम होते जा रहे हैं। वे अब स्वतंत्र नीति अपनाने में सक्षम नहीं हैं। उन्हें सुपर-स्टेट एकीकरण जैसे खतरे का सामना करना पड़ता है। इस खतरे के प्रतिरोध के रूप में एकजुट यूरोप और अंतरराज्यीय अलगाववाद इसका एक उदाहरण है। इस अंतिम घटना के चित्रण में जॉर्जिया में अब्खाज़िया, स्पेन में बास्क देश, इंग्लैंड में उल्स्टर, कनाडा में क्यूबेक, रूस में चेचन्या आदि शामिल हैं।

वैश्वीकरण के दौरान राज्य की भूमिका और महत्व इस पहलू में भी कम हो रही है कि सैन्य सुरक्षा कम हो रही है क्योंकि आधुनिक तकनीक द्वारा बनाए गए महंगे हथियारों का उत्पादन न केवल अविकसित देशों के लिए असंभव है, बल्कि उन देशों के लिए भी असंभव है। आर्थिक कल्याण का मानक.

इसके अलावा, आर्थिक और पर्यावरणीय सुरक्षा के लिए कई देशों की एक साथ और समन्वित कार्रवाइयों की आवश्यकता होती है। वैश्विक बाज़ार राज्यों को घुटनों पर ला रहे हैं। अंतरराष्ट्रीय निगमों के पास राष्ट्र राज्यों की तुलना में अधिक वित्तीय क्षमताएं हैं। इन सबके प्रति जागरूकता राष्ट्र-राज्यों के प्रति समर्पण को कम करती है और इसलिए, मानवता के प्रति समर्पण को बढ़ाती है। इस तथ्य को ध्यान में न रखना भी असंभव है कि तकनीकी और, विशेष रूप से, सांस्कृतिक एकरूपता राष्ट्रीय राज्य की नींव को कमजोर करती है।

वैश्वीकरण के विरोधियों के आर्थिक तर्क इस प्रकार हैं। उनका मानना है कि इस प्रक्रिया में, राष्ट्रीय सरकारें अर्थव्यवस्था पर नियंत्रण खो देती हैं, और अमीर देश सामाजिक सुरक्षा जाल नहीं बनाते हैं। परिणामस्वरूप, किसी देश के भीतर और विभिन्न देशों के बीच असमानता गहरी होती जा रही है। वैश्वीकरण-विरोधी मानते हैं कि उनके समकक्ष पूंजीपति वर्ग ने खुद को विदेशी पूंजी के हाथों बेच दिया है और अपने स्वयं के संवर्धन की उसकी इच्छा से जनसंख्या और भी अधिक दरिद्र हो जाएगी। दूसरे शब्दों में, वैश्वीकरण-विरोधी मानते हैं कि आर्थिक वैश्वीकरण से अमीरों का और भी अधिक संवर्धन होगा और तदनुसार, गरीबों की दरिद्रता बढ़ेगी।

जहाँ तक वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के सांस्कृतिक विरोध का सवाल है, यह अधिक गंभीर है और इसलिए इस पर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है।

मनुष्य के लिए संस्कृति की भूमिका और महत्व

वैश्वीकरण का विरोध करने वाले देश किससे डरते हैं? आख़िरकार, वैश्वीकरण, अपने आदर्श संस्करण में, गरीबी, विश्व व्यवस्था, शाश्वत शांति और भौतिक कल्याण का उन्मूलन है। कौन सी शक्ति किसी व्यक्ति, लोगों और देशों को उपरोक्त लाभों से इनकार करने के लिए मजबूर करती है?

तथ्य यह है कि मूल संस्कृतियों के प्रतिनिधि, जानबूझकर या नहीं, महसूस करते हैं कि आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी और तकनीकी एकरूपीकरण के बाद दुष्प्रभाव होंगे, जो सबसे पहले, उनकी परंपराओं, संस्कृति और जीवन के तरीके में बदलाव का कारण बनेंगे। किसी व्यक्ति की आवश्यक आवश्यकताओं में से एक है किसी चीज़ से संबंधित होना, चाहे वह किसी सामाजिक समूह, धर्म, राजनीतिक या यौन अभिविन्यास, भौगोलिक क्षेत्र आदि हो; पहचान के इन रूपों में, सांस्कृतिक पहचान केंद्रीय और सर्वव्यापी है; यह काफी हद तक मानव मानसिकता, मनोविज्ञान और सामान्य तौर पर जीवन जीने के तरीके को निर्धारित करता है। संयुक्त राज्य अमेरिका पर एक ऐसी विचारधारा विकसित करने का आरोप लगाने के लिए आपको "षड्यंत्र सिद्धांतों" का समर्थक होना होगा जो संस्कृतियों और भाषाओं की विविधता को नष्ट करने और दुनिया को सांस्कृतिक रूप से एकरूप बनाने का इरादा रखता है। यद्यपि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वे घटनाएं जो वैश्वीकरण के घटकों के साथ अप्रत्यक्ष रूप से राष्ट्रीय संस्कृतियों में परिवर्तन का कारण बनती हैं।

सबसे पहले इसका संबंध राष्ट्रभाषा और उसके महत्व के ह्रास से है। सफल आर्थिक गतिविधि के लिए एक भाषा में समय पर सूचना के आदान-प्रदान की आवश्यकता होती है; और वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के मामले में ऐसी भाषा अंग्रेजी है। एक विशिष्ट व्यक्ति, समाज, जातीय समूह, सबसे पहले, राष्ट्रीय संस्कृति के स्तंभ के रूप में भाषा के साथ अपनी पहचान बनाता है; इसलिए, इसकी उपेक्षा करना, यहां तक कि इसके वितरण क्षेत्र को कम करना भी कष्टकारी माना जाता है। मूल्य की स्थिति से, भाषा न केवल संदेश प्रसारित करने का साधन है, अर्थात संचार का साधन है, बल्कि इस भाषा को बोलने वाले लोगों का विश्वदृष्टिकोण और दृष्टिकोण भी है, यह राष्ट्र की जीवनी को दर्ज करता है, यह बोली जाती थी पूर्वज और यह दुनिया का एक मॉडल है। भाषा किसी राष्ट्र का अभिन्न अंग है: भाषा के बिना कोई राष्ट्रीयता नहीं होती। राष्ट्रीय चेतना भाषा को एक जीवित जीव के रूप में देखती है जिसे सावधानीपूर्वक उपचार और देखभाल की आवश्यकता होती है। किसी भाषा की हानि के बाद ऐतिहासिक विरासत, समय का संबंध, स्मृति का विनाश होता है... भाषा प्रेम की वस्तु है, यह राष्ट्रीय संस्कृति की धुरी है, सम्मान की वस्तु है, क्योंकि यह देशी है और संपत्ति है . अत: राष्ट्रभाषा सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक परिघटना है। भाषा के बिना कोई संस्कृति नहीं है; भाषा सभी सांस्कृतिक घटनाओं में व्याप्त है; संस्कृति के लिए यह सर्वव्यापी है। इसका मतलब यह है कि भाषा न केवल किसी विशिष्ट, अलग से मौजूद सांस्कृतिक परिवेश के लिए निर्णायक होती है, बल्कि अगर किसी संस्कृति में कुछ मौजूद है, तो भाषा में उसका अपना डिज़ाइन होता है। दूसरे शब्दों में, संस्कृति भाषा में मौजूद है, और भाषा संस्कृति के अस्तित्व का एक तरीका है।

यह भी माना जाता है कि वैश्वीकरण प्रक्रियाएँ स्मृति अंतराल का कारण बनती हैं। संस्कृति ऐतिहासिक स्मृति का एक रूप है; यह एक सामूहिक स्मृति है जिसमें किसी दिए गए समाज के जीवन के तरीके, सामाजिक और आध्यात्मिक अनुभव को दर्ज, संरक्षित और याद किया जाता है। स्मृति के रूप में संस्कृति उन सभी चीजों को संरक्षित नहीं करती है जो उन लोगों द्वारा बनाई गई थी जो इस संस्कृति के वाहक हैं, बल्कि वह है। जो वस्तुगत रूप से उसके लिए मूल्यवान साबित हुआ। यदि हम एक सादृश्य का उपयोग करें और किसी व्यक्ति विशेष के वास्तविक जीवन में स्मृति के अर्थ और भूमिका को समझें, तो किसी राष्ट्र के जीवन में सांस्कृतिक स्मृति का अर्थ हमारे लिए स्पष्ट हो जाएगा। एक व्यक्ति, अपनी याददाश्त खोकर, अपनी जीवनी, अपना "मैं" और व्यक्तिगत अखंडता खो देता है; यह भौतिक रूप से अस्तित्व में है, लेकिन इसका कोई अतीत, वर्तमान या भविष्य नहीं है। वह नहीं जानता कि वह कौन है, उसका अस्तित्व क्यों है, वह क्या चाहता है, आदि। किसी व्यक्ति के जीवन में स्मृति जो भूमिका निभाती है वही भूमिका समाज और राष्ट्र के ऐतिहासिक अस्तित्व में संस्कृति निभाती है। संस्कृति स्मृति का एक रूप है जो पीढ़ियों तक प्रसारित होती रहती है और जिसके माध्यम से किसी राष्ट्र का सांस्कृतिक जीवन निरंतरता, स्थिरता और एकता बनाए रखता है। जैविक जीवों में, यह कार्य जीन संरचनाओं द्वारा किया जाता है: प्रजातियों की आबादी आनुवंशिक आनुवंशिकता द्वारा निर्धारित होती है, जो रक्त के माध्यम से प्रसारित होती है। लोगों का सामाजिक अनुभव रक्त के माध्यम से नहीं, बल्कि संस्कृति के माध्यम से अगली पीढ़ियों तक प्रसारित होता है और इसी अर्थ में संस्कृति को गैर-आनुवंशिक स्मृति कहा जा सकता है।

राष्ट्र अपनी एकता के प्रति जागरूक है, उसके पास एक ऐतिहासिक स्मृति है, जिसके माध्यम से उसके अतीत को वर्तमान और भविष्य का आधार माना जाता है। राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता में, समय के संबंध को एक निरंतरता के रूप में समझा जाता है, इसलिए दूर के पूर्वजों के साथ भी संपर्क बनाए रखा जाता है: वे और उनके कार्य समकालीन लोगों के जीवन में स्थायी रूप से मौजूद होते हैं। जीवन का तरीका, जो संस्कृति द्वारा निर्धारित होता है, को केवल एक सामान्य रोजमर्रा का कारक नहीं माना जाता है, बल्कि एक महत्वपूर्ण उपलब्धि के रूप में माना जाता है, जिसकी उपलब्धि में कई पीढ़ियों के परिश्रम और श्रम का योगदान होता है।

राष्ट्रीय चेतना के लिए, राष्ट्र की अपनी जीवन शैली को न केवल जीवन को व्यवस्थित करने का एक अनूठा, अद्वितीय तरीका माना जाता है, बल्कि अन्य संस्कृतियों के संबंध में श्रेष्ठता भी माना जाता है। राष्ट्रीय चेतना के लिए, संस्कृति और जीवन शैली की दृढ़ता को सीमितता पर काबू पाने के रूप में व्याख्या की जाती है। राष्ट्र का प्रत्येक प्रतिनिधि राष्ट्रीय संस्कृति की अमरता में अपने स्वयं के अनुभवजन्य परिसीमन पर काबू पाने को देखता है, जहां आने वाली पीढ़ियां इस संस्कृति में निहित जीवन के तरीके को संरक्षित करेंगी, जैसा कि समकालीन लोग करते थे और जैसा कि उनके पूर्वजों ने किया था। एक अनोखी भावना जो लगातार राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता के साथ जुड़ी रहती है, अपने राष्ट्र की पहचान और अन्य राष्ट्रों से इसकी भिन्नता के बारे में जागरूकता को राष्ट्रीय भावना कहा जाता है। एक राष्ट्र के प्रतिनिधि दूसरे राष्ट्र के प्रतिनिधियों से उनकी शारीरिक बनावट में भिन्न होते हैं, उनके रीति-रिवाज, व्यवहार के प्रकार और रोजमर्रा के कौशल भी भिन्न होते हैं। ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में, एक राष्ट्र कुछ विचार और मूल्य अभिविन्यास विकसित करता है।

किसी अन्य संस्कृति के साथ संचार केवल अपने राष्ट्र के प्रति सहानुभूति को मजबूत करता है। किसी राष्ट्र से संबंधित होने की चेतना का अर्थ है कि एक व्यक्ति चरित्र के समुदाय द्वारा उसके साथ जुड़ा हुआ है, कि राष्ट्र का भाग्य और संस्कृति उसे प्रभावित करती है, कि राष्ट्र स्वयं जीवित रहता है और उसमें साकार होता है। वह राष्ट्र को अपने "मैं" का हिस्सा मानता है; इसलिए, अपने ही राष्ट्र का अपमान व्यक्तिगत अपमान के रूप में माना जाता है, और अपने ही राष्ट्र के प्रतिनिधियों की सफलता और दूसरों द्वारा उनकी मान्यता राष्ट्रीय गौरव की भावना पैदा करती है। एक व्यक्ति संस्कृति से इतना दृढ़ होता है कि खाना पकाने, रसोई, मेज जैसे महत्वहीन क्षेत्र में भी बदलाव को बहुत दर्दनाक तरीके से माना जाता है (मैकडॉनल्ड्स और कोका-कोला निगमों के आगमन का इतिहास याद रखें)। यह कहा जाना चाहिए कि "मैकडॉनल्डाइज़ेशन" का उपयोग "वैश्वीकरण" के पर्याय के रूप में किया जाता है, परंपराओं, धर्म, नैतिकता, कला और रोजमर्रा की जिंदगी में होने वाले परिवर्तनों का उल्लेख नहीं किया जाता है।

यह स्पष्ट है कि पारंपरिक, गैर-आधुनिकीकृत समाज वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं का अधिक दृढ़ता से विरोध करते हैं; उनके लिए, संस्कृति ऐतिहासिक स्मृति है, जो कि, जैसा कि स्पष्ट है, जीवन डिजाइन के मूल मॉडल द्वारा माना जाता है।

संस्कृति से इनकार का अर्थ है स्मृति का टूटना और इसलिए, अपनी स्वयं की पहचान को ख़त्म करना। राष्ट्रीय चेतना के लिए संस्कृति की निरंतरता, चाहे उन्हें इसका एहसास हो या न हो, का अर्थ है व्यक्तिगत मृत्यु का खंडन और अमरता का औचित्य। संस्कृति अपने वाहक को व्यवहार, मूल्यों और मानदंडों के लिए स्वीकार्य आवश्यकताएं प्रदान करती है, जो व्यक्ति के मानसिक संतुलन का आधार हैं। लेकिन, एक बार जब कोई व्यक्ति खुद को ऐसी स्थिति में पाता है जहां विभिन्न सांस्कृतिक प्रणालियां उसके रोजमर्रा के जीवन में शामिल होती हैं और जब सामाजिक वातावरण उसे अपनी संस्कृति के मानदंडों के विपरीत कार्य करने की आवश्यकता होती है, और अक्सर इसे बाहर भी कर देता है, तब भी व्यक्ति अपनी संस्कृति को संरक्षित करने का प्रयास करता है। सांस्कृतिक पहचान, हालाँकि पर्यावरण को सांस्कृतिक अनुकूलन की आवश्यकता होती है। ऐसी स्थिति बन जाती है जिसमें एक व्यक्ति या लोगों के समूह को विभिन्न सांस्कृतिक प्रणालियों की मांगों को पूरा करने के लिए मजबूर किया जाता है, जो अक्सर एक-दूसरे का विरोध करते हैं और एक-दूसरे को बाहर कर देते हैं। यह सब चेतना की अखंडता के विनाश का कारण बनता है और व्यक्ति या सामाजिक समूह की आंतरिक परेशानी का कारण बनता है, जो बदले में, व्यवहार में परिलक्षित होता है, जो आक्रामक हो सकता है और व्यक्ति के राष्ट्रवादी, आपराधिक, इकबालिया विरोधी कार्यों में व्यक्त किया जा सकता है। , साथ ही अवसादग्रस्त और उदास मनोदशा में भी।

ग्रन्थसूची

1. मोरेवा ल्युबावा मिखाइलोवना, पीएच.डी., प्रोफेसर, मॉस्को में यूनेस्को कार्यालय में संस्कृति में कार्यक्रम विशेषज्ञ।

आध्यात्मिक परंपराओं के तुलनात्मक अध्ययन के लिए यूनेस्को विभाग, उनकी संस्कृतियों की विशिष्टताएं और अंतरधार्मिक संवाद। शिक्षा में सूचना प्रौद्योगिकी के विकास के लिए एसोसिएशन "इंटरनेट सोसाइटी" ने सातवीं अंतर्राष्ट्रीय दार्शनिक और सांस्कृतिक कांग्रेस के ढांचे के भीतर एक आभासी गोलमेज बैठक आयोजित की। "आधुनिक संस्कृति में मूल्य अभिविन्यास की गतिशीलता: चरम स्थितियों में इष्टतमता की खोज।"

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स्थानीय संदर्भों में वैश्वीकरण की मूलभूत समस्याएं

राउंड टेबल का इंटरनेट संस्करण 1 अगस्त 2004 से 1 दिसंबर 2004 तक शैक्षिक पोर्टल AUDITORIUM.RU पर आयोजित किया गया था।

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