चिकित्सा नैतिकता। प्राचीन भारत में चिकित्सा का विकास: आयुर्वेदिक उपचार

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही में। नदी बेसिन में सिंधु ने दक्षिण एशिया की सबसे पुरानी सभ्यता का निर्माण किया। यह देश के उत्तर-पश्चिम में नदियों में से एक के नाम पर वापस जाता है - सिंधु (सिंधु), जिसे ईरानी हिंदू (हिंदू) कहते थे, और यूनानी - इंडोस (इंडोस)। यहीं से लोगों का नाम आया - "भारतीय" और उनके देश - "भारतीयों का देश"। वर्तमान में, आधुनिक राज्य इसके क्षेत्र में स्थित हैं: भारत, पाकिस्तान, बांग्लादेश, भूटान, नेपाल।

सिंधु संस्कृति का उत्कर्ष तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में होता है। इसकी विशिष्ट विशेषताएं स्मारकीय वास्तुकला, शहरों का नियोजित विकास, उनके स्वच्छता सुधार का उच्च स्तर, कृत्रिम सिंचाई, शिल्प और लेखन का विकास हैं।

चिकित्सा इतिहास का आवधिकरण:

1) भारतीय सभ्यता (XXIII - XVIII शताब्दी ईसा पूर्व, सिंधु नदी घाटी) - प्रोटो-इंडियन सभ्यता, दक्षिण एशिया में सबसे पुरानी।

2) वैदिक काल (XIII-VI सदियों ईसा पूर्व, गंगा नदी घाटी)।

3) बौद्ध (वी - III शताब्दी ईसा पूर्व) और शास्त्रीय (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व - वी शताब्दी ईस्वी)।

विशेषता उस काल के स्वच्छता व्यवसाय की विशेषताएंभारतीय सभ्यताएँ हैं:

1. स्मारकीय वास्तुकला,

2. नगरों का नियोजित विकास,

3. उनके स्वच्छता सुधार का उच्च स्तर,

4. कृत्रिम सिंचाई का विकास,

5. शिल्प का विकास (मिट्टी की चीज़ें, धातु और पत्थर उत्पाद),

6. आद्य-भारतीय लेखन का निर्माण।

क्षेत्र के आकार, शहरी निर्माण के स्तर, स्वच्छता सुधार आदि के अनुसार। सिंधु संस्कृति ने इसी काल की मिस्र और मेसोपोटामिया की प्राचीन सभ्यताओं को काफी हद तक पीछे छोड़ दिया।

सिन्धु घाटी में नगरों का निर्माण पूर्व निर्धारित योजना के अनुसार किया गया। शहर के विभिन्न भागों में पक्की ईंटों से बने कुएँ थे। आवासीय घर भी पक्की ईंटों से बनाए जाते थे। दीवारों की मोटाई से होकर जल निकासी पाइप शहर की सीवेज प्रणाली में चले गए। किसी अन्य प्राचीन सभ्यता, यहां तक ​​कि रोमन सभ्यता में भी इतनी उत्तम जल निकासी व्यवस्था नहीं थी।

साथ ही, सिंधु सभ्यता की स्वच्छता सुविधाओं का वैभव समग्र रूप से प्राचीन भारत में स्वच्छता निर्माण के सामान्य स्तर की विशेषता नहीं है - प्राचीन भारत के इतिहास के बाद के समय में, इसमें काफी कमी आई।

शोधकर्ताओं के अनुसार, इसके कारण आंतरिक घटनाएं (बाढ़, सूखा, आंतरिक संसाधनों की कमी), सिंधु घाटी में अधिक पिछड़ी जनजातियों का प्रवेश थे।

बुद्धिमत्ता वैदिक काल के उपचार के बारे मेंबहुत सीमित हैं. इस प्रकार, ऋग्वेद में केवल तीन बीमारियों का उल्लेख किया गया है: कुष्ठ रोग, खपत और रक्तस्राव। ऋग्वेद के कुछ खंडों में जादुई उपचार के अनुष्ठानों के बारे में ग्रंथ हैं - वैदिक काल का उपचार ज्ञान धार्मिक मान्यताओं और जादुई संस्कारों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था।

वैदिक धर्म में, ऐसे पौराणिक पात्र हैं जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से उपचार, स्वास्थ्य और बीमारी के विचारों से जुड़े हुए हैं। महत्वपूर्ण देवताओं को अग्नि - अग्नि का देवता, चूल्हा, देवताओं और लोगों के बीच मध्यस्थ माना जाता था, और सूर्य - सूर्य के देवता और देवताओं की सर्व-दर्शक आँख। वैदिक धर्म के मुख्य देवता इंद्र माने जाते थे - गरज और बिजली के देवता, देवताओं के राजा (राजा), लोगों के उदार संरक्षक; शक्ति, साहस और उर्वरता का अवतार। प्राचीन भारतीय पौराणिक कथाओं में अच्छे देवताओं के साथ, बुरी आत्माएं और राक्षस भी थे: असुर और राक्षस - देवताओं और लोगों के दुश्मन, साथ ही पिकाशी - जो दुर्भाग्य, बीमारी, बर्बादी और संतान से वंचित थे।

ये विचार अथर्ववेद में परिलक्षित होते हैं। एक ओर, यह औषधीय पौधों के उपयोग में लोगों के अनुभवजन्य अनुभव को दर्शाता है, जिसकी क्रिया को एक उपचार शक्ति के रूप में समझा जाता था जो बुरी आत्माओं का प्रतिकार करती है। दूसरी ओर, अथर्ववेद में रोगों को बुरी आत्माओं से जोड़ा जाता है या देवताओं की सजा के रूप में माना जाता है; और बीमारियों का इलाज बलिदानों, प्रार्थनाओं और मंत्रों की क्रिया द्वारा समझाया गया है।

प्राचीन चिकित्सकइसलिए उन्हें बुलाया गया भिषज("ओझा"). यह नाम प्राचीन भारत के इतिहास के बाद के समय में उनके लिए बरकरार रखा गया था, जब मरहम लगाने वाला-चिकित्सक मरहम लगाने वाले-चिकित्सक में बदल गया था। समय के साथ बीमारियों के कारणों के बारे में विचार भी बदल गये हैं। इस प्रकार यजुर्वेद में शरीर के रसों का उल्लेख है।

केवल तीन उच्चतम वर्णों के प्रतिनिधियों को उपचार में संलग्न होने और वेदों का अध्ययन करने का अधिकार था - ब्रह्मा (जो पवित्र शिक्षाओं को जानता है, यानी एक पुजारी), क्षत्रिय (शक्ति से संपन्न, यानी सैन्य कुलीनता और शाही परिवारों के सदस्य - शासक वर्ग, ऐतिहासिक बुद्ध एक क्षत्रिय थे), वैश्य (एक स्वतंत्र समुदाय के सदस्य, यानी मुख्य रूप से किसान, पशुपालक, व्यापारी)। शूद्रों और अछूतों को व्यावहारिक रूप से कोई अधिकार नहीं था। उन्हें वेदों को सुनने और दोहराने की अनुमति नहीं थी।

प्राचीन भारत में हमारे युग की शुरुआत तक, एक अत्यधिक विकसित पारंपरिक चिकित्सा प्रणाली - आयुर्वेद(आयुर्वेद-दीर्घ जीवन का सिद्धांत)।

आयुर्वेद, या आयुर्वेदिक चिकित्सा, राष्ट्रीय दार्शनिक परंपरा के आधार पर, क्षेत्र की प्राकृतिक दवाओं का उपयोग करती है। दो हजार वर्षों से, इसे भारत और उसके बाहर सफलतापूर्वक विकसित और अत्यधिक महत्व दिया गया है।

प्राचीन काल में, पारंपरिक भारतीय चिकित्सा के उत्कृष्ट व्यक्तित्व महान चिकित्सक चरक (पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी) और सुश्रुत (लगभग चौथी शताब्दी ईस्वी) थे - दो क्लासिक आयुर्वेदिक ग्रंथों के लेखक: "चरक संहिता" (पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी से दिनांकित), जो आंतरिक रोगों के उपचार का वर्णन करता है, और "सुश्रुत संहिता" (चतुर्थ शताब्दी ईस्वी से दिनांकित), जो काफी हद तक शल्य चिकित्सा उपचार के लिए समर्पित है।

प्रतिनिधित्व मानव शरीर की संरचना के बारे मेंप्राचीन भारत में प्राचीन इतिहास में सबसे पूर्ण थे। प्राचीन भारत में शवों का अध्ययन धर्म द्वारा निषिद्ध नहीं था और आसानी से सफाई स्नान में स्नान कराया जाता था, पवित्र गाय को छुआ जाता था या सूर्य को देखा जाता था।

सुश्रुत के अनुसार, भारतीय चिकित्सकों का मानना ​​था कि मानव शरीर में छह सदस्य (सिर, धड़ और चार अंग) सात झिल्लियां, 500 मांसपेशियां, 900 स्नायुबंधन, 90 टेंडन, दांत और उपास्थि सहित 300 हड्डियां शामिल हैं, जो फ्लैट, गोल, लंबे, 107 जोड़ों, 40 मुख्य वाहिकाओं और उनकी 700 शाखाओं (रक्त, बलगम और वायु के लिए), 24 तंत्रिकाओं, नौ इंद्रिय अंगों और तीन तरल पदार्थ (बलगम) में विभाजित थे। , पित्त और वायु)। कुछ क्षेत्रों (हथेली, तलवे, अंडकोष, वंक्षण क्षेत्र, आदि) को विशेष रूप से महत्वपूर्ण बताया गया। उनकी क्षति को जीवन के लिए ख़तरा माना गया। साथ ही, प्राचीन भारतीयों को मस्तिष्क के उद्देश्य के बारे में कोई स्पष्ट जानकारी नहीं थी और उनका मानना ​​था कि मस्तिष्क का स्थान हृदय है (प्राचीन मिस्रवासियों के भी ऐसे ही विचार थे)।

मानव शरीर की संरचना के क्षेत्र में भारतीय चिकित्सकों के ज्ञान ने प्राचीन भारतीय शल्य चिकित्सा के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

रोगों के कारणों के विषय में विचारशास्त्रीय काल में प्राचीन भारत का इतिहास कुछ बदल गया। चिकित्सक वैदिक काल में प्रचलित रोग की अलौकिक समझ से दूर जाने लगे। मनुष्य को आसपास की दुनिया के साथ घनिष्ठ संबंध में माना जाता था, जिसमें प्राचीन भारतीयों के अनुसार, पांच तत्व शामिल थे: पृथ्वी, वायु, अग्नि, जल और आकाश। जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि को तीन पदार्थों की परस्पर क्रिया के माध्यम से माना जाता था: वायु, अग्नि और जल, जिनके शरीर में वाहक तीन प्राथमिक तरल पदार्थ माने जाते थे: वायु, पित्त और बलगम (बलगम हृदय के ऊपर है, पित्त नाभि और हृदय के बीच है, वायु नाभि के नीचे है)। पाँच तत्वों और तीन तरल पदार्थों से, मानव शरीर बनाने वाले सात कार्बनिक उत्पाद बनते हैं: रक्त - जीवन का पहला स्रोत, मांसपेशियाँ, वसा, हड्डियाँ, मस्तिष्क और नर बीज।

प्रकृति में हवा प्रकाश, शीतलता, अंतरिक्ष में फैलने वाली ध्वनि, तेजी से बहने वाली धाराओं की वाहक है। मानव शरीर के अंदर, वायु रक्त परिसंचरण, पाचन, उत्सर्जन और यहां तक ​​कि चयापचय को नियंत्रित करती है, जिसमें जटिल आणविक जैव रासायनिक परिसरों की सक्रिय गति शामिल होती है। हवा के माध्यम से "रस और पदार्थों की गति" को तेज या धीमा करने से जीव की सामान्य महत्वपूर्ण गतिविधि बाधित होती है।

पित्त प्रकृति में अग्नि द्वारा दर्शाया जाता है, और शरीर में यह "प्राकृतिक गर्मी" का कारण बनता है, शरीर के तापमान को बनाए रखता है और पाचन अंगों की गतिविधि और हृदय की मांसपेशियों की गतिविधि को सुनिश्चित करता है।

अंतरिक्ष और मनुष्य में कफ सभी प्रकार के "नरम" पदार्थों से जुड़ा था। इसकी तुलना एक चिकनाई वाले तेल से की गई है जो सभी ठोस और खुरदरे पदार्थों पर परत चढ़ाता है और उनके संचलन और संपर्क को सुविधाजनक बनाता है।

वायु, पित्त और बलगम की क्रिया में गड़बड़ी होने पर रोग उत्पन्न होता है। यह उतना ही अधिक खतरनाक और कठिन है, जितना गहरा तीन प्राथमिक तत्वों के बीच का सामंजस्य टूट जाता है। और डॉक्टर कड़ाई से निर्धारित चिकित्सा संकेतों के माध्यम से सभी तीन प्राथमिक तत्वों को आवश्यक संतुलन में लाकर स्वास्थ्य बहाल करता है।

सुश्रुत ने सभी रोगों को प्राकृतिक, प्रकृति से संबंधित (उदाहरण के लिए, वायु 80 रोगों का कारण बनता है, पित्त - 40, बलगम - 30), और अलौकिक, देवताओं द्वारा भेजे गए (कुष्ठ, यौन और अन्य संक्रामक रोग, जिनके कारणों को उस समय समझना अभी भी असंभव था) में विभाजित किया है।

रोगों का निदानरोगी के विस्तृत सर्वेक्षण और शरीर की गर्मी, त्वचा और जीभ का रंग, स्राव, फेफड़ों में शोर, आवाज की विशेषताओं आदि के अध्ययन पर आधारित था। सुश्रुत ने शुगर मधुमेह का वर्णन किया है, जिसे उन्होंने मूत्र के स्वाद से निर्धारित किया था।

आंतरिक रोगों का उपचार"चरक संहिता" ग्रंथ में पूरी तरह से प्रस्तुत किया गया है, जिसमें पौधे, पशु और खनिज मूल के 600 से अधिक औषधीय उत्पादों की जानकारी शामिल है। उनका उपयोग आठ खंडों में बताया गया है: घावों का उपचार; सिर क्षेत्र के रोगों का उपचार; पूरे जीव के रोगों का उपचार; मानसिक बीमारी का इलाज; बचपन की बीमारियों का इलाज; मारक; वृद्धावस्था की दुर्बलता के विरुद्ध अमृत; दवाएं जो यौन क्रिया को बढ़ाती हैं।

प्राचीन भारत में, प्राचीन विश्व के अन्य देशों की तरह, उपचार की रणनीति, सबसे पहले, बीमारी की इलाज या लाइलाजता से निर्धारित की जाती थी। अनुकूल पूर्वानुमान के साथ, चिकित्सक ने रोग की विशेषताओं, मौसम, उम्र, स्वभाव, शक्ति और रोगी के दिमाग को ध्यान में रखा (उन्होंने कहा कि "मूर्ख अधिक आसानी से ठीक हो जाते हैं, क्योंकि वे सलाह का अधिक सटीक रूप से पालन करते हैं")।

उपचार का उद्देश्य तरल पदार्थों (पदार्थों) के अशांत अनुपात को बहाल करना था, जिसे सबसे पहले, आहार द्वारा, दूसरे, ड्रग थेरेपी (इमेटिक्स, जुलाब, डायफोरेटिक्स, आदि) द्वारा और तीसरे, उपचार के सर्जिकल तरीकों द्वारा प्राप्त किया गया था, जिसमें प्राचीन भारतीयों ने उच्च पूर्णता हासिल की थी।

केवल चिकित्सक ही दवाओं, जहरों और मारक औषधियों (सांप के काटने पर) की तैयारी में शामिल थे।

शल्य चिकित्सा उपचार की कला (सर्जरी)।) प्राचीन भारत में, अपनी कुशलता और प्रभावशीलता की दृष्टि से, प्राचीन विश्व में सर्वोच्च था (यह सभी देशों और मध्य युग में प्रसिद्ध था)।

सुश्रुत ने सर्जरी को "सभी चिकित्सा विज्ञानों में पहला और सर्वश्रेष्ठ, स्वर्ग का एक अनमोल काम, महिमा का निश्चित स्रोत" माना। सुश्रुत संहिता में 300 से अधिक ऑपरेशन, 120 से अधिक सर्जिकल उपकरण और कम से कम 750 हर्बल दवाओं का वर्णन है, जिनमें से यूरोपीय मूल का एक भी उपचार नहीं है।

अभी भी वैज्ञानिक ज्ञान के बिना एंटीसेप्सिस और एसेप्सिस के बारे में, भारतीय चिकित्सकों ने, अपने देश के रीति-रिवाजों का पालन करते हुए, ऑपरेशन के दौरान स्वच्छता का सावधानीपूर्वक पालन किया है।

सर्जिकल उपकरणइन्हें अनुभवी लोहारों द्वारा स्टील से बनाया जाता था, जिसे उन्होंने प्राचीन काल में भारत में बनाना सीखा था। इन्हें विशेष लकड़ी के बक्सों में रखा जाता था।

घावों पर पट्टी बाँधी गयीपिघले हुए गाय के मक्खन में भिगोए हुए लिनन, रेशम और ऊनी कपड़े, साथ ही चमड़े और ताड़ की छाल से बनी पट्टियाँ। सीम के लिए उपयोग किया जाता हैलिनन और कण्डरा धागे और घोड़े के बाल।

प्राचीन भारत के चिकित्सक अंगों का विच्छेदन, लैपरोटॉमी, पथरी, हर्निया की मरम्मत, प्लास्टिक सर्जरी, सिर, चेहरे और यहां तक ​​कि श्वास नली पर घावों को सिलने का काम करते थे। प्राचीन भारतीयों की प्लास्टिक सर्जरी विशेष ध्यान देने योग्य है। वे जानते थे कि युद्ध में या सजा के कारण खोए हुए या अपंग हुए नाक, कान और होठों को कैसे ठीक किया जाए। इस क्षेत्र में 18वीं शताब्दी तक भारतीय शल्य चिकित्सा यूरोपीय शल्य चिकित्सा से आगे थी।

प्राचीन भारतीय ग्रंथों में, धुंधले लेंस - मोतियाबिंद - को हटाने के ऑपरेशन का भी पहली बार वर्णन किया गया था। सुश्रुत ने 76 नेत्र रोगों और उनके उपचार का वर्णन किया है।

दाई का कामप्राचीन भारत में इसे चिकित्सा का एक स्वतंत्र क्षेत्र माना जाता था। सुश्रुत के ग्रंथ में गर्भवती महिलाओं को स्वच्छता और उचित जीवन जीने की सलाह का विवरण दिया गया है; प्रसव के सामान्य क्रम से विचलन, भ्रूण की विकृति, सिजेरियन सेक्शन (बच्चे को बचाने के लिए प्रसव के दौरान महिला की मृत्यु के बाद उपयोग किया जाता है), एक पैर पर भ्रूण का घूमना और भ्रूणोच्छेदन (जो एक पैर या सिर पर भ्रूण को मोड़ने की असंभवता के मामलों में अनुशंसित किया गया था) का वर्णन किया गया है।

स्वच्छ परंपराएँप्राचीन भारत में लंबे समय तक विकसित हुआ। चेचक सहित संक्रामक रोगों की रोकथाम के लिए सबसे पहले प्रयास किए गए। व्यक्तिगत स्वच्छता, सुंदरता, शरीर की साफ-सफाई, घर की सफाई, मानव स्वास्थ्य पर जलवायु और मौसम के प्रभाव को बहुत महत्व दिया गया था।

अनुभवजन्य रूप से विकसित स्वच्छता कौशल भी "मनु के नियमों" में निहित हैं:

"किसी को कभी भी बीमार व्यक्ति का खाना नहीं खाना चाहिए, न उस पर कीड़े के बाल निकले हों, न जानबूझकर पैर से छुआ हो... न पक्षी ने चोंच मारा हो, न कुत्ते ने छुआ हो।"

"उसे खाने के बाद, या बीमार होने पर, या आधी रात में... या बिना जांचे हुए तालाब में स्नान न करने दें" -

"मूत्र, पैर धोने के लिए उपयोग किया जाने वाला पानी, बचा हुआ भोजन और शुद्धिकरण में उपयोग किए जाने वाले पानी को घर से दूर निकालना आवश्यक है।"

"सुबह आपको कपड़े पहनने, स्नान करने, अपने दाँत ब्रश करने, अपनी आँखों को कोलियम से रगड़ने और देवताओं का सम्मान करने की ज़रूरत है।"

"बाल, नाखून और दाढ़ी कटा हुआ, विनम्र, सफेद वस्त्र धारण करने वाला, स्वच्छ, वेदों के अध्ययन और अपने लिए उपयोगी कार्यों में सदैव लगा रहे" आदि।

शहरों और गाँवों में मलजल को सड़कों पर फेंकना वर्जित था। मृतकों की लाशों को जलाने के स्थानों और तरीकों को विनियमित किया गया। मानव मृत्यु के संदिग्ध मामलों में, एक परीक्षा (शव परीक्षण) निर्धारित की गई थी; मृतक के शरीर की जांच की गई और सड़न रोकने के लिए उसे विशेष तेल से ढक दिया गया। भोजन, दवाइयों और धूप में जहर मिलाने पर भी गंभीर दंड स्थापित किए गए।

भारतीय इतिहास के शास्त्रीय काल में शहरी नियोजन उस उच्च स्तर तक नहीं पहुंच सका जो प्राचीन सिंधु सभ्यता को अलग करता था।

प्राचीन भारत में, पश्चिमी यूरोप की तुलना में पहले, भिक्षागृह (बौद्ध मंदिरों में) और बीमारों के लिए कमरे - धर्मशाला (अस्पताल) दिखाई देते थे।

चिकित्सक पदप्राचीन भारत में इतिहास के चरणों में स्थिति एक समान नहीं थी। वैदिक काल में चिकित्सा पद्धति निंदनीय नहीं थी। प्राचीन विश्व के इतिहास के अंतिम काल में, जाति व्यवस्था और सामाजिक असमानता के विकास के साथ, कुछ व्यवसायों को अनुष्ठानिक रूप से "अस्वच्छ" और उनमें लगे लोगों को अछूत मानने की प्रवृत्ति तेज हो गई। यह घोड़ों और रथों की देखभाल करने वालों, बढ़ई, चिकित्सकों (संभवतः, जो सर्जरी में शामिल थे और अनुष्ठान "अशुद्धता" से जुड़े थे), जादूगर, कलाबाज़, नर्तक, आदि पर लागू होते थे। फिर भी, सामान्यतः प्राचीन ग्रंथों में चिकित्सा पद्धति की चर्चा बड़े आदर के साथ की गई है।

प्राचीन भारत में चिकित्सा के विकास में मठों और भिक्षुओं ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिनके बीच कई जानकार चिकित्सक थे। सभी भिक्षुओं को चिकित्सा के क्षेत्र में कुछ ज्ञान था, क्योंकि आम लोगों को चिकित्सा सहायता प्रदान करना एक उच्च गुण माना जाता था।

प्राचीन भारत में चिकित्सा का धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं से गहरा संबंध था, जिनमें से इसका एक विशेष स्थान है योग. उन्होंने धार्मिक दर्शन, नैतिक और नैतिक शिक्षाओं और आसन अभ्यास की एक प्रणाली को संयोजित किया। योग में शरीर की पवित्रता और एक विशिष्ट जीवन शैली पर अधिक ध्यान दिया जाता है।

के बीच चिकित्सा शिक्षा केंद्रप्राचीन भारत में तक्षशिला का विशेष स्थान था। चिकित्सा के एक छात्र को चिकित्सा कला के सभी पहलुओं में महारत हासिल करनी होती है: “ऑपरेशन में अनुभवहीन एक डॉक्टर, एक मरीज के बिस्तर पर भ्रम के साथ आता है, एक कायर सैनिक की तरह जो पहली बार युद्ध में उतरा था; एक डॉक्टर जो केवल ऑपरेशन करना जानता है और सैद्धांतिक जानकारी की उपेक्षा करता है, वह सम्मान का पात्र नहीं है और राजाओं के जीवन को भी खतरे में डाल सकता है। उनमें से प्रत्येक के पास अपनी कला का केवल आधा हिस्सा है और वह केवल एक पंख वाले पक्षी की तरह है, ”सुश्रुत संहिता कहती है।

प्रशिक्षण के अंत में शिक्षक अपने छात्रों को एक उपदेश देता है, जो चरक संहिता में दिया गया है।

“यदि आप अपने कार्यों में सफलता, धन, प्रसिद्धि और मृत्यु के बाद स्वर्ग प्राप्त करना चाहते हैं, तो आपको प्रतिदिन नींद से उठकर सभी प्राणियों, विशेषकर गायों और ब्राह्मणों की भलाई के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, और आपको पूरे दिल से बीमारों के उपचार के लिए प्रयास करना चाहिए।

आपको अपनी जान की कीमत पर भी अपने मरीज़ों के साथ विश्वासघात नहीं करना चाहिए...

तुम्हें शराब नहीं पीनी चाहिए, तुम्हें बुराई नहीं करनी चाहिए या बुरे साथी नहीं रखने चाहिए...

आपकी वाणी मधुर होनी चाहिए...

आपको उचित होना चाहिए, हमेशा अपने ज्ञान को बेहतर बनाने का प्रयास करना चाहिए।

जब आप किसी बीमार के घर जाते हैं, तो आपको अपने शब्दों, विचारों, दिमाग और भावनाओं को किसी और चीज़ पर नहीं बल्कि अपने बीमार व्यक्ति और उसके इलाज पर केंद्रित करना चाहिए...

किसी बीमार व्यक्ति के घर में जो कुछ भी घटित होता है उसे अन्यत्र नहीं बताना चाहिए और बीमार व्यक्ति की स्थिति किसी ऐसे व्यक्ति को नहीं बतानी चाहिए जो प्राप्त ज्ञान का उपयोग करके बीमार व्यक्ति या किसी अन्य को नुकसान पहुंचा सकता है।

राजा ने चिकित्सा का अभ्यास करने का अधिकार दिया। उन्होंने चिकित्सकों की गतिविधियों और चिकित्सा नैतिकता के अनुपालन को भी नियंत्रित किया।

चिकित्सा नैतिकताप्राचीन भारत ने सख्ती से मांग की कि मरहम लगाने वाले, "जो अभ्यास में सफल होना चाहते हैं, स्वस्थ, सुव्यवस्थित, विनम्र, धैर्यवान रहें, छोटी कटी हुई दाढ़ी पहनें, लगन से ब्रश करें, कटे हुए नाखून, धूप से सुगंधित सफेद कपड़े, केवल एक छड़ी और एक छाता के साथ घर से बाहर निकलें, और विशेष रूप से बकबक से बचें ..."।

इलाज के लिए वंचितों, डॉक्टर के दोस्तों और ब्राह्मणों से पारिश्रमिक मांगने की मनाही थी; और इसके विपरीत, यदि अमीर लोग इलाज के लिए भुगतान करने से इनकार करते हैं, तो उपचारकर्ता को उनकी संपत्ति से सम्मानित किया जाता है। अनुचित उपचार के लिए, चिकित्सक ने रोगी की सामाजिक स्थिति के आधार पर जुर्माना अदा किया।

मध्य पूर्व (मेसोपोटामिया और मिस्र) की महान सभ्यताओं के विपरीत, भारतीय सभ्यता (चीनी की तरह) समाप्त नहीं हुई - इसने प्राचीन विश्व के युग के बाद अपना प्रगतिशील विकास जारी रखा। मध्य युग में, भारतीय डॉक्टर पूरी दुनिया में प्रसिद्ध थे, और विश्व के विभिन्न क्षेत्रों में चिकित्सा के विकास पर भारतीय चिकित्सा का बहुत बड़ा प्रभाव था और अब भी है।

प्राचीन चीन में चिकित्सा की विशिष्टताएँ (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व-तीसरी शताब्दी ईस्वी के मध्य)।

चीन के इतिहास में सबसे प्राचीन राज्य, शांग (बाद में इसे शांग-यिन कहा गया) का गठन मेसोपोटामिया, मिस्र और भारत की प्रारंभिक सभ्यताओं की तुलना में कुछ देर बाद - दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुआ था। पीली नदी घाटी में - हुआंग हे।

चीनी चित्रलिपि लेखन का निर्माण इसी समय से होता है। प्राचीन चीन ने दुनिया को रेशम और चीनी मिट्टी के बरतन, लिखने के लिए कागज और स्याही, एक कम्पास और काला पाउडर दिया। कागज का आविष्कार ईसा पूर्व पहली शताब्दी में चीन में हुआ था। ईसा पूर्व.

सहस्राब्दियों से, चीन ने राष्ट्रीय संस्कृति और पारंपरिक चिकित्सा की स्थिरता का एक अनूठा उदाहरण प्रदान किया है।

इतिहास और चिकित्सा का आवधिकरण।

1) शांग-यिन काल (7वीं-11वीं शताब्दी ईसा पूर्व), जब चीन के इतिहास में प्रथम प्रारंभिक वर्ग समाज और शांग राज्य का गठन हुआ (12वीं शताब्दी ईसा पूर्व से - यिन);

2) झोउ राजवंश (XI-III सदियों ईसा पूर्व) की अवधि, जब चीन के क्षेत्र पर कई स्वतंत्र राज्य मौजूद थे;

3) किन साम्राज्य की अवधि (221 - 207 ईसा पूर्व), जब देश पहली बार एक साम्राज्य में एकजुट हुआ था।

4) हान साम्राज्य की अवधि (206 ईसा पूर्व - तीसरी शताब्दी ईस्वी) - प्राचीन चीन के उच्चतम उत्कर्ष का समय; साम्राज्य के कानूनों को अपनाना; एकल राज्य विचारधारा के रूप में कन्फ्यूशीवाद की स्वीकृति।

तीसरी-चौथी शताब्दी में। चीन के क्षेत्र में सामंती संबंध विकसित हुए, जो 20वीं सदी तक कायम रहे।

चिकित्सा के इतिहास मेंप्राचीन चीन को दो बड़े कालखंडों द्वारा स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है:

1) उपचार की पारंपरिक चीनी कला के गठन की अवधि (XVII - III शताब्दी ईसा पूर्व), जब दार्शनिक अवधारणाएँ बनीं, पारंपरिक चीनी चिकित्सा विकसित हो रही थी और मौखिक परंपरा प्रबल थी;

2) हान साम्राज्य की अवधि (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व - तीसरी शताब्दी ईस्वी), जब हमारे पास आए चिकित्सा लेखन को दर्ज किया गया था और हान राजवंश के इतिहास संकलित किए गए थे।

चीनी चिकित्सा की दार्शनिक नींव

मूल चीनी दर्शन ने गठन और विकास का एक लंबा सफर तय किया है: प्रकृति के पंथ (पहाड़, पृथ्वी, सूर्य, चंद्रमा और ग्रह) से लेकर धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों (छठी शताब्दी ईसा पूर्व से कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद) और मौलिक भौतिकवाद (प्राकृतिक दर्शन) का दर्शन, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में चीन में बना था। और प्राचीन साम्राज्यों के युग में चीनी वैज्ञानिकों के कार्यों में विकसित किया गया था।

आसपास की दुनिया और मानव प्रकृति के बारे में प्राचीन चीनी दार्शनिकों के विचारों ने स्वास्थ्य और बीमारी के कारणों की उनकी समझ का आधार बनाया। पारंपरिक चीनी दर्शन चौथी-तीसरी शताब्दी के एक गुमनाम प्राकृतिक-दार्शनिक ग्रंथ में वर्णित है। ईसा पूर्व. "शी सी झुआन" इस प्रकार है।

ताई ची का एकल मूल पदार्थ दो विपरीत पदार्थों को जन्म देता है - यांग और यिन, जो एक और अविभाज्य हैं। प्रारंभ में, यिन का अर्थ था "उत्तरी, छायादार", और यांग - "दक्षिणी, धूपदार पहाड़ी"। बाद में, यिन को नकारात्मक, ठंडा, अंधेरा और स्त्रैण माना गया, और यांग को सकारात्मक, हल्का, गर्म और मर्दाना माना गया। यिन-यांग की अवधारणा को पारंपरिक चिकित्सा द्वारा अपनाया गया है।

इन सिद्धांतों की परस्पर क्रिया और संघर्ष पांच तत्वों (प्राथमिक तत्वों) को जन्म देते हैं: जल, अग्नि, लकड़ी, धातु और पृथ्वी, जिससे भौतिक संसार की पूरी विविधता उत्पन्न होती है - "दस हजार चीजें" - वान वू, जिसमें मनुष्य भी शामिल है। पांच तत्व निरंतर गति और सामंजस्य में हैं, पारस्परिक पीढ़ी (जल लकड़ी को जन्म देता है, लकड़ी - अग्नि, अग्नि - पृथ्वी, पृथ्वी - धातु, और धातु - जल और पारस्परिक विजय (जल अग्नि को बुझाता है, अग्नि धातु को पिघलाती है, धातु लकड़ी को नष्ट करती है, वृक्ष - पृथ्वी और पृथ्वी जल को भरती है)।

वस्तुगत संसार संज्ञेय है और निरंतर गति एवं परिवर्तन में है। मनुष्य प्रकृति का एक हिस्सा है, महान त्रय स्वर्ग - मानव-पृथ्वी का हिस्सा है और आसपास की दुनिया के साथ सद्भाव में विकसित होता है।

मानव शरीर की संरचना और उसके अंगों का कार्यइन्हें पारंपरिक चीनी दर्शन के चश्मे से भी समझा जाता था। पारंपरिक चीनी चिकित्सा में, शरीर का प्रत्येक अंग यांग या यिन पदार्थों से जुड़ा होता है। इस प्रकार, यिन पदार्थ पांच ज़ैंग अंगों से मेल खाता है - यकृत, हृदय, प्लीहा, फेफड़े और गुर्दे। वे "संरक्षण का कार्य करते हैं" और "स्वयं में संग्रहीत पदार्थ" को दूर नहीं करते हैं। यांग पदार्थ छह ऑर्टन-फू से मेल खाते हैं - पित्ताशय, पेट, बड़ी आंत, छोटी आंत, तीन हीटर और मूत्राशय। ये अंग "लगातार खाली होते रहते हैं और अपने आप में कुछ भी नहीं रखते हैं।" "तीन हीटर" की अवधारणा आंतरिक गर्मी को बनाए रखने के लिए एक प्रणाली को संदर्भित करती है, जो श्वास, पाचन और पेशाब पर निर्भर करती है।

शारीरिक निरूपणप्राचीन काल में चीन में बनना शुरू हुआ। हालाँकि, आधिकारिक विचारधारा (लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के रूप में कन्फ्यूशीवाद की स्थापना के बाद, मृतकों के शरीर का विच्छेदन बंद कर दिया गया था, क्योंकि यह धार्मिक नैतिकता के साथ संघर्ष में आ गया था: कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं के अनुसार, किसी व्यक्ति का शरीर जो उसे अपने माता-पिता से प्राप्त हुआ था, उसे मृत्यु के बाद विकृत नहीं किया जा सकता था - उसे अखंडता और सुरक्षा में अपने माता-पिता को वापस करना पड़ा। ये परंपराएँ सदियों से (चीनी क्रांति तक) अस्तित्व में थीं, इसलिए शवों के टुकड़े बहुत ही कम और गुप्त रूप से किए जाते थे। प्राचीन चीनियों का शारीरिक ज्ञान प्राचीन भारतीयों की शारीरिक रचना संबंधी समझ से काफी कम था।

स्वास्थ्य एवं रोग के बारे में विचारप्राचीन चीन में भी पारंपरिक चीनी दर्शन पर आधारित थे। स्वास्थ्य को यिन और यांग की शुरुआत और टायर के पांच तत्वों के संतुलन के परिणामस्वरूप समझा गया था, और बीमारी उनकी सही बातचीत का उल्लंघन थी। इन विकारों के विभिन्न अनुपातों को कई सिंड्रोमों में जोड़ा गया था, जिन्हें दो समूहों में विभाजित किया गया था: अधिकता के सिंड्रोम - यांग सिंड्रोम और कमी के सिंड्रोम - यिन सिंड्रोम।

बीमारियों की विविधता को बाहरी दुनिया और प्रकृति के साथ जीव की बातचीत की व्यापकता, जीव की विशेषताओं, भावनात्मक स्थितियों (क्रोध, खुशी, उदासी, प्रतिबिंब, शोक, भय और डर) में से एक में लंबे समय तक रहना और अन्य प्राकृतिक कारणों से समझाया गया था। उदाहरण के लिए, ठंड और हवा, सूखापन और नमी किसी व्यक्ति पर प्रतिकूल प्रभाव डाल सकती है और उसकी बीमारियों के कारणों में से एक हो सकती है।

उस क्षेत्र के अध्ययन पर अधिक ध्यान दिया गया जहाँ बीमार व्यक्ति रहता है।

इस उपजाऊ मिट्टी पर, प्रारंभिक मध्य युग के दौरान, चार स्वभावों का सिद्धांत विकसित हुआ।

अवधारणा "पारंपरिक चीनी औषधि"(या बल्कि, "उपचार की पारंपरिक चीनी कला") में झेंग-जिउ थेरेपी की पारंपरिक पद्धति (एक्यूपंक्चर, मोक्सीबस्टन, श्वास व्यायाम की एक प्रणाली (क्यूई-गोंग), एक्यूप्रेशर (एन-मो), औषधीय उपचार, आहार विज्ञान, पारंपरिक चीनी जिम्नास्टिक, यानी चीनी पारंपरिक स्वास्थ्य रखरखाव प्रणाली का पूरा परिसर शामिल है। उपचार के तरीकों का चयन गहन जांच और निदान के बाद किया जाता है।

प्राचीन चीन में निदान पारंपरिक चीनी दर्शन के उपरोक्त प्रावधानों पर आधारित था।

“निदान की कला में पारंगत डॉक्टर, पांच ज़ैंग अंगों और छह फू अंगों की स्थिति की सावधानीपूर्वक जांच करेगा, परिसंचरण के प्रत्यक्ष और विपरीत क्रम का निर्धारण करेगा। यह यिन और यांग के पदार्थों के बीच, पुरुष और महिला सिद्धांतों के बीच सतही और गहरे स्तरों के बीच संबंध को स्पष्ट करेगा, ”नी चिंग ग्रंथ में कहा गया है।

निदान में जांच की चार मुख्य विधियों का उपयोग किया गया:

1) रोगी की त्वचा, आंखें, श्लेष्मा झिल्ली और जीभ की जांच;

2) मानव शरीर में होने वाली ध्वनियों को सुनना और उसकी गंध का निर्धारण करना;

3) रोगी का विस्तृत सर्वेक्षण;

4) पैल्पेशन, जिसमें सक्रिय बिंदुओं पर नाड़ी और दबाव का अध्ययन शामिल है। (तुलना के लिए, हम ध्यान दें कि 5वीं-4वीं शताब्दी ईसा पूर्व में ग्रीस के इतिहास के शास्त्रीय काल के डॉक्टरों द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली निदान विधियां काफी हद तक ऊपर सूचीबद्ध प्राचीन चीनी विधियों के समान हैं।)

किंवदंती के अनुसार, इन विधियों की शुरुआत एक प्रसिद्ध चिकित्सक द्वारा की गई थी जो 6ठी-5वीं शताब्दी में रहते थे। ईसा पूर्व. और छद्म नाम बियान चुए के तहत जाना जाता है। बियान चुए को पल्स डायग्नोस्टिक्स का संस्थापक भी माना जाता है। नाड़ी का सिद्धांतप्राचीन चीन में निदान की कला का शिखर बन गया: "वह जो निदान करना जानता है, रंग का अध्ययन करता है, नाड़ी को महसूस करता है, सबसे पहले यिन और यांग पदार्थों के कार्यों के बीच अंतर करता है, साफ और गंदे की जांच करता है, और यह स्थापित करता है कि रोग शरीर के किस हिस्से में स्थानीयकृत है ..."।

चीनी चिकित्सकों ने नाड़ी का कम से कम नौ बिंदुओं पर अध्ययन किया और 28 प्रकार की नाड़ी की पहचान की। मुख्य माने गए: सतही, गहरा, दुर्लभ, लगातार, पतला, अत्यधिक, मुक्त चिपचिपा, तीव्र, क्रमिक। नाड़ी निदान का रक्त की गोलाकार गति के विचार से गहरा संबंध है, जो प्राचीन चीन के दार्शनिक विचार की सबसे बड़ी उपलब्धियों में से एक है। नी चिंग ग्रंथ कहता है: “जहाज एक सर्कल में एक दूसरे के साथ संवाद करते हैं। इसकी कोई शुरुआत और कोई अंत नहीं है... वाहिकाओं में रक्त लगातार और गोलाकार रूप से घूमता रहता है... और हृदय रक्त पर शासन करता है।'

प्राचीन चीन के बाहर, नाड़ी का सिद्धांत अपेक्षाकृत देर से फैला। चरक (पहली-दूसरी शताब्दी) और सुश्रुत (चतुर्थ शताब्दी) के प्राचीन भारतीय ग्रंथों में नाड़ी का उल्लेख नहीं है। इसका कारण चीन और भारत (हमारे युग की पहली शताब्दी) के बीच आपसी संपर्कों की अपेक्षाकृत देर से स्थापना है।

मध्य युग में, नाड़ी निदान की पद्धति ने मध्य एशिया के क्षेत्र में प्रवेश किया - मध्य युग के उत्कृष्ट चिकित्सक इब्न सिना (980 - 1037) द्वारा "कैनन ऑफ़ मेडिसिन" में नाड़ी की नैदानिक ​​विशेषताएं काफी हद तक पारंपरिक चीनी चिकित्सा के प्रावधानों के समान हैं।

झेन-जिउ.एक्यूपंक्चर का पहला लिखित प्रमाण सिमा कियान के ऐतिहासिक नोट्स और ज़ुओ ज़ुआन में निहित है, जिसे ज़ुओ चिउ मिंग द्वारा संकलित किया गया है, जो 5वीं और 3री शताब्दी के बीच रहते थे। इस पद्धति की अनुभवजन्य जड़ें प्राचीन काल से चली आ रही हैं, जब पूर्वी चीन में यह देखा गया था कि शरीर के कुछ बिंदुओं पर इंजेक्शन, कट या घाव से कुछ बीमारियाँ ठीक हो जाती हैं। उदाहरण के लिए, ऊपरी होंठ के केंद्रीय फोसा को दबाने से आप रोगी को बेहोशी की स्थिति से बाहर ला सकते हैं, हाथ के सिस्ट के पीछे से पहली और दूसरी उंगलियों के आधार पर सुइयों की शुरूआत अनिद्रा को ठीक करती है।

पहली सुइयाँ पत्थर की बनी होती थीं। उनके पास सबसे पतला छेद था जिसके माध्यम से, जैसा कि उनका मानना ​​था, यांग का सक्रिय सिद्धांत चलता है। इसके बाद, जैस्पर, हड्डी, बांस, कांस्य, चांदी, सोना, प्लैटिनम, स्टेनलेस स्टील से सुइयां बनाई जाने लगीं।

एक्यूपंक्चर की विधि का उपयोग बीमारियों की रोकथाम के लिए, ऑपरेशन के दौरान दर्द से राहत के लिए, और मालिश के साथ संयोजन में और सुलगती सिगरेट से दागने की विधि के लिए किया जाता था, अर्थात। मोक्सा - वर्मवुड जैसे औषधीय पौधों की सूखी पत्तियों से भरी जलती हुई सिगरेट के माध्यम से "महत्वपूर्ण बिंदुओं" पर थर्मल प्रभाव)।

दवाइयाँप्राचीन चीन में पूर्णता के उच्च स्तर तक पहुंच गया। चीनी पारंपरिक चिकित्सा के विश्व अभ्यास में शामिल हैं: पौधों से - जिनसेंग, लेमनग्रास, कपूर, चाय, रूबर्ब, राल; पशु मूल के उत्पादों से - सींग, हिरण, यकृत, जिलेटिन; खनिज पदार्थों से - लोहा, पारा, गंधक आदि।

द्वितीय शताब्दी के उत्तरार्ध के हस्तलिखित चिकित्सा लेखों में। ईसा पूर्व. इसमें 52 बीमारियों (बुखार, तंत्रिका संबंधी विकार, हर्निया, महिलाओं और बच्चों के रोगों सहित) के इलाज के लिए 280 नुस्खे शामिल हैं। व्यंजनों में दवाओं के 200 से अधिक तत्व, मोक्सीबस्टन और एक्यूपंक्चर, चिकित्सीय अभ्यास और विभिन्न आहारों के लिए सिफारिशें शामिल हैं।

प्राचीन चीन में पहले से ही ऐसे संस्थान थे जिन्हें आज फार्मेसी कहा जाता है। पहला "फार्माकोपिया" जो हमारे पास आया है वह शेन नोंग बुक ऑफ मेडिसिन है, जिसे दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के बीच संकलित किया गया था। ईसा पूर्व इ। और द्वितीय शताब्दी। एन। इ। और बाद के सभी चीनी फार्माकोपियाज़ का आधार बन गया। इसके लेखक, शेन नोंग ने चीन में अपने समय में उपयोग की जाने वाली सरल और जटिल दवाओं के 300 से अधिक नुस्खे एकत्र किए।

पहला विशेष मेडिकल स्कूलयह भी चीन में केवल मध्य युग (छठी शताब्दी से) में दिखाई दिया। उस समय तक, पारंपरिक चिकित्सा का ज्ञान विरासत द्वारा या आरंभकर्ताओं के एक संकीर्ण दायरे में पारित किया जाता था।

शल्य चिकित्सा उपचार का विकासप्राचीन चीन में (साथ ही मानव शवों की शव परीक्षा) कन्फ्यूशीवाद के अनुमोदन के संबंध में उत्पन्न होने वाले धार्मिक निषेधों द्वारा बाधित थी।

हुआ तुओ (110-208), जो एक कुशल निदानकर्ता, जेन-जिउ के विशेषज्ञ और दर्द निवारण (सुइयों और औषधीय अर्क का उपयोग करके) के आविष्कारक के रूप में प्रसिद्ध हुए, को प्राचीन चीन का सबसे बड़ा सर्जन माना जाता है। वह गैलेन का समकालीन था। हुआ तुओ ने चोटों और फ्रैक्चर का सफलतापूर्वक इलाज किया, खोपड़ी, वक्ष और पेट की गुहाओं पर ऑपरेशन किया। हुआ तुओ ने प्रसिद्ध चीनी उपचारात्मक जिम्नास्टिक वू चिन शी का आधार विकसित किया - पांच जानवरों का खेल, जो एक सारस, एक बंदर, एक हिरण, एक बाघ और एक भालू की नकल पर आधारित है।

रोग प्रतिरक्षणप्राचीन चीनी चिकित्सा की विशेषता थी। चीनियों के लिए, "असली डॉक्टर वह नहीं है जो बीमारों का इलाज करता है, बल्कि वह है जो बीमारी को रोकता है।"

ग्रंथ "नी चिंग" कहता है: "पूरी तरह से बुद्धिमान व्यक्ति उस बीमारी को ठीक कर देता है जब वह अभी तक प्रकट नहीं हुई है। यह शरीर को उथल-पुथल के दौरान व्यवस्थित नहीं करता है, लेकिन जब यह अभी तक नहीं है ... यदि आप बीमारी उत्पन्न होने पर दवा लेते हैं, यदि आप उथल-पुथल के दौरान चीजों को व्यवस्थित करना शुरू करते हैं, तो यह प्यास के दौरान कुआं खोदने के समान है, हथियार बनाने के समान है जब लड़ाई शुरू हो चुकी है। इस स्तर पर, ऐसे उपाय करने में बहुत देर हो चुकी है।”

व्यापक रूप से अपनाने के प्रमाण हैं विविधताएँचेचक की रोकथाम के लिए. तो, किंवदंती के अनुसार, बारहवीं शताब्दी में। ईसा पूर्व. चेचक महामारी के दौरान, चीनी चिकित्सकों ने स्वस्थ बच्चों की नाक में (लड़कियों के लिए - दाहिनी नासिका में, लड़कों के लिए - बाईं ओर) चेचक के दानों को रगड़कर बीमारी के प्रसार को रोकने की कोशिश की।

प्राचीन चीन में सबसे महत्वपूर्ण चिकित्सीय और निवारक उपायों में मालिश, चिकित्सीय व्यायाम (वू रैंक शि) और श्वास व्यायाम (क्यूई-गोंग) थे।

चीनी इतिहास में प्राचीन शहरों के सुधार पर रिपोर्ट दी गईपहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से। (फुटपाथ, सीवरेज, जल आपूर्ति)।

इस प्रकार, उपचार की पारंपरिक चीनी कला पारंपरिक चीनी दर्शन (आसपास की दुनिया और मानव प्रकृति का सिद्धांत) और चीनी लोगों के सदियों पुराने अनुभवजन्य अनुभव (लोक उपचार) पर आधारित है।

उपचार की पारंपरिक चीनी कला स्थिरता का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। लंबे समय तक यह दुनिया की अन्य उपचार प्रणालियों और संस्कृतियों से अलग-थलग विकसित हुआ। यूरोप में, पारंपरिक चीनी चिकित्सा के बारे में पहली जानकारी केवल XIII सदी में आई।

उपचार की पारंपरिक चीनी कला की कई उपलब्धियाँ - डब्ल्यू हार्वे की खोज से दो हजार साल पहले नाड़ी का अध्ययन, हमारे युग से दो शताब्दी पहले एनेस्थीसिया, ई. जेनर से लगभग दो हजार साल पहले वेरियोलेशन - से पता चलता है कि कई पदों पर प्राचीन चीनी चिकित्सा की विज्ञान के इतिहास में महत्वपूर्ण प्राथमिकताएँ हैं।

उपजाऊ सिंधु नदी की घाटी में स्थित इस राज्य की पहली यादें तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की हैं। इ। पवित्र नदी ने भारत के विशाल देश को अपना नाम दिया, जो अपनी सांस्कृतिक विरासत के मामले में प्राचीन मिस्र और मेसोपोटामिया राज्यों जैसे सभ्यता केंद्रों से कमतर नहीं है।

सिंधु घाटी में घर एक सुविकसित योजना के अनुसार बनाये जाते थे। सबसे आवश्यक स्थानों पर कुएँ खोदे गए, जिनकी कतार पकी हुई ईंटों से बनाई गई। घरों की दीवारों के निर्माण में ईंट का प्रयोग किया जाता था। ड्रेनपाइपें शहर की सीवर प्रणाली में जाती थीं। ऐसी क्रियाशील जल निकासी व्यवस्था से सुसज्जित इतनी प्राचीन सभ्यता कहीं और ज्ञात नहीं है।

लेकिन ऐसी अत्यधिक विकसित स्वच्छता सुविधाएं प्राचीन भारत के विकास के बाद के समय के लिए विशिष्ट नहीं हैं, तभी वास्तुशिल्प विकास में कमी देखी गई है। शिक्षाओं का मानना ​​है कि यह प्रलय के कारण है: सूखा और बाढ़, साथ ही आंतरिक संसाधनों की कमी।

लेकिन आज हम भारत के एक राज्य के रूप में गठन की नहीं, बल्कि इस देश में चिकित्सा के विकास की बात कर रहे हैं। प्राचीन विश्व की फार्मेसी और चिकित्सा का सर्वोत्तम विकास कहाँ हुआ? भारत, चीन - यहीं पर पहला चिकित्सा ज्ञान उत्पन्न होता है। उनमें से कुछ की आधुनिक दुनिया में प्रशंसा की जाती है। कई आज भी प्रासंगिक हैं।

प्राचीन भारतीय दार्शनिक ज्ञान का निर्माण

2 हजार ईसा पूर्व में। इ। प्रथम प्राचीन भारतीय दार्शनिक विचारों का निर्माण हुआ। वे साहित्यिक स्मारकों के रूप में हमारे दिनों तक जीवित रहे हैं, जिन्हें सामान्य नाम "वेद" प्राप्त हुआ। यहां प्राचीन भजन, मंत्र, मंत्र और बहुत कुछ एकत्र किया गया है। वेद पर्यावरण की दार्शनिक व्याख्या का मनुष्य का पहला प्रयास है। यद्यपि मानव पर्यावरण की अर्ध-पौराणिक और अंधविश्वासी व्याख्या यहां पाई जा सकती है, यह कार्य पहला पूर्व-दार्शनिक स्रोत है।

इसमें विभिन्न दृष्टिकोण मिश्रित हैं, जिनमें आदर्शवादी एवं भौतिकवादी प्रवृत्तियाँ दृष्टिगोचर होती हैं। मूलतः इसमें विश्व आत्मा का मूल विचार समाहित है, जो आत्म-विकास की प्रक्रिया में है। यह विश्व आत्मा ही है जो मनुष्य सहित भौतिक संसार के निर्माण के लिए प्राथमिक पदार्थ को प्रेरित करती है। प्राचीन भारत अविभाज्य था। यह माना जाता था कि मानव शरीर अमर आत्मा का बाहरी आवरण है, जो विश्व आत्मा का हिस्सा है। आध्यात्मिक सार का नुकसान भौतिकवाद की दुनिया के प्रति अत्यधिक लगाव है, इसलिए, स्वभाव से, एक व्यक्ति अपूर्ण है। यही उनकी शारीरिक समस्याओं का कारण है।

दार्शनिक शिक्षाओं के संबंध में चीनी चिकित्सा

भारतीय चिकित्सा में प्रगति का चीनी चिकित्सा पर प्रभाव पड़ा है। प्राचीन चीनी दर्शन को प्राकृतिक तत्वों की पूजा से लेकर रचनात्मक धार्मिक और दार्शनिक संरचनाओं - कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद, साथ ही प्राकृतिक दर्शन तक के विकास पथ की विशेषता है। चीनी दार्शनिकों द्वारा विश्व के विकास की अवधारणा ने चिकित्सा और बीमारी के कारणों की अवधारणा की नींव रखी। बहुत प्राचीन काल से ही शरीर रचना विज्ञान के बारे में विचार बनने शुरू हो गए थे। लेकिन दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। कन्फ्यूशीवाद को मंजूरी दे दी गई, इसलिए लाशों के विच्छेदन पर प्रतिबंध लगा दिया गया। कन्फ्यूशियस के अनुसार, मानव शरीर अक्षुण्ण रहना चाहिए और माता-पिता को अक्षुण्ण लौटा दिया जाना चाहिए। इसलिए, प्राचीन चीनियों के बीच शरीर की शारीरिक विशेषताओं का ज्ञान प्राचीन भारतीयों के विचारों से पिछड़ गया।

प्राचीन चीन में बीमारियों और स्वास्थ्य के बारे में विचार दर्शन की पारंपरिक अवधारणाओं पर आधारित थे। पारंपरिक चीनी चिकित्सा मानव अंगों को यिन या यांग के मूल सिद्धांतों से जोड़ती है। यिन ज़ैंग अंगों - हृदय, यकृत, फेफड़े, प्लीहा और गुर्दे - के स्वास्थ्य के लिए जिम्मेदार था। यांग को छह फू अंग दिए गए: पेट, पित्ताशय, मूत्राशय, बड़ी आंत, छोटी आंत और तीन हीटर। हीटर को पाचन, श्वसन और पेशाब के आधार पर आंतरिक गर्मी बनाए रखने की प्रणाली कहा जाता था। मानव शरीर में, यिन और यांग का सामंजस्य होना चाहिए, और बीमारी के साथ, संतुलन गड़बड़ा गया।

चिकित्सा की उत्पत्ति वैदिक काल में हुई

वैदिक काल में चिकित्सा की विशेषताएं बहुत कम ज्ञात हैं। ऋग्वेद में तीन रोगों के बारे में बहुत कम जानकारी है: उपभोग, कुष्ठ और रक्तस्राव। ऋग्वेद के अलग-अलग खंडों में उपचार के जादुई संस्कारों का वर्णन किया गया है। वैदिक काल की विशेषता जादुई अनुष्ठानों और धार्मिक मान्यताओं के साथ उपचारात्मक ज्ञान का अंतर्संबंध है।

वैदिक धर्म में पौराणिक पात्र स्वास्थ्य, रोग और उपचार की अवधारणाओं से जुड़े हुए हैं। प्राचीन हिंदुओं के सभी प्रतिनिधित्व अथर्ववेद में वर्णित हैं। जड़ी-बूटियों से उपचार में सभी लोक अनुभव यहां एकत्र किए गए हैं, लेकिन किसी बीमारी को ठीक करने के लिए प्रार्थना करना, मंत्र देना और बलिदान देना आवश्यक है। भिषध्श, या "ओझा" एक भारतीय उपचारक का सबसे पहला पदनाम है। धीरे-धीरे, ढलाईकार एक मरहम लगाने वाले में बदल गया, लेकिन नाम वही रहा। साथ ही, बीमारियों के कारणों की अवधारणाएँ भी नाटकीय रूप से बदल गई हैं।

आयुर्वेदिक ज्ञान

प्राचीन भारत में चिकित्सा का विकास हमारे युग की शुरुआत में शुरू हुआ। फिर आयुर्वेद उपचार प्रणाली, या "लंबे जीवन का सिद्धांत" आया। लोगों के एक छोटे समूह - वैद्यों - ने उपचार और उपचार में पहले प्रयोगों की रूपरेखा तैयार की। वे प्रकृति की संतान थे, पहाड़ों और जंगलों के बीच रहते थे। वैद्यों ने मनुष्य को ब्रह्मांड के साथ निकटता से जोड़ा, उसे ब्रह्मांडीय ऊर्जा का एक कण माना, उनकी राय में, मनुष्य पांच प्राथमिक तत्वों के साथ-साथ उच्च शक्तियों और तत्वों का भी प्रतीक है। उन्होंने चंद्र चक्रों पर लोगों की निर्भरता पर ध्यान दिया, और यह भी माना कि मानव शरीर के प्रत्येक अंग में जानवरों या पौधों के बीच एक समानता होती है।

आयुर्वेद को बहुत व्यापक मान्यता मिली और धीरे-धीरे यह पूर्व के क्षेत्र में फैल गया। आयुर्वेदिक ज्ञान धीरे-धीरे बदलता गया, लेकिन हर जगह मौजूद था। कभी-कभी इसे चीनी दवा भी कहा जाता है, लेकिन यह सच नहीं है। भारतीय दार्शनिक अपने काम में व्यावहारिक सलाह देते हैं और एक्यूपंक्चर, या एक्यूपंक्चर का वर्णन करते हैं। बहुत समय पहले, धन्वंतरि के समय भी, रोगों के उपचार में वे एक्यूपंक्चर और हीरोडोथेरेपी का उपयोग करते थे, यानी जोंक का उपयोग करते थे, उन्होंने प्लास्टिक सर्जरी भी की और अंग प्रत्यारोपण भी किया। उपचार में आयुर्वेदिक तरीकों के लिए, बहुघटक हर्बल तैयारियों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। प्रत्येक पौधा एक विशिष्ट स्थान रखता है और वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए इसका उपयोग किया जाता है।

जीव के जीवन की पहली अवधारणाएँ

देश के इतिहास के शास्त्रीय काल में प्राचीन भारत की चिकित्सा बीमारियों की उत्पत्ति के बारे में विचारों को बदल देती है। चिकित्सा के विकास में एक नया दौर आया है - वैदिक काल में प्रचलित बीमारियों के अलौकिक कारणों को अतीत में फेंक दिया गया है। अब से मनुष्य को पर्यावरण का एक कण माना जाने लगा। अब, प्राचीन हिंदुओं के विचारों के अनुसार, इसमें अग्नि, पृथ्वी, जल, आकाश और वायु के तत्व शामिल थे। शरीर की कार्यप्रणाली अग्नि, वायु और जल के बीच संबंध से जुड़ी थी, जिसमें तीन तरल पदार्थ होते थे: पित्त, वायु और बलगम (पित्त - नाभि और हृदय के बीच, वायु - नाभि के नीचे, बलगम - हृदय के ऊपर)। तीन तरल पदार्थ और पांच तत्व मिलकर मानव शरीर के 6 कार्बनिक उत्पाद बनाते हैं: मांसपेशियां, रक्त, हड्डियां, मस्तिष्क, वसा और नर बीज।

हवा शीतलता और ताजगी, ध्वनि और वायु धाराओं को वहन करती है। यह शरीर में उत्सर्जन, पाचन, परिसंचरण और चयापचय के लिए जिम्मेदार है। यदि हवा धीमी हो जाए तो रस और पदार्थों का संचार रुक जाता है और जीव की सामान्य जीवन क्रिया बाधित हो जाती है।

प्राचीन भारत की चिकित्सा निम्नलिखित ज्ञान पर आधारित है:

• मनुष्य और अंतरिक्ष में कफ एक नरम पदार्थ था, यह एक स्नेहक की तरह काम करता था, सभी असमान और खुरदरी सतहों को कवर करता था, गति और बातचीत के लिए जिम्मेदार था।
• पित्त एक उग्र तत्व है जो शरीर में तापमान शासन, हृदय की मांसपेशियों की गतिविधि और पाचन तंत्र की सामान्य गतिविधि के लिए जिम्मेदार है।
• बलगम, वायु और पित्त की परस्पर क्रिया और सामान्य प्रवाह के उल्लंघन से रोग की शुरुआत हुई। इसका भारीपन और गंभीरता तीन सबसे महत्वपूर्ण प्राथमिक तत्वों के बीच असंतुलन की डिग्री से निर्धारित होती थी।

प्राचीन भारत में चिकित्सा के तीव्र विकास के कारण

प्राचीन भारत में चिकित्सा के विकास की विशेषताएं क्या हैं? इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि इसे अपना दूसरा नाम मिला - ऋषियों का देश, क्योंकि यह हमेशा अपने चिकित्सकों के लिए प्रसिद्ध रहा है, जो अपनी मूल भूमि की सीमाओं से बहुत दूर जाने जाते हैं। बौद्ध किंवदंतियों से, सदियों के चश्मे से, प्राचीन चिकित्सकों के बारे में जानकारी मिली: चरक, जीवक और सुश्रुत।

उस समय के आयुर्वेदिक साहित्य के स्मारकों में "सुश्रुत संहिता" और "चार्वाक संहिता" शामिल हैं। उनमें से पहला सर्जरी पर सबसे पुराना ग्रंथ है, जिसमें 300 से अधिक ऑपरेशन, 120 चिकित्सा उपकरण और 650 दवाओं का वर्णन है।

प्राचीन भारतीय चिकित्सकों को मानव शरीर की संरचना के बारे में सबसे व्यापक ज्ञान था। धार्मिक सिद्धांतों ने लाशों के अध्ययन पर रोक नहीं लगाई, यह सूर्य को देखकर, पवित्र गाय को छूने या सफाई के लिए स्नान का उपयोग करके अपने कार्यों का प्रायश्चित करने के लिए पर्याप्त था।

उपचारक सशुत्र का चिकित्सा के विकास में बहुत बड़ा योगदान है

चिकित्सक सशुत्र के समय कन्फ्यूशीवाद और प्राचीन भारत की चिकित्सा में अब कोई समानता नहीं रह गई थी, क्योंकि सर्जरी का विकास शुरू हो गया था। और कन्फ्यूशियस, जैसा कि हमें याद है, मानव शरीर की अखंडता के उल्लंघन के खिलाफ था। सश्रुत के लिए सर्जरी पहला और सबसे प्रमुख चिकित्सा विज्ञान बन गया। उनके अधीन, भारतीयों ने अन्य लोगों के विपरीत, जो उपकरणों के निर्माण के लिए कांस्य और तांबे का उपयोग करते थे, स्टील से सर्जिकल उपकरणों के निर्माण में महारत हासिल की। प्राचीन लोहार जानते थे कि उन्हें कैसे तेज़, हाथ में आरामदायक और बालों को विभाजित करने में सक्षम बनाया जाए। वाद्ययंत्रों के नामों में बाघ, भालू, शेर, हिरण, भेड़िये और कई प्रकार के कीड़ों का उल्लेख है। उनके दांत, धड़ और पंजे स्केलपेल, सुई और संदंश के लिए आदर्श बन गए। और ऑपरेशन से पहले, सर्जन ने इन जानवरों से ताकत मांगी, लेकिन आग पर कैल्सीन करके, गर्म पानी और विशेष पौधों के रस से धोकर उपकरणों को कीटाणुरहित करना नहीं भूले।

प्राचीन भारतीय सर्जन फ्रैक्चर के लिए निश्चित पट्टियों, ट्रैक्शन और बांस की खपच्चियों का उपयोग करते थे; घावों के किनारों को भांग और सनी के धागों से सिल दिया; ठंड और राख से खून बहना बंद हो गया; अल्सर, ट्यूमर और जलन का इलाज एक विशेष तकनीक के अनुसार किया जाता था। फिर भी, उन्होंने दर्द से राहत के लिए हेनबेन, वाइन, हशीश, अफ़ीम और भारतीय भांग का उपयोग करना शुरू कर दिया।

भारतीय सर्जनों ने चेहरे पर सफलतापूर्वक प्लास्टिक सर्जरी की है। वे होंठ, नाक और कान की बहाली में लगे हुए थे (वे अदालत के आदेश से या लड़ाई में खो गए थे)।

सुश्रुत के ग्रंथ में राइनोप्लास्टी की विधि का विस्तार से वर्णन किया गया है, जिसे "भारतीय विधि" कहा जाता था और, कुछ बदलावों के साथ, आज तक सफलतापूर्वक उपयोग किया जाता है। प्राचीन भारतीय ग्रंथों में आप मोतियाबिंद सर्जरी करने की पद्धति से परिचित हो सकते हैं।

प्राचीन भारत की चिकित्सा: चिकित्सा पद्धतियाँ

आप उस समय के उन्नत सुश्रुत स्कूल के बारे में जानकर आश्चर्यचकित हो सकते हैं, जिसमें विशेष प्रयोगशालाएँ थीं जहाँ दवाएँ बनाई जाती थीं, ऑपरेटिंग कमरे, साथ ही सैद्धांतिक और व्यावहारिक कक्षाओं के लिए अलग-अलग कमरे थे। सुश्रुत के साथ अध्ययन करते समय, अनुयायियों को रोगग्रस्त अंगों से मिलते जुलते उपकरणों का उपयोग करना होता था। रक्तस्राव से परिचित होने के लिए, जल लिली की टहनियों का उपयोग किया गया, पना के फलों पर ठोस पिंडों का निष्कर्षण सीखा गया, ड्रेसिंग की कला मॉक-अप पर प्रशिक्षित की गई। चिकित्सा पढ़ाते समय, छात्र को दर्शनशास्त्र, औषध विज्ञान, वनस्पति विज्ञान, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान का अध्ययन करना होता था और चिकित्सा कौशल में भी महारत हासिल करनी होती थी।

प्राचीन भारत में चिकित्सा पेशे का गठन

प्राचीन भारत में डॉक्टर के प्रति रवैया पूरे इतिहास में अस्पष्ट था। वैदिक काल में, चिकित्सक के पेशे को सम्मान और सम्मान प्राप्त था। लेकिन जाति व्यवस्था के विकास के साथ, स्थिति में नाटकीय रूप से बदलाव आया, असमानता के उद्भव के साथ, कुछ व्यवसायों को अशुद्ध की श्रेणी में लाया गया, और जो लोग उनका अभ्यास करते थे उन्हें अछूत घोषित कर दिया गया। चिकित्सक इस श्रेणी में आते थे, उनके बाद कलाबाज़, बढ़ई और घोड़ों की देखभाल करने वाले लोग आते थे। लेकिन फिर भी, प्राचीन ग्रंथों से आप पता लगा सकते हैं कि उपचार की प्रथा को उच्च सम्मान में रखा जाता था।

प्राचीन भारत के प्रमुख चिकित्सकों में भिक्षु थे, और मठ स्वयं उपचार के केंद्र बन गए। भिक्षुओं के लिए जरूरतमंदों को चिकित्सा सहायता प्रदान करना जायज़ था, यही उनकी नियति और कृपा थी।

योग अपने अंदर झाँकने का एक तरीका है

प्राचीन भारत की चिकित्सा धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं, विशेषकर योग के साथ जुड़ी हुई थी। यह नैतिक और नैतिक शिक्षाओं, धार्मिक दर्शन और प्रशिक्षण (आसन) के एक सेट को जोड़ता है। शिक्षाओं को समझने के लिए, दो-स्तरीय प्रशिक्षण से गुजरना आवश्यक है: आत्मा की समझ और शारीरिक योग। मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य के लिए शरीर और विचारों को स्वच्छ रखने के साथ-साथ पूरी तरह से आराम करने में सक्षम होना आवश्यक है। योग को अभी भी अभूतपूर्व लोकप्रियता प्राप्त है और इसके कई अनुयायी हैं।

प्राचीन भारतीय उपचार केंद्र

प्राचीन भारत की चिकित्सा (निर्माण का एक संक्षिप्त इतिहास लेख में आपके ध्यान में प्रस्तुत किया गया है) ने उस समय उपचार के मूल केंद्र प्रदान किए थे। तक्षशिला शहर प्राचीन भारत में चिकित्सा शिक्षा के केंद्रों में से एक था। छात्र को न केवल सैद्धांतिक ज्ञान प्राप्त करना था, बल्कि साहसपूर्वक व्यवहार में इसका उपयोग भी करना था। शिक्षण के बाद, शिक्षक ने एक विशेष निर्देश देने के लिए अपने छात्रों को एक साथ इकट्ठा किया।

सीधे तौर पर उपचार का अधिकार राजा द्वारा जारी किया जाना चाहिए। वह डॉक्टरों के काम की निगरानी में लगे हुए थे और चिकित्सा नैतिकता के पालन की निगरानी करते थे। डॉक्टर को हमेशा साफ सुथरा रहना होता था, सुगंधित कपड़े पहनना होता था, अपनी दाढ़ी छोटी करानी होती थी, अपने नाखूनों को हमेशा व्यवस्थित रखना होता था, छाता और छड़ी लेकर घर से निकलना होता था और सबसे महत्वपूर्ण बात यह थी कि अपने मरीज़ों की स्थिति के बारे में किसी को नहीं बताना था। ऐसे नियम थे जिनके अनुसार डॉक्टर गरीबों, ब्राह्मणों और दोस्तों से भुगतान नहीं लेता था। और यदि कोई धनी व्यक्ति भुगतान करने से इनकार करता था, तो उससे संपत्ति का कुछ हिस्सा वसूला जाता था। गलत तरीके से निर्धारित उपचार के लिए जुर्माना देना पड़ता था।

प्राचीन भारत बताता है कि प्राचीन भारतीय संस्कृति के लिए मुख्य विशिष्ट विशेषता ज्ञान की पूजा थी। कई देशों से युवा चिकित्सक अनुभव प्राप्त करने के लिए भारत आए। शहरों में विश्वविद्यालय खोले गए, जहाँ उन्होंने खगोल विज्ञान, गणित, ज्योतिष, धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथों, संस्कृत और चिकित्सा के अध्ययन पर ध्यान दिया।

इस सामग्री में प्राचीन भारत में चिकित्सा के इतिहास का सारांश दिया गया है। हमें उम्मीद है कि जानकारी आपके लिए रोचक और उपयोगी थी।

भारत सभ्यता के सबसे पुराने केंद्रों में से एक है जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में उभरा था। सिंधु नदी की घाटी में. इसकी मूल संस्कृति प्राचीन मिस्र और मेसोपोटामिया राज्यों की संस्कृति से कमतर नहीं है।

प्राचीन भारत को अक्सर ऋषि-मुनियों का देश कहा जाता है और यह चिकित्सकों की महान योग्यता है, जिनकी प्रसिद्धि देश की सीमाओं से परे तक फैली हुई है। बौद्ध परंपराओं ने प्राचीन काल के तीन सबसे प्रसिद्ध चिकित्सकों - जीवक, चरक और सुश्रुत - की महिमा को संरक्षित किया है।

उपचार की कला जिसे "आयुर्वेद" कहा जाता है (जिसका अर्थ है "लंबे जीवन का सिद्धांत") इतिहास के उस काल में अपनी सबसे बड़ी पूर्णता पर पहुंच गई, जब प्राचीन भारतीय सभ्यता का केंद्र सिंधु नदी घाटी से गंगा नदी घाटी में स्थानांतरित हो गया। इस अवधि के अंत में, आयुर्वेदिक साहित्य के उत्कृष्ट स्मारक लिखे गए - "चार्वाक-संहिता" और "सुश्रुत-संहिता"। पिछली पहली पुस्तक आंतरिक रोगों के उपचार के लिए समर्पित है और इसमें इससे भी अधिक जानकारी शामिल है
600 भारतीय औषधियाँ। दूसरा सर्जरी पर एक ग्रंथ है, जिसमें 300 से अधिक ऑपरेशन, 120 से अधिक चिकित्सा उपकरण और 650 से अधिक दवाओं का वर्णन है।

भारत में शल्य चिकित्सा उपचार की कला प्राचीन विश्व के इतिहास में सर्वोच्च थी - प्राचीन काल के एक भी व्यक्ति ने इस क्षेत्र में इतनी पूर्णता हासिल नहीं की थी। भारत में मानव शरीर की संरचना के बारे में जानकारी प्राचीन विश्व में सबसे पूर्ण थी, क्योंकि यह एकमात्र ऐसा देश था जहाँ मृतकों के शव परीक्षण पर कोई धार्मिक प्रतिबंध नहीं था। इसलिए, शरीर रचना विज्ञान के क्षेत्र में डॉक्टरों का ज्ञान बहुत महत्वपूर्ण था और इसने प्राचीन भारतीय शल्य चिकित्सा के निर्माण और विकास में बड़ी भूमिका निभाई।

भारतीय सर्जन, जिन्हें एसेप्टिस और एंटीसेप्टिक्स के बारे में कोई जानकारी नहीं थी, ऑपरेशन के दौरान सावधानीपूर्वक सफाई हासिल करने में कामयाब रहे। वे साहस, निपुणता और उपकरणों पर उत्कृष्ट पकड़ से प्रतिष्ठित थे। सर्जिकल उपकरण अनुभवी लोहारों द्वारा स्टील से बनाए जाते थे, जिन्हें उन्होंने प्राचीन काल में भारत में बनाना सीखा था। औजारों को विशेष लकड़ी के बक्सों में रखा जाता था और इतनी तेज़ धार दी जाती थी कि वे बाल काट सकें।

हमारे सामने आए चिकित्सा ग्रंथों के अनुसार, प्राचीन भारत के डॉक्टर चेहरे पर विच्छेदन, पत्थर काटने, हर्नियोटॉमी और प्लास्टिक सर्जरी करते थे। वे युद्ध में या अदालत के आदेश से खोए हुए या अपंग हुए लोगों के कान, नाक, होंठ वापस लाने में सक्षम थे। इस क्षेत्र में, 18वीं शताब्दी तक भारतीय सर्जरी यूरोपीय सर्जरी से आगे थी, और यूरोपीय सर्जनों ने भारतीयों से राइनोप्लास्टी (यानी, खोई हुई नाक की बहाली) की कला भी सीखी। सुश्रुत के ग्रंथ में विस्तार से वर्णित यह विधि इतिहास में "भारतीय पद्धति" के नाम से प्रसिद्ध हुई।

मोतियाबिंद यानी आंख के धुंधले लेंस को हटाने का ऑपरेशन बिल्कुल आभूषण जैसा था। मुझे कहना होगा कि प्राचीन भारत में लेंस को शरीर के सबसे महत्वपूर्ण भागों में से एक माना जाता था, इसलिए इस ऑपरेशन को विशेष महत्व दिया जाता था। सुश्रुत के ग्रंथ में मोतियाबिंद के अलावा 75 और नेत्र रोगों और उनके उपचार की विधियों का वर्णन किया गया है।

प्राचीन भारतीय मनुष्य को आसपास की दुनिया के साथ घनिष्ठ संबंध में मानते थे, जिसमें उनकी राय में, "पांच तत्व" शामिल थे - पृथ्वी, वायु, अग्नि, जल, आकाश। जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि को "तीन पदार्थों" - वायु, अग्नि, जल की परस्पर क्रिया के माध्यम से माना जाता था, जिनके शरीर में वाहक "तीन तरल पदार्थ" (बलगम, पित्त और वायु) माने जाते थे। इसके अनुसार, स्वास्थ्य को तरल पदार्थों के एक समान मिश्रण और तीन पदार्थों के संतुलित अनुपात, शरीर के महत्वपूर्ण कार्यों की सही पूर्ति, इंद्रियों की सामान्य स्थिति और मन की स्पष्टता, और बीमारी - इन सही अनुपातों के उल्लंघन के परिणाम के रूप में समझा गया था; तदनुसार, उपचार की रणनीति का उद्देश्य मुख्य रूप से अशांत संतुलन को बहाल करना था। इस उद्देश्य के लिए, आहार, निष्कासन एजेंट (इमेटिक्स, रेचक, डायफोरेटिक्स) और उपचार के शल्य चिकित्सा तरीकों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था।

प्राचीन भारतीय डॉक्टरों का निदान रोगी के सर्वेक्षण, शरीर के तापमान, त्वचा और जीभ के रंग, स्राव की प्रकृति, आवाज की लय और फेफड़ों में शोर के अध्ययन पर आधारित था। सुश्रुत ने शर्करा मधुमेह का वर्णन किया है, जिसे उन्होंने मूत्र के स्वाद से निर्धारित किया था और जिसके बारे में प्राचीन यूनानियों को भी जानकारी नहीं थी।

प्रसूति विज्ञान को भारतीयों के बीच उपचार का एक विशेष क्षेत्र माना जाता था। सुश्रुत के ग्रंथ में गर्भवती महिलाओं को साफ-सफाई और उचित जीवनशैली बनाए रखने की सलाह दी गई है, जिसमें बच्चे के जन्म के सामान्य तरीके से विचलन, भ्रूण की विकृति, गलत स्थिति में भ्रूण को निकालने के तरीकों, सिजेरियन सेक्शन (जिसका उपयोग प्रसव के दौरान महिला की मृत्यु के बाद ही बच्चे को बचाने के लिए किया जाता था) का वर्णन किया गया है।

प्राचीन भारत में सार्वजनिक (आवासों और आबादी वाले क्षेत्रों का सौंदर्यीकरण, जल आपूर्ति, सीवरेज और अन्य स्वच्छता सुविधाओं का निर्माण), और व्यक्तिगत (शरीर की सुंदरता और साफ-सफाई, घर की सफाई) दोनों में स्वच्छता को बहुत महत्व दिया जाता था। स्वच्छता संबंधी आदतें "मनु के नियमों" में निहित थीं:

“...आपको कभी भी बीमार का खाना नहीं खाना चाहिए, न तो ऐसा खाना जिस पर बाल या कीड़े निकले हों, न जानबूझकर पैर से छुआ हो... न पक्षी ने चोंच मारा हो, न कुत्ते ने छुआ हो।

मूत्र, पैर धोने के लिए उपयोग किया गया पानी, बचा हुआ भोजन और सफाई समारोहों में उपयोग किया जाने वाला पानी को आवास से दूर निकालना आवश्यक है।

सुबह आपको कपड़े पहनने, स्नान करने, अपने दाँत ब्रश करने, अपनी आँखें पोंछने और देवताओं का सम्मान करने की आवश्यकता होती है।

प्राचीन भारतीय चिकित्सा की परंपराएँ चिकित्सा नैतिकता के नियमों में निहित हैं। राजा ने भारत में चिकित्सा का अभ्यास करने का अधिकार दिया। उन्होंने डॉक्टरों की गतिविधियों और चिकित्सा नैतिकता के पालन का बारीकी से पालन किया, जिसमें मांग की गई कि उपचारकर्ता, "जो अभ्यास में सफल होना चाहता है, स्वस्थ, साफ-सुथरा, विनम्र, धैर्यवान हो, छोटी कटी हुई दाढ़ी पहने, लगन से साफ-सुथरा, कटे हुए नाखून, अगरबत्ती से सुगंधित सफेद कपड़े, केवल एक छड़ी या छाता लेकर घर से बाहर निकलें, विशेष रूप से बकबक से बचें ..."।

गलत उपचार को विशेष रूप से गंभीरता से लिया गया। उस समय मौजूद "मनु के नियमों" के अनुसार, एक डॉक्टर जानवरों के अनुचित उपचार के लिए कम जुर्माना, मध्यम वर्ग के लोगों के अनुचित उपचार के लिए औसत जुर्माना और शाही अधिकारियों के लिए उच्च जुर्माना का भुगतान करता था। वंचितों, उपचारकर्ता के दोस्तों और ब्राह्मणों (पादरी) से इलाज के लिए इनाम की मांग करना मना था; और इसके विपरीत, यदि अमीर लोग इलाज के लिए भुगतान करने से इनकार करते थे, तो डॉक्टर को उनकी सारी संपत्ति दे दी जाती थी।

तो, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की दवा की तुलना में गुलाम-मालिक समाज की दवा में नया क्या है?

* पारंपरिक चिकित्सा के आधार पर, मंदिर चिकित्सा का उदय होता है

* पारंपरिक चिकित्सा एक पेशेवर के रूप में विकसित होती है, पेशेवर डॉक्टर समाज में एक प्रमुख स्थान रखते हैं और राज्य से मान्यता प्राप्त करते हैं

* पहले पारिवारिक मेडिकल स्कूल दिखाई देते हैं, जिसमें परिवार का मुखिया, जिसके पास चिकित्सा अनुभव होता है, उसे अपने बच्चों को देता है। प्रत्येक विद्यालय की अपनी गुप्त औषधियाँ और चिकित्सा पद्धतियाँ हैं। सामग्री जमा हो जाती है, इसे सिर में रखना अधिक कठिन हो जाता है, और इसलिए इसे पपीरी और मिट्टी की गोलियों पर लिखा जाता है, जिसे मानव जाति के इतिहास में पहला चिकित्सा साहित्य माना जा सकता है।

* मानव शरीर की संरचना पर डेटा का संचय होता है

*बीमारियों के कारणों के बारे में बिल्कुल नए विचार सामने आते हैं

* चिकित्सा की सैद्धांतिक नींव का जन्म होता है

*मानव स्वभाव के बारे में विचार बदल रहे हैं

*आंतरिक रोगों के उपचार में सुधार

* स्वच्छता गतिविधियों का विकास करता है

इस प्रकार, प्राचीन पूर्व के क्षेत्र में रहने वाले लोगों के पास चिकित्सा, सर्जरी, प्रसूति, स्वच्छता और औषधीय पौधों के औषधीय उपयोग के क्षेत्र में काफी ज्ञान और व्यावहारिक कौशल थे। प्राचीन चिकित्सकों ने मानव शरीर की संरचना के बारे में नई जानकारी प्राप्त की, मानव प्रकृति के बारे में अपने विचारों को बदल दिया, चिकित्सा देखभाल के अनूठे रूप विकसित किए और इस प्रकार चिकित्सा के आगे के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा।

रेड क्रॉस और रेड क्रिसेंट सोसायटीज़ की लीग

1919 में, राष्ट्रीय रेड क्रॉस और रेड क्रिसेंट सोसाइटीज़ एक अंतरराष्ट्रीय महासंघ - लीग ऑफ़ रेड क्रॉस और रेड क्रिसेंट सोसाइटीज़ (एलओसीसी और केपी) में एकजुट हो गईं। इसका लक्ष्य राष्ट्रीय समितियों - महासंघ के सदस्यों के विकास में योगदान देना, अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर उनकी गतिविधियों का समन्वय करना और नई राष्ट्रीय समितियों के निर्माण को बढ़ावा देना है।

यूएसएसआर की रेड क्रॉस और रेड क्रिसेंट सोसाइटीज़ का संघ (1992 में पुनर्गठित) 1934 में एलओकेके और केपी का सदस्य बन गया और लीग और इसके द्वारा बनाए गए निकायों की गतिविधियों में सक्रिय भाग लिया।

वर्तमान में, एलओसीसी और केपी 150 से अधिक राष्ट्रीय सोसायटी को एकजुट करते हैं, जिनकी कुल सदस्यों की संख्या 250 मिलियन से अधिक है।

एलओसीसी और सीपी का मुख्य लक्ष्य, इसके चार्टर में निहित है, मानवीय पीड़ा को रोकने और कम करने के लिए राष्ट्रीय सोसायटी की मानवीय गतिविधियों को प्रेरित करना, समर्थन करना, विकसित करना है और इस प्रकार, विश्व शांति के रखरखाव और मजबूती में योगदान करना है।

हमारे देश का रेड क्रॉस और रेड क्रिसेंट सोसायटी का संघ दुनिया के विभिन्न देशों की स्वास्थ्य देखभाल में व्यावहारिक सहायता प्रदान करता है; विदेशों में रेड क्रॉस अस्पतालों का आयोजन करता है; देशों की आबादी के लिए अपनी चिकित्सा टीमें और मानवीय सहायता भेजता है प्राकृतिक आपदाओं, दुर्घटनाओं, साथ ही सैन्य अभियानों से पीड़ित; अपने और विदेशी नागरिकों की खोज करने और उनके साथ संपर्क बहाल करने का कार्य करता है; अंतर्राष्ट्रीय मानवीय कानून के मानदंडों के विकास और सुधार में भाग लेता है।

विश्व स्वास्थ्य संगठन (डब्ल्यूएचओ) संयुक्त राष्ट्र (यूएन) की सबसे बड़ी विशेष एजेंसियों में से एक है। 7 अप्रैल, 1948, संयुक्त राष्ट्र के 26 सदस्य देशों द्वारा संगठन के चार्टर के अनुसमर्थन का दिन, WHO की आधिकारिक स्थापना का दिन माना जाता है। संगठन के मुख्य लक्ष्य के रूप में, WHO चार्टर ने मानवीय विचार की सेवा की घोषणा की - "सभी लोगों द्वारा स्वास्थ्य के उच्चतम संभव स्तर की उपलब्धि।"

स्वास्थ्य सेवा के क्षेत्र में विभिन्न देशों के बीच सहयोग का उद्भव बार-बार होने वाली महामारी और महामारियों के संबंध में राज्यों के क्षेत्रों की स्वच्छता सुरक्षा के उपायों के अंतर्राष्ट्रीय सामंजस्य की आवश्यकता के कारण है। यह शास्त्रीय मध्य युग की अवधि में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था, जब यूरोप में महामारी के खिलाफ विशिष्ट उपाय लागू किए जाने लगे (संगरोध, अस्पताल, चौकी, आदि)। राष्ट्रीय स्तर पर उठाए गए स्वच्छता और महामारी विरोधी उपायों की कम दक्षता ने अंतरराज्यीय आधार पर समस्या का समाधान तलाशना आवश्यक बना दिया।

पहला पैन अमेरिकी स्वच्छता सम्मेलन दिसंबर 1902 में वाशिंगटन में हुआ। सम्मेलन ने एक स्थायी निकाय बनाया - इंटरनेशनल (पैन अमेरिकन) सेनेटरी ब्यूरो, जिसे 1958 से पैन अमेरिकन हेल्थ ऑर्गनाइजेशन (पीएएचओ) - पैन-अमेरिकनहेल्थऑर्गनाइजेशन (आरएएनओ) के रूप में जाना जाता है।

अंतरराष्ट्रीय स्वास्थ्य के विकास की दिशा में एक और महत्वपूर्ण कदम 1907 में पेरिस में इंटरनेशनल ब्यूरो ऑफ पब्लिक हाइजीन (आईबीओएच) का निर्माण था - एक स्थायी अंतरराष्ट्रीय संगठन जिसके कार्यों में शामिल थे: "सार्वजनिक स्वास्थ्य, विशेष रूप से हैजा, प्लेग और पीले बुखार जैसे संक्रामक रोगों से संबंधित सामान्य प्रकृति के तथ्यों और दस्तावेजों को भाग लेने वाले देशों के ध्यान में लाना और लाना, साथ ही इन बीमारियों से निपटने के उपायों पर जानकारी एकत्र करना और प्रसारित करना।" एमबीओजी स्वास्थ्य देखभाल के क्षेत्र में अंतरराष्ट्रीय सम्मेलनों और समझौतों के विकास, उनके कार्यान्वयन की निगरानी, ​​जहाज स्वच्छता, जल आपूर्ति, खाद्य स्वच्छता के मुद्दों, अंतरराष्ट्रीय संगरोध विवादों को हल करने और "राष्ट्रीय स्वच्छता और संगरोध कानून" का अध्ययन करने में भी शामिल था। रूस ने एमबीओजी की स्थापना में भाग लिया और इसमें उसका स्थायी प्रतिनिधि था। इसलिए, 1926 में, ए.एन. सिसिन को एमबीओजी में हमारे देश का स्थायी प्रतिनिधि नियुक्त किया गया था।

राष्ट्र संघ के स्वास्थ्य संगठन (ओएलएन) की स्थापना 1923 में प्रथम विश्व युद्ध के बाद यूरोप में महामारी की स्थिति में भारी गिरावट और टाइफाइड, हैजा, चेचक और अन्य संक्रामक रोगों की व्यापक महामारी और महामारियों के कारण की गई थी। इसकी गतिविधियों का दायरा बहुत व्यापक था। एमबीओजी द्वारा निपटाए गए मुद्दों की सीमा से अधिक। राष्ट्र संघ के स्वास्थ्य संगठन का लक्ष्य "बीमारी की रोकथाम और नियंत्रण के लिए अंतर्राष्ट्रीय दायरे के सभी उपाय करना" था।

OZLN के कार्य के मुख्य क्षेत्र थे: सबसे गंभीर सार्वजनिक स्वास्थ्य मुद्दों पर वैज्ञानिक अनुसंधान का समन्वय और उत्तेजना, जैविक और औषधीय उत्पादों के लिए अंतरराष्ट्रीय मानकों का निर्माण, बीमारियों और मृत्यु के कारणों के एक अंतरराष्ट्रीय वर्गीकरण का विकास, राष्ट्रीय फार्माकोपिया का एकीकरण, सबसे खतरनाक और व्यापक बीमारियों के खिलाफ लड़ाई, और वैश्विक महामारी विज्ञान की जानकारी की एक व्यापक प्रणाली के लिए संगठनात्मक आधार का निर्माण और विकास।

1946 में, राष्ट्र संघ और उसके साथ उसके स्वास्थ्य संगठन का अस्तित्व समाप्त हो गया।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद विजयी देशों की पहल पर 1945 में स्थापित संयुक्त राष्ट्र (यूएन) अंतर्राष्ट्रीय समुदाय का अग्रणी संगठन बन गया। फरवरी 1946 में, संयुक्त राष्ट्र सम्मेलन ने स्वास्थ्य मुद्दों के लिए एक विशेष संयुक्त राष्ट्र एजेंसी बनाने की आवश्यकता पर निर्णय लिया। उपयुक्त प्रारंभिक कार्य के बाद, जून 1946 में, स्वास्थ्य पर अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन न्यूयॉर्क में आयोजित किया गया, जिसने नए अंतर्राष्ट्रीय स्वास्थ्य संगठन - विश्व स्वास्थ्य संगठन-डब्ल्यूएचओ (विश्व स्वास्थ्य संगठन-डब्ल्यूएचओ, चित्र 158) के चार्टर को विकसित और अपनाया।

डब्ल्यूएचओ चार्टर ने संगठन के सदस्य राज्यों के बीच सहयोग के बुनियादी सिद्धांतों की घोषणा की, जो "सभी लोगों के बीच खुशी, सामंजस्यपूर्ण संबंधों और उनकी सुरक्षा के लिए" आवश्यक हैं।

सोवियत संघ WHO के संस्थापक राज्यों में से एक था और उसने WHO के अधिकांश कार्यक्रमों के निर्माण और कार्यान्वयन में सक्रिय रूप से भाग लिया, WHO मुख्यालय और उसके क्षेत्रीय कार्यालयों में विशेषज्ञों, सलाहकारों और कर्मचारियों के रूप में विशेषज्ञों को भेजा। सोवियत संघ WHO के कई महत्वपूर्ण उपक्रमों का आरंभकर्ता था। इस प्रकार, 1958 में, सोवियत प्रतिनिधिमंडल के सुझाव पर, XI विश्व स्वास्थ्य सभा ने पृथ्वी पर चेचक के उन्मूलन के लिए एक कार्यक्रम अपनाया।

प्राचीन पूर्व के देशों में चिकित्सा। प्राचीन भारत और प्राचीन चीन.

भारत की प्राचीन एवं मौलिक सभ्यता तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में विकसित हुई। इ। हिंदुस्तान उपमहाद्वीप के भीतर। प्राचीन भारत में उपचार के इतिहास में, तीन चरणों का स्पष्ट रूप से पता लगाया जाता है:

1) भारतीय सभ्यता (23-18 शताब्दी ईसा पूर्व, सिंधु नदी घाटी), जब प्राचीन भारत के इतिहास में पहले गुलाम-स्वामित्व वाले शहर-राज्य आधुनिक पाकिस्तान के क्षेत्र में बने थे;

2) वैदिक काल (18-6 ईसा पूर्व, गंगा की घाटी), जब आर्यों के आगमन के साथ सभ्यता का केंद्र उपमहाद्वीप के पूर्वी भाग में चला गया और "पवित्र ग्रंथों" का संकलन शुरू हुआ, जो मौखिक परंपरा में एक लंबी अवधि में प्रसारित हुआ;

3) बौद्ध (5-3 शताब्दी ईसा पूर्व) और शास्त्रीय काल (2 शताब्दी ईसा पूर्व - 5 ईस्वी) - प्राचीन भारत की पारंपरिक संस्कृति के उच्चतम उत्कर्ष का समय। कृषि, शिल्प और व्यापार का विकास, एक मूल संस्कृति का उदय, बौद्ध धर्म की स्थापना और प्रसार, ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में सफलता, प्राचीन दुनिया के देशों के साथ भारत के व्यापार और सांस्कृतिक संबंधों का व्यापक विकास, जिसने उसे "बुद्धिमान पुरुषों के देश" के रूप में प्रसिद्धि दिलाई।

भारतीय सभ्यता के काल की स्वच्छता

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही में। इ। नदी बेसिन में सिंधु, एक अत्यधिक विकसित शहरी संस्कृति का निर्माण हुआ, जिसे बाद में नाम मिला - भारतीय सभ्यता। इसकी विशिष्ट विशेषताएं शहरों में स्वच्छता सुधार का उच्च स्तर है। दीवार की मोटाई से होकर जल निकासी पाइप शहर की सीवेज प्रणाली में चले गए। प्रत्येक सड़क और प्रत्येक गली का अपना ईंट-पंक्तिबद्ध सीवेज चैनल था। नहरों में प्रवेश करने से पहले, सीवेज और सीवेज कसकर जमीन के आवरण से ढके हुए टैंकों और नाबदानों से होकर गुजरते थे। आवासीय भवनों के निर्माण की तुलना में सीवेज सिस्टम के निर्माण पर अधिक ध्यान दिया जाता है। प्राचीन शहरों की उच्च स्वच्छता स्थिति हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती है कि अनुभवजन्य उपचार का स्तर भी अपेक्षाकृत अधिक है।

वैदिक काल में चिकित्सा

प्राचीन भारत के इतिहास में इस स्तर पर सभ्यता का केंद्र नदी थी। गंगा. ऋग्वेद और अथर्ववेद में चिकित्सा ज्ञान के संकेत संरक्षित किये गये हैं। ऋग्वेद में तीन रोगों का उल्लेख है: कुष्ठ रोग, उपभोग और रक्तस्राव। ऋग्वेद के कुछ खंडों में जादुई उपचार संस्कारों पर ग्रंथ शामिल हैं। वैदिक काल में लोग चिकित्सा देवताओं की पूजा करते थे। प्राचीन भारतीय पौराणिक कथाओं में, दुष्ट राक्षस भी थे जो लोगों के लिए दुर्भाग्य, बीमारी, बर्बादी लाते थे और उन्हें संतान से वंचित करते थे। इस प्रकार, अथर्ववेद में, बीमारियों को या तो बुरी आत्माओं से जोड़ा जाता है, या देवताओं की सजा के रूप में माना जाता है; बीमारियों का इलाज बलिदानों, प्रार्थनाओं और मंत्रों की क्रिया द्वारा समझाया गया था। साथ ही, अथर्ववेद औषधीय पौधों के उपयोग में लोगों के व्यावहारिक अनुभव को भी दर्शाता है, जिसकी क्रिया को उस समय एक उपचार शक्ति के रूप में समझा जाता था जो बुरी आत्माओं का प्रतिकार करती है। वैदिक काल के अंत में, प्राचीन भारतीय समाज अंततः चार मुख्य वर्गों में विभाजित हो गया: ब्राह्मण (यानी, एक पुजारी), क्षत्रिय (यानी, सैन्य कुलीनता और शाही परिवारों के सदस्य), वैश्य (यानी, मुख्य रूप से किसान और चरवाहे) और शूद्र (सुद-गा - शक्तिहीन गरीब)। प्रत्येक वर्ण में कई जातियाँ और पॉडकास्ट शामिल थे। पाँचवाँ, सबसे निचला वर्ग था - पारिया (अछूत), जो सबसे अप्रिय और अपमानजनक नौकरियों में उपयोग किया जाता था।

शास्त्रीय काल की चिकित्सा

शास्त्रीय काल की पारंपरिक प्राचीन भारतीय चिकित्सा की मुख्य दिशाएँ प्राचीन आयुर्वेदिक साहित्य के दो उत्कृष्ट स्मारकों में परिलक्षित होती हैं: "चरक-संहिता" और "सुश्रुत-संहिता"। पहले की "चरक-संहिता" आंतरिक रोगों के उपचार के लिए समर्पित है और इसमें पौधे, पशु और खनिज मूल की 600 से अधिक दवाओं की जानकारी शामिल है। उनका उपयोग आठ खंडों में बताया गया है: घावों का उपचार; सिर क्षेत्र के रोगों का उपचार; पूरे जीव के रोगों का उपचार; मानसिक बीमारी का इलाज; बचपन की बीमारियों का इलाज; मारक; वृद्धावस्था की दुर्बलता के विरुद्ध अमृत; दवाएं जो यौन क्रिया को बढ़ाती हैं। "सुश्रुत-संहिता" मुख्य रूप से शल्य चिकित्सा उपचार के लिए समर्पित है; इसमें 300 से अधिक ऑपरेशन, 120 से अधिक सर्जिकल उपकरण और कम से कम 650 दवाओं का वर्णन है। मानव शरीर की संरचना के बारे में भारतीय चिकित्सकों का ज्ञान प्राचीन दुनिया में सबसे पूर्ण था। प्राचीन भारतीयों ने प्रतिष्ठित किया: झिल्ली, स्नायुबंधन, हड्डियां और उनका वर्गीकरण, टेंडन, जोड़, अंग, तंत्रिकाएं। इस अवधि के दौरान प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान के तत्व भी सामने आये। मनुष्य को पाँच तत्वों: पृथ्वी, वायु, अग्नि, जल और आकाश से आसपास की दुनिया के साथ घनिष्ठ संबंध में माना जाता था। वस्तुओं की विभिन्न गुणवत्ता को अणु ("परमाणु") के सबसे छोटे कणों के विभिन्न संयोजन द्वारा समझाया गया था। ऑर्गेज्म की महत्वपूर्ण गतिविधि को तीन पदार्थों की परस्पर क्रिया के माध्यम से माना जाता था: वायु, अग्नि और जल (शरीर में जिसके वाहक प्राण, पित्त और बलगम माने जाते थे)। स्वास्थ्य को तीन पदार्थों के संतुलित अनुपात, शरीर के महत्वपूर्ण कार्यों की सही पूर्ति, इंद्रियों की सामान्य स्थिति और मन की स्पष्टता के परिणाम के रूप में समझा जाता था, और बीमारी को इन सही अनुपातों के उल्लंघन और व्यक्ति पर पांच तत्वों के नकारात्मक प्रभाव के रूप में समझा जाता था। सुश्रुत ने सभी रोगों को प्राकृतिक, प्रकृति से संबंधित और देवताओं द्वारा भेजे गए अलौकिक में विभाजित किया।

रोगों का निदान रोगी से विस्तृत पूछताछ और शरीर की गर्मी, त्वचा का रंग और जीभ, स्राव, फेफड़ों में शोर, आवाज आदि के अध्ययन पर आधारित था। सुश्रुत ने मधुमेह मधुमेह का वर्णन किया है, जिसे उन्होंने मूत्र के स्वाद से निर्धारित किया था। सुश्रुत के ग्रंथ में सूजन के तीन चरणों का वर्णन किया गया है, जिसके लक्षणों पर उन्होंने विचार किया: पहली अवधि में - मामूली दर्द; दूसरे में - तेज दर्द, सूजन, स्थानीय गर्मी, लालिमा और शिथिलता; तीसरे में, सूजन को कम करना और मवाद का बनना। सूजन के इलाज के लिए सुश्रुत ने स्थानीय दवाओं और शल्य चिकित्सा पद्धतियों का सुझाव दिया।

उपचार का उद्देश्य तरल पदार्थों (पदार्थों) के अशांत अनुपात को संतुलित करना था, जिसे सबसे पहले, आहार द्वारा, दूसरे, ड्रग थेरेपी (इमेटिक्स, जुलाब, डायफोरेटिक्स, आदि) द्वारा प्राप्त किया गया था, और तीसरे, उपचार के सर्जिकल तरीकों द्वारा, जिसमें प्राचीन भारतीयों ने उच्च पूर्णता हासिल की थी। केवल चिकित्सक दवाओं, जहर और मारक (सांप के काटने के लिए) की तैयारी में शामिल थे।

प्राचीन भारत में प्रसूति विज्ञान को उपचार का एक स्वतंत्र क्षेत्र माना जाता था। सुश्रुत के ग्रंथ में गर्भवती महिलाओं को साफ-सफाई और उचित जीवन शैली बनाए रखने की सलाह का विवरण दिया गया है, जिसमें बच्चे के जन्म के सामान्य पाठ्यक्रम से विचलन, भ्रूण की विकृति, भ्रूणोच्छेदन (ऐसे मामलों में अनुशंसित किया गया था जहां भ्रूण को एक पैर या सिर पर मोड़ना असंभव था), सीजेरियन सेक्शन (बच्चे को बचाने के लिए प्रसव के दौरान महिला की मृत्यु के बाद इस्तेमाल किया जाता है) और भ्रूण को एक पैर पर मोड़ने का वर्णन किया गया है।

प्राचीन भारत में शल्य चिकित्सा (सर्जरी) की कला प्राचीन विश्व में सर्वोच्च थी। सुश्रुत ने शल्य चिकित्सा को "सभी चिकित्सा विज्ञानों में सबसे पहला और सर्वोत्तम, स्वर्ग का एक अनमोल कार्य" माना। अभी भी एंटीसेप्टिक्स और एसेप्सिस के बारे में कोई जानकारी नहीं होने के कारण, भारतीय चिकित्सकों ने अपने देश के रीति-रिवाजों का पालन करते हुए ऑपरेशन के दौरान सावधानीपूर्वक सफाई की। सर्जिकल उपकरण अनुभवी लोहारों द्वारा स्टील से बनाए जाते थे, जिसे उन्होंने प्राचीन काल में भारत में बनाना सीखा था, इसे तेज किया जाता था ताकि वे आसानी से बाल काट सकें। प्राचीन भारत के चिकित्सक अंगों का विच्छेदन, लिथोटॉमी, हर्निया की मरम्मत और प्लास्टिक सर्जरी करते थे। वे “जानते थे कि युद्ध में या अदालत के आदेश से खोए हुए या अपंग हुए नाक, कान और होंठों को कैसे वापस लाया जाए। सुश्रुत के ग्रंथ में विस्तार से वर्णित राइनोप्लास्टी की विधि इतिहास में "भारतीय पद्धति" के नाम से दर्ज की गई। भविष्य की नाक के निर्माण के लिए माथे या गाल की त्वचा से संवहनी पेडिकल पर एक त्वचा का फ्लैप काटा गया था।

भारत में, स्वच्छ परंपराएं लंबे समय से विकसित की गई हैं। व्यक्तिगत स्वच्छता, शरीर की सुंदरता और स्वच्छता, घर की सफाई, लोगों के स्वास्थ्य पर जलवायु और मौसम के प्रभाव को बहुत महत्व दिया गया था। स्वच्छता कौशल "एमएलएनयू के विनियम" में निहित हैं। स्वच्छ परंपराओं ने चिकित्सा विज्ञान के विकास में योगदान दिया। मौर्य साम्राज्य (IV-II शताब्दी ईसा पूर्व) में, सख्त नियम थे जो शहर की सड़कों पर सीवेज के निर्वहन पर रोक लगाते थे और मृतकों की लाशों को जलाने की जगह और तरीकों को नियंत्रित करते थे; मानव मृत्यु के संदिग्ध मामलों में, शव परीक्षण का आदेश दिया गया था; मृतक के शरीर की जांच की गई और सड़न रोकने के लिए उसे विशेष तेल से ढक दिया गया। भोजन, दवाइयों और धूप में जहर मिलाने पर भी गंभीर दंड स्थापित किए गए। अशोक के समय में भिक्षागृह और रोगियों के लिए कमरे बनाये गये थे।

थोड़ी देर बाद, उन्होंने अपंगों, विकलांगों, विधवाओं, अनाथों और बीमारों के लिए विशेष घर बनाना शुरू किया।

प्राचीन भारत की चिकित्सा का योग से गहरा संबंध था। योग में शरीर की पवित्रता और एक विशिष्ट जीवन शैली पर अधिक ध्यान दिया जाता है। योग के सिद्धांत में दो स्तर शामिल हैं: हठ योग (शारीरिक योग) और राज योग (आत्मा की महारत)।

प्राचीन भारत में चिकित्सा के विकास में मठों और भिक्षुओं ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिनके बीच कई जानकार चिकित्सक भी थे। सभी भिक्षुओं को चिकित्सा के क्षेत्र में कुछ ज्ञान था, क्योंकि आम लोगों को चिकित्सा सहायता प्रदान करना एक उच्च गुण माना जाता था।

चिकित्सा शिक्षा के केन्द्रों में तक्षशिला शहर का विशेष स्थान है। चिकित्सा के एक छात्र को चिकित्सा कला के सभी पहलुओं में महारत हासिल करनी होती है। यह उपदेश अपने समय की विशिष्ट विशेषताओं को दर्शाता है, लेकिन इसके मुख्य प्रावधानों में यह प्राचीन यूनानी चिकित्सकों की शपथ के समान है।

प्राचीन भारत की चिकित्सा नैतिकता ने सख्ती से मांग की कि उपचारकर्ता, "जो अभ्यास में सफल होना चाहता है, स्वस्थ, साफ-सुथरा, विनम्र, धैर्यवान हो, छोटी कटी हुई दाढ़ी पहने, लगन से साफ-सुथरा, कटे हुए नाखून, धूप से सुगंधित सफेद कपड़े, केवल एक छड़ी और एक छाता के साथ घर से बाहर निकलें, विशेष रूप से बकबक से बचें ..."। इलाज के लिए वंचितों, डॉक्टर के दोस्तों और ब्राह्मणों से पारिश्रमिक मांगने की मनाही थी; और उपचार की पारंपरिक चीनी कला, इसके विपरीत, यदि अमीर लोग इलाज के लिए भुगतान करने से इनकार कर देते हैं, तो उपचारकर्ता को उनकी सारी संपत्ति दे दी जाती है। अनुचित उपचार के लिए, चिकित्सक ने रोगी की सामाजिक स्थिति के आधार पर जुर्माना अदा किया।

5.3. प्राचीन भारत की चिकित्सा संधियाँ

भारतीय ग्रंथ प्राचीन काल के प्रसिद्ध डॉक्टरों की सफलताओं के बारे में बताते हैं। सबसे प्रसिद्ध में से एक जीवक था। परंपरा के अनुसार, उन्होंने तक्षशिला में अध्ययन किया, जो उत्तर-पश्चिमी भारत का एक शहर है जो अपने मेडिकल स्कूल के लिए प्रसिद्ध है। परीक्षा में, उन्हें कार्य मिला: शहर के आसपास के क्षेत्र की जांच करना और यह निर्धारित करना कि कौन सी जड़ी-बूटियों में औषधीय गुण नहीं हैं। काफी प्रयोग के बाद जीवक इस नतीजे पर पहुंचे कि ऐसी जड़ी-बूटियां मौजूद नहीं हैं। बौद्ध साहित्य में उपचार की अद्भुत कला के बारे में कई कहानियाँ हैं जिसके लिए जीवक प्रसिद्ध हुआ। उन्होंने जटिल सर्जिकल ऑपरेशन किए, मानव स्वास्थ्य पर जलवायु के प्रभाव का अध्ययन किया और स्वयं बुद्ध का इलाज किया।

भारतीय चिकित्सा द्वारा उपयोग की जाने वाली विभिन्न प्रकार की दवाएँ पौधे, खनिज और पशु मूल के उत्पादों से तैयार की जाती थीं। बहुमूल्य धातुओं ने उपचार की कला में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मलहम की संरचना में अक्सर जस्ता, सीसा, सल्फर, सुरमा, अमोनिया शामिल होते थे, लेकिन पारा और इसके लवण का सबसे अधिक उपयोग किया जाता था। एक पुरानी भारतीय कहावत सिखाती है, "एक डॉक्टर जो जड़ों के उपचार गुणों से परिचित है, वह एक व्यक्ति है जो प्रार्थना की शक्ति को जानता है, एक भविष्यवक्ता है, और जो पारे के गुणों को जानता है वह एक देवता है।" वैदिक ग्रंथों में पहले से ही पारा मरहम का नुस्खा दिया गया था, जो धातु पारा, सल्फर और पशु वसा से तैयार किया गया था। प्राचीन भारतीय चिकित्सा में पारे का व्यापक उपयोग कीमिया के उच्च स्तर के विकास से जुड़ा था। रसायन विज्ञान परिवर्तनों में पारा और उसके यौगिकों की भूमिका भारतीय रसायन विद्या के मध्ययुगीन नाम - "रसायन" ("पारा का मार्ग") से इंगित होती है। सल्फर के साथ पारे का संयोजन अमरता का अमृत प्राप्त करने का मार्ग खोलने वाला था। रसायन संबंधी जानकारी मुख्य रूप से चिकित्सा ग्रंथों में निहित थी, जिसमें "रसशाला" - रासायनिक प्रयोगों के लिए एक कमरा - का विस्तार से वर्णन किया गया था। सिंक, विभिन्न प्रकार के कांच के बर्तन, सुखाने वाले ओवन, कपड़े धोने के उपकरण, फोर्ज के लिए फुलाने योग्य धौंकनी और बहुत कुछ से सुसज्जित विशाल प्रयोगशाला को देवताओं और धार्मिक प्रतीकों की कई छवियों से सजाया गया था। दवाओं और रसायन यौगिकों को प्राप्त करने के उद्देश्य से पारा को अशुद्धियों से मुक्त किया गया था, औषधीय जड़ी बूटियों - मुसब्बर, नींबू और लाल सरसों की मदद से "इलाज" किया गया था।

चरक और सुश्रुत - प्राचीन भारत के महान चिकित्सक

प्राचीन हिंदुओं की उपचार कला की मुख्य दिशाएँ चिकित्सा ग्रंथों "चरक-संहिता" में परिलक्षित होती हैं - आंतरिक रोगों के बारे में (I-II शताब्दी ईसा पूर्व), और "सुश्रुत-संहिता" - सर्जरी के बारे में (IV शताब्दी ईस्वी)। पहला ग्रंथ प्राचीन भारत के महान चिकित्सक चरक का है। इस कार्य में रोग के निदान पर अधिक ध्यान दिया जाता है: डॉक्टर को रोगी की उम्र, उसकी शारीरिक विशेषताओं, रहने की स्थिति, आदतों, पेशे, पोषण, जलवायु और इलाके को ध्यान में रखना होता है। शरीर के मूत्र और उत्सर्जन की सावधानीपूर्वक जांच करना, विभिन्न उत्तेजनाओं, मांसपेशियों की ताकत, आवाज, स्मृति, नाड़ी के प्रति संवेदनशीलता की जांच करना आवश्यक था। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि चरक संहिता में ऐसे मामलों का उल्लेख है जब किसी रोगी से लिए गए रक्त की एक बूंद की जांच की जानी चाहिए, और इसके लक्षणों को प्रकट करने के लिए रोग को थोड़े समय के लिए बढ़ाने के लिए शरीर को सक्रिय रूप से प्रभावित करने के तरीकों का भी वर्णन किया गया है।

ऐतिहासिक समानताएं: रोग को बढ़ाने के लिए शरीर पर सक्रिय प्रभाव का उपयोग इसके लक्षणों की पहचान करने के लिए किया जाता था, जिसका उपयोग उन मामलों में किया जाता था जहां डॉक्टर को सटीक निदान करना मुश्किल लगता था। इस पद्धति को बाद में तिब्बती चिकित्सा में स्थानांतरित कर दिया गया, जो उन मामलों के लिए विशेष उपचार निर्धारित करती है जब बीमारी को "लुभाना", "बढ़ाना" आवश्यक होता है। इसे आधुनिक चिकित्सा द्वारा उपयोग की जाने वाली "उकसाने की विधि" की शुरुआत के रूप में देखा जा सकता है।

चरक ने प्लेग, चेचक, मलेरिया, हैजा, तपेदिक सहित आंतरिक रोगों के उपचार की विधियों का विस्तृत वर्णन किया। इस ग्रंथ में शरीर रचना विज्ञान और रक्तपात की कला पर अनुभाग शामिल हैं।

ऐतिहासिक समानताएँ:

भारतीय शब्द "संहिता" का अर्थ न केवल "ग्रंथ", "रचना" है, बल्कि "टिप्पणी" भी है। प्राचीन चिकित्सा पुस्तकें अक्सर पहले के लेखों पर भी टिप्पणियाँ होती थीं। इस प्रकार, एबर्स और स्मिथ की पपीरी में मिस्र की "बुक ऑफ़ द हार्ट" के अंशों पर टिप्पणियाँ शामिल हैं जो हमारे पास नहीं आई हैं। चीनी चिकित्सा ग्रंथ का शीर्षक "कठिन प्रश्नों के उत्तर", आमतौर पर बियान किआओ को दिया जाता है, पुस्तक की प्रकृति को दर्शाता है: यह प्राचीन चिकित्सा लेखन के कठिन-से-समझने योग्य अंशों पर एक टिप्पणी है। बाद में, बीच में

"सुश्रुत संहिता" ग्रंथ के लेखक एक अन्य महान भारतीय चिकित्सक थे - सुश्रुत। परंपरा उनका नाम बनारस के मेडिकल स्कूल से जोड़ती है। संभवतः, अपनी स्नातक स्तर की पढ़ाई के बाद, सुश्रुत इसी स्कूल में शिक्षिका थीं, जहाँ से डॉक्टरों और सर्जनों को स्नातक किया जाता था। अपना सारा जीवन उन्होंने इसी शहर में बिताया और वकालत की। उनके ग्रंथ में चिकित्सा जानकारी में छह खंड शामिल थे, जिनमें से पहले में सर्जरी पर एक विशेष खंड शामिल है: लेखक ने इसे चिकित्सा का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा माना। इसके अलावा, ग्रंथ में शरीर रचना विज्ञान, चिकित्सा, जहर और मारक के सिद्धांत के साथ-साथ नेत्र रोगों के उपचार के बारे में जानकारी शामिल है।

सुश्रुत ने लिखा है कि कई बीमारियाँ तीन मुख्य की क्षति का परिणाम हैं

पदार्थ - वायु, पित्त और बलगम। शरीर में वायु को नुकसान हो सकता है

अधिक काम करने या गरिष्ठ भोजन करने से 80 प्रकार के रोग होते हैं

बीमारी; पित्त का भ्रष्टाचार क्रोध, दुःख या भय से होता है और 40 तक पहुँचता है

बीमारी; बलगम की खराबी और 20 बीमारियाँ निष्क्रियता, उदासीनता आदि के कारण हो सकती हैं

लंबी नींद.

इसके अलावा, रोग के कारणों को शरीर के तीन तत्वों के बीच प्राकृतिक संतुलन का उल्लंघन माना गया। सुश्रुत ग्रंथ इस संतुलन के संभावित उल्लंघन के तीन कारणों की पहचान करता है:

या तो शरीर के भीतर पैथोलॉजिकल परिवर्तन के कारण

आदर्श से प्राकृतिक विचलन, या स्वास्थ्य के प्रतिकूल

किसी व्यक्ति के जीवन का दायरा;

बाहरी परिस्थितियाँ (जलवायु प्रभाव, चोटें, जहर, साँप का काटना आदि)।

अन्य समान कारण)

अलौकिक शक्तियों की कार्रवाई - देवता और राक्षस, साथ ही "अपरिहार्य"।

उम्र बढ़ने के साथ होने वाली प्रक्रियाएँ।

ऐतिहासिक समानताएँ:

प्राचीन विश्व, पुरातनता और मध्य युग के कई देशों में चिकित्सा में, प्राकृतिक और अलौकिक कारणों से उत्पन्न होने वाली बीमारियों को प्रतिष्ठित किया गया था। इसके बारे में जानकारी क्यूनिफॉर्म गोलियों और मिस्र के पपीरी, रोमन विश्वकोश और मध्ययुगीन ईसाई पांडुलिपियों में निहित है। उपचार की कला में यह जानना शामिल है कि विभिन्न मामलों में कौन से तरीके लागू किए जाएं। इस संबंध में, प्रसिद्ध चीनी दार्शनिक "परफेक्टली वाइज" मो त्ज़ु (V-Wee. BC) के जीवन का एक प्रसंग दिलचस्प है। जब वह बीमार पड़े, तो एक शिष्य उनके पास आया और पूछा: “सर, आप कहते हैं कि आत्माएँ बुद्धिमान होती हैं और आपदाओं और आशीर्वादों का प्रबंधन करती हैं। वे अच्छे को इनाम देते हैं और बुरे को सज़ा देते हैं। आप बुद्धिमान हैं, आप बीमार कैसे हो सकते हैं? क्या इसका मतलब यह है कि आपकी शिक्षा पूरी तरह से सही नहीं है, या फिर आत्माएँ इतनी बुद्धिमान नहीं हैं? मो ज़ी ने उसे उत्तर दिया, “भले ही मैं बीमार हूँ, आत्माओं को बुद्धिमान क्यों नहीं होना चाहिए? ऐसे कई तरीके हैं जिनसे कोई व्यक्ति किसी बीमारी की चपेट में आ सकता है। कुछ बीमारियाँ गर्मी या सर्दी से होती हैं, कुछ थकान से। यदि सौ में से केवल एक दरवाजा बंद हो तो क्या चोर प्रवेश नहीं कर पाएंगे?

आइए ऐतिहासिक साक्ष्य के एक और टुकड़े की ओर मुड़ें। टूर्स (वि.) के ईसाई बिशप ग्रेगरी अपने नोट्स में बताते हैं कि कैसे एक दिन, गंभीर सिरदर्द महसूस करते हुए, वह चर्च गए और संत की कब्र पर प्रार्थना की - दर्द कम हो गया। हालाँकि, वह यहीं नहीं रुका और यह मानते हुए कि दर्द का कारण खून की अधिकता है, उसने खुद को खून से लथपथ कर लिया। दर्द तुरंत लौट आया. बिशप ने निष्कर्ष निकाला, "प्रत्येक व्यक्ति इस घटना से सबक ले सकता है, कि उस व्यक्ति को सांसारिक साधनों का सहारा नहीं लेना चाहिए, जिसे एक बार स्वर्गीय साधनों से उपचार का अनुभव करने का सौभाग्य मिला हो।"

दांतों की देखभाल के लिए सुश्रुत का निर्देश इस प्रकार है: “नींद से जल्दी उठकर अपने दांतों को ब्रश से साफ करना चाहिए। ब्रश कीड़ों से अछूते ताजे पेड़ की शाखा से बनाया जाता है, जिसे ब्रश के रूप में अंत में दांतों से विभाजित किया जाता है। वर्ष के समय और व्यक्ति के स्वभाव के आधार पर खट्टा, कड़वा या कसैला स्वाद वाला पेड़ चुना जाता है। ब्रश के अलावा, शहद, वनस्पति तेल और कई सुगंधित सामग्री वाला पेस्ट भी रोजाना लगाया जाता है। प्रत्येक दांत को अलग से साफ किया जाता है, और मसूड़ों को नुकसान से बचाया जाना चाहिए।

ऐतिहासिक समानताएँ: दांतों की सफाई के लिए इसी तरह के उपकरणों का वर्णन चीनी स्वच्छता और चिकित्सा ग्रंथों में किया गया है। इनका उपयोग कई आधुनिक लोगों द्वारा भी किया जाता है।

भारतीय डॉक्टर जानते थे कि रेबीज़ पागल जानवरों के काटने से होता है, वे साँप के काटने पर मारक औषधि के लिए प्रसिद्ध थे। सुश्रुत ने 80 प्रकार के जहरीले सांपों और तीन प्रकार के मारक के बारे में लिखा है: पानी, उल्टी और रेचक, साथ ही काटे गए शरीर के हिस्से को घाव के ऊपर तुरंत खींचने की आवश्यकता है। सक्शन का भी अभ्यास किया गया, और मछली के मूत्राशय का एक टुकड़ा होठों और घाव के बीच रखा गया।

ऐतिहासिक समानताएँ: इसी प्रकार, मिस्र के डॉक्टरों ने बिच्छू के डंक का इलाज किया। घाव से खून चूस लिया गया और घाव के ऊपर एक कसकर पट्टी लगा दी गई ताकि जहर न फैले।

चरक और सुश्रुत के ग्रंथों में चिकित्सा नैतिकता (ग्रीक "एथोस" से - प्रथा, चरित्र) को बहुत महत्व दिया गया है। प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, देवताओं ने स्वर्ग और पृथ्वी को मिलाया और 14 "कीमती चीजें" बनाईं, उनमें से एक डॉक्टर था। समाज में उनका स्थान अपेक्षाकृत ऊँचा था, लेकिन उन पर माँगें भी बहुत थीं। सुश्रुत ने अपने ग्रंथ में लिखा है: "एक डॉक्टर जो ऑपरेशन में अनुभवहीन है, एक मरीज के बिस्तर के पास भ्रमित हो जाता है ... एक डॉक्टर जो केवल ऑपरेशन करना जानता है और सैद्धांतिक जानकारी की उपेक्षा करता है, वह सम्मान का पात्र नहीं है और यहां तक ​​कि राजाओं के जीवन को भी खतरे में डाल सकता है। उनमें से प्रत्येक के पास अपनी कला का केवल आधा हिस्सा है और वह एक पंख वाले पक्षी की तरह है।

चिकित्सा ग्रंथ लगातार इस बात पर जोर देते हैं कि एक वास्तविक डॉक्टर में, सिद्धांत और व्यवहार के अच्छे ज्ञान के अलावा, नैतिक गुण भी होने चाहिए: उदासीनता, ईमानदारी, साहस, आत्म-नियंत्रण। अन्य व्यवसायों की तुलना में चिकित्सा के लिए व्यक्ति से अधिक नैतिक दृढ़ता की आवश्यकता होती है। रोगी के प्रति कर्तव्य को स्व-हित से अधिक प्राथमिकता दी जानी चाहिए। लाइलाज बीमारी की स्थिति में डॉक्टर को ईमानदारी से अपनी नपुंसकता स्वीकार करनी चाहिए। चिकित्सा नैतिकता के नुस्खे भी एक डॉक्टर की उपस्थिति से संबंधित थे: यह आवश्यक था कि "एक डॉक्टर जो अभ्यास में सफल होना चाहता है उसे स्वस्थ, साफ-सुथरा, विनम्र, धैर्यवान होना चाहिए, छोटी कटी हुई दाढ़ी पहननी चाहिए, लगन से साफ-सफाई करनी चाहिए, कटे हुए नाखून, धूप से सुगंधित सफेद कपड़े, केवल एक छड़ी और छाता के साथ घर से बाहर निकलना चाहिए और विशेष रूप से बकबक से बचना चाहिए।"

प्राचीन भारत में, चिकित्सा गोपनीयता की एक अवधारणा थी: यदि रोगी प्रियजनों पर भारी प्रभाव डाल सकता था तो रोगी से प्राप्त जानकारी का खुलासा नहीं किया जाता था। डॉक्टर को रोगी को अपनी उन टिप्पणियों के बारे में सूचित नहीं करना चाहिए जो रोगी की मानसिक स्थिति पर प्रतिकूल प्रभाव डाल सकती हैं और इस प्रकार उसके ठीक होने में बाधा उत्पन्न कर सकती हैं। यह स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए मन की शांति की आवश्यकता के बारे में आयुर्वेदिक विचारों के अनुरूप था।