Обычаи и традиции кабардинцев и балкарцев. Обычаи и традиции кабардинцев

09.04.2004 0 8465

Г.К. Азаматова

В преддверии третьего тысячелетия стремительно развивающийся мировоззренческий плюрализм выдвигает проблему поиска межрелигиозного, конфессионального диалога. На международной научно-практической конференции "Ислам - религия мира" (Нальчик, 1999 г.) председатель Совета муфтиев РФ отметил, что "мусульмане России кровно заинтересованы в сохранении и укреплении межнационального и межконфессионального согласия".
Возрождение ислама рассматривается в контексте приоритета нравственных начал и духовных ценностей современного общества.

Религия социально обусловлена и поэтому рассматривается в контексте общественно-политических и экономических явлений жизни общества. Ислам возник в результате разложения патриархально-родовых и формирующихся раннефеодальных отношений.
Документы Коллегии иностранных дел Российской империи отражают религиозную ориентацию различных сословий, указывая, что в основном князья и уздени Большой и Малой Кабарды "обретаются в магометанском законе". Первыми приняли ислам князья, присягая "на верность московскому царю, по своей вере мусульманскому закону". (1) Но основная масса горского населения "продолжала молиться у древних святилищ и слушать проповеди мулл" - пишет Л.И.Лавров.(2)

Важным свидетельством социальной истории являются эпиграфические памятники народов Северного Кавказа. В надписях упоминаются формы землевладения и имена феодалов, они отражают структуру феодального общества, называя титулы и должности: бек, князь, кади, мулла, султан. Наличие эпиграфических памятников в Балкарии указывает на использование арабской письменности, о попытках применения арабского алфавита для местных языков.
Надпись на шиферной плите у с.Хулам датируется 1715 г. и составлена на верхне-балкарском диалекте с использованием арабского алфавита. Лавров считает, что эта надпись могла быть составлена местным представителем "немногочисленного тогда мусульманского духовенства". Текст надписи удостоверяет право за балкарским князем Исмаилом Урусбиевым на владение землей в предгорной долине р.Черек. В тексте приводятся лица, свидетельствующие и подтверждающие это событие: дигорский феодал Караджава, князь Асланбек-Кейтук. Эпиграфический памятник указывает на границы владения и формы землепользования. (3)
Ранним мусульманским памятником в Балкарии, датируемым 1734-1735 гг., является эпиграфическая надпись у с.Кунюм. История Вахушти свидетельствует о том, что в сер. XVIII в. ислам приняла горская знать.

Социальные противоречия, усиление эксплуатации и углубление общественно-политического кризиса усиливали интегративную и регулирующую функцию ислама. Закреплению религии способствовало сохранение патриархальных отношений, религиозные суеверия. Регулятором отношений общественной жизни являлись нормы адата, а с развитием феодальных отношений, с внедрением ислама используется и мусульманское право, отражающее интересы привилегированного сословия.

Религия заполнила идеологический вакуум. Религиозная система, став формой общественного сознания, проникла во все сферы жизни и деятельности человека. Идеологической силой общества являлось духовенство. Основные служители ислама в Кабарде и Балкарии - муллы и эфенди. "Класс эфендиев на Кавказе есть именно тот, от привлечения которого произойти может польза, если не большая, то не меньшая..." - писал шеф жандармов Бенкендорф.
Сельские эфенди и муллы являлись в основном выборными. Они подбирались по рекомендации сельских старшин, проверялись на знание ученья магометанской веры и утверждались в окружном управлении.(4)

Эфенди - должностные лица, направляющие религиозную жизнь всего села, а муллы - находились в подчинении эфенди и имели более ограниченную сферу деятельности. Мулла являясь служителем мусульманского культа, проводил культовые обряды при погребении, скреплял брачный союз, читал молитвы над больными, благословлял новорожденных, учил грамоте и т.д. В силу всех этих обстоятельств, мулла был в центре общественной жизни своего квартала или аула, духовным наставником и толкователем Корана.

Коран - "священная книга" мусульман регламентировала религиозную жизнь населения, в ней верующие находили веру и утешение, готовые ответы на жизненные вопросы. Для тех, а их было большинство, кто не мог читать Коран, муллы (эфенди) делали амулеты. Муллы и сохсты являлись носителями закиров, которые создавались на основе перевода арабской религиозной литературы и распространялись в фольклорной традиции. Проповедь или притча, содержащиеся в закирах, отражали религиозную мораль ислама и призывали к смирению и покорности. Мусульманское богословие, являясь религиозной идеологией внесло и элементы мусульманской культуры. Стало возможным конфессиональное образование. Среднее конфессиональное образование получали в Уфе, Казани, Крыму, а высшее в Египте и Турции. Центром религиозного образования в Кабарде и Балкарии была Баксанская семинария. Многочисленные медресе при мечетях приобщали к религиозному просвещению молодежь, что способствовало распространению идей ислама.

Проникновение ислама еще не означало исламизацию населения. Процесс распространения религии не был единовременным, а был длительным, сложным и противоречивым. Особенности социально-экономического развития, политическая ситуация, материальная и духовная культура народов Северного Кавказа повлияли на степень исламизации. Наличие мечетей не дает полного представления о религиозности того или иного общества, но они формировали духовную атмосферу, воздействовали на сознание. Из пяти столпов веры - четыре связаны с обрядовыми и моральными представлениями.

В 1895 г. на съезде эфендиев Нальчикского округа были выработаны правила, регулирующие деятельность сельских эфендиев и мулл "в толковании чисто религиозных вопросов". (5) В принятых правилах старшему эфендию вменялась в обязанность следить за обрядовой церемонией при похоронах и поминках, введение метрических книг, бракосочетаний и разводов. Оговаривались правила ежегодного благотворительного сбора - закята. Закят - налог в пользу нуждающихся, собирается со взрослых дееспособных мусульман, со сбора урожая, имеющегося скота и другого имущества. Предусматривалось "особо назначенным лицам" проводить сбор, но под наблюдением квартального муллы. Полные сведения о сборе закята должны были сообщаться старшему эфендию.

Религия всегда занимала важное место в духовной жизни общества. Особенность ислама заключалась в том, что Коран регламентировал жизнь верующих, предписывал моральные и нравственные заповеди, призывал к совершению богоугодных поступков и милосердию.
Идеология ислама была востребована развивающимся феодальным обществом Кабарды и Балкарии, опиралась на традиции и обычаи горцев, интегрируя социальные процессы общества.
Ислам, утвердившись в Кабарде и Балкарии оставлял в силе традиционную солидарность, сохранял традиционную обрядность. Социальная дифференциация общества, "богатство одних как и бедность других" рассматривалась как богом данная, а идея равенства всех мусульман перед Аллахом, уравнивала религиозное мироощущение.

Традиционные религиозные нормы регулировали обрядность, проникали в обычаи и нравы, закреплялись в общественном мнении. Сила традиции держалась на непререкаемом авторитете старших, которые являлись хранителями религиозных верований. Объединяя различные социальные слои населения, религия предписывала оказывать поддержку нуждающимся, проявлять милосердие без принуждения, отвергая показную щедрость. Благотворительность приобретала различные формы: помощь сиротам, единовременная поддержка малоимущих и т.д. Особенно высоко оценивалась помощь сиротам - проявившему милосердие к сироте "Бог даст в десять раз больше наград, чем число волос на голове сироты и столько же грехов простит; принявшего сироту к своему столу, а также успокоившего и удовлетворившего потребности сироты Бог наградит райским блаженством". В изречениях Корана мусульманину вменяется в обязанности доброе отношение также по отношению к невольнику и побежденному.

Ассимилируя социально-нравственные, политико-правовые идеи, ислам в Кабарде и Балкарии влиял на общественную жизнь, обычаи и традиции общества. Религиозные обряды, имеющие социально-гуманитарную направленность сохранились до наших дней и занимают важное место в жизни кабардинцев и балкарцев.

Религию считают одной из составляющих идеологии национального возрождения. На вопрос "Что такое в Вашем понимании религия?" - многие отвечают: культура, верность национальным традициям, мораль. И лишь один из десяти - "личное спасение", "отношения человека с Богом".
Оценивая процесс формирования общественного мнения в современной России, исследователи отмечают, что оно "в основе своей сохранило верность демократии, правам человека, национальной и религиозной терпимости".(6)

В предшествующие годы внимание акцентировалось на консервативной роли ислама в общественной жизни горцев, так как он рассматривался как реакционная идеология. В 80-90-е годы изменились методологические подходы к этой проблеме.

Как результат естественной эволюции массового сознания рассматривается религиозное возрождение на современном этапе в России. В 1997 году был принят Федеральный закон о свободе совести и религиозных объединений (в КБР действовало 174 религиозных объединений, из них 130 мусульманских общин). Вместе с тем отмечался рост эклектичности современного религиозного сознания всех народов России (о чем свидетельствует появление нетрадиционных религиозных течений, в том числе и в КБР).

Ретроспективный взгляд на историю религиозных верований показывает, что Кабарда и Балкария сумели сохранить свои религиозные традиции, не прибегая к религиозному фанатизму, сохраняя при этом религиозную веротерпимость. По мнению исследователей для верующих мусульман Кабардино-Балкарии характерен с одной стороны упрощенный подход к исполнению обрядов, с другой - соблюдение всех предписаний по Корану.

Таким образом, в современных условиях в районах традиционного распространения ислама имеется категория неверующих лиц, но в практической жизни принимающих участие в религиозных обрядах. Они рассматривают свою причастность в единстве с этноконфессиональными установками в силу сложившихся традиций. По результатам социологического исследования научно-исследовательского центра "Религия в современном обществе", проведенного в 60-ти городах и селах Российской Федерации, был сформирован новый тип верующего: это молодой или среднего возраста человек, со средним или высшим образованием, участвующий в общественном производстве и политической деятельности, который стал важным субъектом социального действия. (7) Следовательно, достаточно актуальным является исследование степени религиозности по возрастному составу населения. Необходимость этого предопределяется выявлением доли социально-активного современного верующего и его роли в системе реализации миротворческого потенциала религии.

Примечания

1. Кавказский этнографический сборник IV. М. 1969. С. 91.
2. Лавров Л.И. Карачай и Балкария до 20-х годов XIX в. //Кавказский этнографический сборник IV. М. 1969. С. 92.
3. Эпиграфические памятники Северного Кавказа XVIII-ХХ вв. М. 1963. Т.IV. С. 71.
4. ЦГА КБР. Ф.6. оп.1. Д.842, Д.872.
5. ЦГА КБР. Ф.6. Д.841. Л.54.
6. Там же.
7. Полис № 3. 1999.

(Собрание трудов "Южнороссийское обозрение", выпуск 1, 2001 г.)

§ 1. Поселения и жилища адыгов и балкарцев.

§ 2. Одежда адыгов и балкарцев.

$ 3. Традиционная пища адыгов и балкарцев.

§ 1. Поселения и жилища адыгов и балкарцев

Как было сказано выше, Северный Кавказ является одним из регионов нашей планеты, где люди живут с древнейших времен, а именно с периода палеолита (древ­некаменного века). Его богатая флора и фауна всегда привлекала людей. Особенности рельефа, природно-кли­матических условий и местоположение края на перепу­тье между Европой и Азией, на границе степей, служив­ших в течение тысячелетий торной дорогой кочевников, двигавшихся с востока на запад и с севера на юг, оказа­ли решающее воздействие на формирование этническо­го состава края. Археологические материалы, найденные в различных районах края, свидетельствует о том, что, как и в других регионах планеты Земля, на ранних эта­пах истории Северного Кавказа, т. е. в эпоху палеолита, жилищем древнейшему человеку служили главным об­разом естественные пещеры и скальные навесы. Наря­ду с пещерами и скальными навесами были и прими­тивные, используемые человеком укрытия, типа шалаша и навеса, которых в горах было множество.

Временные стойбища, пещеры и легкие наземные шалаши и навесы были характерны для Северного Кав­каза вплоть до последнего этапа палеолита (верхнего па­леолита - 40-12 тыс. лет до н.э.).

В эпоху неолита, в связи с возникновением земле­делия и скотоводства, у людей появляются первые по­стоянные поселения. Такие поселения были обнаруже­ны в окрестностях Нальчика (Агубековское поселение и Нальчикский могильник). Но следует отметить, что население, жившее в этом регионе в тот период, еще не было знакомо с земледелием. К нему оно переходит поз­же - в эпоху металла. Такое «раннеметаллическое »■ по­селение было обнаружено в районе Долинска. Здесь от­

крыты стоянки с наземными постройками прямоуголь­ной формы, сооруженные из жердей и прутьев, обмазан­ных снаружи глиной (турлучная техника). При этом в Долинске стены были выстроены из двух рядов плетня, засыпанных внутри землей вперемешку с рубленой со­ломой, В каждом жилище имелись очажные ямы и ямы для хранения зерна. Жилища были расположены на не­котором расстоянии одно от другого без какого-либо за­метного порядка.

К периоду неолита относятся во многом еще пред­ставляющие загадку своеобразные; каменные погребаль­ные домики-дольмены, встречающиеся в большом числе в различных районах Северного Кавказа. По своему на­значению дольмены - это действительно специфические культовые погребальные сооружения, по в некоторых,сво­их чертах они отражают форму жилища оставившего их населения. Особенностями жилой архитектуры подска­заны, по-видимому, двухкамерная планировка некоторых дольменов и устройство входных отверстий, образован- ных.выступами боковых стен и нависающей сверху пли­той перекрытия, напоминающей козырек, - все это как бы имитирует устройство цавесов-гадерей перед входом в жилшце, столь характерных для архитектуры юясных районов.

Еще француз Жак-Виктор-Эдуард Тебу де МариНьи (1793-1852), который служил в русской армии н несколь­ко раз посетил западных адыгов, в своем дневнике «Пу­тешествие в Черкесию» цисал, что у нцх «имеется не­сколько строений, которые я осмотрел: их всего шесть, и они показались весьма старинными; каждое из них вы­строено из каменных плит, четыре из которых составля­ют в форме параллелограмма, я пятая сверху, в виде пе­рекрытия, выступающего над вертикальными граня­ми. Эти оригинальные сооружения имеют двенадцать футов в длину и девять в ширину. Л лита, представля­ющая собой фасад, отступает на аршин в глубину, обра­зуя таким образом нечто вроде открытого вестибюля».

В условиях распада патриархально-родовых устоев и постоянных вторжений кочевых скифских, сарматских и иных племен возникла объективная необходимость со­здания укрепленных поселений, которые были обнесены

высокими земляными валами и рвами. Поверх валов на некоторых городищах имелись дополнительные укреп­ления, Которые состояли из двух рядов плетня, засыпан­ного внутри землей. Они предназначались для сдержи­вания конницы нападавших. В других случаях вокруг поселений"возводили более надежные стены из камня. Укрепленные городища и турлучные дома с основой из двух или одного ряда плетня либо из связок камыша были обнаружены во многих местах проживания ады­гов. Многие из домов на городищах Таманского полуост­рова были покрыты Обожженной черепицей." Это-говорит о влиянии греческих Городов-колоний Боепорекого цар­ства и существований оживленных торгово-экономиче­ских связей между греческими поселенцами и адыгски­ми племенами. По мнению авторитетных ученых, о гре­ческом влиянии на последних говорит и тот факт, что адыги также использовали в скифо-еарМатский период в качестве кладочного материала сырцовый (саманный) кирпич.

Адыгская родо-илеМеННая знать ПОД влиянием гре­ков строила свои дворцы и замки из тесаного и колото­го камня. Были обнаружены дворцы площадью более 458 кв. м, где были полы; выложенные каменными пли­тами, и внутренние дворики с Колодцами; Даже в период средневековья у адыгских племен еще встречались ка­менные укрепления и замки, с помощью которых адыги отстаивали свою независимость.

Жилище из камня в раннем средневековье бытовало во многих регионах проживания адыгов. Один такой дом был раскопан Б. Е. Деген-Ковалевским на городище (къалэжь.- К. У.) VI-VIII вв. у современного селения Заюково Баксанского района КБР. Постройка имела пло­щадь около 60 кв. м, стены его, сложенные насухо из булыжника, снаружи были обмазаны известью, смешан­ной с глиной, пол был выложен галькой и щебпем. Жи­лище состояло из двух или трех ЖИЛЫХ помещений, в большем из которых, у задней стены, Находился углуб­ленный очаг, обложенный керамической плиткой. Дру­гой очаг находился в меньшей комнате. Кроме этого, во дворе неподалеку от жилища обнаружена яма-почь в фор­ме усеченного конуса, обращенного широким основани­ем вниз. Глубина ямы ~ 1,5 м. Б. Е. Деген-Ковалевекий сравнивает ее с закавказским тондыром. Ближайшее жилгаце от этого дома находилось на расстоянии 100 м, что свидетельствует о свободной, разбросанной планиров­ке всего поселения1. Но следует отметить, что некото­рые исследователи (Е. И. Крупнов и JI. И. Лавров) до­пускают существование каменных домов в местах про­живания адыгов еще в эпоху бронзы.

Уровень зодчества не был одинаковым у народов Се­верного Кавказа, даже у самих адыгских племен. Более высокого уровня достигли те адыгские и другие мест­ные племена, которые непосредственно соприкасались с греческими колониями; напротив, предки адыгов, даже их соплеменники, которые проживали в горной полосе, не достигли Такого уровня в строительном деле. Если еще в античную эпоху у многих племен - предков ады­гов, которые проживали в равнинной и предгорной части Северного Кавказа, имелись постоянные постройки и жилища, то в эту же пору, в непосредственной близости от них, в степных районах обитали бесчисленные орды кочевников: скифов, сарматов (в т. ч. алан), булгар, хазар и множество других кочевых племен, у которых бытова­ли совершенно другие формы передвижного жилища. Это имело место до тех пор, пока они не перешли к осед­лому образу жизни и многие из них не смешались с местными племенами. В частности, у скифов и сарматов- алан была распространена в качестве жилища передвиж­ная кибитка на колесах.

Лукиан Самосский писал, что беднейшие из скифов именовались «восьминогими», т. к. владели только од­ной парой быков и одной повозкой. Как отголосок этой далекой эпохи в жизни народа, у осетин до сих пор со­хранилась поговорка: «Беден, но с арбой». Аммиак Мар- целлин (вторая половина IVb.) говорит об аланах, что «у них не видно ни храмов, ни святилищ, нигде не усмот­реть у них даже покрытых соломою хижин», но они «жи­вут в кибитках е изогнутыми покрышками из древесной коры и перевозят их по беспредельным степям... Придя на изобильное травой место, они располагают в виде кру­га свои кибитки, а истребив весь корм для скота, они снова везут свои, так сказать, города, расположенные на повозках»3. Круговое расположение кибиток и повозок переняли позже и кабардинцы.

В период средневековья у адыгов бытовали в каче­стве жилшца круглые хижины с плетеными цилиндриче­скими стенами, обмазанными глиной, с конусообразной, покрытой соломой крышей. Петр Симон Паллас (1741- 1811) в своей работе «Заметки о путешествиях в южные наместничества Российского государства в 1793 и 1794 гг. & писал, что черкесы занимают место для поселения сле; дующим образом: когда поблизости нет воды, они про­водят ее к себе из наиболее близкого ручья по каналу, устраивая маленькие плотины, которые строят с таким же искусством, как крымские татары. Они строят свои дома близко один к другому, одним или несколькими кругами или четырехугольниками, таким образом, что внутреннее пространство представляет собой общий скот­ный двор, имеющий лишь одни ворота, а дома, окружаю­щие его, служат как бы для его охраны. Дом узденя (или князя), обычно стоящий особняком, заключает в себе ряд отдельных четырехугольных помещений. В отличие от многих народов, особенно кочевников, адыги большое внимание обращали вопросам личной гигиены. Они стро­или специальные туалеты. Паллас также писал, что они строили уборные, рассеянные в поле, вырытые в земле под глиняными хижинами круглой формы. Он далее пи­шет, что дома представляют собой удлиненные четырех­угольники от 4 до 5 сажен длины и немного более полу­тора сажен ширины, плетеные из ветвей, густо обмазан­ных глиной. Крыши плоские, сделанные из легких стропил и покрытые камышом.

Следует при этом отметить, что адыги и балкарцы всегда строили дома с раздельными комнатами для жен­щин и мужчин. Это обязательное условие. Паллас тоже заметил это и писал, что каждый дом состоит из боль­шой комнаты для женщин и смежной комнаты для ра­бынь и девушек. Одна из дверей комнаты выходит на улицу; другая, расположенная в одном из углов налево от входа, выходит во двор. Внутри, у наружной стены устроен плетеный, но обмазанный глиной очаг с дымохо­дом и короткой трубой. Около камина в том конце ком­наты, где находится выход во двор, устроена широкая скамейка для спанья или диван с резными ручками, по­крытый хорошими коврами и подушками, и около него окно на улицу. Над диваном и по всей стене висит на колышках различная женская одежда, платья и меховые вещи. Он также подчеркивает, что мужчина живет обыч­но в отдельном помещении и не любит при чужих пока­зываться у жены. Они живут в своих селениях и домах очень чистоплотно; они соблюдают чистоплотность так­же в своей одежде и в пр и готов ляемых кушаньях . Од­ной из особенностей жилищного строительства у адыгов является тот факт, что они всегда строили сиедиальные отдельные помещения только для гостей (:«хьзгц1эщ» - кунацкая).

Известный польский путешественник Ян Потоцкий писал, что там (в Черкесии.- К. У.) «имеются отдельные помещения, предназначенные для того, чтобы селить там путешественников». - v

Утверждение некоторых авторов, что якобы кабардин­цы и другие адьичжне племена были кочевниками и не имели постоянных поселений и жилищ, не соответству­ет действительности. Ни кабардинцы, ни адыгейцы, ни чеченцы, ни ингуши, ни осетины в период средневеко­вья не были кочевыми народами. Все они имели свои четко очерченные пахотные и пастбищные земли, в пре­делах которых они передвигались по необходимости. В этой связи М. Пейсонель писал: «Черкесы кочуют, не выходя, однако, за пределы своего племени». Постоян­ные феодальные междоусобия и внешняя опасность со стороны пришлых кочевых племен явились одной из главных причин исчезновения в позднем средневековье городов, которые были у адыгов еще с периода антич­ности.

Археологическими раскопками, проведенными на тер­ритории Кпбарды и Черкесии, открыто более 120 ранне- средневековых городищ, окруженных в свое время мощ­ными земляными валами и каменными стенами. Боль­шая часть раннесредневоковых городищ была уничтожена в XIII-XIVbb. Они переживают даже короткий период расцвета, но в позднем средневековье жизнь замирает и в них, после того как вместе с падением Золотой Орды в Предкавказье исчезает централизованная власть и воца­ряется хаос феодальной раздробленности и анархии *. Иными путями развивалось жилищное строительство в горах, в т. ч. в Хуламсгсом, Безенгийском, Черекском уще­льях Балкарии. Здесь от внешних врагов начинают спа­саться за стенами своего жилища, которое постепенно приобретает черты укрепления. И в этот период дере­вянное"зодчество постепенно вытесняется каменным. При этом каменные укрепления и башни строились таким образом вдоль по ущелью, чтобыс каждого замка можно было увидеть сигналы. Подобные башни встречались реже в Чегемском и БаксаНском ущельях и Карачае. Исто­рия поселений и жилищ, Как и всей материальной куль­туры народа,- это его история. Значительное влияние на материальную культуру (в т. ч. поселения и жилища) оказывают социально-экономические условия жизни на­рода и географическая среда, где проживает тот или иной народ. В зависимости 6т этих условий и под воздействи­ем внешнего фактора (нападение нрншлых племен) посе­ления и жилища адыгов и балкарцев на протяжении веков претерпевали изменения.

К середине XIX в. Наиболее распространенным ти­пом поселений адыгов было небольшое моногенное (од­нофамильное) поселение, состоявшее из нескольких (не более 1-1,2 десятков) Дворов, все члены которого находи­лись между собой в прямом кровном родстве. Кабардин­ские населённые пункты (къуажэ, жылэ, хьэблэ) в рус­ских источниках XVI-XVII-вв. назывались кабаками, в XVIII в.:i- деревнями, в XIX -i начале XX в. аулами и селениями 1. В условиях дальнейшего развития феодаль­ных отношений за адыгскими Поселениями моногенно- го типа закрепляется термин «хьэблэ» (адыгское - «хьабл»). Это слово происходит от слова «благъэ» - «род­ственник» с добавлением «хэ», обозначающего «простран­ство, место» (в адыгейском языке - «хабль»). Здесь сле­дует отметить; что Л.-Я. Люлье неверно переводил слово «благъэ» как «близко»,«близкий», хотя это слово пере­водится и так. Но в данном случае, на наш взгляд, «благъэ» надо переводить как «родственник», а не Как «близкий», слово, имеющее пространственное значение. Тем более что речь идет о монотонном тине.

С XIX в. у кабардинцев уже начинают преобладать цолигенные (Мйогофамйльные) селения, принадлежавшие различным княжеским фамилиям, которые были разби­ты поквартально. И слово «хьэблэ» начинает приобре­тать новое значение. Если раньше «хьэблэ» Означало в целом селение, то при полигенном типе селения оно означает «квартал», который назывался по фамилии вла­дельца этого квартала. В середине XIX в. 39 селений Большой Кабарды из 40 населенных пунктов принадле­жали Атажукиным и Мисостовым, 36 признавали власть князей из рода Кайтукиных и Бекмурэиных; 17 мало­кабардинских селений находились под властью потом­ков княжеской фамилии Бековичей-Черкасских. Тип владельческого поселения был и у западных демократи­ческих племен адыгов: абадзехов, шапсугов, натухайцев. Крупные полигенные соседско-территориальные и вла­дельческие поселения назывались у адыгов «къуажэ», «жылэ» (адыгейские «къуаж», «ч1ылэ»). В предгорных районах, прилегающих к степной зоне, всегда существо­вала опасность внезапных нападений со стороны тюрк­ских племен, и это заставляло адыгов селиться в боль­ших селениях с общей оградой.

Крупные полигенные поселения имели место и в бал­карских обществах. Об этом свидетельствует тот факт, что в середине XIX в. в некоторых балкарских селениях насчитывалось в среднем 50-80 дворов. Это подтвержда­ют и народные предания, согласно которым основателя­ми большинства балкарских селений выступают одно­временно несколько фамилий. Так, например, основате­лями селения Эски Безенги (Старое Безенги) считаются четыре фамилии: Холамхановы (две семьи), Чочаевы, Ба­каевы, Боттаевы (последние три ио одной семье); перво­поселенцами в сел. Булунгу в Чегемском ущелье были фамилии Акаевых и Таппасхановых и т. д.1.

В конце XIX в. в большинстве балкарских населен­ных пунктов имелось немногочисленное количество дво­ров. Например, в 1889 г. из 68 балкарских населенных пунктов только в четырех имелось свыше 100 дворов: Кенделене (194), Урусбиеве (104), Чегемском (106) и Ху- ламском(113), в 6 - от 60-93, в 14 - от 31 до 47, в 8 - от 20 до 28, в 21 - от 10 до 20, в 15 от 1 до 10 дворов 3. Населенные пункты Балкарии назывались «эль», «журт». Они были разбросаны по ущельям рек Чегема, Баксана. Большинство из них располагались в горных районах. Правда, сел. Кенделен, Каш-Катау, Хабаз находились в предгорной местности. Они были образованы в 1873- 1875 гг. в результате земельной реформы, проведенной сословно-поземельной комиссией под председательством Д. Кодзокова, на отведенных ею кабардинских землях. Балкарцы, как и кабардинцы, всегда выбирали место для поселения с точки зрения хозяйственной целесообразно­сти и безопасности. Это касается прежде всего наличия питьевой воды, близости пашни, сенокосных угодий, леса, удобств для самозащиты.

Большинство балкарских селений в ущельях распо­ложено террасообразно. Это объясняется недостатком земли. В XIX - начале XX в. в более крупных балкар­ских населенных пунктах, как и в кабардинских, сохра­нялось деление на кварталы (тийре), каждый такой квар­тал имел даже свое кладбище. Одно из отличительных черт названий балкарских населенных пунктов то, что большинство из них, за исключением сел. Жабоево, Гла- шево, Темирхановское и Урусбиево, не носили названия своих владельцев, как это имело место в Кабарде. Это говорит о меньшей степени феодализации Балкарии в конце XIX в., нежели в Кабарде.

В результате Русско-Кавказской войны царское пра­вительство разрушает хозяйственно-территориальное устройство адыгов, в т. ч. Кабарды. Были снесены все укрепления, которые имелись в населенных пунктах, были разрушены усадьбы («щ1ап!э»), которые имели оп­ределенную планировку. Они стали разбросанными. До этого они располагались замкнутым кругом или квад­ратом, имели один общий скотный двор с различными хозяйственными постройками. В отличие от кабардин­цев, которые не испытывали проблем с земельной пло­щадью, балкарцы в условиях чрезвычайной ограничен­ности земель располагали свои жилища вблизи усадеб («юй орды»). Многие из них были безусадебвые и не имели даже двора. Например, в конце XIX в. 25 % хо­зяйств не имели надворных построек, около 50 % имели по одной, остальные, наиболее зажиточные семьи, имели по несколько построек.

Со второй половины XIX в. кабардинцы начинают стро­ительство двухкамерных домов с оконными проемами. Двухкамерные дома различались по своей планировке: одни из них имели один вход и внутреннюю дверь, другие два самостоятельных входа, и, наконец, третьи - два входа и внутренние двери. Пристраивалась к дому от­дельная комната с отдельным входом для молодоженов («лэгъунэ»).

Древнейшими типами балкарских жилищ являлись постройки пещерного типа и ямы с невысоким обрамле­нием из камня, у которых были деревянно-земляные крыши. Они сохранились вплоть до 80-х гг. XX в. в Верх­нем Хуламе, Булунгу и да- населенных пунктах.

Следующим типом («юйде») было однокамерное по­мещение. Оно имело неправильную форму прямоуголь­ника. Две его стены были сложены из камня, а две обра­зованы срезом в уступе скалы. В центре помещения имелся очаг. В; одной небольшой части помещения в зим­нее время содержался скот. Жилое помещение отделя­лось от помещения для скота плетневой или каменной оградой. Вплоть до конца XIX в. в Балкарии сохраня­лись двухкамерные жилища, в которых одно помещение ис­пользовалось для содержания скота , Балкарцы наряду с турлучными домами строили и деревянные, и камен­ные жилища. В XX в. жилищное строительство кабар­динцев и балкарцев претерпевает большие изменения. Сейчас в сельской местности строят современные дома западного типа. Это одноэтажные и двухэтажные дома со всеми удобствами. Но с учетом географических усло­вий и традиций по обустройству своего.быта между ка­бардинцами и балкарцами сохраняются определенные различия в жилищном и хозяйственном строительстве.

Кабардинцы и балкарцы уделяли исключительно боль­шое внимание внутреннему убранству своего жилища. Они их содержали в чистоте, каждая вещь в помещении имело свое место. Строш осуждалась старшая женщина семьи, у которой наблюдался беспорядок в доме. Девочек с раннего возраста приучади быть опрятными и чистоп­лотными везде. Многие иностранные и русские авторы с восхищением говорили о том, как кабардинцы и балкар­цы содержали свои жилища и как соблюдали личную гигиену.

Ян Потоцкий (1761-1815), который хорошо знал быт и нравы черкесов, писал, что общий вид жилища черке­сов приятен; они стоят в ряд, окруженные оградами; чув­ствуется стремление содержать их в чистоте А Г. Ю. Клап­рот (1788-1835) писал, что «у черкесов в жилищах, в одеж­де и способах приготовления пищи царит величайшая чистоплотность». Комнаты в кабардинских и балкар­ских домах делились на.две половины: на «почетную» (жьантХэ; от башы) и «непочетную» (жыхафэ) части.

Таким образом, поселения и жилища занимают важ­ное место в материальной культуре каждого народа, в том числе кабардинцев и балкарцев. Жилище и по­стройки - это; «визитная карточка» каждого народа, это его «лицо». А вопросам приличия и чести нащи предки всегда уделяли особое внимание.

Одежда адыгов и балкарцев

Часто слышишь споры между различными людьми по поводу вопроса: «Человек сперва оделся и построил жилище или наоборот?» Одни утверждают, что древней- ший человек сперва начал прикрывать свое тело, а затем догадался, что необходимо строить жилище, другие утверждают, что человек сперва начал строить жилище, затем - одеваться. На наш взгляд, древнейшие люди к необходимости пришли одновременно строить жилище и изготавливать различные виды одежды. Правда, те и другие были самыми примитивными, как и орудия тру­да, которыми пользовались люди.

На протяжении тысячелетий менялся образ жизни, человек шаг за шагом осваивал природу и лучше позна­вал самого себя, совершенствовал орудия труда, обустраи­вал свою жизнь. Словом, совершенствовался сам человек, его интеллект и одновременно совершенствовалось ка­чество его жизни. Одежда как важнейший элемент материальной культуры всегда стояла в центре внима­ния самого человека, ибо она является весомым показа­телем уровня жизни. На протяжении всей истории че­ловечества она постоянно менялась, что всегда зависело от природно-климатических условий жизни того или ино­го народа. Одеяние также должно соответствовать усло­виям его жизни, т. е. образу жизни. Одежда того или иного народа - это его образ жизни, образ мышления, даже, если угодно, его философия. Как не похожи один на другой народы, так же различается их национальная одежда. Но чтобы в одной географической среде у раз­личных народов ~ почти единая форма национальной одежды... (!)

В этом плане Северный Кавказ является настоящей живой лабораторией. Северный Кавказ не только «страна гор», но и «гора народов», стало быть, «гора культур». Тем не менее у большинства из них, хотя они совершенно разные по своему происхождению и языку, одинаковая национальная форма одежды, или во многом сходная. Многие виды национальной одежды у разных пародов Северного Кавказа имеют одинаковую форму, цвет и т. д.

Таким образом, общность среды обитания, сравнитель­но одинаковый род деятельности, одинаковый историче­ский путь развития, тесные культурные и экономиче­ские связи на протяжении веков способствовали появле­нию общих форм духовной и материальной культуры, в том числе и в одежде. При таком бурном «диалоге» культур народов, в том числе и материальной, как прави­ло, больше элементов остается из культуры того народа, который занимал не одно столетие доминирующее поло­жение на Этом географическом пространстве. Более того, это касается и духовной, и материальной культуры. По­этому не случайно многие элементы адыгской нацио­нальной культуры в т. Ч/и материальной восприняты те­ми народами, даже предки которых являются пришлыми.

Много общего в материальной культуре, в т. ч. и в форме национальной одежды(кабардинцев и балкарцев. Они всегда уделяли большое внимание своему внешне­му виду. Всегда старались выглядеть опрятно, быть чис­то, красиво и удобно одетыми. Каждый народ создавал свою национальную форму одежды в зависимости от рода его трудовой деятельности. Поэтому у горцев Северного Кавказа одежда в основном однотипна. Если взять ады­гов и балкарцев, мужская одежда у них в основном оди­накова. Одним из важнейших компонентов мужской верхней одежды адыгов и балкарцев была бурка. Она защищала человека от холода, снега, ветра и дождя. Во многих случаях служила ночью одеялом/По настоящее время ее носят многие животноводы. Она очень удобна в походных условиях, в горах - легкая и теплая. Словом, незаменимая вещь в; пути, когда человек вне домашних условий. Были бурки для пеших и для всадников. Как правило* для пеших бурка была более короткой, чтобы не мешала ходьбе. Носили ее на левом плече, чтобы разрез приходился на правую сторону и цравая рука могла сво­бодно двигаться. В случая сильного ветра и в пути на коне буркой накрывали обе руки. Бурка получила ши­рокое распространение не только среди адыгов, балкар­цев и остальных горцев Северного Кавказа, но и среди казачества. Бурку е удовольствием носили многие рус­ские генералы и офицеры; многие европейцы, которые бывали на Северном Кавказе, отмечали, что без бурки невозможно представить себе горца-мужчину, Ее наде­вали в любое время. Летом она спасала от жары; Она укрывала не только всадника, но и лошадь. В случае не­обходимости ее свертывали в виде цилиндрического ва­лика и привязывали к задней луке седла с помощью специальных ремешков.

Учитывая, что бурка получила широкое раепростра-

нение и пользовалась широким спросом среди всех сло­ев населения, ее производство в Кабарде и Балкарии было налажено на самом высоком уровне* Кабардинские и балкарские мастера (ими, как правило, были женщины) достигли большого искусства в ее изготовлении. У ка­бардинцев бурочное ремесло занимало одно из важней­ших мест в их жизни и являлось национальным видом деятельности. Кабардинские бурки отличались легко­стью и прочностью. Вот что писал еще в середине XIX в. Т. Г. Баратов по этому поводу: .«Кабардинцы делают бурки превосходные, легкие. непромокаемые». «Одно название т «кабардинская бурка,»- отмечал В. П. Пожидаев,- яв­лялось в значительной степени гарантией прочности и красоты этого своеобразного горского одеяния»,- 1 Бурки изготавливали из первоклассной щерсти осен­ней стрижки \ Были они в основном черного цвета* но состоятельные слои населения носили и белого цвета,/ Пастухи и чабаны носили специальные войлочные бур­ки - «гуэбэн.эч» (каб^), «гепекек» (балк.), которые, в от­личие от обычных бурок,- были короче, имели капюшон, хлястик и застегивались: на несколько пуговиц. Помимо валяных бурок встречались накидки из шкур животных, главным образом, их носили простые крестьяне, пастухи, чабаны. К верхней мужской одежде адыгов и балкарцев относилась шуба. Ее шили чаще всего из овчипы, кото­рую особым образом обрабатывали вручную. Шубу изго­товляли и из шкур диких зверей. ;

"Самым распространенным -видом: мужской верхней одежды была черкеска, сшитая из сукна, ее переняли многие народы Кавказа, в том числе и казаки,] Черкески подгоняли по талии, поэтому верхняя часть туловища была плотно обтянута, а от талии к низу силуэт плавно расши­рялся за счет нижней части спинки; имеющей форму клина, и отрезных от талиибоковых клиньев; Черкеску шили без воротника, На груди она имела широкий вы­рез, по обеим сторонам"которого располагались газыр- ницы (каб, «хьэзыр»- готовый, быть готовым. - К. У.) - нагрудные карманы с мелкими отделениями типа пат­ронташа, в которых хранились трубочки с зарядами для оружия - газыри. Черкеска была очень удобной, легкой, из чистой шерсти. Есть предположения, что газырницы, нашитые на груди, появились позднее в связи с широ­ким распространением огнестрельного оружия. Перво­начально же газыри носили в кожаных сумках, укреп­ленных на ремне через плечо, или на поясе. Кроме газы­рей, на поясе крепилось немало других предметов, через плечо на ремнях носили шашку, ружье. Надо полагать, поэтому газырницы стали нашивать на черкеску по обе­им сторонам груди.

Позднее, когда газырницы прочно заняли свое место на груди черкески, их стали делать из той же ткани, что и черкеску. Число гнезд для газырей доходило до 12 шт. с каждой стороны груди. Праздничные черкески в XVHI ~ первой половине XIX в. адыги шили из покуп­ного сукна разных цветов. А обычные черкески - из черного, бурого, серого домотканого сукна с более широ­кими рукавами. Зажиточные слои населения предпо­читали черкески белого цвета, а крестьяне - темного. Длина черкески в основном была ниже колен. Разуме­ется, по своему качеству черкески князей и дворян отли­чались от крестьянских. Еще проще был материал, из которого шили черкески соседние народы.

Название «черкеска» до начала XIX в. упоминалось как искаженная трансдикция адыгского слова. Так, Ф. Дюбуа де Монпере называет ее «циш»,Ю. Клапрот- как верхнюю одежду - «ци» и т.п. В основе этих терми­нов лежит слово «цей», которым до сих пор черкеску называют сами адыги. Карачаево-балкарское (тюркское) название - «чепкен» (черкеска) вошло в русский язык как «чекмень». Черкеску носили застегнутой и под­поясанной поясом, который являлся необходимой принадлежностью мужского костюма как адыгов, так и балкарцев.

Пояс изготавливали из обработанного кожаного ре­мешка черного цвета и металлических бляшек. Эти бляшки уже с XIX - начала XX в. делались из серебра, украшенного позолотой. Пояса были нескольких видов, с разнообразными украшениями и боковыми наконечни­ками. Венгерский ученый Жан-Шарль Де Бесс (1799- 1838), который хорошо знал Кавказ, писал, что «одежда черкесов, перенятая в настоящее время всеми жителями Кавказа, легкая, элегантная и наилучшим образом при­способлена для езды верхом и военных походов. Они (черкесы) носят рубашки из белого полотна или тафты белого, желтого или красного цветов, застегивающиеся на пуговицы на груди. Поверх рубашки они носят куртку из вышитого шелка любого цвета, называемую «каптал», а поверх них - сюртук, длиной чуть повыше колен: у них он называется «циях», у татар - «чекмень», «чиляк» или «бешмет». Его носили иногда и без черкески. Про­стые крестьяне шили бешметы из холста, полотна, бязи, и часто служили верхней и постельной одеждой. Наде­вали их и на рубашку, которая существовала у богатых людей. Состоятельные люди носили бешметы, сшитые из атласа, шелка, фабричной шерстяной ткани.

/Нательная одежда адыгов и балкарцев была практи­чески одинаковой. Это были рубахи и кальсоны/! Рубаху шили из фабричного белого материала. Она имела туни­кообразный покрой и стоячий воротник. Кальсоны шили широкими и просторными, чтобы они были удобными для верховой езды или быстрой ходьбы.

Верхние штаны шили в основном из домотканого сукна или плотной ткани фабричного производства. Цвет их был темный. Балкарцы часто шили их из овечьей шкуры. Но уже в начале XX в. у зажиточных людей появляются брюки-галифе. В этот же период появляют­ся первые пальто фабричного производства. А солдаты Первой мировой войны привезли первые шинели.

Г Очень распространенной верхней мужской одеждой адыгов и балкарцев являлась шуба из овечьей шкуры/ Шуба, как и черкеска, рубашка, бешмет, застегивалась на 6-6 тесемочных пуговиц и петель, а с XX в. - и с помо­щью металлических крючков и петель. Часто шубы шили с суконным верхом из домотканого или фабричного сук­на. В качестве головного убора в летнее время адыги и балкарцы носили войлочную шляпу с широкими поля­ми и разного цвета,/ Зимой и в осенне-весеннее время надевали шапку - папаху из овчины^В XIX - начале XX в. они имели различную форму. Наиболее распространен­ным цветом мужской шапки был черный, но были и белого, и серого цвета.

Представители зажиточных слоев населения с конца XIX в. стали носить шапки из каракуля. Адыги и бал­карцы носили головной убор в любое время года и фак­тически но снимали его и на работе, и общественных местах. Головной убор у горцев Северного Кавказа, в том числе у адыгов и балкарцев, был символом человеческо­го достоинства. Сорвать шапку с головы, пусть даже шутя, считалось грубейшим оскорблением ее хозяина. Подоб­ные «шутки» нередко заканчивались кровопролитием. Существенным дополнением к > шапке у мужчин был башлык, изготовленный из домотканого сукна, разного по цвету. Башлык носили поверх шапки и бурки. Он состоял из капюшона треугольной формы, который наде­вался на голову, и двух широких концов-лопаток, кото­рыми обвязывалась шея. Когда не было надобности, в зависимости от погоды, его закидывали через плечо на спину, на бурку, и он держался на шее с помощью специ­ального тесемочного шнурка обувь адыгов и балкарцев также была максимально приспособлена к природным условиям и к их образу жизни. Все иностранцы,Жоторые бывали на Северном Кавказе, обращали на это вниманиеJ В частности, они, описывая костюм адыгских народов, всегда отмечали его изяществои красоту, особенности отделки обуви адыгов. Так, Д"Асколи писал: «Башмаки узкие, с одним швом спереди, без всяких украшений; и никоим образом не могут растягиваться, они точно-приклеены к ногам и придают изящество походке». Обувь адыгов и балкар­цев состояла из двух частей: первая часть - паголенки или ноговицы (разница между ними заключалась в том, что первая была без носка, а вторая с носком), и собствен­но, сама обувь. Паголенки и ноговицы изготавливались из. разной кожи, сафьяна, домотканого сукна. Их цвет был в основном черный. Они.завязьгвалцсь специальны­ми подвязками-ремешками и разнились по качеству и украшен иям.Н ап ример, ремевныетшдвязки состоятель- ных людей украшались серебряными пряжками.

: ! В начале XX в. адыги и балкарцы начинают исполь­зовать шерстяные чулки и носкй/На ноги надевали чу­вяки из сыромятной кожи: крупного рогатого скота- В горах Использовали особую форму чувяков. Их носили в основном балкарцы 4«чабыр», «к1эрыхъ»). Эти чувяки имели подошву из сплетенных кожаных шнурков; наде­вали их на босую ногу, а внутренняя часть чувякрв за- поднялась особой мягкой травой (шабий). В качестве па­радной обуви носили сафьяновые чувяки, которые ши­лись из кожи фабричного или кустарного производства. Позже их начали шить с подошвой. Зажиточные люди носили их с сафьяновыми ноговицами и сверх чувяк на­девали резиновые галоши.

I В Балкарии также бытовала обувь из войлока, обши­того кожей или с подшитой подошвой из сыромятной кожи! Позже начали носить сапоги и туфли. Изустные источники XVIII - первой половины XIX в. и полевые материалы более позднего периода свидетельствуют о том, что у адыгов цвет обуви отражал социальное положение ее владельца. Например, Карл Кох (1809-1879) отмечал, что «туфли красного цвета - у князей, желтые - у дво­рян, из простой кожи - у простых черкесов. Шьются точно по ноге, со швом посередине и не имеют подошвы. Они только сзади немного вырезаны».

Таким образом мужская одежда и обувь горцев пол­ностью соответствовали условиям их жизни и роду дея­тельности в мужской одежде адыгов и балкарцев не было особой разницы, но были все-таки некоторые раз­личия в способах их изготовления и подборе цвета на чистоту одежды и обуви горцы обращали особое внима­ние. А Хая-Гирей отмечал, что у черкесов, не было при­нято одеваться пышно, цветасто. «Это, - писал он, - по­читается у них не очень приличным, почему стараются более щеголять вкусом и чистотой, нежели блеском. Одежда адыгов и балкарцев была не только удобной и приспособленной к местным географическим условиям, но она была и красивой». «Кабардинец, - отмечали мно­гие иностранцы, - одевается со вкусом: изящно сидя­щий бешмет, черкеска, чувяки, газыри, шашка, кинжал, папаха, бурка - все это украшает его». Эти качества адыг­ской одежды явились той притягательной силой, кото­рая послужила основной причиной того, что ее переняли многие народы Кавказа.

В гости к кабардинцу мог пожаловать даже злейший враг, но пока он находился в кунацкой, ему не могло быть причинено вреда: его угощали и старались обеспечить всем необходимым. При приеме гостя забывалась обычная умеренность в еде и подавалось все, что только было в доме. Самый почетный гость обычно ел один, и лишь после его настойчивых просьб хозяин принимал участие в трапезе. Если гость был равен по возрасту и положению хозяину, они ели вместе, а потом оставшаяся еда передавалась остальным присутствующим. Тот, кто оскорблял человека, находившегося в гостях, уплачивал хозяину штраф в размере нескольких десятков голов крупного рогатого скота. В случае убийства гостя штраф возрастал в пять раз, не считая расплаты за само преступление.

У кабардинцев было широко распространено «аталычество» - прием в семьи на воспитание мальчиков. Воспитатель - аталык и его жена называли своего воспитанника «мой сын». По достижении воспитанником совершеннолетия аталык должен был «снарядить» его для возвращения в родной дом, то есть обеспечить конем, оружием и богатой одеждой. Приезд воспитанника в родительский дом обставлялся весьма торжественно, а аталык возвращался к себе с подарками, в число которых входили скот, оружие и иногда рабы. При своей женитьбе воспитанник делал ценный подарок аталыку.

На воспитание отдавались также и девочки. Во время пребывания в доме воспитательницы они обучались различным женским работам и рукоделиям, руководству хозяйством. По окончании воспитания до замужества девушки жили в доме родителей. Калым (выкуп) за невесту отдавался аталыку.

Усыновление считалось приемом в род. На усыновленного возлагались все обязанности и права по отношению к роду в целом и к принявшей его семье. Согласно установленному обряду, усыновляемый должен был публично трижды коснуться губами обнаженной груди своей названой матери.

Таким же образом закреплялся братский союз между двумя мужчинами. Выполнить соответствующий обряд должна была жена или мать одного из них. Прикосновение губами к груди женщины служило достаточным основанием для прекращения кровной мести. Если убийца любым способом - силой или хитростью - касался груди матери убитого, то становился ее сыном, членом рода убитого и не подлежал кровной мести.

У кабардинцев долгое время сохранялся обычай похищения невесты. Умыкание неизбежно вызывало ссоры между родными девушки и похитителями и зачастую приводило к убийствам.

Свадебный обряд растягивался в прошлом не на один год. Выбрав невесту, жених через своих родных делал предложение. В случае получения согласия стороны договаривались о сумме калыма и порядке его выплаты. Спустя некоторое время происходили смотрины невесты и обручение молодых. По прошествии определенного срока жених вносил большую часть калыма. Через несколько месяцев совершался обряд вывода невесты из ее дома. При этом группа приятелей жениха отправлялась за невестой и вела долгий торг. Девушку для проведения церемонии одевали в национальное платье. Выходу невесты из дома по обычаю противились ее родные и подружки, но получив выкуп, невесту отпускали.

Новобрачный находился у кого-либо из своих друзей и мог посещать свою супругу, жившую в другом доме, только ночью и тайно. Отношения его с хозяином дома, где он проживал, считались установлением родства, равного кровному. По окончании определенного периода новобрачную на арбе перевозили в усадьбу мужа. Ее помещали в специально подготовленную комнату, которая затем становилась жилищем молодоженов. Традиции требовали совершения новобрачным обряда «примирения» со своими родными, который по обычаю проводился ночью. До этого момента жених избегал встречи с родственниками и стариками аула. Обряд состоял в том, что он, явившись в родной дом, получал от отца и старших мужчин селения угощение. Через два-три дня для жениха, его матери и других женщин устраивался обед. Только спустя неделю совершался обряд выхода молодой супруги в общую комнату. При этом ее угощали смесью из масла и меда, а также осыпали орехами и сластями, «чтобы жизнь была богатой и сладкой». Спустя некоторое время после свадьбы жена уезжала погостить в родительский дом. Затем она возвращалась к мужу (в старину только после рождения ребенка), меняла девичий головной убор на платок замужней женщины и получала право участвовать во всех хозяйственных работах под руководством своей свекрови.

Муж имел право на развод без объяснения причины. Жена формально могла требовать развода по некоторым причинам (измена мужа, неспособность к «брачному сожительству»), но случалось это очень редко. После смерти мужа вдова по обычаю иногда выходила замуж за его брата. При разводе или при выходе вдовы замуж за постороннего дети оставались в семье мужа.

В то же время, кабардинский этикет часто ставил женщину в предпочтительное положение. Например, сидящие мужчины, даже если это были седобородые старики, всегда вставали при появлении женщины или юной девушки. Всадник, повстречавшись с женщиной, обязан был спешиться; провожая женщину, мужчина уступал ей почетную правую сторону.

Рождение мальчика отмечали игрой-состязанием - «подвязыванием копченого сыра». Во дворе вкапывали два высоких, до восьми метров, столба с крепкой перекладиной. К ней привязывали копченый сыр, а рядом промасленную кожаную веревку. Соревнующиеся должны были добраться по веревке до сыра, откусить кусочек и получить за это приз - кисет, чехол, уздечку.

Через несколько дней после рождения ребенка устраивался обряд «завязывания ребенка в люльку». Считалось, что самые счастливые дети вырастали из колыбели, стойки которой были сделаны из боярышника, причем не перенесенного через реку. По мнению горцев, боярышник обладал большой жизнеспособностью, крепостью и «добротой».

Погребение у кабардинцев совершалось по мусульманскому обряду. На могильных памятниках изображались предметы, которые могли понадобиться покойному в загробной жизни. Раньше на могилы клались деревянные изображения этих предметов.

Поминки устраивались в гостевом доме. Там же до истечения года находились одежда и вещи умершего в знак того, что в любое время покойника готовы принять обратно. При этом одежда покойного развешивалась наизнанку и покрывалась прозрачной тканью. В течение недели, но не позже чем через десять дней после смерти, устраивали чтение Корана. Обычно за два-три дня до этого совершался обряд раздачи одежды усопшего соседям и беднякам. В течение сорока дней каждый четверг вечером жарили пышки и вместе со сладостями раздавали их соседям. В годичные поминки устраивали призовые скачки, стрельбу в цель и лазание детей по смазанному салом столбу, на верху которого была привязана корзинка с призами.

Традиционные древние верования отражались в кабардинских обрядах. Бог-громовержец Шибле олицетворял собой культ плодородия. После первого весеннего раската грома кабардинцы обливали водой свои плетеные зернохранилища со словами: «Дай бог нам изобилие». Существовал у них и культ волка. Например, человеку, подозреваемому в воровстве, давали в руки зажженную волчью жилу или заставляли перепрыгивать через нее, полагая, что если подозрения основательны, то у вора начнется порча или он умрет. Обряд лечения ребенка заключался в протаскивании его под шкурой волка, после чего к колыбели подвешивали кусочек шкуры и косточку из волчьей пасти.

Многие обряды были тесно связаны с сельским хозяйством. К их числу относились вызывание дождя во время засухи, борьба с саранчой. Покровителем земледелия и плодородия считался бог Тхашхо. Весной, перед выездом на пахоту, в его честь устраивали пиршество, сопровождаемое жертвоприношениями, скачками, стрельбой, танцами и играми. В жертву чаще всего приносили козла, реже - барана. При этом просили божество плодородия даровать хороший урожай.

Таким же образом отмечали и первую борозду. Из опытных стариков выбирали старшего. Он распоряжался порядком работы. Сигнал начала и окончания работы, а также обеденного перерыва подавался подъемом и спуском флажка на шесте у шалаша старейшины. В поле всегда находился ряженый, веселивший пахарей в часы отдыха. В роли ряженого выступал самый остроумный парень в маске из войлока с рогами, белой бородой, нашитыми металлическими подвесками и лоскутками. Он имел деревянное оружие, мог подшучивать над каждым, судить своим судом и накладывать наказания. Ряженый штрафовал всех прохожих, а собранные им в виде штрафов деньги или продукты использовались во время праздника возвращения пахарей в селение. Обычай совместной пахоты сохранялся вплоть до конца XIX века.

Окончание пахоты кабардинцы также отмечали большим весенним праздником, на котором четырехугольный кусок материи желтого цвета на арбе символизировал большой урожай и спелое зерно. Вернувшихся с поля пахарей обливали водой, что должно было способствовать получению хорошего урожая.

Традиционно устраивались праздники по поводу окончания уборки урожая. После уборки проса выполняли обряд «снимания серпа» - вернувшиеся с уборки вешали на шею хозяйки дома один из серпов. Снять его она могла только после организации праздничного стола.

Особо отмечали кабардинцы нанесение тавра на конский молодняк. Лошадей таврили «печаткой» - фигурно изогнутой железной пластинкой, укрепленной на конце металлического стержня. Раскаленной «печаткой» на крупе лошади выжигался особый знак - тамга (в прошлом это был родовой знак). Тамга встречалась и на других предметах, например, на дверях кунацкой, на чашах, музыкальных инструментах, могильных памятниках. Использование чужих тамги-тавра считалось преступлением.

Все народные праздники сопровождались танцами, песнями и играми военизированного характера: скачками, стрельбой по мишеням на скаку, борьбой наездников за баранью шкуру, сражением конных и пеших, вооруженных палками.

Кабардинский фольклор включает множество различных жанров. В древнем эпосе «Нарты» с большой художественной силой выражены трудовая энергия и воинская доблесть народа.

Весьма древними являются благопожелания, провозглашаемые при начале пахоты и других работ, а также во время свадьбы. Большое место в фольклоре занимают бытовые и сатирические сказки и легенды. Яркой образностью отличаются песни-плачи об умерших. Народные песни делятся на трудовые, обрядовые, лирические, охотничьи.

Кабардинские музыкальные инструменты многообразны: щичапшина (струнно-смычковые) и апапшина (щипковые), накыра (духовые), пхачич (ударные), а также пшина (гармоника).

Традиционные занятия

Традиционные занятия кабардинцев — пашенное земледелие, садоводство и отгонное скотоводство. Скотоводство представлено главным образом коневодством, всемирную известность получила кабардинская порода лошадей. Также кабардинцы разводили крупный, мелкий рогатый скот и домашнюю птицу. Развиты были промыслы и ремесла: мужские — кузнечное, оружейное, ювелирное, женские — сукновальное, войлочное, золотошвейное.

Национальная одежда

Национальная женская одежда включала в обычные дни платье, шаровары, туникообразную рубаху, сверху длинное до пят распашное платье, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку, сафьяновые чувяки.

Национальный мужской костюм включал, как правило, черкеску с наборным серебряным поясом и кинжалом, папаху, сафьяновые чувяки с ноговицами; верхняя одежда — бурка, овчинная шуба.

Бешмет подпоясывался так называемым сабельным опоясьем, то есть кожаным поясом, украшенным медными и серебряными бляшками, к которому прикреплялись кинжал и шашка.

Кабардинская национальная кухня

Традиционная пища кабардинцев — варёная и жареная баранина, говядина, индюшатина, курятина, бульоны из них, кислоемолоко, творог. Распространена сушёная и копчёная баранина, из которой делается шашлык. К мясным блюдам подаётся паста (круто сваренная пшённая каша). Традиционный праздничный напиток с умеренным содержанием алкоголя — махсыма, изготовляется из пшённой муки с солодом.

Рождение ребенка у кабардинцев

По крайней мере до девятнадцатого века преобладала большая семья. Затем получила распространение малая семья, но её жизненный уклад остался патриархальным. Власть отца семейства, подчинение младших старшим и женщин мужчинам нашли отражение в этикете, в том числе избегании между супругами, родителями и детьми, каждым из супругов и старшими родственниками другого. Существовала соседско-общинная и фамильно-патронимическая организация с фамильной экзогамией, соседской и родственной взаимопомощью.

Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.

Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.

Рождение ребенка - самый счастливый момент в жизни людей, в не зависимости от этноса и вероисповедания. Можно считать, что это событие в силах сплотить семью и дать надежду на дальнейшее продолжение рода.

Если в семье был гость во время рождения ребенка у адыга, то чужеземец считал своим долгом подарить новорожденному кинжал, если тот был мальчик. В таком случае хозяин дома предоставлял право гостю дать имя сыну. Такая честь оказывалась пришлому лишь потому, что адыги верили, что гость - это подарок богов. Они еще больше утверждались в этом, когда в их присутствии в доме появлялся здоровый потомок.

Известие о том, что у адыга родился ребенок, передавалось знаковой системой: при рождении сына вывешивалось белое или красное знамя, при рождении дочери - пестрый флаг.

У адыгов было много поверий и магических приемов, в которые они верили и этим как бы оберегали своих детей. В честь новорожденного обязательно нужно посадить дерево. Эту миссию должен взять в свои руки дедушка по отцу. Как правило, нужно посадить фруктовое дерево, но ни в коем случае - орехоплодное. Это объясняется очень просто - дерево должно быть семечковое, плодоносное, чтобы ребенок в будущем мог воспроизвести здоровое и богатое потомство.

Гущэ - именно так называется колыбель для ребенка. Предпочтение при его изготовлении отдавалось боярышнику. Адыги верили, что это доброе дерево. Боярышник, нарубленный в лесу, через реку не переносили, чтобы он не потерял свою магическую силу. Много делали для того, чтобы уберечь ребенка от сглаза и злых духов. Поэтому колыбель украшали национальными орнаментами и родовыми тамгами.

По адыгскому этикету первым в люльку укладывают не ребенка, а кошку. Делалось это для того, чтобы младенец спал так же крепко, как и домашнее животное. Обычай требовал, чтобы малыша укладывали в колыбель только после двух недель после рождения. Этот обряд укладывания доверяли самой старшей женщине рода - бабушке по отцу. Можно было этот обряд провести и просто знакомой женщине, но только в том случае, если она многодетная.

Другой детский праздник, важный по своему морально-этическому значению, - Праздник первого шага (Лъэтеувэ). В этот день ноги малыша завязывали ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезала ее ножницами. Это делалось для того, чтобы малышу в будущем ничего не мешало идти вперед. Обряд первого шага, в некотором роде служил для определения будущей профессии. Перед ребенком раскладывали различные предметы: ручки, деньги, орудия труда. Затем малыша трижды подводили к столу, если во всех трех случаях он брал один и тот же предмет, он становился для него знаковым.

В честь этого праздника выпекается твердый, но сладкий хлеб. Ребенка должны поставить на этот хлеб и по контуру его ножки вырезать кусок, который впоследствии раздают гостям покушать.

Адыги очень часто обращались к Богу с пожеланиями для ребенка. Например, при прорезывании первого зуба готовили рассыпчатую кашу из пшена, приговаривая: «Дай Бог, чтобы легко прорезались зубы».

Большое значение уделяли здоровью ребенка, правильному физическому развитию. В честь первенца адыги устраивали праздник-состязание Кхъуейплъыжь - КIэрыщIэ. Суть этого праздника заключалась в демонстрации силы и ловкости. Во дворе вкапывали два деревянных столба высотой 6-10 метров с перекладиной наверху. К ней прикрепляли копченый сыр. Сумевший вскарабкаться по специально смазанной скользкой веревке должен был откусить кусок сыра. Призами для победителей служили кисеты, чехлы и другие подарки, ценность которых зависела от благосостояния семьи.

Вызывает особый интерес институт аталычества. У адыгов было принято отдавать своих детей в приемные семьи. Как только в семье рождались дети, претенденты на должность аталыка спешили предложить свою кандидатуру. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. При этом устанавливались основательные социально-экономические и политические связи. Аталычество было характерно для привилегированных людей. Если в княжеской семье родился ребенок, то его аталыком мог стать первостепенный дворянин, а у первостепенного - второстепенный. Это опять-таки доказывало, что у адыгов было три степени дворянства. За все то время, что ребенок жил у аталыка, он ни разу не мог увидеться с родителями, и возвращался он в отчий дом только достигнув совершеннолетия.

Современный быт адыгов преимущественно отличается от тех времен, когда вся жизнь рода была пронизана многочисленными ритуалами. Многие из них канули в лету, но остались те, которому адыги по сей день следуют беспрекословно - это обряды, связанные с рождением человека. Рождение ребенка в семье адыгов было всенародным праздником. Все мероприятия, посвященные ребенку, проводились пышно, торжественно. Воспитанием занимались все члены семьи и общества - как мужчины, так и женщины.

4.Аталычество

Адыги больше ценили родственные отношения и искреннюю дружбу, чем богатство, что отразилось в их пословицах и поговорках. «Цlыфым нахь лъапlэ щыlэп» -«Нет на свете ничего дороже человека»; «Лъэпкъынчъэр-насыпынчъ» - «Человек без рода несчастен». Адыги считают своими родственниками всех однофамильцев, где бы они ни жили, и даже таких дальних родственников, про которых русская поговорка гласит: «Седьмая вода на киселе». Они завидуют не тем, у кого много денег, а тем, у кого много родственников и друзей. Из-за стремления приобрести как можно больше родственников и друзей, у адыгов возникли разные обычаи и традиции, которые способствовали установлению искусственного родства между различными семьями и их родственниками. В прошлом, как и у других народов Кавказа, у адыгов был обычай аталычества. Он заключался в том, что ребенка с ранних лет отдавали на воспитание в чужую семью, и по истечению определенного времени он возвращался в родительский дом. Само слово «аталычество» происходит от слова «аталык». Аталыком называли человека, который взял ребенка на воспитание, а самого ребенка называли «къан», «пlур», что означает «воспитанник». В одних источниках утверждается, что ребенка отдавали на воспитание сразу же после рождения, и он возвращался в дом родителей только по достижении им совершеннолетия. В других источниках указывается, что его возвращали в родительский дом, когда ему исполнялось 7-8 лет. Некоторые утверждают, что ребенка отдавали аталыку только после достижения им 8-9 лет, для обучения его наездничеству, обычаям и традициям адыгов, рыцарскому этикету. На наш взгляд, когда возник обычай аталычества и бытовал ли он у всех сословий, время пребывания у аталыка не играло особой роли - здесь был важен сам факт установления искусственного родства. Впоследствии, у разных сословий и племен выработалось разное отношение к этому обычаю. Феодалы, всегда извлекавшие пользу из всех обычаев и традиций народа, и здесь не растерялись. Они приспособили обычай аталычества к своим задачам и стремлениям. В более поздний период аталычество приобрело классовый характер и бытовало в основном среди князей и дворянства, о чем повествует Хан-Гирей. Адыги уделяли большое внимание воспитанию детей, их здоровью, физической и духовной красоте. Об этом говорят многочисленные обряды и песни, связанные с рождением и воспитанием ребенка в семье. Если аталык забирал ребенка сразу после рождения, естественно, все эти обряды проводились в доме аталыка. К ним еще добавлялся обряд «пlургъэлъагъу», что означает «показ воспитанника». Этот праздник устраивался, когда впервые брили голову воспитаннику и показывали его гостям, приглашенным по этому случаю. Гости одаривали его. В числе гостей бывали чаще всего и его родители. Аталык воспитывал чужого ребенка так же тщательно, как своих детей, и относился к нему так же строго. Известно, что (черкесы) не носили траур по поводу смерти своих детей, и считалось неприличным показывать свою скорбь, а вот по поводу смерти воспитанника дворянство демонстрировало свою печаль. У адыгов замужним женщинам запрещалось танцевать на разных торжествах, но на пиршестве, которое устраивалось в честь возвращения воспитанника в родительский дом, жена аталыка имела право танцевать. При рождении своего воспитанника аталык заказывал импровизаторам песню, в которой воспевалось будущее ребенка, что по отношению к родному ребенку считалось бы верхом неприличия у адыгов. Чтобы стать аталыком, нужно было быть достойным, уважаемым в обществе человеком, смелым наездником, соблюдающим адыгский рыцарский этикет. Ведь всему этому нужно было научить своего воспитанника. Немало внимания уделял аталык и закаливанию ребенка, который впоследствии должен был переносить и голод, и холод, и физическую боль не только без стона, но и с презрительной улыбкой на устах. Аталык совершал со своим воспитанником дальние переходы, брал его с собой для участия в набегах, воспитывая в нем достойного защитника Родины, бесстрашного война. Девочек тоже отдавали на воспитание в чужую семью. Воспитанием ее занималась жена аталыка - приемная мать. Она учила девочку шить, вышивать, готовить и прилагала все усилия к тому, чтобы научить ее адыгским обычаям, традициям и этикету. Воспитанница, под надзором приемной матери, посещала все мероприятия и игрища, в которых по возрасту ей надлежало принимать участие. По достижении ею совершеннолетия, девушку возвращали в родительский дом с большими почестями, как и воспитанника. Когда воспитанница выходила замуж, приемная мать получала большие подарки от жениха. Воспитанники и воспитанницы на всю жизнь сохраняли сильную привязанность к приемным родителям и их детям. Иногда приемных родителей они любили больше, чем собственных родителей, а детей аталыка - больше, чем родных сестер и братьев.

Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса - доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю - для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.

Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:

Семья для кабардинцев - самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим - одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.

Столь же велико почитание в народе брачных уз. И хоть муж-мусульманин имеет право на развод даже без объяснения причины, жениться, по мнению кабардинцев, можно только единожды, в противном случае нарушается иерархия семейных ценностей. Одна из народных мудростей гласит: «Первая жена тебе жена, второй жене ты жена».

Много обрядов связано у кабардинцев и с появлением на свет детей. Среди них обычай «завязывания в люльку», соревнования по случаю рождения сына, праздник Лъэтеувэ, посвященный первым шагам.

Русские цари выказывали этому кавказскому народу исключительное почтение и даже считали для себя за честь породниться с ним. А самые знатные представители этого народа, в свою очередь, иногда выдавали себя за русских царевичей. А ещё этот народ долгое время считался, как сказали бы сегодня, "иконой стиля" для всех горцев и даже на досуге предавался военизированным утехам.

Основоположником этноса, который называют кабардинцами, считается некий Кабарда Тамбиев. По преданию, он был предводителем воинственного племени, которое в незапамятные времена переселилось на Северный Кавказ с Западного Кавказа.

Предками кабардинцев, возможно, были древние хебары, о которых писал знаменитый армянский историк Мовсес Хоренаци. В 15-16 веках этот народ выделяется под названием "кабардинские черкесы" среди так называемых "пятигорских черкесов", которые населяли земли от предгорьев левого притока Кубани до низовьев Терека. В 19 веке территорию, где они преобладали, называли Большой и Малой Кабардой.

Самоназвание кабардинцев - адыгэ (къэбэрдей ), это адыгский субэтнос, коренное население современной Кабардино-Балкарии (57 % всех проживающих в республике). Сегодняшние кабардинцы также живут в Краснодарском и Ставропольском краях, в Карачаево-Черкессии и Северной Осетии, а также во многих странах Юго-Восточной Азии, Западной Европы и даже Северной Америки.

По данным последней переписи населения, в России насчитывается 516826 кабардинцев.

Касоги, они же черкесы

Кабардинцы издревле выделялись среди всех кавказских племён своей храбростью и непокорностью. Они долго занимали главенствующее положение по отношению к своим соседям. Историки описывали их как умных, гордых, храбрых и своевольных людей, которые к тому же отличаются крепким телосложением, неутомимостью и ловкостью. Это великолепные наездники и меткие стрелки.

Русские сперва называли всех адыгов и в том числе кабардинцев касогами. В 957 году византийский император Константин Багрянородный писал про страну "Касахию", выше которой находятся Кавказские горы, а выше них – страна Алания.

В "Слове о полку Игореве" рассказывается, как касожский князь Редедя сошёлся в поединке с русским князем Мстиставом и был им зарезан.

Впоследствие адыги оказали яростное сопротивление монголо-татарскому нашествию, но уже под экзоэтнонимом "черкесы", который и закрепился за ними на долгие века.

Царская невеста и лжецаревич

Страдая от набегов крымских феодалов, кабардинцы в 16 веке решили пойти на союз с Московским княжеством и участвовали наравне с русскими войсками во взятии Казани. В 1561 году Иван Грозный ради укрепления союза с Кабардой даже заключил династический брак и женился на дочери кабардинского князя Темрюка Идарова, которая после крещения взяла имя Мария.

В Смутное время кабардинский князь Сунчалей Янглычевич помогал русским воевать с окопавшимся в Астрахани атаманом Заруцким, за что впоследствии получил благодарность от царя Михаила.

В 1670 году молодой князь Андрей Камбулатович Черкасский изображал в войске Степана Разина царевича Алексея Алексеевича. Но донской атаман Корнила Яковлев не посмел его арестовать – вот как велико было у русских уважение к кабардинским князьям. Поэтому князь отправился в Москву не как пленник, а как руководитель делегации, которая доставила туда Степана Разина, и потом был отпущен царём с почестями.

Позже османы и крымцы снова вытеснили русских с Кавказа и стали считать кабардинцев своими подданными, но во время персидского похода Петра Первого кабардинцы встали на сторону российского императора. А поскольку они держали в зависимости все остальные горские племена, то Россия настолько заботилась о сохранении дружеских отношений с Кабардой, что по Белградскому миру признала её территорию свободной.

Историки того времени писали, что кабардинцы пользовались на Кавказе огромным влиянием, о чём свидетельствовали даже манеры и моды того времени. Выражение "он одет" или "он ездит", "как кабардинец" звучало в устах всех соседних горских народов, как величайшая похвала.

После вхождения в состав Российской Империи Кабарда стала частью Нальчикского округа Терской области, а к титулу российских императоров прибавилось наименование "государь Кабардинской земли".

Обед обедом, а война – по расписанию

Кабардино-черкесский язык, на котором говорит этот народ, относится к абхазо-адыгской группе.

До середины 19 века у кабардинцев не было своей письменности. 14 марта 1855 года Умар Берсей, великий адыгский просветитель, лингвист, учёный, писатель и поэт-баснописец, составил и издал первый "Букварь черкесского языка" с использованием арабской графики. Но с 1936 года кабардинцы перешли на кириллицу.

До 1917 года кабардинское общество состояло из следующих сословий. Самое малочисленное – князья (Атажукины, Дидановы, Эльбуздуковы, Мисостовы, Карамурзины, Наурузовы, Докшукины). Затем высшее дворянство (Куденетовы, Анзоровы и Тамбиевы). До 25 % населения были обыкновенными дворянами (кабардей-ворки), остальные - вольный народ и бывшие вольноотпущенники.

Традиционные занятие кабардинцев – это пашенное земледелие, садоводство, а также коневодство. Кабардинская порода лошадей даже получила всемирную известность. Кабардинцы также традиционно преуспевают в кузнечном, оружейном и ювелирном деле, а также в золотошвейном искусстве.

Они ткут сукно из шерсти и изготавливают одежду из войлока – в частности, башлык и бурку - мужские элементы традиционного костюма.

Праздничный "черкесский" женский костюм различался у разных сословий, но всегда был богато украшен. Девушки из бедных семей шили себе одежду из домотканого сукна, а те, что побогаче – из дорогих тканей, привезённых из Европы и с Востока. На одно платье уходило до пяти метров материала, потому что приталенное от пояса, оно расширялось к низу за счёт клиньев.

В обычные дни кабардинские женщины носили длинное до пят распашное платье, шаровары, туникообразную рубаху, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку и сафьяновые чувяки.

Национальный мужской костюм – это черкеска с наборным серебряным поясом, кинжал, папаха, сафьяновые чувяки с ноговицами, а сверху – бурка.

Костюм знатного кабардинца всегда включал в себя ещё и холодное оружие. К украшенному медными и серебряными бляшками кожаному поясу крепились кинжал и шашка. Кинжалы служили им ещё и в качестве оберегов, мужчины использовали их для исполнения разнообразных ритуалов. Всадник вдобавок возил при себе лук с колчаном для стрел.

В пищу кабардинцы использовали в основном варёную и жареную баранину, говядину, индюшатину и курятину, кислое молоко и творог. На праздники кабардинцы готовили из пшённой муки с солодом традиционный праздничный слабоалкогольный напиток махсыма.

В целом культура кабардинцев, особенно их традиционный мужской костюм и передаваемые от отца к сыну национальные приёмы седловки и джигитовки, всегда были хорошо приспособлены к их военному быту. Поэтому традиционные развлечения этого народа часто тоже имели военизированный характер. Это стрельба по неподвижным и подвижным мишеням и на скаку, борьба наездников за баранью шкуру, игрища, в которых вооружённые палками пешие мужчины пытаются победить конников.

Кабардинский фольклор также богат историко-героическими песнями.

Люди солнца и Аллаха

Традиционная кабардинская семья основана на подчинении младших старшим, а женщин – мужчинам. Родственная и соседская взаимопомощь очень важны в культуре этого народа. Традиционные правила семейного этикета во многом сохраняются у кабардинцев и по сию пору.

Как и все адыги, древние кабардинцы верили, что мир состоит из трёх уровней (верхнего, срединного и нижнего), они поклонялись солнцу и жили по солнечному календарю, где новый год начинался с весеннего равноденствия, а также почитали Хозяйку рек (Псыхъуэ Гуащэ), Хозяйку леса (Мэз Гуащэ) и Кодес (Кlэдыщэ) - мифологическую Рыбу с золотым хвостом, удерживающую Черное море в его берегах. У них был культ "Золотого дерева нартов", которое соединяет небо и землю, а также природу и человека, они различали добрые и злые, мужские и женские, "умные" и "глупые", добродетельные и злокозненные породы деревьев, они поклонялись культовым животным и использовали животных для жертвоприношений.

С 15 века на Кавказе возрастает влияние ислама, который постепенно вытеснил языческие и христианские верования кабардинцев. После падения Византийской империи адыги начали заимствовать религию у Крымского ханства, которое стало сильнейшим союзником Османской империи.

В настоящее время кабардинцы как в России, так и за рубежом, исповедуют ислам суннитского толка и придерживаются принципов правовой школы ханафитского мазхаба. Однако часть проживающих в Моздокском районе Северной Осетии кабардинцев осталась православной.

Елена Немирова

Традиции и обычаи балкарцев 23.07.2012 15:10 Автор: Administrator Семейные традиции балкарцев регулировались выработанными веками нормами поведения. Женщина подчинялась мужчине и беспрекословно повиновалась его воле. Существовали также различные ограничения в семейном быту: раздельное питание мужчин и женщин, обязанность женщин – стоя прислуживать мужчинам во время еды. Мужу и жене не полагалось при посторонних находиться в одном помещении, называть друг друга мужем и женой или по имени. Женская половина дома была абсолютно запретной для посторонних мужчин. Вместе с тем в Балкарии нельзя увидеть, что мужчина едет верхом, а женщина идет рядом с ним, или женщина идет с тяжелой ношей, а мужчина с пустыми руками. Подчеркивалась особая строгость в отношениях между родителями и детьми. Между дедами и внуками, наоборот, были позволительны ласки и совместные игры в присутствии посторонних. У балкарцев существовал обычай, согласно которому потухший огонь не мог быть зажжен снова с помощью соседского огня. Отсюда и происходил обычай – не давать соседям огонь из очага. Но каждой семье в один определенный день разрешалось передавать соседям огонь. На основе обычая гостеприимства у балкарцев сложилось куначество, являющееся одной из форм искусственного родства. Для установления кунацких связей необходима была проверенная временем дружба, а также выполнение специального обряда, заключавшегося в том, что договаривающиеся наливали в чашу напиток и пили поочередно, обещая друг другу и перед богом быть братьями. Одновременно они обменивались оружием и подарками, после чего становились кровными родственниками. По древнему обычаю для установления побратимства два человека брали чашу с бузой (слабоалкогольный напиток из муки), добавляя туда по капле своей крови, и пили по очереди, давая клятву о побратимстве. С начала XIX в. для установления побратимства каждый из них притрагивался губами к груди матери или жены побратима. Если по старым адатам (нормам обычного права) вопрос о браке решался отцом и старшими родственниками, то с XIX в. инициатива часто исходила уже от жениха. В дом невесты посылались сваты из числа наиболее уважаемых стариков. После сговора кто-либо из доверенных жениха беседовал с невестой, выясняя, согласна ли она вступить в брак. Девушка должна была покориться воле родных. После сговора жених вносил родителям невесты часть калыма (выкупа за невесту) скотом, вещами и деньгами. Часть калыма записывалась за женой на случай развода по вине мужа. Трудность уплаты калыма зачастую была одной из причин похищения девушек. В этих случаях сумма калыма уже определялась семьей жениха, но за увоз девушки («за бесчестие») по обычаю сверх калыма жених обязан был сделать родителям невесты ценные подарки. Похищение могло быть вызвано и другими причинами, например, несогласием девушки или ее родителей. Если невеста была похищена и молодой зять первый раз после примирения с ее родными посещал их село, местные парни тащили его на купание в речку, а девушки брали под защиту и выкупали у парней за угощение. Невесту одевали в белое платье, что считалось символом красоты и молодости. Если девушку брали из села жениха, то ее вели в его дом пешком, и только женщины и девушки. Жених не участвовал в этой процессии. В приданое у балкарцев входили кинжал, пистолет, ружье, пояс, лошадь, которые преподносились зятю от имени тестя. Прежде чем отправиться за невестой, всех участников свадебной процессии угощали, а жених посылал ее родителям подарки. С дружками жениха верхом на лошадях ехали женщины, а также певцы, танцоры, музыканты. По пути, проезжая селения, джигиты устраивали скачки, стрельбу по мишеням, пели свадебную песню. Преодолев все препятствия, они въезжали во двор отца девушки, где молодежь чинила свадебной процессии многочисленные препятствия: участников окунали в яму с водой, срывали с них одежду. После трапезы распорядитель «свадебного поезда» посылал джигита за невестой, которая находилась в комнате в окружении подруг. Он должен был коснуться рукава невесты, а окружающая ее «охрана» стремилась не допустить этого. Одним из старейших был обряд «слезания с подушки». Перед отъездом девушки заводили невесту в спальню, ставили на подушку и окружали ее живой стеной. Друзья жениха должны были выкупить невесту, после чего молодой человек доводил ее до порога, брал на руки и сажал на арбу. К этому времени выносили знамя невесты, которое молодежь стремилась отнять у друга жениха. Если это удавалось, то приходилось платить за него большой выкуп. Затем ответственный за перевоз невесты делал подарки родителям жениха, а доверенный жениха трижды обводил невесту вокруг очага, в котором обязательно поддерживался огонь. Посланцы жениха исполняли вокруг очага танец. В балкарской свадьбе было много увеселительных обрядов. Таков, например, обряд «чаша жениха». Родственники невесты подносили друзьям жениха громадную чашу, вместимостью около ведра, наполненную до краев пивом. Для того чтобы чаша стала скользкой, ее смазывали снаружи маслом. Принявший чашу должен был, не пролив ни капли, отпить из нее. Прибегали к различным хитростям – смазывали руку золой, ставили чашу на пол и отпивали из нее, но в большинстве случаев пиво под общий смех проливалось, а проливший штрафовался в пользу гостей. Затем свадебная процессия отправлялась в дом жениха. На всем пути следования свадебной процессии молодежь устраивала заграждения, требуя выкупа. Въезд во двор жениха сопровождался ружейными выстрелами и веселыми криками. Невесту, скрытую под кисейным покрывалом, снимали с подводы и заносили в комнату молодоженов. Доступ к ней был ограничен для всех родственников жениха. За вход надо было внести определенную плату, размер которой зависел от степени родства и состоятельности родственника. Свадьба продолжалась круглосуточно, в течение недели с небольшими перерывами для сна. В ходе свадьбы выполнялся обряд «введения невесты в большой дом». Невестка должна была войти в дом обязательно с правой ноги и наступить на лежащую шкуру барана или козла. В качестве оберега у порога комнаты прибивали кусок железа или старую подкову. Свекровь смазывала губы невестки медом с маслом, что символизировало желание невестки и свекрови жить дружно и произносить только добрые слова. В день ввода в дом с невесты снимали покрывало и показывали ее лицо всем собравшимся женщинам. «Открытие лица» у балкарцев поручалось одному из близких друзей мужа, который сбрасывал покрывало кинжалом или рукояткой плети. В период свадьбы жених находился в семье своего товарища или родственника, где также устраивались танцы и угощения. После введения невесты в дом проходил обряд «возвращения жениха». Спустя несколько дней молодая жена могла убирать дом и давать корм скоту. Зять проходил проверку (рубил дрова, чинил что-нибудь) в доме родителей жены. Через несколько дней после основных свадебных обрядов для молодой жены организовывали первое хождение по воду. Она шила к этому событию рубашку, которую по пути к реке отдавала первому встречному. Молодую сопровождали старшие невестки, соседки и гармонистка. При этом ей всячески мешали набрать воды. Весьма своеобразным был балкарский родильный обряд. Будущая мать выполняла различные запреты: ей не разрешали ходить на оплакивание умерших, убивать насекомых и птиц, разжигать очаг и садиться на предметы домашней утвари. Запрещалось смотреть на рыбу и кролика и тем более есть их. О появлении нового человека узнавали по вывешенному флагу. По обычаю вестнику, сообщившему о рождении внука, дедушка делал подарок. Отца поздравляли, дергая его за ухо. Только после рождения ребенка невестка становилась полноправным членом семьи и рода, ведь по обычаю муж мог развестись с бесплодной женой. По прошествии семи дней после рождения происходило пеленание ребенка в люльке и наречение имени. В этот день собирали гостей, устраивали угощение, преподносили матери и ребенку подарки, а свекрови впервые показывали ребенка. Молодая мать пеленала ребенка в большой шелковый платок и передавала его повитухе. Потом этот платок отдавался повитухе в качестве подарка. В приготовленную для ребенка постель укладывали кошку, делая вид, что ее пеленают. Эта игра должна была способствовать хорошему и спокойному сну. Праздновали первый шаг ребенка и выпадение первого молочного зуба. К выпавшему зубу ребенок добавлял кусочек древесного угля и соль и, завязав все это в тряпочку, став спиной к дому, забрасывал на соломенную крышу. Если узелок не падал обратно, это было хорошей приметой. Особое значение балкарцы придавали первой стрижке ребенка. Брить голову ребенку доверяли известному своей порядочностью и добротой человеку, который входил в число самых близких друзей семьи. Волосы не выбрасывали, а хранили, так как верили, что они обладают магической силой.