Освальд шпенглер - биография, информация, личная жизнь. С марксистской точки зрения

Сегодня мы поговорим о следующем представителе философии жизни - Освальде Шпенглере (1880-1936). До 1910 г. Шпенглер был никому не известным учителем истории в обычном среднем учебном заведении. Получив большое наследство, которое позволило ему оставить свою профессию, он ушел с работы и начал писать труд, который и прославил его имя на многие десятилетия. Этот труд, получивший название «Закат Европы», вышел в 2-х томах.

Основная его идея «Заката Европы» сводится к следующему. Шпенглер постулирует существование некоторых культурно-исторических типов. Каждое культурно-историческое образование имеет свою собственную душу. Подобно тому, как каждый человек имеет свою собственную душу и чужая душа открывается ему лишь посредством неких знаков, посредством телесно-чувственной деятельности, так же и каждый народ имеет свою собственную душу, и познание одним народом души другого народа возможно лишь посредством некоторых символов - знаков, но отнюдь не непосредственно. Поэтому концепция истории как некоторого прогрессивного развития от прошлого к будущему у Шпенглера заменяется концепцией смены культурно-исторических образований: нет ни ухудшения, ни улучшения, есть просто смерть одних образований и рождение других.

Оба тома «Заката Европы» посвящены доказательству этого тезиса. Шпенглер приводит огромное количество исторических примеров, доказывающих справедливость его утверждений. При первом чтении книга производит очень сильное впечатление и идеи Шпенглера выглядят чрезвычайно убедительно благодаря огромной эрудиции автора. Тем более, что концепция Шпенглера строилась не на пустом месте - задолго до него, в XIX в. российский философ Н.Н.Данилевский в книге «Россия и Европа» высказал сходную концепцию о существовании культурно-исторических типов. Правда, Данилевский называет десять типов, конкретно их именуя, начиная от семитского, китайского и т. д., кончая современным западным и, возможно, американским (выделяя его в отдельную группу). Шпенглер не указывает определенное количество этих типов, по его мнению, их может быть сколько угодно; он останавливается на рассмотрении только известных нам. Второе отличие: у Данилевского в истории просматривается некоторое развитие - исторические типы сменяют один другого, они не существуют одновременно. Шпенглер же допускает и утверждает возможность одновременного существования различных культурно-исторических типов.

Может возникнуть вопрос, какое отношение имеет эта чисто историческая концепция к философии и тем более к философии жизни? Тем не менее работа Шпенглера - сугубо философская, и с первых же страниц Шпенглер дает именно философское обоснование своему взгляду на мир. Это обоснование он заимствует из работ Дильтея и Ницше, в чем-то перекликаясь и с неокантианцами (в частности, с Риккертом). Главная идея у него состоит в разграничении сферы деятельности интуиции и рассудка - идея, которую мы видели и у Дильтея, и у Бергсона. В соответствии с этим Шпенглер производит разграничение науки и истории: наука есть предмет человеческого рассудка, а история - предмет человеческого созерцания. Поэтому исторический метод существенно отличается от метода научного - здесь не нужны доказательства, не нужны выводы и формулы, здесь необходимо проникновение в суть вещи, интуитивное проникновение в глубинную сущность явлений. Поэтому Шпенглер часто прибегает к различным образам, сравнениям, символам. Он как бы сознательно уходит от доказательности. Можно упрекнуть его в недостаточно высоком философском уровне и в том, что его историческая концепция не идет ни в какое сравнение с концепциями известных историков. Но Шпенглер сознательно утверждает свою концепцию, показывая, что метод истории совершенно другой: историка нельзя вырастить, создать - историками рождаются. Историк прежде всего созерцает дух в себе. Самопознание, интроспекция - это та область, в которой творит историк.

Сознательно высказывая этот тезис, в одном месте «Заката Европы» Шпенглер указывает, что весь мир, вся природа существуют только лишь в том случае, если существует познающий субъект. Это может привести к обвинению Шпенглера в солипсизме, ведь у него весь мир таким образом сводится к познающему субъекту. Но Шпенглер не углубляется в эти проблемы, тем самым оберегая свои выводы от возможной опасности. Это также характеризует методологию Шпенглера как философа.

Философия Шпенглера не доказательна, это действительно философия жизни, и главное для него - созерцание, созерцание духа, в котором развивается история. Сколько людей, столько и миров, объективной истины не существует, поэтому сама философско-историческая концепция Шпенглера при всей ее глобальности не претендует на объективность. Шпенглер указывает, что взгляд на мир - это всегда мировоззрение, а не истина, поэтому и исторический взгляд может быть также лишь взглядом мировоззренческим. Нельзя говорить об объекте без субъекта, без человека. Природа и мир есть лишь переживания субъекта, поэтому действительность сводится к представлениям о ней, к переживаниям действительности. Таким образом, объективная истина исчезает, растворяясь в фактах исторических и природных. Истина оказывается не объективной и не абсолютной, а относительной и текучей.

Шпенглер скромно называет свое открытие в философии коперниканским открытием, противопоставляя таким образом иные исторические концепции своей. Этот образ, отсылающий нас к Копернику, показывает суть того открытия, которое делает Шпенглер. По Шпенглеру, вся предыдущая историческая наука вращалась вокруг мнения, что вся история есть история Европы, и таким образом особенности европейского исторического развития (движение от античности через средневековье к Новому времени) как бы переносились на другие страны мира. Европа мыслилась как центр мира, а другие страны как бы вращались вокруг этого центра. Эту концепцию Шпенглер сравнивает с птолемеевской концепцией строения вселенной, ставившей землю в центр всего мироздания, и противопоставляет ей свою, подобно тому как Коперник в свое время противопоставил свою концепцию мироздания птолемеевой. В концепции Шпенглера все культуры, все исторические образования, все народы равнозначны в мире и в истории, никакой народ не может похвастаться тем, что он выделяется из всех остальных. Возможно, эта концепция вытекает из гегелевской идеи «души народа», которая таким образом нашла свое отражение в философии Шпенглера.

Итак, философско-методологическая основа философии Шпенглера - это философия жизни. Шпенглер указывает, что жизнь имеет смысл, близкий понятию становление, поэтому основное, что привлекает внимание философа, это именно становление и ставшее. Становление и ставшее - это факт и предмет жизни. Поэтому главным действующим лицом и природы и истории является душа: душа есть именно то, что подлежит осуществлению, то, что осуществляется. А жизнь - это сам процесс осуществления. Таким образом, в некотором едином целом, которое охватывается жизнью, вычленяются душа и мир, и две способности человеческого познания - рассудок и интуиция - могут воспринимать или мир, или душу. Мир постигается только лишь рассудком, поэтому естественная наука не может познать все мироздание, она познает только то, что уже было осуществлено. Наука, которая изучает причинность, постигает лишь часть мироздания, ибо причинность есть застывшая судьба, а судьба есть закон, который лежит в основе всего развития понятия жизни. Так же, как у Ницше, жизнь у Шпенглера является первичным началом, которое лежит в основе всего бытия. Законом этого первичного начала, по терминологии Шпенглера, является судьба. Жизнь может застывать, превращаться в мир, и судьба превращается в причинно-следственную связь. Интуиция как высшая форма постижения жизни также омертвляется, превращается в рассудок. В свою очередь рассудок, который постигает причинно-следственные связи, постигает лишь часть, как бы некоторую проекцию всего бытия, именуемого жизнью, и поэтому также не может дать объективную истину. Наука, по мнению Шпенглера, существует лишь как форма некоего приспособления к действительности. Здесь мы видим практически дословное повторение ницшевской концепции.

Что такое судьба? Можно было бы сказать, что представление о судьбе есть некоторое объективное представление, и здесь мы могли бы упрекнуть Шпенглера, потому что понятие жизни и понятие судьбы дают нам некоторое объективное основание для построения целостной философской системы. Но, тем не менее, однозначно постичь судьбу в ее целостности нельзя. Существует столько представлений о судьбе, сколько существует культур. Каждая культура имеет свою собственную концепцию судьбы, и более того, всякая культура есть не что иное, как осуществление и образ этой идеи, этого единственного момента в общей концепции жизни.

Чувство судьбы, по Шпенглеру, возникает из первоначального пра-чувства жизни и смерти, имеющегося у человека. Человек всегда чувствует себя затерянным в огромных масштабах бытия, чувствует себя одиноким (здесь можно увидеть уже некоторую перекличку с зарождавшимся экзистенциализмом), поэтому феномен смерти оказывается для человека самым важным в его жизни. Человек испытывает страх перед смертью, этот страх порождает у него свое собственное ощущение жизни, являясь основой и самым глубинным фактором, влияющим на возникновение идеи судьбы у того или иного народа, но нельзя сказать, что народ сам создает эту идею судьбы. Судьба действует независимо от субъекта, независимо от народа и в конце концов проявляется в том, что возникает именно та или иная душа каждого народа.

Узнать и познать душу народа можно по некоторым символам. Таких символов может быть много, и Шпенглер в первую очередь отмечает один, с его точки зрения главный, символ. Всякая символика вытекает из чувства страха - прежде всего страха перед смертью, и главным символом, к которому сводится основное переживание человека, является представление о пространстве. Именно пространство выделяет человека из всего мира, противопоставляет его всему остальному, и поэтому пространство выражает сущность мировоззрения человека, воззрения его на мир. По тому, как человек воспринимает пространство, можно судить о той или иной душе народа.

Шпенглер перечисляет различные народы, которые могут быть названы отдельными образованиями. Это индийская, китайская, египетская, индейская (прежде всего его интересуют народы майя), персидская культуры, но чаще всего Шпенглер упоминает три культуры - арабскую, античную и современную. Каждая из этих культур имеет свою собственную душу, которая характеризуется философским символом понимания пространства. Протяженность как пра-символ культуры понимается в каждой культуре по-разному. Пра-символ античной культуры - это отдельное тело, материальное и чувственное. Пра-символ западной культуры, понимаемый как пространственное представление, - это чистое и бесконечное пространство. Пра-символ египетской культуры - это дорога, арабской - пещера. Во 2-м томе Шпенглер указывает, что существует еще русская душа, показывая тем самым, что русская культура не является частью современной европейской и пра-символом русской души является поле или степь - плоскостное восприятие. Главное в истории для Шпенглера не аргументы, а мифология, поэтому концепции его напоминают скорее создание мифов, чем рациональное, рассудочное постижение исторической действительности. Объяснить и показать, что имел в виду Шпенглер под дорогой, пещерой или полем, достаточно сложно. Читая об этом, можно только вдумываться и вчувствоваться в его концепцию. Русской душе и русской культуре Шпенглер посвящает всего несколько страниц во 2-м томе своей работы, и то, что я прочитал, ничего мне не прояснило: почему именно поле или степь являются ее выражением? Наверное, историческая или географическая интуиция подсказывает Шпенглеру мысль об огромной территории - поля, степи, вольные славяне и т. д. Все это очень далеко от научного уровня и не содержит никакой аргументации.

Гораздо более аргументированны у Шпенглера две культуры - античная и западноевропейская. Души этих культур получают у него отдельные названия. Душа античной культуры - это аполлоновская душа, а душа западно европейской культуры именуется у него фаустовской. Почему он выбирает такие названия, понятно: статуя Аполлона для любого человека является эталоном чувственной красоты и изящества, а поскольку пространство всегда воспринималось античным человеком как чувственное пространство, Шпенглер и дает античной душе такое наименование. Для европейского человека характерно представление о пространстве как о чистой бесконечности, актуальной бесконечности. Здесь больше всего подходит образ Фауста как ученого, стремившегося к бесконечному знанию, обладанию бесконечной, полной истиной.

Каждая культура, по Шпенглеру, существует определенное историческое время, примерно тысячелетие. Это тысячелетие делится на три примерно равные части. Во время, определенное ей на земле, культура становится, затем достигает стадии расцвета, собственно культуры и затем следует закат культуры, который именуется словом цивилизация (первый период длится около 300 лет, расцвет - около 400 лет и закат - 300 лет). Европейская культура была создана где-то в I в. II тысячелетия по Р.Х., поэтому сейчас мы с вами вместе со Шпенглером переживаем последние десятилетия европейской культуры. Поэтому книга Шпенглера и называется «Закат Европы». Нельзя упрекнуть Шпенглера в пессимизме. Он не пишет о конце света, он просто констатирует факт: наше культурно-историческое образование подходит к концу своего пребывания на земле, а после этого возникнет какое-нибудь иное образование. В любом случае жизнь будет продолжаться, судьба (точнее, жизнь в виде идеи судьбы) будет делать свое дело, но Европа с ее основными социальными институтами и культурными завоеваниями исчезнет. Она останется как историческое достояние для историков в виде некоего мертвого набора символов, проникнуть в которые можно будет только лишь извне.

Как можно проникнуть в чужую культуру? Метод, предложенный Шпенглером, подобен тем методам, при помощи которых мы с вами понимаем друг друга. Скажем, я знаю, что если на душе у меня весело, то я улыбаюсь, и если на лице другого человека я вижу улыбку, я понимаю, что ему тоже весело. Проникнуть непосредственно в душу другого человека я не могу, но по аналогии со своими собственными состояниями и теми жестами, которые производит мое тело, я могу постигать и состояние другого человека. Точно так же происходит и постижение культур. Мы должны найти некоторые символы, которые позволяют нам проникнуть в чуждую для нас культуру. Таким символом для Шпенглера прежде всего является понятие одновременности.

Одновременность в понимании Шпенглера отличается от обычного понимания. В обычном понимании нашими современниками являются люди, которые живут одновременно с нами. Мы не можем сказать, что Платон или Декарт являются нашими современниками. У Шпенглера все иначе: для него современниками являются люди, которые живут в разных культурах на одной и той же стадии их развития. В таком случае, как указывает он в самом начале «Заката Европы», современниками являются Плотин и Данте, современниками являются Будда, Зенон Китийский (основатель стоицизма) и Маркс, или, скажем, Пифагор и Декарт. Эти современники для каждой культуры выражают определенное представление, определенное созерцание. Такая современность (и одновременность) показывает также отличие одной культуры от другой: Декарт и Пифагор современники, но мы четко видим отличие Декарта от всех античных математиков. Скажем, Декарт создает понятие бесконечной системы координат, а для античного грека эта бесконечность была совершенно непонятна, античный космос всегда был конечным, ограниченным. Читая Аристотеля, мы не можем понять, как это мир может быть конечен, но не можем понять именно потому, что наш ум и наша душа устроены совсем по-другому: для нас понятие бесконечности является самым важным. Если бы античный грек имел возможность прочитать наши философские сочинения или математические работы, он оказался бы точно в таком же затруднении - у него не было представления о бесконечности. Мир античного человека - это мир статичный, мир замкнутый, ограниченный. Поэтому и математика греков - это математика статичная, математика числа, а математика Нового времени - математика функции, математика динамики. В античности невозможно было существование математической физики - объяснения движения посредством математики. Именно поэтому Аристотель разделял математику и физику, а Декарт, Лейбниц и Ньютон соединили эти науки. Дело не в этапах развития науки и не в достижениях ученых Нового времени по сравнению с античными, а в особом миропонимании. Нельзя упрекнуть в чем-то Архимеда или Пифагора или, наоборот, воздать хвалу Лейбницу или Декарту: мы помним, что объективной истины нет, поэтому представление современных ученых о математическом описании физического мира является также всего лишь определенным способом описания. Наука рождается из представления о пространстве, а представление о пространстве рождается из первичного пра-феномена страха. Этот пра-феномен страха порождает прежде всего не науку, а религию. Наука, по Шпенглеру, возникает на втором этапе развития - в собственно культуре, когда она достигает своей вершины. Наука возникает из религии как некоторое частное следствие ее основных положений. Вывел ли это положение Шпенглер или угадал, неясно, но с ним трудно не согласиться. Связь науки с религией безусловно существует. Но все же она более сложна, не столь однозначна, как пишет об этом Шпенглер, по крайней мере в отношении других культур. Нельзя согласиться с тем, что любая наука возникает из любого мировоззрения.

Говоря о понятии одновременности, Шпенглер рассматривает и феномен морали. Мораль, по Шпенглеру, состоит в истолковании жизни посредством самой жизни. Поэтому морали как таковой объективно не существует. Мораль всегда существует как некоторое проявление жизни в определенной культуре, поэтому каждая культура имеет свои собственные моральные ценности. Скажем, для античного грека такой высшей моральной ценностью являлась апатия - полное отсутствие всяческой заинтересованности, отсутствие стремлений и страстей. Для современного человека такое представление о счастье является совершенно чуждым. Современная этика больше характеризуется моральным императивом, который является чисто фаустовской формой морали. Для фаустовского человека жить - значит бороться и добиваться. Не случайно понятие борьбы является для многих европейских мыслителей главным; знаменитая фраза Маркса «Счастье - в борьбе» совершенно четко характеризует современное понимание этики.

По определению Шпенглера этика есть «непосредственное, возведенное в формулу чувствование душой судьбы, искреннее, непроизвольное истолкование своего собственного существования». Если в античности представляли судьбу некоторой чуждой силой, и стоическая этика состояла в пассивном бесстрастии, и героизм стоического мудреца был пассивный героизм, то фаустовская душа всегда стремится к бесконечности, поэтому героизм современного западного человека носит не пассивный, а активный характер. Героизм - это деяние, это преодоление, это личное действие, и прежде всего это связано с определенным понятием о пространстве. Поэтому этика не может быть понята на уровне разумном. Этика сводится всегда к бессознательному, к основным проявлениям судьбы, к основным проявлениям жизни. И моралей, таким образом, столько же, сколько и культур, - всякая мораль существует лишь как идея бытия. Создать ее невозможно, объяснить ее также невозможно, ее можно лишь прочувствовать.

Человек эпохи культуры всегда направлен в себя, вовнутрь. Доминирующая область познания его - интуиция, поэтому культура - это такое время, когда созидаются все произведения искусства, это момент расцвета духа, момент расцвета наук и т. д. Эпоха цивилизации характеризуется рассудочной деятельностью и направленностью вовне. Человек эпохи цивилизации - прежде всего покоритель природы; именно для этой эпохи характерно также и создание империй. Отличие цивилизации от культуры Шпенглер рассматривает на примере отличия римской цивилизации от культуры древних греков. Древняя Греция - это типичный расцвет культуры, Римская империя - пример цивилизации. Философия утрачивает возвышенный характер, она отходит от идеалов постижения бытия, от онтологических и гносеологических вопросов. Основной целью ее становится объяснение проблем существования человека в мире, и сам человек прежде всего также начинает вести не культурное существование, а чисто биологическое.

Современная западная культура, по мнению Шпенглера, сейчас находится именно на этапе цивилизации. Отсюда и поток изменений во всех культурных феноменах, отсюда и снижение уровня философии, появление так называемой массовой культуры (тоже феномена цивилизации), отсюда и империалистические проявления различных государств (книга писалась во время первой мировой войны, когда факты, как говорится, были налицо). Отсюда же и успех книги Шпенглера, которая вышла в конце 10-х - начале 20-х годов, когда мироощущение многих людей после такой огромной мировой бойни, ощущение близкого конца Европы во многом совпадало со взглядами Шпенглера.

Несколько слов о понятии русской культуры и русской души. По мысли Шпенглера, русская душа - это особое образование. Возникновение русской культуры Шпенглер относит к несколько более поздним срокам, чем образование западной, фаустовской культуры, - примерно лет на 300 позже. Русская культура возникает в XIV-XV вв., и в настоящее время (т. е. в начале XX в.) Россия переживает свой расцвет, пик своей культуры. Эпоха русской культуры XIX в. действительно показала превосходство русской культуры перед западной. Прежде всего Шпенглер отмечает русскую литературу, особо останавливаясь на таких писателях, как Толстой и Достоевский, и русскую музыку. Шпенглер показывает особенности существования русской культуры и отличие ее от западной. Дело в том, что западная культура существовала сама по себе, развивалась в чистом виде, на нее ничто не влияло извне. Русская культура начала формироваться тогда, когда именно западная культура находилась в состоянии расцвета, и русская душа тянулась к Западу как к некоему образцу, перенимая и западные формы, что и произошло при Петре I.

Эту особенность существования русской культуры Шпенглер описывает на языке геологическом, вводя термин псевдоморфозы. Что это значит? В глубине земли есть некоторые гранитные образования. Подземные воды могут вымыть в нем пустоты, а другие подземные воды могут привнести в эти пустоты какое-нибудь другое вещество, которое заполнит собою данную форму. Это вещество (скажем, некий минерал), которое раньше имело свое собственное существование, начинает существовать в чуждых для него условиях, в окружении чуждого для него минерала и принимает ту форму, которая для него задана извне. То же самое происходит и с русской культурой и русской душой. Имея свою собственную природу, свои собственные особенности, русская культура волею Петра I, его реформ начинает существовать в рамках формы западной культуры. Т. е. русская культура существует как псевдоморфоза, и развиваясь, она вступает в противоречие с западными формами. Это противоречие становится тем больше, чем сильнее развивается русская душа, подходя к вершинам своего развития. Это не может не проявиться в каких-то социальных катаклизмах, и особую форму этого проявления Шпенглер видит в творчестве двух русских гениев - Толстого и Достоевского.

Достоевский, по мнению Шпенглера, это сугубо русский писатель, а Толстой - типичное проявление псевдоморфозы, западного наслоения русской культуры. И русская революция явилась закономерным разрешением этого конфликта между западной формой и русской культурой. Таким образом, по мысли Шпенглера, Толстой и впрямь явился «зеркалом русской революции», ее отражением, хотя Ленина Шпенглер не читал.

Проявление псевдоморфозы Шпенглер увидел и в борьбе двух русских столиц. В свое время Петр перевел столицу в Петербург, в совершенно не русский город, а большевики сумели почувствовать, что продержаться у власти они смогут только в том случае, если они вернутся хотя бы к некоторым основам русской души, поэтому их акт перенесения столицы снова в Москву был, как пишет Шпенглер, гениальным по своей политической прозорливости (при том, что к самим большевикам Шпенглер, конечно же, отнюдь не благоволил).

К социализму Шпенглер относился осторожно. В «Закате Европы» есть одна глава, которая называется «Буддизм, стоицизм, социализм». В понятиях Шпенглера эти три философских учения являются одновременными. Буддизм есть рассудочное вырождение глубин религиозности, выраженной в Ведах, так же, как стоицизм римского времени является плоской формой античной философии эпохи расцвета. Все это - именно рассудочные формы, когда рассудок пытается подмять под себя всю культурную действительность. Также и в идее социализма виден приоритет чисто бытовых ценностей, выраженных на рассудочном уровне. В таком случае социализм, подобно буддизму и стоицизму, есть явление эпохи империализма, явление эпохи обмирщения всех ценностей. Поэтому социализм является необходимым этапом развития культуры, но отнюдь не социализм марксистский. Шпенглер видел, что единственная нация, которая может быть носителем социалистического начала, это нация немецкая, ибо только у нее наиболее полно выражено понятие воли к власти.

Можно говорить еще об очень многом, но все остальное будет только развитием изложенных здесь положений, а исторические факты и аргументы вы можете почерпнуть из самой книги Шпенглера, недавно вышедшей. Читается она чрезвычайно легко, и вы сами можете понять и прочувствовать, насколько убедительны или наивны аргументы этого философа.

Глава: Современная западная философия (продолжение)

Концепция «замкнутых» культур

Освальд Шпенглер (1856-1939) - самое знаменитое имя в культурологии 20 века. С него началось публичное обращение к культурологии. Во всей истории мировой социальной мысли не было труда, который бы произвёл столь сильную сенсацию, чем книга Шпенглера «Закат Европы» (1918). Шпенглер – учитель истории и математики одной из мюнхенских гимназий – после издания книги стал крупнейшим культурологом и философом эпохи. В книге содержится огромный фактический материал. Её читали и обсуждали как бестселлер. Книга во многом созвучна тем настроениям, которые были в середине XX века. Труд многоплановый: прослеживается судьба европейской культуры, воссоздаётся историческая картина развития и разрабатывается типология мировой культуры, определяются особенности культур.

Шпенглер считал, что не существует единого мирового культурно-исторического процесса. Реальная история – это смена отдельных замкнутых и взаимонепроницаемых культур , которые между собой не взаимодействуют , а потому нет преемственности в развитии , а значит, нет культурного прогресса. Человечество в культурном отношении не развивается. Для Шпенглера всемирная история представляется в виде протяжённого во времени поля, в разных местах которого вспыхивают, разгораются и угасают костры культурных миров, оставляя после себя пепелища с мёртвыми останками созданных в них ценностей, эти ценности не влияют на содержание других культур. По Шпенглеру, прогресс – это иллюзия, видимость.

Каждая культура, уверен О.Шпенглер, живёт своей особой жизнью и эта жизнь культуры подобна живому организму : и организм, и культура проходят замкнутые циклы естественного развития (рождение, детство, созревание, старение, умирание). У культуры биологические законы развития. Время жизни культур примерно 1000 лет.

Шпенглер уточняет, что не все культуры прошли полный цикл естественного развития от рождения до неизбежной гибели, некоторые погибли значительно раньше, не успев полностью реализовать свои возможности. В чём причина? Во-первых, природные катаклизмы (например, Атлантида, и очевидно, существовала не одна такая культура). Во-вторых, нашествие варваров. А полный цикл естественного развития прошли 8 культур : Древний Египет (несколько тысячелетий), Древний Вавилон, Древняя Индия, Древний Китай, Античность (Древняя Греция и Древний Рим – это одна культура на разных стадиях развития), золотая культура Средневековья (это исламская средневековая культура и культура Византии), культура древних майя (уникальная культура, но о которой мало известно, «прожившая» или 3-4 столетия или 2-5 тысячелетий), культура Европы (культура Западной Европы с раннего Средневековья и заканчивается буржуазным этапом). По мнению Шпенглера, в стадии зарождения находится русская культура.

Все культуры уникальны , считает Шпенглер (подобны отдельной человеческой личности, которая имеет индивидуальное своеобразие), а поэтому равноценны для человечества . До этого времени Европа жила в сознании европейского превосходства, и Шпенглер выступал против идей европоцентризма.

Своеобразие каждой культуры определяется «душой культуры» . Культура рождается в тот миг, когда пробуждается её душа. «Душа культуры» - очень неопределённое понятие. Душа культуры мистична по происхождению (проявление тайных сил), она не доступна разуму (поэтому, люди разных культур понять друг друга не могут, и поэтому нет взаимодействия и нет преемственности) и проявляется в творчестве. Человеческая деятельность – есть проявление души культуры. Народ воплощает в творимой им культуре картину своей души. Культура – это тело, в которое облекается душа.

Душа культуры созвучна ландшафту, в котором живет культура (но не ландшафт определяет культуру). Шпенглер вводит понятие – прасимвол . Это означает, что душа каждой культуры вырастая на определённом ландшафте, выбирает свой прасимвол, порождающий всё богатство культурных форм. Например, Египет располагается между двух огромных пустынь, и поэтому прасимвол культуры Египта определен в образе бесконечной дороги (жизнь это мгновение, бесконечность позади и впереди), дороги не только в пространстве, но и во времени. Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело . Для грека реальны только тела – обозримые, осязаемые, существующие здесь и теперь, греческая душа не выносит вида открытой дали, простора, то, что лишено видимых границ. Душу греческой культуры Шпенглер называет аполлонической. Прасимвол западной культуры - бесконечность : это тяга в даль, выход за пределы видимого горизонта, к большему расширению окружающего пространства (стремление европейцев открывать новые земли), это – христианский образ, устремлённый вверх, в вечность и в духовную бесконечность (храмы готические), христианская религия задала направление процессу устремлённости вверх - к божественному идеалу, совершенству. Душу европейской культуры Шпенглер назвал фаустовской душой – душа мятущаяся, стремящая выйти за пределы настоящего. Прасимволом арабской культуры является мир-пещера , мир полный тайн и загадок, мир мистического настроения. Арабская культура (с её алгеброй и магией чисел, алхимией и астрологией, таинствами и священными книгами), по мнению Шпенглера, обладает магической душой .

Прасимволом русской культуры является бесконечная равнина .

На последней стадии своего существования культура переходит в цивилизацию , считает Шпенглер. Он много внимания уделяет этому последнему заключительному этапу в развитии культуры. У каждой культуры есть своя собственная цивилизация, т.е. свойственная ей форма её смерти. Шпенглер противопоставляет культуру и цивилизацию. Цивилизация – это антипод культуры . Культура - это живое тело душевности, а цивилизация – это мумия. Культура – это становление, цивилизация – это ставшее, застывшее. Почему последняя стадия? Во-первых, действует биологический закон (все живые организмы смертны). Во-вторых, происходит истощение души культуры. Душа не продуцирует идеи и прекращается творчество. Одним из символов умирания культуры является появление больших городов (умершие культуры – это тоже большие города накануне гибели). В работе «Человек и машина» Шпенглер говорит о том, что город подобен машине, которая превращает человека в этакий винтик, лишённый индивидуальности, часть агрегата, которая не обладает свободой; нет свободы, нет творчества. Умирающее искусство вырождается в массовые зрелища, в арену сенсаций и скандалов, философия становится никому не нужной, наука служит экономике и политике, интересы людей сосредотачиваются на проблемах власти, насилия, денег, удовлетворения материальных потребностей. Шпенглер в центр внимания ставит судьбу Европы, западного мира, и рисует картину неминуемой приближающейся гибели западной цивилизации.

За несколько десятилетий ведущие идеи О.Шпенглера были предвосхищены в России. На это указывал Н.А. Бердяев. Он писал: «…точка зрения Шпенглера неожиданно напоминает точку зрения Н. Данилевского, развитую в книге «Россия и Европа». Культурно-исторические типы Данилевского очень походят на души культур Шпенглера, с той лишь разницей, что Данилевский лишён огромного интуитивного дара Шпенглера».

Учеников у О.Шпенглера не было, а его концепция подвергалась только критике. Но из этой критики выросла культурология ХХ века.

, Германия

Дата смерти:

О́свальд А́рнольд Го́ттфрид Шпе́нглер (нем. Oswald Arnold Gottfried Spengler ; 29 мая , Бланкенбург , Германия - 8 мая , Мюнхен , Германия) - немецкий философ-идеалист, представитель философии жизни , публицист консервативно-националистического направления.

Биография

Шпенглер родился 29 мая 1880 года в небольшом провинциальном городке Бланкенбурге у подножия гор (Гарц, нынешняя земля Саксония-Ангальт) в семье почтового чиновника. Он был старшим из четырёх детей и единственным мальчиком.

Основные труды

«Закат Европы » (нем. Der Untergang des Abendlandes , Т. 1 - , Т. 2 - ).
«Человек и техника» (нем. Der Mensch und die Technik , ),
«Годы решений» (нем. Jahre der Entscheidungen , )

Философские взгляды

Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир - Средние века - Новое Время » (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю - как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания.

Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить более богатой содержанием картиной - циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской - «магическая», западной - «фаустовская» и т. д.

Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII-XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация).

В качестве фундамента исторического метода Шпенглера выступал концепт «смысла чисел», ещё более дистанцирующий друг от друга природу и историю. По мысли Шпенглера, духовная жизнь человека, наделённого «бодрствующим сознанием», разворачивается во времени и в определенном направлении. Как результат, в сознании индивида конституируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного - «природа», согласно Шпенглеру, «исчислима». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с хронологическими величинами и чужда однозначным расчетам.

При этом, согласно Шпенглеру, саморазвитие культуры возможно лишь в контексте осознания её субъектами значимости процедур измерения, счёта, формирования и фиксации образов внешнего мира и т. д. Так, в контексте концепции «смысла чисел», античная культура, базирующаяся, по Шпенглеру, на конечности, телесности числового ряда, противоположена цивилизации современного Запада, фундируемой числовой идеей бесконечности.

Свое собственное видение истории Шпенглер определил как критику классического историзма: по его мнению, именно хронология и «глубинное переживание» судеб культур обуславливают систематизацию явлений по историческому методу - культурология в таком контексте выступает в качестве «морфологии» истории.

По схеме Шпенглера, все способы познания суть «морфологии»; морфология природы - это обезличенная систематика; морфология же органического - жизни и истории - есть «физиогномика» или перенесенное в духовную область подчеркнуто индивидуализированное искусство «портрета культуры». Постижение культурных форм, по мнению Шпенглера, в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном «чувстве жизни». Проявления той или иной культуры объединяет не только общая хронологическая и географическая отнесенность, но, прежде всего, тождество стиля, которое обнаруживается в искусстве, политике, экономической жизни, научном видении мира и т. п.

Культуры, по мнению Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены («…лишь живые культуры умирают» ), не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Шпенглера сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Шпенглера, рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее.

Шпенглер негативно относился как к социалистическим идеям

Идеи Шпенглера оказали влияние на Тойнби , Ортегу-и-Гассета и др.

Список культур

Шпенглер ярко портретирует «души» культур :

Вавилонская

Арабо-византийская - пра-символ «пещера» (в основе «магическая» душа со строгим противопоставлением души и тела)

Египетская - пра-символ «путь»

Индийская

Китайская - пра-символ «Дао»

Майанская (Мексиканская)

Греко-римская (Античная) - пра-символ «телесное, скульптурно оформленное тело» (имеет в своем основании «аполлоновскую» душу)

Западноевропейская - пра-символ «бесконечность» («фаустовская» душа, воплощенная в символе чистого бесконечного пространства и временного процесса).

Исторические псевдоморфозы

Историческими псевдоморфозами Шпенглер называл «случаи, когда чуждая древняя культура довлеет над краем с такой силой, что культура юная, для которой край этот - её родной, не в состоянии задышать полной грудью и не только что не доходит до складывания чистых, собственных форм, но не достигает даже полного развития своего самосознания» . К числу исторических псевдоморфозов Шпенглер относит арабскую культуру и Петровскую Русь .

А. С. Алексеев отмечает: «суждения О. Шпенглера об искусстве Древнего Египта позволяют нам узнать очень многое о впечатлении, произведённом этим искусством на О. Шпенглера, но они не имеют решительно никакого отношения к жизни и культуре древних египтян» .

Примечания

Литература

Емельянов-Лукьянчиков, Максим Александрович. Иерархия радуги. М., Русский мир, 2008. - 704 с. - ISBN 978-5-89577-127-3 .

Пятаков Г. Л. Философия современного империализма: (Этюд о Шпенглере) // Красная новь . 1922, № 3.

Мёккель Кристиан. Диагностика кризиса: Гуссерль против Шпенглера // Логос , 2007, № 6 (63), с. 147-175.

О. Э. Терехов. Освальд Шпенглер и «консервативная революция» в историографии ФРГ // Диалог со временем. Альманах интеллектуальной истории. 2011, № 34.

В. В. Афанасьев. Социология политики Освальда Шпенглера. М.: КДУ, 2009. - 192 с. - ISBN 978-5-98227-571-4 .

Ссылки

Пятаков Г. Философия современного империализма: (Этюд о Шпенглере) // Красная новь. 1922, N 3.

Категории:
Персоналии по алфавиту
Родившиеся 29 мая
Родившиеся в 1880 году
Умершие 8 мая
Умершие в 1936 году
Умершие в Мюнхене
Историософы
Культурологи
Теории цивилизаций
Философы XX века
Философы Германии
Философия жизни

Wikimedia Foundation . 2010 .

Семецкий, Юрий Михайлович

Мирный, Максим Николаевич

Смотреть что такое "Шпенглер, Освальд" в других словарях:

Шпенглер, Освальд - (Spengler) (29 мая 1880 8 мая 1936) немецкий философ, один из основателей современной философии культуры, представитель философии жизни, историк и публицист. В 1908 11 гг. преподавал математику и историю как гимназический учитель в Гамбурге; с… … Энциклопедия культурологии

Шпенглер, Освальд - (Spengler) (1880 1936) немецкий философ, историк, представитель философии жизни. Развил учение о культуре как множестве замкнутых «организмов» (египетского, индийского, китайского и т. д.), выражающих коллективную «душу» народа и проходящих… … Политология. Словарь.

Шпенглер Освальд - (Spengler) (1880 1936), немецкий философ, историк, представитель философии жизни. Развил учение о культуре как множестве замкнутых «организмов» (всего восемь египетская, индийская, китайская и т. д.), выражающих коллективную «душу» народа и… … Энциклопедический словарь

Шпенглер Освальд - Шпенглер (Spengler) Освальд (29.5. 1880, Бланкенбург, Гарц, ‒ 8.5.1936, Мюнхен), немецкий философ идеалист, представитель философии жизни. Стал известным после сенсационного успеха главного труда «Закат Европы» («Der Untergang des Abendlandes»,… … Большая советская энциклопедия

Биография

Ссылки

Пятаков Г. Философия современного империализма: (Этюд о Шпенглере) // Красная новь. 1922 г. N 3

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Шпенглер О." в других словарях:

- (Spengler) Освальд (1880 1936) нем. философ, теоретик культуры, представитель философии жизни. На труды Ш. непосредственно повлияли идеи А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона. «Закат Европы» (1918) основной труд Ш. оказал сильнейшее влияние на… … Философская энциклопедия

- (Spengler) Освальд (1880 1936) нем. философ, теоретик культуры, представитель “философии жизни”. В “морфологии культуры” Ш. прослеживается влияние идей Шопенгауэра, Ницше, Бергсона, эстетич. учения Воррингера. Сам Ш. не признавал за… … Энциклопедия культурологии

Шпенглер: Лазарус Шпенглер Шпенглер, Освальд Список значений слова или словосочетания со ссылками на соответствующие статьи. Если вы попали сюда из … Википедия

- (Spengler) Освальд (29.05.1880, Бланкенбург, Гарц 8.05. 1936, Мюнхен) нем. философ истории и культуры; представитель философии жизни; социальный философ и публицист консервативно националистического направления, подготовившего интеллектуальную… … Энциклопедия социологии

Энциклопедичный YouTube

1 / 2

✪ Освальд ШПЕНГЛЕР Прусская идея и социализм

✪ Освальд Шпенглер: наука не есть способ познания мира и пра-символы разных культур. Беседа шестая.

Субтитры

Биография

Родился в небольшом провинциальном городке Бланкенбурге у подножия гор (Гарц , нынешняя земля Саксония-Ангальт) в семье почтового чиновника, был старшим из четырёх детей и единственным мальчиком.

Академическую карьеру начал в Мюнхенском университете в качестве преподавателя математики. Пытался заняться публицистикой, однако, после прихода к власти нацистов в 1933 году и изъятия [ ] одной из его книг, вёл уединённую жизнь. Незадолго до своей смерти, которая произошла из-за сердечного приступа 8 мая 1936 года, предположил [ ] , что Третий Рейх едва ли просуществует ещё хотя бы 10 лет, что оказалось пророчеством.

Философские взгляды

Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить иной картиной - циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской - «магическая», западной - «фаустовская» и т. д.

Во введении к "Закату Европы" О. Шпенглер пишет: "Для настоящего знатока людей не существует абсолютно правильных или ложных точек зрения". Там же он заявляет: "Нет никаких вечных истин. Каждая философия есть выражение своего, и только своего, времени". А в другом месте этой работы утверждает: «Общечеловеческой морали не существует… Существует столько же моралей, сколько и культур…» .

В качестве фундамента исторического метода Шпенглера выступал концепт «смысла чисел», ещё более дистанцирующий друг от друга природу и историю. По мысли Шпенглера, духовная жизнь человека, наделённого «бодрствующим сознанием», разворачивается во времени и в определённом направлении. Как результат, в сознании индивида конституируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществлённого - «природа», согласно Шпенглеру, «исчислима». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с хронологическими величинами и чужда однозначным расчётам.

Своё собственное видение истории Шпенглер определил как критику классического историзма: по его мнению, именно хронология и «глубинное переживание» судеб культур обусловливают систематизацию явлений по историческому методу - культурология в таком контексте выступает в качестве «морфологии» истории. [ ]

По схеме Шпенглера, все способы познания суть «морфологии»; морфология природы - это обезличенная систематика; морфология же органического - жизни и истории - есть «физиогномика» или перенесённое в духовную область подчёркнуто индивидуализированное искусство «портрета культуры». Постижение культурных форм, по мнению Шпенглера, в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном «чувстве жизни». Проявления той или иной культуры объединяет не только общая хронологическая и географическая отнесённость, но, прежде всего, тождество стиля, которое обнаруживается в искусстве, политике, экономической жизни, научном видении мира и т. п.

Культуры, по мнению Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены («…лишь живые культуры умирают» [ ]), не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Шпенглера сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Шпенглера, рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обречённой на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее.

Шпенглер негативно относился как к социалистическим идеям («социализм , вопреки внешним иллюзиям - отнюдь не есть система милосердия, гуманизма , мира и заботы, а есть система воли к власти… „благоденствие“ в экспансивном смысле… Всё остальное самообман») так и к национал-социализму - он открыто отказался от сотрудничества с нацистами в Германии.

Тем не менее, в своей работе «Пруссачество и социализм», Шпенглер выделяет особый социализм, свойственный только немцам. Он заключается в прусском государственническом духе, немецком коллективизме и стремлении к расширению границ. Такое свойство немецкого духа философ называет «истинным социализмом», отвергая социализм как идеологию левого толка [ ] .

Идеи Шпенглера оказали влияние на Тойнби , Ортегу-и-Гассета и др.

Список культур

Шпенглер ярко портретирует «души» культур :

Вавилонская
Арабо-византийская - пра-символ «пещера» (в основе «магическая» душа со строгим противопоставлением души и тела)
Египетская - пра-символ «путь»
Индийская
Китайская - пра-символ «Дао»
Майанская (Мексиканская)
Греко-римская (Античная) - пра-символ «телесное, скульптурно оформленное тело» (имеет в своём основании «аполлоновскую» душу)
Западноевропейская - пра-символ «бесконечность» («фаустовская» душа, воплощённая в символе чистого бесконечного пространства и временного процесса).
Русско-сибирская (Зарождающаяся культура)

Стадии развития культуры

Каждая культура в своём развитии проходит ряд основных стадий: 1) мифо-символическая - стадия зарождающейся культуры, когда основные её формы только зарождаются; 2) стадия ранней культуры, когда её формы только возникают; 3) стадия метафизико-религиозной (высокой) культуры, на которой она достигает своего расцвета; 4) стадия старения и гибели культуры - стадия цивилизации.

Исторические псевдоморфозы

Историческими псевдоморфозами Шпенглер называл «случаи, когда чуждая древняя культура довлеет над краем с такой силой, что культура юная, для которой край этот - её родной, не в состоянии задышать полной грудью и не только что не доходит до складывания чистых, собственных форм, но не достигает даже полного развития своего самосознания» . К числу исторических псевдоморфозов Шпенглер относит арабскую культуру и Петровскую Русь .

А. С. Алексеев отмечает: «суждения О. Шпенглера об искусстве Древнего Египта позволяют нам узнать очень многое о впечатлении, произведённом этим искусством на О. Шпенглера, но они не имеют решительно никакого отношения к жизни и культуре древних египтян» . [ ]

Взгляды на современную ситуацию в мире

В своей книге "Годы решений" О. Шпенглер открыто выступает сторонником национал-социалистического переворота в Германии :

Едва ли кто-то так же страстно, как я, ждал свершения национального переворота этого года
О. Шпенглер "Годы решений"

Однако позже книга "Годы решений" была запрещена за критику национал-социализма. Так, например, Шпенглер не соглашался с их биологической идеологией и антисемитизмом.

Данное событие О. Шпенглер видел как часть глобальной "белой революции", апологетом которой он сам себя и видит [ ] . Раскрытию данного понятия посвящена вторая глава книги под названием "Белая мировая революция". Двумя главными противниками данной революции Шпенглер считает классовую борьбу и "цветное" население мира.

Она соединяет в себе «горизонтальную» борьбу между государствами и нациями с вертикальной борьбой между ведущими слоями белых народов и другими слоями, тогда как на заднем плане уже началась более опасная вторая часть революции, а именно: нападение на белых в целом со стороны всей массы цветного населения Земли, медленно осознающего свою общность.
О. Шпенглер "Годы решений"

Но этого не может и не должно быть. Возможно, заяц сможет обмануть лису. Но не человек человека. Цветной видит белого насквозь, когда тот говорит о «человечестве» и вечном мире. Он чует неспособность и отсутствие воли защищать себя. …
Цветные - не пацифисты. Они не держатся за жизнь, единственной ценностью которой является её продолжительность. Они подберут меч, если мы его отбросим. Когда-то они боялись белого, теперь они его презирают. Это мнение можно прочитать в их глазах, если белые мужчины и женщины ведут себя перед ними так, как они это делают у себя дома или в самих цветных странах. Когда-то наша мощь приводила их в ужас, как первые римские легионы - германцев. Сегодня, когда они сами стали силой, их таинственная душа, которую нам никогда не понять, выпрямляется и смотрит на белых свысока, как на нечто вчерашнее.

О. Шпенглер "Годы решений"

Взгляд на Россию

Россия - госпожа Азии. Россия и есть Азия.
О. Шпенглер "Годы решений"

Правление большевиков не является государством в нашем смысле, каковым была петровская Россия. Оно как Кипчак , государство «Золотой Орды» во времена монголов, состоит из господствующей орды – называемой коммунистической партией – с вождями и всемогущим ханом, и из подавленной и беззащитной массы, большей по численности примерно в сто раз. От настоящего марксизма здесь очень мало – только названия и программы. В действительности это татарский абсолютизм, который подстрекает и эксплуатирует мир, не обращая внимания на границы, осторожный, хитрый, жестокий, использующий смерть как повседневное средство управления, в любой момент готовый выдвинуть нового Чингисхана, чтобы пойти на Азию и Европу.
О. Шпенглер "Годы решений"

Сочинения

«Закат Европы » (нем. Der Untergang des Abendlandes , Т. 1 - , Т. 2 - )
«Человек и техника» (нем. Der Mensch und die Technik , )
«Годы решений» (нем. Jahre der Entscheidung , )

Публикации трудов в русском переводе

Шпенглер О. Закат Европы. М: «Наука », 1993. - 592 с. - ISBN 5-02-029879-4 .
Шпенглер О. Годы решений: Германия и всемирно-историческое развитие (пер. с нем. и послесл. С. Е. Вершинина). Екатеринбург: «У-Фактория», 2007. - с.223. - ISBN 978-5-9757-0154-1 .
Освальд Шпенглер. Закат Западного мира. М: "Альфа-книга", 2014. - 1085 с.