Все о русской национальности. Генетики открыли тайну происхождения русского народа

Русский народ - представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек - 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. Русская диаспора насчитывает около 30 миллионов человек и она сосредоточена в таких государствах как Украина, Казахстан, Белоруссия, в странах бывшего СССР, в США и странах ЕС. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России - последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.

Каждая страна и его народ имеют свое значение в современном мире, очень важны понятия народной культуры и истории нации, их становление и развитие. Каждый народ и его культура уникальны по своему, колорит и неповторимость каждой народности не должны потеряться или раствориться в ассимиляции с другими народами, подрастающее поколение всегда должно помнить, кто они на самом деле. Для России, которая является многонациональной державой и домом для 190 народов, вопрос национальной культуры стоит довольно остро, вследствие того, что на протяжении последних лет особенно заметно её стирание и на фоне культур других национальностей.

Культура и быт русского народа

(Русский народный костюм )

Первые ассоциации, возникающие с понятием «русский человек», это конечно широта души и сила духа. А ведь национальную культуру формируют люди, именно эти черты характера имеют огромное влияние на её становление и развитие.

Одной из отличительных черт русского народа всегда была и есть простота, в прежние времена славянские дома и имущество очень часто подвергались разграблению и полному уничтожению, отсюда и идет упрощенное отношение к вопросам быта. И конечно эти испытания, выпавшие на долю многострадального русского народа, только закалили его характер, сделали сильнее и научили с гордо поднятой головой выходить из любых жизненных ситуаций.

Еще одной из черт, превалирующей в характере русского этноса, можно назвать доброту. Всему миру хорошо известно понятие русской гостеприимности, когда «и накормят, и напоят, и спать уложат». Уникальное сочетание таких качеств как сердечность, милосердие, сострадание, великодушие, терпимость и опять же простота, очень редко встречающиеся у других народов мира, все это в полной мере проявляется в той самой широте русской души.

Трудолюбие - еще одна из главных черт русского характера, хотя многие историки в исследовании русской народности отмечают, как её любовь к труду и огромный потенциал, так и её лень, а также полную безынициативность (вспомните Обломова в романе Гончарова). Но все таки работоспособность и выносливость русских людей это неоспоримый факт, против которого трудно возразить. И как бы ученые всего мира не хотели понять «загадочную русскую душу», вряд ли это под силу любому из них, ведь она настолько уникальна и многогранна, что её «изюминка» навсегда останется секретом для всех.

Традиции и обычаи русского народа

(Русская трапеза )

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века )

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа

Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.

Основные народные праздники:

• Рождество 7 января
• Святки 6 - 9 января
• Крещение 19 января
• Масленица с 20 по 26 февраля

• Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста )
• Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе )
• Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта )
• Красная горка (первое воскресенье после Пасхи )

• Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи )
• Иван Купала 7 июля
• День Петра и Февронии 8 июля
• Ильин день 2 августа

• Медовый Спас 14 августа
• Яблочный Спас 19 августа
• Третий (Хлебный) Спас 29 августа
• Покров день 14 октября

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица - традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.

Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.

Рождество Христово - не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

Кто такие русские? Во многих странах эмигрантов из России сразу называют «русскими», даже если сами они определяют себя как татар, чувашей, осетин. Но и те, кто сами записываются в переписях как «русские», живут по-разному, у них различные обычаи и традиции, а порой и религия.

Этнографы спорят, считать ли русских нацией или этносом. Эти термины имеют между собой много общего. Иногда в научный обиход входит еще и понятие «этос». В отношении русских им обозначают ту самую «русскую душу» - мировоззрение, которое отличает русского человека от западного.

Этнос: я – русский!

В советское время термин «этнос» был очень популярен. В самом общем виде этнос – это группа людей, которых объединяют общее происхождение, язык, культурные и хозяйственные практики. Однако «чистых» этнических групп не бывает, какие-то признаки всегда различаются.

Но для стройности картины термин «этнос» иногда объявляется тождественным понятию «народ». Так, выделяют этнолингвистические группы, а в них – обособленные части-народы. Например, в славянскую группу входят русские, украинцы, поляки и другие народы с родственными славянскими языками.

У каждого этноса, входящего в группу, есть общие с другими этносами черты – в обрядовости, фольклоре, истории. Но есть и свое индивидуальное прошлое, специфика образа жизни, стремлении провести границы – «мы такие, мы живем так-то, а они – по-другому». Ребенок начинает осознавать свою этническую принадлежность в 8-9 лет на основе знаний о стране, родном языке, образе жизни родителей.

Группа людей становится этносом, а затем – нацией, когда осознает свою общность с другими и одновременно непохожесть на них. Немаловажную роль в этом играют связь с определенной географической территорией, появление конструкта родины в широком смысле.

Более того, членом этноса можно стать. В процессе ассимиляции эмигрант может настолько принять обычаи, традиции, историю новых сограждан, что начинает называть себя «русским», «американцем», «финном». Это называется «поменять этническую идентичность».

Этос: ментальный код русского человека

Говоря о взаимосвязанных этнических процессах, многие ученые идут дальше, используя понятие «этос». Он обозначают схожесть привычек, нравов и менталитета.

О принадлежности к той или иной народности говорят внешний вид человека, его самосознание, культура и быт. Одним из самых ярких проявлений национального характера русских является стиль жизни, который кардинально отличается от западных норм.

Особая культурная ориентация, общественная деятельность и принятая иерархия ценностей людей, проживающих в России, доказывают их принадлежность к определенному этосу. Осмысление нравственных начал зависит исключительно от воли народа и не связано с указаниями властей.

Прежде чем стать нацией, нужно осознать себя народом

«Нацией» называют социально-экономическое и культурно-политическое единство людей. Нацию могут создавать разные этносы или один. У людей, проживающих в одной стране, могут быть различные языки, уклад жизни, внешность, религия, но их объединяют культура, идеология, политика.

Нация – это рациональный и искусственно созданный механизм, неразрывно связанный с государственностью. Понятие это возникло достаточно поздно, когда потребовалось найти «цементирующие» термины для укрепления позиций существовавших государств и для основания новых.
Термин «народ» возник гораздо раньше, чем понятие «нация». Можно утверждать, что именно этнос формирует государство, а затем уже государство искусственно развивает нацию. Для нее не важны принципы родства, а это полностью исключает вероятность ее органического и живого развития.

Русская нация как пережиток СССР

Стремление назвать себя нацией связано с влиянием советского периода, когда навязывалось желание «строить» устойчивое культурно-детерминированное сообщество, которому государство предоставляло определенный сервис. Популярность идеологии поддерживалась предоставлением территориальной автономии, языка и литературы, квот для национальных кадров и пр.

Однако стремление получить гражданское единство сопряжено с одним серьезным изъяном: оно непроизвольно обнуляет все традиционное и подлинное. Народ, сформировавший свое отдельное государство, постепенно лишается самосознания и забывает об этнической самобытности. Так было и с русскими, национальное самосознание которых исказил Советский Союз.

Искусственное вмешательство в естественные процессы языковой эволюции, подавление обычаев и становление новых традиций приводит к утрате механизмов самоидентификации. Иногда платой за принудительное «образование» нации становятся жесткое противостояние и раскол внутри народа.

Статья представляет собой попытку осмысления процесса этнической идентификации и его особенностей в современной России (на примере русского этноса). В неустойчивой ситуации “переходного общества” этническая принадлежность является способом вновь ощутить себя частью некоего социального целого, найти психологическую поддуржку в традиции. В связи с этим не случайным представляется повышенное внимание к этнической идентификации и выдвигается тезис, что включение себя в тот или иной этнос зависит от принятия индивидом мифологических по своей природе посылок и оснований.

Статья представляет собой попытку осмысления процесса этнической идентификации и его особенностей в современной России (на примере русского этноса). В неустойчивой ситуации “переходного общества” этническая принадлежность является способом вновь ощутить себя частью некоего социального целого, найти психологическую поддуржку в традиции. В связи с этим не случайным представляется повышенное внимание к этнической идентификации и выдвигается тезис, что включение себя в тот или иной этнос зависит от принятия индивидом мифологических по своей природе посылок и оснований.

В современных западных исследованиях термин “транснационализм” занял прочные позиции в описаниях мировых тенденций развития. Деньги, труд, образы и стили жизни, информация и идеи не знают сегодня границ. Вместе с тем тенденции глобализации отнюдь не означают кризиса национальной государственности, они не отменяют устойчивости местной неформальной экономики, этнического национализма и культурного “почвенничества” в самых разных видах (“grassroots activism”). Более того, национальные и этнические проблемы являются одними из наиболее острых и болезненных в современном мире. Это явление (получившее в литературе название “этнического парадокса”) стало своеобразной реакций на тенденции нарастающей унификации духовной и материальной культуры в условиях глобализации. В конце ХХ в. человечество столкнулось с проблемой актуализации различий – не только национальных, но и культурных, гендерных, расовых, религиозных. Несмотря на мощные интегративные тенденции, универсализм не вытесняет партикуляризма, а лишь дополняет его. Таким образом, для современного человечества особую значимость приобрела проблема сочетания универсальных принципов и ценностей с позитивным (а не просто нейтральным) отношением к различиям (в том числе, этническим).

Неприятие “транснационализма” (и, как следствие, оживление национализма) проявляется сильнее всего в сознании отставших в своем развитии народов: “врастание” в глобальную техногенную цивилизацию воспринимается ими как экономическая и культурная экспансия более развитых соседей, навязывание чуждого образа жизни. Нечто подобное происходит и в сегодняшней России. Ломка существовавшей ранее привычной системы ценностей и непростое складывание новой привели к появлению характерного чувства незащищенности у огромного количества людей. Если в периоды стабильности социальная система ограждает и отчасти защищает человека относительно статичными, устойчивыми нормами, правилами, законами и т. п., что делает его жизнь предсказуемой и прогнозируемой, то в переходные исторические эпохи ситуация коренным образом меняется: потеряв былые точки опоры, человек ищет и нуждается в новых. Четко разграниченная ранее жизнь в социуме теряет свою определенность, и человек встает перед проблемой выбора новых ориентиров. В этом смысле переходные общества – это всегда “открытые” общества, для которых принципиально не характерна замкнутость, господство какой-то одной системы ценностей, “проговоренность до конца”.

С одной стороны, это означает разрушение рамок, привычного “канона” жизни, интенсивный поиск новых ориентиров бытия, творение новой культуры. С другой, обывательской точки зрения, – “не дай Бог жить во время перемен”, когда нет единого господствующего стереотипа восприятия и поведения, нет готовых ответов на вопросы о смысле человеческого существования. Переходные эпохи открывают человеку горизонты свободы более, чем все остальные, но, согласно известному афоризму Бердяева, “свобода аристократична”, она не всем по плечу. Поэтому наряду с открытостью, интенсивностью культурной жизни, поисками новых решений в переходные периоды так возрастает тяга к конформизму, желание вновь обрести устойчивую социальную идентичность и связанный с нею психологический комфорт. (В конечном счете, “социальная драма” и завершается реинтеграцией и восстановлением “закрытости” – в значении этого термина у А. Бергсона – во многом благодаря этим тенденциям в массовом сознании.)

Этнический национализм

Согласно современной теории аффилиации, каждому человеку в той или иной степени присуща потребность принадлежности к группе. Для большинства людей в неустойчивой ситуации переходного общества семейная и этническая принадлежность (восприятие себя членом “семьи” – маленькой или большой) становится наиболее приемлемым способом вновь ощутить себя частью некоего целого, найти психологическую поддержку в традиции. Отсюда – повышенное внимание к этнической идентификации, потребность консолидации этнической общности, попытки выработки интегрирующего национального идеала в новых социальных условиях, “охранение” и обособление своей национальной мифологии, культуры, истории.

Личность ощущает себя репрезентантом этнической группы в результате процедуры идентификации, то есть определения критериев и границ общности. Само введение термина “идентификация” (“identity”) в связи с работами В. Тернера (V. Turner) и Э. Эриксона (E. Erikson) по теории идентичности придало новое звучание исследованиям по национальному самосознанию и проблемам этничности. В русле этих работ (особенно поздних книг Тернера) период “социальной драмы” стал рассматриваться не только как время потерь, кризиса и разрушившихся социальных связей, но и как процесс выделения различного вида общностей, артикулированных с помощью ритуалов, табу, церемоний, “карнавала”, проинтерпретированной в определенном ключе истории и т. п. В конечном счете, осознание переходности того или иного исторического времени пробуждает рефлексивные тенденции в сознании личности и общества, что проявляется и в повышенном внимании к этнической идентификации.

Индивид идентифицирует себя не только с этнической общностью, поэтому этничность может иногда находиться и на периферии личностной мотивации. На значимость этнической принадлежности влияют не только объективная социальная реальность (“переходность” общества, этнические конфликты, миграции и т. п.), но и ряд субъективных факторов – уровень образования индивида, например. Значение этнической идентификации ситуативно. Как правило, этническое сознание групп и индивида не актуализировано при условиях стабильных этнических отношений или в моноэтнической среде. Фактором, увеличивающим возможность этнических конфликтов и, соответственно, повышающим роль этнической идентификации, являются миграции. Еще одной закономерностью является тот факт, что чувство этничности обычно выше у недоминирующих общностей. В советское и даже в постсоветское время самосознание русского населения на территории России не являлось и не является значительным фактором обыденной жизни индивида. Об этом свидетельствуют, в частности, результаты широко используемого “теста Куна” (когда респонденты несколько раз отвечают на один и тот же вопрос: “Кто я?”), проведенного в России. Упоминание о “русскости” в местах, где русские доминировали, встречалось нечасто [Арутюнян, Дробижева, Сусоколов. Но ситуация менялась в иноэтническом окружении – в Казахстане, например.

Тем не менее, даже в центральной части России этнические признаки играют все большую роль в жизни русского населения. Если в 1986 г. по данным социологических опросов 78 % русских признали себя “советскими” и только 15 % – русскими, то уже через 10 лет ситуация сильно изменилась: лишь 45 % русских не придавали значения своей национальности. Можно назвать по меньшей мере три причины подобного повышения роли этничности: во-первых, затянувшийся переход к другому типу социальной организации (реакцией на который является обращение к традиционности и устойчивости), во-вторых, сепаратистские процессы в Российской Федерации (когда многие агрессивные националистические движения винят за ошибки в национальной политике не власть, а русских, делая из них “оккупантов”, “нахлебников” и т. д.) и, в-третьих, направленное идеологическое воздействие.

Чрезвычайно важным представляется именно третий фактор: этническое единение возникает не только стихийно (из сходного жизненного опыта, общности “крови” и “почвы”), но и формируется целенаправленно. Даже не разделяя крайних точек зрения о том, что этнос целиком и полностью “конструируется” элитой , необходимо признать: вера в некие естественные связи между членами этнической общности значит больше, чем реальное наличие этих связей. В этом смысле, именно идеологи декларируют единство на основе общей истории этноса (о которой рядовой член общности может иногда иметь весьма смутное представление), единой культуры (хотя при господстве массовой культуры этнодифференцирующий аспект культура имеет, главным образом, лишь для интеллигенции), религии (хотя речь идет в большинстве случаях о мировых религиях, и православный алеут не менее православен, чем православный русский) и т. д.

В случае с русским этносом национальная идентичность используется как инструмент для политической “мобилизации” самыми разными силами: от попыток адаптировать “русскую идею” к государственной идеологии до версий консервативно-националистических течений (от сталинистов до православных монархистов). Нормальная идентичность замещается гиперпозитивной (этноцентричной, этнодоминирующей или даже фанатичной), этнос консолидируется через самоутверждение и проповедь исключительности. По сути, национальная идентификация становится своеобразным следствием “национальной агитации”, когда интеллектуалы не ограничиваются теоретическими штудиями, а пытаются активно формировать национальное самосознание. Идеологи находят в этнической идентификации тот ритуал, который выражает солидарность больших анонимных общностей и является катализатором социальной активности.

Действенность идеологий, “замешанных” на национально-этническом чувстве, не вызывает сомнений. Отсюда – попытки использовать национализм в “смеси” с коммунизмом, фашизмом, монархизмом, клерикализмом, демократией и даже либерализмом. Насколько можно “приручить” национализм? В конечном счете, чрезмерная ориентация на этничность закономерно приводит к ущемлению прав личности, ведь рано или поздно встает вопрос: приоритет личности (независимо от ее этнической идентификации) или приоритет общности?

Холистский национализм, в отличие от либерализма, имеет высокие шансы на популярность в переходном обществе: он представляется борьбой порядка против хаоса. Этот порядок осознанно вносится в жизнь людьми, объединенными надличной сакральной целью (возрождением русской нации, например). Такая надличная цель обеспечивает не только единение человека с другими людьми, но и придает смысл его индивидуальному существованию. Кризис государственности, разрушение привычных ниш бытия, развал СССР, изменение образа жизни – все это значительно увеличило число людей, выброшенных из нормальной, монотонной колеи жизни, разбудило их ото сна. Но, проснувшись, люди ищут ответа на “последние вопросы” – вопросы о смысле своего существования. Они легко получают ответ на эти вопросы у идеологий с авторитарной и тоталитарной окраской, когда личность приносится в жертву целому. Коммунизм, фашизм, национализм – могут дать такой смысл жизни миллионам своих последователей. Поэтому вполне рациональная и прагматическая установка идеологов на использование национальных чувств для достижения тех или иных политических целей может разбудить абсолютно иррациональную и непредсказуемую стихию национализма, тем более опасного у доминирующей нации (как это обстоит в России с русскими).

В целом, для русских свойственна толерантность в национальных вопросах. В исследовании 1995 г. Фонда “Общественное мнение” русским (по паспортным данным) респондентам предложили определить “русскость”. Признаки указывались самые различные: “имеет русскую внешность” (23 % опрошенных), “имеет обоих русских родителей” (25 %), “имеет одного русского родителя” (52 %), “живет в России” (33 %), “придерживается православной веры” (46 %), “имеет российское гражданство” (57 %), “говорит на русском языке” (81 %), “любит русскую культуру, обычаи, традиции” (87 %) и т. д. Таким образом, большинство респондентов судило о принадлежности к русской нации не “по анализу крови”, а пользовалось гораздо более гибкими критериями, что говорит о незначительной роли этнонационализма в сознании русских. Вместе с тем, около половины опрошенных готовы были признать этнический принцип устройства государства: 23 % русских респондентов “безусловно согласны” и 24 % “скорее согласны”, что “надо стремиться к созданию государства, в котором русские официально признаются главной нацией” (имелось в виду, что национальность определяется по паспортным данным). 34 % считают, что Россия “должна стремиться к присоединению соседних территорий бывших союзных республик, населенных преимущественно русскими”. Таким образом, налицо некоторая противоречивость во взглядах на свою нацию, ее характер, роль в обществе и т. п. Как эта неопределенность будет преодолена, в какую сторону качнется маятник поведения масс зависит, прежде всего, от направленного идеологического воздействия. М. Хоркхаймер и Т. Адорно в одной из своих статей остроумно заметили, что “сегодня индивиды получают свои политические платформы уже готовыми от властей точно так же, как потребители – свои автомобили от торговых филиалов фабрик-производителей”. Если исходить из признания истины в этом высказывании, то попытки использовать иррациональную стихию национализма могут привести к созданию устойчивого и влиятельного националистического движения, что чрезвычайно опасно в многонациональной России.

Рассмотрение нации как высшей ценности и ориентация на “сильную власть” роднит работы таких современных идеологов “русской идеи” как А. Проханов, А. Дугин и др. с установками “новой правой” во Франции, например, или Германии – ничто не ново под луной. Но если, скажем, во Франции популярность “новой правой” невелика и она проповедует “этноплюрализм” (с большим или меньшим успехом пытаясь избежать ксенофобии), то в России, к сожалению, ситуация несколько иная: у русских националистов есть реальные шансы получить поддержку власти и стать ее идеологами. Кроме того, “этноплюрализм” присущ только крайне умеренным русским националистам, если же обратиться к радикалам, то типичной может быть позиция “Русского Национального Единства”: “Объединяйтесь на основе Русской идеологии и Православия! Не допускайте в свои общины людей, чуждых по крови и духу!... Оказывайте доверие и поддержку только людям одной с вами крови и убеждений!”, – можно прочитать на интернетовском сайте организации. Причем, как практическое развитие подобных лозунгов, там же можно найти советы о том, что русские врачи должны лечить русских людей, русские педагоги заботиться об образовании именно русских школьников и т. д.

Многие факты современной жизни говорят о том, что в России предпринимаются попытки сделать национализм политическим проектом. Идеализация “великой страны”, концентрация на тенденциозно истолкованных образах прошлого и будущего рассматриваются как средство для решения политических и экономических задач. По сути, национализм становится своеобразной оболочкой для различных идеологических конструкций, способствующей их адаптации к массовому сознанию. И здесь речь может идти не только о Национал-большевистской партии Э. Лимонова или “Русском Национальном Единстве” А. Баркашова, но и о более респектабельных “Отечестве”, КПРФ или “Единстве”. Единого лидера общенационального масштаба русская национал-протестная среда пока не выдвинула, что делает ее “ресурсом” как для радикалов разных окрасок, так и для “центристов” и “партии власти”.

В принципе, радикальный русский национализм характерен сегодня только для маргинальных групп и партий. Зато его умеренная версия в последние несколько лет стала “хорошим тоном” в политике, что особенно заметно при обсуждении таких болезненных вопросов, как миграции населения, реституция культурных ценностей, сокращение армии, положение 25 миллионов этнических русских в странах ближнего зарубежья, автономия Крыма и др. Националистическая идеология во взглядах российского политического истеблишмента чрезвычайно редко проявляется как прямая проповедь превосходства русских, зато она неявно присутствует в антизападничестве (и наиболее частом его проявлении сегодня – антиамериканизме), элементах антисемитизма, “кавказофобии” и т. д. На этих вопросах смыкаются крайне правые и коммунисты, эти темы становятся предметом популистских заигрываний с населением, что является симптомом того, что весь спектр российской политики сдвигается в сторону национализма, а у националистических идеологов есть неплохие шансы влиять на принятие властных решений.

Этническая идентификация: правила игры

Спецификой того русского национализма, который пытаются использовать в политических целях и который проповедуют отечественные “национал-патриоты”, является его опора на этничность (что можно воспринимать как некую иронию, учитывая отмеченную выше достаточно высокую толерантность русских к этнонационализму). Если воспользоваться классификацией типов национализма, предложенной американской исследовательницей Л. Гринфелд (L. Greenfeld), то русский национализм будет, преимущественно, относится к коллективистскому этническому типу. Поэтому условием его формирования является этническая (национальная) идентификация индивида.

Предлагаем выделить три основные фазы процесса национальной идентификации:

1. Фаза этнодифференциации. На этой фазе происходит осознание особенностей своей общности, отличий “мы” от “они”. Речь идет об определении этнонима (самоназвания), мифологизации прошлого общности, ее “почвы” (территории, языка, культуры, религии).

2. Фаза выработки авто- и гетеростереотипов. В рамках данной фазы складываются представления о национальном характере, психическом складе, темпераменте типичного представителя общности, для описания чего обычно используется термин “модальная личность”, либо понятие “этноиндивидуальности”.

3. Фаза формулирования национального идеала. Эта фаза является своего рода синтезом двух предыдущих, поскольку включает в себя не только оценку своего этноса, но и представление о его социально-исторических задачах, предназначении, а также о господствующих в нем ценностных ориентациях. Основной функцией национальных идеалов является интеграция общности, остальные же функции (коммуникативная, компенсаторная, аксиологическая, прогностическая, адаптационная и др.) носят вспомогательный характер.

Попробуем охарактеризовать выделенные фазы более детально.

Фаза этнодифференциации. Одним из наиболее очевидных признаков существования этнической общности является этноним. Выработка этнонима явно показывает осознанное выделение этнической группы из числа других. Казалось бы, название – вещь второстепенная, но не в данном случае: этническая идентификация возможна лишь при наличии этнонима, так как индивид не может идентифицировать себя с общностью, если она сама еще не конституировалась, не выделилась из числа других общностей. В данном случае, дискуссия об употреблении понятий “российский” и “русский” (применительно к культуре, государственности, традициям и т. п.) свидетельствует о различных позициях в определении своей общности – по критерию гражданства либо этничности, что, в свою очередь, отражает два реальных исторических процесса: становление гражданской нации в России (начиная со второй половины XIX в. и вплоть до 1917 г.) и конструирование этно-нации на базе существующих или воображаемых этнических различий советской властью (чему особенно способствовала практика создания федеральных субъектов по этническому признаку, обязательная паспортная регистрация своей национальности “по крови” и т. п.). Выработка этнонима подразумевает и определение других факторов, обособляющих этническую группу: территории, общности происхождения, культуры, экономики и т. д. Основную роль в этнодифференциации играет язык. Он выступает одним из важнейших объективных факторов как складывания этноса, так и его дальнейшего развития. Любопытно, что язык не только является средством этнической коммуникации, не только формирует особое языковое сознание общности, но и во многом определяет коллективное бессознательное.

Показательны в этом смысле исследования филологов с использованием ассоциативных “прямых” и “обратных” словарей. Ассоциативные тезаурусы являются результатами статистической обработки массовых исследований, когда испытуемые носители языка фиксируют свободные ассоциации, возникающие у них в сознании по поводу того или иного слова-стимула. Обратные же словари показывают “поле” понятий уже от “реакции к стимулу”, выявляя тем самым круг наиболее существенных и богатых значениями понятий для типичного носителя языка. В результате, ассоциативное поле того или иного слова-стимула помогает воссоздать определенный фрагмент миросозерцания этноса, а сравнительный анализ количества ассоциаций, вызываемых различными словами, делает возможным выделение “ядра” современного языка – наиболее значимых понятий в нем.

Интересной иллюстрацией этой исследовательской программы является анализ современного английского языка, проделанный А.А. Залевской. Оказалось, что в английском языке можно выделить около 75 слов (“ядро лексикона”), для которых характерно большое число ассоциативных связей, значительно превышающее среднее для других вербальных единиц. Например, слово “me” было вызвано в сознании “среднего” носителя языка 1 087 стимулами, “man” – появилось как реакция на 1 071 стимул, “good” – стало ответом на 881 стимул, затем шли “sex” (847), “no” (805), “money” (750) и т. д. Позднее этот же подход был применен Н.В. Уфимцевой к анализу ассоциативного тезауруса современного русского языка]. Ядро языкового сознания для носителя русского языка оказалось принципиально иным: “человек” (773), “дом” (593), “нет” (560), “хорошо” (513), “жизнь” (494), “плохо” (465) и т. д. Если для носителя английского языка в центре – связи с его индивидуальным “я”, а представление о “человеке вообще” стоит лишь на втором месте, то для русскоговорящего индивида – “я” стоит лишь на 36 месте (!), центральным же является понятие “человек”. Причем трактовка даже этого “человека вообще” резко различается у носителей двух языков: для русского “человек” ассоциируется с прилагательными – “хороший” (22), “добрый” (20), “разумный” (17), “умный” (15); это человек “дела” (8) и “слова” (5), но очень редко – “долга” (2) и “чести” (1). Это слово вызывает ассоциации со “зверем” (13), “животным” (12), “обезьяной” (10), но это и “друг” (10). Человек практически не воспринимается русскими как “гражданин” (4) и “личность” (4). Кроме того, “человек” – это “мужчина” (4) больше, чем “женщина” (1).

Это является косвенным доказательством недостаточной представленности ценностей индивидуализма в сознании русских людей. Разумеется, речь идет о некотором “усредненном” сознании, так как словари оперируют ассоциациями “среднестатистического” человека, без учета стратификации общества. Видимо, словари, составленные в результате исследований ассоциативных полей представителей образованной элиты и рядовых членов русской языковой общности, отличались бы друг от друга. Тем не менее, если признавать различие культур (в самом широком смысле слова) по господствующим системам ценностей: индивидуализм – коллективизм (в зависимости от того, ставится на первое место индивидуальный самоконтроль или обязательство общественной солидарности), то вывод из анализа “ядра лексикона” ясен. Не только прошлую, но и настоящую российскую культуру можно отнести к коллективистскому типу, что имеет одно важное для современного российского общества следствие: Россия по-прежнему живет в условиях преимущественно внешней, а не внутренней детерминации поведения индивида. Более того, такая внешняя зависимость является, пользуясь термином Ю. Хабермаса, условием интерсубъективного взаимопонимания: члену определенного общественного организма дозволяются не все действия, рациональные с точки зрения достижения успеха, но только те, которые считаются ценностно значимыми с точки зрения других. Традиция приказного, административного управления в России подкрепляется исторически привычным ограничением свободы человека, суверенность личности в русском национальном сознании воспринимается как нечто второстепенное и не очень важное. Следствием подобной исторической “привычки” является отсутствие у многих членов российского общества навыков обоснования своего выбора, принятия осознанного решения, достаточно низкий уровень политической культуры.

Показательным является и сравнение понятий “деньги” (связано с 367 словами-стимулами в русском сознании, занимает 9-е место в ядре лексикона) и “money” (соответственно 750 и 6-е место для англичан). В этом пункте сравнение ассоциативных полей, на наш взгляд, позволяет сделать обоснованный вывод об абсолютной “неэкономичности” мышления “среднестатистического” русского человека. Десятилетнее вхождение российского общества в рыночную экономику, конечно, вносит определенные коррективы в этот факт, но язык инерционен, требуется большее время для закрепления этих изменений в ассоциативных связях. Пока же неэкономическое (или внеэкономическое?) мышление русских проявляется вполне отчетливо: “в сознании русских деньги прежде всего большие (41), бешеные (14), шальные (2)... Деньги – это зло (9), грязь (4), грязные (4), дрянь (3), мусор (2)... Деньги нужны (11), не пахнут (8). Из 537 слов-реакций на стимул деньги только 9 связаны с понятием “работа”: заработанные (2), работа (2),... зарплата (1), трудовые (1)... Если мы обратимся к данным Обратных словарей..., то увидим, что наиболее типичное действие, свершаемое русскими с деньгами, – это тратить (259), затем платить (142), получать (109), получить (54), отобрать (51), делать (27), брать (22), отнять (20), требовать (17), менять (22). Интересно отметить..., что в качестве реакции на слово вор деньги встречаются 5 раз, а на слово рабочий только один раз”.

Совсем иначе обстоит дело с деньгами в сознании англичан. Согласно прямому словарю, “деньги” ассоциируются у англичан с “мешками”, “наличными”, “золотом”, “богатством”. Обратный же словарь показывает, что деньги чаще всего связаны в сознании с кошельком (71), копилкой (51), банком (34). Деньги воспринимаются как финансы (61), пособие (52), сбережение (41), расходы (39), счета (38), взятка (37), плата (36), вознаграждение (36), зарплата (32) и т. д. Разумеется, носители английского языка деньги тоже тратят (53), но они их и зарабатывают (49), инвестируют (49), возвращают (47), вкладывают (45), дают (44), откладывают и экономят (24). Отличия в восприятии разительны! Речь идет о совершенно различных стилях мышления, о другом общественно-экономическом миросозерцании. Подобные отличия помогают лучше понять реальные процессы, происходящие в российском обществе, так как язык не только является средством этнодифференциации и коммуникации этнической общности, он является контекстом психики и вместилищем неких архетипов восприятия мира членами данной общности.

Уже на этом этапе этнической идентификации можно вести речь о стереотипизации (и символизации) восприятия окружающей действительности членами общности. Выделение своего этноса из ряда других всегда сопровождается выработкой определенных вербальных и невербальных стереотипов: установление общих этнонима, территории, языка, прошлого, будущих задач и т. д. приводит к восприятию индивидов себя как части целого. Отсюда – свойственная целому (общности) символика принимается как обязательная для индивида. Простейшие примеры: цвета одежды (цвет траура у русских – черный, у китайцев – красный), нормы речевого этикета (если для русского рассказ о приключившихся неприятностях является вполне допустимым ответом на дежурный вопрос “как дела?”, то у американца он вызовет удивление), доминантные вербальные раздражители (о чем уже говорилось в связи с ядром лексикона), украшения, жесты, мимика и др.

Фаза выработки авто- и гетеростереотипов. В конечном счете, этнодифференциация приводит как к осознанию психологических особенностей своего этноса, так и особенностей других этнических общностей. Образ “мы” фиксируется в системе автостереотипов, образы других этносов – в гетеростереотипах. Речь идет о непроизвольной и часто не осознаваемой представителем общности психологической установки в восприятии себя и других. Этот уровень этнической идентификации связан с формированием относительно устойчивых представлений и оценок, типичных для этнической группы поведенческих, коммуникативных, эмоциональных стилей. Стереотипы связаны между собой; они образуют самоорганизующуюся систему, которая аккумулирует некий стандартизированный коллективный опыт и является неотъемлемым элементом обыденного сознания.

Э. Дюркгейм писал о двух сознаниях внутри каждого из нас: одно содержит уникальные состояния, присущие лично индивиду, а другое – состояния, присущие всей группе, членом которой он является. Разумеется, это рассуждение применимо и к этнической общности. Тема “национального характера”, столь популярная в начале XX в., сегодня вновь звучит в многочисленных исследованиях и публикациях, причем не только отечественных. Современные исследования обычно рассматривают национальный характер как составную часть психического склада нации (и шире – этноса), включающего в себя и другие этнопсихологические особенности (настроения, чувства, интересы, аттитюды и т. п.). Национальный характер часто раскрывают, используя понятие “модальной личности”, то есть личности, наиболее часто встречающейся в данной культуре, обладающей сравнительно прочно сохраняющимися качествами и чертами, которые типичны для взрослых членов общности.

Стереотип национального характера – это схема и, как любая схема, она ущербна. В “Письмах русского путешественника” Н. Карамзин называл французов – “легкомысленными”, итальянцев – “коварными”, а англичан – “угрюмыми”. Некоторые современные авторы выделяют такие черты русского (российского?) характера как сервильность, потребность ощущать зависимость от чего-либо (“a need of dependence”) в сочетании с зависимостью от власти, авторитета (“relation to authority”), рабскую ментальность (“Russian slave mentality”, “slave soul of Russia”, “Russian masochism”), терпение (“терпение – это, безусловно, наша этническая черта и в каком-то смысле основа нашего характера”, мечтательность (“dreaminess”) и т. д. Все это – примеры национальных стереотипов, с каждым можно поспорить или согласиться. Если стереотип принимается, – он становится психологической установкой, своеобразными “правилами игры”, которые определяют межнациональное общение. По сути, речь идет о мифологизации сознания с помощью стереотипов: человек “кодируется” с помощью стереотипных образов, причем эффективность такой “закодированности” практически не зависит от того, насколько эти образы соответствуют действительности. “Кодирование” стереотипами гораздо более действенно по отношению к сознанию масс, чем к сознанию элиты, в силу их большей конформности и более низкой способности к критике.

Разумеется, стереотипное восприятие этноса возможно как “снаружи” (гетеростереотипы), так и “изнутри” (автостереотипы). В контексте данной статьи нас в большей степени интересуют именно автостереотипы, то есть представления русских о самих себе. Автостереотипы практически всегда позитивно окрашены (в случае нормальной и позитивной этнической идентичности) и могут служить характерной иллюстрацией явления, которое Л. Гумилев назвал “внутриэтнической комплиментарностью” – симпатией к членам своей этнической общности. Тем не менее, динамика автостереотипов может дать достаточный материал для размышлений о процессах, происходящих с этносом. Нами было проведено анкетирование студентов МГУ, во время которого респодентам было предложено выбрать из списка личностных характеристик те, что кажутся им наиболее типичными для представителей различных этнических групп. Любопытно, что даже при сравнении наших чрезвычайно ограниченных данных с подобными же исследованиями, проводившимися в прошлом, прослеживается некая тенденция: если стереотип “советского человека” (к сожалению, мы не смогли найти исследований автостереотипов русских “доперестроечного” времени) включал в себя такие качества, как трудолюбие, добросовестность, стремление к успеху, честность и др., то образ современного русского человека видится несколько иным: чаще всего ему приписываются такие качества, как доброжелательность, дружелюбие, доброта, отзывчивость и т. п. С одной стороны, очевидно, что именно эти качества занимают традиционно высокое место в иерархии ценностей отечественной культуры. С другой, – этнологами замечена закономерность, что группы, потерпевшие поражение в межгрупповом соревновании, характеризуют себя с точки зрения душевности, открытости, добросердечия и т. п. Здесь явно проявилась психологическая реакция на кризис, переживаемый страной: отставание в экономике от промышленно развитых стран стало очевидным, и для реабилитации нации от подозрения во “второсортности” на первый план выдвигаются ценности, которым трудно найти объективное “измерение”. Таким образом, анализ автостереотипов подтверждает, что современная ситуация оценивается многими русскими как “национальное унижение”, что является идеальной средой для формирования агрессивного национализма.

Фаза формулирования национального идеала сводится к выработке объединяющего общность идеала. Идеал – модель будущего, которая призывает к частичному или полному изменению существующего в данное время порядка вещей, “взрывает” этот порядок вещей изнутри (K. Mannheim). При построении идеала вечная оппозиция должного и сущего разрешается в пользу долженствования. Именно с точки зрения долженствования и воспринимается будущее этноса, идет ли речь о культурной автономии, создании самостоятельного государства или выполнении некоего мессианского предназначения. Характерным примером подобного национального идеала может служить “русская идея”, содержание которой достаточно сильно эволюционирует со временем и в связи с социальными изменениями. (Если исходить из предположения, что каждый исторический период характеризуется определенным психологическим и духовным состоянием этнических общностей, которые проявляются в различных поведенческих доминантах, то очевидным станет и динамический характер национального и этнического идеала.)

Самосознание общности можно рассматривать как одну из самых существенных детерминант этноса. Завершающей же, синтетической стадией этнического самосознания является идеал. Речь идет о своеобразном переходе от этнической психологии к идеологии, ведь предвидение будущего и выработка идеала имманентно входит в задачи любой идеологической системы. Специфической задачей национальной идеологии является формулировка долгосрочных, “стратегических” целей нации, ее исторических задач и – в соответствии с ними – выдвижение конкретных лозунгов дня.

Особенностью подобного идеологического предвидения является то обстоятельство, что идеал становится предметом веры. Если прогнозы в науке преследуют цель теоретического объяснения существующих тенденций, их исследования, то цель идеологического предвидения – не только объяснить, но и воздействовать на мир в том или ином направлении. Для этого необходим “перевод” идеала во внутренний мир человека в качестве духовного регулятора его поведения. Идеология выступает своеобразным инструментом социального ориентирования и прогнозирования для общности, а конструируемая в ее рамках модель развития – исходным пунктом для оценки конкретных социальных явлений. При этом результаты такого предвидения носят характер как поиска, так и норм. Являясь ядром любой идеологии, идеал устанавливает иерархию духовных ценностей и сам выступает как императив нравственного порядка. Таким образом, на этой фазе этнической идентификации можно вести речь о целенаправленном идеологическом воздействии со стороны идеологов нации (этноса), которые и разрабатывают идеальную модель желаемого будущего. Отсюда – проблема ответственности национальной интеллигенции за направленность идеологии в целом и идеала в частности. Сознательная поэтизация этноса и его дифференциация от других чревата не только двойным стандартом в оценке “своих” и “чужих”, но и формированием “образа врага”, что ведет к росту агрессивности в массовом сознании.

Постсоветская Россия – общество с очень непоследовательной и хаотичной политикой и с не менее запутанным идеологическим обоснованием этой политики. Наверное, единственной более или менее постоянной ее составляющей является включение в ее состав национальных лозунгов. В большей степени это свойственно для “национальных окраин”, этнических меньшинств на территории РФ, но усиление национального элемента прослеживается и в идеологическом обосновании государственной политики на федеральном уровне. Разумеется, когда В.В. Путин провозгласил: “Россия будет либо великой, либо ее не будет вообще”, вряд ли он имел в виду только русскую Россию. Но риторика, используемая президентом, вызвала реакцию “узнавания” у многих русских националистически настроенных групп.

Мифологический характер этнической идентификации. При рассмотрении процесса этнической идентификации можно заметить достаточно интересную закономерность: основным способом этнической идентификации является выработка и усвоение мифов, что типично для всех трех выделенных выше фаз. Именно миф может быть рассмотрен как основная форма упорядочивания сложной социальной реальности. А если учесть, что спецификой мифологического мышления является неразличение реального и идеального, то становится очевидным, почему мифологическое восприятие своей этнической общности является ведущим в переходные социальные эпохи: в мифологии оппозиция “должного” и “сущего” стирается, общность абсолютизируется, что является эффективным психологическим стабилизатором сознания. Идентификация происходит в сравнении, в отталкивании от “соседей”, в выработке общих стереотипов восприятия, причем именно миф становится основой для интерпретации происходящих социальных событий – будь это миф об общей “крови и почве” или миф о “загадочной русской душе”. Г. Гачев использует очень удачное выражение, называя национальный миф “энтилехией нации”. Наибольшим интегрирующим воздействием обладает национальный (этнический) идеал, который по своей природе тоже всегда мифологичен.

Очевидно, что современное отношение к мифам далеко от рассмотрения их как неких “иллюзий” и “заблуждений”. Миф – вечный (пока существует человек) способ упорядочивания реальности, который можно сравнить с кантовскими априорными формами, интегрирующими опыт. Применительно к нашему сюжету, не так уж важно, насколько стереотипы восприятия отражают реальные особенности этносов – действительно ли итальянцы “коварны”, а русские “ленивы”, гораздо важнее, что, приняв форму мифологем, стереотипы определяют поступки людей. Миф “переводит” отвлеченную информацию на язык действия и лежит в основе мировоззрения (даже если форму мифа принимает научная гипотеза). Результатом усвоения мифа является понимание (в отличие от знания, на которое претендует наука). В конечном счете, миф дает определенную картину мира, реальности вне человека, он является коллективным верованием и выступает чрезвычайно успешным механизмом эмоциональной консолидации общности.

На уровне массового сознания рациональное обоснование идеи утрачивает свою актуальность, важнее включенность идеи в миф. Мифы активно используются в политической пропаганде, и благодаря ним формируется общественное мнение. Для человека, видящего в этнической общности свою “большую семью”, мифы нации играют роль светской религии. Всякая современная политическая идеология строится именно на мифах: в той мере, в какой она стремиться включить в себя чисто рациональные моменты, – она, как правило, перестает восприниматься массами и оказывается неэффективной. Без мифов вообще не удалось бы построить ни одну политическую программу. Опора на миф увеличивает коммуникативность сложного идеологического “текста”, способствует его адаптации. Можно согласиться с утверждением В. Полосина, что “основным методом национальной идентификации является обращение общественного сознания на национальный миф”].

В литературе не раз отмечался тот факт, что с первой трети 20 столетия мифы начинают играть все большую роль в жизни человеческого общества. Этот процесс даже получил название “ремифологизации” (в отличие от “демифологизации”, достигшей своего апогея в эпоху просвещения 18 столетия и раннего позитивизма XIX в.). Прежде всего, это связано, разумеется, с прагматической функцией мифа, которая (как показали Э. Дюркгейм и затем Э. Кассирер) состоит в утверждении солидарности. Как мы уже подчеркивали выше, нация не может просто “возникнуть”, она должна быть “произведена” посредством разработанной мифологии и идеологии. В этом смысле, этничность – отчасти социальный конструкт, и в еще большей мере это относится к этническому национализму.

О.Д. Волкогонова, И.В. Татаренко

Русский этнос - крупнейший по численности народ в Российской Федерации. Русские живут также в ближнем зарубежье, США, Канаде, Австралии и ряде европейских стран. Относятся к большой европейской расе. Современная территория расселения русского этноса протянулась от Калининградской области на западе до Дальнего Востока на востоке и от Мурманской области и Северной Сибири на севере до предгорий Кавказа и Казахстана на юге. Она отличается сложной конфигурацией и сложилась в результате длительных миграций, совместного проживания в одних регионах с другими народами, процессов ассимиляции (например, некоторых финно-угорских групп) и этнического разделения (с белорусами и украинцами).

Имя народа «русь» или «рос» появляется в источниках в середине VI в. Ясности в происхождении слова «Русь» нет. По наиболее распространенной версии этноним «Русь» связан с наименованием «рос», «рус», восходящим к названию реки Рось, притока Днепра. Слово «Русь» было распространено в Европе.

Антропологически русские однородны в том отношении, что все они входят в состав большой европеоидной расы. Вместе с тем между отдельными группами наблюдаются различия. Среди русского населения северных областей преобладают признаки атланто-балтийской расы, русские центральных районов составляют восточноевропейский тип среднеевропейской расы, русские северо-запада представлены восточно-балтийским типом беломорско-балтийской расы, среди русских юга обнаруживаются признаки примеси монголоидного и средиземноморского элементов.

Этногенез русского этноса тесно связан с происхождением древнерусской народности, в становлении которой, в свою очередь, важную роль сыграли восточнославянские племена. Древнерусская народность с общевосточнославянским самосознанием сформировалась в период единства древнерусского раннефеодального Киевского государства (Киевской Руси IX - начала XII в.). В период феодальной раздробленности общее самосознание не было утрачено, что сказалось, в частности, на формировании этнонимов, обозначающих в последующие века три восточнославянских народа - великороссов, малоросов, белорусов.

Процесс развития русской народности протекал параллельно с формированием украинской и белоруской народностей. Известную роль в этом сыграло постепенное накопление местных различий в условиях распада единого древнерусского государства. Этнокультурные различия трех народов, формировавшиеся в последующие века, объясняются как племенным членением восточных славян догосударственной эпохи, так и социально-политическими факторами. В условиях освободительной борьбы против ордынского ига (середина XIII - конец XV вв.) проходила этническая и этноконфессиональная консолидация княжеств северо- восточной Руси, образовавших в XIV - XV вв. Московскую Русь.

К периоду, когда начался новый процесс объединения русских, украинцев и белорусов в Российском государстве, этническая дифференциация восточных славян, развивавшаяся в XIV - XVII вв., зашла достаточно далеко (хотя и не была до XIX - XX вв. вполне завершенной) и оказалась необратимой. Восточные славяне продолжали развиваться в условиях интенсивных межэтнических контактов, но уже как три самостоятельных народа.

Важнейшими особенностями этнической истории русских являлись постоянное наличие слабозаселенных территорий и многовековая миграционная активность русского населения. Период, предшествовавший формированию древнерусского государства, так же как и эпоха Киевской Руси, ознаменовался движением восточнославянского этнического массива на север и северо-восток и заселением тех областей, которые впоследствии образовали ядро русской (великорусской) этнической территории.

Этническое ядро русского народа сложилось в XI - XV вв. в пределах земель, лежащих в Волго-Окском междуречье и границах Великого Новгорода, в ходе ожесточенного сопротивления монголо-татарской зависимости.

После освобождения от ордынского ига началось вторичное заселение «дикого поля», т. е. южнорусских районов, разоренных ордынскими набегами. Последовали переселения в Поволжье в XVII - XVIII вв., в Сибирь, на Северный Кавказ, позже - в Казахстан, на Алтай и в Среднюю Азию. В результате постепенно сформировалась обширная этническая территория русских. В ходе освоения русскими новых территорий проходили интенсивные межэтнические контакты с представителями ряда других народов. Эти и другие факторы способствовали тому, что в составе русского народа сохранились или сформировались особые (обособленные) этнографические, этноконфессиональные, этнохозяйственные группы.

В XVIII - XIX вв. постепенно формируется русская нация. Можно сказать, что во второй половине XIX в. в основном сложилась русская нация. Реформы 60-х гг. XIX в. дали сильный толчок развитию капитализма в России. В течение XIX в. происходило формирование русской интеллигенции, были достигнуты крупные успехи в сфере литературы, искусства, науки, общественной мысли. Вместе с тем сохранялись в определенной мере архаичные формы традиционной культуры.

Большое влияние на становление русского этноса оказывали природно-климатические особенности страны: практическое отсутствие горных хребтов, наличие большого количества лесов и болот, суровые зимы и т, д. Напряженность сельскохозяйственных работ, особенно необходимость вовремя и без потерь управляться с уборкой урожая, способствовали формированию русского национального характера, умению выдерживать сверхнапряжение, что оказывалось спасительным и нужным в период вражеских нашествий, голода, серьезных социальных потрясений. Периодически повторяющиеся нападения на внешние границы страны настоятельно побуждали русское население к освободительной борьбе и единству. В этих условиях в формировании и укреплении великорусской народности, а затем русской нации исключительную роль сыграло государство.

При отсутствии сводных статистических данных, вплоть до XVII в., по разным подсчетам, в Российском государстве в середине XV в. насчитывалось 6 млн. человек, в первой половине XVI в. 6,5 - 14,5, в конце XVI в. 7 - 14, а в ХVII в. 10,5 - 12 млн. человек.

В XVIII в. демографическое состояние Российского государства и русского народа представляется в следующем виде. В 1719 г. все население России составляло 15 738 млн. человек, в том числе русские - 11 128 млн. В 1795 г. из 41 175 млн. населения русские насчитывали 19 619 млн. человек, или 49% от всего населения. В приведенных данных не учтено русское население, проживавшее в Прибалтике, белорусских и украинских губерниях, в области казачьих войск (Донского и Уральского).

После вхождения в состав Российской империи по Ништадскому миру (1721 г.) Эстляндии и Лифляндии, а позже Курляндии, в начале XIX в. Финляндии и Бесарабии, а во второй половине века Средней Азии и Дальнего Востока русские начали заселять и эти регионы. Таким образом, миграционные движения русского народа в XIX - начале XX вв. не прекращались, образовывались новые очаги русского заселения. В результате этих движений численность русского населения в Центрально-Промышленном и Северном регионах Европейской части страны росла медленнее, чем в южных заселенных регионах.

По переписи 1897 г. все население страны насчитывало 125,6 млн. человек, из них русские составляли 43,4% его состава (55,7 млн. человек), большая часть из них находилась в Европейской части страны.

К 1990 г. численность русского этноса достигла 145 млн. (собственно в России - почти 120 млн. человек), или 82,6% всего населения. 49,7% русских заселяют центр Европейской части России, северо-запад, Волго-Вятский регион и Поволжье; на Урале, в Сибири и на Дальнем Востоке - 23,9%. В ближнем зарубежье более всего русских на Украине, в Казахстане, в Узбекистане, Белоруссии.

Ру́сские - восточнославянский народ, этнос, нация. Самой распространённой религией среди русских является христианство православного обряда. Национальный язык русских - русский.

Численность

Общая численность русских в мире в настоящее время составляет по разным оценкам до 150 миллионов человек, из них в России - 116 миллионов (2002 год) (около 79,8 % населения страны) .

Составляют бо́льшую часть населения Российской Федерации, а также значительную часть населения в странах бывшего СССР: на Украине, в Белоруссии, Казахстане, Узбекистане, Латвии, Киргизии, Эстонии, Литве, Молдавии, Приднестровье, Туркменистане. Крупные диаспоры присутствуют в США, Канаде, Бразилии, Германии.

Этнографические группы

В русском языке выделены две диалектные группы - севернорусская (окающая) и южнорусская (акающая), каждая из которых членится на более мелкие диалектные группы. Между северным и южным наречиями расположена территория среднерусских говоров. Граница между севернорусской и южнорусской группами проходит по линии Псков - Тверь - Москва - Нижний Новгород. В северном наречии выделяются три группы говоров: Ладого-Тихвинская, Вологодская и Костромская. В южном наречии выделены пять групп говоров: Западная, Верхне-Днепровская, Верхне-Деснинская, Курско-Орловская и Восточная (Рязанская). На основании среднерусской диалектной группы происходит унификация русского языка и всей культуры.

В настоящее время в связи с развитием школьного образования и средств массовой коммуникации различия в диалектах сильно уменьшились.

На основе различий в типе хозяйства, особенностей народной культуры, конфессиональных отличий среди русских выделяется ряд этнографических групп:

• Горюны
• Гураны
• Затундренные крестьяне
• Казаки - в бассейнах рек Дон, Кубань, Урал, а также в Сибири
• Амурские казаки
• Астраханские казаки
• Донские казаки
• Забайкальские казаки
• Кубанские казаки
• Некрасовские казаки (некрасовцы)
• Оренбургские казаки
• Семиреченские казаки
• Сибирские казаки
• Терские казаки (Гребенские казаки)
• Уральские казаки (Яицкие казаки)
• Уссурийские казаки
• Каменщики (бухтарминцы)
• Камчадалы
• Карымы
• Кержаки - в Нижегородском Заволжье, на Урале и в Сибири
• Колымчане
• Липоване (Румыния)
• Марковцы
• Молокане - на Северном Кавказе, в Закавказье и на тихоокеанском побережье США
• Обоянцы - на юге Одесской области, в Буджаке
• Однодворцы
• Полехи
• Поляки (этнографическая группа русских)
• Поморы - на побережьях Белого и Баренцева морей
• Птишане - на северо-западе Ставропольского края
• Пушкари (этнографическая группа русских)
• Русскоустьинцы
• Саяны (этнографическая группа русских)
• Семейские - в Забайкалье
• Сибиряки
• Сицкари
• Тудовляне
• Цуканы - в Тамбовской области
• Шаповалы - на юге Брянской области
• Якутяне

Антропология русских

По большинству антропологических признаков русские занимают центральное положение среди народов Европы.

Русские популяции являются довольно однородными в антропологическом отношении. Средние антропологические показатели или совпадают со средними западноевропейскими величинами, или отклоняются от них, оставаясь, однако, в пределах колебаний западных групп.

Можно отметить следующие признаки, отличающие русских от западноевропейских популяций:

• Более светлая пигментация. Доля светлых и средних оттенков волос и глаз повышена, доля тёмных - снижена;
• Пониженный рост бровей и бороды;
• Умеренная ширина лица;
• Преобладание среднего горизонтального профиля и средневысокого переносья;
• Меньший наклон лба и более слабое развитие надбровья.

Для русского населения характерна крайне редкая встречаемость эпикантуса. Из числа более чем 8,5 тысяч обследованных русских мужского пола эпикантус обнаружили только 12 раз, причём только в зачаточном состоянии. Такая же крайне редкая встречаемость эпикантуса наблюдается у населения Германии.

По результатам исследований Y-хромосомных маркёров выделяются две группы русских популяций. В северной группе (Мезень, Пинега, Красноборск) выявлена близость с соседними финно-угорскими и балтскими популяциями, что может объясняться общим субстратом. Южно-центральная группа, к которой относится подавляющее большинство русских популяций, входит в общий кластер с белорусами, украинцами и поляками . По результатам исследования маркёров мтДНК, а также аутосомных маркёров русские сходны с другими популяциями Центральной и Восточной Европы. Выявлено высокое единство по аутосомным маркёрам восточнославянских популяций и их значительные отличия от соседних финно-угорских, тюркских и северокавказских народов.

В русских популяциях отмечается крайне низкая частота генетических признаков, характерных для монголоидных популяций. Частоты восточноевразийских маркёров у русских соответствуют средним по Европе.

Язык

Русский язык принадлежит к восточной подгруппе славянских языков, входящих в состав индоевропейской семьи языков. В русском языке используется письменность на основе русского алфавита, восходящего к кириллическому алфавиту (кириллице).

Русский язык является единственным государственным языком России.

Русский язык - один из шести официальных языков ООН. По данным, опубликованным в журнале «Language Monthly» (№ 3 за 1997), примерно 300 млн человек по всему миру на тот момент владело русским языком (что ставило его на 5-е место по распространённости), из них 160 млн считали его родным (7-е место в мире). Общее количество русскоязычных в мире по оценке 1999 года - около 167 млн, ещё около 110 млн человек владеют русским языком как вторым.

Русский язык, наряду с белорусским, также является государственным языком в Белоруссии. Кроме того, русский язык является одним из трёх государственных языков непризнанного Приднестровья.

Русский язык является официальным языком (во всех случаях другой язык или другие языки выступает как государственный или второй официальный) в следующих государствах и на отдельных территориях государств:

• В Казахстане (В государственных организациях и органах местного самоуправления наравне с казахским официально употребляется русский язык - Конституция Республики Казахстан, ст. 7, п. 2),
• В Киргизии (В Киргизской Республике в качестве официального языка употребляется русский язык - Конституция Киргизской Республики),
• В частично признанной Южной Осетии (Конституция РЮО, ст. 4, п. 2),
• В части Молдавии (автономной Гагаузии),
• В некоторых коммунах жудецев Констанца и Тулча в Румынии, где официально признанным меньшинством являются старообрядцы-липоване.

Русский язык имеет статус языка государственных и других учреждений в частично признанной Абхазии (Конституция Абхазии, ст. 6) и региональный статус в АРК в составе Украины (с 2010) и некоторых областях Украины. (подробнее см. Русский язык на Украине)

В социологическом исследовании Института Гэллапа (Gallup, Inc), посвящённом отношению к русскому языку в постсоветских государствах, 92 % населения в Белоруссии, 83 % на Украине, 68 % в Казахстане и 38 % в Киргизии, выбрали русский язык для заполнения анкеты при проведении опроса. Институт обозначил этот раздел исследования как «Russian as the Mother Tongue» (Русский язык как родной язык). Словесные построения вопросов и практические сложности проведения опросов могли внести ошибки или предвзятость в результаты.

В США в штате Нью-Йорк в 2009 году внесена поправка в избирательное законодательство, в соответствии с которой во всех городах штата, в которых проживает более миллиона человек, все связанные с процессом выборов документы должны переводиться на русский язык. Русский язык стал одним из восьми иностранных языков в Нью-Йорке, на котором должны печататься все официальные материалы избирательных кампаний. Ранее в список были включены испанский, корейский, филиппинский, креольский языки и три диалекта китайского.

До 1991 года русский язык был языком межнационального общения СССР, де-факто исполняя функции государственного языка. Продолжает использоваться в странах, ранее входивших в состав СССР, как родной для значительной части населения и как язык межнационального общения. В местах компактного проживания эмигрантов из стран бывшего СССР (Израиль, Германия, Канада, США, Австралия и др.) выпускаются русскоязычные периодические издания, работают радиостанции и телевизионные каналы, открываются русскоязычные школы, где активно преподают русский (например Шевах-Мофет). В Израиле русский язык изучается в старших классах некоторых средних школ как второй иностранный язык. В странах Восточной Европы до конца 80-х годов XX века русский язык был основным иностранным языком в школах.

Разговорный русский язык обязательно изучают все работающие на МКС космонавты.

Этническая история

До XX века

Этническое происхождение первых носителей этнонима Русь до сих пор дискуссионно. Норманская теория предполагает их скандинавское происхождение, другие учёные считают их славянами, третьи - ираноязычными кочевниками (роксаланами), четвёртые - другими германскими племенами (готами, ругами и т. д.). М. В. Ломоносов развивал теорию об финно-угорском происхождении этнонима, однако современными учёными она, как правило, считается устаревшей.

Около XII века в результате слияния восточнославянских племенных союзов формируется древнерусская народность. Её дальнейшей консолидации помешал феодальный распад Киевской Руси и татаро-монгольское нашествие, а объединение княжеств под властью нескольких государств (Московское великое княжество, Великое княжество Литовское и позже Речь Посполитая) заложило основу для дальнейшего распада её на три современных народа: русских, украинцев и белорусов. Следует отметить, что не все учёные полностью согласны с предложенной схемой (В. В. Седов, Э. М. Загорульский, Б. Н. Флоря), а некоторые не признают существование на каком бы то ни было историческом этапе единой древнерусской народности.

Русский этнос в основном формировался из потомков следующих восточнослаянских племён: ильменские словене, кривичи, вятичи, северяне и радимичи. В меньшей степени на формирование русского народа сказалась позднейшая ассимиляция части финно-угорских племён (меря, мещера, мурома) живших на колонизируемых славянами северо-восточных территориях. Следует отметить, что ассимиляция финно-угорских племён, живших на Русской равнине, практически не повлияла на антропологический тип славянских колонистов. Это может объясняться близостью финно-угорского населения Русской равнины к остальному населению Восточной Европы. Заметный финно-угорский компонент отмечается у северных русских, в частности, у поморов. Кроме того, восточными славянами, в основном вятичами, было ассимилировано предположительно балтоязычное племя голядь.

На основании имевшей место колонизации славянами финно-угорских земель, некоторые польские, а затем и сочувствующие им западные историки XIX века (например, Францишек Духинский и Анри Мартен) вообще отказывали русским (великороссам) в принадлежности к славянам. Данная теория, с самого начала признанная имеющей не научные, а политические основы, до сих пор имеет последователей в националистических кругах восточноевропейских государств.

В XVI веке русские начали заселять степные районы Поволжья и Северного Кавказа, Приуралье, в XVII веке колонизировали Сибирь и Дальний Восток. Наибольшую роль на начальных этапах колонизации Сибири и Дальнего Востока играли казаки и поморы. В конце XIX - начале XX веков прошла новая волна русской колонизации Сибири и Дальнего Востока, на этот раз преимущественно крестьянской. Основное заселение Сибири шло вдоль Сибирского тракта и Транссибирской магистрали.

В XVII-XIX веках под русскими понималась совокупность трёх этнографических групп: великорусов, малороссов (сюда же включали русинов) и белорусов, то есть всех восточных славян. Она составляла 86 миллионов (1897) или 72,5 % населения Российской империи. Это была господствующая точка зрения, нашедшая отражение в энциклопедических изданиях (см. раздел «Исторические источники»). Однако уже с начала XIX века ряд исследователей считали различия между группами достаточными, чтобы признать их особыми народами. В связи с последующим углублением этих различий и национальным самоопределением украинцев и белорусов, этноним «русские» перестал на них распространяться и сохранился лишь для великорусов, заместив собой прежний этноним. Результаты такой смены понятий не стали видны незамедлительно: после первой советской переписи населения к украинцам было причислено около половины жителей Кубани и большинство жителей Новороссии (включая Донбасс) в связи с заменой понятия «русский малороссийского происхождения», но стихийный протест против украинизации среди кубанских казаков а также реабилитация казачества в 1930-х решительно «вернуло» кубанцам названия русские. В настоящие время говоря о дореволюционной России, под русскими понимают только великороссов - в частности, утверждая, что русские составляли 43 % её населения (порядка 56 млн).

В XX-XXI веках

В XX веке русские пережили один из тяжелейших периодов в своей истории. В результате последовавшей за Первой мировой Гражданской войны 1918-1922 годов, Россия утратила большие территории, её покинуло значительное число представителей аристократии, интеллигенции, казачества, офицерства и других социальных слоёв. Русскими были утеряны значительные пласты национальных обычаев и православной культуры, во время самой войны и последовавшего периода погибло огромное количество населения.

Катастрофический урон русскому этносу был нанесён во время Великой Отечественной войны 1941-1945 годов. Среди 8,66 млн советских солдат, погибших на фронте и умерших в плену, 5,76 млн (66.4 %) составили русские; некоторые регионы с преимущественно русским населением подверглись оккупации. Общие военные и гражданские потери СССР в ВОВ составили около 27 млн погибших, среди которых русские составили большинство. Эти потери повлияли не только на текущее сокращение численности населения, но катастрофически сказались на темпах роста численности за счёт гибели людей и не родившихся от них будущих поколений.

В начале 1990-х годов началось сокращение численности русских: в России в связи с убылью населения, в бывших республиках СССР - также ещё и в связи с эмиграцией русского населения в Россию, а также в страны ЕС, США, Австралию и другие страны. В частности, за 1989-2002 годы численность русских в самой России сократилась с 120 до 116 миллионов человек, на Украине за 1989-2001 годы - с 11,4 до 8,3 млн, в Казахстане за 1989-1999 гг. - с 6,2 млн до 4,5 млн Таким образом, с 1989 по 1999-2004 гг. общая численность русских в бывшем СССР сократилась с 145,2 млн. (50,5 % из 285,7 млн.чел., СССР) до 133,8 млн чел. (46,7 % из 286,3 млн чел.) или на 7,8 %, однако, учитывая некоторую тенденциозность данных переписей в некоторых бывших союзных республиках, численность русских в целом может достигать на территории бывшего Союза ССР более 137 млн чел. (или 47,9 %). В странах Западной Европы, США, Австралии численность русских к началу XXI века, наоборот, возросла за счёт иммиграции из стран бывшего СССР.

В разные годы «Вестник Российской Академии Наук» отмечал почти повсеместное притеснение русских титульными этносами в бывших союзных республиках и в некоторых административных образованиях России, там же указывалось на тяжелое состояние русского этноса.

Этноним

Русский - частично субстантивированное прилагательное. Возникло от раннего двусоставного сочетания русские люди , в котором вторая часть перестала употребляться (эллипсис). Древнерусское прилагательное русьскъ (-ыи ) образовано от корня рус — с помощью суффикса —ьск -, который образовывает производные от названий местности , сравните назаретьскъ ‘из Назарета’. Русь было одновременно названием государства восточных славян и их ранним этнонимом. До XVIII века самоназванием было русин , мн.ч. русь или русины . С XVII-XVIII веков оно постепенно заменилось на русы , россы или россияне , а позднее с XVIII-XIX веков - на великорусы . В XVIII-XIX веках был введён новый коллективный этноним русские , которым однако обозначали сразу все три восточнославянских народа, и лишь после 1917 года - только великорусов.

Русская культура и философия

Представители русского народа, этноса, нации сформировали такое широкое, многогранное, общемировое явление, как русская культура. Русская культура признана ] одной из самых богатых и многогранных культур мира.

Русский национальный костюм

Различаясь отдельными элементами, русская народная одежда северных и южных областей содержит общие основные черты. Мужской костюм состоял из рубахи-косоворотки и нешироких штанов из холста или крашенины. Рубаху из белого или цветного холста носили поверх штанов и подпоясывали ремнём или длинным шерстяным кушаком. Верхней одеждой служил зипун или кафтан, обувью - сапоги или лапти.

Женский костюм в северных и южных областях различался отдельными деталями, расположением отделки. Главным различием было преобладание в северном костюме сарафана, в южном - понёвы. Основными элементами женского народного костюма были рубаха, передник, сарафан или понёва, нагрудник, шушпан.

Русская кухня

С русской кухней традиционно ассоциируются такие блюда, как каши, щи, пельмени, блины, квас, окрошка, ржаной хлеб и другие. Как и кухни других стран, русская кухня на протяжении своей истории вобрала в себя большое количество различных кулинарных традиций соседних народов. Значительное влияние на формирование русской кухни оказали славянские традиционные кушанья. Некоторое время постный и скоромный столы были разделены. Изолирование одних продуктов от других привело к некоторому упрощению меню, но также послужило причиной создания многих оригинальных блюд, которые впоследствии стали визитной карточкой русской кухни. Интерес к русской кулинарной традиции за пределами России возник в XIX веке. За считанные десятилетия русская кухня завоевала популярность в Европе, а затем и в мире, и с той поры по праву пользуется репутацией одной из вкуснейших и разнообразнейших.

Русские в мировой науке

Наука как общественный институт возникла в России при Петре I. В 1725 году, в рамках общего курса на модернизацию страны, была создана Петербургская Академия Наук, куда были приглашены многие известные учёные Европы.

Большой вклад в развитие русской и мировой науки сделал академик Михаил Ломоносов, совершивший множество открытий в области астрономии, химии, физики, истории. В 1755 году им был основан Московский университет.

В XIX веке русская наука вышла на мировой уровень. Русский химик Д. И. Менделеев открыл в 1869 году один из фундаментальных законов природы - периодический закон химических элементов. Мировое значение имели исследования и изобретения в сфере металлургии П. П. Аносова, П. М. Обухова и других. Значительны были открытия В. Г. Шухова в нефтяной и строительной отраслях. В области электротехники: В. В. Петрова, Н. Г. Славянова, М. О. Доливо-Добровольского и других изобретателей. В 1904 году И. П. Павлов был удостоен Нобелевской премии за работы в области физиологии пищеварения, в 1908 году - И. И. Мечников - за исследования механизмов иммунитета.

Один из выдающихся учёных и философов XX века Владимир Иванович Вернадский создал учения о биосфере, о ноосфере, разработал основы геохимии, биогеохимии, радиогеологии, гидрогеологии и других направлений, внёс неоценимый вклад в развитие других естественных наук. Создатель многих научных школ. Его труды принципиально изменили научное мировоззрение XX века.

В XX веке под руководством Игоря Васильевича Курчатова была создана российская атомная промышленность. При нём началась разработка отечественного ядерного оружия, что давало СССР, а впоследствии и Российской Федерации, гарантию от любого иностранного вторжения.

В 1957 году под руководством Сергея Павловича Королёва на околоземную орбиту был выведен первый искусственный спутник Земли, а в 1961 году - первый пилотируемый космический корабль.

Религия

По преданию, первым проповедником христианства на землях российских был Андрей Первозванный.

Крещение Киевской Руси, объединявшей тогда всех восточных славян, было совершено в 988 году князем Владимиром (см. Крещение Руси). Христианство пришло на Русь из Византии в форме восточного обряда (после Великого раскола 1054 г. - православия) и начало́ распространяться в высших слоях общества задолго до этого события. Между тем отказ от язычества проходил медленно. Волхвы (жрецы) старых богов имели заметное влияние ещё в XI веке. До XIII века князья получали два имени - языческое при рождении и христианское при крещении (Всеволод Большое Гнездо, например, носил также имя Дмитрий); но это не обязательно объясняется пережитками язычества («княжое», династическое имя имело скорее государственный и клановый, чем язычески-религиозный статус).

Крупнейшая религиозная организация, объединяющая православных русских - Русская православная церковь (РПЦ), за границей России функционируют её епархии, автономные православные церкви и самоуправляемые части РПЦ (см. Русская православная церковь за границей, Украинская православная церковь, Японская православная церковь). В XVII веке небольшая часть русских не поддержала проводимые патриархом Никоном реформы церкви, что стало причиной Раскола и появления старообрядцев. Крупные старообрядческие организации являются также этнографическими группами.

Многие языческие верования в изменённом виде сохранились до XX века и даже до сих пор, существуя вместе с христианством. Отношение к ним РПЦ неоднозначно от неодобрения до включения в официальный культ. Среди них как обряды (праздники Масленица, Иван Купала, Навий день и др.), так и вера в существ языческой мифологии (домовые, лешие, русалки и т. д.), знахарство, гадания, приметы и пр.

Второй по численности конфессией среди русских является протестантизм (1-2 млн) . По экспертной оценке, уже в 1996 году в России насчитывалось свыше миллиона верующих протестантов, принадлежащих к десяткам различных церквей. Крупнейшем протестантским течением в России является баптизм (по разным данным от 85 000 до 450 000 зарегистрированных членов, реальное число выше за счёт незарегистрированных объединений), имеющий 140-летнюю историю в России. Также велико число пятидесятников и харизматов (т. н. «неопятидесятников»), есть кальвинисты, лютеране, адвентисты седьмого дня, методисты, пресвитериане. Часть русских являются последователями таких религиозных объединений парахристианской направленности, как Свидетели Иеговы, мормоны и муниты.

В России существует более 200 приходов католической церкви. Общее число католиков - меньше миллиона.

В настоящее время наблюдается заинтересованность небольшой части русского населения язычеством в той форме, в какой оно существовало до внедрения христианства на Руси . Количество приверженцев языческого (родноверческого) вероисповедания на сегодняшний момент невелико. В 1980-е годы в Россию проникают различные течения индуизма (гаудия-вайшнавизм и др.), буддизма (гелуг, дзен, тхеравада), созданы союзы конфуцианцев.

После Октябрьской Революции 1917 года христианские церкви (РПЦ, другие ветви православия, протестантские и католическая) переживали серьёзные гонения (а часть протестантов и при царской власти), многие храмы, монастыри и молитвенные дома были закрыты, разрушены или превращены в музеи, склады, мастерские и др., на высшем уровне внедрялась идеология научного атеизма. В связи с изменением политической ситуации в стране и провозглашением свободы совести христианские церкви (и другие религии) получили возможность свободно вести религиозную деятельность, хотя определённая часть населения является атеистичной.

Использованы материалы Википедии