Какие существуют группы мифов. Классификация мифов
Основные группы мифов греческой мифологии: космогонический комплекс и героика. Космогонический комплекс:
Космогония (мифы о преобразовании Хаоса (пустоты, зияния) в Космос - мировой порядок);
Теогония (мифы о происхождении и деяниях богов),
Астральные (о звездах или небесных светилах вообще),
Солярные (о солнце),
Календарные (о смене природных циклов) и др.
Космогонические мифы - мифы о творении, мифы о происхождении космоса из хаоса, основной начальный сюжет большинства мифологий. Начинаются с описания хаоса (пустоты), отсутствия порядка во вселенной, взаимодействия изначальных стихий. Основные мотивы космогонических мифов - структурирование космического пространства и времени, разделение богами слитых в брачных объятиях земли и неба, установление космической оси - мирового древа, светил (разделение дня и ночи, света и тьмы), создание растений и животных; творение завершается, как правило, созданием человека (антропогонические мифы) и социальных норм культурными героями. Теогонические мифы - мифы о происхождении богов. В большинстве традиций (в т. ч. в «Теогонии» Гесиода) все боги происходят от первой божественной пары (или двуполого существа), часто воплощающей небо и землю. Астральные мифы - мифы о звездах и планетах (в т. ч. лунарные мифы и солярные мифы). Солярные мифы - мифологизированный акт жизненного цикла. Широко распространены этиологические мифы о происхождении Смерти: в эпоху первотворения люди не умирали или возрождались подобно луне (в мифах австралийцев), змее, сбросившей кожу (у народов Океании), но впоследствии утеряли эту способность. Календарные мифы - мифологизация смены временных циклов - дня и ночи, зимы и лета и т. п вплоть до космических циклов, исчисляемых при посредстве календаря.
Героика. Герой (в греческой мифологии) - сын или потомок божества и смертного человека. Герой – это фигура между небом и землей. Всегда наделен роком, выполняет волю богов на земле. Героика имеет свою собственную эволюцию: ранний и поздний героизм. Подвиги силы и храбрости эпохи раннего героизма уступают место интеллектуальному могуществу и хитрости, затем - творческим свершениям. В Ранней героике описываются герои, побеждающие чудовищ, несправедливость, уродов. Был один верховный бог – Зевс. Он был блюстителем порядка и справедливости. Но не только Зевс был героем, а также полубоги, т. е. дети человека и бога.(Персей, убивший Медузу горгону. Сын бога Зевса и царевны Данаи. Гермес одолжил Персею свои знаменитые крылатые сандалии, а богиня - зеркальный щит. Глядя на Медузу через отражение в щите, Персей смог отрубить горгоне голову. Герой решил убить горгону Медузу, которая погубила огромное количество людей. Тесей и Минотавр из Критского лабиринта. Тесей был сыном повелителя морей бога Посейдона и афинской царицы Эфры. Тесей прославился благодаря победе над чудовищем-людоедом Минотавром. Царевна Ариадна подарила Тесею клубок ниток.) В поздней героике люди обретают самостоятельность, теперь герои не только боги и их дети, но и обычные люди(пример), борющиеся за справедливость. Но не все герои были воспеты.(пример) Греки не принимали правонарушителей, их законы это святое, они чтили свои устои. Те кто нарушил закон должны были понести наказание. Пусть даже это было во благо.
Ахилл, Ахиллес один из величайших героев Троянской войны, сын царя мирмидонян Пелея и морской богини Фетиды. Стремясь сделать своего сына неуязвимым и таким образом дать ему бессмертие, Фетида по ночам закаляла его в огне, а днем натирала амброзией. Однажды ночью Пелей, увидев своего малолетнего сына в огне, вырвал его из рук матери. Согласно другой версии, Фетида купала Ахилла в водах подземной реки Стикс, чтобы таким образом сделать его неуязвимым, и только пятка, за которую она его держала, осталась уязвимой (отсюда выражение "ахиллесова пята"). Оскорбленная вмешательством Пелея, Фетида покинула мужа, и тот отдал Ахилла на воспитание мудрому кентавру Хирону.
Аякс Теламонид ведет свой род от Зевса и нимфы Эгины. Он - внук Эака, сын Теламона и Перибеи, двоюродный брат Ахилла. Имя его связано с мифом, в котором фигурирует Геракл как друг саламинского царя Теламона. Аякс выступает в бою как сам бог Арес, шагает крепко, потрясая мощным копьем. Он мечет в Гектора огромнейший камень и пробивает им щит врага. После гибели Ахилла Аякс самоотверженно защищает от троянцев его тело и поэтому считает себя вправе унаследовать доспехи убитого героя.
Гектор - сын Приама и Гекубы, главный троянский герой в "Илиаде".
Геракл - герой, сын Зевса и смертной женщины Алкмены. К колыбели Геракла и Ификла Гера послала двух чудовищных змей, но младенец Геракл задушил их. Среди многочисленных мифов о Геракле наиболее известен цикл сказаний о 12 подвигах, совершенных Гераклом, когда он находился на службе у микенского царя Еврисфея.
Удушение Немейского льва
Убийство Лернейской гидры. Не засчитан.
Истребление Стимфалийских птиц
Поимка Керинейской лани
Укрощение Эриманфского вепря и битва с кентаврами
Очистка авгиевых конюшен. Не засчитан.
Укрощение критского быка
Победа над царем Диомедом (бросавшим чужеземцев на съедение своим коням)
Похищение пояса Ипполиты, царицы амазонок
Похищение коров трёхголового великана Гериона
Похищение золотых яблок из сада Гесперид
Укрощение стража Аида - пса Цербера
Тесей, Тезей сын афинского царя Эгея и Эфры. Тесей принадлежит к поколению героев до Троянской войны. Победил Минотавра.
Гомеровский вопрос
Проблема возникновения и создания гомеровских поэм
Гомер жил в 7 городах, которые приписывали себе честь называться родиной поэта. Время жизни Г. Вызывает споры(некоторые говорят, что он жил в 12 в. До, а некоторые, что в 7 веке до н.э.), имя Гомер означет слепой и всегда его изображали слепым. Сначала гомеру приписывали различные эпические и стихотворные произведения, но после появления исторической критики Г. Начинают различать. В более позднее время отдельные античные ученые Г. приписывали только «И». А «О»-другой автор, но большинство: обе Г. Различие в стиле – Г. составил «И» в молодости, а «О» на склоне лет.
до XVI в «И» и «О» были образцом и нормой художественного творчества, предметом «подражания» и «соревнования» для позднейших поэтов. В эпоху классицизма развилось отрицательное отношение. Критика искала недостатки, главное – невыполнения «правил» эпической композиции классицизма – нет единого плана, героя, повторения и противоречия. Аббат д`Обиньяк доказывал, что «И» - соединение самостоятельных песен об осаде Трои, что Г. не было, а было много слепых певцов, исполнявших эти песни. Современники не поддержали.
1-я научная постановка «гомеровского вопроса» - Вольф , 1795 «Приложение к Гомеру». «И» - свод разных песен, сочиненных в разные времена и разными поэтами.
Немец Гердер к XVIII считал Г. народным поэтом, песни которого были записаны из уст позднейших певцов. Доказывает:
1. сравнительно позднее развитие письменности у греков, VII - VI вв. до н. э.
2. один человек не может в памяти столько удержать
3. отдельные вставки и противоречия в поэмах
Считали, что единство и целостность поэм лежит в самом материале, в мифе, и не требует единого автора. Большинство песен принадлежит Г., позднее – просто добавляли.
1796 немец Шлегель , развивая положения Гердера и Вольфа, сделал вывод: худож. целостность поэм связана не с творческим замыслом индивидуального автора, а с единством «творящего народа». → результат коллективного творчества народных поэтов.
После появления труда Вольфа исследователи «гомеровского вопроса» разделились на два лагеря –аналитики, считавшие, что отдельные части гомеровских поэм сложены различными певцами и искали эти отдельные части, и унитариев («единый» Г.).
Позднее было доказано, что письменность была уже в VIII в. До н.э.
Несомненно:
1. в «И» и «О» имеются наслоения различного времени в пестром смешении.
2. несомненны элементы единства: построение сюжета, обрисовка действующих лиц.(24 песни)
3. неувязки, противоречий в движении сюжета, не доведенных до конца мотивов и т. л.
4. Песенная теория ошибочна, эпическое творчество поднимается на более высокую ступень по сравнению с песней, и она не может возникнуть из механического объединения песен. Создаваясь на основе песенного материала, поэма представляет собой творческую переработку этого материала в соответствии с более высоким культурным уровнем и более сложными эстетическими запросами.
5. Конкретная история сложения гомеровского эпоса остается, таким образом, спорной.
В основе поэм лежат циклы мифов. Это скорее мифологические поэмы, чем исторические. Со временем мифы все больше вытесняют факты.
Гомеровский эпос.Проблема его происхождения и авторства.
Поэмы Гомера – первые эпические произведения. Для эпоса характерно говорить о значительном, памятном событии в жизни народа. А.Ф.Лосев называет особенностью эпического стиля такое важнейшее свойство, как «примат общего над индивидуальным». Внимание эпоса приковано к внешней стороне событий, отсюда и акцентирование внешних проявлений человеческих реакций, связанных с различными состояниями. Эпический герой, с одной стороны, всегда выступает как выразитель коллективного идеала, с другой – как носитель индивидуальных характеристик.
«Гомеровский вопрос», т. е. проблема авторства и происхождения гомеровских поэм, был остро поставлен в науке, собственно говоря, лишь с конца XVIII в., но с тех пор не перестает быть одним из наиболее дискуссионных вопросов историографии античности. Существует 2 точки зрения авторства Илиады и Одиссеи.
Первая группа исследователей - унитарии,-исходили из композиционной целостности и единства языка и стиля «Илиады» и «Одиссеи».
Вторую группу составляли аналитики. Они считали, что это продукт деятельности Александрийских ученых, которые составили текст;2-фольклорные песни (теория разбухания). Они отрицают существование автора, но если он и был, то выступил в роли систематизатора, но не как творец. Также они считали, что невозможно записать в таком виде такие большие произведения.
В конце 19 века Генрих Шлиман отправился на раскопки Греции и обнаружил Трою. Благодаря этой находке(мы можем многое узнать реставрируя) мы можем понять, в эпоху Гомера существовало письмо и письменность. Доказательство письменной фиксации памятника-нет.
Гомеровский вопрос, совокупность проблем, относящихся к личности Гомера и авторству приписываемых ему древнегреческих эпических поэм «Илиада» и «Одиссея» ; шире - совокупность проблем, касающихся происхождения и развития древнегреческого эпоса. Уже в древности высказывалось предположение, что Гомер жил в бесписьменное время и его поэмы передавались устно; с этим связывались сообщения о том, что в 6 в. до н. э. афинский тиран Писистрат поручил выработать официальный текст гомеровских поэм.
К изучению поэм обратились еще в античную эпоху, К настоящему времени о двух великих поэмах накоплена целая библиотека ученых трудов на многих языках. Сложилась ветвь филологической науки, посвященной так называемому «гомеровскому вопросу», иначе говоря, проблемам, связанным с двумя великими поэмами. И здесь до сих пор немало загадок.
Ничего не известно о личности Гомера,. Сохранилось лишь предание о том, что «спорили семь городов о рождении мудром Гомера».
Уже античные схолиасты (составители схолий, пояснительные заметки на полях античных (главным образом греческих) и средневековых рукописей) высказывали сомнение в авторстве Гомера, но впервые как гипотезу оформил свое отношение к Гомеру аббат Обиньяк , в 1676 году написавший «Академические предположения по поводу «Илиады»», в котором высказал сомнение в авторстве Гомера. Больше того, он отрицал само существование Гомера в том виде, каким он запечатлелся в народной памяти. Авторство приписывал самому народу, то есть считал, что Илиада – фольклорное произведение. Утверждал, что произведения Гомера суть беспорядочное собрание басен, распевавшихся на ярмарках слепыми, и что сам Гомера никогда не существовал.
Безусловно, что поэмы создавались в дописьменную эпоху народными певцами, сказителями - аэдами. Долгое время они бытовали в устном виде, пока не были записаны.
Но мог ли один человек держать в памяти такие огромные поэтические произведения и передавать их следующим поколениям? В этой связи возникли две главные теории.
Первая- так называемая- «теория песен»
была создана в конце XVIII в. немецким ученым Ф.А.Вольфом (опубликовано в 1795 г. под заглавием Введение в Гомера
(Prolegomena ad Homerum
). а затем развита рядом ученых. Она сводилась к тому, что первоначально существовали отдельные песни, «малые поэмы», посвященные тем или иным эпизодам поэм. Они искали противоречия и несовпадения в различных песнях. Их могло быть 12 или 18, и на определенном этапе эти песни были объединены в единое целое и отредактированы. Этих ученых звали плюралистами.(аналитики)
.
Вторая - теория так называемого «единого зерна».
Ее сторонники исходят из того, что в основе поэм лежит некое художественное и идейное единство, «пра-Илиада» и «пра-Одис-сея». Сторонники «единого зерна» (или «унитарии
») доказывали, что поэмы не могли быть созданы с помощью механического слепливания отдельных песен. Они исходили из того, что в каждой из поэм можно выделить некий центральный, главный эпизод, который постепенно «обрастал» новыми сценами, сюжетными ответвлениями и героями.
Историко-географический и языковой анализ Илиады и Одиссеи позволил датировать их примерно VIII в. до н.э., хотя есть попытки отнести их к IX или к VII в. до н.э
В чем ученые сходятся, так это в том, что «Одиссея» моложе «Илиады». В ней запечатлен более поздний исторический этап в жизни греческого общества. И хотя мы ничего не знаем о Гомере, очевидно, что в обеих поэмах воплотились лучшие художественные традиции древних эллинов.
В настоящее время не подлежит сомнению, что Илиада и Одиссея явились результатом долгих веков развития греческой эпической поэзии, а вовсе не ее началом. Разные ученые по-разному оценивают, насколько велика была роль творческой индивидуальности в окончательном многих ученых, объясняются различия в видении мира, поэтической оформлении этих поэм, но превалирует мнение, что Гомер ни в коем случае не является лишь пустым (или собирательным) именем. Неразрешенным остается вопрос, создал ли Илиаду и Одиссею один поэт или это произведения двух разных авторов.
Ярко выражено стремление поэта придать этим объемным произведениям определенную связность (через организацию фабулы вокруг одного основного стержня, сходного построения первой и последней песен, благодаря параллелям, связывающим отдельные песни, воссозданию предшествующих событий и предсказанию будущих). Но более всего о единстве плана эпопеи свидетельствуют логичное, последовательное развитие действия и цельные образы главных героев. В пользу унитариев также свидетельствует и тот факт, что фабула с сюжетом не совпадает и мы в самом начале поэмы знаем, что будет дальше (например в Илиаде в самом начале говориться, что поэма о гневе Ахилла). Плюс к этому, в каждой песни существуют формулы-повторы для описания схожих явлений, постоянные эпитеты, постоянный стихотворный размер, выдержанность стиля повествования.
Поэмы Гомера "Илиада" и "Одиссея" были созданы в первой трети I тысячелетия до н.э. в той области древней Греции, которая носила название Ионии. Составителей этих поэм было, вероятно, очень много, но художественное единство поэм предполагает какого-то неизвестного нам единоличного автора, оставшегося в памяти всей античности и всей последующей культуры под именем слепого и мудрого певца Гомера.
Сюжет.
"Илиада" и "Одиссея" передают только отдельные моменты троянской мифологии. Поэтому необходимо, насколько возможно, ознакомиться с троянской мифологией в целом, чтобы яснее и отчетливее выделить в ней "Илиады" и "Одиссеи".
"Илиада" охватывает события десятого года войны, незадолго до падения Трои. Но само падение Трои в "Илиаде" не изображается. События в ней занимают всего 51 день. Однако поэма дает максимально насыщенное изображение военной жизни. По событиям этих дней (а их очень много, поэма ими перегружена) можно составить яркое представление о тогдашней войне вообще.
События после "Илиады".
Эти события подробнейшим образом рассказывались в других поэмах, посвященных троянской мифологии. Существовали целые поэмы, до нас не дошедшие, которые представляли собой продолжение "Илиады". Таковы поэмы "Эфиопида", "Малая Илиада", "Падение Трои", "Возвращения".
События "Одиссеи".
События в этой поэме изображаются не так разбросанно, как в "Илиаде", но все же она не лишена трудностей при ознакомлении с ходом описываемого в ней действия.
Всякий читатель ожидал бы, что странствования Одиссея будут изображаться последовательно, одно за другим. Возвращение Одиссея домой занимает 10 лет и, полное всяческих приключений, создает большую нагроможденность событий. На самом же деле первые три года плавания Одиссея изображаются не в первых песнях поэмы, но в песнях IX-XII. И даны они в виде рассказа Одиссея на пиру у одного царя, к которому его случайно забросила буря. Тут мы узнаем, что Одиссей много раз попадал то к людям добрым, то к разбойникам, то в подземное царство.
В центре IX песни - знаменитый эпизод с одноглазым людоедом (циклопом) Полифемом. Этот Полифем запер Одиссея и его спутников в пещеру, откуда они выбрались с большим трудом. Одиссей, опоивши Полифема вином, сумел выколоть ему единственный глаз.
В X песни Одиссей попадает к волшебнице Кирке, а Кирка направляет его в подземный мир за пророчеством о его будущем. Песнь XI - изображение этого подземного мира. В XII песни, после ряда страшных приключений, Одиссей попадает на остров нимфы Калипсо, которая удерживает его у себя в течение семи лет.
Начало "Одиссеи" как раз и относится к концу пребывания Одиссея у Калипсо. Здесь сообщается о решении богов возвратить Одиссея на родину и о поисках Одиссея его сыном Телемахом. Эти поиски описываются в I-IV песнях поэмы. Песни V-VIII изображают пребывание Одиссея после отплытия от нимфы Калипсо и страшной бури на море, среди добродушного народа феаков, у их доброго царя Алкиноя. Там Одиссей рассказывает о своих странствиях (песни IX-XII).
Начиная с XIII песни и до конца поэмы дается последовательное и ясное изображение событий. Сначала феаки доставляют Одиссея на его родной остров Итаку, где он поселяется у своего свинопаса Евмея, так как его собственный дом осаждают местные царьки, уже много лет претендующие на руку Пенелопы, его жены, самоотверженно охраняющей сокровища Одиссея и путем разных хитростей оттягивающей свой брак с этими женихами. В песнях XVII-XX Одиссей под видом нищего проникает из хижины Евмея в свой дом для разведки всего, что в нем совершается, а в песнях XXI-XXIV при помощи верных слуг он перебивает всех женихов во дворце, вешает неверных служанок, встречается с Пенелопой, ожидавшей его 20 лет, и еще усмиряет восстание против него на Итаке. В доме Одиссея водворяется счастье, прерванное десятилетней войной и его десятилетними приключениями.
Http://nimestel.blogspot.ru/2013/05/blog-post_5181.html
Н.М. МЫШЬЯКОВА
МИФОЛОГИЯ
Программные материалы к спецкурсу
(ГСЭ.Р.00 – национально-региональный (вузовский) компонент)
(протокол № 4 от 15 июня 2004 г. заседания Президиума совета по специальностям педагогического образования)
Оренбург
Издательство ОГПУ
УДК 930.85: 7.046 (075.8)
Рецензенты
Н.Д.Садомская , кандидат филологических наук,
доцент, зав. кафедрой мировой литературы ОГПУ
Н.Н.Башатова , кандидат филологических наук, доцент кафедры русской
Мышьякова Н.М.
М96 Мифология : Программные материалы к спецкурсу / Н.М.Мышьякова. –
Оренбург: Издательство ОГПУ, 2004. – 52 с.
Программа предназначена для студентов гуманитарных факультетов высших учебных заведений.
УДК 930.85: 046 (075.8)
Мышьякова Н.М., 2004
Издательство ОГПУ, 2004
Данная программа предназначена для студентов гуманитарных факультетов высших учебных заведений и предполагает углубленное изучение мифологии как системы, что может быть осуществлено в рамках специальных, факультативных курсов или при изучении культурологии как основной специальности.
Задача курса – рассмотреть мифологию в её универсальных структурных характеристиках. Материал разделён на несколько разделов и предполагает расширение и дополнение его конкретно-историческими и этнокультурными фактами. В качестве основного учебного пособия, на которое ориентированы студенты, избрана двухтомная энциклопедия «Мифы народов мира».
В квадратных скобках дан справочный и иллюстративный материал. В круглых скобках курсивом указаны цитируемые авторы, многие из которых являются авторами названной энциклопедии. В этой связи названные в тексте фамилии исследователей могут отсутствовать в списке рекомендованной литературы.
I. Понятие мифа.
II. Классификация мифов.
III. Мифопоэтическая модель мира.
IV. Состояния и стихии мира.
V. Мифопоэтическое пространство.
VI. Мифологическое время.
VII. Числа. Геометрические символы.
VIII. Металлы и минералы.
IX. Растения.
XI. Мифопоэтические персонажи.
XII. Низшая мифология.
Литература
I. ПОНЯТИЕ МИФА
Миф как первая форма рационального постижения мира. Мифология как «идеологическая доминанта первобытной синкретической культуры» (Е. М. Мелетинский ). Особенности магического мышления. Миф как «совершенно необходимая категория мысли и жизни» (А. Ф. Лосев ). Символизм, генетизм, зтиологизм мифа. История изучения мифа. Понятие мифа в работах А. Ф. Лосева. Миф как знаковая система. Миф в ряду других видов языковых высказываний. Миф как «рассказанная история», как «язык, работающий на самом высоком уровне, на котором смыслу удаётся отделиться от языковой основы, на которой он сложился» (К. Леви-Стросс ). «Миф сегодня» в работах Ролана Барта. Миф как «вторичная семиологическая система» (Р. Барт ).
Миф и обряды . Мифологическая и эволюционистская позиции в изучении связей обряда и мифа [Я. Гримм, А Н. Афанасьев, Э. Тайлор, Г. Спенсер и др.]. Ритуальная теория мифа и ее критика [Ю. П. Францев, Е. М. Мелетинский, К. Леви-Cтpocc]. Аграрная мифология [Дж. Фрейзер]. Эзотерическая и экзотерическая мифология. Обряд как регулятор социального поведения на основе «обменных» принципов (Е. Новик ). Структурно-семантическое тождество обряда и мифа, их диалогическая основа. Метафоричность мифа и метонимичность обряда.
Связь ритуала и мифа в мифологии австралийских аборигенов, в египетской и греческой мифологиях. Взаимодействие обрядности и мифологии в Ветхом Завете. Мифологизация ритуалов в текстах Нового Завета. Народные и церковные обряды как инсценировки евангельских повествований.
Обряды инициации . Миф - составная часть инициации. Трёхчастная структура инициационных обрядов. Инициационные мотивы в сюжетах героических мифов и волшебных сказок. Инициационные и инкарнационные сюжеты. Инициация как возможная основа любого повествовательного текста (Г. А. Левинтон ).
Мифы и заговоры . Логика «партиципации» (Л. Леви-Брюль ). «Чёрные» заговоры и «теневые» мифы. Сюжеты, топика и система персонажей в заговорах и мифах. Конструирующая способность заговора. Связь заговора с фольклорной традицией и религиозной системой.
Мифы и религия . Вопрос о соотношении религии и мифологии с точки зрения мифологической и эволюционистской школ. Социально-нормативная функция мифа. Самостоятельность мифологии и религии. Роль мифологии в истории религий. Постоянное «воспроизводство в культуре мифов и религий» (Б. Губман ).
Мифы и история . Характерные черты космогонических мифов и раннеисторических текстов. Мифы и «исторические» предания [Б. Малиновский, Э. Сепир]. Две пары признаков при определении соотношений мифа, сказки, исторического предания и священной истории: «сказочный - несказочный», «сакральный - несакральный» (В.Н. Топоров ). Предания «свои» и «чужие». Формирование истории как науки. Особенности раннеисторических текстов. Понимание времени и пространства в раннеисторических описаниях. Десакрализация мифов. Формирование понятия причинности. Включение фольклорного и фантастического материала в «истории». Роль иудаистической и христианской мифологии в эмансипации истории от мифа.
Мифы и предания . Европейское и русское понимание термина «предание». Предание и Священное Писание. Предание как способ передачи религиозного учения. Предание как фольклорный текст. «Жанровые формы» преданий: мифологические, исторические, семейные предания; «этиологические рассказы»; предания «с коллективным героем» (Г. А. Левинтон ). Предание и исторический анекдот.
Мифы и легенды . Легенда и предание. Термин «легенда» вне противопоставления преданию. Легенда в сопоставлении с мифом, сказкой, эпосом. Генетическая зависимость легенды от мифа. Легенда и предание в культурах христианства и ислама. Неканоничность легенды в христианской мифологии. Легенда и апокриф. Особенности христианских легенд. Социально-утопические легенды.
Мифы и сказки . Происхождение сказки из мифа. Демифологизация времени и места действия сказки. Вытеснение этиологического смысла мифа моралью и стилистическими формулами. Демифологизация и антропоморфизация героя волшебной и волшебно-героической сказки. Превращение конкретно-этнографической фантазии в обобщённо-поэтическую (Е.М. Мелетинский ). Господство социального кода в сказочной семантике. Общая морфологическая структура мифа и сказки (цепь потерь и приобретений). Традиционные сказочные формулы - важнейшие жанровые показатели классической волшебной сказки.
Эпос и мифы . Миф как «зерно повествования». Мифологические черты архаического эпоса: дуальная система враждующих племён, «хтоничность» врагов; мифологическая фигура «матери» или «хозяйки»; черты культурного героя-демиурга в героях архаического эпоса (Е.М. Мелетинский ). Система мифологических функций и их воспроизведение в архаических и классических формах эпоса. Миф и героический эпос в противопоставлении сказке. Специфика романического эпоса.
Мифы и литература . Многообразие форм взаимодействия мифов и литературы [ритуалы, народные празднества, религиозные мистерии]. Фольклор как культурный посредник во взаимодействии мифов и литературы. Мифологическое [континуально-циклическое, изоморфное] сознание дописьменной эпохи и дискретное логико-словесное мышление периода письменных культур. Совмещение принципа историко-бытовой нарративности и постоянное воспроизводство мифологических структур. Конкретно-исторический характер осознания соотношения искусства и мифологии (Ю. М. Лотман ). Использование и переработка мифов в античной культуре. Соотношение мифов с философским осмыслением истории, с религиозной проблематикой, предвосхищение христианских мифологем [Вергилий, Овидий].
Языческая мифология «варварских» народов и христианская мифология как почва литературы средних веков. Преобладающее влияние христианства. «Снижение» понятия «миф». Формирование сложного «диффузного мифологического континуума» (Е. М. Мелетинский ).
Увеличение роли нехристианских компонентов в культуре Возрождения. Народная карнавальная культура как промежуточное звено между первобытной мифологией и художественной культурой. Канонизация и демифологизация античной мифологии в культуре классицизма. Формализация приёмов использования мифов. Формирование национально-языческой мифологии в культуре романтизма. Открытие скандинавской, восточной, славянской мифологий. Интерес к низшей мифологии. Романтическое мифотворчество. Демифологизация культуры XIX века. Мифологизирование как литературный приём. Неомифологические тенденции в культуре конца XIX - начала XX вв. [Вагнер, Ницше]. Неомифологизм и панэстетизм. Возникновение новых жанров [роман-миф, поэмы-мифы, симфонии и др.]. Разрушение мифологического европоцентризма. Установка на создание «авторских мифов». Различные типы литературного мифологизирования в культуре XX века: мифологизация житейской прозы, мифологема умирающего и воскресающего человека, поэтика повторности, мифологизированное историческое предание, антимифы и т. д.
Языковая функция мифа. Идея «полифонического» мира. Поэтика неомифологизма: повторность, «вечное возвращение» (Ф. Ницше ), символизм, цитаты-мифологемы, «полимифологизм» и т. д.
Тенденция «ремифологизации» (Ю. М. Лотман ) в современной культуре. Проблема «искусство и миф» в философии, эстетике, культурологии, искусствознании [мифологическая школа, романтическая эстетика, Ф. Ницше, К. Юнг, Дж. Фрейзер, К. Леви-Стросс, Р. Барт, А. Ф. Лосев, О. М. Фрейденберг, Е. М. Мелетинский, В. В. Иванов, В. Н. Топоров и др.].
Два аспекта рассмотрения соотношения мифа и литературы. Эволюционистский аспект: миф - стадия сознания; реликтовые формы мифа. Типологический аспект: мифология и литература - различные способы ви дения и описания мира; специфика мифологического сознания; принцип изоморфизма.
Мифология и изобразительное искусство . Изобразительное искусство как источник информации о мифологическом сознании. Связь изобразительного искусства с ритуалом. Возникновение отдельных знаковых систем из единого универсального знакового комплекса. Искусство феургии [богоделания] как «материнское лоно всех наук и всех искусств» (П.А. Флоренский ). Противоречивость связи изобразительного искусства с мифопоэтической системой.
Графический символизм верхнепалеолитической эпохи. Этапы развития палеолитического искусства: неизобразительный характер произведений искусства, изображения на произведениях «мобильного» искусства, стенная живопись пещер, палеолитические «Венеры» и др. Особая структура живописного пространства: негомогенность пространства, наличие различных зон и определённый выбор изображений, «внешняя» композиция «картин» (В. Н. Топоров ).
Изобразительное искусство мезолита и неолита. Постепенное включение композиции и сюжетов в семиотическую сферу искусства. Ослабление мифопоэтического начала. Создание предпосылок для выделения изобразительного искусства из единого мифопоэтического комплекса. Появление изобразительных мифопоэтических «стандартов» (В. Н. Топоров ).
Разрушение композиционной схемы «мирового древа» в эпоху Проторенессанса. «Угасание» ритуального значения изображения.
«Мифостроительный потенциал» (В. Н. Топоров ) христианского искусства. Динамичность и полицентричность европейского искусства. Мифотворческая функция изобразительного искусства.
Графические элементы в мифопоэтических системах: идеограммы, клинописные знаки, буквы и т. д. Понятие «письмена». Письмена как знак. Письмена и предметное письмо [бирки, узелковое письмо, жезлы вестников и др.]. Письмена и рисуночное письмо [пиктограммы и идеограммы]. Сакральные письмена. Образ бога-писца. Связь между письменами и звуками. Говорение как творческое начало. Звук, слово как первопричина Вселенной. Звук как «таинство» (М. М. Маковский ). Алфавит как классификационная система, «сжатая» Вселенная. Идея звукобуквенного изоморфизма. Слово как эманация человеческого существа. Буква и число. «Буквенная алхимия» (М. М. Маковский ). Письмена и образы растительного кода. Языковые мотивировки понятия чтения.
II. КЛАССИФИКАЦИЯ МИФОВ
Возможность и условность классификации мифов.
Тотемические мифы . Понятие «тотем» [«его род»]. Тотемические мифы как зародышевая форма культовых мифов (С. Токарев ). Относительная простота тотемических мифов. Следы тотемизма в развитых мифопоэтических системах [греческая, римская, христианская мифологии].
Культовые мифы . Миф как мотивировка и существенный элемент обряда. Ритуальная теория мифа [Дж. Фрейзер]. Культовые мифы как эзотерические и экзотерические знания. Культовые мифы и христианское вероучение.
Дуалистические мифы . Предпосылки возникновения, социальный и культурно-исторический контекст дуалистических мифов. Примеры систематизации дуалистической мифологии в виде учения о двух полярных силах, действующих в космосе [древнеиндийские мифы, «Авеста», египетская мифология, китайские дуалистические мифы]. Мотивы дуалистической мифологии в евангелической литературе, в средневековых ересях. Символика дуалистических мифов в позднейшей европейской литературной традиции [Гёте, Т. Манн, М. Булгаков].
Этиологические мифы . Широкое и узкое понимание термина. Тематика мифов: космогонические, морфология животных, социальные, культовые. Этиологические мифы и сказки.
Космогонические мифы . Синхронический и диахронический аспекты описания космоса. Сфера космологического и космогонического в мифопоэтическом сознании. Архаичные мифы творения. Связь космогонических мифов и космологических представлений с пространственно-временны ми координатами [«центр мира», «время творения», понятия «начала» и «конца»]. Космологические представления и ритуал. Космологические коды и классификаторы. Персонификация классификаторов [отец - небо, мать - земля]. Положительный и отрицательный варианты темы тождества. Однородность космологических представлений в мифопоэтических традициях. Характерные приёмы описания космоса: хаос, серия «негативных положений» и «утверждений» (В.Н. Топоров ), перечисление «строительных материалов». Основные космогонические акты. Мотив сакрального инцеста . Числовые показатели порядка творения. Сюжетно-композиционная схема космогонических мифов. Мотивы творения: метаморфозы «усталых» предков, словесное называние, похищение у начальных хранителей, демиургический акт и др. Образ мирового яйца . Природа и образ творца.
Астральные мифы . Зооморфизм ранних астральных мифов. Наличие нескольких космических персонажей. Системы соответствий созвездий животным [знаки Зодиака]. Шумеро-аккадская традиция, её влияние на культуру других народов. Характерные мотивы: мотив звезды как цепной собаки, мотив звёздной колесницы, метаморфозы персонажей, «трассы» героев и т. д. Этрусские астральные мифы как источник сведений об архаичной преднауке. Отражение в мифах формирующихся астрологических знаний [старовавилонские, ассирийские, средневековые европейские, арабские памятники]. Мифологема звезды в поздних культурах. Колесо , колесница как астральные символы. Праздник сжигания колеса. Священные изображения колесниц.
Солярные мифы . Архаичные формы солярных мифов. Универсальные мотивы солярных мифов. Мотив слепоты солнца. Образ глаза . Культ бога солнца. Символика колеса. Солнце и священный царь-правитель. Солнце и культ металлов. Мифологема солнца в последующих культурах.
Лунарные мифы . Связь с солярными и дуалистическими мифами. Основные мотивы: брак месяца и солнца; мотив чудовища, пожирающего месяц; антитеза луны и солнца; символика мужского и женского начал; мотив сгорания и т. д. Мифологема лука в поздних культурах.
Эсхатологические мифы . Мотивы конца света и мировых катастроф. Жанр пророчества. Связь эсхатологических мифов с мифами о смерти и загробном мире. Влияние иранской эсхатологии на иудаистическую и христианскую мифологии. Христианская апокалиптика. Эсхатологические мотивы в философии [О. Шпенглер, Н. Бердяев]. Эсхатологическое мифотворчество XX в.
Антропогонические мифы . Антропогонические мифы как часть космогонической мифологии. Антропоморфность Вселенной. «Материалы» и «технологии» создания людей. Мужская и женская природа. Двуполые существа [андрогины]. Мотивы бесполости. Теории происхождения андрогинной идеи: обрядовый трансвестизм, реальные факты гермафродитизма, бисексуальность, «объяснение от противного» (С. Токарев ) и др. Первичные пары существ. Первочеловек как антропоморфизированная модель мира. Изоморфность микро- и макрокосма. Образы «пассивного» демиурга (В. Н. Топоров ). Мотивы расчленения первотела [магическая анатомия]. Отражение мотивов разъятия в клятвах. Образы первочеловека и космического тела как основа религиозно-метафизических и философских учений [три тела Будды]. Образы совершенного человека. Концепции мировой души. Мифологема первочеловека и язык. Поэтика заговора и заклинания, основанная на мифопоэтической семантике частей тела. Смерть первочеловека и идея конца мифического времени. Антропогонические мифы тотемического характера [зооморфные и растительные мотивы]. Мотивы мирового яйца и мирового древа. Телесная оболочка и душа. Образы «гротескного тела» в народной карнавальной культуре (М. М. Бахтин ).
Близнечные мифы . Разновидности близнечных мифов: мифы о близнецах-братьях; о близнецах брате и сестре; близнецах андрогинах; зооморфные близнечные мифы. Характерные мотивы: «возлюбленные» близнецы, мотивы вражды, кровосмешения. Идеи неестественности близнечного рождения. Сакрализация близнечных обрядов. Культ близнецов и символика плодородия. Оппозиция левый -правый . Мифологема двойника в последующей культуре.
Мифы этиологические (букв. , т. е. объяснительные) - это мифы, объясняющие появление различных природных и культурных особенностей и социальных объектов. В принципе, этиологическая функция присуща большинству мифов и специфична для мифа как такового. Практически под этиологическими мифами понимаются прежде всего рассказы о происхождении некоторых животных и растений (или их частных свойств), гор и морей, небесных светил и метеорологических явлений, отдельных социальных и религиозных институтов, видов хозяйственной деятельности, а также огня, смерти и др. Подобные мифы широко распространены у первобытных народов, они часто слабо сакрализованы. Как особую разновидность этиологических мифов можно выделить мифы культовые, объясняющие происхождение обряда, культового действия. В случае эзотеричности культового мифа, он может быть сильно сакрализован.
Мифы космогонические (большей частью менее архаические и более сакрализованные, чем этиологические) повествуют о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе. В космогонических мифах особенно отчётливо актуализуется характерный для мифологии пафос превращения хаоса в космос. В них непосредственно отражаются космологические представления о структуре космоса (обычно трёхчастной вертикально и четырёхчастной горизонтально), описывается его вегетативная (мировое древо), зооморфная или антропоморфная модель. Космогония обычно включает разъединение и выделение основных стихий (огонь, вода, земля, воздух), отделение неба от земли, появление земной тверди из мирового океана, установление мирового древа, мировой горы, укрепление на небе светил и т. п., затем создание ландшафта, растений, животных, человека.
Мир может возникнуть из первоэлемента, например, из мирового яйца или из антропоморфного первосущества-великана. Различные космические объекты могут быть найдены, даже похищены и перенесены культурными героями (см. ниже), порождены биологически богами или их волей, их магическим словом.
Частью космогонических мифов являются мифы антропогонические - о происхождении человека, первых людей, или племенных первопредков (племя в мифах часто отождествляется с, с человечеством). Происхождение человека может объясняться в мифах как трансформация тотемных животных, как отделение от других существ, как усовершенствование (самопроизвольное или силами богов) неких несовершенных существ, как биологическое порождение богами или как изготовление божественными демиургами из земли, глины, дерева и т. п., как перемещение неких существ из нижнего мира на поверхность земли. Происхождение женщин иногда описывается иначе, чем происхождение мужчин (из другого материала и т. п.). Первый человек в ряде мифов трактуется как первый смертный, ибо уже существовавшие ранее боги или духи были бессмертны.
К космогоническим мифам примыкают мифы астральные, солярные и лунарные, отражающие архаические представления о звёздах, солнце, луне и их мифологических персонификациях.
Мифы астральные - о Звёздах и планетах. В архаических мифологических системах звёзды или целые созвездия часто представляют в виде животных, реже деревьев, в виде небесного охотника, преследующего зверя, и т. п. Ряд мифов заканчивается перемещением героев на небо и превращением их в звёзды или, напротив, изгнанием с неба не выдержавших испытания, нарушивших запрет (жён или сыновей жителей неба). Расположение звёзд на небе может трактоваться и как символическая сцена, своеобразная иллюстрация к тому или иному мифу. По мере разработки небесной мифологии звёзды и планеты строго прикрепляются (отождествляются) к определённым богам. На основе строгого отождествления созвездий с животными в некоторых ареалах (на Ближнем Востоке, в Китае, у части американских индейцев и др.) складывались закономерные картины движения небесных светил. Представление о воздействии движения небесных светил на судьбу отдельных людей и всего мира создало мифологические предпосылки для астрологии.
Мифы солярные и лунарные в принципе являются разновидностью астральных. В архаических мифологиях Луна и Солнце часто выступают в виде близнечной пары культурных героев или брата и сестры, мужа и жены, реже родителя и ребёнка. Луна и Солнцетипичные персонажи дуалистических мифов, построенных на противопоставлении мифологических символов, причём Луна (Месяц) большей частью маркирована отрицательно, а Солнце - положительно. Они представляют оппозицию и двух тотемных племени, ночи и дня, женского и мужского начала и т. д. В более архаических лунарных мифах месяц представляется чаще в виде мужского начала, а в более развитых - женского (зооморфного или антропоморфного). Небесному существованию Луны и Солнца (как и в случае со звёздами) иногда предшествуют земные приключения пары мифологических героев. Некоторые специально лунарные мифы объясняют происхождение пятен на Луне (). Собственно солярные мифы лучше представлены в развитых мифологиях, в архаических - популярны мифы о происхождении Солнца или об уничтожении лишних солнц из первоначального их множества. Солнечное божество тяготеет к тому, чтобы стать главным, особенно в древних обществах, возглавляемых обожествлённым царём-жрецом. Представление о движении солнца часто ассоциируется с колесом, с колесницей, в которую впряжены кони, с борьбой против хтонических чудовищ или богом грозы. Суточный цикл также отражается в мифологическом мотиве исчезающего и возвращающегося солнечного божества. Уход и приход могут быть перенесены с суток на сезоны. Универсальный характер имеет миф о дочери солнца.
Мифы близнечные - о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Истоки близнечных мифов прослеживаются в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым. Наиболее ранний пласт близнечных представлений наблюдается в зооморфных близнечных мифах, предполагающих родство между животными н близнецами. В мифах о близнецах-братьях они, как правило, выступали сначала соперниками, а позднее становились союзниками. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а являются воплощением разных начал (см. выше мифы солярные). Есть мифы о близнецах брате и сестре, но встречаются и усложнённые варианты, где в кровосмесительных браках брата и сестры предпочитается наличие нескольких братьев. Особенностью многих африканских близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе (т. е. близнечные существа - двуполые).
Мифы тотемические составляют непременную часть комплекса тотемических верований и обрядов родоплеменного общества; в основе этих мифов лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определённой группой людей (родом и др.) и т. н. тотемами, т. е. видами животных и растений. По содержанию тотемические мифы очень просты. Основные персонажи наделены в них чертами и человека, и животного. В наиболее типичном виде тотемические мифы известны у австралийцев и африканских народов. Тотемические черты ясно видны в образах богов и культурных героев в мифологии народов Центральной и Южной Америки (таковы Уицилопочтли, Кецалькоатль, Кукулькан). Остатки тотемизма сохранились в египетской мифологии, и в греческих мифах о племени мирмидонян, и в часто встречающемся мотиве превращения людей в животных или растения (напр., миф о Нарциссе).
Календарные мифы теснейшим образом связаны с циклом календарных обрядов, как правило с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времён года, в особенности на возрождение растительности весной (сюда вплетаются и солярные мотивы), на обеспечение урожая. В древних средиземноморских земледельческих культурах господствует миф, символизирующий судьбу духа растительности, зерна, урожая. Распространён календарный миф об уходящем и возвращающемся или умирающем и воскресающем герое (ср. мифы об Осирисе, Таммузе, Балу, Адонисе, Ammuce, Дионисе и др.). В результате конфликта с хтоническим демоном, богиней-матерью или божественной сестрой-женой герой исчезает или погибает или терпит физический урон, но затем его мать (сестра, жена, сын) ищет и находит, воскрешает, и тот убивает своего демонического противника. Структура календарных мифов имеет много общего с композицией мифов, связанных с ритуалами инициации или интронизации царя-жреца. В свою очередь они оказали влияние на некоторые героические мифы и эпические предания, на мифы о сменяющих друг друга мировых эпохах, на мифы эсхатологические.
Мифы героические фиксируют важнейшие моменты жизненного цикла, строятся вокруг биографии героя и могут включать его чудесное рождение, испытания со стороны старших родичей или враждебных демонов, поиски жены и брачные испытания, борьбу с чудовищами и другие подвиги, смерть героя. Биографическое начало в героическом мифе в принципе аналогично космическому началу в мифе космогоническом; только здесь упорядочивание хаоса отнесено к формированию личности героя, способного в дальнейшем поддержать своими силами космический порядок. Отражением инициации в героическом мифе является обязательный уход или изгнание героя из своего социума и странствия в иных мирах, где он приобретает духов-помощников и побеждает демонических духов-противников, где ему иногда приходится пройти через временную смерть (проглатывание и выплёвывание чудовищем; смерть и воскрешение-инициационные символы). Инициатором испытаний (принимающих иногда форму выполнения) может быть отец, или дядя героя, или будущий тесть, или племенной вождь, небесное божество, например бог-Солнце, и т. п. Изгнание героя иногда мотивируется его проступками, нарушением табу, в частности, инцестом (кровосмешением с сестрой или женой отца, дяди), также угрозой для власти отца-вождя. Герой как термин греческой мифологии означает сына или потомка божества и смертного человека. В Греции имел место культ умерших героев. Героический миф - важнейший источник формирования как героического эпоса, так и сказки.
Мифы эсхатологические о вещах, о конце мира возникают относительно поздно и опираются на модели мифов календарных, мифов о смене эпох, мифов космогонических. В противоположность космогоническим мифам, эсхатологические рассказывают не о возникновении мира и его элементов, а об их уничтожении - гибель суши во всемирном потопе, хаотизация космоса и др. Трудно отделить мифы о катастрофах, сопровождавших смену эпох (о гибели великанов или старшего поколения богов, живших до появления человека, о периодических катастрофах и обновлении мира), от мифов о конечной гибели мира. Более или менее развитую эсхатологию находим в мифах аборигенов Америки, в мифологиях древнескандинавской, индуистской, иранской, христианской (евангельский). Эсхатологическим катастрофам часто предшествуют нарушение права и морали, распри, преступления людей, требующие возмездия богов. Мир погибает в огне, потопе, в результате космических сражений с демоническими силами, от голода, жары, холода и т. п.
Многие известные европейскому читателю мифы - античные, библейские и некоторые другие не умещаются в перечисленные категории, а являются включёнными в мифологический цикл легендами и историческими преданиями. Иногда очень трудно провести границу между мифом, легендой, преданием. Например, мифы о Троянской войне и другие подобные мифы, впоследствии обработанные в форме эпоса, являются мифологизированными историческими преданиями, в которых действуют не только герои, имеющие божественное происхождение, но и сами боги. На стыке подлинного мифа и исторического предания складывается и священная история типа библейских повествований. Здесь растягивается: включает события, находящиеся на значительной хронологической дистанции друг от друга, а исторические воспоминания мифологизируются и сакрализуются. Вообще предания, как правило, воспроизводят мифологические схемы, прикрепляя их к историческим или квазиисторическим событиям. То же относится и к легендам, трудно отделимым от преданий; легенды в большей мере сакрализованы, в большей мере склонны к фантастике, например, изображению. Классическим примером легенд являются рассказы о христианских святых или буддийских перевоплощениях.
Список литературы
Теперь мы подходим к определению самого мифа. Мы видели, как формировалось мифологическое сознание, в каких формах оно проявляло себя. Очевидно, что мифологическое переживание, осмысление мира определенным образом фиксировалось в языке, из устно передаваемых историях рода, объяснениях явлений мира. Миф – это, с современной позиции, некая история, повествование, в котором все «действующие лица», независимо от того, относятся ли они к миру людей, животных или неодушевленной природы, воплощаются в образах живых существ. Эти существа переживают радость и страдание, их действия осмысленны и целенаправленны, они говорят на понятном человеку естественном или символическом языке, имеют свое прошлое, историю. В мифе боги живут и действуют вместе с людьми, объясняют человеку мир и передают человеку свой опыт, свои законы. Для нас миф имеет много общего со сказкой, но чтобы понять значение мифа не с точки зрения современного человека, а «изнутри» мифологического сознания, следует учесть, что для древних людей миф являлся абсолютной реальностью.
Мифы обычно разделяют на виды в зависимости от содержания.
- Космогонические мифы повествуют о сотворении мира: рождении Земли и светил, отделении СУШИ? (воды) от тверди, появлении животных и растений. Как правило, созданием мира в мифах занимаются боги – воплощения стихий огня, воды, земли. Это самые древние боги, начинающие родословную мира. Часто они изображаются враждебными людям, далекими от человеческого облика.
- Теогонические мифы объясняют происхождение богов, их отношения между собой. Древнейшие стихийные боги – божественные прародители. Например, в греческой мифологии знаменитые олимпийские боги – третье поколение, именно они вступают в отношения с людьми, это боги человеческой культуры, а не стихии.
- Антропологические мифы – о происхождении человека, его сущности и судьбе, предназначенной ему богами. Для мифов характерно произведение людей богами либо из природных материалов, либо из частей тела самих богов, что объясняет связь человека и с миром природы, и с божественным миром.
- Эсхатологические мифы рассказывают о конце света, смерти всего живого, уничтожении людей, которые разгневали богов. Один из древнейших эсхатологических мифов – история о вселенском потопе, повторяющаяся во многих мифологиях (в частности – гибель Атлантиды).
- Сотериологические мифы – о чудесном божественном спасении человека от предназначенной ему гибели во вселенской катастрофе. Как правило, в мифах присутствуют боги, дружелюбно относящиеся к людям, они и устраивают спасение.
- Этиологические мифы составляют самую значительную часть мифологии. В них объясняются причины и свойства всех вещей и явлений, поведение и природа животных и растений, объясняется их значение для мира и человека. В этиологических мифах наиболее подчеркнуты связи человека с природой, единство их происхождения.
- Календарные мифы наряду с тотемическими , видимо, являются самыми древними. Календарные мифы объясняют происхождение времен года, ночи и дня, небесных светил, самого времени – сакрального и профанного.
Миф является формой культуры. Его функции, соответственно, аналогичны функциям культуры в целом. Главнейшей из них является объяснительно-познавательная : мифы объясняют человеку мир, все его явления. Мифы формируют целостную картину мира. Кроме того, можно выделить теологическую функцию мифа: объяснение человеку смысла и цели его существования, аксиологическую функцию: придание смыслов и значений явлениям мира, их отношение к человеку, понимание добра и зла, коммуникативную : посредством мифа происходит передача традиции, наследование, осуществляется связь поколений.
Мифологическое мышление неотъемлемо от человеческого мышления вообще, но конкретные мифы историчны, то есть связаны с определенной культурой и теряют свою конкретность при ее гибели. В истории человечества многие функции мифов берут на себя религия, философия и искусство, появившиеся позднее, но берущие свое начало в едином источнике – древнем мифологическом сознании.
1.1.
1.2. Социум как культуротворчество
Род - поколение в социокультурной традиции
Понятие "миф" и "мифология"
Историческое развитие украинского народа - следствие во взаимодействии многочисленных поколений. Трансляция в поколениях социокультурного опыта и знаний создает своеобразное основу исторической памяти, наполняя ценностным смыслом духовной диалог между прошлым, настоящим и будущим.
Новые поколения в системе общественных отношений выполняют важную социальную функцию как субъекты культурно-исторического творчества.
Генезис понятий "род" - "поколение" отражает исторические изменения мировоззренческих представлений человека, сохранение и развитие культурных традиций.
Мифических времен первотворения достигает деятельности "первопредков" (прародителей, культурных героев). Мифы, их совокупность, источники, смысл исследует мифология (греч. Mythos - легенда, рассказ, logos - слово, учение).
Основные категории мифов
Этиологические (дословно "причинные", то есть объяснительные), которые объясняют появление различных природных, культурных особенностями и социальных объектов; животных и растений, гор и морей, небесных светил и метеорологических явлений и тому подобное;
Космологические (не так архаичные, но более сакрализованной, чем этиологические) - о происхождении космоса в целом и его частей; в них говорится о превращении хаоса в космос, описываются модели космоса: вегетативная (мировое дерево), зооморфная, антропоморфная;
Антропогонические (часть космологических мифов) о происхождении человека, первых людей, или племенных первопредков; происхождения человека может как трансформация тотемных животных, изготовление божественными демиургами из земли, глины, дерева и тому подобное; отдельные мифы трактуют первого человека как первого смертного, поскольку существовавшие ранее божества или духи были бессмертными;
Астральные; мифы о звездах и планетах; на основе строгого отождествление созвездий с животными, в некоторых ареалах (Ближний Восток, Китай, часть американских индейцев и др.) образовывались картины движения небесных светил, возникли представления об их влиянии на судьбу отдельных людей и всего мира, а следовательно - и мифологические предпосылки для астрологии; разновидностью астральных есть солярные и лунарный мифы;
Тотемические; часть тотемных верований и обрядов родоплеменного общества; основываются на представлениях о фантастическом родства отдельных групп людей (рода) и так называемых тотемов - видов животных и растений;
Календарные; связанные с циклом календарных обрядов, аграрной магией, которая ориентирована на регулярные смены времени года, в частности возрождение растительности с наступлением весны;
Героические; фиксируют важные моменты жизненного цикла, биографии героя, его чудесное рождение, возможны испытания - по инициативе небесного божества, племенного вождя, отца, старших родственников, а также вражеских демонов; борьбу с чудовищами, другие героические поступки и даже смерть;
Эсхатологические; повествуют о "последних вещах" (конец света) возникают значительно позже и опираются на модели календарных и космогонических мифов; однако здесь в отличие от космогонических мифов речь идет не о возникновении мира и его элементов, а об их уничтожении (всемирный потоп) эсхатологические мотивы вмещает мифы аборигенов Америки, древнескандинавского, индуистская, иранская, христианская (евангельский «Апокалипсис») мифологии.
В изучении мифологии сложились разные научные школы. К антропологической школы принадлежат Э.Тайлор, Г. Спенсер, Дж. Фрезер (Англия), Б. Малиновский (США), Л. Леви-Брюль, Э. Дюркгейм (Франция), лингвистической - братья Якоб и Вильгельм Гримм (Германия), Ф. Буслаев (Россия), психологической - 0. Потебня (Украина), символической - Э.Кассирер, А. Фрейденберг (Германия), психоаналитической - К. Юнг (Швейцария), Фрейд (Австрия), структуралистской - Леви -Стросс (Франция).
Миф как форма общественного сознания возник на начальном этапе общественного развития и отражает фантастические представления о природе, обществе, человеке.
В мифологическом сознании природа и общество не отделены друг от друга, а предметы окружающей среды наделены человеческими мыслями, желаниями, чувствами. Осуществлялись мистические акты воздействия на землю (для обеспечения ее плодородия), ритуальные танцы и жертвоприношения (для удачной охоты). Сверхъестественные существа, в том числе мощные божества, проявляли собственно человеческие качества, в определенной степени приближает их к людям и создает иллюзию возможного влияния на их поступки. Дождь, который падает с неба и оплодотворяет землю, ассоциировался с половым актом. Возникали предположения, что магическими действиями можно повлиять на божество неба, следовательно, обеспечить будущий урожай. Впоследствии человеческие качества, приписываемые природным явлениям, отделились от них и есть определенный конкретного образа.
Так появился образ Зевса - антропоморфного бога неба (он в виде золотого дождя проник в Данаи, которая родила сына Персея) и Деметры - одной из богинь, покровительницы земледелия. Зевс - верховный греческий бог, который восходит к индоевропейского божества неба, отец богов и людей, царь среди богов, подобно царю в человеческом обществе.
В образе Зевса соединились Египетские вавилонские, персидские, минойские традиции; минойского происхождения отец Зевса - Кронос, один из титанов, младший сын Урана (божества неба) и Геи (матери-земли). Греческий золотой век называют веком Кроноса. По орфический традиции правления Кроноса на Островах Блаженных - счастливый период "золотой век". Народная этимология сблизили имя Кронос с наименованием времени - Хроносом. Римская мифология изображает Кроноса под именем Сатурна, который воспринимается символом неумолимого времени. Кроносу посвящались свя и кронии, в Риме - сатурналии, в течение которых слуги и воле дари менялись своими обязанностями, тогда происходили веселое щи, игры вроде карнавальных.
Прослеживается сходство верховных божеств "Неба в европейской и индийской традициях. Отдельные подтверждения подает санскрит (sanskrit), священный язык индоариев Индии. Речь идет о определенное сходство грамматики, лексики, имен где христианских богов у индусов и индоевропейцев. Вважаети ся, что Зевсу - Дзеусу (дню) родственные кельтский См славянский См, иранский Дев, индийский Дьяус или Дьява. Однако первоначальное значение всех этих имен - "День" (Светлое) "Небо" (Шилов, 1999).
Греко-римском региона не свойственно культово-религия не почитание животных, хотя мистериальные культы вмещает восточные элементы (бык Митры). Однако это не касается териморфизму, известного еще в античности, согласно которому божест могли приобретать образа любого животного. Так, Аполлон м: предстать в образе дельфина, Зевс - быка, Дионис - льве Пан - козла, Афродита - голубая и т.
У разных народов на первоначальных этапах общественного рое развития происходили схожие процессы, отраженные в мифах.
Для мифологии как системы мышления свойственна конкретные чувственная персонификация психических особенностей человеку Такая персонификация рассматривается как определенная самостоятельное существо; мысли, чувства, желания возникают ее волеизъявления, то есть сверхъестественным существованием божества. Например, Афродита, греческая богиня любви и красоты (у римлян - Венера), олицетворяет глубокое чувство любви. Поэтому Елена, которая полюбила Париса, считает, что богиня завладела ею. Ведь теперь, в состоянии аффекта, влюблена Елена уже не чувствует себя хозяйкой собственной судьбы. Тенденции рационализации прослеживаются у Еврипида, который в творчестве (под влиянием софистов) на первый план выдвигает психологические мотивы. Он трактует богиню как некое воплощение аффекта и рассматривает в единстве с психикой человека. Другие эмоции вроде эйкос (сварливость) и фобос (страх) также возникают в конкретно-чувственных образах. Психика человека считается вполне подвластной божествам. Все достижения человека только подтверждают "божественный дар" и является его следствием. Если "дар" предоставляет Мнемосина (греч. Mnemmostine - память; дочь Урана и Геи, которая родила от Зевса девять Муз) - человек вспоминает, ей свойственна память. Когда же "дар" предоставляют Музы, человек чувствует вдохновение и занимается художественным творчеством.
Мифологическое освоения действительности обусловливает возникновение идеи божества. В начале миф, религия и искусство не были отделены друг от друга. Следствием такой формы мышления является олицетворение природных и социальных явлений в образах божеств, одновременно это мышление - способ понимания окружающего мира (миф). Когда мифотворчество используется для обоснования религиозных церемоний (обрядов, ритуалов, культовых действий), она становится элементом религии. В Древнем Риме доминировали культовые действия. Греческие мифы переплетались с римскими, греческие божества имели латинские названия.
Зато мифотворчество древних греков достигла высоких достижений, как и характерно для высшей стадии развития общественного сознания их философское мышление.
Социально-политические предпосылки развития греческой культуры обусловила полисная демократия, а общественно-экономические основы - труд свободных горожан (в то время она еще не вытеснила труд рабов). Познание сопровождает миф, но не является его первичным ядром, поскольку сущность мифа составляет не объяснение, а объективации субъективных переживаний. Отождествляя воображаемое и реальное, идеальное и материальное, миф преодолевает действительность в образах фантазии. Чувство единства с силами природы и овладения ими в воображении укрепляло первобытный коллектив, активизировало его деятельность. С возникновением эпоса и поэзии мифологическое отождествление превращается в художественное сравнение. Эпическое сравнения - элемент новизны, внесенный Гомером в мифы, легенды, сказания древности в целом. Впоследствии из художественных сравнений возникли первые научные (натурфилософские) труда. В "Теогонии" Гесиода мир уподобляется универсальной (космической) родовой общине: отношение между природными явлениями, олицетворенные в образах божеств, приравниваются к отношениям между людьми в родовом коллективе (Кэссиди, 1972).
Привлекает внимание философский анализ античной мифологии, который осуществил А. Лосев (1893-1988). Согласно его взглядом, метод античного мировоззрения определяет прежде всего переноса собственно земных и родственных отношений на всю природу. Обычное для философов разделения идеи и материи не свойственно для античной мифологии. Это разделение окажется с переходом первобытнообщинного строя к более высокому уровню общественно-исторического развития. Однако в мифологии как таковой отсутствует противопоставление идеи и материи. Если считать идею вещи ее смыслом или назначением, тогда идея вещи и сама вещь будут отличными. Однако в период первобытнообщинного строя не было и не могло быть никакой логической различия между идеей вещи и собственно вещью. Дело, безусловно, и в те времена определялась по происхождению своей идеей. Однако дело в том, что тогда всякого рода буквально понимал именно как род, и все, что порождает, буквально понималось таким; то же касается порождаемого. Общее в ту эпоху - это родители, то есть отец и мать, а порождаемое трактовалось в виде сыновей и дочерей, внуков, правнуков и вообще потомства. Отсюда становится понятным, когда Платон называет идею - отцом, материю - матерью, а вещь, которая возникла из соединения идеи и материи, согласно сыном идеи и материи. Платон в "Тимее" буквально трактует построенный им космос как божественного сына, поскольку для оформленного космоса нужны материя и форма этой материи, то есть ее идея (Лосев, 1988).
В европейских странах почти до XX в. была распространена античная мифология, заинтересованность которой особенно возросла в период Возрождения.
Процесс становления определенной философской парадигмы или философской ментальности вмещает предыстории этап: мифологический (хтоническая; героическая мифология) и эпический (героический эпос). Так, классической эллинской (античной) философии предшествовала героическая мифология. Герои древнегреческих мифов "упорядочивают" мир, одновременно освобождают его от хтоничих чудовищ: Персей уничтожает Медузу-Горгону, Тезей - Минотавра (и разгадывает тайну Лабиринта), Геракл - йеменской льва, лернейскую гидру, ерифманського вепря, стимфальських птиц, очищает авгиевы конюшни и т. Затем наступает этап героического эпоса, содержание которого изображен в эпических поэмах Гомера "Илиаде" и "Одиссее". С этого мифологического и эпического содержания вырастают ранние категориальные представления, выделяют первые (УП-VI вв. До н.э.) школы античной философии, - милетскую, Эгейское, пифагорейскую и др. Даже классическая эллинская философия (ярко это демонстрируют платонизм и неоплатонизм) щедро насыщена мифологическим содержанием.
Киеворусских философской ментальности так же предшествует своя героическая мифология и эпос. Еще от сколотского-скифских времен известен миф о небесном кузнеца Сварога - "отца солнца» и «создателя огня", который выковал плуг, победил змея, запряг его и вспахал знаменитые "Змиевы валы" (Бычко, 1994).
В "отца истории" Геродота подано своеобразный описание этого сколотского мифа. Ссылаясь на толкование скифов, Геродот отметил, что на берегу Бористена (или Борисфена) от скифских богов Папайя и Али (дочери Борисфена - Днепра) родился первый скиф Таргитай (или Таргитаон). Потомками Таргитая были три его сына - Липоксай, Арпоксай и Колаксай. Бед бога Папая они получили подарок: золотые плуг, ярмо, топор и чашу, которые взлетели с неба. Подошли к золоту сыновья Липоксай (старший) - золото загорелось, Арноксай (средний) - произошло так же. Сумел взять золотые вещи Колаксай (младший сын), и именно он стал главным царем скифами (Геродот, 1992).
Каждый народ создавал собственную оригинальную мифологию, проявляя ментально-психологические особенности мироощущения (Булашев, 1992; Костомаров, 1994; Войтович, 2005).
Греческая мифология творилась в период рабовладения. Для Олимпа и его богов характерен аристократизм.
Древнеукраинском мифологии присущ демократизм, ее персонажи до сих пор обогащают поэтический мировоззрение и фольклор украинском: Надежда, Лада, Коляда, Купала и др. Здесь действуют прежде всего светлые Боги Бог Хозяин, Богиня Солнце, Богиня Заря, Богиня Весна, Рождество Солнца (Нечуй-Левицкий, 1992; Плачинда, 1993).
