रूढ़िवादी चर्च का विभाजन. ईसाई चर्चों का विभाजन

1054 में ईसाई चर्च का विभाजन, भी महान विद्वेषऔर महान विद्वेष- चर्च विभाजन, जिसके बाद चर्च अंततः पश्चिम में रोमन कैथोलिक चर्च में विभाजित हो गया जिसका केंद्र रोम में था और पूर्व में ऑर्थोडॉक्स चर्च जिसका केंद्र कॉन्स्टेंटिनोपल में था।

विभाजन का इतिहास

वास्तव में, पोप और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के बीच मतभेद बहुत पहले शुरू हो गए थे, हालांकि, 1054 में पोप लियो IX ने संघर्ष को हल करने के लिए कार्डिनल हम्बर्ट के नेतृत्व में कॉन्स्टेंटिनोपल में दूत भेजे थे, जो कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन चर्चों को बंद करने के साथ शुरू हुआ था। 1053 में पैट्रिआर्क माइकल सिरुलरियस के आदेश से, जिसके दौरान उनके सकेलारी कॉन्स्टेंटिन ने अखमीरी रोटी से पश्चिमी रीति-रिवाज के अनुसार तैयार किए गए पवित्र उपहारों को तम्बू से बाहर फेंक दिया, और उन्हें अपने पैरों से रौंद दिया। हालाँकि, सुलह का रास्ता खोजना संभव नहीं था, और 16 जुलाई, 1054 को हागिया सोफिया में, पोप के दिग्गजों ने सिरुलरियस के बयान और चर्च से उसके बहिष्कार की घोषणा की। इसके जवाब में, 20 जुलाई को, कुलपति ने दिग्गजों को अभिशापित कर दिया।

विभाजन अभी तक दूर नहीं हुआ है, हालाँकि 1965 में आपसी मतभेद दूर हो गए थे।

विभाजन के कारण

विद्वता का ऐतिहासिक आधार प्राचीन काल और प्रारंभिक मध्य युग (410 ईस्वी में अलारिक के सैनिकों द्वारा रोम की हार से शुरू) से जुड़ा है और पश्चिमी देशों के बीच अनुष्ठान, हठधर्मिता, नैतिक, सौंदर्य और अन्य मतभेदों की उपस्थिति से निर्धारित होता है। (अक्सर लैटिन कैथोलिक कहा जाता है) और पूर्वी (ग्रीक ऑर्थोडॉक्स) परंपराएँ।

पश्चिमी (कैथोलिक) चर्च का दृष्टिकोण।

बर्खास्तगी का पत्र 16 जुलाई, 1054 को कॉन्स्टेंटिनोपल में सेंट सोफिया चर्च में पोप के उत्तराधिकारी कार्डिनल हम्बर्ट द्वारा सेवा के दौरान पवित्र वेदी पर प्रस्तुत किया गया था। रोमन चर्च की प्रधानता को समर्पित प्रस्तावना के बाद, और "शाही शक्ति के स्तंभों और उसके सम्मानित और बुद्धिमान नागरिकों" और पूरे कॉन्स्टेंटिनोपल की प्रशंसा, शहर को "सबसे ईसाई और रूढ़िवादी" कहा जाता है, निम्नलिखित आरोप माइकल सिरुलरियस के खिलाफ "और उसकी मूर्खता के साथी" बनाए गए थे » :

जहाँ तक रोमन चर्च की भूमिका पर दृष्टिकोण का सवाल है, कैथोलिक लेखकों के अनुसार, सेंट के उत्तराधिकारी के रूप में रोम के बिशप की बिना शर्त प्रधानता और सार्वभौमिक क्षेत्राधिकार के सिद्धांत का प्रमाण। पीटर पहली शताब्दी से अस्तित्व में हैं। (रोम का क्लेमेंट) और आगे पश्चिम और पूर्व दोनों में हर जगह पाए जाते हैं (सेंट इग्नाटियस द गॉड-बेयरर, आइरेनियस, कार्थेज के साइप्रियन, जॉन क्रिसोस्टोम, लियो द ग्रेट, होर्मिज़्ड, मैक्सिमस द कन्फ़ेसर, थियोडोर द स्टडाइट, आदि), इसलिए रोम को केवल किसी प्रकार की "सम्मान की प्रधानता" का श्रेय देने का प्रयास निराधार है।

पूर्वी (रूढ़िवादी) चर्च का दृष्टिकोण

कुछ रूढ़िवादी लेखकों के अनुसार [ कौन?], रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्चों के बीच संबंधों में मुख्य हठधर्मी समस्या रोमन अपोस्टोलिक चर्च की प्रधानता की व्याख्या थी। उनके अनुसार, हठधर्मिता की शिक्षा के अनुसार, रोम के बिशप के दिग्गजों की भागीदारी के साथ पहली विश्वव्यापी परिषदों द्वारा पवित्रा, रोमन चर्च को "सम्मान द्वारा" प्रधानता सौंपी गई थी, जिसका आधुनिक भाषा में अर्थ "द" हो सकता है। सबसे सम्मानित”, जिसने, हालांकि, चर्च की कैथोलिक संरचना को रद्द नहीं किया (फिर सभी चर्चों की परिषदों के आयोजन के माध्यम से सामूहिक रूप से सभी निर्णयों को अपनाना, मुख्य रूप से प्रेरितिक)। ये लेखक [ कौन?] तर्क है कि ईसाई धर्म की पहली आठ शताब्दियों तक, चर्च की कैथोलिक संरचना रोम में भी संदेह के अधीन नहीं थी, और सभी बिशप एक दूसरे को समान मानते थे।

हालाँकि, वर्ष 800 तक, जो एकीकृत रोमन साम्राज्य हुआ करता था उसके आसपास की राजनीतिक स्थिति बदलने लगी: एक ओर, पूर्वी साम्राज्य का अधिकांश क्षेत्र, जिसमें अधिकांश प्राचीन अपोस्टोलिक चर्च भी शामिल थे, मुस्लिम शासन के अधीन आ गए, जिसने इसे बहुत कमजोर कर दिया और धार्मिक समस्याओं से ध्यान हटाकर विदेश नीति की ओर कर दिया, दूसरी ओर, 476 में पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद पहली बार, पश्चिम का अपना सम्राट था (800 में, शारलेमेन को ताज पहनाया गया) रोम), जो अपने समकालीनों की नज़र में, पूर्वी सम्राट के "बराबर" बन गया और जिसकी राजनीतिक शक्ति अपने दावों में रोम के बिशप पर भरोसा करने में सक्षम थी। बदली हुई राजनीतिक स्थिति को इस तथ्य के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है कि पोप ने अपनी प्रधानता के विचार को "दिव्य अधिकार द्वारा" यानी पूरे चर्च में अपने सर्वोच्च एकमात्र अधिकार के विचार को आगे बढ़ाना शुरू कर दिया।

कार्डिनल्स के उद्दंड कृत्य पर पैट्रिआर्क की प्रतिक्रिया काफी सतर्क और कुल मिलाकर शांतिपूर्ण थी। इतना कहना पर्याप्त होगा कि अशांति को शांत करने के लिए आधिकारिक तौर पर यह घोषणा की गई कि यूनानी अनुवादकों ने लैटिन अक्षरों के अर्थ को विकृत कर दिया है। इसके अलावा, 20 जुलाई को हुई परिषद में, पोप प्रतिनिधिमंडल के सभी तीन सदस्यों को मंदिर में अयोग्य व्यवहार के लिए चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया था, लेकिन परिषद के निर्णय में रोमन चर्च का विशेष रूप से उल्लेख नहीं किया गया था। कई रोमन प्रतिनिधियों की पहल पर संघर्ष को कम करने के लिए सब कुछ किया गया, जो वास्तव में हुआ। पितृसत्ता ने केवल और केवल अनुशासनात्मक उल्लंघनों के लिए विरासत को बहिष्कृत किया, न कि सैद्धांतिक मुद्दों के लिए। ये अभिशाप पश्चिमी चर्च या रोम के बिशप पर लागू नहीं होते थे।

पश्चिम में कुछ दशकों के बाद ही इस घटना को बेहद महत्वपूर्ण माना जाने लगा, जब पोप ग्रेगरी VII सत्ता में आए और कार्डिनल हम्बर्ट उनके सबसे करीबी सलाहकार बन गए। उनके प्रयासों से ही इस कहानी को असाधारण महत्व प्राप्त हुआ। फिर, पहले से ही आधुनिक समय में, यह पश्चिमी इतिहासलेखन से पूर्व की ओर लौट आया और इसे चर्चों के विभाजन की तारीख माना जाने लगा।

रूस में विभाजन की धारणा

कॉन्स्टेंटिनोपल को छोड़कर, पोप के दिग्गज अन्य पूर्वी पदानुक्रमों के लिए माइकल सिरुलरियस के बहिष्कार की घोषणा करने के लिए एक घुमावदार रास्ते से रोम गए। अन्य शहरों के अलावा, उन्होंने कीव का दौरा किया, जहां ग्रैंड ड्यूक और रूसी पादरी द्वारा उचित सम्मान के साथ उनका स्वागत किया गया।

बाद के वर्षों में, रूसी चर्च ने संघर्ष के किसी भी पक्ष के समर्थन में स्पष्ट रुख नहीं अपनाया। यदि ग्रीक मूल के पदानुक्रम लैटिन-विरोधी विवाद से ग्रस्त थे, तो रूसी पुजारियों और शासकों ने इसमें भाग नहीं लिया। इस प्रकार, रूस ने राजनीतिक आवश्यकता के आधार पर कुछ निर्णय लेते हुए, रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल दोनों के साथ संचार बनाए रखा।

"चर्चों के अलग होने" के बीस साल बाद पोप सेंट के अधिकार के लिए कीव के ग्रैंड ड्यूक (इज़्यास्लाव-दिमित्री यारोस्लाविच) की अपील का एक महत्वपूर्ण मामला था। ग्रेगरी VII. कीव के सिंहासन के लिए अपने छोटे भाइयों के साथ झगड़े में, वैध राजकुमार, इज़ीस्लाव को विदेश (पोलैंड और फिर जर्मनी) भागने के लिए मजबूर होना पड़ा, जहां से उसने मध्ययुगीन "ईसाई" के दोनों प्रमुखों से अपने अधिकारों की रक्षा के लिए अपील की। गणतंत्र" - सम्राट (हेनरी चतुर्थ) और पिताजी को। रोम में रियासत के दूतावास का नेतृत्व उनके बेटे यारोपोलक-पीटर ने किया था, जिन्हें "सेंट के संरक्षण में सभी रूसी भूमि देने" का निर्देश दिया गया था। पीटर।" पोप ने वास्तव में रूस की स्थिति में हस्तक्षेप किया। अंत में, इज़ीस्लाव कीव () लौट आया। इज़ीस्लाव स्वयं और उनके बेटे यारोपोलक को रूसी रूढ़िवादी चर्च द्वारा संत घोषित किया गया है।

कीव में लैटिन मठ थे (डोमिनिकन सहित - से), रूसी राजकुमारों के अधीन भूमि पर, लैटिन मिशनरियों ने उनकी अनुमति से काम किया (उदाहरण के लिए, ब्रेमेन के ऑगस्टिनियन भिक्षुओं को लातवियाई और लिव्स को उनके अधीन बपतिस्मा देने की अनुमति दी गई थी) पश्चिमी दवीना)। उच्च वर्ग में, (यूनानियों की अप्रसन्नता के कारण) अनेक मिश्रित विवाह होते थे। कुछ में बड़ा पश्चिमी प्रभाव ध्यान देने योग्य है [ क्या?] चर्च जीवन के क्षेत्र।

मंगोल-तातार आक्रमण तक ऐसी ही स्थिति बनी रही।

पारस्परिक अभिशापों को दूर करना

1964 में, यरूशलेम में कांस्टेंटिनोपल के रूढ़िवादी चर्च के प्राइमेट, विश्वव्यापी कुलपति एथेनगोरस और पोप पॉल VI के बीच एक बैठक हुई, जिसके परिणामस्वरूप दिसंबर 1965 में आपसी मतभेद दूर हो गए और संयुक्त घोषणा पर हस्ताक्षर किए गए। हालाँकि, "न्याय और पारस्परिक क्षमा का संकेत" (संयुक्त घोषणा, 5) का कोई व्यावहारिक या विहित महत्व नहीं था। कैथोलिक दृष्टिकोण से, पोप की प्रधानता के सिद्धांत और आस्था और नैतिकता के मामलों पर उनके निर्णयों की अचूकता से इनकार करने वाले सभी लोगों के खिलाफ प्रथम वेटिकन परिषद का अभिशाप, द्वारा सुनाया गया पूर्व कैथेड्रा(अर्थात, जब पोप "सांसारिक प्रमुख और सभी ईसाइयों के संरक्षक" के रूप में कार्य करता है), साथ ही साथ कई अन्य हठधर्मी आदेश भी।

एक राज्य के रूप में इसके गोद लेने की शुरुआत से ही, दो चर्च केंद्र विकसित हुए हैं: बीजान्टियमऔर रोम.

कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति और रोम के पोप की स्थिति एक जैसी नहीं थी। पूर्वी रोमन साम्राज्य ने रोमन साम्राज्य के विभाजन के बाद एक और सहस्राब्दी तक अपनी स्वतंत्रता बरकरार रखी, जबकि पश्चिमी का अस्तित्व 5वीं शताब्दी के अंत में ही समाप्त हो गया। कुलपति- पूर्वी चर्च का मुखिया - बाहरी दुश्मनों से राज्य शक्ति द्वारा विश्वसनीय रूप से संरक्षित था, लेकिन वह पूरी तरह से सम्राट पर निर्भर था। पश्चिमी चर्च का प्रमुख, पोप, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के प्रत्यक्ष प्रभाव से अपेक्षाकृत मुक्त था, लेकिन उसे पूर्व पश्चिमी रोमन साम्राज्य के क्षेत्र पर बने बर्बर राज्यों के शासकों के बीच लगातार युद्धाभ्यास करना पड़ता था। आठवीं शताब्दी के मध्य से पोप को उपहार के रूप में भूमि मिलती है और साथ ही वह एक धर्मनिरपेक्ष संप्रभु बन जाता है। आर्थिक मामलों के प्रबंधन के लिए चर्च ने एक शक्तिशाली प्रशासनिक तंत्र बनाया। यह वस्तुगत स्थिति है जिसके कारण पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच टकराव हुआ है।

कई शताब्दियों तक, चर्च की इन शाखाओं के बीच अलग-अलग सफलता के साथ संघर्ष चला, हालाँकि, जब तक पार्टियों को एक-दूसरे के समर्थन की आवश्यकता थी, पूर्ण विराम नहीं हुआ। नौवीं शताब्दी के मध्य में पोपतंत्र और पितृसत्ता के बीच हुआ, जो अंतिम विभाजन की शुरुआत का प्रतीक है। सबसे पहले, इसका संबंध पितृसत्तात्मक सिंहासन पर नियुक्ति से था फोटियसजो पोप को नागवार गुजरा निकोलस प्रथम.पार्टियाँ इसलिए भी समझौता नहीं करना चाहती थीं क्योंकि यह बुल्गारिया और सिसिली में क्षेत्रीय दावों से जुड़ा था। बुल्गारिया का हाल ही में नामकरण किया गया था, और पार्टियां इस बात पर बहस कर रही थीं कि इसे किसके अधिकार क्षेत्र से गुजरना है।

पंथ संबंधी मुद्दों पर भी विवाद छिड़ गया। रोमन चर्च ने परिषद में अपनाए गए पंथ को एक अतिरिक्त शब्द के साथ वितरित किया filioque(और पुत्र), जिसका अर्थ न केवल पिता परमेश्वर से, बल्कि पुत्र परमेश्वर से भी पवित्र आत्मा के जुलूस की मान्यता है। यह मूल समझ से गंभीर विचलन था। इसके अलावा, रोमन चर्च ने शनिवार को उपवास की अनुमति दी, लेंट और अन्य स्वतंत्रताओं के दौरान पनीर और दूध के उपयोग की अनुमति दी। लेकिन इस बार, चीजें पूरी तरह से खत्म नहीं हुईं, क्योंकि पार्टियां अभी तक पर्याप्त मजबूत नहीं थीं।

ग्यारहवीं शताब्दी के मध्य में। दोनों चर्चों के बीच संकट ने एक अपूरणीय रूप ले लिया और अंतिम विच्छेद की ओर ले गया। पोप ने सिसिली में अपना प्रभाव मजबूत किया, जहां पितृसत्ता ने पहले एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया था। इसके जवाब में पितृपुरुष मिखाइल किरुलारीआदेश दिया गया कि कॉन्स्टेंटिनोपल के लैटिन चर्चों में ग्रीक मॉडल के अनुसार पूजा शुरू की जाए। पैट्रिआर्क और पोप ने अशुभ संदेशों का आदान-प्रदान किया। अंत में, 1054 में, पोप ने कार्डिनल के नेतृत्व में अपने राजदूतों को कॉन्स्टेंटिनोपल भेजा हम्बर्ट.पैट्रिआर्क माइकल ने उनके साथ बातचीत करने से इनकार कर दिया। परिणामस्वरूप, पोप और पितृसत्ता ने एक-दूसरे के खिलाफ अनात्म का आदान-प्रदान किया, जिसने ईसाई चर्चों के अंतिम विभाजन और मुख्य दिशाओं के उद्भव को चिह्नित किया -

कॉन्स्टेंटिनोपल चर्च के पवित्र धर्मसभा ने कीव महानगर को मॉस्को पितृसत्ता में स्थानांतरित करने के 1686 के डिक्री को रद्द कर दिया। यूक्रेनी ऑर्थोडॉक्स चर्च को ऑटोसेफली का अनुदान देना अब ज्यादा दूर नहीं है।

ईसाई धर्म के इतिहास में कई विभाजन हुए हैं। यह सब 1054 के महान विवाद से भी शुरू नहीं हुआ, जब ईसाई चर्च को रूढ़िवादी और कैथोलिक में विभाजित किया गया था, लेकिन बहुत पहले।

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इतिहास में पोप विवाद को ग्रेट वेस्टर्न भी कहा जाता है। यह इस तथ्य के कारण हुआ कि लगभग एक ही समय में दो लोगों को एक साथ पोप घोषित किया गया था। एक रोम में है, दूसरा एविग्नन में है, जो पोप की सत्तर साल की कैद का स्थान है। दरअसल, एविग्नन कैद की समाप्ति से असहमति पैदा हुई।

1378 में दो पोप चुने गये

1378 में, पोप ग्रेगरी XI की कैद में बाधा डालते हुए मृत्यु हो गई, और उनकी मृत्यु के बाद, वापसी के समर्थकों ने रोम में पोप अर्बन VI को चुना। फ्रांसीसी कार्डिनल्स, जिन्होंने एविग्नन से वापसी का विरोध किया, ने क्लेमेंट VII को पोप बनाया। सम्पूर्ण यूरोप विभाजित हो गया। कुछ देशों ने रोम का समर्थन किया, कुछ ने एविग्नन का। यह अवधि 1417 तक चली। उस समय एविग्नन में शासन करने वाले पोप अब कैथोलिक चर्च के एंटीपोप्स में से हैं।

ईसाई धर्म में पहला विवाद अकाकियन विवाद माना जाता है। विभाजन 484 में शुरू हुआ और 35 वर्षों तक चला। बीजान्टिन सम्राट ज़ेनो के धार्मिक संदेश - "एनोटिकॉन" को लेकर विवाद छिड़ गया। यह स्वयं सम्राट नहीं था जिसने इस संदेश पर काम किया, बल्कि कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति अकाकी ने।

अकाकियन विद्वता - ईसाई धर्म में पहला विभाजन

हठधर्मी मामलों में, अकाकी पोप फेलिक्स III से सहमत नहीं थे। फेलिक्स ने अकाकी को पदच्युत कर दिया, अकाकी ने आदेश दिया कि फेलिक्स का नाम अंतिम संस्कार डिप्टीच से हटा दिया जाए।

1054 में अंतिम विभाजन से बहुत पहले ही ईसाई चर्च का रोम में केंद्र वाले कैथोलिक और कॉन्स्टेंटिनोपल में केंद्र वाले ऑर्थोडॉक्स में विघटन की प्रक्रिया चल रही थी। ग्यारहवीं शताब्दी की घटनाओं का अग्रदूत तथाकथित फोटियस विद्वता था। 863-867 के बीच के इस विवाद का नाम कॉन्स्टेंटिनोपल के तत्कालीन कुलपति फोटियस प्रथम के नाम पर रखा गया था।

फोटियस और निकोलाई ने एक दूसरे को चर्च से बहिष्कृत कर दिया

पोप निकोलस प्रथम के साथ फोटियस के संबंध, इसे हल्के ढंग से कहें तो, तनावपूर्ण थे। पोप का इरादा बाल्कन प्रायद्वीप में रोम के प्रभाव को मजबूत करना था, लेकिन इससे कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति का विरोध हुआ। निकोलस ने इस तथ्य की भी अपील की कि फोटियस गैरकानूनी तरीके से पितृसत्ता बन गया था। यह सब चर्च के नेताओं द्वारा एक-दूसरे को अपमानित करने के साथ समाप्त हुआ।

कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बीच तनाव बढ़ता गया और बढ़ता गया। आपसी असंतोष के परिणामस्वरूप 1054 का महान विवाद हुआ। ईसाई चर्च अंततः रूढ़िवादी और कैथोलिक में विभाजित हो गया। यह कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल प्रथम सेरुलारिया और पोप लियो IX के अधीन हुआ। बात यहां तक ​​पहुंच गई कि कॉन्स्टेंटिनोपल में उन्होंने पश्चिमी तरीके से तैयार किए गए प्रोस्फोरा को बिना खमीर के फेंक दिया और रौंद दिया।

XVII सदी के मध्य में। मस्कोवाइट राज्य में चर्च और अधिकारियों के बीच संबंध और अधिक जटिल हो गए। यह निरंकुशता के मजबूत होने और बढ़ते सामाजिक तनाव के समय हुआ। इन परिस्थितियों में, रूढ़िवादी चर्च का परिवर्तन हुआ, जिसके कारण रूसी समाज के राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन में गंभीर परिवर्तन हुए और चर्च विभाजन हुआ।

कारण एवं पृष्ठभूमि

चर्च का विभाजन 1650-1660 के दशक में पैट्रिआर्क निकॉन द्वारा शुरू किए गए चर्च सुधार के दौरान हुआ। 17वीं शताब्दी में रूस में चर्च के विभाजन के कारणों को कई समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

• सामाजिक संकट,
• चर्च संकट,
• आध्यात्मिक संकट,
• देश की विदेश नीति के हित।

सामाजिक संकट चर्च के अधिकारों को सीमित करने की अधिकारियों की इच्छा के कारण हुआ था, क्योंकि इसमें महत्वपूर्ण विशेषाधिकार, राजनीति और विचारधारा पर प्रभाव था। चर्च पादरी वर्ग की व्यावसायिकता के निम्न स्तर, उसकी संकीर्णता, रीति-रिवाजों में अंतर, पवित्र पुस्तकों की सामग्री की व्याख्या से उत्पन्न हुआ था। आध्यात्मिक संकट - समाज बदल रहा था, लोगों ने समाज में अपनी भूमिका और स्थिति को नए तरीके से समझा। उन्हें उम्मीद थी कि चर्च उस समय की आवश्यकताओं को भी पूरा करेगा।

चावल। 1. दोहरी उंगली वाला।

विदेश नीति में रूस के हितों में भी बदलाव की आवश्यकता थी। मॉस्को शासक आस्था और क्षेत्रीय संपत्ति दोनों के मामले में बीजान्टिन सम्राटों का उत्तराधिकारी बनना चाहता था। वांछित को पूरा करने के लिए, रूढ़िवादी भूमि के क्षेत्रों में अपनाए गए ग्रीक मॉडल के साथ संस्कारों को एकता में लाना आवश्यक था, जिसे ज़ार ने रूस में शामिल करने, या अपने नियंत्रण में लेने की मांग की थी।

सुधार करो और विभाजन करो

17वीं शताब्दी में रूस में चर्च का विभाजन निकॉन के कुलपति के रूप में चुनाव और चर्च सुधार के साथ शुरू हुआ। 1653 में, क्रॉस के दो-उंगली वाले चिन्ह को तीन-उंगली वाले से बदलने पर सभी मॉस्को चर्चों को एक दस्तावेज़ (परिपत्र) भेजा गया था। सुधार के दौरान निकोन के जल्दबाजी, दमनकारी तरीकों ने आबादी के विरोध का कारण बना और विभाजन का कारण बना।

चावल। 2. कुलपति निकॉन।

1658 में निकॉन को मास्को से निष्कासित कर दिया गया। सत्ता के लिए उनकी लालसा और लड़कों की साज़िशों ने अपमान का कारण बना। परिवर्तन स्वयं राजा द्वारा जारी रखा गया था। नवीनतम ग्रीक मॉडलों के अनुसार, चर्च के संस्कारों और धार्मिक पुस्तकों में सुधार किया गया, जो सदियों से नहीं बदले, लेकिन उसी रूप में संरक्षित थे जिस रूप में उन्हें बीजान्टियम से प्राप्त हुआ था।

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नतीजे

एक ओर, सुधार ने चर्च और उसके पदानुक्रम के केंद्रीकरण को मजबूत किया। दूसरी ओर, निकॉन का मुकदमा पितृसत्ता के परिसमापन और राज्य के लिए चर्च संस्था की पूर्ण अधीनता का प्रस्ताव बन गया। समाज में हुए परिवर्तनों ने नये के प्रति धारणा का माहौल बनाया है, जिसने परंपरा की आलोचना को जन्म दिया है।

चावल। 3. पुराने विश्वासी।

जो लोग नवाचारों को स्वीकार नहीं करते थे उन्हें पुराने विश्वासी कहा जाता था। पुराने विश्वासियों में सुधार के सबसे जटिल और विवादास्पद परिणामों में से एक समाज और चर्च का विभाजन था।

हमने क्या सीखा?

हमने चर्च सुधार के समय, इसकी मुख्य सामग्री और परिणामों के बारे में सीखा। मुख्य में से एक चर्च का विभाजन था, इसका झुंड पुराने विश्वासियों और निकोनियों में विभाजित हो गया था। .

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ईसाई चर्च का विभाजन

आरंभिक ईसाइयों के दिमाग में, चर्च की एकता की पहचान न केवल, इसलिए बोलने के लिए, रूप से, बल्कि सबसे ऊपर ईसाई धर्म की सामग्री के साथ की गई थी: ईसा मसीह "ईश्वर के बिखरे हुए बच्चों को एक साथ इकट्ठा करने" के लिए आए थे। "प्राकृतिक" कारणों से अलग हुए लोगों को ईश्वर के नए लोगों की एकता में एकजुट करें, जिसमें, प्रेरित पॉल के शब्दों में, "न तो यहूदी है और न ही यूनानी, न गुलाम है और न ही स्वतंत्र, न ही पुरुष है और न ही महिला है, लेकिन मसीह है सब और सब में।" यह एकता प्रत्येक स्थानीय चर्च की एकता में सन्निहित थी, प्रत्येक चर्च-समुदाय एक ही समय में मसीह और चर्च की एकता की पूर्ण छवि या अवतार था, और साथ ही यह स्वयं को जैविक रूप से एक हिस्सा महसूस करता था। ईश्वर की एक प्रजा के रूप में सभी ईसाइयों की सार्वभौमिक एकता। लेकिन यदि स्थानीय चर्च की संरचना और दूसरों के साथ इसका संबंध सीधे ईसाई धर्म के सार से उत्पन्न होता है, तो चर्चों के बीच इस संबंध के बाहरी रूप बदलती ऐतिहासिक परिस्थितियों के आधार पर बदलते और विकसित होते हैं। इस प्रकार, प्रेरितिक युग में, सभी चर्चों की एकता का निस्संदेह केंद्र जेरूसलम समुदाय था, शब्द के पूर्ण और पूर्ण अर्थ में "मदर चर्च" - अन्य सभी समुदायों का स्रोत और छवि।

फिलिस्तीन के अंत के साथ जूदेव ईसाई धर्महम पहले से ही चर्च में ऐसे कई "केंद्र" देखते हैं, जो प्रेरितिक प्राधिकरण द्वारा पवित्र हैं, लेकिन ईसाइयों की संख्या और शहर के महत्व के संदर्भ में भी "केंद्रीय" हैं। सबसे पहले, इन केंद्रों के साथ कोई "क्षेत्राधिकार" या "विहित" अधिकार जुड़े नहीं थे - पूर्व में एंटिओक और अलेक्जेंड्रिया, पश्चिम में रोम। लेकिन, अपने चारों ओर ईसाई धर्म के प्रचार और प्रसार का स्रोत होने के कारण, उन्हें स्वाभाविक रूप से विशेष सम्मान प्राप्त था और उनके पास विशेष अधिकार था।

इन "केंद्रों" में, निस्संदेह, रोम के चर्च, प्रेरित पीटर और पॉल के चर्च, साम्राज्य की राजधानी के चर्च को शुरू से ही विशेष मान्यता प्राप्त थी। लेकिन जल्द ही कुछ मतभेद भी पैदा हो गए: रोमन बिशप अपने अधिकार को पहले से ही औपचारिक "अधिकार" प्रदान करते हैं, "प्रेम में राष्ट्रपति पद" की परंपरा की व्याख्या अधिक से अधिक कानूनी रूप से की जाती है। लेकिन हर बार ऐसे दावों का पूरे चर्च द्वारा खंडन किया जाता है - साम्राज्य के पश्चिम और पूर्व में समान रूप से।

11वीं सदी तक वहाँ एक एकल ईसाई सार्वभौमिक चर्च था। इसके विभाजन का कारण क्या था? विभाजन के लिए पहली राजनीतिक शर्त 395 में रोमन साम्राज्य का पूर्वी और पश्चिमी में विभाजन था। इस परिस्थिति ने चर्च के एकमात्र नेतृत्व के लिए प्रत्येक पक्ष के दावों को पूर्व निर्धारित किया।

पश्चिमी और पूर्वी साम्राज्यों का भाग्य अलग-अलग विकसित हुआ। पश्चिमी रोमन साम्राज्य पर जल्द ही जर्मनिक जनजातियों ने कब्ज़ा कर लिया। समय के साथ, पश्चिमी रोमन प्रांतों के क्षेत्र पर स्वतंत्र सामंती राज्यों का गठन हुआ। पूर्वी रोमन साम्राज्य में (जिसे बाद में कहा गया बीजान्टियम)मजबूत शाही शक्ति लंबे समय तक कायम रही। एक बार एकीकृत राज्य के पूर्वी और पश्चिमी क्षेत्रों का विकास अलग-अलग तरीकों से हुआ।

चर्च संबंधी फूट के बाद राज्य और आर्थिक फूट आई। आधिकारिक तौर पर, चर्च एकजुट रहा, अंत तक संबंध नहीं टूटे, लेकिन समय के साथ, पूर्व और पश्चिम, न केवल राजनीतिक रूप से, बल्कि चर्च संबंधी भी, प्रत्येक अपने-अपने क्षितिज में बंद हो गए। आइकोनोक्लास्टिक आंदोलन की अवधि के दौरान, बीजान्टियम ने उन अंतिम संबंधों को तोड़ दिया जो इसे पश्चिमी साम्राज्य की पोपशाही से जोड़ते थे। दो दुनियाएं, दो परंपराएं, दो चर्च मनोविज्ञान बनाए जा रहे हैं, जो पहले से ही एक-दूसरे के बारे में बहुत कम जानते हैं, और हालांकि औपचारिक रूप से चर्च की एकता अभी भी संरक्षित थी, यह अब जीवन में मौजूद नहीं थी।

पोप पायस वी

"अंधकार युग" के इस परेशान और तूफानी समय में पोप पूर्व तक नहीं थे, जबकि बीजान्टियम, अपनी कठिनाइयों में डूबा हुआ, पश्चिम के बारे में सोचना बंद कर देता है। पूर्वी चर्च रोम के बिना पूरी तरह से काम करने का आदी था, खुद को पूरी तरह से अपने "साम्राज्य" में बंद कर लिया था। पूर्वी साम्राज्य के बाहर जो कुछ भी था उसे बीजान्टियम में "बर्बर" शब्द से परिभाषित किया गया था, और इन बर्बर लोगों के प्रति रवैया अनिश्चित था।

मैरी, जोसेफ और बेबी जीसस। रंगीन कांच

सामंतीकरण की प्रक्रिया न केवल पूर्व रोमन साम्राज्य के गठित हिस्सों में अलग-अलग तरीकों से आगे बढ़ी, बल्कि इसका पश्चिमी और पूर्वी ईसाई धर्म पर भी अलग-अलग प्रभाव पड़ा। पश्चिमी क्षेत्रों में सामंती संबंधों का निर्माण अधिक तीव्र गति से हुआ, यहाँ रोमन कानून का प्रभाव प्रबल रहा, विशेषकर उसका वह भाग जिसका संबंध आर्थिक संबंधों से था। जर्मनों के संधि कानूनों के साथ सहजीवन में, यह कानूनी प्रणाली जागीरदारी के सामंती संबंधों के विकास का आधार बन गई, जो चर्च कानून में भी परिलक्षित हुई। तेजी से बदलती स्थिति को देखते हुए, पश्चिमी चर्च ने पारिस्थितिक परिषदों और ईसाई सिद्धांतों के निर्णयों की व्याख्या में तदनुसार अपने सिद्धांत और अनुष्ठानों में संशोधन किया।

पूर्व रोमन साम्राज्य के पूर्वी हिस्सों का सामंतीकरण बहुत धीमी गति से आगे बढ़ा। सार्वजनिक जीवन के ठहराव ने रूढ़िवादी चर्च जीवन की रूढ़िवादिता को भी निर्धारित किया। इस प्रकार, काफी विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों के प्रभाव में, पूर्वी और पश्चिमी ईसाई धर्म की दो विशिष्ट विशेषताएं बनीं, जो आज तक जीवित हैं। पश्चिमी चर्च में यह लचीलापन, त्वरित अनुकूलनशीलता है, पूर्वी चर्च में यह रूढ़िवादिता है, परंपरा के प्रति झुकाव है, पुरातनता द्वारा प्रचलित और पवित्र रीति-रिवाजों के प्रति झुकाव है।

विरोधाभासी रूप से, ईसाई धर्म की दोनों शाखाओं ने बाद में अपनी इन विशेषताओं का सफलतापूर्वक उपयोग किया। पश्चिमी ईसाई धर्म उन देशों के लिए धर्म का एक सुविधाजनक रूप साबित हुआ जहां सामाजिक स्थिति अपेक्षाकृत तेज़ी से बदल रही थी। पूर्वी ईसाई धर्म सार्वजनिक जीवन की स्थिर प्रकृति वाले देशों के लिए अधिक उपयुक्त था। पश्चिमी चर्च की विशेषताएं सामंती राजनीतिक विखंडन की स्थितियों में बनीं। ईसाई चर्च मानो पश्चिमी दुनिया का आध्यात्मिक केंद्र बन गया, जो कई स्वतंत्र राज्यों में विभाजित हो गया।

यीशु पानी पर पीटर का समर्थन करता है

इस स्थिति में, पश्चिमी पादरी रोम में एक ही केंद्र के साथ, एक ही प्रमुख - रोमन बिशप के साथ अपना स्वयं का अंतर्राष्ट्रीय चर्च संगठन बनाने में कामयाब रहे। रोमन बिशप के उत्थान में कई कारकों ने योगदान दिया। उनमें से एक साम्राज्य की राजधानी को रोम से कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थानांतरित करना था। सबसे पहले, इसने रोमन पदानुक्रम के अधिकार को कमजोर कर दिया, जिसे बाद में उपाधि मिली पिताजी,लेकिन जल्द ही रोम में उन्होंने उस लाभ की भी सराहना की जो नई स्थिति से प्राप्त किया जा सकता था। पश्चिमी चर्च को शाही सत्ता की दैनिक संरक्षकता से छुटकारा मिल गया। पश्चिमी पादरियों के लिए कुछ राज्य कार्यों को करना भी बहुत फायदेमंद साबित हुआ, उदाहरण के लिए, रोमन पदानुक्रम द्वारा करों का संग्रह।

ईसा मसीह उस गुफा से निकले जहां उन्हें दफनाया गया था

धीरे-धीरे, पश्चिमी चर्च ने अधिक से अधिक आर्थिक और राजनीतिक प्रभाव प्राप्त किया। और जैसे-जैसे इसका प्रभाव बढ़ता गया, वैसे-वैसे इसके मुखिया का अधिकार भी बढ़ता गया। जब साम्राज्य का विभाजन हुआ, तब तक पश्चिम में केवल एक प्रमुख धार्मिक केंद्र था, जबकि पूर्व में चार थे। निकिया की परिषद के समय, तीन कुलपिता थे - रोम, अलेक्जेंड्रिया और एंटिओक के बिशप। जल्द ही कॉन्स्टेंटिनोपल और जेरूसलम के बिशपों ने भी पितृसत्ता की उपाधि हासिल कर ली।

पूर्वी पितृसत्ता अक्सर एक-दूसरे के साथ दुश्मनी रखते थे, प्रधानता के लिए लड़ते थे, प्रत्येक अपने प्रभाव को मजबूत करने की कोशिश करता था। पश्चिम में, रोमन बिशप के पास इतना शक्तिशाली प्रतिस्पर्धी नहीं था। पश्चिम के सामंती विखंडन की स्थितियों में, ईसाई चर्च ने लंबे समय तक सापेक्ष स्वतंत्रता का आनंद लिया। सामंती दुनिया के आध्यात्मिक केंद्र की भूमिका निभाते हुए, उन्होंने धर्मनिरपेक्ष शक्ति पर अपनी शक्ति की प्रधानता के लिए भी संघर्ष किया और कभी-कभी गंभीर सफलता भी हासिल की। पूर्वी चर्च ऐसा कुछ सपने में भी नहीं सोच सकता था। उन्होंने भी कभी-कभी अपनी ताकत को धर्मनिरपेक्ष शक्ति से मापने की कोशिश की, लेकिन हमेशा कोई फायदा नहीं हुआ।

मजबूत शाही शक्ति, जो बीजान्टियम में बहुत लंबे समय तक कायम रही, ने शुरू से ही पूर्वी ईसाई धर्म को कमोबेश आज्ञाकारी सेवक की द्वितीयक भूमिका सौंपी। चर्च लगातार धर्मनिरपेक्ष संप्रभुओं पर निर्भर था। सम्राट कॉन्सटेंटाइन और उनके उत्तराधिकारियों ने अपनी शक्ति को मजबूत करते हुए ईसाई चर्च को एक राज्य संस्था में बदल दिया। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, संक्षेप में, धार्मिक मामलों के मंत्री थे।

पूर्वी रोमन साम्राज्य में एक राज्य संस्था के रूप में ईसाई चर्च की प्रकृति विश्वव्यापी परिषदों के आयोजन के दौरान स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी। वे न केवल सम्राटों द्वारा इकट्ठे किए जाते थे, बल्कि उनकी अध्यक्षता या तो स्वयं शासक या उसके द्वारा नियुक्त एक धर्मनिरपेक्ष अधिकारी द्वारा की जाती थी। पहली छह विश्वव्यापी परिषदें इसी प्रकार आयोजित की गईं, और केवल सातवीं (निकेने, 787) में कुलपति कुर्सी पर बैठे।

बेशक, किसी को कॉन्स्टेंटिनोपल के पदानुक्रमों को नम्र मेमनों के रूप में प्रस्तुत नहीं करना चाहिए। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के पास शाही शक्ति का विरोध करने के कई तरीके थे। कभी-कभी वह किसी नए सम्राट के राज्याभिषेक में अनिवार्य भागीदारी के अपने अधिकार का उपयोग करता था और यदि उसके द्वारा रखी गई शर्तें स्वीकार नहीं की जाती थीं, तो वह उसे ताज पहनाने से इनकार कर सकता था।

पितृसत्ता को एक विधर्मी सम्राट, उदाहरण के लिए, बीजान्टिन सम्राट को बहिष्कृत करने का भी अधिकार था सिंह VIउनकी चौथी शादी के कारण उन्हें बहिष्कृत कर दिया गया था। अंत में, वह समर्थन के लिए रोमन महायाजक की ओर रुख कर सका, जिसने बीजान्टिन सम्राटों के अधिकार के आगे समर्पण नहीं किया था। सच है, आठवीं शताब्दी के अंत में। रोमन बिशप कुछ समय के लिए बीजान्टियम के अधीन था, लेकिन जल्द ही पोप फिर से कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राटों के प्रभाव से बाहर आ गया। नौवीं शताब्दी के मध्य से ईसाई जगत में प्रभुत्व के लिए पोपतंत्र और पितृसत्ता के बीच कड़ा संघर्ष चल रहा था। विभाजन का मुख्य कारण कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति की सत्ता की इच्छा थी फोटियसऔर पोप निकोलस!

रेवेना में बैपटिस्टी के गुंबद की मोज़ेक। 5वीं शताब्दी

857 में बीजान्टियम के सम्राट माइकल तृतीयपितृसत्ता को पदच्युत कर दिया इग्नाटियसऔर जो उसे अच्छा लगा, उसे पितृसत्तात्मक सिंहासन पर चढ़ाया गया फोटियस।पोप निकोलस प्रथम ने इसे हस्तक्षेप और पूर्वी चर्च पर अपने प्रभाव को मजबूत करने का एक अवसर माना।

उन्होंने इग्नाटियस की बहाली की मांग की, और साथ ही कई क्षेत्रीय दावे प्रस्तुत किए (विशेषकर, बुल्गारिया के संबंध में)।

बीजान्टिन सम्राट ने रियायतें नहीं दीं, और पोप ने इग्नाटियस को सच्चा कुलपति घोषित कर दिया, और फोटियस को पदच्युत कर दिया गया। उस समय से, दोनों चर्चों के बीच टकराव शुरू हो गया, प्रतिद्वंद्वी के खिलाफ आरोपों की तलाश शुरू हो गई। हठधर्मिता और संगठनात्मक असहमति निम्नलिखित मुख्य मुद्दों तक सीमित हो गई:

- पूर्वी चर्च ने पवित्र आत्मा की उत्पत्ति को केवल पिता परमेश्वर से माना, जबकि पश्चिमी चर्च ने पवित्र आत्मा की उत्पत्ति को केवल परमेश्वर पिता और परमेश्वर पुत्र से माना;

- प्रत्येक चर्च ने प्रतिद्वंद्वी के क्षेत्र पर होने वाली परिषदों की वैधता पर विवाद किया (उदाहरण के लिए, कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद, 381)।

अनुष्ठानिक असहमति इस तथ्य पर आधारित थी कि पूर्वी चर्च ने शनिवार को उपवास की आवश्यकता से इनकार कर दिया, जैसा कि पश्चिमी चर्च में हुआ था, पश्चिमी पादरी की ब्रह्मचर्य को स्वीकार नहीं किया, बधिरों को सीधे बिशप बनाने से इनकार कर दिया, आदि। विहित असहमति इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि पोप ने संपूर्ण ईसाई चर्च के प्रमुख और न्यायाधीश होने का अधिकार विनियोजित किया था। पोप की प्रधानता के सिद्धांत ने उसे विश्वव्यापी परिषदों से श्रेष्ठ बना दिया। पूर्वी चर्च ने राज्य सत्ता के संबंध में एक अधीनस्थ भूमिका निभाई, जबकि पश्चिमी चर्च ने खुद को धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से स्वतंत्र स्थिति में रखा, और समाज और राज्य पर अपना प्रभाव बढ़ाने की कोशिश की।

ग्यारहवीं शताब्दी के मध्य में। पोपशाही ने यूनानियों को दक्षिणी इटली से बाहर निकाल दिया। इसके जवाब में, बीजान्टिन कुलपति माइकल केरुलारिआदेश दिया गया कि कॉन्स्टेंटिनोपल के लैटिन चर्चों में ग्रीक मॉडल के अनुसार पूजा की जाए, जिसके कारण लैटिन मठ बंद हो गए। 1054 में दोनों चर्चों ने एक दूसरे को धोखा दिया अभिशाप- चर्च अभिशाप.

आख़िरकार विभाजन ने आकार ले लिया है. पश्चिमी चर्च को अंततः यह नाम मिला कैथोलिक(सार्वभौमिक), और पूर्वी चर्च को नाम दिया गया रूढ़िवादी- रूढ़िवादी (यानी, सही ढंग से भगवान की महिमा करना)। 1054 का विघटन केवल चर्चों के विभाजन की शुरुआत थी। सबसे पहले, उन्हें दो विभागों के बीच उन अस्थायी अंतरालों में से एक के रूप में अनुभव किया गया था, जो पहले भी बहुत बार हो चुका था। हर जगह और हर जगह चर्च के संबंध तुरंत नहीं तोड़े गए।

सबसे पहले, विभाजन के बाद, दोनों चर्चों ने एकजुट होने का प्रयास किया। केवल अगले युग में ही यह टूटन एक अंतिम विभाजन में, नस्लीय-धार्मिक घृणा में बदल गई और यहाँ धर्मयुद्ध ने एक घातक भूमिका निभाई। 1204 में चौथा धर्मयुद्ध कॉन्स्टेंटिनोपल और उसकी बर्बरतापूर्ण लूट के साथ समाप्त हुआ। तब चर्चों का विभाजन पदानुक्रमों और धार्मिक विवाद के बीच का विवाद नहीं रह गया। पूर्व में "लैटिनवाद", पश्चिम में "यूनानी" - ये शब्द बुराई, विधर्म, शत्रुता का पर्याय बन गए हैं।

धर्मयुद्ध के परिणाम इन अभियानों के मुख्य आरंभकर्ताओं के रूप में रोमन उच्च पुजारियों की शक्ति और महत्व को मजबूत करना, आध्यात्मिक और शूरवीर आदेशों का उदय था जो पोप के हितों की रक्षा करते थे। इसी समय, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के बीच संबंध और भी अधिक बिगड़ गए।

हालाँकि, बाद के समय में चर्चों को फिर से एकजुट करने के प्रयास किए गए। वे विशेष रूप से 15वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में पूर्वी चर्च द्वारा सक्रिय रूप से संचालित किए गए थे, जब ओटोमन तुर्कों द्वारा बीजान्टियम पर विजय का खतरा बढ़ रहा था। सच है, यह गतिविधि रूढ़िवादी चर्च के लिए एक आध्यात्मिक आपदा में समाप्त हुई।

कॉन्स्टेंटिनोपल की प्राचीन योजना

मसीह के लिए विलाप

फ्लोरेंस कैथेड्रल में 1438-1439। ग्रीक पदानुक्रमों ने रोम के सामने आत्मसमर्पण कर दिया, और तुर्कों के खिलाफ मदद के बदले में पोप की सर्वोच्चता को प्रस्तुत करने पर सहमति व्यक्त की। लेकिन जब यूनानी अपनी मातृभूमि में लौटे, तो उन्होंने लगभग तुरंत ही इस जबरन संघ को अस्वीकार कर दिया। और फ्लोरेंस की परिषद (1453) के ठीक 14 साल बाद बीजान्टियम के पतन ने संघ के कारण को दुखद रूप से अनावश्यक बना दिया। वह साम्राज्य, जिसके लिए अन्य लोग रूढ़िवाद का त्याग करने के लिए तैयार थे, अस्तित्व समाप्त हो गया।

केवल 1965 में पोप ने ऐसा किया पॉल VIऔर कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति एथेनगोरस Iदोनों चर्चों से आपसी अभिशाप हटा दिए गए, लेकिन चर्च का पुनर्मिलन नहीं हुआ। बहुत सारी आपसी शिकायतें और दावे जमा हो गए हैं। ईसाई धर्म के विभाजन के बाद, इसमें कई स्वतंत्र दिशाएँ उभरीं, जिनमें से सबसे आम हैं कैथोलिक धर्म, रूढ़िवादी और बाद में प्रोटेस्टेंटवाद।ईसाई धर्म की हठधर्मिता के प्रति वफादार रहते हुए, ये धाराएँ उनमें से कुछ की विशिष्ट व्याख्या और पंथ की कुछ विशेषताओं में एक दूसरे से भिन्न हैं।

§ 24. पिन्तेकुस्त का चमत्कार और ईसाई चर्च का जन्मदिन (30 ई.)। और वे सभी पवित्र आत्मा से भर गए, और अन्य भाषाओं में बोलने लगे, जैसा कि आत्मा ने उन्हें बोलने की अनुमति दी थी। अधिनियम 2:4 पहला पिन्तेकुस्त, जिसे शिष्यों ने हमारे उद्धारकर्ता के स्वर्गारोहण के बाद मनाया था, था

§ 39. ईसाई चर्च के लिए यरूशलेम के विनाश के परिणाम यरूशलेम ईसाइयों ने, प्रभु की चेतावनी को याद करते हुए, समय पर बर्बाद शहर छोड़ दिया और जॉर्डन से परे, डेकापोलिस, पेरिया के उत्तर में पेला शहर में भाग गए, जहां उन्हें पहले राजा अग्रिप्पा द्वितीय ने शरण दी थी