Драмы еврипида. «ифигения в тавриде»

На первый взгляд кажется, что драма, как и соответствовало традиции, написана на мифологический сюжет. Однако примечательно, что драматург избирает тот фрагмент мифа, когда героическое прошлое героев позади, и изображает личную, семейную драму. Динамика чувства и страсти - одна из любимейших тем Эврипида. Он впервые в античной литературе отчетливо ставит перед собой психологические проблемы, в особенности проблемы женской психологии, и значение Эврипида для мировой литературы основано по преимуществу на его женских образах.

К числу самых сильных трагедий Эврипида принадлежит «Медея» (431 г.). Медея - мифологическая фигура из цикла сказаний об аргонавтах, внучка Гелиоса (Солнца), чародейка, способная на самые страшные преступления. в 431 г. к образу Медеи и дал трагедию страстно любившей, но обманутой женщины.

И как носительница нового отношения к браку, Медея произносит перед хором коринфянок речь о тяжелом положении женщины в семье, о неравной морали, требующей верности от женщины, но не распространяющей этого требования на мужчину. Ясон, вторичный брак которого продиктован стремлением создать «опору дома» и обеспечить будущность детей, следует традиционным взглядам на задачи семьи, но Эврипид не щадит красок для того, чтобы изобразить его низость, малодушие и ничтожество. Ответ Ясона на упреки Медеи в неблагодарности - образчик софистического искусства «доказывать» любое положение и защищать неправое дело.

«Медея» показательна для драматургии Эврипида во многих отношениях. Изображение борьбы чувств и внутреннего разлада - то новое, что Эврипид внес в аттическую трагедию. Наряду с этим - многочисленные рассуждения о семье, браке, отцовстве, о гибельности страстей: рассуждает не только Медея, но и хор, и даже старуха-кормилица.

Героиня не считает свою участь исключительной, она высказывает горестные размышления о подчиненной, зависимой судьбе женщины, ее беззащитности и бесправии:

Однако сама Медея в соответствии с природой и цельностью своего характера не способна мириться с унижением. с той же силой, что любила, начинает она ненавидеть Ясона и искать способ мщения ему. На идею детоубийства ее окончательно наталкивает встреча с бездетным афинским царем Эгеем. В беседе с ним она понимает, как страдает бездетный мужчина, и решается отнять у Ясона самое дорогое. Но этот удар одновременно направлен и против нее самой, поэтому не сразу и со страшной мукой решается Медея на этот шаг. Несколько раз меняет героиня свое намерение, противоречивые чувства борются в ней, и все-таки постепенно страшное решение вызревает в ней

До Еврипида преобладала версия мифа, согласно которой детей убивали разгневанные коринфяне, узнав о смерти своего царя и молодой царевны. Еврипид предоставил это осуществить самой героине, убедительно показав, что, как ни страшно это деяние, Медея, принадлежащая к натурам гордым, могучим, не способным прощать обиды, могла это совершить. Зритель не может принять и простить Медее ее поступка, но понимает, кем и как она была доведена до преступления

На первый взгляд кажется, что драма, как и соответствовало традиции, написана на мифологический сюжет. Однако примечательно, что драматург избирает тот фрагмент мифа, когда героическое прошлое героев позади, и изображает личную, семейную драму. Перед нами горе одинокой, обманутой, покинутой женщины. Отступления от традиционных мифологических версий нередко встречаются в трагедиях Еврипида. За этим ощутима определенная тенденция: для Еврипида миф - не священная история народа, а материал для творчества. По сути дела, Еврипид стесняет рамки мифа: новое социально-бытовое содержание его трагедий вступает в противоречие со старой мифологической формой. По существу, Еврипиду нужно было бы отказаться от мифа, но это было бы слишком смелым и решительным нарушением традиции, однако он, безусловно, приблизил разрушение мифологической основы трагедии Еврипид одним из первых обратился к изображению любовного конфликта в драме и сделал любовную страсть движущим мотивом событий. В "Антигоне" Софокла был создан яркий женский характер и присутствовала тема любви (линия Антигоны и Гемона), однако как второстепенная и несамодовлеющая, подчиненная выбору гражданской позиции героев. Для Медеи же ее страсть - главная основа жизни. В жертву своей страсти она принесла близких, родину, доброе имя, однако после ряда лет совместной жизни Ясон вероломно пренебрег ею ради низкого расчета.

Убийство Креонта и царевны Медея задумывает хладнокровно, совершенно не сомневаясь в правильности выбранного решения; единственное, что ее “смущает”, - это то, что “по дороге до спальни” или “за делом” она может быть “захвачена... и злодеям достаться на глумленье”, а разговор с Ясоном только укрепляет Медею в намерении так поступить.

Словесный поединок с Ясоном она выставляет его совершеннейшим ничтожеством и подлецом

горячая, страстная, эмоциональная, движимая чувствами и инстинктами, гордая, резкая, несдержанная и безмерная. Медея безмерна во всем: в любви, ненависти, мести. Именно из-за этого ее не понимают другие персонажи трагедии

Медея разыгрывает сцену примирения с Ясоном

эгоизм Медеи: она не задумывается о том, что лучше для ее детей, жить или умереть, остаться в городе или скитаться с ней, ею движут только собственные чувства и собственные желания.

Финал трагедии очень ярок: Медея появляется в колеснице, запряженной драконами, который прислал ей Гелиос. С ней трупы ее детей. Происходит ее последний диалог с Ясоном, который несколько меняет характер драмы

Трагедия несет в себе ощущение абсурда бытия: в мире нет справедливости, нет границы между добром и злом, нет меры, нет правды, нет счастья. Медея заставляет усомниться в самых высших ценностях, в существовании богах (она призывает к их помощи, но они никак ей не помогают), во взгляде на мир.

хор - на стороне Медеи,

Медея - несомненный центр произведения, вокруг нее вращается мир трагедии, она сосредотачивает на себе все эмоционально-психологическое содержание драмы; волей-неволей начинаешь ей сопереживать, ее метания вызывают ответную бурю чувств. Кажется, что сам Еврипид был заворожен образом волшебницы-убийцы.

Новаторство : Двойственность её характера – и оплакивает-жалеет детей, и убивает. До Е. внутренний мир человека не изображался. Изображение борьбы чувств и внутреннего разлада - то новое, что Эврипид внес в аттическую трагедию. Наряду с этим - многочисленные рассуждения о семье, браке, отцовстве, о гибельности страстей: рассуждает не только Медея, но и хор, и даже старуха-кормилица.

Медея Еврипида: конфликт и характеры.

Еврипид (около 485-406 до н.э.).Социальный кризис афинской рабовладельческой демократии и обусловленная им ломка традиционных понятий и взглядов наиболее полно отразились в творчестве младше- го современника Софокла-Еврипида..В противоположность Софоклу Еврипид непринимал непосредственного участия в политической жизни государства, однако он живо интересовался общественными событиями. Его трагедии полны разнообразных политических высказываний и намеков на современность.

Большого успеха у современников Еврипид не имел. От Еврипида дошло до нас полностью 18 драм (всего он написал от75 до 92) и большое количество отрывков. Драматург приблизил своих героев к действительности;он,по свидетельству Аристотеля,изображал людей такими,"каковы они есть".Персонажи его трагедий,оставаясь,как и у Эсхила и Софокла,героями мифов,наделялись мыслями,стремлениями,страстями современных поэту людей.

В ряде трагедий Еврипида звучит критика религиозных верований и боги оказываются более коварными,жестокими и мстительными,чем люди. По своим общественно-политическим взглядам был сторонником умеренной демократии,опорой которой он считал мелких землевладельцев.В некоторых его пьесах встречаются резкие выпады против политиков-демагогов:льстя народу,они добиваются власти,чтобы использовать ее в своих корыстных целях.В ряде трагедий Еврипид страстно изобличает тиранию:господство одного человека над другими людьми вопреки их воле ему представляется нарушением естественного гражданского порядка.Благородство,по Еврипиду,заключается в личных достоинствах и добродетели,а не в знатном происхождении и богатстве.Положительные персонажи Еврипида неоднократно высказывают мысль,что безудержное стремление к богатству может толкнуть человека на преступление. Заслуживает внимание отношение Еврипида к рабам.Он считает,что рабство-это несправедливость и насилие,что природа у людей одна и раб,если у него благородная душа,ничуть не хуже свободного.

Еврипид часто откликается в своих трагедиях на события Пелопоннесской войны.Хотя он гордится военными успехами соотечествеников,но в целом относится к войне отрицательно.Он показывает,какие страдания несет война людям,прежде всего женщинам и детям.Война может быть оправдана только в том случае,если люди защищают независимость своей родины. Эти идеи выдвигают Еврипида в число самых прогрессивных мыслителей человечества. Еврипид стал первым известным нам драматургом,в чьих произведениях характеры героев не только раскрывались,но и получали свое развитие. При этом он не боялся изображать низкие человеческие страсти, борьбу противоречивых стремлений у одного и того же человека.Аристотель назвал его трагичнейшим из всех греческих драматургов.

Трагедия Медея была поставлена на афинской сцене в 438г. В ней изображена дочь колхидского царя, полюбившая одного из аргонавтов.Из ревности Медея вопреки нормам полисной этики идет на преступление-убийство собственных детей (своего рода преломление софистской теории, что человек-мера всех вещей). Еврипид выступает как глубокий психолог, показывает бурю страстей в душе Медеи, когда та задумала убить своих детей. Конфликт в ее душе между любовью к детям и ревностью к мужу, между страстью и чувством долга. Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой, он не приукрашивает действительность, характеры реалистичны (и в жизни страсть часто берет верх над долгом). Характеры реалистичны, но концовка дается по мифу, появляется бог Гелиос, дед Медеи, и спасает ее. Это придает мифологическую окраску всему образу героини, но в целом очень психологично.

Древнегреческая литература

Еврипид

Биография

Великий драматург родился на Саламине, в день знаменитой победы греков над персами в морском сражении, 23 сентября 480 до н. э., от Мнесарха и Клейто. Родители оказались на Саламине в числе других афинян, бежавших от войска персидского царя Ксеркса. Точная привязка дня рождения Еврипида к победе является приукрашением, которое часто встречается в рассказах античных авторов о великих. Так в Суде сообщается, что мать Еврипида зачала его в то время, когда Ксеркс вторгся в Европу (май, 480 до н. э.), из чего следует, что в сентябре он родиться никак не мог. Надпись на Паросском мраморе определяет год рождения драматурга как 486 до н. э., причем в этой летописи греческой жизни имя драматурга упоминается 3 раза - чаще, чем имя любого царя. По другим свидетельствам дата рождения может быть отнесена к 481 до н. э.

Отец Еврипида был уважаемым и судя по всему богатым человеком, мать Клейто занималась продажей овощей. В детстве Еврипид серьёзно занимался гимнастикой, даже выиграл соревнования среди мальчиков и хотел было попасть на Олимпийские игры, но был отвергнут по молодости. Потом занимался рисованием, без особого, впрочем, успеха. Затем стал брать уроки в ораторском искусстве и литературе у Продика и Анаксагора и уроки философии у Сократа. Еврипид собирал книги в библиотеку, а вскоре сам стал писать. Первая пьеса, «Пелиад», вышла на сцену в 455 до н. э., но тогда автор не победил из-за ссоры с судьями. Первый приз за мастерство Еврипид завоевал в 441 до н. э. и с тех пор вплоть до смерти создавал свои творения. Общественная активность драматурга проявилась в том, что он участвовал в посольстве в Сиракузы на Сицилии, видимо поддерживая цели посольства авторитетом писателя, признанного всей Элладой.

Семейная жизнь Еврипида складывалась неудачно. От первой жены, Хлоирины, имел 3 сыновей, но развелся с ней из-за её супружеской неверности, написав пьесу «Ипполит», где высмеивал сексуальные отношения. Вторая жена, Мелитта, оказалась не лучше первой. Еврипид снискал славу женоненавистника, что давало повод шутить над ним мастеру комедии Аристофану.

В 408 до н. э. великий драматург принял решение покинуть Афины, приняв приглашение македонского царя Архелая. Неизвестно точно, что повлияло на решение Еврипида. Историки склоняются к мысли, что основной причиной явилась если и не травля, то обида ранимой творческой личности на сограждан за непризнание заслуг. Дело в том, что из 92 пьес только 4 были отмечены призами на театральных состязаниях при жизни автора, и одна пьеса посмертно. О популярности драматурга в народе говорит рассказ Плутарха про страшное поражение афинян на Сицилии в 413 до н. э.:

«Их продавали в рабство и ставили на лбу клеймо в виде лошади. Да, были и такие, кому вдобавок к неволе привелось терпеть ещё и это. Но даже в такой крайности им приносило пользу чувство собственного достоинства и умение себя держать. Владельцы либо отпускали их на свободу, либо высоко ценили. А некоторых спас Еврипид. Дело в том, что сицилийцы, вероятно, больше всех греков, живущих за пределами Аттики, чтили талант Еврипида. Когда приезжающие доставляли им небольшие отрывки из его произведений, сицилийцы с наслаждением вытверживали их наизусть и повторяли друг другу. Говорят, что в ту пору многие из благополучно возвратившихся домой горячо приветствовали Еврипида и рассказывали ему, как они получали свободу, обучив хозяина тому, что осталось в памяти из его стихов, или как, блуждая после битвы, зарабатывали себе пищу и воду пением песен из его трагедий.»

Архелай выказывал знаменитому гостю почет и демонстративное уважение до такой степени, что знаки расположения явились причиной гибели самого царя. Аристотель в труде «Политика» сообщает о неком Декамнихе, которого выдали для бичевания Еврипиду за нанесённую тому обиду, и этот Декамних в отместку организовал заговор, в результате которого Архелай погиб. Случилось это уже позже смерти самого Еврипида в 406 до н. э. Смерть столь замечательной личности породила легенды, изложенные в Суде:

«Еврипид окончил жизнь в результате заговора Арридея из Македонии и Кратея из Фессалии, поэтов, ревнующих к славе Еврипида. Они подкупили за 10 мин придворного по имени Лисимах, чтобы тот спустил с привязи на Еврипида царских гончих, за которыми следил. Другие говорят, что Еврипид был разорван не псами, но женщинами, когда он ночью спешил на свидание с Кратером, юным любовником Архелая. Третьи утверждают, что он собирался встретиться с Никодикой, женой Арефа.»

Версия про женщин - грубая шутка с намёком на пьесу Еврипида «Вакханки», где обезумевшие женщины разорвали царя. Про любовь престарелого писателя к юношам сообщает Плутарх в «Цитатах». Современная версия более приземлённая - организм 75-летнего Еврипида просто не выдержал суровой зимы в Македонии.

Афиняне испросили разрешения захоронить драматурга в родном городе, но Архелай пожелал оставить могилу Еврипида в своей столице, Пелле. Софокл, узнав о смерти драматурга, заставил актёров играть пьесу с непокрытыми головами. Афины поставили в театре статую Еврипида, воздав ему почести после смерти. Плутарх передал легенду: в гробницу Еврипида ударила молния, великое знамение, которого удостоился из знаменитых людей только Ликург.

Афинский драматург Еврепид родился на Саламине 23 сентября 480 до н. э. Его родители, афиняне Мнесарх и Клейто, бежали на Саламину из Афин, спасаясь от войска персидского царя Ксеркса.

Отец Еврипида был состоятельным и уважаемым человеком, мать Клейто торговала овощами. В юности Еврипид занимался гимнастикой и рисованием, брал уроки ораторского мастерства у Продика и Анаксагора, учился философии у Сократа. Первая пьеса Еврепида, «Пелиад», была сыграна на сцене в 455 г. до н. э.

В 441 г. до н.э. писатель завоевал первый приз за свое творчество. С тех пор он не прекращал писать. Также он участвовал в посольстве в сицилийский город Сиракузы, таким образом, проявляя свою общественную активность.

Со своей первой женой, родившей ему троих сыновей, Еврипид развелся из-за её неверности и сочинил пьесу «Ипполит», где высмеивал интимные отношения. Вторая его жена также не отличалась примерным поведением. Разочаровавшись в семейной жизни, Еврипид стал женоненавистником, что сделало его объектом шуток мастера комедии Аристофана.

В 408 до н.э. великий драматург покинул Афины и уехал в Македонию по приглашению царя Архелая, где скончался в 406 г. до н. э. О причине его смерти существовало множество легенд, которые утверждали, что Еврипид стал жертвой заговора. Однако, скорей всего, пожилой драматург просто не вынес суровой македонской зимы. Еврипида похоронили в Пелле, столице Македонии, хотя афиняне просили разрешения вернуть его тело на родину. В театре Афин в память о великом драматурге была воздвигнута его статуя.

Еврипи́д (правильнее Эврипи́д, др.-греч. Εὐριπίδης, лат. Euripides, 480 — 406 до н. э.) — древнегреческий драматург, представитель новой аттической трагедии, в которой преобладает психология над идеей божественного рока.

Согласно позднему свидетельству в «Су́де», раньше Еврипида жил малоизвестный драматург с таким же именем.

Древние «Жизнеописания» Еврипида утверждают, что он родился на Саламине, в день знаменитой победы греков над персами в морском сражении, 23 сентября 480 до н. э., от Мнесарха и Клейто. Родители оказались на Саламине в числе других афинян, бежавших от войска персидского царя Ксеркса. В этом сражении участвовал Эсхил, а шестнадцатилетний Софокл выступал в хоре юношей, прославлявших одержанную победу. Так древнегреческими летописцами была представлена преемственность трех великих трагиков. Точная привязка дня рождения Еврипида к победе является приукрашением, которое часто встречается в рассказах античных авторов о великих. Так в Суде сообщается, что мать Еврипида зачала его в то время, когда Ксеркс вторгся в Европу (май, 480 до н. э.), из чего следует, что в сентябре он родиться никак не мог. Надпись на Паросском мраморе определяет год рождения драматурга как 486 до н. э., причем в этой летописи греческой жизни имя драматурга упоминается 3 раза — чаще, чем имя любого царя. По другим свидетельствам дата рождения может быть отнесена к 481 до н. э.

Отец Еврипида был уважаемым и судя по всему богатым человеком, мать Клейто занималась продажей овощей. В детстве Еврипид серьёзно занимался гимнастикой, даже выиграл соревнования среди мальчиков и хотел было попасть на Олимпийские игры, но был отвергнут по молодости. Потом занимался рисованием, без особого, впрочем, успеха. Затем стал брать уроки в ораторском искусстве и литературе у Продика и Анаксагора и уроки философии у Сократа. Еврипид собирал книги в библиотеку, а вскоре сам стал писать. Первая пьеса, «Пелиад», вышла на сцену в 455 до н. э., но тогда автор не победил из-за ссоры с судьями. Первый приз за мастерство Еврипид завоевал в 441 до н. э. и с тех пор вплоть до смерти создавал свои творения. Общественная активность драматурга проявилась в том, что он участвовал в посольстве в Сиракузы на Сицилии, видимо, поддерживая цели посольства авторитетом писателя, признанного всей Элладой.

В 408 до н. э. великий драматург принял решение покинуть Афины, приняв приглашение македонского царя Архелая. Неизвестно точно, что повлияло на решение Еврипида. Историки склоняются к мысли, что основной причиной явилась если и не травля, то обида ранимой творческой личности на сограждан за непризнание заслуг. Дело в том, что из 92 пьес (75 согласно другому источнику) только 4 были отмечены призами на театральных состязаниях при жизни автора, и одна пьеса посмертно. О популярности драматурга в народе говорит рассказ Плутарха про страшное поражение афинян на Сицилии в 413 до н. э.:

«Их [афинян] продавали в рабство и ставили на лбу клеймо в виде лошади. Да, были и такие, кому вдобавок к неволе привелось терпеть ещё и это. Но даже в такой крайности им приносило пользу чувство собственного достоинства и умение себя держать. Владельцы либо отпускали их на свободу, либо высоко ценили. А некоторых спас Еврипид. Дело в том, что сицилийцы, вероятно, больше всех греков, живущих за пределами Аттики, чтили талант Еврипида. Когда приезжающие доставляли им небольшие отрывки из его произведений, сицилийцы с наслаждением вытверживали их наизусть и повторяли друг другу. Говорят, что в ту пору многие из благополучно возвратившихся домой горячо приветствовали Еврипида и рассказывали ему, как они получали свободу, обучив хозяина тому, что осталось в памяти из его стихов, или как, блуждая после битвы, зарабатывали себе пищу и воду пением песен из его трагедий.»

Еврипид (480 до н.э. - 406 до н.э.), древнегреческий драматург. По другим сведениям - год рождения 485-484 до н.э.

Еврипид считается одним из первых трех профессиональных драматургов, сформировавших один из основополагающих жанров драматургии - трагедию. Однако, обращаясь к творчеству его предшественников, Эсхила и Софокла, мы встречаемся прежде всего со становлением и развитием архитектоники и структуры жанра. Так, Эсхил первым ввел в трагедию второго актера; Софокл значительно увеличил объем диалогов и ввел третьего актера, что позволило обострить драматургическое действие. Что же касается Еврипида, то он коренным образом трансформировал сущностный аспект трагедии - проблематику и характеры ее персонажей. Принципиальная новизна его творчества позволила трагедии сделать огромный скачок в своем развитии - по сути, в его пьесах уже содержатся принципы сегодняшней драматургии, современного театра. В пользу этого свидетельствуют многие обстоятельства.

Так, например, если опираться только на хронологию, становится ясно, что Еврипид отнюдь не был продолжателем и приемником Софокла - они были современниками и работали одновременно (Софокл старше Еврипида не более чем на полтора десятка лет, а умер он даже чуть позже Еврипида). Однако в нашем сознании творчество Еврипида справедливо отнесено к совершенно иной, новой театральной эпохе.

Постановка трагедий Эсхила и Софокла - большая редкость для современной сцены; и, уж если подобные спектакли появляются, то, как правило, в рамках эксперимента и в сильной переработанном виде. Однако трагедии Еврипида периодически появляются в репертуаре сегодняшнего театра - во всяком случае, не реже, чем античные комедии, скажем, Аристофана или Плавта.

И, наконец, о том, что Еврипид опередил свое время, свидетельствует не слишком приятный факт, что его драматургия не пользовалась особым успехом у современников. Новации Еврипида (в частности, реалистические тенденции его драматургии) часто оставались непонятными зрителям. В 405 до н.э., уже после смерти Еврипида, в Афинах получила большую известность комедия Аристофана Лягушки, в которой автор подвергал жесткой критике идейные основы и изобразительные средства Еврипида. Сравнивая его драматургию с творчеством Эсхила, Аристофан утверждает, что, если трагедии Эсхила воспитывают людей, то произведения Еврипида «портят» их. Таким образом, прижизненная слава Еврипида была несопоставима с популярностью ни Эсхила, ни Софокла, произведения которых полностью отвечали сложившемуся драматургическому канону. По-настоящему творчество Еврипида оценили уже после его кончины; и, вплоть до падения Римской Империи в 5 в. н.э., Еврипид оставался самым известным и популярным драматургом античности. Его произведения оказали огромное влияние на формирование аттической бытовой комедии; на создание трагедии римской (в частности, под серьезным влиянием Еврипида работал Сенека). еврипид драматург трагедия мифология

Есть сведения, что Еврипид начал работать над трагедиями уже в восемнадцатилетнем возрасте. Однако впервые в состязании драматургов он принял участие в 455 до н.э., когда ему было около тридцати. В этом состязании он занял третье место. За свою жизнь он сумел одержать только пять первых побед, причем последнюю - посмертно. Еврипид, в отличие от Эсхила и Софокла, сам на сцене не выступал, а также, опровергая сложившиеся традиции, не писал музыки к своим произведениям, перепоручая это музыкантам. Полностью сохранились 17 трагедий Еврипида, одна сатировская драма и множество драматических фрагментов (по разным античным источникам, авторству Еврипида приписывают от 75 до 92 произведений драматургии).

Практически все сохранившиеся пьесы Еврипида созданы во время Пелопонесской войны (431-404 до н.э.) междуАфинами и Спартой, оказавшей огромное влияние на все аспекты жизни древней Эллады. И первая особенность трагедий Еврипида - животрепещущая современность: героико-патриотические мотивы, враждебное отношение к Спарте, кризис античной рабовладельческой демократии, первый кризис религиозного сознания, связанный с бурным развитием материалистической философии и т.п. В связи с этим особенно показательно отношение Еврипида к мифологии: миф становится для драматурга лишь материалом для отражения современных событий; он позволяет себе менять не только второстепенные детали классической мифологии, но и давать неожиданные рациональные интерпретации известных сюжетов (скажем, в Ифигении в Тавриде человеческие жертвоприношения объясняются жестокими обычаями варваров). Боги в произведениях Еврипида зачастую предстают более жестокими, коварными и мстительными, нежели люди (Ипполит, Геракл и др.). Именно потому, «от противного», в драматургии Еврипида получил такое широкое распространение прием «dues ex machina» («Бог из машины»), когда в финале произведения внезапно появившийся Бог наскоро вершит правосудие. В трактовке Еврипида божественное провидение вряд ли могло осознанно заботиться о восстановлении справедливости.

Однако главной новацией Еврипида, вызывавшей неприятие у большинства современников, было изображение человеческих характеров. Если у Эсхила в трагедиях действующими лицами выступали титаны, а у Софокла - идеальные герои, по собственному выражению драматурга, «люди, какими они должны быть»; то Еврипид, как отмечал в своей Поэтике уже Аристотель, вывел на сцену людей такими, какие они бывают в жизни. Герои и особенно героини Еврипида отнюдь не обладают цельностью, их характеры сложны и противоречивы, а высокие чувства, страсти, мысли тесно переплетаются с низменными. Это придавало трагическим характерам Еврипида многогранность, вызывая у зрителей сложную гамму чувств - от сопереживания до ужаса. Так, невыносимые страдания Медеи из одноименной трагедии приводят ее к кровавому злодеянию; причем, убив собственных детей, Медея не испытывает ни малейшего раскаяния. Федра (Ипполит), обладающая поистине благородным характером и предпочитающая смерть сознанию собственного падения, совершает низкий и жестокий поступок, оставляя предсмертное письмо с ложным обвинением Ипполита. Ифигения (Ифигения в Авлиде) проходит сложнейший психологический путь от наивной девушки-подростка к осознанной жертвенности во благо родины.

Расширяя палитру театрально-изобразительных средств, он широко использовал бытовую лексику; наряду с хором, увеличил объем т.н. монодий (сольное пение актера в трагедии). Монодии были введены в театральный обиход еще Софоклом, однако широкое применение этого приема связано с именем Еврипида. Столкновение противоположных позиций персонажей в т.н. агонах (словесных состязаниях персонажей) Еврипид обострял через использование приема стихомифии, т.е. обменом стихами участников диалога. В поздних трагедиях Еврипида усиливаются бытовые и комические элементы, а также элементы мелодрамы (Орест, Электра и др.).

Незадолго до смерти, Еврипид (по некоторым свидетельствам - из-за отсутствия признания соотечественников) покинул Афины и переехал ко двору македонского царя Архелая.

В средние века творчество Еврипида, как, впрочем, и все искусство античности, было забыто. Новая волна интереса к его драматургии возникла в эпоху Возрождения, прежде всего - в Италии, и оказала серьезное влияние на формирование драмы 16 в. Позже, в эпоху классицизма, к сюжетам Еврипида неоднократно обращался Расин. Влияние драматургии Еврипида отчетливо заметно и в творчестве многих европейских художников более позднего периода - Вольтера, Гете, Шиллера, Грильпарцера, Верхарна, Выспянского и многих других.

Из 92 пьес, приписывавшихся Еврипиду в древности, можно восстановить названия 80. До нас дошло из них 18 трагедий, из которых «Рес», как считается, написан более поздним поэтом, а сатирическая драма «Циклоп» представляет собой единственный уцелевший образец данного жанра. Лучшие по оценке древних драмы Еврипида для нас потеряны; из уцелевших увенчан был только «Ипполит». В числе сохранившихся пьес самая ранняя - «Алкеста», а к более поздним принадлежат «Ифигения в Авлиде» и «Вакханки».

Предпочтительная разработка женских ролей в трагедии была нововведением Еврипида. Гекуба, Поликсена, Кассандра, Андромаха, Макария, Ифигения, Елена, Электра, Медея, Федра, Креуса, Андромеда, Агава и многие другие героини сказаний Эллады представляют собой типы законченные и жизненные. Мотивы супружеской и материнской любви, нежной преданности, бурной страсти, женской мстительности в сплаве с хитростью, коварством и жестокостью занимают в драмах Еврипида весьма видное место. Женщины Еврипида превосходят его мужчин силой воли и яркостью чувств. Также рабы и рабыни в его пьесах не являются бездушными статистами, но имеют характеры, человеческие черты и проявляют чувства подобно свободным гражданам, заставляя зрителей сопереживать. Лишь немногие из уцелевших трагедий удовлетворяют требованию законченности и единства действия. Сила автора прежде всего в психологизме и глубокой проработке отдельных сцен и монологов. В старательном изображении душевных состояний, обычно напряженных до крайности, заключается главный интерес трагедий Еврипида.

Медея - пьесаЕврипида, поставленная наВеликих Дионисияхв 431 году до нашей эры. По итогам состязания драматургов Еврипид занял тогда последнее, третье, место (первую награду завоевал Евфорион, вторую -Софокл). «Медея» входила в тетралогию, в которую также входили трагедии «Филоктет», «Диктис» и сатировская драма «Жнецы».

История Медеиявляется частью мифа о походеаргонавтов. КогдаЯсонвступил в бой с огнедышащими быками идраконом, охранявшимзолотое руно, полюбившая его Медея помогла ему укротить быков и дракона, а сама решила последовать за ним в Грецию. Чтобы задержать своих родных, преследовавших аргонавтов, Медея при отплытии из Колхиды убила захваченного ею брата и разбросала куски его тела по берегу; пока потрясенные родственники собирали растерзанные члены юноши, аргонавты успели отплыть. Прибыв в Иолк уже в качестве супруги Ясона, Медея уговорила дочерей Пелия совершить волшебный обряд, который должен был вернуть ему молодость, но коварно обманула их, и старый царь умер мучительной смертью, после чего Ясону с женой и сыновьями пришлось искать приюта в Коринфе, где Ясон и задумал жениться на дочери местного царя Креонта. Медея, решив отомстить сопернице, послала ей через своих детей отравленный наряд и, когда стало известно о гибели царевны, бежала из Коринфа, оставив сыновей под защитой храма Геры. Однако коринфяне не посчитались с неприкосновенностью храма и в гневе убили детей, за что впоследствии должны были ежегодно приносить искупительную жертву.

Еврипид видоизменил традиционное сказание, сделав виновницей гибели детей саму Медею.

«Ипполит» - одна из трагедийЕврипида. Была написана в428 году до н. э.Произведение построено на древнем сюжете любви мачехи к пасынку.

Первая редакция трагедии вызвала бурю возмущения общественности и была объявлена безнравственной. Одна из главных героинь - Федра- сама открывается своему пасынку Ипполиту в любви. Провалу способствовало и то, что индивидуальным переживаниям личности в то время внимание не уделялось.

Сегодня мы имеем возможность ознакомиться лишь со второй версией трагедии, где Федра не делает признаний Ипполиту, но лишает себя жизни, заведомо оставив мужу записку с клеветой на пасынка.

Одно из новаторств Еврипида заключается в том, что важное место в трагедии занимает женский образ. Причем он совсем далек от идеала.

Немаловажно также, что и боги у Еврипида наделены человеческими чертами. Так, в данной трагедии АртемидаиАфродита- две взбалмошные богини, предмет спора которых - Ипполит.

Главного героя трагедии губит приверженность Артемиде и полное пренебрежение к Афродите. Таким образом, впервые в истории античного театра Еврипидом был поставлен вопрос о том, все ли поступки богов можно считать оправданными и справедливыми.

Ифигения (она же Ифимеда, спасена Артемидой ) - дочьАгамемнонаиКлитемнестры(по Стесихору и другим - их приемная дочь и родная дочьТесеяиЕлены ). Родилась в год, когда Агамемнон обещал Артемиде прекраснейший дар из родившихся .

Когда греки отправлялись под Троюи уже были готовы пуститься в путь избеотийскойгаваниАвлиды, Агамемнон (илиМенелай) оскорбил Артемиду, убив на охоте посвященную ей лань. Артемида гневалась на Агамемнона за это, а также за то, чтоАтрейне принес ей в жертву золотого ягненка. Богиня наслала безветрие и флот греков не мог двинуться в путь. ПрорицательКалхантобъявил, что богиня может быть умилостивлена только принесением ей в жертву Ифигении, самой красивой из дочерей Агамемнона. Агамемнон, по настоянию Менелая и войска, должен был согласиться на это.ОдиссейиДиомедпоехали к Клитемнестре за Ифигенией, и Одиссей солгал, что её отдают в женыАхиллу . Приносил её в жертву Калхант .

Когда она прибыла туда и всё уже было готово для жертвы, Артемида сжалилась и в самый момент заклания заменила Ифигению козой, а её на облаке похитила и унесла в Тавриду , вместо неё на алтарь был возложен теленок .

Ион (΄Ίων) - мифический родоначальникионян .

Более древнее предание (у Гесиода) признает Иона сыномКсуфа , одного из трёх сыновейЭллина. Изгнанный изФессалиибратьями, Ксуф, по более поздней обработке того же предания, переселился вАттику, где женился на дочериЭрехфеяКреусе и имел от неё сыновей Иона иАхея. Согласно Еврипиду, Ион - сын Аполлона и Креусы, вырос в Дельфах, по оракулу Аполлона Ксуф признал в нем сына. От него ионийцы.

Чтобы объяснить легендарное пребывание ионян на северном берегу Пелопоннесаи историческое имя этого берега -Ахайя, было составлено предание о том, что Ксуф был изгнан из Аттики сыновьями Эрехфея и переселился со своими сыновьями в упомянутую землю, называвшуюся прежде Эгиалея. Ион стал набирать войско против эгиалеев. Тогда их царьСелинунт(Селин) предложил ему в жены свою дочь Гелику, а его самого усыновил. По смерти Селинунта Ион выстроил город Гелику, а народ назвал ионами . Ион становится царем Эгиалеи, жители которого и называются, по его имени, ионянами. Потомки Иона удерживали власть, пока не были изгнаны ахейцами.

Ион приходит на помощь афинянам и, по одному из вариантов, становится царем . По Геродоту, полководец (стратарх) . Был избран афинянами полководцем в войне против элевсинцев и изгнал оттудаДисавла. Либо победил в единоборстве элевсинского царяЕвмолпаи был избран афинянами в цари. Победил фракийцев, подвластных Эвмолпу. По Павсанию, война закончилась мирным договором, и в Элевсине остался сам Эвмолп .

В Афинах у него родились сыновья Гоплет,Гелеонт,ЭгикорейиАргад, эпонимы древних четырёх аттических фил. От четырех сыновей Иона производили четыре филы:Гелеонты,Гоплеты,Аргады,Эгикоры . Ион разделил народ на 4 филы и на 4 сословия: земледельцы, ремесленники, священнослужители и стражи . По другим, филы не от сыновей Иона, а от различного образа жизни: воины - Гоплиты, ремесленники - Эргады, земледельцы - Гелеонты, Эгикореи - пасли и разводили мелкий скот . Эти четыре филы были отменены при Клисфене .

Могила в деме Потамы (Аттика) . Святилище в Спарте . По версии, предводитель ионийской колонизации .

Специальное аттическое предание, обработанное Еврипидомв его трагедии «Ион», старается сделать Иона не чужеземцем, а местным героем, сыномКреусыне от Ксуфа, а отАполлона. Полагают, что Ксуф - первоначально лишь прозвище Аполлона (светловолосый).

Действующее лицо трагедии Софокла «Ион» (фр.319-320 Радт) и трагедии Еврипида «Ион». Главный герой трагедии Леконта де Лиля«Аполлонид».

Три крупнейших трагика Греции-Эсхил,СофоклиЕврипид- последовательно отображали в своих трагедиях психоидеологию землевладельческойаристократиии торгового капитала на различных этапах их развития. Основной мотив трагедии Эсхила - идея всемогуществарокаи обречённость борьбы с ним. Общественный порядок мыслился определённым сверхчеловеческими силами, установленным раз и навсегда. Поколебать его не могут даже взбунтовавшиесятитаны(трагедия «ПрикованныйПрометей»).

Эти взгляды выражали охранительные тенденции господствующего класса - аристократии, идеология которой определялась сознанием необходимости беспрекословного подчинения данному общественному порядку. ТрагедииСофоклаотображают эпоху победоноснойвойны греков с персами, открывшей большие возможности для торгового капитала.

В связи с этим авторитет аристократии в стране колеблется, и это соответственно сказывается на произведениях Софокла. В центре его трагедий стоит конфликт между родовой традицией и государственным авторитетом. Софокл считал возможным примирение социальных противоречий - компромисс между торговой верхушкой и аристократией.

И, наконец, Еврипид - сторонник победы торговой прослойки над землевладельческой аристократией - уже отрицает религию. Его «Беллерофонт» изображает борца, поднявшего бунт против богов за то, что они покровительствуют вероломным правителям из аристократии. «Их (богов) нет там (на небе), - говорит он, - если люди не хотят безумно верить старым сказкам». В произведениях настроенногоатеистическиЕврипида действующими лицами драма являются исключительно люди. Если он и вводит богов, то лишь в тех случаях, когда требуется разрешить какую-нибудь сложную интригу. Драматическое действие мотивируется у него реальными свойствами человеческой психики. Величавых, но душевно упрощённых героев Эсхила и Софокла сменяют в произведениях младшего трагика если и более прозаичные, то усложнённые характеры. Софокл так отзывался об Еврипиде: «Я изображал людей такими, какими они должны быть; Еврипид же их изображает такими, каковы они в действительности».

Ко времени греко-персидских войнвошло в обычай ставить в праздник дионисий три трагедии (трилогия), развивающие один сюжет, и однусатировскую драму, в весёлом насмешливом тоне повторяющую сюжет трагедий, с танцами-пантомимами. От этого трилогического принципа отступил уже Софокл. Правда, на драматических состязаниях и он выступал с тремя трагедиями, но каждая из них имела свой собственный сюжет. Трагедия Софокла признается канонической формой греческой трагедии. Он впервые вводитперипетию. Он замедляет стремительность действия, характеризующую трагедию его предшественника Эсхила.

Действие у Софокла как бы нарастает, приближаясь к катастрофе, за которой ещё следует развязка. Этому способствовало введение им третьегоактёра. Трагедия Софокла построена так: она начинается с ввода (пролога), за ним следует выход хора с песней (парод), затем - эписодии (эпизоды), которые прерываются песнями хора (стазимами), и последняя часть - заключительный стазим и уход актёров и хора -экзод. Хоровые песни делили трагедию таким образом на части, которые в современной драме называютсяактами. Число частей варьировалось даже у одного и того же автора.

Хор (во времена Эсхила12 человек, позже 15) в течение всего представления не покидал своего места, поскольку постоянно вмешивался в действие: он содействовал автору в выяснении смысла трагедии, раскрывал душевные переживания его героев, давал оценку их поступков с точки зрения господствующейморали. Присутствие хора, а также отсутствие декораций в театре лишало возможности переносить действие с одного места на другое. Надо прибавить ещё отсутствие у греческого театра возможности изобразить смену дня и ночи - состояние техники не позволяло пользоваться световыми эффектами.

Отсюда происходят три единствагреческой трагедии: места, действия и времени (действие могло совершаться лишь от восхода до захода солнца), которые должны были усилитьиллюзиюреальности действия. Единство времени и места в значительной мере ограничивало характерное для эволюции рода развитие драматических элементов за счёт эпических. О ряде необходимых в драма событий, изображение которых нарушило бы единства, можно было лишь сообщать зрителю. О происходившем вне сцены рассказывали так называемые «вестники».

Еврипид вносит в трагедию интригу, которую он однако разрешает искусственно, большей частью с помощью особого приёма - deus ex machina. К этому времени развилась уже более или менее театральная машинерия. Роль хора у него постепенно сводится лишь к музыкальному сопровождению представления.

На греческую трагедию большое влияние оказал гомеровский эпос. Трагики заимствовали из него очень много сказаний. Действующие лица часто употребляли выражения, заимствованные из «Илиады». Для диалогов и песен хора драматурги (они же мелурги, т.к. стихи и музыку писал один и тот же человек - автор трагедии) пользовались трёхстопнымямбомкак формой, близкой к живой речи (о различияхдиалектовв отдельных частях трагедии см.древнегреческий язык).

В эллинистические временатрагедия следует традициямЕврипида. Традиции древнегреческой трагедии подхватываютдраматурги Древнего Рима.

Произведения в традициях древнегреческой трагедии создавались в Греции до позднеримского и византийского времени (несохранившиеся трагедии Аполлинария Лаодикийского, византийскаякомпилятивнаятрагедия «Страждущий Христос»).

Древнегреческая комедия- родилась на тех же празднествах Диониса, что и трагедия, только в другой обстановке. Еслитрагедияв зачаточном состоянии - ритуальное богослужение, то комедия - продукт увеселений, которые начинались, когда богослужебная часть дионисий, мрачная и серьёзная, оканчивалась. ВДревней Грецииустраивали тогдашествия(komos, отсюда, возможно, и возникло само название - комедия) с разгульными песнями и плясками, надевали фантастические костюмы, вступали в споры, драки, перебрасывались остротами, шутками, часто непристойными, что, по воззрению древних греков, поощрялось Дионисом (о связи этих примитивно-эротических действ с анимистическими -КомедияиОбрядовые песни). Во время этих увеселений и возникли основные элементы комического жанра: дорическая бытовая сценка (мим) и аттическая обличительная хоровая песня.

Молодёжь Аттикиобразовывала два хора, которые вступали между собою в песенный поединок. Песни свои хор импровизировал. С течением времени активное участие в этих увеселениях стали принимать профессионалы-актёры, которые внесли в них свои постоянные маски и приёмы. Поэты обрабатывали для них мифические сюжеты, сатирически их преломляя. Первыйкомедиограф-поэтифилософЭпихарм- представитель так называемойдорической комедии, развившейся из мима.

У него боги играли шутовские роли. Это совпало с эпохой начавшегося демократического движения, поколебавшего устои древнегреческой религии. Аттическая комедия синтезировала элементы мима и хоровой обличительной песни. В годыПериклакомедиографы изображали уже в своих комедиях общественную борьбу, направляя свои сатирические стрелы против отдельных политических деятелей.

Комедии, которые в то время ставились на театральной сцене, касались злободневных политических вопросов. Нередки были случаи, когда архонтызапрещали постановку тех или других комедий ввиду их непочтительного отношения к тем или другим правителям и карикатурного показа отдельных сторон государственной жизни.

Из трёх знаменитых представителей аттической политической комедии - Кратина,ЕвполидаиАристофана- самым крупным был последний. Он в своих комедиях вёл ожесточённую борьбу сдемократией, стоявшей у власти в периодПелопоннесской войны.Аристофанбыл сторонником мира во что бы то ни стало, так как война пагубно отражалась на землевладельческой аристократии, идеологию которой он выражал. Это определяло и реакционность его философских и нравственных взглядов. Так он вкарикатурном видеизображалСократа, не щадил своего современникаЕврипида, выразителя демократических настроений. Он часто его пародирует. Большинство его комедий были злой сатирой на представителей демократии, в том числе наКлеонаиПерикла. Роль Клеона в комедии «Вавилоняне» исполнял он сам, так как актёры на это не решались, боясь мести правителя.

Среди других поэтов древнеаттической комедии - Кратет, который был вначале актером уКратина;Гермипп, нападавший наПериклаи Аспазию;Фриних, неудачливый соперник Аристофана;Гегемон из ТасосаиНикохар, которые, по словам Аристотеля, показывали людей хуже, чем они есть на самом деле.

Комедия не требовала особых приспособлений на сцене. Число актёров не превышало трёх, хотя каждый из них исполнял больше ролей, чем в трагедии. И в комедии огромную роль играл хор. Особенностью последнего было то, что корифей хора говорил от лица самого автора, излагая его основные мысли, которые он проводил в комедии. Эта речь корифея (от автора) носила название «парабаза». Изобличительная часть, которая следовала за выступлением хора, - центральная часть комедии, - была пересыпанабуффонадой,пантомимойи танцами (кордак), которые в отличие от торжественных танцев трагедии носили эротический характер.

Непохожи были и костюмы комического хора на костюмы хора трагедии. Они отличались своей фантастичностью (изображали, например, птиц, ос, облака и т. п.) и имелиаллегорический смысл. Маски актёров должны были подчеркнуть смешное и уродливое в изобличаемом герое (они были с выпученными глазами, со ртом до ушей и т. п.). Фигурам актёров придавался не менее уродливый вид. Котурнов актёры не носили. В этом не было необходимости, поскольку изображаемые ими образы не идеализировались, не были величественными и т. п. Актёры, наоборот, должны были показать свои образы в утрированном виде, выставляя в них напоказ все низменное.

В начале IV века, в период так называемойсреднеаттической комедии(её представители -Антифан,АнаксандридиАлексис), этотжанрудовлетворяет прежде всего вкусам богатой прослойки общества. Не затрагивая политических вопросов, комедия становится карикатурно-бытовой. Этому способствовало запрещение выводить политических вождей на сцене и вообще затрагивать вопросы политической борьбы.

Изображая реальную жизнь, бытовая комедия Менандра отказалась от пляски и пения. Теоретический фундамент под древнегреческую драматургию подводит «Поэтика»Аристотеля. Ещё до него встречаются отдельные разрозненные попытки частично обосновать теорию драматургического письма, но как законченная система она дана только Аристотелем. Софокл написал недошедший до нас трактат о хоре, но, так же как и его споры с Еврипидом, он носил больше полемический характер.

В «Республике» Платонаимеются рассуждения о драме, но главным образом с социально-политической стороны. Для своей идеальной республики Платон считает вредными и трагедию и комедию. Трагедия даёт человека в несчастии, вызывающего сожаление, а это развивает ненужную чувствительность в зрителе; комедия поощряет ту склонность к высмеиванию и лёгкому вышучиванию, которая становится потом общественной привычкой.

В согласии с Платоном Аристотель определяет искусство как подражание природе. Но Платон делает отсюда вывод, что искусство ниже действительности, Аристотель же, наоборот, приписывает искусству высокую очищающую роль. Драматическая поэзия есть подражание действию людей, причём люди могут изображаться или лучше в сравнении с существующими, или хуже их. В трагедии изображаются первые, то есть лучшие, в комедии вторые - худшие.

Трагедия - «подражание действию важному и законченному, имеющему определённый объём, при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной, посредством действия, а не рассказа, совершающее благодаря состраданию и страху очищение подобных аффектов» («катарсис»). Основной мотив греческой трагедии - страх перед роком, судьбой - по мысли Аристотеля должен иметь результатом не просто боязнь попасть в такое же положение, а моральное очищение от тех чувств, которые могут его вызвать. Таким образом трагический катарзис есть не страх перед грозящей реальной опасностью, а эстетическая радость нравственного облегчения, очищения страстей, осознание возможности стать выше их.

«Украшенной речью» Аристотель называет стихотворный размер, пение и музыкальное сопровождение. Для разных частей трагедии эта «украшенность» может быть разной. Аристотель перечисляет шесть составных частей трагедии: идея,фабула,характеры, обстановка, словесное выражение и музыкальное сопровождение. Одним из основных принципов искусства Аристотель считает единство в многообразии: все части произведения должны образовать одно органическое и логическое целое. Трагедия должна давать одно законченное событие, но так, чтобы ни один момент действия не мог быть опущен или изменён без нарушения единства целого. Характеры должны удовлетворять четырём требованиям: должны быть благородными, подходящими к данному лицу и действиям его, правдоподобными и последовательными. Развязка должна последовательно вытекать из развития действия.

Главы "Поэтики" Аристотеля о комедии не сохранилось, так что мы не знаем о комедии столько же подробностей, сколько о трагедии.

АРИСТОФА́Н (лат. Aristophanes, греч. Аристофа́нис) (ок. 445 - ок. 385 до н. э., Афины), древнегреческий поэт-комедиограф. Взгляды Аристофана на злободневные проблемы эпохи отвечали интересам крестьянства того времени; он с недоверием относился к радикальной демагогии, увлекавшей городские низы («Всадники»), и к индивидуалистической философии софистов («Облака»), справедливо видя в том и другом симптомы кризиса афинской демократии. В комедиях Аристофана нашли отражение актуальные события того времени, выступления против военной политики («Лисистрата»), поношение реальных личностей (Сократа - в «Облаках»), фантастические ситуации («Ахарняне», «Птицы»). В древности Аристофан получил прозвище «отца комедии», из сорока написанных им комедий дошли одиннадцать пьес целиком и несколько десятков отрывков.

Аристофан родился в Аттике в состоятельной семье. Филипп, отец Аристофана, владел участком земли на острове Эгина, что дало повод современникам считать, что Аристофан не афинского рода, хотя он был афинским гражданином, происходил из афинского дема Кидафина. Первые свои пьесы не мог выставлять под собственным именем, так как был неизвестен и не имел возможности оплачивать хор. Большинство комедий Аристофана было впервые представлено в годы Пелепонесской войны (431-404) и отличались политической остротой, присущей школе античной комедии, отражали кризис афинской демократии.

Под чужим именем была представлена и первая комедия Аристофана «Пирующие» (427), судя по сохранившимся фрагментам - сатира на софистическое воспитание и «модную» философию. В 426 на Великих Дионисиях поставил комедию «Вавилоняне», посвященную взаимоотношениям афинян и их союзников. За эту пьесу Аристофан был привлечен вождем афинского демоса, взяточником и демагогом Клеоном, высмеянным в комедии, к суду за оскорбление народа и его представителей перед союзниками. Подробности суда неизвестны, по-видимому, Аристофан достаточно легко отделался от обвинений.

Комедии Аристофана первых лет его творчества («Ахарняне», 425; «Всадники», 424; «Осы», 422; «Мир», 421) отображают взгляды крестьянства Аттики, которое особенно страдало от военных действий. Протест против войны сочетается у комедиографа с критикой афинских правителей. В значительной степени благодаря Аристофану древнегреческое слово «демагог», означавшее «предводитель народа» приобрело современное одиозное значение.

Пьесы Аристофана отличаются смелостью фантазии, фривольным юмором, беспощадностью обличений, свободой политической критики. Объектами его сатиры были современные ему афинское общество, модная философия и литература, а также агрессивная политика Афин, тяготы Пелопоннесской войны, на которую пришлась большая часть жизни Аристофана. Его намеки и конкретные выпады, нюансы характеристик, подчас ускользающие от нас, были понятны современникам, находили у них живой отклик. Комедии Аристофана всегда актуальны и обладают почти публицистическим эффектом.

Теме «войны и мира» - основной в дискуссиях политических партий в Афинах того времени - посвящены пьесы Аристофана «Ахарняне» (425; поставлена от имени поэта и актера Каллистрата) и «Мир» (421). Сюжет комедии «Лисистрата» (411), поставленной после катастрофического для Афин поражения Сицилийской экспедиции в 413, исключителен во всей мировой литературе. Женщины Эллады, стремясь покончить с войной, под предводительством афинянки Лисистраты (греч. Губящая войско) захватывают Акрополь в Афинах и дают клятву до прекращения войны отказывать мужчинам в любви. Война афинян со спартанцами, превратившаяся таким образом в войну женщин и мужчин, оканчивается союзом и всеобщим миром. Комедия полна юмора, фарса, грубых шуток, непристойных, но колоритных сцен.

В своих комедиях Аристофан высмеивает как выскочек, крикунов и неучей из низов, так и аристократов и «золотую» молодежь. Почти в каждой своей комедии Аристофан высмеивает вождя Афин Клеона, которого во «Всадниках» (424; первая комедия Аристофана под его собственным именем) выводит крикуном и неучем, льстивым и хитрым рабом престарелого и тупого Демоса (Народа).

Главные действующие лица комедии «Осы» (422; поставлена от имени Филонида) получили имена, характеризующие их отношение к Клеону: Филоклеон (Клеонолюб) и Бдилеклеон (Клеононенавистник). Предмет высмеивания - страсть афинян к сутяжничеству и, конкретно, закон о повышении платы судьям, продвинутый в народном собрании Клеоном. Хор в «Осах» - старики-судьи, ищущие поживы и представленные в виде ос с жалами, которые набрасываются на противника судов, «врага демократии» и «сторонника тирании» Бдилеклеона.

Причины пороков общества Аристофан видит в войне и представителях новой философии (софистах) и литературы (комедии Еврипида), расшатывающих традиционные устои общества. В образе шарлатана, лжемудреца и наставника в пороках в «Облаках» (423) он выводит Сократа. Облака - хор из 24 девушек - символ неясности и расплывчатости языка представителей новой философии.

На Великих Дионисиях 411 года Аристофан ставит «Женщин на празднике Фесмофорий», где высмеивает Еврипида и его младшего современника драматурга Агафона. Политических выпадов в комедии нет, в целом она представляет пародию на трагедии Еврипида «Елена» и «Андромеда». Хор состоит из женщин, собравшихся, чтобы осудить порочащего их Еврипида. Переодетый в женское платье друг последнего должен защищать его, но обман раскрыт, и герой, спасаясь у алтаря, пытается найти выход и вспоминает для этого сюжетные ходы еврипидовских трагедий.

В 405 на Ленеях была поставлена комедия «Лягушки», которая не только получила первую награду, но даже была представлена дважды, что случалось крайне редко. Тема этой комедии, написанной после смерти в 406 Софокла и Еврипида, - судьба трагической поэзии. Бог театра Дионис отправляется в подземное царство, чтобы вывести оттуда Еврипида, так как на земле перевелись трагические поэты. Однако после состязания Еврипида с Эсхилом, во время которого драматурги объясняют достоинства своих произведений и даже взвешивают фразы, Дионис забирает на землю Эсхила, герои которого благородны, а трагедии воспитывают доблесть и возвышенные гражданские чувства. Комический эффект путешествия Диониса по аиду и состязания усиливается еще и тем, что хор в комедии представлен в виде лягушек.

К жанру утопии относятся комедии Аристофана «Птицы» (414), «Женщины в народном собрании» (392), «Богатство» («Плутос») (388). В «Птицах», написанных в форме сказки, наряду с людьми действуют и птицы (хор), которые между небом и землей создают свое царство, город Тучекукуевск; господство богов низвергнуто, миром правят пернатые. В «Женщинах в народном собрании» афинянки под предводительством Праксагоры (она напоминает Лисистрату) начинают управлять государством, что приводит его к процветанию, мужчины бездельничают, жизнь полна пиров и наслаждений. Пьесы «Богатство» и «Женщины в народном собрании» сильно отличаются от написанных во время Пелопоннесской войны. Сатира в них смягчена, нападок на отдельных политических деятелей нет; сокращена роль хора, многие партии заменены музыкальными интермедиями. Последние комедии Аристофана «Эолосикон» и «Кокал» были представлены уже после смерти драматурга его сыном Араром.

Композиционная структура комедий Аристофана отличается постоянством: экспозиционный пролог завершает выступление хора, в дальнейшем действие развивается в чередовании речевых партий (эписодиев) и хоровых, из которых выделяется парабаса – партия хора, выступающего обычно от имени автора. Особое место занимает агон, где сталкиваются позиции спорящих сторон. Дальнейшие эписодии должны либо подтвердить правоту победителя в споре, либо показать иллюзорность его воззрений в применении к реальной жизни. В более поздних комедиях Аристофан отходит от традиционной структуры: парабаса теряет самостоятельное значение, сильно сокращается роль хора в развитии сюжета. Творчество Аристофана отличало чувство личной ответственности за решение политических и нравственных проблем своего времени, а также яркий и выразительный язык. В мировой драматургии он считается отцом комедии.

Всадники - это не просто конники: так называлось в Афинах целое сословие - те, у кого хватало денег, чтобы держать боевого коня. Это были люди состоятельные, имели за городом небольшие поместья, жили доходом с них и хотели, чтобы Афины были мирным замкнутым сельскохозяйственным государством. Поэт Аристофан хотел мира; поэтому-то он и сделал всадников хором своей комедии. Они выступали двумя полухориями и, чтобы было смешнее, скакали на игрушечных деревянных лошадках. А перед ними актеры разыгрывали шутовскую пародию на афинскую политическую жизнь. Хозяин государства - старик Народ, дряхлый, ленивый и выживший из ума, а его обхаживают и улещают хитрые политиканы-демагоги: кто угодливее, тот и сильнее. На сцене их четверо: двух зовут настоящими именами, Никий и Демосфен, третьего зовут Кожевник (настоящее имя ему Клеон), а четвертого зовут Колбасник (этого главного героя Аристофан выдумал сам). Для мирной агитации время было трудное. Никий и Демосфен (не комедийные, а настоящие афинские полководцы; не путайте этого Демосфена с одноименным знаменитым оратором, который жил на сто лет позже) только что возле города Пилоса взяли в окружение большое спартанское войско, но разбить и захватить в плен его не могли. Они предлагали воспользоваться этим для заключения выгодного мира. А противник их Клеон (он и вправду был ремесленником-кожевником) требовал добить врага и продолжать войну до победы. Тогда враги Клеона предложили ему самому принять командование - в надежде, что он, никогда не воевавший, потерпит поражение и сойдет со сцены. Но случилась неожиданность: Клеон одержал при Пилосе победу, привел спартанских пленников в Афины, и после этого от него в политике уже совсем не стало проходу: кто бы ни пытался спорить с Клеоном и обличать его, тому сразу напоминали: «А Пилос? а Пилос?» - и приходилось умолкать. И вот Аристофан взял на себя немыслимую задачу: пересмеять этот «Пилос», чтобы при любом упоминании этого слова афиняне вспоминали не Клеонову победу, а Аристофановы шутки и не гордились бы, а хохотали. Итак, на сцене - дом хозяина Народа, а перед домом сидят и горюют два его раба-прислужника, Никий и Демосфен: были они у хозяина в милости, а теперь их оттер новый раб, негодяй кожевник. Они двое заварили славную кашу в Пилосе, а он выхватил ее у них из-под носа и поднес Народу. Тот хлебает, а кожевнику бросает все лакомые кусочки. Что делать? Посмотрим в древних предсказаниях! Война - время тревожное, суеверное, люди во множестве вспоминали (или выдумывали) старинные темные пророчества и толковали их применительно к нынешним обстоятельствам. Пока кожевник спит, украдем у него из-под подушки самое главное пророчество! Украли; там написано: «Худшее побеждается только худшим: будет в Афинах канатчик, а хуже его скотовод, а хуже его кожевник, а хуже его колбасник». Политик-канатчик и политик-скотовод уже побывали у власти; теперь стоит кожевник; надо искать колбасника. Вот и колбасник с мясным лотком. «Ты ученый?» - «Только колотушками». - «Чему учился?» - «Красть и отпираться». - «Чем живешь?» - «И передом, и задом, и колбасами». - «О, спаситель наш! Видишь вот этот народ в театре? Хочешь над ними всеми быть правителем? Вертеть Советом, орать в собрании, пить и блудить на казенный счет? Одной ногой стоять на Азии, другой на Африке?» - «Да я низкого рода!» - «Тем лучше!» - «Да я почти неграмотен!» - «То-то и хорошо!» - «А что надо делать?» - «То же, что и с колбасами: покруче замешивай, покрепче подсаливай, польстивей подслащивай, погромче выкликивай». - «А кто поможет?» - «Всадники!» На деревянных лошадках на сцену въезжают всадники, преследуя Клеона-кожевника. «Вот твой враг: превзойди его бахвальством, и отечество - твое!» Начинается состязание в бахвальстве, перемежаемое драками. «Ты кожевник, ты мошенник, все твои подметки - гниль!» - «А зато я целый Пилос проглотил одним глотком!» - «Но сперва набил утробу всей афинскою казной!» - «Сам колбасник, сам кишочник, сам объедки воровал!» - «Как ни силься, как ни дуйся, все равно перекричу!» Хор комментирует, подзуживает, поминает добрые нравы отцов и нахваливает гражданам лучшие намерения поэта Аристофана: были и раньше хорошие сочинители комедий, но один стар, другой пьян, а вот этого стоит послушать. Так полагалось во всех старинных комедиях. Но это - присказка, главное впереди. На шум из дома заплетающейся походкой выходит старый Народ: кто из соперников больше его любит? «Если я тебя не люблю, пусть меня раскроят на ремни!» - кричит кожевник. «А меня пусть нарубят на фарш!» - кричит колбасник. «Я хочу твоим Афинам власти над всей Грецией!» - «Чтобы ты, Народ, страдал в походах, а он наживался от каждой добычи!» - «Вспомни, Народ, от скольких заговоров я тебя спас!» - «Не верь ему, это сам он мутил воду, чтобы рыбку половить!» - «Вот тебе моя овчина греть старые кости!» - «А вот тебе подушечка под зад, который ты натер, гребя при Саламине!» - «У меня для тебя целый сундук благих пророчеств!» - «А у меня целый сарай!» Один за другим читают эти пророчества - высокопарный набор бессмысленных слов - и один за другим их толкуют самым фантастическим образом: каждый на пользу себе и во зло противнику. Конечно, у колбасника это получается гораздо интересней. Когда кончаются пророчества, в ход идут общеизвестные поговорки - и тоже с самыми неожиданными толкованиями на злобу дня. Наконец дело доходит до присловья: «Есть, кроме Пилоса, Пилос, но есть еще Пилос и третий!» (в Греции действительно было три города под таким названием), следует куча непереводимых каламбуров на слово «Пилос». И готово - цель Аристофана достигнута, уже ни один из зрителей не вспомнит этот Клеонов «Пилос» без веселого хохота. «Вот тебе, Народ, от меня похлебка!» - «А от меня каша!» - «А от меня пирог!» - «А от меня вино!» - «А от меня жаркое!» - «Ой, кожевник, погляди-ка, вон деньги несут, поживиться можно!» - «Где? где?» Кожевник бросается искать деньги, колбасник подхватывает его жаркое и подносит от себя. «Ах ты, негодяй, чужое от себя подносишь!» - «А не так ли ты и Пилос себе присвоил после Никия и Демосфена?» - «Не важно, кто зажарил, - честь поднесшему!» - провозглашает Народ. Кожевника гонят в шею, колбасника провозглашают главным советником Народа. Хор подпевает всему этому куплетами во славу Народа и в поношение такого-то развратника, и такого-то труса, и такого-то казнокрада, всех - под собственными именами. Развязка - сказочная. Был миф о колдунье Медее, которая бросала старика в котел с зельями, и старик выходил оттуда молодым человеком. Вот так за сценою и колбасник бросает старый Народ в кипящий котел, и тот выходит оттуда молодым и цветущим. Они шествуют по сцене, и Народ величественно объявляет, как теперь хорошо будет житься хорошим людям и как поделом поплатятся дурные (и такой-то, и такой-то, и такой-то), а хор радуется, что возвращаются старые добрые времена, когда все жили привольно, мирно и сытно.

«Облака» (др.-греч.Νεφέλαι) - комедия древнегреческого комедиографаАристофана.

Поставлена в 423 году до н. э.наВеликих Дионисиях; заняла третье место в состязании (победилКратинс комедией «Бутылка», вторую награду получилАмипсийза комедию «Конн»). Впоследствии Аристофан начал переделывать комедию для вторичной постановки, но не довёл работу до конца и новой постановки не осуществил. Сохранившийся текст «Облаков» представляет собой вторую, частично переработанную версию.

Пьеса направлена против софистов, высмеивающихся в лицеСократа, и вообще против нового образа мыслей и суждений, чуждого консерватору Аристофану, воспринимавшегося им как нечто «туманное» (нагоняющее «облака» пустословия) и вредное.

Старый земледелец Стрепсиад - в долгах из-за сына Фидиппида, проматывающего деньги на занятия конным спортом.

Стрепсиад ищет помощи у соседа - мудреца Сократа; придя в «мыслильню», где Сократ обучает молодёжь, Стрепсиад просит научить его хитрым речам и увёрткам, которые позволили бы не отдавать долгов. Но Стрепсиад оказывается негодным для науки, и тогда вместо него идёт учиться Фидиппид.

Пройдя обучение в «мыслильне», Фидиппид и в самом деле помогает отцу уйти от уплаты долга; однако, выучившись «кривде», начинает презирать дорогие Стрепсиаду старые обычаи, выходит из послушания и даже избивает отца.

В финале пьесы Стрепсиад, испытав позднее раскаяние и нечто вроде прозрения, проклинает софистику и поджигает «мыслильню».

«Мир» (др.-греч.Εἰρήνη) - комедия древнегреческого комедиографаАристофана.

Поставлена в 421 году до н. э.на Великих Дионисиях; получила вторую награду (первыми были «Льстецы»Евполида, третьими - «Земляки»Левкона). Вместе с «Ахарнянами» и «Лисистратой» относится к «антивоенным» комедиям Аристофана. Отличается оптимистическим, праздничным духом, что связывают с заключением в том же году Никиева мира (см.Пелопоннесская война).

Пожилой виноградарь Тригей, уставший от войны и раздоров между греческими городами, на гигантском навозном жуке отправляется на небо, чтобы поговорить с Зевсом.

Прибыв туда, Тригей узнаёт от Гермеса, что Зевс с другими богами в отлучке, а вместо них в доме богов поселился Полемос (Война). Полемос бросил богиню мираИринув пещеру и завалил камнями; вместе с прислуживающим емуУжасомон собирается «стереть в порошок» греческие города в огромной ступке, изображающей войну.

Тригей при помощи греческих поселян, составляющих в этой комедии хор, освобождает Ирину, а вместе с ней - Жатву и Ярмарку (в виде двух молодых девушек), и приводит их на землю.

Как и другие комедии Аристофана, «Мир» содержит множество сатирических и политических выпадов. Язвительно высмеивается недавно умерший Клеон, пародируетсяЕврипид.

Богиню Ирину в постановке представлял не человек, а высокая статуя.

«Война» и «мир», предстающие в комедии в очеловеченном виде, имеют в древнегреческом языке не тот род, что в русском. В первоначальном варианте перевода А. И. Пиотровскогобога войны зовут Раздор, богиню мира - Тишина.

«Лягушки» (др.-греч.Βάτραχοι) - комедия древнегреческого комедиографаАристофана.

Поставлена автором на Ленеяхв405 году до н. э.от имени Филонида; получила первую награду (вторая досталась «Музам»Фриниха, третья - «Клеофонту»Платона). Комедия имела шумный успех и вскоре была поставлена вторично - вероятно, на Великих Дионисиях в том же году.

Бог театра Дионис, сетуя, что в Афинах не осталось хороших трагиков, - незадолго до написания комедии один за другим умерлиЕврипидиСофокл, - отправляется в загробный мир, чтобы вывести оттуда Еврипида.

Композиционно пьесу можно разделить на три части.

Первая - путешествие в АидДиониса и его раба Ксанфия, зачастую оказывающегося умнее и смелее хозяина. Дионис переодевается вГеракла(который уже бывал в Аиде, выполняя 12-й подвиг); выспрашивает у настоящего Геракла дорогу; пересекает озеро на челнокеХарона(во время переправы звучит давшая название комедии песня лягушек с рефреном «Брекекекекс, коакс, коакс» (др.-греч.Βρεκεκεκέξ κοάξ κοάξ), подражающим кваканью); пугаетсяЭмпусы; разговаривает с хороммистов(душ посвящённых вЭлевсинские мистерии); встречает тёплый приём у служанкиПерсефоныи враждебный - уЭакаи двух торговок.

Вторая часть - парабаза, содержащая высказывания на злободневные темы. По преданию, Аристофан получил оливковый венок за политические советы, которые дал здесь городу.

Третья часть - состязание двух трагиков; она представляет особый интерес, поскольку является примером древней литературной критики. Прибыв в Аид, Дионис обнаруживает, что среди мёртвых идёт спор о том, кому считаться величайшим мастером трагедии - Эсхилуили Еврипиду (Софокл уступил первенство Эсхилу из скромности). Дионис берёт на себя роль судьи. Следует длинная сцена, во время которой Эсхил и Еврипид разбирают, цитируют и пародируют сочинения друг друга. В конце Дионис присуждает победу Эсхилу и выводит его на землю вместо Еврипида.

Адаптации. Композитор Стивен Сондхейм написал по «Лягушкам» одноимённый мюзикл, заменив древнегреческих драматургов на английских: «старого», Эсхила, - на Уильяма Шекспира, «нового», Еврипида, - наБернарда Шоу. Роль Диониса в постановке 2004 года исполнялНатан Лейн

Поэ́тика (др.-греч.Περὶ ποιητικῆς,лат.Ars Poetica ),335 до н. э. - трактатАристотеля, посвященный теориидрамы. Согласно античным каталогам, состоял из двух частей, из которых до нас дошла лишь первая. Вторая часть предположительно была посвящена разборукомедии; об её содержании, вероятно, даёт представлениеКоаленовский трактат. Самый ранний из известных списков датирован 1100 г. н. э., всего сохранилось пять рукописей.