Средневековая культура руси.

Истоки русской культуры едва видны в глубинах «бесписьменных» тысячелетий. С трудом восстанавливают историки ее древнейшие контуры. Сложность состоит и в том, что корни национальной духовности очень разветвлены. Они пронизывают огромные этнокультурные пласты Евразии: от индоевропейского «куста народов» IV-III тысячелетий до н. э., сквозь бури формирования древнеевропейских племен II тысячелетия до н. э. к этнокультурному отпочкованию праславянства около V в. до н. э., а от него - к консолидации восточных славян и их заселению территории своей будущей национальной государственности. Это перемещение происходило двумя потоками в V-VII вв. н. э. (см. Происхождение и расселение восточных славян). В результате к IX в. сформировалось два родственных, но не идентичных цивилизационных очага. Центром одного стал Новгород, другого - Киев. Результат их политической и культурной интеграции - образование Древнерусского государства со столицей в Киеве, мощный взлет культуры и самосознания народа, ощутившего свое единство (см. Русь в IX - начале XII в.) и объединившегося в восточнославянскую народность, впитавшую культурное достояние как славянских, так и неславянских племен.

Первоначально эта культура была языческой. Сила ее заключалась в тысячелетних традициях, а наиболее ярким признаком являлось многобожие - одухотворение природных стихий.

Языческая культура породила немало ярких, самобытных явлений: сокровища фольклора с его мудростью, причудливой фантазией и юмором, народные ремесла с сакральным оформлением их продукции (изображения определенных животных и птиц, считавшихся символами природы, магических знаков в орнаменте резьбы по дереву и кости, изделиях из металла и вышивке), зажигательные пляски и плавные хороводы, красочные праздники и таинства обрядов, приуроченных к циклам человеческой жизни и сельскохозяйственных работ. Романтика и чарующе-колдовской характер языческих древностей обусловили бережное сохранение их элементов в народной культуре до наших дней.

Однако языческая «естественность» имела и обратную сторону. Она делала человека причастным к природе, почти не затрагивая отношения между самими людьми. Такое мировоззрение было несовместимо с глубоким пониманием человеческой души, а значит, и личности. Это все более тормозило развитие культуры. К концу X в. потенциал язычества на Руси был исчерпан и его постиг глубочайший кризис. Его не могла спасти запоздалая попытка великого князя Владимира Святославича в начале 80-х гг. X в. сформировать государственный пантеон богов, собрав на холме рядом с дворцом деревянных идолов. Ни духовно, ни эстетически это уже не отвечало новым потребностям. Язычество на Руси не смогло, как у древних греков и римлян, создать свой Олимп.

Народ нуждался в таком повышении уровня духовности, который придал бы высший смысл жизни, а стране открыл путь приобщения к развитым «книжным» цивилизациям. Русь находилась в их окружении. Наиболее подготовленной оказалась почва для христианства восточного (византийского) типа. В 988 г. произошло массовое крещение киевлян, а затем христианство распространилось по всей стране. Христианство стало верой и философией русского народа. С ним связан огромный скачок в развитии древнерусской культуры, прежде всего становление национальной письменности. Правда, ее поиски велись и ранее. В VIII-IX вв. существовало примитивное пиктографическое письмо («черты и резы» на предметах быта для записи гаданий и счета), использовались также безалфавитно отдельные греческие буквы. На этой почве зрелая культура Византии и древней Болгарии очень быстро укоренялась на Руси, пропитывалась ее соками, трансформировалась «русским духом» и становилась собственной, оригинальной культурой Древней Руси.

Славянские просветители монахи Кирилл и Мефодий создали (863), а их ученики и последователи усовершенствовали в конце IX - начале X в. два варианта славянского алфавита - кириллицу и глаголицу; южные и восточные славяне приняли первый. С этого времени на Руси стала распространяться письменность и грамотность. Свидетельство их широкого усвоения - берестяные грамоты - деловые и личные письма, хозяйственные записки, долговые счета, пособия для обучения и др. В Новгороде, Смоленске и других городах найдено около 800 этих уникальных документов XI-XV вв.

На высокий уровень поднялась книжная культура - вначале переводная, а затем и собственная. В XI в. книжный фонд Древней Руси составлял уже сотни названий; к XIII в. в княжеских и монастырских библиотеках хранилось 130-140 тыс. экземпляров рукописных книг; по тем временам - огромная цифра. Древнейшая дошедшая до нас книга, переписанная на Руси, - Остромирово Евангелие (1056-1057).

Наиболее же ранним из сохранившихся оригинальных литературных произведений Древней Руси является «Слово о законе и благодати», написанное в 40-е гг. XI в. автором, который был «книгам хитр писати... по вся дьни и нощи... в келий». Им был Иларион - первый коренной русский митрополит Киевский (см. Русская православная церковь). Философская глубина его «Слова...», совершенство формы, проповедническая эмоциональность и великолепное владение языком свидетельствовали о высоком уровне развития национальной литературы. С нею были тесно связаны и развитие ораторского искусства (проповеди, поучения, диспуты), профессиональная песенная поэзия. Гениальным поэтом, «Гомером Киевской Руси» был Боян - песнопевец и композитор (XI в.). Его имя стало символом высокой поэзии для следующих поколений русских поэтов, включая А. С. Пушкина. В других русских землях также были свои яркие поэтические и музыкальные таланты, например Митуса в Галицком княжестве.

В этой культурной среде естественным стало появление непревзойденного шедевра древнерусской литературы - «Слова о полку Игореве» (XII в.). По поводу места создания и автора поэмы мнения исследователей расходятся (называют около 15 имен). Появление профессиональной литературы произошло на Руси не позже, чем в ряде стран Европы (Франции, Германии, Англии).

Одним из наиболее заметных явлений древнерусской литературы было летописание, возникшее в XI в. в Киеве и Новгороде. Летописи представляли собой сборники кратких документированных рассказов-хроник. Летописцы совмещали качества исследователей и литераторов-публицистов. Монаха Киево-Печерского монастыря Нестора называют «Геродотом Древней Руси». Большинство ученых именно его считают автором первой редакции древнейшего из сохраненных временем летописных сводов - «Повести временных лет». Нестор создал столь сильную концепцию истоков и начала Древней Руси, изложил ее с таким литературным мастерством, что ряд ее идей живут доныне.

Воздействие христианства на духовную жизнь Руси стимулировало скачок общественной мысли, политической и правовой культуры. Среди их памятников выделяются два наиболее выдающихся: «Русская Правда» - первый свод законов, древнейшая часть которого написана в начале XI в. Ярославом Мудрым (последующий текст формировался до XIII в.), и «Поучение» Владимира Мономаха детям и «иным, кто прочтет» (начало XII в.). Анализируя на склоне лет религиозно-философскую литературу своего времени и собственный богатейший жизненный и политический опыт (первая автобиография в русской литературе), Владимир Мономах создал удивительную для своего времени концепцию ответственности государя за судьбы своей страны и народа.

Наглядное представление об уровне культуры Древней Руси дает нашему современнику ее архитектура: Софийский собор в Киеве (XI в.), церковь Покрова на Нерли (XII в.) под Владимиром и др. С конца X в. на протяжении чуть более 100 лет в русских землях было возведено около 30 каменных соборов, украшенных иконами, фресками и мозаикой. Почти половина из них превосходила размерами храмы Византии, откуда приехали первые архитекторы. Они с самого начала учитывали русские традиции, поэтому древнерусское зодчество никогда не было бездумной копией византийского, а со второй половины XII в. стало совершенно самостоятельным.

Конец X - начало XII в. - первый, как говорят специалисты, «золотой век» отечественной культуры, его считают еще «русской античностью». Если бы от него сохранились только «Слово о полку Игореве» или миниатюрная белокаменная церковь Покрова на Нерли, мы все равно ощутили бы глубину и богатство духовного мира наших предков, общего с белорусами и украинцами, чьи корни так же, как и русских, уходят в восточнославянскую (древнерусскую) народность домонгольской эпохи.

Жестокое время лишило нас очень многих памятников прошлого (см. Охрана памятников истории и культуры). Монгольское нашествие, иго Золотой Орды привели в XIII-XIV вв. к гибели тысяч людей, талантливых мастеров и художников, бесценных рукописей, икон, великолепных храмов. Целиком сохранились лишь 30 из 200 каменных построек домонгольской эпохи. Из 74 городов - центров культуры Руси - было разрушено 49; возродились из них лишь 20, а 29 исчезли с лица земли. Был нанесен удар по национальному сознанию народа, забыты некоторые ремесла, утрачены многие технологии, на полвека прекратилось каменное строительство.

Но в определенных областях развитие культуры продолжалось, в том числе, как ни парадоксально, происходил обмен культурными ценностями с завоевателями. Это выразилось в обогащении русского языка, в котором появилось более 200 слов монгольского происхождения. Следы азиатского влияния проявились в военном и прикладном искусстве, в фольклоре и орнаменте, в одежде и кулинарии, в орудиях труда и обычаях (плотничий инструмент, ямские колокольцы), даже в архитектуре. Более значительным было воздействие Золотой Орды на развитие общественного строя, политическую и бытовую культуру (положение женщины и т. п.). Произошел, таким образом, синтез двух типологически разных духовных феноменов: византийского (с его античными корнями) и монгольского, кочевого. Но в целом по своему характеру и основной ориентации отечественная культура сохранила свое национальное русско-европейское содержание.

Крупнейшим результатом воздействия монгольского нашествия на культуру стал толчок к расколу единой древнерусской народности. Еще в домонгольскую эпоху на Руси происходило формирование региональных культур. Оно вызывалось внутренними причинами, не разрушало, а лишь разнообразило культурное единство народа, имевшего огромный потенциал для своего устойчивого развития. Монгольское нашествие изменило не только геополитическую, но и геокультурную ситуацию в Евразии, привело к расчленению русских территорий. СевероВосточная Русь и Новгород попали в вассальную зависимость от Золотой Орды. Юго-Западная и Западная Русь вошли в состав двух мощных в то время государств Европы: Великого княжества Литовского и Речи Посполитой. Каждый из огромных регионов прежней Руси имел свою судьбу. На этой почве совершались необратимые этнокультурные изменения. Их выражением стали перемены в быту, перегруппировка местных диалектов и говоров в каждом из регионов в соответствии с новыми условиями жизни. Таким образом, в XIII-XVI вв. из единого древнерусского корня выросли три родственных языка - русский, украинский, белорусский, сформировались три братских народа.

Иго Золотой Орды, продолжавшееся почти два с половиной столетия, было тяжелым испытанием для русского народа, угрожало его существованию. Но он нашел в себе силы для самосохранения, а затем и для победы. Природа этих сил трудно поддается анализу, ибо их источник скрыт в душе народа. Их рождало такое внутреннее переживание им своей национальной трагедии, которое превратило недавнюю растерянность в стойкое терпение, а затем в решительное противостояние обстоятельствам. Значение этих духовных сдвигов особенно велико потому, что происходило на фоне упадка культуры в ее внешних проявлениях (художественное творчество, ремесло и т. п.). Но именно «уход культуры в себя», в трудно ощутимую чистую, нематериализованную духовность не просто сохранил русскую цивилизацию, но как бы родил ее заново, обогатил ее сущность и придал новые черты.

Наиболее ярким выражением этих явлений стало религиозное подвижничество, например деятельность Сергия Радонежского. Оно давало людям вдохновляющие примеры последовательного служения высокой цели. Постижение христианства на Руси в XIV в. стало более глубоким. По своему значению это сравнимо с самим крещением в конце X в. Как и тогда, тот же источник оплодотворил качественно новый, «неожиданный» духовный подъем Руси. Он нашел выражение в быстром возрождении всех составляющих культуры: развитии русского языка и письменности, фольклора, архитектуры, музыки. Непревзойденные произведения были созданы гениальными художниками XIV-XV вв. Феофаном Греком, Андреем Рублёвым, Дионисием.

О подлинном перевороте в искусстве и мировоззрении свидетельствует творчество Андрея Рублёва, особенно его наиболее известная икона «Троица». Она раскрывала смысл одного из главных принципов православия - догмата триединства, его троичности в лицах (Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух). Его философскую глубину Рублёв сделал наглядной и удивительно тонко связал с потребностями эпохи - необходимостью воссоздания единства Руси. Новаторское сочетание красок, гармония изображенных художником трёх ангелов подчиняются определенному, по сути своей музыкальному ритму. Вот почему искусствоведы считают «Троицу» Рублёва образцом музыкальности в живописи.

Творчество великих художников периода освобождения Руси от иноземного ига логически завершило вместе с тем обособление русской культуры от византийской традиции, наметившееся еще в XII в. Из византийского наследия была извлечена его эллинистическая сердцевина и органически соединена с красками русской природы.

Наступил, таким образом, третий «золотой век» культуры. Он стал принципиально новым этапом духовного развития Руси, превратившейся в мощное единое государство. Эту эпоху называют временем Предвозрождения, не переросшего в Ренессанс, подобный европейскому, ибо тенденция роста самодержавия переключала духовные силы общества в иное русло.

Выражением этого процесса стала ликвидация Москвой в конце XV - начале XVI в. самостоятельности других суверенных княжеств и их культурных центров (Твери, Смоленска, Рязани и последнего удельного княжества - Северского, ставшего легендарным благодаря «Слову о полку Игореве»). Особенно символическим был разгром «городских республик» в Новгороде и Пскове с их вольнолюбивым регионализмом, экономической и политической культурой, имевшей определенное сходство со свободными торговыми городами Европы.

Рост державного сознания отразился во всех отраслях культуры, в том числе в архитектуре, переживавшей новый подъем. Выдающимся памятником возвышения Москвы явился величественный Кремль. В создании его ансамблей участвовал великий итальянский зодчий Аристотель Фьораванти (см. Москва - столица России). Помимо монументального церковного и государственного строительства развивается и светское, в частности палатно-дворцовый жанр в архитектуре. В XV-XVI вв. значительную роль в развитии русской культуры сыграли представители купечества, торговавшие с заморскими странами. Достаточно вспомнить имена автора «Хождения за три моря» тверского купца Афанасия Никитина, его современника - московского зодчего, организатора скульптурных работ, книжника Василия Ермолина.

Наиболее четким выражением изменения сознания общества стала эволюция политической философии. Если в XIV в. князь, принимая государственные решения, испрашивал благословения церкви, то в XV в. между ними завязался принципиальный спор о секуляризации церковных земель и некоторых вопросов вероучения. Он завершается в начале XVI в. компромиссом: государь оставил земли в собственности церкви и дал согласие на осуждение еретиков. Церковь же устами одного из авторитетнейших богословов Иосифа Волоцкого провозгласила важнейший для самодержавия принцип: «Царь убо властью подобен вышнему Богу». Последовательная реализация этого принципа привела в XVIII в. к подчинению церкви государством. В XVI в. разграничение сфер влияния между ними укрепило каждую из сторон.

Православная церковь осознала себя не только пастырем своего народа, но и духовной основой христианства в мире, поскольку и первый Рим, и второй - Константинополь - утратили эту роль. Теорию «Москва - третий Рим» сформулировал монах Псковского монастыря Филофей - талантливый церковный писатель-публицист. Он удачно объединил распространенные в христианских странах представления о «длящемся Риме» (т. е. о перемещении центра мирового христианского движения) и отечественную идею богоизбранности Руси. В силу особых связей православия и государства эта теория стала обоснованием высокой духовной миссии России во всемирно-историческом процессе. Логическим выражением возросшего статуса русского православия явилось учреждение патриаршества в Москве (1587).

Государственное единение Руси требовало и развития правовой культуры. Этой задаче отвечало принятие кодексов законов - Судебников Ивана III (1497) и Ивана IV (1550).

Огромным достижением культуры стало возникновение книгопечатания. В начале 50-х гг. XVI в. в Москве появилась профессиональная типография (столетие спустя после Гутенберга в Европе). Однако систематическую работу десятилетием позже начал и вошел в историю как первопечатник России Иван Федоров, организовавший государственную типографию. Деятельность Федорова вызвала, как ни странно, сопротивление «книжников» - сторонников рукописной технологии. Это не было проявлением конкуренции (печатная книга стоила дороже манускриптов), суть - в традиции. Книга на Руси была не просто источником информации. К ней относились как к иконе. Ее переписка считалась духовным творчеством, сопровождалась особым ритуалом: омовением рук, молитвой. Новая технология, замена человека станком выглядели как святотатство. Первопечатник - возмутитель спокойствия - вынужден был бежать из Москвы на Волынь. Дело продолжили его ученики.

Таким образом, в культуре XVI в. наметились совершенно новые горизонты. Завершился огромный, противоречивый и яркий период становления русской культуры. Древняя Русь уходила в прошлое, застывая в великолепных храмах, удивительных иконах, мудрых рукописях, первых печатных изданиях. Начиналось новое время.

Хронологически период средневековой культуры ограничен рамками от XI до XVII века. Он включает в себя формирование культуры древнерусской народности: Киевская Русь; сохранение культурных традиций во время монголо-татарского владычества; становление культуры русского народа.

Древнерусская народность, т.е. те древнерусские летописные племена, о которых писал Нестор - это результат взаимного смешивания нескольких компонентов: индоевропейского, тюркского, балтского, финно-угорского, скифо-сарматского, в некоторой степени германского.

В VIII веке наиболее сильным государством региона была Хазария, от хазар какое-то время зависели поляне, северяне, радимичи и вятичи. Полян от этой зависимости избавили пришедшие с севера бояре Рюрика - Аскольд и Дир, т.е. те самые варяжские князья, которых пригласили новгородцы для наведения порядка в собственной земле. Нужно заметить, что норманны находились на стадии военной демократии, народы и племена Восточной Европы переживали тот же уровень общественного развития, поэтому норманны не могли принести славянам более высокой культуры, но одностадийность их развития способствовала более легкому общественному синтезу тех и других. К IX веку, по-видимому, сложилось несколько "русских" племен /под таким названием фигурировали в иностранных письменных источниках норманны, пришедшие на славянские земли/ с точки зрения правящей династии и ее дружины центров: Киев, земля словен ильменских, Ростов-Белоозеро и, возможно, Полоцк. Наиболее важными были Киев и земли ильменских словен. Зачинщиком объединения севера и юга /путь из "варяг в греки" нужно было сделать единым/ явился север - Новгород. Реально же осуществил такое объединение Олег в 882 году, но это событие могло произойти и несколько раньше. Затем, на протяжении трех лет, "примучили" /подчинили/ древлян, северян, радимичей, восточных кривичей. Раннее Древнерусское государство представляло собой федерацию княжеств, возглавляемую великим киевским князем. Отношения между Киевом и другими землями регулировались договорами. Договор определял право князя на полюдье - основной источник благосостояния князя и его дружины.

Объединение земель и "примучивание" племен не являлось самоцелью, причины гораздо прагматичнее: дань /полюдье/, а это в основном пушнина, рыба, воск, мед и последующая выгодная торговля этими товарами с Византией и Халифатом. Для более удобной торговли Олег подчинил себе территорию торгового пути из "варяг в греки". И хотя, как уже говорилось, уровень общественного развития норманнских и славянских племен существенно не отличался, варяги - инородный этнос, которому необходимо было укорениться, поэтому насилие являлось существенным средством вживания. Свидетельством этому служит летописный рассказ о походе князя Игоря в землю древлян за данью и последовавшие за ним трагические события. Во время княжения Святослава с племенными князьями было покончено: либо истребили, либо свели на роль посадников. Практически все восточнославянские земли оказались в руках "Володимирова племени", т.е. династии великих киевских князей. Однако это не значит, что народ в Х - XI веках являлся бесправным, не следует забывать, что славянские племена не перешагнули еще строй военной демократии, поэтому варяжские князья с дружинами вынуждены были признавать и совет родоплеменной знати и народное собрание, т.к. находиться в состоянии постоянной войны с завоёванным населением им было не по силам, да они и сами еще не знали другого уровня общественных отношений. И, тем не менее, именно в это время наметилась тенденция к отрыву княжеской власти от народа, это объясняется "чужеродностью" Рюриковичей. В функции киевского князя в Х веке входили военное и дипломатическое руководство, т.е. организация обороны и походов, и сами они непременно участвовали в военных походах, поддерживали военно-политическое господство над "примученными" соседями. Великие князья обладали и религиозной властью, они приносили жертвы богам перед походом, проводили религиозные реформы, по сути выполняли обязанности верховных жрецов. Князья занимались регулированием общественных отношений, сами судили в сложных ситуациях, накладывали штрафы, княжеский суд вершился гласно. Они же совместно с уважаемыми представителями от земель проводили законодательную работу, в XI - ХII веках разработаны "Правда" Ярослава и Ярославичей, Уставы Владимира Мономаха, церковные княжеские уставы. Таким образом, постепенно формы государственного управления сливали воедино некогда разрозненные племена. Но еще раз необходимо напомнить о том, что князь в Киевской Руси - это еще не самодержавный государь, ему оказывали сопротивление, вернее, свободные общины являлись соправителями князей.

Население, которое объединяла Киевская Русь, было оседлым, т.е. земледельческим, хозяйство носило ярко выраженный натуральный характер, поэтому экономической тяги племена и племенные союзы славян друг к другу в тот период не испытывали. Интерес варягов к этому этническому ареалу определила специфика промыслов, которым занималось население /охота на пушного зверя и пернатую дичь, бортничество, производство воска, о спросе на эту продукцию уже говорилось /. Данная форма материального производства определила географию завоеваний варяжских князей в Х веке, т.е. можно утверждать, что в определенной степени специфическая черта хозяйства восточнославянских племен также повлияла на формирование первоначальных границ территории государства.

Слияние территории происходило по воле великого князя и его дружины, но надо учитывать и то, что были объединены люди одной земледельческо-промысловой психологии, глубоких противоречий в культуре материального производства не существовало, это один из положительных факторов становления единого государства.

Существенную роль сыграл фактор единства языка, который внутренне цементировал земли Киевской Руси. Представители всех восточнославянских племен понимали друг друга, а значит, бессознательно чувствовали родство. Есть много трактовок этнонима "славяне", обычно его производят от "слава" или от "слова", считая, что так называли себя племена, понимающие друг друга.

Уже говорилось о язычестве славянских племен; язычество, наряду с другими глубинными внутренними факторами, помогло создать единое государство. Варяги, пришедшие на славянские земли, в подавляющем своем большинстве также были язычниками, таким образом, и в религиозных воззрениях глубоких противоречий не проявлялось. Единственное, что вносило определенное недоразумение в отношения, - это наличие разнообразия имен языческих богов, т.к. в разных племенах один и тот же функциональный бог назывался разными именами. Поэтому в 980 году князь Владимир попытался из разноцветья языческих божеств создать гармоничное сочетание, отражающее, на его взгляд, картину окружающего мира. Только он в основу миропонимания положил не пространственный принцип как в Збручском идоле, а принцип иерархии, т.е. выделил главного бога - Перуна /покровитель воинов, оружия, войны/ и подчиненных ему: Хорса /божество солнечного светила/, Дажбога /древнее божество природы, солнечности, "белого света", подателя благ; он был покровителем русских князей и народа, которым они управляли/, Стрибога /"Отец-бог" или "Небо-бог", древнее первенствующее божество неба, он также известен в славянских землях под именами Рода, Святовита, Сварога/, Симаргла /бог семян, ростков, корней растений, охранитело побегов и зеленей, в широком смысле - символ вооруженного добра/, Мокошь /"Мать урожая", древняя богиня земли и плодородия/. При некоторой несхожести идей, заложенных в основу Рода-Святовита (Збручского идола) и Пантеона Владимира, эти две композиции божеств представляют собой высшую форму предгосударственного язычества, т.к. являются попыткой, пусть через языческое мироощущение, упорядочить картину окружающего мира и общественной жизни.

Иными словами, можно сказать, что было совершено объединение территории и людей, уже судьбою предназначенных друг другу.

С Х века доминантной формой интеграции средневековой культуры Руси стало христианство. Христианство сформулировало новую и единую для всего государства христианскую картину мира. Общеизвестно, что христианство в Киевской Руси мучительно вживлялось в полнокровную и не изжившую себя языческую психологию. Двоеверие прослеживалось до второй половины ХIII века, особенно сильно оно проявлялось в народной среде. Но целенаправленное внедрение православия во все сферы жизни сделало свое дело: общественное сознание пропиталось христианскими духовными ценностями, они стали официальным нравственным фундаментом государства, помогли укрепить его единство. По мнению В.В. Бычкова, в культурном плане - это время активного приобщения Руси к христианским ценностям, а через них к ценностям, накопленным и созданным древними народами Ближнего Востока, Греции, Рима, Византии; это время формирования национальных духовных ценностей, становления самобытного понимания мира /в русле православия/, складывания своеобразного эстетического сознания и высокой художественной культуры.

Христианство на Русь пришло из Византии. Этому были причины политического и экономического характера, нас же интересует другой аспект: эстетический. Почему сознание славян было ближе к византийской эстетике? Ведь своеобразие эстетического сознания славян не в последнюю очередь способствовало выбору государством формы религии, а затем ее становлению и вживанию в нее.

Анализ показывает, что для эстетического сознания восточных славян были характерны яркая образность и богатая фантазия, хорошо развитая ассоциативность мышления. Сила в представлении древнего человека являлась одним из главных свидетельств полноты жизни, поэтому в эпосе практически всех народов постоянно фигурирует культ силы и ее эстетизация. Славянский фольклор сохранил мотив силы в былинах. Созерцание и описание сверхчеловеческих сил и страшило, и радовало, это хорошо ощущается в дошедших до наших дней текстах былин, в них присутствует смешанное чувство восторга и страха перед неуправляемой стихией физических сил. Например, былина о новгородском богатыре Василии Буслаеве насыщена восторгом перед силой и удалью Василия, но присутствует и опасение перед ее же необузданностью:

"Стал по улицам похаживать,

С ребятами шуточки пошучивать:

Кого за руку дернет - рука с плеча,

Кого за ногу дернет - нога с колен,

Кого за голову дернет - голова с плечи вон".

С эстетизацией силы, по мнению В.В. Бычкова, связан еще один мотив - описание богатырского снаряжения, одежды, жилища. На социальном уровне одним из выражений силы служило богатство, а искусственная красота /роскошная утварь, одежда, украшения, искусная работа/ являлась для древнего человека знаком богатства. Поэтому прямая эстетизация силы /в ней как-никак была заключена и разрушительная энергия/ в народном сознании восточных славян приняла более опосредованные формы - в эстетизации богатства, роскоши, искусных украшений, которыми наделялся носитель силы. Эстетизация богатства в фольклоре нередко облечена в прекрасные формы. "Золотой" в фольклоре - всегда высшая степень оценки:

"У Кирея-то у Митрича

Золотая борода,

Золотая борода

Да позолоченный усок,

Позолоченный усок,

По рублю- то волосок."

Таким образом, одним из достаточно очевидных аспектов восточнославянского эстетического сознания можно считать эстетизацию драгоценных материалов. Одной из причин ее, несомненно, был их блеск, сверкание, т.е. родство со светом. Эстетика света и блеска драгоценных материалов была унаследована от древности, она получила продолжение в средневековой языческой и христианской культуре.

Византийская эстетика и художественная культура перевела жизнерадостное славянское мироощущение, тесно связанное с природой, на язык рафинированной христианской эстетики, она наполнила его новым содержанием, ведь в некоторых проявлениях византийская эстетика была понятна и близка славянам.

Христианство на Руси, по мнению многих ученых, было воспринято прежде всего и глубже всего на уровне художественно-эстетического сознания, именно в этом направлении Русь наиболее активно, плодотворно и самобытно развивала на протяжении всего средневекового периода свою духовную культуру. А вот христианская оппозиция человек-Бог не была сразу воспринята на Руси во всем ее утонченном византийском смысле, древнерусские люди оказались наиболее чувствительны к конкретным художественно-эстетическим реализациям этой оппозиции.

К осознанию оппозиции человек-Бог люди пришли посредством эстетического сознания: обостренного интереса к "красоте церковной" и пышной обрядовой стороне христианства, т.к. все это входило в понятие красоты у славян-язычников. Богатство и красочность интерьеров церкви и обряда поражали присутствующих и подводили их к мысли о величии и силе Бога, а уважение к силе было одной из составляющих славянской эстетики. Не случайно в летописи рассказывается о том, как были поражены и покорены внешним великолепием Софийского собора в Константинополе послы князя Владимира. Князь, судя по летописному рассказу, в том числе и под влиянием их впечатлений об увиденном, решил приобщить Русь к христианству. Архитектура храма, живопись, музыка, слово, т.е. синтез искусств в эстетике литургии /церковного богослужения/ создавал чувственный образ прекрасного, светоносного, но в то же время могущественного Бога-Вседержителя. Приобщение к вере в единого христианского Бога-создателя через языческую искренность и чувственность является своеобразной чертой постижения христианства на Руси, оно шло долго и трудно, но к ХV веку глубоко укоренилось в психологии человека и культуре, стало неотделимым от древнерусской эстетики.

Программирование новой картины мира в умах людей шло по нескольким направлениям. Одним из самых важных было, конечно, непосредственное воздействие на эмоции человека, которые, в свою очередь, создавали глубокое чувственное восприятие рождающегося мировоззрения и его эстетики. Чувственное восприятие человека было поражено архитектурой крестово-купольного храма и эстетикой литургии, через них оно и постигало новую веру, а посредством единой православной формы богослужения в разных уголках страны люди ощущали принадлежность к единой культуре.

На Руси был введен с XI века единый архитектурный стиль храма: крестово-купольный. В пору расцвета Киевской Руси были построены великолепные соборные храмы, прославляющие ее величие. Еще Владимир для строительства первого каменного храма в Киеве - Успения Богородицы /Десятинной церкви/ пригласил греческих мастеров, которые и познакомили Русь с крестово-купольной системой строительства храмов, она укоренилась во всем древнерусском зодчестве. Основой крестово-купольного храма является квадратное или прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине, столбы соединялись арками, поддерживавшими барабан купола. Центром храма было подкупольное пространство, залитое светом, проникающим через окна барабана. Центральный неф с трансептом создавали в плане форму креста. С восточной стороны к зданию примыкали, как правило, три апсиды, в больших храмах их могло быть пять, строили церкви и с одной апсидой. В средней апсиде размещался алтарь.

Храм является символической моделью христианства, его внутреннее строение воплощало христианскую идею - спасение человека от греховных помыслов и приобщение к божественной благодати. Одна из основных категорий средневековой христианской культуры - категория времени. Время в христианстве понималось как прямой вектор, который связывает сотворение мира и страшный суд. Земная жизнь /человеческий вектор/ дана людям, чтобы они совершили свое восхождение к Богу путем праведной жизни. Центральный неф в храме выражает символически эту прямую линию /от рождения человека к восхождению его к Богу/, человек идет по нефу с запада /вход/ на восток к алтарю, где пребывает "божественная сущность", т.е. проходит символически от мира видимого к миру невидимому. Верхний регистр росписей с Пантократором /Христом-Вседержителем/ и апостолами в куполе – это "мир горний", принадлежащий Богу; нижний регистр с росписями из земной жизни Иисуса Христа - мир физический; соединяет их средний регистр - композиция заступничества, чаще это деисусная композиция на главном ряду иконостаса: Спаситель, перед которым молятся Богородица и Иоанн Предтеча, - это символический образ моления Церкви за грешных людей, воссоединяющий их с Иисусом Христом.

Бог, по христианскому учению, предстает абсолютной красотой. Проявления Бога /Прекрасного/ в христианских храмах представлены через его модификации: свет и цвет. Известна евангельская мысль о том, что Бог есть свет /"нетварный свет", т.e. несотворенный/, он является его сущностью, но он недоступен для зрения, его можно постичь только праведникам сверхчувственно-чувственным видением в акте особой мистической практики. Однако мысль о светоносной сущности Бога открывала широкий простор эстетическому сознанию и художественному творчеству, проявленному в архитектурных формах церкви. Окна по фасадам церкви и, особенно, окна барабана купола фокусируют мощные пучки света в подкупольное пространство; в куполе, по канону, находится изображение Христа-Вседержителя. Свет и изображение соединяются в восприятии человека, попадая в пучки света он, чувственно ощущает присутствие Бога и соединение с ним. Этому способствует горение свечей и мерцание красок икон.

"Прекрасное" /Бог/ могло быть явлено и через символику цвета, а также его сочетания. В Византии была разработана богатая цветовая символика, нашедшая свое художественное воплощение в церковной живописи. Пурпурный цвет считался божественным и царским; голубой и синий - цветами трансцендентных сфер; белый - цветом чистоты; черный - символом смерти, ада; красный - цветом жизни, огня и цветом спасения. Многозначна была символика золотого цвета, выступавшего, прежде всего, образом божественного света и реально выражавшего его в храмовой живописи: мозаиках и иконах. Поэтому древние мастера выкладывали золотые мозаичные фоны, поэтому иконописцы писали изображения на золоте фонов. Яркая и звонкая цветовая гамма икон покоряла эмоциональную сферу древнерусского человека глубже, чем абстрактное книжное слово. Таким образом, архитектура церквей, их символика знакомила с христианской картиной мира, делала ее близкой, понятной, родной для людей, населяющих эти территории, связывала народ и культуру новым "культурным смыслом" - христианскими ценностями и традициями, которые на этих ценностях произрастали. При содействии архитектуры и символики церквей формировался новый "образ мира".

Со временем очертания древнерусских церквей стали знаком, символом принадлежности территории и людей к единой древнерусской, а затем и русской культуре. После нашествия Батыя строительство храмов на Руси замирает, даже в Новгороде и Пскове, страдающих к тому еще от шведов и немцев. На протяжении почти всего ХIII века храмовое строительство не ведется, может быть, и строились деревянные церкви, но они, естественно, не сохранились. Однако уже в конце XIII века каменное зодчество в этих городах возрождается. Новгородские мастера не строили больше таких мощных соборов, как Софийский или Георгиевский, они возродили тип храма второй половины ХП века: небольшой четырехстолпный, одноглавый, как правило, с одной апсидой. Во-первых, не было средств на грандиозное строительство, князья перестали строить храмы в Новгороде, уж очень он стал самостоятельным и не всегда любезно обходился со своими князьями, а во-вторых, заказчиками стали выступать боярские семьи, купцы или жители определенного прихода /уличане/, поэтому церкви перестали производить впечатление могущества, но от этого они не стали менее величественными и спокойно-строгими, они излучали огромную силу, отвечающую духу времени и нравам людей той поры.

Московское искусство, и в частности зодчество, складывалось на художественных традициях домонгольской Руси, особая роль принадлежала культуре Владимиро-Суздальского княжества, где в ХII веке были построены такие шедевры зодчества, как Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова Богородицы на Нерли. На рубеже XIV-ХV веков, а также в первые три десятилетия ХV века церковное зодчество Московского княжества выработало для себя некоторые общие черты: четкость пропорций, стройность, динамичность. Когда смотришь на эти спокойные, уравновешенные церкви, то ощущаешь, что их построили люди, скопившие достаточно нравственных и физических сил, чтобы дать отпор Золотой Орде, воссоединиться и утвердить себя среди соседних народов и государств.

Подъем строительства церквей в XIV-XV веках не случаен. Глубоко укоренившиеся в генетической памяти народа силуэты крестово-купольных церквей стали знаком возрождения и восстановления связей древнерусской культуры. Также не случайно для ХV века творчество Андрея Рублева, ведь художественный образ "Троицы" лучится спокойствием, уравновешенностью и силой /неважно, что это выражено через иконописный канон/, это не что иное, как отражение определенных тенденций в культуре, выходящей из долгого летаргического сна. Такой стиль в иконописном творчестве не только отражал, но и направлял развитие культуры в единое национальное русло, т.к. живопись Андрея Рублева - это философия в красках, философия любви, надежды, добра, всепрощения, милосердия, взаимопонимания.

Огромна роль древнерусской литературы в формировании единой средневековой культуры Руси, она, как и церковная эстетика, внедряла в общественное сознание идеи христианских духовных ценностей, воспитывала чувство принадлежности к единой древнерусской культуре.

В IX веке в результате деятельности солунских братьев Кирилла и Ме-фодия была создана азбука на славянском языке, сделаны первые переводы наиболее авторитетных текстов из Священного Писания. Славянская письменность и началась, собственно, с переводов с древнегреческого языка Священного Писания, работу над которым начали святые Кирилл и Мефодий. В основном переводы были с древнегреческого языка, но осуществлялись единичные случаи переводов с латинского, древнееврейского и сирийского языков. В первую очередь вся средневековая словесность существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка на Руси мало изменило ситуацию вплоть до середины ХVIII века. Необходимо также подчеркнуть, что средневековая литература была исключительно церковной, имеется в виду не тема или идея произведения, а мироощущение авторов и читателей, которое проявлялось даже в описании военных и светских сюжетов. Только к концу ХVII века на Руси появилось достаточное количество светских произведений и научной литературы. Древнерусскую литературу принято разделять на несколько периодов: первый период - возникновения и оформления литературы - относится к середине XI - первой трети ХII веков; второй - время монголо-татарского завоевания, т.е. ХIII - начало XIV века; третий - вторая половина ХIV века, отмеченная политическим, социальным и культурным подъемом, связанным с усилением великокняжеской власти, борьбой против монголо-татарского ига; четвертый - вторая половина ХV начало ХVI века формировался под знаком - "Москва - третий Рим"; наконец последний период - ХVII век, когда культура принимает все более светский характер, литература постепенно меняет ориентиры.

Древнерусская литература стала одним из факторов становления и закрепления новой христианско-государственной картины мира. Рассмотрим некоторые аспекты этой проблемы. Первое дошедшее до нас произведение русской письменности знаменитое "Слово о законе и благодати" Иллариона /первого Киевского митрополита/ написано между 1037 и 1050 годами, по сути прославление христианства и князя Владимира, утвердившего эту совершенную веру на Руси. Илларион произнес "Слово" не перед простыми людьми, а перед высшей знатью и духовенством, теми, кто был уже несколько знаком с книжными премудростями. "Слово" перегружено информацией и сложно для понимания, но основная мысль его состоит в преимуществе благодати над законом, т.е. в преимуществе христианства над язычеством, Нового Завета над Ветхим, т.к., по его мнению, Ветхий Завет - это только подобие, а не истина, закон, а не благодать, благодать же открылась людям в вере в единого Бога, который указал путь своим сынам к вечной жизни. Иными словами, в речи митрополита намечена концепция духовно-нравственного развития государства.

За "Словом" последовал целый ряд произведений, обращенных ко всем людям, в них христианская философия была переведена на доступный язык, конечно, прежде всего язык этики, этики христианской. Замечательно в этом смысле "Поучение Владимира Мономаха", датируется оно 1096 годом и состоит из трёх частей: собственно поучения, обращенного к детям, рассказа о своей жизни и письма к Олегу Святославичу, черниговскому князю, который в междоусобной войне убил юного сына Мономаха Изяслава. Владимир Мономах призывает своих детей и всех, кто к нему захочет прислушаться, постоянно иметь страх Божий в душе своей и творить милостыню "неоскудну", т.к. в этом "начаток всякому добру". Далее, ссылаясь на библейские и раннехристианские тексты, он поучает хранить душу и тело в чистоте, быть кроткими и почтительными к старшим, негневливыми, не увлекаться едой, питьем и женщинами, остерегаться лжи, пьянства и блуда; хорошо помнить все, что знаешь, и изучать то, чего не знаешь, быть трудолюбивым и добродетельным. Этот основной свод этических норм, выработанный человеческой культурой с древности до раннего средневековья и закрепленный в христианский этике, по мнению В.В. Бычкова, был с пониманием принят на Руси; однако здесь, как и везде, он оставался в целом лишь идеалом, практически и в принципе недостижимым для обычного человека, живущего в реальном историческом обществе, но именно в качестве идеала оказался вполне отвечающим нравственным потребностям древнерусского человека. С особым воодушевлением на Руси была воспринята основная идея христианской этики - идея любви к ближнему, она повторялась из произведения в произведение, она провозглашалась в церковных проповедях, и таким образом создавалась, пусть идеальная, форма человеческих взаимоотношений, в которой "любовь к ближнему" стала знаком принадлежности людей к новой христианской картине мира, которую Илларион назвал "благодатью".

Проповедь любви к людям в противовес вражде и распрям, постоянно царившим между русскими князьями, с особой силой звучит у русских летописцев, которые наиболее ясно видели печальные последствия неисполнения этой вроде бы простой, но трудноосуществимой нравственной заповеди. Древнерусские летописцы были монахами, поэтому не случайно, что в их писаниях, казалось бы не имеющих прямого отношения к религиозной литературе, звучит мотив христианской этики, не случайно, что первые жертвы княжеской междоусобицы братья Борис и Глеб, невинно убитые, стали и первыми русскими святыми. Христианские формулы основных нравственных норм и законов сразу же наполнялись на Руси конкретным историческим, социальным или бытовым содержанием, переносились на почву реальной действительности и или укоренялись в ней в качестве жизненно значимых ориентиров, или отбрасывались как не имеющие практического применения. "Повесть временных лет", "Сказание о Борисе и Глебе", "Слово о погибели русской земли", "Задонщина" и ряд других произведений, рассказывая о трагедиях братоубийственных войн или о единстве русских людей, явленном в Куликовской битве, пропитаны мыслями о взаимопонимании и единении людей, о необходимости присутствия в их отношениях любви, а не агрессивности; эти произведения воспитывали чувство принадлежности к одной религии, одному народу, ее исповедывающему, наконец, к одной культуре, они формировали патриотически-государственную тенденцию в культуре.

Особое место среди доступной для всех слоев населения нравоучительной литературы занял "Домострой" - свод практической житейской морали, это по сути та же религиозная этика, только переведенная на бытовой язык. Он составлен протопопом Сильвестром в ХVI веке /Сильвестр был духовным наставником Ивана Грозного/, т.е. уже в период оформившегося централизованного русского государства. "Домострой" включал: во-первых, правила веры, во-вторых, почитания царя и светской власти, в-третьих, правила отношений с представителями духовной власти, в-четвертых, общие житейские правила и хозяйственные экономические указания. "Домострой" рассматривал и регулировал жизнь человека от рождения и до смерти через призму религиозно-нравственных принципов. Важное место в "Домострое" занимали проблемы внутрисемейных отношений: как детей своих воспитывать в поучении и страхе божьем; как детей учить и страхом спасать; как детям отца и мать любить, и беречь, и повиноваться им, и утешать их во всем; как учить мужу свою жену, как ей Богу угодить, и к мужу своему приноровиться, и как свой дом лучше устроить, и всякий домашний порядок и рукоделье всякое знать, и слуг учить. В завершающей части наставления Сильвестр еще раз напоминает о том, что необходимо жить в заповедях божьих, страхе божьем, законе христианском, заботах добрых, все дела делать по-божески. Таким образом, "Домострой" - это своеобразный итог, завершивший сформирование христианской картины мира и отразивший ее не с высот философско-религиозных, а с точки зрения обычного человека.

Разумеется, что с литературными произведениями были знакомы и писали их образованные люди, прежде всего, монахи и представители светской знати, но содержание летописей и книг доводилось и до простого народа через систему образования и церковной проповеди, поэтому можно утверждать, что средневековая литература сыграла свою определенную роль в складывании типологического единства древнерусской и собственно русской культуры.

Таким образом, на формирование типологического единства культуры средневековой Руси оказали влияние следующие факторы: форма материального производства, единство языка и письменности, древнерусское язычество, форма общественных, а позднее государственных отношений. Доминантной формой интеграции средневековой культуры явилось православие, поэтому культура средневековой Руси, как и культура европейского средневековья, рассматривается через призму христианства, т.к. оно определяло все стороны жизни в этот период времени.

1. Какие факторы повлияли на формирование единого средневекового типа древнерусской культуры?

2. Дайте характеристику следующим факторам: государственности, материального производства, язычества, языка.

3. Почему христианство явилось главным фактором формирования единого культурного пространства древнерусской культуры?

4. Почему христианство на Руси воспринималось на уровне художественно-эстетического сознания, а не посредством книжного слова?

5. При помощи каких средств шло программирование христианской картины мира в думах людей?

6. В каких архитектурных и живописных деталях храма отражена символика христианства?

7. Какова роль древнерусской литературы в формировании единой средневековой культуры Руси?

8. Назовите несколько литературных произведений древнерусской культуры.

9. В чем специфика древнерусской литературы?

1. Бычков В.В. Русская средневековая эстетика XI-XVII века. М., 1995.

3. Древнерусская литература: Книга для чтения. М., 1993.

4. Иванов В.Г. История этики средних веков. Л., 1984.

5. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры (теоретический очерк): Учебник. М., 1994.

6. Новосельев А.П. Образование Древнерусского государства и первый его правитель // Вопросы истории. 1991. № 2-3. С. 3-20.

7. Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. М., 1993.

8. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.

9. Фроянов И.Я. Киевская Русь: Очерки социально-политической истории. М., 1980.

10. Фроянов И.Я. Киевская Русь: Очерки социально-экономической истории. Л., 1974.

РУССКАЯ КУЛЬТУРА XVIII – XIX ВЕКОВ

Русская культура XVIII века – это постепенный переход от древнерусской культуры к культуре Нового времени (русская классическая культура XIX в.). Началом перехода явились петровские реформы, результатом которых стала секуляризация культуры (светский характер культуры). Реформы расчленили русскую "культуру-веру" на "культуру" и "веру", т.е. на две культуры: светскую и религиозную; при этом религиозная часть культуры уходила на периферию национально-культурного развития, а светская культура укоренялась.

Концепция петровских реформ предполагала развитие естественных и технических наук, материального производства, приоритет вещи вместо приоритета слова и словесного этикета, которые выступали, как правило, в форме шаблонного религиозного мышления.

Русская культура XVIII в. начала проникаться принципом историзма: история стала восприниматься не как предопределение, не как застывшая вечность, но как результат участия человека в ходе событий, итог сознательных действий и поступков людей, как поступательное действие от прошлого к будущему.

Однако петровские реформы были неоднозначным и противоречивым процессом, т.к. проходили в условиях социокультурного и религиозного раскола страны, который сами и спровоцировали.

Россию, с глубоко укоренившейся архаикой, патриархальностью и средневековым христианским мышлением, Петр I заставил решительно шагнуть в новое время. Отсюда и чрезвычайная хрупкость преобразований и непредсказуемость хода историко-культурного развития в России XVIII в. Отсюда и формирование ряда "оппозиционных пар" в российском социокультурном процессе XVIII – XIX вв.

В XVIII в. наметились две соперничавшие тенденции развития России, представленные "просвещенным" меньшинством (культурной элитой) и консервативно настроенным большинством ("непросвещенной" массой), т.е. между прозападнически настроенными поборниками реформ и "почвенниками", которые отстаивали самобытный путь развития. Идеи либерализма и западнических реформ нередко исходили из властных структур; представителей этого направления стали называть “западниками". Охранительно-консервативные и национально-почвеннические настроения исходили "снизу", совпадая с настроениями большинства провинциального поместного дворянства и народных масс; представителей этого направления стали называть "славянофилами".

Реформы "сверху" по сути еще более подчеркнули и усилили различие между "благородным" сословием и "подлыми людьми" (основной массой крестьянского населения), эти различия выражались в образе жизни и стиле мышления. С одной стороны – вестернизация (западный образ жизни) и стремление к просвещению, в начале поверхностному, а затем глубокому гуманитарному образованию; с другой стороны – консервативные традиции, усиление крепостного права и практически сплошная неграмотность.

Реформы проводились командно-деспотическим способом, а их результаты получили отражение в явлении, которое получило название "демократия несвободы"; суть этого явления заключалась во внешней демократизации (вестернизации) жизни, а результатом явилось укрепление абсолютизма восточного типа. К концу XVIII – началу XIX века в России оформилась оппозиция абсолютизму в лице просвещенного дворянства и творческой интеллигенции. Представители просвещенного дворянства в 1825 году открыто выступят против абсолютизма. Но гораздо более чем открытое выступление против самодержавия занимали умы оппозиции нравственно-религиозные, эстетические и социально-политические проблемы: пути нравственного совершенствования общества, исправления нравов, значительность человеческого существования и человеческой личности, правомерность элитарного положения дворянства в обществе (А. Кантемир, М. Щербатов, Н. Новиков, П. Радищев, Д. Фонвизин, Н. Карамзин и др.).

В результате таких процессов к концу XVIII века дворянская культура раскололась на два крыла – консервативно-охранительное, которое являлось опорой абсолютизма и либеральное, которое характеризовалось неприятием официальной церкви и просвещенного абсолютизма, который допускал пренебрежение к личности и крепостное право.

Русская культура XIX века на первых этапах развития характеризуется пробуждением национального самосознания русского народа. Н.М. Карамзин предложил читающей русской публике "Историю государства Российского", которая стала нужным и своевременным произведением, т.к. поставила проблему национальной самоидентичности культуры (самоосознания). Следом за Н.М. Карамзиным шел А.С. Пушкин, он попытался определить специфику русской культуры, по его мнению, она состоит в универсальной способности отображать в себе идеи и образы других культур – западных и восточных.

"Взорвал" ситуацию относительного "равновесия" в общественно-политической мысли П.Я. Чаадаев, написав "Философические письма" (1828-1831). В них он заявил, что Россия не принадлежит ни к Западу, ни к Востоку, она не входит в состав человечества, а существует лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь урок. Россия, по его мнению, занимается слепым, поверхностным и часто бестолковым подражанием другим народам; в крови у русских есть что-то такое, что отвергает всякий настоящий прогресс. Иными словами, Россия, в трактовке П.Я. Чаадаева, – это культурная периферия, стоящая вне всемирной истории, вне логики развития мировых цивилизаций.

К середине XIX века хроническое противостояние консервативных и демократических сил в русской культуре приобрело характер оппозиции дворянской и разночинской культур. Отражено это противостояние было в литературе и литературной критике. Литература и литературная критика брали на себя функции тех сфер культуры, которые по политическим, цензурным и другим причинам не могли развиваться свободно и открыто: философии, общественной мысли, особенно это касалось политической мысли.

К середине XIX века все культурные процессы в России резко политизировались. Идеологи консервативно-охранительного направления делали ставку на политическую и идейную цензуру. Граф С. Уваров предложил в качестве официальной идеологии триаду – самодержавие, православие, народность. Последнее трактовалось как патриархальное смиренномудрие, покорность властям, верность преданию. Радикальные интеллигенты напротив призывали к народному бунту и самоуправлению народа, к народному творчеству (В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.). Все споры консерваторов и радикалов нашли отражение в литературе, литературной критике и публицистике.

Русская классическая литература (А. Пушкин, Н. Гоголь, Л. Толстой, Ф. Достоевский) сделала попытку сыграть роль стабилизатора культуры. Писатели, посредством художественных образов, предложили мировоззрение, которое объединяло демократизм и консерватизм, радикализм и реакционность, т. е. тесное сближение взаимоисключающих противоположностей, а не "снятие" противоречий в нейтральном третьем, например, в открытой борьбе, которая на русской почве чаще выливалась в кровавый бунт.

Однако литературные критики-радикалы отвергли концепцию гармоничного развития культуры. Д. Писарев, например, называл А. Пушкина "старым литературным кумиром", который не способен анализировать великие общественные и философские вопросы времени. По мнению критика, вместо героев "Бахчисарайского фонтана" пришли герои "Что делать?" Н. Чернышевского и Базаров ("Отцы и дети" И. Тургенева).

К концу XIX века две линии поведения, ярко проявившие себя в словесности (литература, литературная критика, публицистика), пришли к логическому завершению. Литературная критика положила начало народничеству, которое влилось в социал-демократическое движение, из которого в свою очередь выросли большевики. Русская же литература конца XIX века и начала XX века была полна эсхатологическим (ощущение кризиса, гибели культуры) мироощущением (А. Блок, Н. Гумилев, И. Северянин, А. Ахматова и др.).

Разрешилось противоборство этих двух направлений в социокультурном взрыве 1917 года.

Вывод: по мнению ученых, менталитету (своеобразию) русской культуры свойственна двойственность, культура не имеет "середины", тяготеет к взаимоисключающим крайностям. Особенно это проявилось в русской литературе XVIII – XIX вв.

Каждая половина в различные периоды истории России утверждалась за счет полемики, спора, а подчас и войны со своей противоположностью, "победа" одной уже предопределяла ее будущее поражение. Можно сказать, что российский цивилизационный тип характеризуется наличием бинарных оппозиций, а также способностью воспроизводить глубоко ускоренную социокультурную нестабильность. Иными словами, российский цивилизационный тип стремится к преодолению противоречий, но через "победу" одной из противоположностей, одной из половинок.

Такая полярность вызывает потребность в единстве, в социокультурной полноте, но эта потребность часто реализуется в идеале, утопии, в творческом воображении (русская классическая литература XIX века, например). В различные эпохи развития культуры раскол пытались преодолеть разными социокультурными факторами: в средневековый период – при помощи христианской картины мира; в XIX веке посредством словесности; в XX веке через политический сверхцентрализм. В настоящее время русской культуре предоставляется возможность от бинарного типа перейти к европейскому, который приспосабливает идеал к реальности и выражен в практицизме и нормативности.

Контрольные вопросы и вопросы для самопроверки

1. В чем различие древнерусской культуры и культуры XVIII века?

2. Каковы последствия реформ Петра I?

3. Почему петровские реформы были неоднозначны?

4. В чем проявился социокультурный раскол в XVIII веке?

5. Какие бинарные оппозиции сформировались в русской культуре в XVIII веке?

6. Какие бинарные оппозиции характерны для XIX века?

7. В чем выражается специфика российского цивилизационного типа?

Список использованной литературы

1. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры: Учеб. пособие. М., 1997.

2. Очерки по истории мировой культуры: Учеб. пособие / Под ред. Т.Ф. Кузнецовой. М., 1997.

Введение

1. Древнерусское государство

3. Религиозная культура

3.1 Язычество

3.2 Христианство

4. Архитектура

5. Письменность. Летописание

6. Литература

7. Наука. Образование

8. Искусство. Живопись

9. Музыка. Фольклор

Заключение

Введение

Культурология как наука.

Этимология термина "культура" восходит к античности и имеет латинское происхождение - cultura, что значит "возделывание", "обработка", "уход". Соответственно "культура" - это обработка земли, разведение растений и животных и т.п. Однако данный термин уже в римской античности имел и другое значение, переносное - воспитанность, просвещенность. Понятие культуры отождествлялось с понятием образованность. Трансформация данного термина в римской античности свидетельствует о его наполнении общечеловеческим содержанием.

Слово "культура" было метафорически соотнесено с разумностью. Римский оратор, политик и философ Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.), говоря о возделывании, имел в виду не землю, а духовность. Он говорил о необходимости культуры души. Слово "культура" имело и другой перевод - почитание, поклонение божеству. Поэтому латинские слова "культура" и "культ" являются однокоренными. Кроме слова "культ" к понятию культура близок и термин "оккультизм" (лат. occultis - тайный, сокровенный).

В эпоху средневековья слово "культ" употреблялось чаще, чем слово "культура". Оно выражало способность человека раскрыть собственный потенциал в любви к Богу. Рождалось представление о рыцарстве как своеобразном культу доблести, чести и достоинства. В эпоху Возрождения воскрешалось античное представление о культуре. Оно выражало, прежде всего, активное творческое начало в человеке, который тяготеет к гармоничному, возвышенному развитию. В современном значении слово "культура" стало употребляться в XVII в.

Культурология (от латинского cultura и греческого logia) - наука, изучающая культуру как целостную систему, исследующая все многообразие культурных явлений и связей между ними, стремящаяся дать научное описание различных форм культуры.

Это одна из самых молодых наук. Она возникла и оформилась как наука лишь в нашем веке, да и то ближе к его второй половине.

Впервые термин "культурология" как название особой науки, предметом исследования которой была бы культура, предложен немецким химиком и философом В. Оствальдом в 1909 году. Однако широко использоваться этот термин стал благодаря американскому антропологу Лесли Уайту (1900-1975). Именно Уайт (начиная с 1939 года) стал понимать культурологию как принципиально новый путь изучения культуры, путь, ведущий от частных наук, специализирующихся на рассмотрении отдельных аспектов и форм культуры, к целостным исследованиям культуры. В 1949 году в книге "Наука о культуре" он поставил вопрос о необходимости четкого определения предмета культурологии, тех явлений, которые должны входить в ее компетенцию.

Связь культурологии с другими науками.

Как гуманитарная наука культурология, естественно, имеет более или менее тесные связи с другими гуманитарными дисциплинами. Так, у культурологии много общего с философией, особенно с той ее ветвью, которая основным вопросом философии считает не первичность духа или материи, а смысл человеческой жизни. Так или иначе, но философия и культурология ставят и пытаются решать сходные проблемы.

Связь культурологии с социологией обнаруживается прежде всего в том, что социология "поставляет материал", который культурология осмысливает. Это различные модели поведения человека в обществе, разные межличностные взаимоотношения, характеристики общественных структур и т.п. Кроме того, изучение быта, как одной из важнейших культурных структур, невозможно без данных конкретной социологии. В принципе связи культурологии и социологии должны были бы быть более тесными, чем это мы наблюдаем сейчас, но дело в том, что социология сама по себе достаточно молодая наука и не выявила еще всех своих возможностей, в том числе и в плане связи со смежными научными дисциплинами.

Примерно то же можно сказать и о связях культурологии с политологией. Культурология очень нуждается в сведениях о типах государственных структур, типах и свойствах разных политических режимов, способах политического управления обществом - все это дает (или в идеале должна давать) политология.

Во многих точках соприкасаются такие науки, как культурология и психология, поскольку обе изучают человека в основном со стороны его внутреннего мира.

Существенно важную помощь культурологии оказывает такая наука, как этнография. В ней культурология также находит материал для теоретических выводов: описание жизни различных обществ, находящихся на разных ступенях развития, их быта, нравов, обычаев и т.п. В частности, такая важная культурологическая задача, как изучение национального культурного менталитета, не может быть решена без этнографических исследований и материалов.

Далее отметим связь культурологии с эстетикой, общим искусствознанием, литературоведением. Культурологический взгляд на то или иное произведение искусства зачастую позволяет дать ему новую, оригинальную интерпретацию, уточнить смысл, а иногда и совершенно по-новому "прочитать" классическое творение.

И наконец, связи культурологии с историей. Они различны и многообразны. Выделим главное. Культурологу необходимо быть в той или иной мере историком, чтобы свободно обращаться с разными историческими типами культур, сопоставлять их между собой, чтобы выявить как общекультурные, вневременные закономерности, так и характер культурного менталитета в ту или иную эпоху.

1. Древнерусское государство

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом.

С определенной точностью можно сказать, что уже в первом тысячелетии до нашей эры существовали так называемые протославянские племена. Сам термин “славяне”, вероятно, этимологически восходит к понятиям “человек”, “люди”, “говорящие”. Во всяком случае, в первые века нашей эры уже существовало множество славянских племен (кривичи, словене, дреговичи, северяне, поляне, древляне и др.), которые после Великого переселения V - VII веков заняли обширные территории от современного Русского Севера и Балтийского моря до Средиземноморья и от Волги до Эльбы.

Неоднозначно решается вопрос и о происхождении слова “Русь”. Существуют различные версии, из которых нам наиболее заслуживающими внимания представляются две. Согласно первой, слово “Русь”, “Рось" восходит к словам “страна”, “местность”, тем самым обозначая собственно регион проживания славянских племен. Есть факты, свидетельствующие о том, что предки современных южных и западных славян, как-то в Польше, Болгарии, Македонии, Сербии, даже нынешней Албании и части Греции, именовали свою землю “Волева Русь”, то есть “Вольная” или “Свободная Русь”, так что прежде Русью называлось довольно обширное славянское пространство. Позже каждое из славянских государств последовательно отказывалось от этого названия, становясь “Речью Посполитой”, “Българией” или “Србией”, и только нынешняя Россия удержала за собой это название. Другая версия обнаруживает этимологическую близость между словами “русь”, “рось" и росток, отросток. Таким образом, “Русь" - это некое направление движение, отросток от общего корня.

Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция - в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси.

Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал - началось бурное, стремительное развитие страны. Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.

2. Черты, характерные древнерусской культуре

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и придаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты: сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры.

Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах, как - необходимость освоения огромного географического пространства, на котором соединялись и взаимодействовали многочисленные этнические группы и народности; утверждение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям; длительная временная изолированность развития от западноевропейских цивилизационных процессов.

Необходимо помнить, что древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X-XII вв. поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым культурным центром и общим источником культурных явлений. Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи.

Византийская культура несла в себе богатое античное наследие, составляющее общую основу европейской цивилизации. Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование византийской, а Киев - в некий филиал Константинополя. Усваивая более развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности "Слово о полку Игореве" - произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм.

Летопись не помнит времени прихода славян из Азии в Европу. Она застает их уже на Дунае, в Карпатах. Падение Западной Римской империи, массовое движение славян через Дунай приводят к возникновению крупных славянских племен. Начался новый период в истории восточных славян. Придя в Поднепровье, славяне не нашли здесь такой культуры и цивилизации, как германские племена в Западной Римской империи. Но с VI века памятники позволяют говорить о собственной и в достаточной степени определившейся культуре восточных славян. До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия.

Древнерусская (российская) культура не является чисто славянской. Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Она зарождалась как общность, образуемая из соединения трех хозяйственно-технологических регионов - земледельческого, скотоводческого, промыслового. Трех типов образа жизни - оседлового, кочевого, бродячего; в смешении нескольких этнических потоков - славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, северокавказского, в пересечении влияния нескольких религиозных потоков.

Таким образом, на основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент древнерусской культуры, в котором славянское доминирование не вызывает сомнений, - это язык.

3. Религиозная культура

Характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие - сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Действительно, так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них.

Всё… древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.

Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси - это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура - это религиозная культура. Сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города - памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, и др. Русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря устройству пространства просто красив и светел.

В VI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-Европейскую равнину.

3.1 Язычество

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были во-

дяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами - русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог ветра - Стрибог

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом - допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется "Бог богов", удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога громовержца Перуна.

У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве - на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий.

3.2 Христианство

Классическая версия утверждает, что язычество не позволяло Древней Руси чувствовать себя полноправным партнером евроазиатского культурного и торгово-экономического процесса. Рассмотрим этот вопрос подробнее.

Существуют вполне достоверные сведения, что уже во второй половине IX века некоторая часть русской знати приняла христианство при посредстве греческих и болгарских священников. А в самом Киеве даже была построена христианская церковь Святого Ильи. Известен также факт о тайном крещении княгини Ольги примерно в 946 году (по другим источникам - в 955). Таким образом, можно сказать, что определенная христианская традиция уже существовала.

Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси.

Русь официально приняла христианство в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.

Выбор восточной ветви христианства - православия - был определен рядом причин, внутренних и внешних. Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общества, исчезающий под натиском общегосударственного феодализма. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. Для князя Владимира было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киевской Руси. И еще один момент привлек его. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.

Христианство, заимствованное от греков, в конечном счете оказалось ни Византийским, ни Западным, а русским. Это обрусение христианского верования и церкви рано началось и шло в двух направлениях. Первое - борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политическим, не имеющим отношения к вере, вопреки мнению грека-митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской верой, недостаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не двоеверие, а новая вера как результат обрусения христианства. Христианство было своеобразно усвоено русскими, как и все, что попадало извне. "

На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Во времена Ярослава христианская церковь получила на Руси более широкое распространение и приобрела определенный вес в обществе. Этому способствовал и сам великий князь, который, по отзывам современников, отличался большой набожностью, знанием церковных сочинений. При жизни он получил прозвище "Мудрого".

Ярослав заложил великокняжеский монастырь святых Георгия и Ирины - в честь христианских святых, своего и своей жены. Монастыри стали появляться повсеместно и в больших городах, и в сельской местности, знаменуя собой дальнейшее распространение христианства и упрочнения роли церкви в обществе.

В середине 50-х годов 9 в. под Киевом возник знаменитый Печенерский монастырь. У истоков его создания стоял Иларион, священник великокняжеской церкви в селе Берестов, загородной резиденции великих князей. Иларион был глубоко верующим человеком.

Именно Илариону принадлежит ряд произведений, написанных в 40--50-е годы. Первое место среди них занимает блестящий памятник идеологии и культуры 9 века "Слово о законе и благодати". (О нем более подробно мы узнаем далее.)

С именем Иларион связан и первый церковный Устав Ярослава, т.е. система церковной юрисдикции, отнесение к ведомству церкви ряда дел, связанных с семейным и брачным правом. Это были нормы, которые помогали формированию семьи, укреплению моногамии в противовес языческому множеству, освещению частной собствености, повышению авторитета центральной власти. Устав вводит запрет на умыкание невест, защищал честь девушки, строго наказывал родителей за принуждение детей к вступлению в брак. Новый церковный судебник защищал честь девушки, давал ей более широкое представление в суде. Церковь выступала в Уставе защитником христианской нравственности, призывала к гуманизму, умеряла жестокости тех ранних веков русской истории. В 1051 году на общем собрании русских епископов Иларион был избран митрополитом.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Русские города стали соучастниками создания общеевропейского романского художественного стиля.

Другой стороной религиозной жизни стали ереси и борьба с ними. Появление ересей есть общеевропейский процесс. Его основы в России и на Западе значительно близки, ибо связаны с требованием рационализации церкви. В 70-х годах XIV века среди горожан и низшего духовенства развилась ересь стригольников, критиковавших догматическую сторону официального религиозного учения, выступавших за дешевизну церкви и требовавших предоставления мирянам права проповеди.

В начале XVI века в Москве собрался церковный собор для суда над еретиками, которые с согласия великого князя были приговорены к смертной казни. В Москве и Новгороде еретиков сожгли на кострах; так русская церковь, не отставая от католических инквизиторов, жестоко расправлялась со своими противниками. Не только в католических странах Запада, но и в России в средние века пылали зажженные церковниками костры, на которых гибли смелые мыслители, провозвестники будущей победы науки над религией, гуманизма над аскетизмом.

А в целом церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения.

4. Архитектура

Языческая Русь не знала храмового строительства. После принятия христианства по заказам государства, князей в городах начинается каменное строительство. Русь оставила нам величественные памятники древнего зодчества: Богородицу Десятинную (Десятинную церковь, построенную в честь принятия христианства), Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке, Золотые ворота в Киеве, Владимире. Принципы строительства храмов (крестово-купольный стиль) были заимствованы из Византии. Храм являл собой как бы уменьшенное отображение мироустройства. Внимание к сводчатым аркам определилось традицией, связанной с грандиозным символом неба - куполом. Все центральное пространство храма в плане образовывало крест.

Особенность зодчества Киевской Руси проявлялась, с одной стороны, в следовании византийским традициям (вначале и мастера были преимущественно греки), с другой - сразу наметился отход от византийских канонов, поиск самостоятельных путей в архитектуре. Так, уже в первой каменной церкви - Десятинной - наметились такие не характерные для Византии черты, как многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность - это чисто русское наследие деревянного зодчества, перенесенное на каменное. Внутри храмы украшались фресками и мозаикой. Необходимым элементом украшения были иконы. Первые архитекторы и иконописцы в Древней Руси были греки, которые обучали русских. Но где бы ни обучались русские художники, они перенимали лишь технику, интересовались стилем.

Жемчужиной древнерусской архитектуры является тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве. Он был построен между 1037 и 1051 гг., когда Ярослав Мудрый развернул бурную строительную деятельность. Храм Святой Софии стал главным в русской митрополии, центром политической и культурной жизни, символом мощи государства Русь.

Киевский собор строился константинопольскими строителями при участии киевских мастеров. Между тем, невозможно найти прямых аналогов Софийского собора в византийской архитектуре того времени. Храмы, строившиеся тогда в империи, были обычно меньше, имели лишь 3 нефа и одну главу. Предполагается, что перед византийцами была поставлена задача создания большого храма для торжественных церемоний, главного храма Руси, которую они решили путём увеличения числа нефов и добавления барабанов глав для их освещения.

Интерьер собора сохранил большое количество фресок и мозаик XI века. В центральном куполе располагается мозаика с изображением Христа, по сторонам от него - архангелы. Палитра мозаик насчитывает 177 оттенков.

Галереи собора украшены фресками, на верхних изображены дочери (южная стена) и сыновья (северная) Ярослава Мудрого. На западной стене, разобранной в конце XVII века, находились изображения самого Ярослава с макетом собора в руке и его супруги Ирины.

Стены и своды лестничных башен несут на себе фрески светского характера, изображающие сцены жизни византийских императоров.

Также на стенах храма сохранилось множество граффити, в том числе XI-XII веков.

Вслед за киевской Софией строятся Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Каменное строительство в XI веке велось во многих городах.

Выдающееся развитие получило русское ремесло. В Древней Руси существовало более 40 ремесленных специальностей. Важное место занимало кузнечное. Производилось более 150 видов изделий из железа, стали. На Руси были сделаны научно-технические открытия, в том числе создание цилиндрического замка, который с успехом продавался в Европе. Знания ремесленно-практического толка развивались, укреплялись, передавались из поколения в поколение.

5. Письменность. Летописание

В дописьменный период значительных успехов достигло устное народное творчество. Богатство устной языковой культуры запечатлено в народной поэтической и песенной традиции: песнях, сказках, загадках, пословицах. Значительное место в фольклорной языковой традиции занимала календарная языковая поэзия, опиравшаяся на языческий культ: заговоры, заклинания, обрядовые песни. На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную "устную" летопись в виде эпических сказаний о прошлом родной земли. Устная летопись предшествовала летописи письменной. К X веку относится возникновение нового эпического жанра - героического былинного эпоса, явившегося вершиной устного народного творчества. Былины - это устные поэтические произведения о прошлом. В их основе лежат реальные исторические события. Былины пелись часто в сопровождении гусляров. Главной темой былин Киевского цикла была тема борьбы с иноземными захватчиками, идея единства и величия Руси. В народной памяти былинный эпос сохранился до XX века.

Огромный импульс развитие культуры получило с появлением письменности. Создание упорядоченной славянской азбуки во второй половине IX в. связывается с именами болгарских монахов братьев Кирилла и Мефодия. Она была составлена с учетом специфики славянской речи, на основе греческого скорописного письма с добавлением букв из коптского и самаритянского алфавитов.

У восточных славян (по данным археологических источников) задолго до этого в разных районах были свои письменные знаки. Русское письмо прошло сложный путь от рисунка, изображавшего образ, к слоговому письму. Однако развитие христианства и перевод религиозных текстов на славянские языки через посредство кирилловского письма именно кириллицу сделало основной письменной системой. На Руси официальным алфавитом стала кириллица вытеснившая более ранний алфавит - глаголицу.

Значительным культурным переворотом было введение единой письменности, так как язык являлся несущим элементом культуры. Русский язык - один из славянских языков, относящихся к индоевропейской группе, прошел долгий путь развития. Старославянский язык пришел на Русь с богослужебной литературой.

К числу наиболее замечательных археологических достижений нашего времени по праву относится открытие берестяных грамот в Новгороде. Береста играла на Руси такую же роль, как папирус в Египте или вощеные таблички в Риме. Феодальные акты, подлежащие вечному хранению, писались на пергаменте, но повседневные нужды в письменном слове удовлетворялись с помощью березовой коры. Именно на ней запечатлевали хозяйственные распоряжения, долговые расписки, заметки для памяти и частные письма. Авторами и адресатами их были лица разного достоинства и сословной принадлежности - и бояре, и представители знати, и рядовые ремесленники, и крестьяне, и служилые люди.

Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и разное значение. Достигнув значительного развития в XI-XII вв., летописание затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается только после Куликовской битвы. Летописи - это не просто перечисление исторических фактов, в них воплотился широкий круг представлений и понятий средневекового общества. Летописи являются памятниками и общественной мысли, и литературы, и даже зачатков научных знаний. Они представляют собой памятник русской средневековой культуры. Можно без преувеличения сказать, что у нас нет более ценных и интересных памятников прошлой культуры, чем наши летописи.

При всем различии политических тенденций и стиля изложения во всех летописях XIV-XV вв. отчетливо проявляется их общерусский характер. Где бы ни составлялась летопись, какие бы местные политические интересы она ни защищала, в ней все равно красной нитью проходит тема общности Русской земли, ее борьбы против иноземных завоевателей, понимаемой летописцем как борьба в защиту православия и христианства. Патриотизм в его своеобразной религиозной окраске, типичной для средневековья, является ярко выраженной чертой русского летописания.

6. Литература

Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет - мировая история. Тема - смысл человеческой жизни. Литература этого периода носила поучительный характер, рассказывала не о придуманном, а о реальном. До XVII века она не знает почти условных персонажей. Имена действующих лиц исторические. Литература Руси видела свою главную роль в просвещении, проповеди светской жизни, введении русской культуры в мировую христианскую культуру.

Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и усобиц, о единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный памятник древнерусской литературы - "Слово о полку Игореве". Строгий анализ образов этой поэмы показывает, что они порождены сочетанием разнородных элементов: "Слово о полку Игореве" отражает "впечатывание" христианского мировоззрения в плоть традиционной славянской культуры. Отвечая на вопрос о том, что преобладало в образовавшемся при таком сплаве типе культуры, приходится признать следующее. Христианство присутствует в "Слове" наподобие верхнего покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт культуры, во многом оставалась самобытная мифологическая культура восточных славян. Отразившееся в "Слове" язычество было уже "перезревшим" язычеством, преобразованным и значительно переосмысленным по сравнению с состоянием догосударственной поры. Выявленные же в памятнике черты христианства принадлежат христианству веротерпимому, приземленному и оптимистическому. То было избранное русскими князьями новозаветное христианство, а не христианство, ужесточенное монашеским аскетизмом и пастырскими поучениями. Первый вариант относительно легко ложился в душу славянина-общинника и находил определенное созвучие в мирском устроении бытия, второй - пригнетал душу абсолютом карающего начала и пронизывал бытие страхом наказания за неминуемо совершаемые грехи, т.е. чаще всего за удовлетворение естественных потребностей вчерашнего славянина-язычника. Отсюда в русской культуре - устной и письменной - пойдут рука об руку два эти взаимоотталкивающихся и борющихся друг с другом начала. Из этих столкновений волевых противоречий как бы высекаются образцы высокого духовного подвига и неизмеримой глубины страдания человеческого, насыщая культуру русского народа богатой духовностью и сокровенным духовным опытом, именуемым святостью.

Церковная литература сформировалась в различных жанрах - притчи, жития, поучения.

Известны сочинения церковного характера: жития русских святых Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., а также "Слово о законе и благодати" первого русского митрополита Илариона. Это произведение имеет исключительное значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси, а по совершенству формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее. Тема "Слова" - тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской империи, или вселенской церкви. Иларион указывает, что Евангелием и крещением бог "все народы спас", прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на "богоизбранничество" только одного народа. Все "Слово" Илариона, от начала до конца, представляет собой стройное и органическое развитие единой патриотической мысли. И замечательно, что эта патриотическая мысль Илариона отнюдь не отличается национальной ограниченностью, ведь Иларион все время подчеркивает, что русский народ только часть человечества. Соединение богословской мысли и политической идеи создает жанровое своеобразие "Слова" Илариона, в своем роде это единственное произведение.

Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало не только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и составления, собственных, русских сочинений.

Из памятников гражданской литературы до нас дошло так называемое "Поучение Владимира Мономаха", обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был широко распространен в средневековой литературе, нет ни одной страны на Западе и на Востоке, где бы не было такого рода произведения. Разные по содержанию и окраске, они имели одну цель - дать наставления детям. Таков труд византийского императора Константина Багрянородного "Об управлении империей", "Наставления" французского короля Людовика Святого, поучение англосаксонского короля Альфреда и др. Но "Поучение" Владимира Мономаха выделяется среди них своей целенаправленностью и высокой художественностью. Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулирует основные жизненные принципы. Он не ограничивается простым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание и на образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым, деятельным и неутомимым правителем Русской земли. Князь должен проявлять заботу о смерде, челяди, "вдовицах", не давать сильным погубить человека. Дав крестное целование, нужно блюсти его, чтобы "не погубить души своей". Нужно заботиться о хозяйстве, рано вставать, поздно ложиться, не лениться, быть всегда готовым к походу. Князь должен думать о распространении славы Русской земли, чтить "гостя, откуда бы он к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный… ибо они по пути прославят… по всем землям…" Существенно то, что Мономах стремится убедить детей своим собственным примером. В "Поучении" отразилось глубокая тревога за дальнейшую судьбу родины, стремление предупредить потомков, дать им советы, чтобы предотвратить политический распад Древнерусского государства.

Благодаря мощным связям с Византией развивалось просвещение. Городское население Руси было грамотным. Князья владели иностранными, древними языками. Киевскую Русь называли "книжной страной". При монастырях были созданы школы, библиотеки, архивы, переводилось большое количество литературы, писались летописи. Уровень развития культуры Киевской Руси для своего времени был достаточно высок.

7. Наука. Образование

Для средневековой русской религиозной культуры типичным было мистико-символическое объяснение явлений природы. Например, солнечное затмение 1366 г. объяснено в летописи божьим гневом за то, что египетский султан преследовал христиан, "и сего не терпя, солнце лучи свои скрыло". Но наряду с этим, в летописи заметны признаки зарождающегося свободного наблюдения над природой, не связываемого религиозно-мистической символикой. Так, в записи 1419 г. при описании сильной бури с грозой сказано, что гром является результатом "столкновения облаков". Интерес к строению Земли и вселенной привел к появлению особых сочинений. В одном рукописном сборнике (1424) содержатся статьи: "О широте и долготе Земли", "О стадиях и поприщах", "О земном устроении", "О расстоянии между небом и Землей", "Лунное течение" и т.п. Исследователь истории русской науки Т.И. Райнов отмечает, что все эти статьи "отличаются совершенно трезвым натуралистическим характером". В них содержатся цифровые данные о некоторых астрономических объектах. Устройство вселенной понималось как геоцентрическое и уподоблялось яйцу: Земля - это желток, воздух - белок, небо - скорлупа. Небо всюду отстоит от Земли на равном расстоянии и вращается над Землей, причем Луна и планеты помещаются на особых вращающихся поясах. Объясняется, почему Солнце выглядит небольшим - вследствие расстояния, при котором человеческое зрение ("зрак") видит все в уменьшенном виде. И хотя эти представления наивны, существенна сама попытка натуралистически-конкретного объяснения вселенной на основе практических наблюдений.

Образование Российского государства способствовало дальнейшему накоплению знаний о природе и формированию рационалистического мировоззрения. Появляется интерес к научной литературе западноевропейского Возрождения с ее рационалистическим подходом к явлениям природы. Именно в это время в России появляются переводы целого ряда произведений, оказавших существенное влияние на формирование и распространение научных взглядов в области астрономии, математики, химии, географии, биологии и пр. Сами условия жизни Российского государства XVII века. требовали перехода к более конкретному и реалистичному изучению природы, отказа от богословско-символического и мистического ее истолкования.

Культура Киевской Руси разительно изменялась. Важной заботой Ярослава Мудрого, сына Владимира Крестителя, становится создание собственной интеллигенции: ученых, писателей, философов, которые помогли бы сформировать новые идеологические основы Киевского государства. Чтобы привить в народ начала христианской веры, Ярослав велел переводить книги рукописные с греческого на славянский. Все эти рукописи Ярослав положил в библиотеку построенного им Софийского собора для общего пользования. Для распространения грамоты Ярослав велел духовенству обучать детей, а в Новгороде, по позднейшим летописным данным, устроил училище на 300 мальчиков. Именно при Ярославе возникает институт русского монашества.

8. Искусство. Живопись

В ходе своего развития достигает расцвета древнерусское искусство. Во второй половине XIV века - первой половине XV века работали два великих русских художника - Феофан Грек и Андрей Рублев. Феофан, выходец из Византии, работал в Новгороде, а затем в Москве. Для стиля фресковых росписей Феофана и его икон характерна особая экспрессивность, эмоциональность. Он не всегда тщательно прорисовывал свои изображения, но достигал огромной силы воздействия на чувства зрителя. Этот характер живописи соответствовал и темпераменту художника. Современник рассказывает, что во время работы он никогда не стоял на месте ("ногами беспокоя стояще"): вероятно для того, чтобы все время видеть, как смотрится мазок издали. Не прерывая работы, Феофан вел беседы с друзьями - и об искусстве, и о философии.

Иной характер носит живопись Андрея Рублева (ок.1360-1430). Великолепный колорист, Андрей Рублев создавал умиротворенные композиции. В годы кровавых феодальных междоусобиц, вражеских набегов он отразил в живописи народную мечту о мире, спокойствии, благополучии, человеческой близости.

Важнейшей стороной искусства является иконопись.

С творчеством Андрея Рублева в иконопись вошли глубокая гуманность, возвышенная одухотворенность и идеальная просветленность образов, идеи согласия и гармонии. Ему принадлежат такие известные иконы, как “Троица Ветхозаветная”, “Архангел Михаил”, “Апостол Павел”, фреска “Святой Лавр” в Успенском соборе Звенигорода.

Традиции Андрея Рублева продолжались в живописи второй половины XV-XVI в. Особенно выделяются фресковые росписи Дионисия (лучше всего они сохранились в Ферапонтовом монастыре в Белозерском крае), не только своеобразные по композиции, но и с неповторимо нежным колоритом. Для его работах характерно предельное облегчение фигур, высветление, подчеркивание воздушной пространственности, стремление к изощренной красоте.

Искусство иконописания сохранило для нас не только имя Дионисия; но и имена Прохора с Городца, Даниила Черного, Прокопия Чирина, Истомы Савина, Симона Ушакова. Об их уровне иконописания грек, диакон Павел Алепский, побывавший в 1666 г. в России, писал: "Иконописцы в этом городе не имеют себе подобных на лице земли по своему искусству, тонкости письма и навыку в мастерстве… Жаль, что люди с такими руками тленны". Во второй половине XVI в. в живописи появляются уже и портретные изображения с чертами реального сходства. Достижения искусства средневековой Руси вошли в плоть и кровь русской культуры XVIII-XIX вв.

Иконопись этого периода достигла непревзойденного совершенства художественной формы.

9. Музыка. Фольклор

В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались игрища, княжеские развлечения. Красочная картина описания пира богача дается в "Слове о богатом и убогом", где описывается выступление артистов-музыкантов "с гусьльми и свирельми", певцов, танцоров, шутов. Артисты-скоморохи занимали особое место среди древнерусских профессиональных исполнителей. Они ездили из города в город, из села в село и выступали на торгах, ярмарках или празднествах. Скоморохи были артистами - профессионалами-танцорами, акробатами, фокусниками, водили медведей и других дрессированных животных. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них "пакость", "бесовство", связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающим людей от церкви.

Заключение

Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры.

Православный характер русского христианства и тесные экономические, политические, культурные связи с Византией определили стилевую специфику цивилизации Древней Руси. В первые века Киевская Русь по многим культурным, ценностно-ориентационным чертам можно рассматривать как "дочернюю" зону византийской культуры, хотя по большинству форм общественного устройства и жизнедеятельности она была скорее ближе к центральной Европе, так что на первом этапе своего становления российская цивилизация уже синтезировала черты европейской и византийской культур.

Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов.

Список использованной литературы

1. Есин А.Б. Введение в культурологию: Основные понятия культурологии в систематическом изложении: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. - М.: Издательский центр "Академия", 1999.

2. Культурология: Учебное пособие / Составитель и ответств. редактор А.А. Радугин. - М.: Центр, 2001.

3. Д.Ю. Столяров, В.В. Кортунов. Учебное пособие по культурологии. Москва, 1998.

4. Ильина Е.А., Буров М.Е. Культурология: Конспект лекций. - М.: МИЭМП, 2005.

5. А.Н. Маркова - Культурология, Издательство: Волтерс Клувер, 2009 г.

6. Хрестоматия по культурологии: Учеб. пособие / Составители: Лалетин Д.А., Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Отв. редактор Радугин А.А. - М.: Центр, 1998.

7. М.Б. Семочкина. Культурология: Учебное пособие: В 2 ч. Ч.2. История культуры. Кн.1. - Екатеринбург, 1998.

8. В. Е, Давидович, Ю.А. Жданов. Сущность культуры. - Издательство Ростовского университета, 1979 г.

9. Культурология. XX век. Энциклопедия. Т.1,2. - СПб.: Университетская книга; 000 "Алетейя", 1998.

10. Культурология: Учебное пособие

11. Интернет сайт http://old. kiev.ua/node/20

В XVII в. светская литература стала заметным явлением русской культуры. Литература медленно освобождалась от средневековых традиций. Религиозное мировоззрение было потеснено более рационалистическим видением действительности. Произошла значительная жанровая дифференциация. 2.3. Искусство средневековой Руси Ущерб, который был нанесен отечественному искусству монголо-татарским нашествием, ...

Объект - культура, а предмет - культура Древней Руси. Цель нашего исследования обусловила постановку и решение таких задач: ознакомление с влиянием христианства на культуру Древней Руси; становление и развитие древнерусской письменности, литературы, науки и образования; рассмотрение древнерусской литературы и ремесла; исследование театрального и музыкального искусства; изучение меценатства и...

Свое место в мужском мире и не выходить за рамки принятого поведенческого стереотипа. Таким, образом, анализ текстов средневековой нравоучительной литературы даёт нам возможность воссоздать особенности мировидения средневекового человека. Основные события повседневной жизни средневекового человека - свадьба, празднества, устройство быта, похоронный обряд, а также бытующие ценностные и моральные...

Средневековой Руси, следует отметить, что культура уходила своими корнями в народное творчество и имела в нем главную питательную среду своего развития. Формирование русской культуры средневековья отразило свойственные этой эпохе особенности и противоречия. В историко-культурном процессе XII - XV веков выделяются два периода. Первый (с 1240 г. до сер. XIV в.) характеризуется заметным упадком во...

Социальный и политический строй древнерусского государства

Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Это было раннефеодальное государство, производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. В одних районах - в Поднепровье, в Новгородской земле процесс феодализации шел интенсивнее, в других - пережитки патриархально-родовых отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславянских племен, во взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой древнерусской народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в
дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов.
Политический строй древнерусского государства сочетал в себе институты новой феодальной формации и старой, первобытнообщинной. Во главе государства стоял наследный князь; киевскому князю подчинялись владетели других княжеств. Из летописи нам известны немногие из них, однако договоры Олега и Игоря с Византией содержат упоминания о том, что их было немало. Так, по договору Игоря послы отправлены от Игоря и «от всякая княжья», причем названы послы от отдельных князей и княгинь.
Князь был законодателем, военным предводителем, верховным судьей, адресатом дани. Функции князя точно определены в легенде о призвании варягов: «володеть и судить по праву». Князя окружала дружина, дружинники жили на княжеском дворе, пировали вместе с князем, участвовали в походах, делили дань и военную добычу. Отношения князя и дружинников были далеки от отношений подданства - князь советовался с дружиной по всем делам. Вместе с тем и князь был нужен дружине не только как реальный военный предводитель, но и как некий символ государственности.
Наиболее уважаемые, старшие дружинники, составлявшие постоянный совет - «думу», князья стали именоваться боярами, у некоторых из них могла быть и своя дружина. Для обозначения младшей дружины применялись термины «отроки», «чадь», «гриди». Бояре выступали в роли воевод, а младшие дружинники исполняли обязанности административных агентов: мечников (судебных исполнителей), вирников (сборщиков штрафов) и т.д. Княжеская дружина, оторвавшаяся от общины, делившая между собой дань, представляла собой нарождавшийся класс феодалов. Княжеская власть была ограничена и элементами сохранившегося народного самоуправления; народное собрание - «вече» - действовало активно в IX-XI вв. и позднее. Народные старейшины - «старцы градские» - участвовали в княжеской думе, и без их согласия было, видимо, трудно принять то или иное важное решение.
Социально-политический строй древнерусского государства находит свое выражение в Русской Правде - древнейшем своде законов Руси (он состоит из Правды Ярослава, Правды Ярославичей, Пространной Правды и дополнительных статей). Система наказаний в Русской Правде показывает, что в древнерусском государстве еще существовали пережитки родоплеменного строя. Правда Ярослава (ок. 1016 г.) допускает кровную месть - институт, типичный для эпохи, когда не существует государства, наказывающего за преступления. А в Правде Ярославичей (вторая половина XI в.) кровная месть уже запрещена, взамен нее введен денежный штраф за убийство (вира), который дифференцироваться в зависимости от социального положения убитого.

Русская Правда

Согласно Русской Правде, древнерусское общество состояло из свободных общинников - «людей» (основное население страны), смердов (полусвободные данники князя), холопов (рабов), закупов (неполные рабы), рядовичей (дети от браков свободных с рабынями, мужья рабынь и пр.) и изгоев (люди, лишившиеся своего социального статуса). Русская Правда рисует тяжелое положение холопов, которые были полностью бесправны. Холоп, ударивший свободного, если даже господин уплатил за него штраф, мог быть при встрече убит обиженным, а в более позднее время - жестоко телесно наказан. Холоп не имел права свидетельствовать в суде. Беглого холопа наказывал сам господин, но тяжелые денежные штрафы накладывались на тех, кто поможет беглому, указав путь или хотя бы накормив. За убийство своего холопа господин не отвечал перед судом, а подвергался лишь церковному покаянию.
Жизнь рядовича защищалась минимальным пятигривенным штрафом; положение же закупа близко к статусу будущего крепостного крестьянина. В Русской Правде подробно разбираются случаи, когда община помогает попавшему в беду своему члену, когда он должен сам платить, «а людям не надобе».
Спорным остается вопрос о времени возникновения феодального землевладения в Древней Руси. Некоторые авторы относят его появление к IX-Х вв., но большинство полагает, что во второй половине XI - первой половине XII в. образуется феодальная вотчина. Поэтому преобладание среди непосредственных производителей материальных благ свободных общинников, значительная роль рабского труда и отсутствие феодального землевладения позволяют сделать вывод о том, что древнерусское государство носило раннефеодальный характер. Его дальнейшее развитие с необходимостью требовало введения на Руси христианства, ведь оно держалось не на одной военной системе - это было многонациональное государство, поэтому нужна была наднациональная, мировая религия.
Исторический акт принятия христианства византийского, православного толка был совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента в сонме европейских христианских государств появилась Киевская Русь. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция - в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси. Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал - началось бурное, стремительное развитие страны. Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.
Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры Самобытность в чем? Прежде всего она проявляется в примате эстетического момента над философским. Кто лучшие русские философы? Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьев. Даже Чернышевский стремится быть философом. Можно спорить - хорошие или плохие, но русские философы - это все писатели, художники. И «умозрение в красках» - это иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота - категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.
Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650 - ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225-1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах - в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в зримых явлениях красоты - достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, - приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.

Влияние крещения на культуру Руси

Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси - это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура - это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города - памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные. Если хотите, тут даже какой-то элемент Востока или, точнее, элемент веселой красоты: православное христианство - самое веселое христианство. Помните у Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье?» Но поэт подчеркивает мрачность этого богослужения, к тому же следует иметь в виду, что и католические храмы суровы в своей грандиозности. Тогда как русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному устройству пространства, его космизму и золоту огня, просто красив и светел.
И наконец, характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие - сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Действительно, так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них. И заметьте - не порубили, не сожгли, а проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все - древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.
Необходимо помнить, что древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X-XII вв. поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым культурным центром и общим источником культурных явлений. Как полагают современные ученые, византийское культурное влияние со временем поднялось на Руси до довольно высокого уровня общения развитых культур. За сравнительно короткое время киевскими книжниками были освоены громадные литературные богатства Византии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи.

Самобытность культуры Средневековой Руси

Непосредственно выросшая из эллинизма, византийская культура несла в себе богатое античное наследие, составляющее общую основу
европейской цивилизации. Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование византийской, а Киев - в некий филиал Константинополя. Усваивая более развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности «Слово о полку Игореве» - произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм.
Своеобразием отмечены также архитектура и другие искусства Киевской Руси. Несомненно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской, но она определенно говорит и о различии двух культур. Константинопольская София имеет форму базилики с одним громадным куполом. Киевская - форму крестово-купольного храма с малыми куполами вокруг центрального купола, и это многокупольное завершение характерно для древнерусского стиля. К оригинальным чертам Киевской Софии следует отнести также открытые аркады-галереи, широкое применение, наряду с мозаикой, фрески в росписи храма, наличие светской тематики в фресковой живописи.
В XI-XII вв. стольный град Руси поддерживал весьма широкие отношения и с восточными соседями, и со странами Центральной и Западной Европы. В то время Древнерусское государство занимало важное место в политической жизни всего континента, о чем, в частности, свидетельствуют разветвленные династические браки великих киевских князей. Достаточно вспомнить, что Анна, дочь Ярослава Мудрого, стала королевой Франции и принимала участие в управлении страной. Сохранилось письмо папы Николая II, написанное им Анне в 1059 г., в котором он хвалит ее добродетель, ум и советует воспитывать сыновей в чистых нравах, поддерживать короля в его заботах о государстве.
Значительным весом Древнерусского государства в европейских делах обусловлено и то, что западные послы, купцы, воины были в то время нередкими гостями Киева. Их поражали размеры столицы Руси, великолепие ее дворцов и храмов. Сообщаемые ими сведения о Киеве находили обобщенное отражение в западных хрониках и космографиях. Так, Адам Бременский, известный географ XI в., назвал Киев «соперником Константинополя и лучшим украшением греческого мира». О Руси и ее столице находим частые упоминания в эпическом творчестве народов Западной Европы - скандинавских сагах, немецких героических поэмах, французских рыцарских романах. Любопытно отметить, что в эти произведения приходили отзвуки и образы эпического творчества Руси, в частности образы князя Владимира и Ильи Муромца, который в немецких и скандинавских эпических поэмах XI- XIII вв. выступает под именем Ильи Русского. Монголо-татарское нашествие прервало связи древнерусского государства с западными странами, они были восстановлены уже Московской Русью, хотя и не прерывались у Новгорода.
Определенное своеобразие имеет и русская литература, возникшая еще в Х в. Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало не только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и составления, собственных, русских сочинений. Из памятников гражданской литературы до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха», обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был широко распространен в средневековой литературе, нет ни одной страны на Западе и на Востоке, где бы не было такого рода произведения. Разные по содержанию и окраске, они имели одну цель - дать наставления детям. Таков труд византийского императора Константина Багрянородного «Об управлении империей». «Наставления» французского короля Людовика Святого, поучение англосаксонского короля Альфреда и др. Но «Поучение» Владимира Мономаха выделяется среди них своей целенаправленностью и высокой художественностью. Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулирует основные жизненные принципы. Он не ограничивается простым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание и на образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым, деятельным и неутомимым правителем Русской земли. Князь должен проявлять заботу о смерде, челяди, «вдовицах», не давать сильным погубить человека. Дав крестное целование, нужно блюсти его, чтобы «не погубить души своей». Нужно заботиться о хозяйстве, рано вставать, поздно ложиться, не лениться, быть всегда готовым к походу. Князь должен думать о распространении славы Русской земли, чтить «гостя, откуда бы он к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол... ибо они по пути прославят... по всем землям...» Существенно то, что Мономах стремится убедить детей своим собственным примером. В «Поучении» отразилось глубокая тревога за дальнейшую судьбу родины, стремление предупредить потомков, дать им советы^ чтобы предотвратить политический распад Древнерусского государства.
Известны также сочинения церковного характера: жития русских святых Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки Жидяты и, наконец, «Слово о законе и благодати»
первого русского митрополита Иллариона. Последнее произведение имеет исключительное значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси, а по совершенству формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее. Тема «Слова» - тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской империи, или вселенской церкви. Илларион указывает, что Евангелием и крещением бог «все народы спас», прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на «богоизбранничество» только одного народа. Все «Слово» Иллариона, от начала до конца, представляет собой стройное и органическое развитие единой патриотической мысли. И замечательно, что эта патриотическая мысль Иллариона отнюдь не отличается национальной ограниченностью, ведь Илларион все время подчеркивает, что русский народ только часть человечества. Соединение богословской мысли и политической идеи создает жанровое своеобразие «Слова» Иллариона, в своем роде это единственное произведение.
Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и усобиц, о единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный памятник древнерусской литературы - «Слово о полку Игореве». Строгий анализ образов этой поэмы показывает, что они порождены синкретическим мироощущением, сочетанием разнородных элементов: «Слово о полку Игореве» отражает «впечатывание» христианского мировоззрения в плоть традиционной славянской культуры. Отвечая на вопрос о том, что преобладало в образовавшемся при таком сплаве типе культуры, приходится признать следующее. Христианство присутствует в «Слове» наподобие верхнего покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт культуры; основным корневым стержнем, породившим и питавшим «Слово», во многом оставалась самобытная мифологическая культура восточных славян. К этому следует сделать незначительное, но необходимое дополнение. Отразившееся в «Слове» язычество было уже «перезревшим» язычеством, преобразованным и значительно переосмысленным по сравнению с состоянием догосударственной поры. Выявленные же в памятнике черты христианства принадлежат христианству неортодоксального типа, христианству веротерпимому, приземленному и оптимистическому. То было избранное русскими князьями новозаветное христианство, а не христианство, ужесточенное монашеским аскетизмом и пастырскими поучениями.
Первый вариант относительно легко ложился в душу славянина-общинника и находил определенное созвучие в мирском устроении бытия, второй - пригнетал душу абсолютом карающего начала и пронизывал бытие страхом наказания за неминуемо совершаемые грехи,
т.е. чаще всего за удовлетворение естественных потребностей вчерашнего славянина-язычника. Отсюда в русской культуре - устной и письменной - пойдут рука об руку два эти взаимоотталкивающихся и борющихся друг с другом начала. Из этих столкновений волевых противоречий как бы высекаются образцы высокого духовного подвига и неизмеримой глубины страдания человеческого, насыщая культуру русского народа богатой духовностью и сокровенным духовным опытом, именуемым святостью.

Летописание и древнерусская обшественно-политическая мысль

Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и разное значение. Достигнув значительного развития в XI-XII вв., летописание затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается только после Куликовской битвы. Летописи - это не просто перечисление исторических фактов, в них воплотился широкий круг представлений и понятий средневекового общества. Летописи являются памятниками и общественной мысли, и литературы, и даже зачатков научных знаний. Они представляют собой как бы синтетический памятник русской средневековой культуры. Можно без преувеличения сказать, что у нас нет более ценных и интересных памятников прошлой культуры, чем наши летописи - от знаменитой «Повести временных лет» киевского монаха Нестора до последних летописных сводов XVII в.

При всем различии политических тенденций и стиля изложения во всех летописях XIV-XV вв. отчетливо проявляется их общерусский характер. Где бы ни составлялась летопись, какие бы местные политические интересы она ни защищала, в ней все равно красной нитью проходит тема общности Русской земли, ее борьбы против иноземных завоевателей, понимаемой летописцем как борьба в защиту православия и христианства. Интересно, что война Москвы против Новгорода была облечена также в религиозную форму борьбы против отступничества Новгорода от христианства, для чего был использован факт связей боярской аристократии Новгорода с Литвой и католической церковью. Патриотизм в его своеобразной религиозной окраске, типичной для средневековья, является ярко выраженной чертой русского летописания.
Ведущим направлением общественно-политической мысли XIV- XV вв., отразившейся в летописях и других литературных произведениях, была выраженная в религиозной форме идея общерусского единства и сильной княжеской власти в союзе с церковью. Это была феодальная идеология по своему классово-политическому содержанию, выражавшая прогрессивное в то время движение к созданию единой феодальной монархии. С наибольшей силой эта идеология развивалась в произведениях московской общественно-политической мысли. После образования единого Российского государства в центре общественно-политической мысли стояли прежде всего вопросы самодержавной власти, места и значения церкви в государстве, его международного положения. В начале XVI в. оформилась тесно связанная с версией о происхождении московских великих князей от римских императоров идея о «Москве - третьем Риме». И наконец, в XVII в. возник «Новый летописец», главная идея которого - обоснование законности избрания на русский престол династии Романовых.
Религиозное мировоззрение было господствующим в средние века, однако господство христианства в средневековой Руси было далеко не всеобъемлющим. В народных массах устойчиво сохранялись пережитки языческих верований, что сказывалось в разных праздниках и обрядах и против чего упорную, но довольно безуспешную борьбу вела церковь. В народных обычаях и обрядах было много проявлений невежества, суеверий, вроде колдовства, волхвования и пр., но в устойчивости этих явлений вместе с тем сказывалось и стихийное сопротивление христианской церкви с ее установлениями, освящавшими отношения господства и подчинения. Народные массы были той средой, которая в конечном счете питала многообразные проявления антицерковной идеологии в русской культуре XIV-XVI вв. Одним из важнейших и интереснейших явлений антицерковной идеологии были ереси.
Представляет интерес ересь так называемых стригольников, возникшая в Новгороде (середина XIV в.). Они сосредоточивали все свое внимание на внутреннем, духовном состоянии человека. Стригольники считали, что религия во всей ее полноте доступна восприятию каждого человека, а не только особой касте церковников, что религиозное миропонимание должно быть основано на разуме человека, а не на вере в необъяснимые чудеса и таинства. В этом заключался важный сдвиг средневекового мышления в сторону рационализма, в сторону освобождения человеческого духа от беспомощного преклонения перед таинственной силой «высшего божества», в конечном счете учение стригольников подрывало основы религии, хотя сами они оставались еще в целом в рамках религиозного мировоззрения. О распространении рационалистического мышления на Руси свидетельствует и сочинение тверского купца Афанасия Никитина. Он не был еретиком, но в его «Хождении за три моря» высказаны мысли, противоречащие официальной религиозной догме и рационалистические в своей основе. Прежде всего - это мысль о равноправии языков и вер. Интересно и то, что в сочинении Никитина нет упоминания Троицы, ему ближе понятие единого бога (как и стригольникам). Рационалистические идеи, несогласие с церковью и ее догматами были проявлением развития прогрессивной общественной и философской мысли.

Ереси

В начале XVI в. в Москве собрался церковный собор для суда над еретиками, которые с согласия великого князя были приговорены к смертной казни. В Москве и Новгороде еретиков сожгли на кострах; так русская церковь, не отставая от католических инквизиторов, жестоко расправлялась со своими противниками. Не только в католических странах Запада, но и в России в средние века пылали зажженные церковниками костры, на которых гибли смелые мыслители, провозвестники будущей победы науки над религией, гуманизма над аскетизмом.
Для средневековой русской религиозной культуры типичным было мистико-символическое объяснение явлений природы. Например, солнечное затмение 1366 г. объяснено в летописи божьим гневом за то, что египетский султан преследовал христиан, «и сего не терпя, солнце лучи свои скры». Но наряду с этим в летописи заметны признаки зарождающегося свободного наблюдения над природой, не связываемого религиозно-мистической символикой. Так, в записи 1419 г. при описании сильной бури с грозой сказано, что гром является результатом «столкновения облаков». Интерес к строению Земли и вселенной привел к появлению особых сочинений. В одном рукописном сборнике Кирилле-Белозерского монастыря (1424) содержатся статьи: «О широте и долготе Земли», «О стадиях и поприщах», «О земном сустроении», «О расстоянии между небом и Землей», «Лунное течение» и т.п. Исследователь истории русской науки Т.И. Райнов отмечает, что все эти статьи «отличаются совершенно трезвым натуралистическим характером». В них содержатся цифровые данные о некоторых астрономических объектах. Устройство вселенной понималось как геоцентрическое и уподоблялось яйцу: Земля - это желток, воздух - белок, небо - скорлупа. Небо всюду отстоит от Земли на равном расстоянии и вращается над Землей, причем Луна и планеты помещаются на особых вращающихся поясах. Объясняется, почему Солнце выглядит небольшим - вследствие расстояния, при котором человеческое зрение («зрак») видит все в уменьшенном виде. И хотя эти представления наивны, существенна сама попытка натуралистически-конкретного объяснения вселенной на основе практических наблюдений.
Образование Российского государства способствовало дальнейшему накоплению знаний о природе и формированию рационалистического мировоззрения. Начавшееся ослабление позиций церкви, развитие ремесленного производства и торговли, рост связей с зарубежными странами также сыграли роль в развитии научных знаний в XVII в. Конечно, и в это время продолжала распространяться старая литература о природе с ее богословско-мистическим истолкованием различных
явлений. Но наряду с этим появляется интерес к научной литературе западноевропейского Возрождения с ее рационалистическим подходом к явлениям природы. Именно в это время в России появляются переводы целого ряда произведений, оказавших существенное влияние на формирование и распространение научных взглядов в области астрономии, математики, химии, географии, биологии и пр. Сами условия жизни Российского государства XVII в. требовали перехода к более конкретному и реалистичному изучению природы, отказа от богословско-символического и мистического ее истолкования. При этом развивалась чисто практическая сторона научных знаний, в то время как ее теоретическая сторона оставалась в совершенно неразвитом состоянии, что в значительной мере объясняется позицией церкви, враждебной научному знанию. И тем не менее развитие рационалистического мышления подтачивало устои русской религиозной культуры, способствовало ее обмирщению.

Расцвет древнерусского искусства

В ходе своего развития достигает расцвета древнерусское искусство. Во второй половине XIV - первой половине XV в. работали два великих русских художника - Феофан Грек и Андрей Рублев. Феофан, выходец из Византии, во второй половине XIV в. работал в Новгороде, а затем в Москве. Для стиля фресковых росписей Феофана и его икон характерна особая экспрессивность, эмоциональность. Он не всегда тщательно прорисовывал свои изображения, но достигал огромной силы воздействия на чувства зрителя. Этот характер живописи соответствовал и темпераменту художника, о котором говорили, что он «изограф нарочитый и живописец изящный во иконописях». Современник рассказывает, что во время работы он никогда не стоял на месте («ногами беспокоя стояще»): вероятно для того, чтобы все время видеть, как смотрится мазок издали. Не прерывая работы, Феофан вел беседы с друзьями - и об искусстве, и о философии.
Иной характер носит живопись Андрея Рублева (ок. 1360-1430). Великолепный колорист, Андрей Рублев создавал умиротворенные композиции. В годы кровавых феодальных междоусобиц, вражеских набегов он отразил в живописи народную мечту о мире, спокойствии, благополучии, человеческой близости. Эти черты особенно ярко проявились в самом знаменитом произведении, созданном им совместно с учениками, - «Троице». На иконе изображены три прекрасных юноши, ведущие неторопливую, дружескую и вместе с тем печальную беседу. Андрей Рублев работал и в области книжной миниатюры; во времена, когда искусство было большей частью безымянным, он оставил после себя прочную память. Даже в середине XVI в. в одном из завещаний среди множества икон без указания авторов особо выделяется образ «Ондреева письма Рублева». Традиции Андрея Рублева продолжались в живописи второй поло-
вины XV-XVI в. Особенно выделяются фресковые росписи Дионисия (лучше всего они сохранились в Ферапонтовом монастыре в Белозерском крае), не только своеобразные по композиции, но и с неповторимо нежным колоритом. Искусство иконописания сохранило для нас не только имя Дионисия; но и имена Прохора с Городца, Даниила Черного, Прокопия Чирина, Истомы Савина, Симона Ушакова. Об их уровне иконописания грек, диакон Павел Алепский, побывавший в 1666 г. в России, писал: «Иконописцы в этом городе не имеют себе подобных на лице земли по своему искусству, тонкости письма и навыку в мастерстве... Жаль, что люди с такими руками тленны». Во второй половине XVI в. в живописи появляются уже и портретные изображения с чертами реального сходства. Достижения искусства средневековой Руси вошли в.плоть и кровь русской культуры XVIII-XIX вв.
В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю села», княжеские развлечения. Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о богатом и убогом», где описывается выступление артистов-музыкантов «с гусьльми и свирельми», певцов, танцоров, шутов. Артисты-скоморохи занимали особое место среди древнерусских профессиональных исполнителей. Они ездили из города в город, из села в село и выступали на торгах, ярмарках или празднествах. Скоморохи были артистами - профессионалами-танцорами, акробатами, фокусниками, водили медведей и других дрессированных животных. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающим людей от церкви.
К числу наиболее замечательных археологических достижений нашего времени по праву относится открытие берестяных грамот в Новгороде. Береста играла на Руси такую же роль, как папирус в Египте или вощеные таблички в Риме. Феодальные акты, подлежащие вечному хранению, писались на пергаменте, но повседневные нужды в письменном слове удовлетворялись с помощью березовой коры. Именно на ней запечатлевали хозяйственные распоряжения, долговые расписки, заметки для памяти и частные письма. Авторами и адресатами их были лица разного достоинства и сословной принадлежности - и бояре, и представители знати, и рядовые ремесленники, и крестьяне, и служилые люди.

Бытовая культура Древней Руси

Характерными чертами русского быта в XVI в. оставались консервативность и большая, чем в предыдущие периоды, но все еще незначительная дифференцированность: разница в быте между господствующим классом и «черными» людьми по-прежнему была скорее количественной, чем качественной. Мало отличались друг от друга в это время городские и сельские жилища. Город был комплексом усадеб, на улицы и переулки выходили не дома, а высокие глухие заборы. В каждой усадьбе были изба, хозяйственные постройки, небольшой огород с садом. Боярская усадьба имела большие размеры, разнообразными были хозяйственные постройки: кроме господского дома стояли «людские» избы, в которых жили холопы. Горожане держали также домашний скот, а потому за городской чертой обязательно устраивались выгоны.
Семейный быт строился на основе безоговорочного подчинения главе семьи всех домочадцев - жены и детей. За непослушание следовало телесное наказание. Это не удивительно: телесные наказания применялись широко, им подвергали даже бояр, они не считались позорящими. И все же было бы неверным считать русскую женщину XV- XVI вв. абсолютно бесправной. Разумеется, браки совершались по воле родителей, «сговорные» и «рядные» записи о будущем браке заключали не жених и невеста, а их родители или старшие родственники. Но соображения материальные и престижные преобладали в феодальных семьях, где выгодный брак сулил приращение вотчин или установление добрых отношений с влиятельными лицами. Среди крестьян и посадских людей, где к тому же ранняя трудовая деятельность помогала общению юношей и девушек, основы брака бывали иными. Важные обязанности лежали на жене; она была распорядительницей всего домашнего хозяйства, в богатых домах ей подчинялась вся женская прислуга. Не случайно «Домострой» включает особую главу «Похвала женам», где утверждается, что добрая жена дороже «камени многоценного», что «жены рады добры блажен муж».

Литература:
ЮНЕСКО. Киев. Пятнадцать веков культуры. 1982. май. Курьер ЮНЕСКО.
Тысячелетие введения христианства на Руси. 1988, июль.
Леонтьев К. Избранное. М., 1993.
Лихачев Л.С., Напчепко А.М., Попырко Н.В. Смех в Древней Руси. М., 1984.
Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX-XVII вв. М., 1984.
Рыбаков В.А. Язычество Древней Руси. М., 1986.



Языческая культура восточных славян. Культурные последствия крещения Руси. Двоеверие. Особенности русского православия. Византийское влияние в русской культуре. Оценка роли античного наследия для развития русской культуры. Образование и научные знания в средневековой Руси. Жанры древнерусской литературы. Особенности и этапы развития средневекового русского искусства: архитектуры и живописи. «Обмирщение» русской культуры в XVII веке.

Древнейший слой отечественной культуры составляет культура восточных славян, об уровне развития которой, правда, имеется не так уж много сведений. Общее представление о нем дает анализ архаических черт фольклора, сохранившихся в языке в виде обрядовых песен, погребальных плачей, загадок и сказок, а также данные археологических раскопок, которые свидетельствуют о своеобразии и самостоятельности прикладного искусства славян.
Искусство и фольклор древних славян были неразрывно связаны с язычеством. Язычество – это термин богословского происхождения, применяемый по отношению к первобытным верованиям и политеизму: у каждого племени – собственные боги, каждому языку соответствуют своя система верований. Основываясь на древнем памятнике литературы XII в. – «Слове об идолах» – известный отечественный исследователь Б.А. Рыбаков выделил три периода в развитии язычества восточных славян. На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялись множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Известно, что язычники – славяне поклонялись земле (следы такого поклонения сохранились до сего дня в фольклорной формуле «мать сыра земля»), деревьям, водоемам, камням. Согласно «Слову об идолах» славяне в этот период приносили жертвы упырям и берегиням (упыри – это русалки, лешие, оборотни, вампиры и др.; берегини – добрые божества).
На втором этапе славяне начинают «ставить трапезу» Роду и роженицам. Культ Рода и рожениц, божеств плодородия, связан с развитием родового строя и сельского хозяйства у славян. В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и единство поколений людей. Плодородие земли, по верованиям славян, обеспечивают предки, и, если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно им. Таким образом, у славян развивался и культ предков.
Третий период в развитии язычества, согласно «Слову об идолах», характеризуется господством культа Перуна как покровителя дружинно – княжеских слоев. У славян к этому времени сложился пантеон богов: Перун – бог грозы; Велес – бог-защитник домашнего скота и торговли; Стрибог – бог ветра; Хорс и Даждьбог – божества солнца; Семаргл – божество подземного мира, связанное с культом предков и плодородием природы, а также Мокошь – божество, олицетворяющее женское начало в природе и обязанности женщин (стрижку овец, прядение шерсти и др.). Выдвижение Перуна на первый план происходило в результате усложнения социальной организации восточнославянского общества, выделения военно-служивой знати.
У славян существовали довольно развитые формы обрядности. Местами языческого культа были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Капища представляли собой округлые земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения. Славяне верили в существование загробного мира, и это заставляло их класть в могилу вместе с покойником все, что могло ему пригодиться. Над могилой обычно насыпали курган, при похоронах князя и знати вмести с покойником сжигали одну из его жен или рабыню. Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы (другие названия: ведуны, кудесники, чародеи и др.).
Славянская мифология не была записана и литературно оформлено, но ее следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Археологи находят древнеславянских идолов. Обычно они представляли собой деревянные или каменные столбы, верхняя часть которых изображала человеческую голову, нередко – в шапке. Самым знаменитым восточнославянским идолом является Збручский (по названию реки Збруч, притока Днестра). Идол представляет собой четырехгранный известняковый столб высотой 2,7 метра, на каждой из сторон которого, разделенной по вертикали на три части, помещены серии изображений человеческих фигур. Фигуры интерпретируются исследователями как:
1) боги, находящиеся в «верхнем», небесном мире; 2) люди - в «среднем», земном мире; 3) боги подземного мира, поддерживающие руками среднюю часть «землю». Персонаж с саблей и конем предположительно отождествляется со славянским божеством Перуном. Збручский идол рассматривается исследователями как символ, синтезирующий представление славян о строении мира.
У славян была достаточно развитая культура в области художественного ремесла. Дохристианская Русь знала литье и чеканку, керамику и вышивку, владела тонким мастерством эмалей. Мастера создавали искусные ювелирные вещи; в узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры. Славяне прекрасно обрабатывали дерево, из которого строили многокупольные языческие храмы, княжеские хоромы, избы; делали лодки, телеги, сани, утварь. Высокого уровня достигла резьба по дереву.
Крещение Руси князем Владимиром в 988 году явилось крупнейшим событием как по своим непосредственным результатом, так и по последствиям, ближайшим и отдаленным.
Особенностью крещения Руси было то обстоятельство, что оно проводилось «сверху», зачастую насильственными методами. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось двоеверие - в сознание людей тесно переплетались элементы старой и новой религии; при этом речь идет не о параллельном существовании двух религий, а об их синкретизации. Это проявилось в слиянии многочисленных христианских святых с языческими божествами. Так, святой Власий слился с богом Велесом и стал покровителем скота, Илью Пророка наделили функциями Перуна. Новые христианские праздники дали внешнюю форму и название ряду славянских праздников. Например, праздник Ивана Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем святого Иоанна Крестителя. Сохранился языческий праздник Масленицы (праздник встречи Солнца); церковь смогла лишь вывести его за сроки Великого поста перед Пасхой. Осталась вера в леших, водяных, домовых, русалок, которые превратились в воинство Сатаны. Таким образом, христианство весьма своеобразно было усвоено русскими.
Рассматривая особенности русского христианства, следует указать на принадлежность Древней Руси к восточно-христианскому, православному миру. Особенности богословия и богослужения на Западе и Востоке христианского мира сыграли значительную роль в возникновении различий между европейской и русской культурами. Расхождение между западной (католической) и восточной (православной) церквями проявились достаточно рано, в IV - V веке. С течением времени они возрастали, сопровождаясь борьбой между римским папой и константинопольским патриархом во имя политического и религиозного первенства. В XI веке произошел раскол (схизма), в результате чего католическая и православная церкви превратились в два независимых и даже враждебных ответвления христианства.
Одно из важнейших разногласий западных и восточных богословов связано с соотношением лиц, составляющих Божественную Троицу. Католическая церковь сочла нужным добавить к символу веры (символ веры – составленное в IV веке краткое изложение догматов христианства, которые должен знать каждый верующий) слово «filioque», из чего следует, что Святой Дух исходит не только Бога-Отца, как считали восточные богословы, но и от Бога-Сына. Православная церковь категорически не соглашалось с этим, обвиняя католиков в ереси.
Эта чисто богословская на первый взгляд проблема породила серьезные последствия. Внимание верующих католиков сосредоточилось на жизненном пути Иисуса Христа, на его крестных страданиях. В православии же внимание христиан в большой степени концентрировалось на рассказе о нисхождении Святого Духа на апостолов; сформировалась убежденность в действенной роли духовности, чистоты и помыслов человека. В православной церкви на первый план выдвигались радостно просветленные моменты жизни Христа, его воплощение и воскрешение. Соответственно если главный образ в католичестве – это распятие, то в православии – Спас нерукотворный; как главный праздник воспринимались: у католиков – Рождество, у православных – Пасха.
Существенными стали различия и в системе ценностей, в эталонах поведения. На западе церковь утвердила свой абсолютный авторитет во всем, что касалось посмертной судьбы человека, то есть решала своей властью вопрос о спасении. Именно церковь давала отпущение грехов, оценивала добродетели и недостатки, наставляла на путь истинный и отвращала от грехов. Этические нормы, разработанные католической церковью, охватывали буквально все стороны жизни человека – от его интимной жизни до практической.
Стремление построить жизнь паствы в соответствии с христианскими представлениями о грехах и добродетелях было свойственно и православию. Но оно, в отличие от католичества, допускало и другой путь к Богу и спасению – без участия церкви как непременной посредницы. Это был индивидуальный личностный путь, который осуществлялся с помощью особого типа молитвы, приводившей к мистическому слиянию с Богом. Мистическое направление на Западе тоже имело своих приверженцев, но в общем не слишком поощрялось церковью.
Значительно расходились католики и православные в трактовке возможности рационального познания Бога. Средневековые европейские схоласты в борьбе с многочисленными еретическими толкованиями вопросов веры разрабатывали проблемы логики (используя принципы античной логики), применяя ее для изучения Священного писания. Латынь – общий язык средневекового католического богослужения – стала единым языком европейской науки. Знание латыни упростило усвоение достижений античных ученых в эпоху Возрождения.
Если для католической церкви характерен рационализм, логический подход к вере, то православной церкви присущ спиритуалистичкский подход к вере, главным в котором становится наставление, руководство по исповеданию веры, ее риторическое раскрытие. Поэтому основным видом христианской литературы на Западе были теологические рассуждения о боге, а на Востоке – жития святых. Теология как учение о боге в православии отсутствует почти полностью. Но очень развито подвижничество: молитвы, соблюдение постов, литургия.
Все вышесказанное нужно иметь в виду, рассматривая вопрос о культурных последствиях принятия Русью христианства. Войдя в состав христианской цивилизации, она открыла для себя путь к освоению религиозно–нравственных ценностей, естественнонаучных знаний, накопленных Византией и Европой. Однако противоборство восточного и западного христианства сразу же определило и положение Руси в христианском мире и направление культурных контактов. Оказавшись в сфере влияния Византии и приняв христианство в форме православия, Русь в определенной степени отстранилась от Западной Европы. Это не означает, что контакты отсутствовали. Культурные связи Руси и Западной Европы развивались еще в домонгольский период. Благодаря развитию торговли осуществлялся обмен изделиями ремесла и декоративно-прикладного искусства. Высоко ценились в европейских странах изделия русских ювелиров. С середины XI века на Русь стали проникать отдельные элементы романского стиля. Влияние романской архитектуры особенно явно ощущалось во владимиро-суздальском зодчестве XII - первой половины XIII веков. Можно привести и другие примеры благотворного влияния достижений европейской архитектуры, строительного и инженерного дела на русское зодчество. В конце XV- начале XVI веках под руководством выдающихся итальянских мастеров были возведены сооружения, составившие ансамбль Московского Кремля (Успенский и Архангельский соборы, Грановитая палата и др.).
Однако воздействие европейской культуры на русскую в большей степени охватывало область ремесла, технологии, но не духовной жизни. В этой сфере культуры гораздо более серьезным было воздействие Византии, по отношению к которой Русь, особенно с XV века, ощущала себя религиозной преемницей.
Различия в вероисповедании были настолько важны для средневекового сознания, что Европа воспринималась прежде всего как центр «латинства», которое считалось чуть ли не ересью. Поэтому отношение к европейской культуре в целом было окрашено религиозной неприязнью, что не способствовало ее усвоению. Интерес к западной культуре нарастал медленно, и только, начиная с XVII века, обрел устойчивый характер и стал охватывать все более широкие круги интеллектуалов.
Поэтому весьма важным фактором развития культуры Древней Руси нужно считать влиянием Византии. Именно византийская литература была тем источником, из которого черпали премудрость древнерусские книжники; по византийскому образцу велось богослужение в русских церквях; творения византийских богословов были основой, на которой развивалось оригинальная философская мысль Древней Руси. По византийским образцам строились храмы, создавались иконы, а сюжеты многих византийских легенд и житий вошли в народную поэзию и сохраняли свою популярность вплоть до XX века. Влияние византийской культуры на русскую продолжалось и после падения Константинополя; это была жизнь культуры после гибели породившей ее цивилизации.
Через византийскую культуры Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры. Византийское и русское духовенство не было, конечно, заинтересовано в переводах языческих философов и писателей. Большие препятствия стояли перед теми, кто хотел самостоятельно, независимо от одобрения церкви обратиться непосредственно к античным источникам, так как здесь возникал языковый барьер. Поскольку богослужение в Древней Руси велось на церковно-славянском языке, изучение латыни и греческого не было обязательным. В результате подавляющая масса древнерусских читателей получала сведения об античной культуре из пересказов византийских писателей и историков, которые, будучи христианами, старались давать им особую интерпретацию. Так, из византийских хроник древнерусские книжники узнавали содержание древнегреческих мифов. Но хронисты, обличая язычество, придавали мифам тенденциозное освещение: приписывали богам различные пороки (например, Арес, бог войны, олицетворял убийство, Афродита – прелюбодеяние и т.д.).
Отрывки из произведений античных философов помещались в сборники изречений. Один из них, под названием «Пчела», был очень популярен на протяжении всего средневековья. Но и в нем отчетливо заметен строгий отбор: не картина мира мыслителей древности, а практические советы и нравственные рекомендации составляют его содержание. Поэмы Гомера и античные трагедии не переводились; только в XV - XVII веках появился цикл романов о взятии Трои («Троянские сказания»), но они имели очень мало общего с «Илиадой» Гомера.
Итак, переводы античной литературы не были сделаны ни в эпоху принятия христианства, ни позднее. Во многом, вероятно, это объясняется и отсутствием светской системы образования, позицей русской церкви, осуждавшей увлечения чуждой, нехристианской культурой. Неправильно было бы сказать, что в Древней Руси не поощрялась образованность. Напротив, многие древнерусские поучения содержат похвалы книгам и учености, но учености прежде всего христианской по духу.
Лишь немногие интеллектуалы, особенно в домонгольский период, постигли «эллинскую премудрость». Одним из них был митрополит Климент Смолятич (половина XI- середины XII вв.), которого современники превозносили за невиданную ученость, так как он читал Гомера, Платона, Аристотеля. Однако духовенство с недоверием относилось к «излишней» учености Климента Смолятича, а позднее обвинило его в «кривоверии» и обрекло на забвение все его религиозно-философские труды.
Следующий после X-XII вв. период значительного влияния Византии на древнерусскую культуру наступил в XIV-XV вв. В результате избавления от монголо-татарского ига усиливается интерес к древней (домонгольской) культуре, а вместе с тем и к культуре Византии. Через южнославянские страны на Русь хлынул поток литературы. Однако обращение к Византии не привнесло в русскую культуру принципиально новых по сравнению со средневековыми идей и ценностей.
Господствовавший в то время в Византийском богословии исихазм выражал чисто средневековое отношение к миру. Идеологи исихазма считали, что цель человеческой жизни – это достижение первобытной чистоты, которой обладал Адам в раю до грехопадения. Для этого нужно было постоянно контролировать свою внутреннюю, духовную жизнь, следить за ее чистотой и изгонять из нее все чувственные плотские желания. Познание Бога с помощью разума отрицалось, вместо этого исихасты предлагали иной путь – созерцание Бога через уединение, самоуглубление, безмолвие или молчальничество (исихию). Григорий Палама (ум. в 1358 г.), один из главных теоретиков исихазма, писал: «Безмолвие есть оставление ума и мира, забвение низших, тайное ведение высших», то есть Бога.
Таким образом, в ту самую эпоху, когда Европа расставалась со средневековой системой ценностей и утверждала идеалы гуманизма и рационализма, Русь получила от Византии идеи, которые возрождали мистико-аскетическое направление. Под влиянием исихазма, на Руси появилось движение нестяжателей во главе с Нилом Сорским (1433-1508), который подобно Паламе, проповедовал «оставление мира». Исихазм с его высоким нравственным содержанием и стремлением максимально возвысить и очистить личность не направлял человека на мирскую деятельность, на преобразование окружающей действительности. Более того, сама эта действительность не имела ценности в глазах исихастов.
Византия передала Древней Руси огромное культурное богатство, потенциал которого не был израсходован полностью в эпоху средневековья. К нему обращались в XIX веке выдающиеся философы и писатели В.Соловьев, К.Леонтьев, Ф.Достоевский, Л.Толстой. Однако многие явления в духовной жизни Византии были оставлены без внимания русскими книжниками. Так произошло с византийским рационализмом XIII - XIV вв., который не оказал никакого влияния на древнерусскую философию. В целом же отгороженность от Европы лишала Русь важнейшего источника, который мог бы побудить её мысль развиваться в ином направлении.
Как уже отмечалось, принятие христианства оказало влияние на все стороны жизни Руси, и, в частности, способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности (хотя существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнений у современных исследователей). Поскольку православие, в отличие от католицизма, допускает богослужение на национальных языках, появились благоприятные условия для развития письменности на родном языке. Правда языком культа и религиозной литературы стал так называемый «старославянский» язык (диалект древнеболгарского), а на местной восточнославянской традиции сформировался древнерусский язык, который стал языком литературы, языком государственного делопроизводства.
Письмо использовалось в Древней Руси не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Об этом свидетельствуют надписи на ремесленных изделиях, берестяные грамоты, найденные в Новгороде и Пскове (на этих грамотах можно встретить и переписку рядовых горожан, и тетрадь ученика и др.). При князьях Владимире и Ярославе Мудром на Руси появились школы для детей знати. Обучение велось на родном языке; учили чтению, письму, счету, основам христианского вероучения. Были открыты и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности, одна из них – при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. Изучали богословие, философию, риторику, грамматику. Образованные люди встречались не только среди духовенства, но и в княжеской среде: Ярослав Мудрый, его сын Всеволод и внук Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл, княгиня Ефросинья Полоцкая.
Следует отметить, что в средневековой Руси, в отличие от Европы, отсутствовали светские учебные заведения. В XIV-XV вв. обучение осуществлялось в основном «мастерами грамоты», которые открывали училища при монастырях и приходских церквях. В качестве таких «мастеров грамоты» выступали представители низшего духовенства.
Заметные изменения в образовании происходят только в XVII веке. Наблюдается рост грамотности городского населения, посадского и дворянского. Этот процесс стимулировался развитием городской жизни, оживлением торгово-промышленной деятельности, появлением первых мануфактур, расширением и усложнением системы государственного аппарата. Встречались грамотные люди и в среде черносошного крестьянства, крепостные же крестьяне в массе своей продолжали оставаться неграмотными. Слабо распространялась грамотность среди женского населения, даже в семьях знати и крупного купечества женщины, как правило, были неграмотны.
Грамоте обучались в семье (если в ней был грамотный человек) или у «мастеров». Учили пению, письму, счету. В семьях знати становилось обычным обучение детей учителями-иностранцами, чаще всего белорусами и украинцами, которые могли дать более широкое образование. При этом многие обучали своих детей иностранным языкам (латыни, польскому языку). Потребность в образованных людях приводила к необходимости создания школ, которые могли бы дать более глубокое и систематическое образование. Был использован опыт организации таких школ на Украине и в Белоруссии. Оттуда привлекались образованные люди, которые стали работать в различных сферах культурно-просветительной деятельности: переводчиками иностранных книг, учителями в частных домах и во вновь открываемых школах. В 1649 году видный государственный деятель боярин Ф.М. Ртищев пригласил из Киева в Москву около тридцати ученых монахов и организовал школу в основанном им Андреевском монастыре. Там преподавали славянские и греческие языки, риторику, философию и другие дисциплины.
В 1664 году в Москву приехал Симеон Полоцкий (1629-1680), ставший учителем царских детей. Широко образованный по тому времени человек, автор ряда ученых трудов, поэт, писатель, переводчик, С. Полоцкий внес большой вклад в развитие образования в России. Он возглавил открытую в 1665 году в Заиконоспасском монастыре школу, в которой готовили образованных подьячих для центральных правительственных учреждений. В ней преподавали русскую грамматику, латинский язык и риторику.
Вопрос о характере, целях и содержании образования, о преимуществах изучения латинского или греческого стал предметом оживленных споров между «латинствующими» и «грекофилами». Первые выступали за более широкое светское образование, хотя и в рамках церковной идеологии, за приобщение к европейской культуре через распространение латинского языка и литературы. Их противники – «грекофилы» – ориентировались на греческую православную культуру, отстаивали незыблемость древних церковных традиций, выступали за узкобогословское направление в образовании. Особенно обострилась эта борьба в 80-е годы. «Латинствующие» пользовались покровительством царевны Софьи и В.В. Голицына, а «грекофилы» опирались на поддержку патриарха Иоакима.
В 1687 г. было открыто первое в России высшее учебное заведение – Славяно-греко-латинское училище (позже академия). Руководили им ученые греки братья Софоний и Иоанникий Лихуды, получившие образование в Италии. Это учебное заведение было открыто для людей «всякого чина, сана и возраста» и предназначалось для подготовки кадров высшего духовенства и чиновников государственной службы. Из его стен вышли многие видные ученые, ставшие гордостью русской науки.
В сфере развития естественнонаучного знания средневековая Русь отставала от Византии, Европы и даже мусульманского Востока. Важнейшая причина этого – отсутствие прямых, непосредственных контактов с античным научно-философским наследием. Но древнерусские читатели черпали сведения о природе, животном и растительном мире из различных литературных сочинений, переводных («Физиолог», «Христианская топография» Косьмы Индикоплова) и оригинальных русских (летописи, например, содержали записи о явлениях природы). Постепенно происходит накопление прикладных знаний, которые вырабатывались эмпирическим путем, в процессе производственной деятельности.
Особенно активно этот процесс осуществляется в XVI-XVII вв. Появляются письменные руководства, обобщающие производственный опыт (измерение земельных площадей, изготовление взрывчатых веществ, приготовление чернил, красок и т.д.). Такие руководства содержали практические сведения из области математики, физики, химии. Умножались познания в практической медицине, астрономии, географии. Широко были распространены различные «Травники» и «Лечебники», оригинальные и переводные, содержавшие описания различных трав и их лечебных свойств, а также наставления по их собиранию и использованию. Большое значение в развитии медицинских знаний имела деятельность Аптекарского приказа, в котором наряду с врачами-иностранцами работали русские лекари. Приказ ведал и подготовкой медицинского персонала, при нем существовала богатая библиотека медицинской и другой естественной литературы.
Практическими потребностями в точных календарных исчислениях, необходимых для хозяйственной деятельности и определения времени церковных праздников, объяснялся интерес к астрономии. Распространенные тогда переводные сочинения по астрономии основывались на птолемеевском положении о Земле как центре Вселенной. Но в середине XVII в. в Россию стали проникать и сочинения, знакомившие с гелиоцентрической системой Николая Коперника. Однако эти переводы не были широко известны. О растущем интересе к астрономии свидетельствовало распространение в России различных астрономических приборов, в том числе подзорной трубы, изобретенной в Голландии в 1608 г. Уже в 1614 г. она появляется в России, где ее использовали для наводки орудий при артиллерийской стрельбе.
XVII век – век великих русских географических открытий, явившихся большим вкладом в мировую науку. Еще на рубеже XVI и XVII вв. была составлена сводная карта Русского государства (Большой чертеж), которая не сохранилась. В 1627 г. в Разрядном приказе была создана «Книга Большому чертежу», представлявшая собой комментарий к общей карте и содержавшая перечень городов с указанием расстояний между ними. Она пользовалась большой популярностью. Составлялись также «чертежи» (карты) различных районов государства и различные географические справочники практического назначения.
Особенно крупные успехи были достигнуты в изучении Сибири. Многочисленные сведения, собранные землепроходцами и зафиксированные в их донесениях, послужили фундаментом последующего знания о Сибири. На основе их отчетов составлялись сводные чертежи и географические обзоры отдельных районов и Сибири в целом. К 1701 году С.У. Ремезов завершил работу над «Чертежной книгой Сибири», ставшей подлинным событием в географии и этнографии.
Первоначально центрами «премудрости», «книжности» были монастыри, библиотеки которые могли включать до нескольких сотен книг. Уже в XIV в. книгописные мастерские возникают при княжеских дворах, тогда же бумага сменяет дорогой пергамент. В XVI веке в Росси начинается книгопечатание. XVII век характеризуется широким распространением печатных и рукописных учебных пособий, появлением частных библиотек, возрастанием интереса к светской книге.
Уникальным явлением в средневековой русской культуре является письменная литература, которая сложилась на основе богатых традиций устного народного творчества. Устная поэзия оказала большое влияние на художественные особенности и идейную направленность литературы, на формирование древнерусского письменного литературного языка. Хотя возникновение книжной культуры Руси было во многом обусловлено принятием христианства и распространением переводных византийских сочинений, русская литература быстро стала самостоятельной, оригинальной.
Вся средневековая русская литература до XVII века отличалась глубоким историзмом. Литература и Русская земля, литература и русская история были теснейшим образом связаны. Важнейшая тема литературы – Русская земля, ее судьба, ее единство, ее место в мировой истории. Литература взяла на себя функции по воспитанию народа, именно поэтому она не носила развлекательного характера. До XVII века она почти не знала условных характеров, рассказывала не о придуманном, а о реальном. Литература поучала, назидала, проповедовала.
Одним из самых ее оригинальных жанров было летописание. Летописи – это не просто памятники литературы или исторической мысли. Они являются крупнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Летописи представляли собой не только записи о событиях год за годом. В летописи включались исторические повести, жития святых, богословские трактаты, юридические документы, записи о явлениях природы. Летописи – это синтетический памятник средневековой культуры. Русские летописи отличались от византийских хроник. Хроники представляли собой историю царств и царей, а летописи были историей страны.
Самым значительным памятником летописания является «Повесть временных лет», написанная в 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором (сер. XI - нач. XII в.) и дошедшая до нас в составе более поздних летописных сводов (XIV-XV вв.). Однако «Повесть временных лет» – не самое первое летописное произведение, ей предшествовали другие летописные своды, которые не сохранились.
В XI-XII вв. сформировались основные жанры русской литературы. Помимо летописей, можно назвать такие жанры, как: «слова», поучения, и притчи (поучительно-назидательная литература), жития святых, «хождения».
Один из древнейших памятников русской литературы – «Слово о законе и благодати», написанное в 30-40-х годах XI в. священником Илларионом ставшим позднее первым киевским митрополитом из русских. Основная идея «Слова» – равноправность всех христианских народов независимо от времени их крещения – направлена против учения византийской церкви об ее исключительным праве на всемирное господство. Эта идея развита в «Слове» с предельной выразительностью и литературным мастерством. Илларион доказывает, что Русь, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств.
С борьбой Руси за утверждение церковной самостоятельности связано появление оригинальной житийной литературы. В этот типично церковный жанр проникают политические идеи. «Сказание о Борисе и Глебе» (первых русских святых) существенно отличается от канонического жития византийского типа. Основная его идея – не мученичество святых за веру, а единство Русской земли.
К поучительно-назидательному жанру можно отнести знаменитое «Поучение» Владимира Мономаха (XII в.), в котором затронуты важные социальные, политические и нравственные проблемы. Это политическое и нравственное завещание выдающегося государственного деятеля. Главная его идея – призыв к князьям руководствоваться в своей деятельности общегосударственными интересами.
Наиболее выдающимся произведением древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве» (1185-1188). В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185г. Описание этого похода служит автору поводом для размышлений о судьбах Русской земли. В этом памятнике литературы воплотились характерные черты всей древнерусской литературы: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. «Слово о полку Игореве» тесно связано с устным народным творчеством (широкое использование образов языческой мифологии, языческой символики, форм, например, плача, типичных для фольклора).
Все рассмотренные выше жанры составляют структуру русской литературы до XVII в. (включительно). Можно добавить еще один жанр - летописную или воинскую повесть, возникшую в ходе борьбы Руси с иноземными захватчиками. Наиболее значительным произведением этого жанра является «Задонщина», написанная Софонием Рязанцем вскоре после Куликовской битвы. Автор не стремился дать последовательное и обстоятельное изображение событий. Его цель – воспеть великую победу, прославить ее организаторов и участников. Характерная особенность «Задонщины» – ее связь со «Словом о полку Игореве». Оттуда заимствованы отдельные литературные образы, стилистические приемы, выражения, обороты, даже целые отрывки. Но это не простое подражание, а вполне сознательное сопоставление событий прошлого и настоящего, высветившее основную идею автора: несогласие в действиях князей ведет к поражению, объединение же их для борьбы с врагом – залог победы.
Существенные изменения в русской литературе и, в целом, в культуре происходят в XVII в. Начинается процесс «обмирщения» культуры – нарастание в ней «мирских», светских черт. В науке, как это уже было показано, обмирщение проявлялось в росте интереса к обобщению практического опыта. В литературе же это выразилось в формировании и развитии демократического, светского содержания. Наблюдается переход от исторических литературных героев к вымышленным, к созданию обобщенных литературных образов; героями литературных произведений становятся представители низших социальных слоев – крестьяне, посадские люди. Возникают и развиваются новые жанры – сатира, сатирические повести, в которых обличаются различные стороны жизни феодально-крепостнического общества, церковные и судебные порядки; бытовые повести, поднимающие актуальную проблему взаимоотношений старого и молодого поколения, поэзия (панегирическая, сатирическая, лирическая). Первым придворным поэтом был Симеон Полоцкий. Еще один признак обмирщения – это открытие ценности человеческой личности, многообразия, сложности и противоречивости человеческих характеров.
Формирование основ средневекового русского искусства осуществлялось в значительной степени под воздействием византийских мировоззренческих представителей. Однако под влиянием национальных особенностей, языческих обрядов и художественных традиций славян довольно быстро и энергично прошел процесс русификации византийского стиля, и древнерусское искусство обрело свое самобытное лицо.
Вначале, конечно, были сильны византийские традиции. Для утверждения новой религии в XI в. возводились мощные, величественные храмы св. Софии в Киеве, Новгороде, Полоцке, которые обладали отличительной чертой, идущей от русских деревянных построек – многоглавостью. Софийский собор в Киеве имел 13 куполов, а не дошедшая до нас Десятинная церковь – даже 25. Софийский собор в Киеве был украшен мозаиками и фресками, исполненными приезжими греческими мастерами, но на Руси в их работах появилось больше жизненной энергии, больше прямой обращенности к людям. «Богоматерь Оранта», изображенная в алтарной апсиде, как будто идет на встречу вступающим в храм. Она воспринималась как образ защитницы города, как олицетворение Киева.
С XI века начинают широко и богато обстраиваться русские города. Центром города был кремль (детинец), обнесенный крепостной стеной с башнями. Внутри находился дворец князя, собор, дворы бояр. Кремли были во многих городах: Новгороде, Пскове, Москве, Туле, Смоленске и др. В XII веке русское искусство стало уже самостоятельным и зрелым. Как и все средневековое искусство, оно было преимущественно церковным, культовым, было подчинено установленным канонам. Но при этом византийский церемониал, пышность, утонченный спиритуализм не нашли на Руси почвы. В ее искусстве было больше демократичности, простоты, больше спокойствия и ясности.
Все это хорошо чувствуется в памятниках архитектуры. В XII в. перестали строить мощные многокупольные храмы; преобладающим типом стал одноглавый четырехстольный крестово-купольный храм со шлемовидной или луковичной главой. Стены разделялись пилястрами (лопатками) на три части соответственно разделению внутреннего пространства, каждая часть завершалась полукружием коробового свода – закомарой. Здание храма в Древней Руси стало необходимой составной частью национального ландшафта. Древнерусские зодчии умели выбирать наиболее выигрышное место для постановки храма. На холме, белой свечкой венчающая окружающее пространство, на берегу реки или озера, любующаяся своим отражением церковь находилась в гармонии с окружающей природой и была соразмерна человеку.
В пределах общего типа храмом различных княжеств, городов присуще большое разнообразие. Церкви Владимиро-Суздальского княжества отличаются стройностью пропорций, четкостью силуэта, богатым резным декором. Иной характер имели церкви Новгорода, в искусстве которого были сильны исконные народные начала. Заказчиками строительства церквей здесь были в основном бояре и купцы. Поэтому строили в Новгороде добротно, основательно, но не роскошно. Церкви приземисты, как бы немного расширяются книзу, часто видны неровности и шероховатости кладки стен.
Внутри церкви расписывались. На Руси, в отличие от Византии, мозаика не получила развития, здесь главной техникой стала фреска. В росписи, которые в XI в. исполнялись при участии или под влиянием греческих мастеров, быстро проникают русские национальные особенности: характерным становится не аскетизм, утонченность и аристократизм, а выражение силы и мудрого опыта, строгая простота, суровый драматизм. В XIV в. из Византии приезжает художник сильной, неповторимой индивидуальностью – Феофан Грек, который оставил глубокий след в русском искусстве. Творя по вдохновению, он иногда позволял себе переступать через каноны, определяющие творчество средневековых мастеров. Юные ангелы и седые отшельники под его кистью приобретают живой человеческий характер. В его росписях святые предстают как люди, исполненные страстных чувств, потрясенные и просветленные. Своеобразным приемом живописной манеры Феофана была попытка передать объем с помощью резких скупых мазков белой краски, которыми подчеркивались освещенные места. «Вспарывая» белыми штрихами темную красно-коричневую поверхность лица и рук, Феофан придавал изображению невиданную для того времени экспрессивность.
Классической формой средневекового искусства Руси была икона. Христианская иконография чрезвычайно разнообразна: это и различные, закрепленные каноном изображения Богоматери, Христа, святых, пророков, архангелов, многочисленные евангельские сюжеты. Иконы писались на липовых, иногда сосновых досках, которые перед тем специально готовились. Их покрывали слоем смешанного с животным клеем толченого алебастра (позже – мела). По этому грунту наносились контуры рисунка. Он расписывался темперой (краской, разведенной на яичном желтке).
Ранние иконные образы были исполнены глубины и подлинного величия, своим монументальным строем они походили на древние мозаики и фрески. Со второй половины XIII столетия византирующие черты все менее заметны в древнерусской иконописи. Начинает вырабатываться новый тип иконы – с открытым цветом, напряженными сочетаниями ярких красочных пятен, повествовательностью и любовью к характерным подробностям. Древнерусские иконы сочетали одухотворенность образов, яркую красочность, праздничность и непосредственность с классичностью композиции и рисунка.
Расцвет иконописи падает на XIV-XV вв. Самый выдающейся мастер иконописи – Андрей Рублев (70-е гг. XIV в. - 1430). Творчество Рублева пришлось на период национального подъема. В эпоху Куликовской битвы Русь переживала период расцвета, и творчество Рублева явилось ярким воплощением этого национального подъема в искусстве. Современники чтили его не только как искусного мастера, но называли «мужем в добродетели совершенным», «всех превосходящим в мудрости». Его искусство светлое и гармоническое, лишенное драматической экспрессии Феофана Грека, но обретшие умиротворенную ясность, спокойствие и возвышенность образов, стало символом древнерусского искусства.
Интерес к человеческой личности, насколько это было возможно в рамках религиозной живописи, характеризует работы Андрея Рублева. В его «Спасе Звенигородском» нет ничего от традиции византийского искусства, облик Христа – национально русский. Мягкий овал лица, пристальный, но без суровости, будто бы просвечивающий душу взгляд светло-карих глаз – образ величественный и вместе с тем глубоко лиричный. Замечательны по глубине психологической характеристики изображения архангела Гавриила и апостола Павла из иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. В самой известной работе Рублева – иконе «Троице», написанной для того же Троицкого собора, – с редкой художественной силой выражена гуманистическая идея согласия, гармонии и человеколюбия.
Некоторые современные исследователи называют период конца XIV - начала XV в. эпохой Русского Предвозрождения (Д. С. Лихачев). В литературе и искусстве в рамках религиозного видения мира проявляется интерес к человеческой личности, психолигизм, лиричность. Если в XI - XIII в. в центре внимания русских книжников были поступки человека, внешние события его жизни, иначе говоря, человек рассматривался с точки зрения своего официального положения, то с конца XIV в. авторов литературных произведений привлекают отдельные психологические состояния, чувства, эмоции человека. Но эти чувства и эмоции еще не объединялись в характеры. Индивидуальность человека по-прежнему была ограничена прямолинейным отнесением ее в одну из двух категорий – добрых и злых, положительных или отрицательных.
Русское Предвозрождение не перешло в настоящее Возрождение. В качестве причин этого обычно называют: отсутствие прямых и непосредственных контактов с традициями античной культуры, сила и мощь церковной организации, ускоренное развитие единого централизованного государства, ликвидировавшего все проявления самостоятельности городов, в частности, Новгорода и Пскова как главной базы предвозрожденческих тенденций.
С конца XV столетия начинается еще один значительный этап в истории Древней Руси. Завершается процесс объединения русских земель в единое государство, происходит освобождение от монгольского ига. Разворачивается грандиозная реконструкция Московского Кремля, для чего приглашаются мастера из Пскова, Владимира, из-за границы. Приехавшие в Москву итальянские мастера познакомили русских зодчих с архитектурно-строительной техникой итальянского Возрождения. Перестройка Кремля началась с возведения Успенского собора, порученного Аристотелю Фиораванти. За образец был взят Успенский собор во Владимире. Но московский Успенский собор (1475-1479) не был простым подражанием образцу. Традиции русского зодчества были обогащены элементами итальянской архитектуры. Благородная простота постройки, необычная свобода и естественность в соединении местных и европейских традиций делают Успенский собор одним из красивейших памятников конца XV века. В его стенах венчались на великое княжение князья, а позже на царствие – цари.
В 1484-1489 годах псковскими мастерами был построен в Кремле Благовещенский собор, во внешнем облике которого сочетаются черты псковской и московской архитектуры. В 1505-1508 годах Алевизом Новым был воздвигнут Архангельский собор, который стал усыпальницей московских великих князей, а впоследствии и московских царей. Это сооружение более, чем другие кремлевские постройки, напоминает об итальянском происхождении строившего его архитектора. Как и Успенский, Архангельский собор пятиглав, имеет стенные членения с полукруглыми верхами и закомарами. Однако последние украшены нехарактерными для русской архитектуры декоративными раковинами; фасады же, перебитые широким карнизом, воспринимаются как двухэтажные. Если мысленно убрать у собора купола, здание напомнит североитальянские палаццо.
Кроме культовых сооружений, в Кремле возводились и светские сооружения. Строится великокняжеский дворец, от которого к настоящему времени сохранилась Грановитая палата, построенная Марко Руффо и Пьетро Антонио Солари в 1487-1491 г.г. Грановитая палата предназначалась для торжественных приемов и празднований. Ее название объясняется тем, что два верхних этажа здания облицованы гранеными плитами белого известняка, все здание выглядит, словно драгоценная шкатулка. В конце XV- начале XVI вв. строятся существующие и ныне стены и башни Кремля, которые вместе с остальными его зданиями составляют единый ансамбль. Соборы Московского Кремля стали образцом, которому следовали при сооружении храмов в других русских городах. Таким образом, Москва становилась общерусским художественным центром.
Живопись последней трети XV – начала XVI веков связана с именем иконописца и мастера монументальной живописи – Дионисия (1440-1502/1503). Его работам свойственны изысканный колорит, утонченный рисунок. Они пронизаны настроениями светлой радости, торжественной праздничности. Дионисий – продолжатель традиций Андрея Рублева, но в творчестве последнего было больше жизненной глубины и убедительности. Некоторая рафинированность, декоративность живописи Дионисия соответствует иной стадии развития искусства. Если о творчестве Рублева говорят как о периоде русского проторенессанса, то искусство Дионисия можно назвать маньеризмом в культуре Древней Руси.
В XVI веке в русской архитектуре возникает новое явление – шатровый храм. Он возрождал древние традиции деревянного зодчества. Храм такого типа воздвигался обычно в память какого-либо события или военной победы. Первый и лучший образец такого сооружения – церковь Вознесения в селе Коломенском, построенная в 1532 г. в честь рождения сына Василия III, будущего царя Ивана Грозного. Ступенчатый силуэт церкви, как бы вырастающий из земли, производит впечатление легкости и стремительности. Московские мастера стали развивать и усложнять найденный тип. Собор Покрова на Рву, более известный под именем Василия Блаженного (архитекторы Барма и Постник, 1554-1560) имеет не одну, а целых девять башен. Покровский собор также воздвигнут как монумент в память взятия Казани. Храм представляет собой ансамбль из девяти столбообразных построек; центральная завершается шатровым перекрытием, а остальные, более низкие, увенчаны главами различной формы (ни одна из глав не похожа на соседнюю). В облике храма, необычайно богато и красиво декорированного, есть нечто сказочное; это самый известный, хотя и не самый характерный образец средневековой русской архитектуры.
Русское искусство в силу особенностей исторического развития страны весьма долго следовало основным художественным принципам средневековья. Только в XVII веке, когда Европа уже миновала эпоху Возрождения и обратилась к новым идеалам, в русском искусстве начались определенные изменения. Архитектуру и живопись затрагивают процессы «обмирщения» культуры. В зодчестве происходит отход от средневековой строгости и простоты, проявляется стремление к внешней нарядности, живописности, усиление в нем декоративного начала. XVII век называют периодом «дивного узорочья». В архитектуре в изобилии появляются резные наличники, многоярусные кокошники, витые столбики, богатый орнамент. Церкви становятся похожими на светские хоромы асимметричностью форм; они сооружаются как комплексы разнохарактерных, но связанных единым замыслом построек. Яркими примерами таких сооружений являются церкви Троицы в Никитниках, Рождества Богородицы в Путинках в Москве; Ильи Пророка и Иоанна Предтечи в Ярославле.
В конце XVII века в русском зодчестве складывается стиль «нарышкинского» (или «московского») барокко. Характерными чертами нового стиля стали четкость и симметричность композиции, подчеркнутая устремленность ввысь, многоярусность, многоцветная декоративная обработка зданий. Один из самых замечательных памятников этого стиля – церковь Покрова в Филях (1690-1693).
Росписи храмов в XVII веке превращаются в сплошной цветистый ковер. В них появляется много подробностей, изображений бытовых сцен, занимательных и наставительных историй, неожиданных сюжетов. Таковы, например, фресковые росписи ярославских храмов. Художники начинают использовать светотень для передачи объемности лица. Это, в частности, хорошо делает мастер оружейной палаты Симон Ушаков (1626-1686) – наиболее знаменитый «изограф» XVII века. Ушаков последовательно применяет светотень в самом известном своем произведении «Спас нерукотворный». Но фон изображения по-прежнему остается плоскостным.
В XVII веке появляются и первые портреты – «парсуны» (от латин. persona – лицо, личность). В первой половине XVII в. парсуны писались в старой иконной технике – на доске, яичными красками. Во второй половине столетия изображения стали более точнее передавать индивидуальные черты (портреты царей Алексея Михайловича и Федора Алексеевича). С Запада приходит техника масляной краски на холсте. Оттуда же появляется искусство гравюры, которая получает не только художественное, но и практическое применение, или иллюстрируют буквари и другие книги.
Русь и Запад, светское и церковное – все это тесно переплеталось в культуре XVII века. Она очень разнообразна, и в недрах этого многообразия готовился скачок в другое качество, когда петровские реформы открыли пути принципиально новому этапу развития русской культуры.

ЛИТЕРАТУРА:
Барская Н. А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. М., 1993.
Дмитриева Н. А. Краткая история искусств. М., 1988. Ч.I.
Клибанов А. Н. Духовная культура средневековой Руси. М., 1994.
Муравьев А. В., Сахаров А. М. Очерки истории русской культуры IX - XVII вв. М., 1984.
Юдин А. В. Русская народная духовная культура. М., 1999.
Юрганов А. А. Категории русской средневековой культуры. М., 1998.