Az orosz író a falusi próza képviselője. Útmutató a falusi prózához

Az 1960-as években megjelent egy kifejezés: falusi írók. Valójában Lev Nyikolajevics Tolsztoj, Anton Pavlovics Csehov, Ivan Turgenyev sokat írt a faluról... De ez túl nyilvánvaló – nekik semmi közük ehhez a jelenséghez.

A falusiak nagyon konkrét nevek azoknak az embereknek, akik szintén egy nagyon meghatározott korszakban dolgoztak. A második világháború előtt ilyen jelenség nem ölthetett formát: a vidékről aligha lehetett őszintén, gyermeki érzelmekkel írni, s ugyanakkor "forradalmi átalakulásokról" énekelni. M. Sholokhovnak sikerült énekelnie a Virgin Soil Upturnedben – de könyveiben nem volt és nem is lehetett meleg hozzáállás a paraszti élethez. Sholokhov egy szovjet kozák, akit szülőfalujában, Vesenszkajaban "mesternek" hívtak – ebben különbözött falubeli társaitól.

A falusiak vérbeli, méhes kapcsolatot éreztek a régi faluval, a vidéki élettel és életmóddal. Őszintén szembehelyezkedtek a városiassal, az értelmiséggel, és következetesen jobbnak, nemesebbnek, szellemileg tisztábbnak és magasabbnak tartották a vidéket, mint a várost.

Az orosz európaiak egy része - nemesek és értelmiségiek egyaránt - a népet is magasabb értékek őrzőjének tartották, a parasztokat pedig spontán erényes embereknek. De a falusi írókban ez a gondolat a legnagyobb meztelenséggel fejeződik ki, két különböző civilizáció közötti háború szintjére emelkedve.

Nem minden Narodnaja Volja tag vitatkozik olyan buzgón, hogy a városlakónál a holtak vonzzák az élőket, de a falusiak ösztönösen ismernek néhány magasabb igazságot, ezért nagyon erkölcsösek, becsületesek, tisztességesek és lelkileg tökéletesek.

A falusiak városa egyfajta kollektív ördögként, a tiszta falu megrontójaként viselkedett. Abszolút minden, ami a városból érkezett – még a gyógyszerek vagy a szerszámok is – valamiféle ravasz trükknek tűnt a vidéki élet eredeti kecsességének lerombolására. Ezt a gondolatot leginkább a „felvilágosult talajmunkás” Soloukhin fejezte ki, akit csak puszta félreértésből lehet a „falusiak” közé sorolni. De ő, a kártékony európaiság ivadéka mondta a legjobban: „Könnyű belátni, hogy a civilizáció és a haladás minden áldása csak azért létezik, hogy „eloltasson” valamiféle bajt, amelyet a civilizáció generált. Nagy előnyök - penicillin, valocordin, validol. De ahhoz, hogy áldásként tekintsenek rájuk, sajnos betegségre van szükség. Egy egészséges embernek nincs rájuk szüksége. Hasonlóképpen a civilizáció áldásai is."

Az 1920-as és 1930-as években ezt az álláspontot nem lehetett hangosan kifejezni: a bolsevikok egyik fő gondolata éppen az volt, hogy Oroszországot agrárországból ipari országgá alakítják. Az 1920-as években pedig biztosan voltak orosz bennszülöttek, akik így gondolták – de szavaik nem jutottak el hozzánk (és nem is érhettek el).

Ha a falusiak ezekben az évtizedekben írnának, vagy hazudnának, vagy elpusztulnának. De senki sem engedte volna, hogy a faluban uralkodó „ladáról” beszéljenek. És ők maguk is elpusztultak volna a Narim mocsarakban vagy a Kolimában a "patriarchalizmus idealizálása", az "idegen nézetek propagandája" és a "kuláklázadások támogatása" miatt. Azokban az években sokkal olcsóbban lőtték le és száműzték őket.

A falusiak akkor jelentek meg, amikor a kommunista ideológia még erős volt – de már túljutott legmagasabb csúcsán, és hanyatlásnak indult. Sok mindent megengedtek már, vagy hallgatólagosan, már „lehetségessé” vált, hogy legalább valamilyen módon önmagad legyél, ne hajolj ennyire kötelességtudóan a Párt vonalához.

A falusiak vénei emlékeztek a kollektivizálásra, tanúi voltak az országban zajló rémálomnak: tömeges deportálásoknak, kifosztásoknak, forradalmi trojkáknak, a harmincas évek eleji szörnyű éhínségnek, a nép menekülésének a "kertvárosok" építésébe. . De akkor még gyerekek voltak, ha akartak, nem mondhatták ki a „nemüket”.

A tanulmány az 1960-1980-as évek "falusi prózájának" sajátosságaival foglalkozik, amelyek a konzervatív kulturális és társadalmi értékeket sajátos módon fejezték ki. F. Abramov, V. Soloukhin, V. Sukshin, V. Asztafjev, V. Belov, V. Raszputyin és mások munkásságát a „neo-pochvennichestvo” kontextusában vizsgáljuk, amely kifejlesztette a késő sztálinista államban rejlő lehetőségeket. ideológia. A középpontban az írók öntudatának szerkezetét és retorikáját befolyásoló motívumok és körülmények – a „falusi nép”, a belső disszidencia és reakció témái, a „természet és szellem ökológiája”, az emlékezet és az öröklődés, a sors. a kulturális és földrajzi periféria, az oroszok és az orosz kultúra helyzete a szovjet államban.

Sorozat: Tudományos Könyvtár

* * *

a literes cég által.

„KONZERVATÍV vagyok. FORDÍTOTT RETROGRÁD: NEOSOIL TRADICIONALIZMUS – FORRADALOM ÉS REAKCIÓ

A "falusi próza" mint a kritikai vetítések tárgya

Annyit írtak és mondtak a "falusiakról", hogy egy újabb felhívás erre a témára magyarázatot igényel. A „hosszú 1970-es években” és az első posztszovjet évtizedben a „nem-soilizmus” iránti figyelem természetesen ennek az irányzatnak az orosz irodalomban betöltött különleges státusából fakadt. Minél szélesebb körben terjedt el a „falusi próza” lelkes tisztelői által megfogalmazott vélemény, hogy a legtehetségesebb, legméltóbb a késő szovjet időszakban alkotottakhoz, annál erősebb volt egyrészt az értelmiség jelentős részének vágya. , ellensúlyt találni a tömegesen gyártott „szovjet” prózával szemben. szövegek”, másrészt megmenteni a „magas kultúra értékeit” a leértékeléstől. Nem meglepő, hogy a "falusi próza" műveit a filológusok meglehetősen részletesen olvasták, és több mint néhány monografikus tanulmányt szentelnek fő képviselőinek. Az 1980-1990-es évek fordulóján, a változó politikai viszonyok között a „falusiak” tekintélye megrendült, műveik iránti érdeklődés érezhetően csökkent, azonban a reformkor vége és a „stabilitásba” való átmenet egybeesett. látszólag kiegyensúlyozottabb, egyeztető minősítések megjelenésével. Amikor a 2000-es évek elején szakértőket (művészettörténészeket, filozófusokat, pszichológusokat, kulturológusokat) kérdeztek az 1970-es évek művészileg gazdag neveiről és alkotásairól, sokan emlékeztek Vaszilij Suksinra, Viktor Asztafjevre, Valentin Raszputyinra, kijelentve, hogy nem tulajdonítják őket. a hivatalos, vagy nem hivatalos, vagy inkább ellenzéki kultúrához.” Természetesen a 2000-es években már csak legodaadóbb tisztelőik tudták az egykori „falusi írókat” a keresett írók közé sorolni, de a 21. században kezdődött a „falusi próza” hivatalos elismerésének újabb hulláma. Ha csak a legnagyobb állami díjakat és kitüntetéseket vesszük figyelembe, kiderül, hogy 2003-ban V. Raszputyin megkapta az Orosz Föderáció elnökének irodalom és művészeti díját, 2010-ben pedig az orosz kormány díját. a kultúra területén elért kiemelkedő eredményekért, két évvel később pedig az Orosz Föderáció állami kitüntetése a humanitárius tevékenység terén elért eredményekért 2012-ben. 2003-ban V. Asztafjev (posztumusz) és Vaszilij Belov az Orosz Föderáció Állami Díjának kitüntetettjei lettek, utóbbi ugyanebben 2003-ban megkapta a Hazáért Érdemrend IV fokozatát. A „falusiak” állami kitüntetések sorozatának odaítélését lehetetlen összefüggésbe hozni alkotásaik jelenlegi népszerűségével, mert ez a népszerűség „rég elmúlt idők” kérdése, az 1970-es, 1980-as évekre esett. De akkor mi vezérelte az egyik vagy másik szerzőt-"falusit" előnyben részesítő szakértői közösséget? A motívumok között feltehető egy hízelgés, például ugyanannak Raszputyinnak, irodalmi érdemeinek utólagos elismerése, az aktuális társadalmi-politikai napirendtől függetlenül. Csak hát egy díj, különösen az állam által odaítélt, ritkán a művészet iránti érdektelen szeretet megnyilvánulása, mert mindenekelőtt bizonyos kulturális és ideológiai attitűdök, értékek legitimálását, jelen esetben „promócióját” célozza. és a tradicionalizmus következő változatának jóváhagyása. Az Russian People's Line információs portál újságírójának izgatott reakciója arra a hírre, hogy Raszputyin állami díjat kapott, egyértelműen ezt mutatja:

Változott valami lényegesen azok fejében, akiktől államunk és népünk ideológiájának kialakulása múlik? Vajon az orosz nép és kiemelkedő honfitársai hagyományos értékei, akik az ország mindennapi életének minden területén vallják és megerősítik, szellemi és erkölcsi prioritásokká válnak a modern Oroszországban?

Szeretnék hinni benne! Ráadásul a közelmúltban Valentin Raszputyint nagyon sok befolyásos kiadvány oldalain és a szövetségi televíziós csatornák képernyőjén szkepticizmussal és gúnyosan észlelték és bemutatták - egy stagnáló és bűnöző rezsim távozó alakjaként, egy kétes hazafi képviselőjeként. tábor, amely már régóta nem befolyásolja Oroszország modern szellemi életét.

Néhány évvel korábban Alla Latyinina az Alekszandr Szolzsenyicin-díj V. Raszputyinnak való odaítélésével kapcsolatban azt sugallta, hogy egyes kritikusok elégedetlensége a zsűri döntésével politikai indíttatású volt – a konzervativizmus kategorikus elutasítása, ami arra emlékeztette, hogy századi precedens – a „homályosok” Fjodor Dosztojevszkij és Nyikolaj Leszkov üldözése. És bár a politikai és ideológiai preferenciáktól mentes „tiszta” esztétika kritériumainak kidolgozása, valamint ezeknek a kritériumoknak az irodalmi díjak odaítélésekor történő betartása egyszerre ambiciózus és lehetetlen feladat, Latyinina igazat mondott, amikor kijelentette a kritikusok szokását, hogy hasonlítsa össze a „falusiakra” való figyelmet (vagy annak hiányát) az ideológiai pálya ingadozásaival.

Valójában a „falusi próza” állandóan az ideológiai viták középpontjában állt – a kezdetektől fogva (elég csak felidézni protokiáltványát – Fjodor Abramov „Novomir” című 1954-es cikkét „Egy kolhoz falu népe háború utáni próza”, amely botrányt és adminisztratív eljárást kavart), és mindaddig haszontalanságig, V. Raszputyin szerint, a „falusiak” az 1980-as évek végén – 1990-es években mentek politikába. Később, a posztszovjet korszakban képviselőinek nyilvános beszédeit is ideológiai gesztusként fogták fel. Érdemes egyetérteni Kathleen Parte-tal, aki azt állította, hogy a szovjet irodalom egyetlen más iránya sem került olyan gyakran politikai értelmezés alá, mint a „falusi próza”. A kutató megfigyelései szerint több évtizeden keresztül, miközben a „nem talaj” iskola irodalmi produkciója nagy érdeklődést keltett az olvasók körében (figyelembe véve a népszerűség csökkenő pályáját - körülbelül az 1950-es évek közepétől a 2000-es évek elejéig), Öt ideológiailag privilegizált kód szövegei olvasásához megváltozott. Tagadhatatlan, hogy Partet kiemeli azokat a kronológiai periódusokat, amelyeken belül ez vagy az a kód túlnyomórészt működött, de az általa javasolt séma működőképesnek tekinthető, amikor a „falusi próza” különböző ideológiai erők általi felépítésének folyamatait tárgyaljuk. .

Az 1950-es években a kritikusok a jövőbeli "falusi emberek" műveit használták fel érvként N.S. Hruscsov mezőgazdasági reformjai. Az 1960-as években a jobboldali kritikusok számára a spontán tradicionalizmust és a nemzeti kultúra erőteljes gyökereit személyesítették meg, az „Újvilág” program támogatói számára pedig a mesteri kezdeményezés elpusztíthatatlanságát és az emberek társadalmi kreativitásának képességét. . A következő másfél évtizedben a nemzeti-konzervatív tábor a „falusi prózára” való hivatkozásokkal bebizonyította az orosz irodalomban „rejlő” „burzsoáellenes” pátoszt és az alternatív realizmus hiányát, mint fő módszerét, illetve a liberális kritikát. Szergej Zalyginnal és V. Asztafjevvel, V. Belovval és V. Raszputyinnal, V. Suksinnal és Borisz Mozajevvel reménykedtek az akut társadalmi problémák őszinte megbeszélésében.

Általánosságban elmondható, hogy a „falusi próza” diszkurzív kisajátításában a nemzeti konzervatív kritika sikeresebb volt ellenfeleinél. Ez részben a „falusiakkal” való nagyobb ideológiai és „ízlelési” rokonságnak köszönhető (az „oroszista” mozgalom prominensei, például Ilja Glazunov, Szergej Szemanov közvetlenül részt vettek politikai felvilágosodásukban az 1960-as és 1970-es években) valamint ezen írók szakmai előléptetésének sikeres felügyelete. Mark Lipovetsky és Mihail Berg emellett megjegyzi, hogy a nemzeti-konzervatív szárny viszonylag egységesebb volt, mint a feltételes liberálisok, akiket kevéssé foglalkoztattak a konszolidációs megfontolások. Abban az évtizedben, amely jelképesen Alekszandr Jakovlev „Az antihistorizmus ellen” című cikkének (1972) megjelentetésével kezdődött, amely a „neopocsvennyicsesztvo” veszélyes nacionalista irányzatairól szólt, és ugyanilyen szimbolikusan véget ért egy másik főtitkár alatt Mihail Lobanov elítélésével. "Felszabadulás" (1982) című cikkében a nemzeti-konzervatív Kritika rá tudta kényszeríteni a saját beszédstílusát a "falusi prózáról" az irodalomkritikai hivatalosságra. A „kikényszerít” szó azonban túlságosan hangsúlyozza a cselekvés akaratos, már-már erőszakos voltát, míg a „társadalommentesség” és a hivatalos kritika szószedetében kezdetben egybeestek az álláspontok, és ebben az esetben célszerűbb beszélni a kölcsönös befolyásolásról. A nemzeti konzervatívok által a „nemzetiség” fellegváraként, a klasszikusok megbízható utódjaként kialakított „falusi” irodalom az „orosz téma” pedálozásával és a közelmúlt szovjet történelem traumatikus lapjaira való odafigyeléssel (kollektivizálás, 1. sz. mind), időnként elkedvetlenítette az ideológiai munkáért felelős hivatalos hatóságokat, kiváltotta a túlzottan nyüzsgő jobboldali „revizionisták” lerövidítésének vágyát, de összességében nem mondott ellent a kulturális élet számukra megfelelő képének. Ennek eredményeként az 1970-es évek végétől – az 1980-as évek elejétől a „falusiak esztétikájának” tárgyalása során szinte biztosan felvetődött a „hagyományhoz való hűség” és „frissítése” stilisztikai sablonja, és az iskola ideológiája a „falusiak esztétikájáról” szóba került. az 1960-as években keletkezett „visszatérés a gyökerekhez”, „ember a földön” stb. formulák, amelyek azonban fokozatosan elvesztették a korábbi ellentét patináját.

A peresztrojka éveiben a hazai kritika, pontosabban annak demokratikus szárnya élénken reagált a "falusiak" társadalmi tevékenységére és az egykori népi irányzat nyilvánvaló válságára. „Egyre józanabbak vagyunk, és új szemmel nézünk egykori kedvenceinkre” – magyarázta ezt az álláspontot a „leleplezések” egyik résztvevője. A szovjet értelmiség jelentős részének tegnapi bálványai irodalmi örökségének masszív revízióját nagyrészt politikai nyilatkozataik váltották ki. Annak ellenére, hogy az eszmei válság és a „falusi próza” esztétikai rendszerének összeomlása már korábban észrevehetővé vált – a „Tűz” (1985), a „Szomorú nyomozó” (1985) megjelenése kapcsán volt szó róla, Az „Everything Ahead” (1986) – csak a peresztrojka korszakában – a kritikusok és irodalomkritikusok túlléptek azon szomorú tanácstalanságon, hogy a művészek publicistává változtak, és programszerű követeléseket fogalmaztak meg a „falusiak” ellen. Az értelmiség szemében az erkölcsi tekintély elvesztése és a korábbi alkotói pozíciók feladása most először is a modernitás reakciós tagadásának logikus következményeként értelmezhető, amelynek leírására a "falusiak" nem alkottak művészi nyelvet. másodszor, az archaikus társadalmi normák és a „nemzetség” és „hagyomány” értékein kívül álló egyén autonóm létezéséről alkotott elképzelések szegénysége miatti bocsánatkérés, harmadszor a társadalmi konformizmus, amely a „törvényszerűség” romantizálásából nőtt ki. lét" és a személyes szabadság és választás alábecsülése. Az 1980-as évek végén, 1990-es évek elején általánossá váltak a kollaboracionizmus korábban főként külföldről elhangzott szemrehányásai. Például Vaszilij Aksenov 1982-ben, általános bírálatát fejezve ki az emigráció disszidens részét a szovjet kulturális berendezkedéssel szemben (beleértve a "falusiakat" is), de igyekezett megőrizni az objektivitást, kifejtette John Gladnek:

Tragikus történet történt velük. Pontosan ezt a „tragikus” szót emelném ki. Nagyon jól kezdtek, nem középszerű emberek. És köztük van sok igazán fényes, mindenekelőtt Vaszilij Belovot és Borisz Mozajevet nevezném meg. Művészeti és társadalmi tiltakozást egyaránt éreztek a stagnálás ellen. De itt egy nagyon okos akció történt az ideológiai apparátus részéről. Nem hagyták, hogy disszidensekké váljanak, bár ők sokkal rövidebb utat jártak be, mint én formalista kereséseimmel.

Később, a „Megemlékezés a szovjet irodalomról” című szenzációs cikkben Viktor Erofejev továbbra is a fájó ponton támadt. Saját ellenvéleményét a „falusiak konformizmusának” hangsúlyozásával élezve a szovjet irodalom tipikus példájának nyilvánította műveiket, a szocialista realizmus újabb átalakulását, amely mindig sikeresen kihasználta „egy darabról álmodozó író emberi személyiségének gyengeségét”. a kenyér, a dicsőség és a status quo a hatóságokkal…” Őszintén szólva, az egykori hatóságok alóli felszabadulás örömét a kilencvenes évek elején a kritikus, Jevgenyij Jermolin fröcskölte:

És máris jámborság nélkül, hevesen és talán eszeveszetten fogalmazok: itt vannak az írók, akik nem teljesítették hivatásukat. Nem volt meg bennük a belső elhatározás, hogy a legkockázatosabb utat kövessék, hiányzott belőlük a keresni akarás, az élet rendetlensége, az igazság megalkuvás nélküli szolgálata. És a banális hit magabiztos apostolai, publicisták-moralisták lettek.

Nyilvánvaló, hogy az 1970-es évek irodalmi folyamatán belül felmerült és az 1980-as és 1990-es évek fordulóján extrém formában hangoztatott mindkét nézőpont a késő szovjet kulturális valóság különböző értelmiségi csoportok általi értékelésének, adaptációjának eredménye. a jó és a rossz mitológiai szembeállításának modelljéhez. A „falusiakról” (nemzetkonzervatív és liberális), a „hosszú 1970-es évekhez tartozó” kölcsönösen tagadó diskurzusokat a 2000-es években újra felvértezték tudományos (vagy kvázi-tudományos) érveléssel, és többször reprodukálták az újságírásban és a kutatóirodalomban. A Vadim Kozsinov, Anatolij Lanscsikov, M. Lobanov és Jurij Szeleznyev vonalát folytató V. Bondarenko személyében a jobboldali kritika új ideológiai árnyalatokat adott a régi, még a hetvenes években megfogalmazott gondolatnak, amely szerint a nemzeti század második felének irodalmát az orosz klasszikusok a „köznép” diadalát jósolják, amely a „magas” nemesi és „alulról építkező” paraszti hagyományok összeolvadásának eredményeként jött létre:

A múlt század 20-as éveinek elején a pusztuló orosz kultúrát figyelve sok ismerője őszintén hitte, hogy az orosz irodalomnak csak múltja van.<…>

Hirtelen az orosz nép legmélyéről, a kézművesek és parasztok közül az írók epikus hősökként kezdtek megjelenni, megmentve a nemzeti irodalom becsületét és méltóságát. A halott, elment, megtört orosz értelmiség helye<…>ismét kiderült, hogy a népük sorsát felfogó művészek foglalkoztatják... Legyünk őszinték, a népből kikerült embereknek rossz volt a kultúrája, túl vékony a képzettsége, sok tátongó űr.<…>de a szellemi energia szintje, a művészi időismeret szintje, a nép iránti felelősség szintje összemérhető a XIX. századi orosz klasszikus irodalommal. Az alapvető irodalmunk felszámolására irányuló kísérlet kudarcot vallott.

Éppen ellenkezőleg, a liberális közösség továbbra is megkérdőjelezte a „falusi” próza kulturális érdemét. M. Berg ironikusan kifejtette, hogy lehetetlen az A. Szolzsenyicin-díjat olyan „manipulátoroknak” odaítélni, mint Dmitrij Prigov vagy Vlagyimir Sorokin, és azt a nyomasztó logikát, hogy V. Raszputyinnak ítéli oda:

Hogyan jutalmazhatnák őket a „költészet átható kifejezéséért és a népi élet tragédiájáért az orosz természettel és beszéddel, az őszinteséggel és tisztasággal a jó elvek feltámasztásában” kifejezéssel? Nem, mert ez a képlet egy kisebbségi komplexus és egy felsőbbrendűségi komplexus szorzata. De Raszputyin, aki a szovjet cenzúra idején a nép igazságának merész vádlója és őrzője volt (vagy annak tűnt), mára pedig unalmas és komor archaikussá vált, mind ebből jött ki, mint Aphrodité a habokból. "fúzió", "átható kifejezések" és "szüzesség", ami, hadd mondja, megint levágja a fejét.

Örömmel tette ki a "falusi prózát" Dmitrij Bykov. Igaz, Suksint, Mozajevet, Raszputyint, Asztafjevet, Ekimovot a határain túlra vitte, így Anatolij Ivanovot és Pjotr ​​Proszkurint "tipikus képviselőkké" tette, és haragját a hetvenes évek - 1980-as évek eleji faluról szóló szokásos irodalmi és filmes narratívára szabadította fel. hevesen azonosítják a "falusi prózával":

A falusiak nem törődtek a falu valódi életével. Kísértetük, hogy elítéljék az új emberek zsidóságát és alaptalanságát, akik észrevétlenül az orruk alatt nőttek fel – és amelybe nem engedték be őket, mert többnyire gonoszak, bosszúállóak, középszerűek és barátságtalanok voltak. Költészetük – lírai és epikai egyaránt – nem emelkedett felül a zászlóvivőjük, Szergej Vikulov és a kitüntetett Jegor Isaev által felállított szint fölé. Prózájuk a legtisztább epigonizmusig redukálódott. Ha lenne Oroszországban a parasztságnál boldogtalanabb társadalmi réteg, annak nevében megdöntenék a kultúrát.<…>

... Nem emlékszem a világ egyetlen irodalmában sem a vadság és barbárság ilyen bocsánatkérésére, amelybe a falusi próza végül belesüllyedt: mindent, ami durva, állatias, arrogáns, piszkos és keserű volt, gyökérnek nyilvánították, a tiszta pedig hibáztatni azért, mert tiszta.<…>A falusiak nem az erkölcsöt, hanem Domosztrojev elképzeléseit védték, ragyogó érzékkel - általában nagyon velejárója az alantas természetnek -, és a legvadabbat, durvábbat, középszerűt választották és dicsérték.

Egyértelmű szimmetria volt megfigyelhető a „falusi próza” apologetikájában és leleplezéseiben: egyrészt a „falusiak” az „oroszság” hordozóiként és védelmezőiként jelentek meg a „szovjetséggel” szemben, a hagyományos nemzeti értékek védelmében. hatalom, amelynek politikai eredete az „internacionalista” ideológiapusztításhoz kapcsolódott; másrészt a "falusiak" opportunistáknak tűntek, akiknek sikerült ügyesen eladniuk tehetségüket, a társadalmi és kulturális archaizmus hordozói, valamint az őket támogató kormányzat, képtelen az innovációra és a civilizált világba való beilleszkedésre. A szovjet projektre való hivatkozás mindkét definícióban állandó maradt: az eredményeket vagy a kudarcokat a projekt politikai és kulturális természetéből, valamint a globális modernizációs folyamat egyik változatából fakadó attitűdből tartották. A „falusiak” liberális ellenfelei a szovjet rendszer kifejlődésének Sztálin utáni szakaszában a stagnálás jeleire reagáltak, míg a „falusiak” maguk határozták el, hogy elhatárolják magukat annak első szakaszától, amely a szovjet rendszer energiáit koncentrálta. korszerűsítés. Lényegében a nacionalizmussal párosuló konzervativizmusuk lett a rendszer lassú leépülésének, intézményei szétesésének egyik ideológiai megnyilvánulása. Ezt követően a liberálisok a politikai irányváltás helyzetében a „falusiak” konzervativizmusát az „obskurantizmussal” azonosították, és a konformizmust kiáltották ki gondolkodásmódjuk és személyiségtípusuk dominánsának, megfeledkezve arról, hogy a „reakciós eszmék ültetése” egykoron az volt. nonkonformista lépés, és a „patriarchalizmus” vádjai eltérő keserűséggel hangzottak el a „falusi prózával” szemben a késő szovjet időszakban, és szócsöve legtöbbször hivatalos kritika volt. Vagyis a konzervativizmus (ideológiai és esztétikai) vádjainak kártyáját különböző időkben és különböző diszkurzív kombinációkban egymással szemben álló erők játszották, így van értelme a „falusiak” „reakciós téveszméinek” egymást kiegészítő feljelentéseiben látni. az erők átcsoportosításának és a szellemi és ideológiai irányzatok változásának jele a késő szovjet időszakról a peresztrojka politikájára való átmenet során.

A „hosszú 1970-es évek” „konzervatív fordulata”: mint „artikulált közönség”

Az 1970-es években a gazdaságban, politikában, kultúrában megnyilvánuló konzervatív irányvonal a szovjet rendszer átalakulásának eredménye, amely a lakosságot érő tömeges elnyomó hatást felhagyva kénytelen volt a "békés" után nézni. hogyan tartsa magát működőképes állapotban. A konzervatív irányultságot a hatóságok és a külső körülmények (az emelkedő világpiaci energiaáraktól a fogyasztói társadalom nyugati normáinak egyre szélesebb körben való elterjedéséig), valamint az önfenntartási szempontok sürgették. Alex Berelovich szerint a ma már ideológiai szimulákrumnak tekintett „fejlett szocializmus” kifejezés egészen pontosan a rendszer jelentős átorientáltságáról árulkodott. Jelet adott a közvéleménynek, hogy a kommunizmus építése már nem határozza meg a napirendet, és a hatalom konzervatív pozíciókba költözik. Az aszkézis, a munkás kizsákmányolás és a kommunizmus felé irányuló misszionáriusok késztetése helyett az „itt és most” létezését kínálták a lakosságnak, a stabilitás és a viszonylagos jólét légkörében. A konzervatív irányzat nem csak a „nagypolitikai” megfontolásoknak és a pártelit aggodalmának volt köszönhető, hogy a mozgósítási hangot gyengítő helyzetben saját pozíciójukat megerősítik. A „normalizálás” is megfelelt a lakosság elvárásainak. A társadalom kilábalt a harmincas évek sztálini mozgósítása, a háború, a háború utáni pusztítások rendkívüli stresszéből, fokozatosan „polgárosodott”: nőtt a jólét, formálódtak a fogyasztói érdekek, megjelentek a külföldi utazási lehetőségek (elsősorban a népi demokrácia országaiba). , megismerkedni egy másfajta életmóddal, széles körben elérhetővé és elérhetőbbé vált a felsőoktatás - műszaki és háztartási újdonságok birtoklása.

A „konzervatív fordulat” ellenére a hatóságok a kollektív szovjet identitást strukturáló kulcsfontosságú történelmi és kulturális tereptárgyak (dátumok és mérföldkövek) rendszerét változatlan formában hagyták: a rendszert legitimáló hivatalos történelmi mítosz még 1917-ig nyúlik vissza, a hivatalos politikai mítosz pedig A nyelven még mindig meg tudjuk különböztetni a „forradalmi megújulás” ideológiája által alkotott lexikális-retorikai szubsztrátumot (innen ered az internacionalizmus elveire való emlékeztetés, a világ munkásmozgalmához való felhívás, a haladás eszméihez való hűség biztosítéka). Általánosságban elmondható, hogy a Szovjetunió folytatta kitartó menetét a „béke, haladás és szocializmus útján”, de nem olyan vidáman, mint korábban, és folyamatosan megállt, hogy elmélkedjen a „történelem tanulságain”.

A szovjet rendszer status quo-jának fenntartásához szükséges konzervativizmus a „talp kibővítését” jelentette, ami a szimbolikus források és a kulturális nyelvek változatosabb halmazának használatában fejeződött ki, amelyhez a hatóságok önlegitimizálás céljából fordultak, sőt. ha ezek a nyelvek és források korábban tabunak minősültek, vagy a kulturális periférián léteztek. A konzervatív jelentéseket általában nem közvetlenül a társadalom elé tárták, hanem különböző kontextusokban (például a már említett „fejlett szocializmusban”) aktualizálódhattak, részben beépültek a hivatalos politikai diskurzusba, és természetesen az általánosnak alárendelve. progresszív szemantika. Folyamatos kölcsönhatás volt azonban a hatalom nyelve és azon csoportok nyelve között, amelyek tudatában voltak saját attitűdjük konzervativizmusának, és megpróbálták azt megfogalmazni („neo-foundationism”). Kezdetben, az 1960-as évek végén a "nem talaj" tábor ideologémái és metaforái - "visszatérés a gyökerekhez", "az orosz kultúra egyetlen folyama", "hagyományőrzés" stb. - ha figyelembe vesszük. nem elszigetelten, hanem összességében, mint egy bizonyos álláspont belső koherens megnyilvánulása, nyilvánvaló ellenmodernizációs töltetet hordoztak, problematizálták a hivatalos ideológia posztulátumait, és a nemzeti-konzervatív nézeteknek a szabadgondolkodás jellegét adták. Természetesen a nemzeti konzervatívok a fennálló szabályok szerint játszottak, és taktikai célokra használták az ellenség nyelvét, de ezek a trükkök nem homályosították el kollektív nyilatkozatuk „koncepcióját”, amire a hivatalosság „harcos parasztbocsánatkérés” vádjával reagált. patriarchátus” és „historizmusellenesség”. Az ilyen értékelések kiélezték a különbségeket a „nem földönfutók” és a hivatalos struktúrák álláspontja között: élesebbé vált közöttük a határ a kulcsfontosságú értékek és szimbólumok meghatározásában, de nyelvük közelsége egyelőre kissé „elmosódott” maradt. lény, bár figyelmes szemlélő számára észrevehető. A retorika egybeesése nem véletlen volt, hanem szorosabb kapcsolatokba és a hazafias közvélemény egyes kezdeményezéseinek támogatásává vált a hatóságok részéről (például az Összoroszországi Történelmi és Kulturális Emlékvédő Társaság (VOOPIIK), amelyet Oleg Platonovnak nevez). a legfőbb hazafias szervezet ... az orosz nemzeti tudat újjáélesztésének egyik központja”, amelyet az RSFSR Minisztertanácsának 1965. július 23-i rendelete hozott létre). A hatalmi struktúrák nemzeti konzervatív táborral szembeni toleranciáját nemcsak bizonyos ideológiai célok hasonlósága határozta meg. Végül, de nem utolsósorban, az irodalmi folyamatot irányító szovjet tisztviselők és a "játékszabályokat" időszakosan megsértő "nem foci" szerzők közös társadalmi tapasztalatain alapult. Vlagyimir Makszimov, megjegyezve, hogy a "falusiak" Szolzsenyicin "tetője alatt" kerültek az irodalomba, pontosította:

... ennek a jelenségnek számos egyéb oka is volt. A vidéki irodalom annak is köszönhető, hogy ma már az uralkodó osztály mintegy kilencven százalékban parasztságból áll hazánkban. És tudat alatt nosztalgiáznak a múlt iránt – az éhínség és a kollektivizálás is ott múlt el. És ők döntik el, mit engednek meg, mit nem.

Az 1970-es évek elejére többé-kevésbé világossá váltak az új irodalmi és ideológiai álláspont körvonalai. A liberálisok – az „Újvilág” alkalmazottai – egymás között iróniával „balalajkának” titulálták, azaz „1) Karriert csináló, hatalomra törekvő ember, 2) Egy antihivatalos eszmét választott erre. , elég biztonságos és kellően vonzó a tömegek számára (általánosan érthető).

A nemzeti-konzervatív tábor (ennek részeként a „falusiak”) bevonásának okai és formái a „hosszú 1970-es évek politikai életébe”, bizonyos jogosítványokat adva neki, amelyek azonban nem voltak (és nem is lehetnek) teljesen megvalósult, régen a történészek tanulmányozásának tárgyává vált. Ezt a kérdést a késői szovjet anyagok alapján vizsgálja meg a legpontosabban Jichak Brudny „Oroszország újrateremtése. Az orosz nacionalizmus és a szovjet állam, 1953–1991” (1998) és Nyikolaj Mitrohin „Az orosz párt. Az orosz nacionalisták mozgalma a Szovjetunióban. 1953-1985" (2003). Ha Brudnyit a „falusi nép” és a nemzeti konzervatív tábor érdekli, mint a gazdasági, politikai és kulturális reformokat blokkoló hatalmi politika tömegeinek vezető kalauza, akkor Mitrohin célja a nacionalista ellenzék hivatalosan engedélyezett és illegális formáinak leírása. amely a disszidenciával összhangban alakult ki, azon csoportok egyike, amelyek a „falusiak” voltak.

Brudny javasolta, hogy a legális orosz nacionalistákat, és különösen a "falusiakat" tekintsék a Brezsnyev-korszak pártapparátusának mélyén megszületett "befogadási politika" fő tárgyának. Az ő szemszögéből a 60-as évek közepén a hruscsovi agrárreformok és a desztalinizációs folyamat odáig hozták az ország új vezetését, hogy politikai céljainak eléréséhez „artikulált közönséget” használjon, vagyis Brudny Kenneth Jovitra hivatkozik. „politikailag tudatos és orientált csoportok, amelyek képesek differenciált és kifinomult támogatási formákat kínálni a rezsimnek. Ellentétben a nyilvánossággal - a polgárokkal, akik saját kezdeményezésükre határozzák meg álláspontjukat fontos politikai kérdésekben, ez a közönség politikai magatartásában azokra a szerepekre és cselekvésekre korlátozódik, amelyeket maga a rezsim ír elő. Az „artikulált közönség” funkcióit az orosz nacionalista értelmiségiek látták el, akiknek a kormánykritikája kész volt elviselni, mivel az nem befolyásolta tekintélyelvűségét, de alkotói potenciálja segített „új ideológiai legitimációt biztosítani a rezsim számára”. A kormány bizonyos privilégiumokat (cenzúraengedély, nagy példányszám) biztosított a „falusiaknak”, és a falutéma vitathatatlan aktualitása indokolta a gigantikus mezőgazdasági beruházást. A nacionalisták, köztük a "falusiak" nyugat- és modernizmusellenes magatartása több fontosabb cél eléréséhez is hozzájárult - a "szovjet nép" legnagyobb részének - az orosz nemzetiségűek - politikai mozgósítási szintjének növeléséhez és az elmélyüléshez. az értelmiség soraiban bekövetkezett szakadás, fokozva a feszültséget liberális és konzervatív szárnyai között. A nacionalisták időről időre kiszabadultak az irányítás alól, és megpróbálták a saját játékukat játszani, vitákat kezdeményezve az ország fejlődésének akut problémáiról, de a szovjet politikai és gazdasági életben csak komoly szerkezeti változások történtek, amelyek a Brezsnyev-korszakban elképzelhetetlenek voltak. , hatékony választ adhatna a feltett kérdésekre. Az ilyen reformok megindításáról szóló döntés, a piacgazdaság kiépítése és a közélet demokratizálódása aláásta az orosz nacionalista mozgalom befolyását, amely a 90-es évek elején természetesen osztozott az ellenreformista erők politikai sorsában.

A pártállami apparátuson belüli politikai harc kontextusában N. Mitrohin az orosz nacionalistákat is magába foglalja, akik joggal hangsúlyozták a szovjet liberálisok által a nyolcvanas évek végén, 1990-es években alkotott és az értelmiségi közönség által elfogadott mítosz elképesztő egyoldalúságát: szerinte csak egy vékony liberális réteg. A kutató által összegyűjtött kiterjedt tényanyag bizonyítja, hogy létezik egy „konzervatív alternatíva az „átlagos” pártpályához” – az orosz nacionalisták mozgalma. Mind a földalatti disszidens szervezetek szintjén, mind a felülről engedélyezett változatban deklarálta magát. A legális nacionalisták képviseltették magukat a párt- és államapparátusban, széleskörű támogatóik voltak a különböző alkotószövetségekben, különösen a Szovjetunió Írószövetségében.

... a független politikai erő „céhes” szelleme és mentalitása lehetővé tette az írótársaság egészének vagy egyes frakcióinak, hogy rendkívül hatékony lobbistaként lépjenek fel a külvilággal szemben, jóllehet gyakran öntudatlanul védik érdekeiket mind a politikai (elsősorban a véleménynyilvánítás szabadsága) és a gazdasági területeken.<…>Ezeknek a tulajdonságoknak köszönhetően a Szovjetunió SP tagjainak egy része, egy széles koalícióban egyesült, általunk nevezett<…>"konzervatívok" sikerült az 1950-1960-as évek konzervatív politikai csoportjainak egyenrangú partnerévé válniuk. az orosz nacionalizmus elterjedésében a Szovjetunióban, és később még vezette is ezt a folyamatot.

Mitrohin úgy véli, hogy az Irodalmi Intézetben végzett "falusiak" és az egykori frontkatonák. A.M. Gorkij, az 1960-1980-as években az írói környezetben a nacionalista erők magját alkotta. Nézeteik egyes aspektusai (antinyugatizmus, antiszemitizmus, etatizmus) tökéletesen illeszkednek a hatalom által meghirdetett ideológiai irányelvek rendszerébe, mások (a nacionalista "frakció számos tagjának, olykor harcias antisztálinizmusa és szovjetellenessége") az antimodernizmus), éppen ellenkezőleg, ellenőrzésnek – adminisztratív és cenzúrának – voltak kitéve. Mitrohin értelmezésében a "falusi próza" a pártfunkcionáriusok és a konzervatív értelmiségiek egy része által szorgalmazott nacionalista eszmék fordítója volt, így ez utóbbiak erőfeszítéseit az "orosz irány" tehetségeinek kiválasztására helyezi. Igaz, a pártapparátus „konstruktivista” tevékenysége annyira magával ragadja a kutatót, hogy figyelmen kívül hagyja az irodalmi csoportok kialakulásának egyéb mechanizmusait és motívumait. Ennek eredményeként könyvében a "falusi próza" a párt "tenyésztők" gondoskodó tevékenységének termékeként jelenik meg.

Egy másik, a késő szovjet időszak nacionalista mozgalmával foglalkozó mű szerzői kategorikusan nem értenek egyet Mitrohinnal, aki szerintük eltúlozta az „orosz párt” erejét és tekintélyét, de egyetért Brudny tézisével az ambivalens kulturális és politikai státuszról. a jogi „oroszok”. Úgy vélik, hogy a "falusi" irodalom viszonylagos lojalitását kívánják megerősíteni

csak úgy volt lehetséges, hogy legalább részleges szavazati jogot biztosítottak számára. Ezért a nacionalisták és a kommunista kormány viszonya nem korlátozódott a nacionalisták (jelen esetben az írók – „falusiak”) vulgáris hatalomhasználatára, hanem kétirányú utcává vált.<…>Brezsnyevnek nemcsak belpolitikájának legitimálásához volt szüksége a „falusiakra”, bizonyos értelemben ez a politika maga is válasz volt az orosz nemzeti kérésre, ahogy azt a ruszofil meggyőződésű kulturális elit látta, megfogalmazta, kifejezte.

Ha a történészek a „falusi prózát” a késő szovjet nacionalizmus irodalmi reprezentációjaként tekintik, annak természetesen számos költsége van. A főbbeket már meg is neveztük - az irodalmi diskurzust a propagandával azonosítják, a csoport tevékenységének kutatói által rekonstruált logikája pedig kiegyenlíti a személyes motívumok sokszínűségét és a személyes pozíció kétértelműségét. Emellett a „befogadási politika” intézményi komponensének elemzése és alkalmazásának cikcakkjai beárnyékolják a nemzeti konzervatívok különféle „frakcióinak” önrendelkezésével kapcsolatos problémákat, vagy általánosságban tekintik azokat. Mitrohin például többször is megemlíti, hogy a nemzeti konzervatív erők "teoretikusai" és "kommunikátorai" keresik a hatalom befolyásának csatornáit, párt- és kormányzati struktúrákban végzett tevékenységük támogatását, de felmerül a kérdés, mennyire jellemző ez a "falusiak számára". ", akik közül néhányan az 1960-as évek végén az 1970-es és a hetvenes években mentesek voltak a szovjetbarát szimpátiáktól és "etatizmustól", mint például S. Semanov vagy Viktor Petelin, és általában - a politikusok közvetlen befolyásolásának vágyától? Nyilvánvaló okokból nem a nemzeti konzervatív irányzatú „teoretikusok” és „művészek” álláspontjának megkülönböztetett leírása található ezekben a művekben, hanem vitathatatlan érdemük, ami különösen a filológusok számára jelentős, akik legjobb esetben is a harc megemlítésére szorítkoznak. az 1960-as évek végi „Újvilág” és „Fiatal Gárda” között, vagy diakrón sémákat építenek, amelyek mindenképpen szükségesek és fontosak, de megfosztják a „falusiakat a „korszak levegőjétől”, amelyben léteztek. a „nem talaj” írók visszatérése a „hosszú 1970-es évek történetéhez”, elsősorban a politika- és bizonyos mértékig eszmetörténethez. De ennek a problematikának van egy nyilvánvaló filológiai dimenziója is - az ideológiai téma megjelenítése az irodalmi szövegben (a kellő fenntartással - ez nem az ideológiai doktrína illusztrálása volt: a nacionalista változat késői szovjet konzervativizmusa, amelyhez nem volt hozzáférése). a „reálpolitika” megvalósításának mechanizmusaira elsősorban irodalomkritikai formában valósult meg, „irodalmisága” (motívumkomplexumok, metafora, stílus) önmagában csak nem az eszmei formai „héjaként” válhat elemzés tárgyává, hanem mint szimbolikus rendszer, amely ideológiai jelentéseket produkál, ami viszont megtapasztalta az ideológia hatását).

Jól látható, hogy a „falusi próza” szovjet korszakban keletkezett irodalomtudományában eszmei köre („ideológia”, „probléma”), az írók „irodalmi harcban” elfoglalt helyzete a 2011. évi XX. a hivatalos diskurzus által támasztott korlátozások és a fegyelmi tisztaság követelményei. Az 1970-es években - a nyolcvanas évek első felében a kritika az érettség metaforájával gyakran hangsúlyozta a „falusiak” felsőbbrendűségét a „hatvanas évek” irodalmi megtestesítőjével – „vallomásos prózájával” szemben, és figyelembe vette fő gondolataikat. mint az orosz irodalom "örök" témáinak fejlesztése ("ember és föld", "ember és természet", "szeretet az őshonos hamvak iránt" stb.). A 19. századi hagyományra való hivatkozás a „falusi próza” probléma-tematikus komplexumát az orosz klasszikusok sztereotip arculatához igazította, a kulturális hagyomány folytonosságát („kontinuitás”) hangsúlyozta, és ezzel finoman „ideologizálta” a „neo”-t. -talaj” szerzői. Az 1970-es években, amikor a „falusi” iskola elkezdte aktívan feltárni az irodalomkritikát, a szöveg elemzése abból a szempontból, hogy bizonyos ideológiai posztulátumokat tükrözzen benne („vulgáris szociologizmus”), nyilvánvaló anakronizmusnak tűnt, de a tendencia a megérteni a szöveg szerkezetét, elhatárolódva az ideológiától, poétikája egyre sikeresebben terjed. Az 1970-es évek végén egy cikk megjegyezte, hogy a "falusi próza" "saját kritikai irodalmat teremtett", de az utóbbi időben nem hozott új ítéleteket. Talán – javasolta a cikk írója – a „falusi próza” mint stilisztikai jelenség elemzésével kellene továbblépni. Az érdekek ilyen jellegű eltolódása az „ideológiairól” a „művészire” kölcsönös előnyökkel járt mind a „falusiak”, mind a filológiai közösség őket tanulmányozó része számára. A filológusok hangsúlyos érdeklődése a „falusi” irodalom poétikája iránt szimbolikusan emancipálta azt az „ideológiától”, és végül megerősítette, hogy Sukshin, Raszputyin, Asztafjev, Belov és mások nemcsak „bajkeverőként”, akut társadalmi problémákat jelezve, hanem jelentős művészi alkotásként is megerősítették. mennyiségeket. A modern irodalom kutatói pedig, akiknek foglalkozása az értelmiség körében elterjedt közvélekedés szerint általában megalkuvással járt, egy esztétikailag meggyőző, szociálpszichológiailag releváns és egyben ideológiailag legitim tárgyat kaptak elemzésre. Általánosságban elmondható, hogy a szovjet irodalomkritika az általánosan elfogadott ideológiai diskurzuson belül részletesen jellemezte a „falusi próza” problémakörét, motívumszerkezetét, az általa létrehozott „népi” típusokat.

Lényeges, hogy a "falusi prózáról" szóló egyik kulcsművet - C. Parte amerikai kutató "Russian Village Prose: A Bright Past" (1992) című monográfiáját a "művészi" és a "művészi" közötti különbségtétel vágya ihlette. ideológiai" az elemzett szövegekben (utóbbi a politikailag elfogult nézetek közvetlen artikulációs művésze alatt értendő). A szovjet értelmiség tegnapi bálványainak megdöntésének helyzetében a könyv írója megpróbálta elválasztani a búzát a pelyvától, és felidézni a „falusiak” közelmúltban kétségtelennek tűnő érdemeit. Azzal érvelt, hogy a "falusiak" elsősorban művészek, és a politikai következetlenséggel és konzervativizmussal kapcsolatos eltúlzott vádak dehistorizálják és dekontextualizálják e jelenség megértését. Parte nem kerülte el a „falusiak” antiszemita támadásainak és az „Emlékezet” mozgalommal kapcsolatos helyzetének értékelését, de kutatási fókuszát határozottan a poétika és a szocialista realista kánon „nem” általi újragondolása felé helyezte. -foci”. Az irány ideológiáját nem koherens narratívaként, hanem metaforák rendszereként rekonstruálta, kulcsfogalmakként, amelyek számos "falusi" nézeteinek következetlenségét, a különböző politikai diskurzusok közötti sodródást váltják ki.

A „falusiak” ideológiája és történettudománya iránti figyelem új hulláma a 90-es évek végének kulturális helyzetében a prózájuk felfogásának perspektívájának megváltozása miatt következett be, amelyet addigra a hazai bölcsészettudomány egyöntetűen „posztmodernnek” nevezett. . A tradicionalista típusú művészi gondolkodás iránti érdeklődés az olvasói és kutatói közösség egy része számára a kilencvenes évek kulturális sokkjának félig tudatos terápiája lett, és a „falusi próza” az értékrelativizmus és a folyékony jelentések globalizálódó világában mintha megtestesítette volna a nemzeti mentalitás stabil tulajdonságai. Ezért néhány kutató számára, akik nem közömbösek az ideológiai önrendelkezési feladatok iránt, amelyek Oroszországgal a 90-es és 2000-es évek fordulóján szembesültek, indokoltnak tűnt, hogy ismét a „neo-soilizmus” felé forduljanak. Tehát Alla Bolshakova számos művében beszélt a „falusi próza” „lelki „rehabilitációjának” szükségességéről. A modern orosz társadalom identitását az ő szemszögéből a „preideologikus” tudatrétegek alapján kell kialakítani, és itt a „falusiak” tapasztalata nagyon örvendetes:

A 21. század új ideológiájának kialakításának útjait most korunk legégetőbb kérdéseiről folyó ideológiai viták és csatározások felsűrűsödött légkörében határozzák meg. Ilyen légkörben a nemzeti önismereti feladat kerül előtérbe. Az "ideológia - öntudat - mentalitás" hármas (ahogy az "állam - társadalom - nép - nemzet" szerkezetnek megfelelő) ezen álláspontjaiból való figyelembe vétel lehetővé teszi, hogy ez utóbbit emeljük ki elsődleges vizsgálati területként...

A 21. század Oroszországában a nemzeti önismereti probléma megoldása<…>az elnyomott, elnyomott, mondhatni "tiltott" mentális rétegek jog-helyreállításával és visszatérésével a köztudatba.

Mivel a „tiltott” mentális rétegek leginkább a „falusi prózában” őrződnek meg, az orosz mentalitás szerkezeti elemeit („nemzeti lélek”, „nemzeti identitás” és „nemzeti jelleg”) a kutató szerint meg kell őrizni. leírva ezen az anyagon:

most az orosz kultúra azon „divatból kiment” jelenségeinek figyelmen kívül hagyása, amelyek talán nem is igazán ismertek, különösen megbocsáthatatlan luxusnak bizonyul... Mindenekelőtt a nemzeti öntudat archetipikus formáinak tulajdonítható. ilyen jelenségek<…>- különösen és különösen az orosz falu történelmi és irodalmi, archetipikus képe, amely az orosz ókor archaikus rétegeihez kapcsolódik.

Ha elvetjük a „mentalitás”, „olvasó”, „befogadó domináns” terminológiát, akkor kiderül, hogy Bolshakova műveinek témája nem új keletű – ez a nemzeti kulturális hagyomány sajátosságai, amelyek mind a hazai kutatókat (többek között) foglalkoztatták. a nemzeti konzervatív meggyőződés) és a külföldiek. Bolshakova felfogja az „orosz kérdést”, ötvözi az archetipikus struktúrák elemzését és a „falusiak” szövegeinek ideológiai recepcióját. Úgy véli, hogy az archetípus „ideologizálódhat”, ahogyan a szocialista realista kultúrában a „falu alaparchetípusával” történt:

A „hideg” mentális világ, amely idegen az archetipikus falutól, szintén a szocialista realista pozitív hős kereséséből áll Matrjonában és Darjában.<…>valamint a Babajevszkij melletti kanonizált kolhozparadicsom<…>a parasztellenes sztálinista valóságból.

Ám ha ezt a logikát követjük, akkor kiderül, hogy Bolsakova munkáiban a Falu archetípusa is „ideologizált”, egy felismerhető, de terminológiailag aktualizált sémába van állítva: az archetípust a valódi orosz kulturális hagyomány szinonimájának nyilvánítják, amelyet a szovjet ellenesek. -tradicionalizmus eltorzítva, hiteltelenné vagy elutasítva.

A "művészi mitológia", a stabil szemantikai struktúrák, az archetípusok, a "jelentésképző mátrixok" - egyszóval a hagyomány reprodukálhatóságát biztosító mechanizmusok - iránti érdeklődés általában a "falusi prózáról" írt számos műre jellemző volt. posztszovjet időszak. Bizonyos mértékig indokolta az 1990-es években elterjedt mitopoétikus szövegértelmezési módszer hatása (annál is inkább a „falusiak” „ontológiai” prózája óta, amely ritka kivételektől eltekintve elkerülte az „irodalmiságot”, úgy tűnt, éppen ehhez az olvasási módhoz vonzódik). A 2000-es években a "falusiak" szövegeinek értelmezésének egy újabb változata éreztette magát, amelynek megjelenése túlságosan tüneti ahhoz, hogy marginálisnak nyilvánítsuk. A pozitivizmustól és az antropocentrikus tudományos paradigmától dacosan elhatárolódó, a „metafizikai” paradigmába illeszkedő „ontológiai irányultságú” irodalomkritikához illeszkedő művekről van szó, amelyek a tér-idő kontinuum újragondolásán és a tér-idő kontinuum figyelembevételén alapulnak. az elveszett jelentések szakralizálódásának pillanatai... A „falusiak” munkájának „ontológiai” aspektusának megértésében nincs semmi felfedezés: Galina Belaya felajánlotta, hogy fontolja meg munkáik „ontológiai” rétegeit még a szovjet időkben, olyan cikkek, amelyek az „ontologizmust” a „falusiak” sajátos perspektívájaként értelmezték. világkép, amelyben a művész elsődleges tájékozódása a lét „mély” , változatlan, természetes kezdetére idővel szintén ritkaságszámba ment. Ám a 2000-es években a „falusiak” „ontologizmusát” a kutatók az ortodox vallásossággal kezdték összefüggésbe hozni, és a vallási tapasztalatra axiomatikus kijelentések tudományos tézisek alapjaivá váltak. Például egy V. Belovról szóló értekezés szerzője a következő nyilatkozatot nyújtja be védésre:

Az emberi élet mint tragédia ortodox felfogása abban rejlik, hogy az ember szabadon lemond akaratáról és aláveti magát Isten akaratának. A személyiség legmagasabb rendű rendeltetésének megerősítése, benne az istenkép megnyilvánulása szenvedéssel, nélkülözéssel, veszteséggel és halállal társul. Az élet tragédiájának elkerülhetetlenségének tudata a katolicitás kategória ideológiai és esztétikai megtestesülésének legfontosabb jellemzője, amelyet az orosz klasszikus irodalom számos művében és V. Belov 60-90-es évekbeli „kis” prózájában valósítottak meg. huszadik század.

A "katolikusság", a "nem birtoklás" és más hasonló kategóriák is változatlan struktúráknak, "előszövegeknek" számítanak, majd kulturálisan sajátos formákban valósulnak meg Belov, Asztafjev, Raszputyin prózájában. A „szemantikai összefüggések non-verbális rendszere”, amely Irina Gratsianova ezoterikus kifejezésében felfedi „az „orosz világ” fogalmának transzcendens lényegét”, a szövegek cselekmény-motivált témájának generátoraként igazolódik, míg mások a szemantikai termelés mechanizmusai többnyire közömbösen hagyják a kutatót.

A "falusi próza" tanulmányozásának irányzatainak jellemzése végett további néhány irányzatot vázolok fel. A modern irodalomkritika a mitopoetika, a hőstipológia és a tradicionalista ideologémák elemzése mellett a pszichoanalitikus tanulmányok felé fordult. Ez a szovjet időszakkal kapcsolatos újdonság és kissé különc irányzat Alekszandr Bolsev és Arszamak Martazanov munkáiban jelent meg. Bolsev az orosz irodalom vallomásos-önéletrajzi kezdetéről szóló monográfiában a „falusiak”-hoz rendelt egy fejezetet „A „falusi próza” Erosz és Thanatosza” kifejező címmel. Alekszandr Zholkovszkij pszichobiográfiai kísérleteire összpontosítva értelmezte Belov és Shukshin műveinek retorikai szerveződését, figyelembe véve az átvitel pszichológiai elvének hatását. A kutató felhívta a figyelmet a szerzők által elfojtott érzelmek kivetülésére a negatív szereplőkre, és ami még fontosabb, figyelembe vette az ilyen „elfojtás” hatását a szövegek poétikájára. Lehet vitatkozni az egyes szerzői következtetések ellenőrizhetőségéről, egy ilyen technika által támasztott korlátokról, de maga az a kísérlet, hogy a hagyományos világ szétesésére adott reakciók neurotikus jellegét meglássuk és leírjuk, valóban új és figyelmet érdemel. Martazanov minimalizálta a pszichoanalitikus kifejezések használatát, azonban a „falusi próza” ideológiájával és művészi világával kapcsolatos kutatásainak logikájában Bolsevot követte – az írók által deklarált elképzelések és „jelenetek” közötti eltérést neurotikusnak tartotta. a szereplők retorikája és a cselekmény-szimbolikus sorozat kétértelműsége. Belovról és Raszputyinról szóló monográfiájának fejezeteiben ez érdekes kutatási eredményekhez vezet.

Egy másik, viszonylag nemrég kikristályosodott irányzat a Vlagyimir Toporov nevéhez és a „pétervári szöveg” tanulmányozására vonatkozó munkásságához köthető hagyományból ered, amelyet szélesebb körben a „városi szövegek” bizonyos topológiai struktúrái generálnak. A "hosszú 1970-es évek irodalmi folyamatában a "perifériát" megszemélyesítő "falusiak" műveit a kutatók a regionális irodalmi szupertextus - jelen esetben az északi (Abramov, Belov, Vladimir) - változatainak tekintik. Lichutin) vagy szibériai (Asztafjev, Raszputyin, Zalygin, Shukshin) . Néhány műben, amelyek szerzői figyelembe veszik a posztkoloniális tanulmányok tapasztalatait, a "mentális földrajz" és a geopoétika tanulmányozásának alapelveit, a peremvidéki (Oroszország északi vagy szibériai) "falusiak" irodalmi fantáziáját hangsúlyozzák. korrelál a történelmi és politikai problémák széles körével - a nemzeti állampolitikai integritás szimbolikus építésének folyamataival, a regionális öntudat fejlődésével és a centrum által elindított periféria modernizációs/gyarmatosítási folyamatainak tükröződésével.

Egyes "falusiak" állítása a modern klasszikusok szerepében és a megfelelő mítoszok párhuzamos kialakulása számos "monografikus" projektet ösztönzött, amelyeket főként a regionális tudományos iskolák filológusai hajtottak végre. Az erőfeszítések egy-egy régión belüli halmozódása nyilvánvalóan részben azzal magyarázható, hogy a helyi tudományos közösségnek meggyőzően kell pozícionálnia magát az összoroszországi léptékben, és mivel a „falusiak” már régóta területi irodalmi „márkákká” alakultak ( Bijszkban és Srostkiban V. Shukshin, Arhangelszkben és Verkolében - F. Abramov, Vologdában - V. Belov, Krasznojarszkban és Ovszjankában - V. Asztafjev, Irkutszkban - V. Raszputyin), a regionális filológia középpontjában a területileg "saját" szerző egészen logikus. A leglenyűgözőbbek az altáji, krasznojarszki és irkutszki filológusok munkájának eredményei.

Szeretnék megszabadulni attól a mitologizált ellentétektől, amelyek számos „falusi népről” szóló műben jellemzőek voltak, mint eszközt a „hosszú 1970-es években” született mitologizált ellentétek elemzésére (nacionalisták a kozmopolitákkal, konzervatívok a liberálisokkal, ahol a becslések eloszlása ​​megfelel a kutató politikai preferenciáinak). Véleményem szerint sokkal fontosabb, hogy kontextualizáljuk őket, és bemutatjuk, hogyan alakultak ki, hogyan tartották fenn ezeket a hírnevet, milyen szerepet játszottak a csoportos és személyes önmeghatározásban, hogyan befolyásolták a kritika által az irodalmi folyamat konceptualizálását. Ellenkező esetben a kutató reflektálatlan pozíciója, egyszerűen fogalmazva "párthovatartozása" gyakran kivetül a hősre, aki a küzdelemben "fegyvertárssá" és a szerzőhöz közel álló eszmék szócsövévé válik. Így például a Shukshin munkásságáról szóló újabb monográfiák egyikében az a feladat, hogy megválaszoljuk azt a kérdést, hogy „... hogyan vitatkozik Shukshin a generatív esztétikán keresztül ma is nemcsak a „neobolsevizmusról”, hanem Oroszország útjáról is – a neoliberális reformok és az azt követő fejlesztések mai cinikus vezetőivel. Nem ritkák az olyan esetek, amikor egy irodalomkritikus az elemzés kiindulópontjaként a „föld” és a „posztmodern játékok”, a nemzeti és a civilizált és személytelen szembenállását választja, és Shukshin vagy más szerző segítségével az elsőt a másodiktól kezdi megvédeni. a „falusi próza” hazai tanulmányaiban (egyébként lehetséges, és az inverz változat is - modernizáció-felvilágosodás kontra elmaradott-patriarchális; az ehhez a sémához ragaszkodó szerzők azonban ritkán fordulnak a „falusi prózához”). A kutató ugyanis félig tudatosan tudja álcázni saját álláspontját, és akkor érdekes ütközések keletkeznek szövege befogadása során. Például A. Bolshakova tudományos álláspontjának „objektivizmusát” hirdetve általában tradicionalista mitologémákkal operál (mondjuk „spontanitás és minden formalitás elutasítása”, ami állítólag az orosz „gondolkodástípusra” jellemző, vagy „ város és vidék harmóniája”, amely „az ősmentális kategóriák rehabilitációjával érhető el, amelyeket egykor a „rokonságra nem emlékező Ivánok” megvetően visszaszorítottak). Ezután Mihail Golubkov az „ősmentális kategóriák rehabilitációjára” reagálva Bolsakova „Nemzet és mentalitás: a 20. századi „falusi próza” jelensége” című könyvét olvassa fel a „nem talaj” kritika gondolatainak folytatásaként. 70-es és 80-as évek, míg Jurij Pavlov szerint a kutatót hibáztatják azért, mert hiányzik a hivatkozás V. Kozsinov, M. Lobanov, Yu. Szeleznyev és bőséges idézetek Harry Morsontól, J. Hoskingtól, Rosalynn Marshtól és a hozzájuk hasonló barnáktól. Általánosságban elmondható, hogy mindkét recenzens „olvassa” Bolshakova művéből az ideológiai üzenetet, de éppen ellenkezőleg határozza meg.

Fontosnak tűnik számomra az is, hogy eltávolodjak a "falusi próza" mint egyfajta "önmagában lévő dolog" elemzésétől - a kutató által adott névsorral, tipológiailag jelentős motívumokkal, felismerhető stílussal. Ebben a megközelítésben alapvetővé válik az irány képviselőinek kérdése (tehát az „X egyáltalán nem „falusi”, hanem Y egy igazi „falusi”) kategóriából származó megfontolások, hiszen ez a névkészlet. , az elsődleges és periférikus figurák meghatározása, amely meghatározza a kutató "falusi" iskola által felépített képet. Nyilvánvaló, hogy az irodalomkritikusok, akik a szerzők „ontológiai” mélységekbe merülési képessége alapján értékelik művészi életképességét, hajlamosak V. Raszputyint, V. Belovot, V. Asztafjev egyes műveit kiemelni, figyelmen kívül hagyva S. Zalygin, V. Soloukhin vagy B. Mozhaev. Éppen ellenkezőleg, azok, akik nagyra értékelik a stabil irodalmi formák problematizálásának képességét, V. Shukshin kísérleteire összpontosítanak. Ezekben az esetekben a „falusi” iskola (amelyre az „iskola” kifejezést mindig is fenntartásokkal használták, hiszen támogatóinak sem szisztematikus kreatív kommunikációja, sem közös kiáltványai nem voltak) nem más, mint a kutató által megalkotott konstrukció. a szervezeti, ideológiai és poétikai teljesség kisebb-nagyobb fokú jellemzői.

Eközben az elemzett jelenség megértése szempontjából nem kevésbé jelentősek az elemzett jelenség megértése szempontjából a közösség tagjainak elképzelése a határokról, az irodalmon kívüli tényezők, amelyek biztosították az intuitív „saját” tulajdonítást, mint a szöveges valóságot fogalommá formáló kutatási akarat. Ebben a műben a kérdés, hogy ez vagy az a szerző a „falusi prózához” tartozik-e, a legegyszerűbben megoldódik - a „falusiak” olyan írók, akiket az 1970-es évek belsejéből a „falusi” irodalmi klipnek tulajdonítottak. maguk a mozgalom kritikusai és képviselői. A névsor fejezetről fejezetre változik, hiszen minden szerzőnek megvolt a maga tematikus prioritása, és például a környezetvédelmi kérdésekbe merülve figyelmen kívül hagyhatta a regionális kérdéseket. Azonban, mint megpróbálom bemutatni, nem kevésbé kritériumnak bizonyul a valóság érzékelésének többé-kevésbé általános perspektívája, az „eredetből” és a szocializáció természetéből adódó ízlésaffinitás, bizonyos érzelmi és retorikai normákhoz való ragaszkodás. jelentősebb, mint a szerző kötelező hivatkozása egy ugyanilyen kötelező témakörre. Természetesen értelmetlen tagadni a figuratív-verbális jelzők vagy irányfogalmak létezését, de ugyanilyen értelmetlen abszolútum is lenni, mert akkor szem elől tévesztjük azt az egyszerű tényt, hogy a „falusi próza” által közvetített jelentések poétikája, az újságírói írások retorikája a társadalmi és kulturális interakció folyamataiban született meg, a mindennapitól a politikaiig sokféle kontextus közvetítette, szubjektív érzelmi és kulturális élményt fogalmazott meg. Abból a tényből kiindulva, hogy a „falusiak” nem a műveik figurális és szimbolikus szerkezetében megtestesülő lényegi „oroszság” hordozói, hanem az „oroszság” kulcseleme volt önfelfogásuknak, a kutatás fókuszát áthelyezhetjük a másik felé. a mű hőseinek önmegértési és önreprezentációs struktúráinak elemzése, akik nem kevesebbet tárnak fel, mint az irodalomkritikusok elemzése, például a műfaji struktúrák.

A falusiak mint konzervatívok

Engedélyezett Fronde

Ebben az esetben felvetődik a kérdés – kinek érezték magukat a „falusiak”? Milyen definíciók relevánsak önérzetük kifejezésére? A kiszámíthatóság és a banalitás szempontjából kivételes, de ennek ellenére árnyaltságot igénylő válasz így hangozhat - a „falusiak” „falusi embernek” tekintették magukat. A „falusi próza” 1960-as évek végén felmerült meghatározása a mozgalom számos képviselőjét irritálta. F. Abramov kifejtette tudósítójának: „Miért elfogadhatatlan ez a kifejezés? Mert bűzlik az arrogancia, a leereszkedés…” V. Asztafjev az abszurd meghatározásban a hivatalosság azon vágyát látta, hogy leegyszerűsítse mind az irodalmi folyamat valódi összetettségét, mind pedig azoknak a szövegeknek a lehetséges befogadását, amelyeket előzetesen elolvasásra javasoltak. tematikus osztályozókon (prózai „falu”, „városi”, „termelés” stb.) keresztül. Vagyis az írók nagyon jól érezték ennek a definíciónak a lekicsinylő és korlátozó jelentését, de szakmai pozícióik erősödésével akaratlanul is egy másik, számukra sokkal hízelgőbb tényre kezdte emlékeztetni őket - a szakmai induláshoz kedvezőtlen körülmények sikeres leküzdésére. - egyszóval a "falusi próza" definíciója idővel az irodalmi minőség egyfajta jelévé fejlődött. Anatolij Zabolotszkij, V. Shukshin legújabb filmjeinek operatőrje felidézte, hogy valamikor a „falusi munkás” szó már nem ártott az írónak:

Emlékirataiban Burkov azt írja<…>hogy Shukshin állítólag nagyon fájdalmasan élte meg a „falusi munkás” címkét, rettenetesen felháborodott, amikor így hívták.<…>Ha megsértődött, akkor az első posztgraduális években, amit később életére felidézve átértékelt. De azokban a napokban, amikor a forgatáson volt Kletskayában (a "Küzdettek a szülőföldért" című filmről beszélünk.) A.R.), már hízelgett a „falusi munkásnak”, érett volt, és más címkék is sértették: amikor Jeszennyinről, Mihail Voroncovról, Pobedonoscevről, Sztolipinről, Leszkovról beszélt, az oroszok elnyomásáról, akkor bélyegezték. nacionalista, szlavofil, antiszemita. „Csak egy kozmopolitát nem neveztek még soha” – nyugtatta magát Shukshin.

Visszatérek az olyan definíciókra, mint a „nacionalista”, „szlavofil”, de egyelőre tisztázom, hogy az a gúny, amelyet más „falusiak” az irodalmi közösségük meghatározásában kaptak, az „elegáns ízlés” szempontjából elfogadhatatlan „otthonossággal” azonosította őket. az írás művészi kifinomultságának hiánya . Utána a „falusiak” makacsul bizonygatják szakmai életképességüket, de kezdetben valóban egy „civilizálatlan”, pontosabban „civilizálatlan” falu képviselőinek tekintették magukat az értelmiségiek szemében, akik „alulról” kerültek az irodalomba. "a korlátozott jogú, szociálisan rászoruló parasztság nevében tanúskodó hajlandósággal. A bennszülött osztály drámai élményének narratívája (különösen az elmúlt négy évtizedben, az 1920-as évektől az 1950-es évekig), amely – a szocialista realista klisékkel vitázva – a történelmi kataklizmák terhét viselő „beosztottak” hatalmas tömegét ábrázolja. a társadalmi átalakulásokat tartották fő feladatuknak. 1975-ben Igor Dedkov a "falusi prózáról" írt, feltétel nélkül elismerve annak elsőbbségét a modern irodalomban, mint a "tartományi" prózáról, és többek között őszinte érdeklődést tapasztalt "a nélkülözők, megkerültek, mintha nem hívták volna meg az ünnepségre" az élet" tehát nem annyira a földrajzi, hanem a társadalmi periférián helyezkedik el. A „falusiak” számára lakói többnyire parasztok (bár nem csak), gyakran idősek, és a természet tehetsége ellenére elképesztő kitartással, életük teljességének szubjektív érzésével (ezeket a tulajdonságokat Raszputyin, részben Asztafjev pedálozta). , Zalygin és Shukshin), akik az elkerülhetetlen változás folyamatainak szenvedő arcát jelentik.

A „falusi munkások” (és előttük és velük párhuzamosan - Alekszandr Tvardovszkij, A. Jasin, A. Szolzsenyicin) által elindított parasztság kulturális rehabilitációja hosszú volt, és különböző oldalak ellenállását váltotta ki: A.N. Jakovlev, aki 1972-ben az SZKP KB Propaganda és Agitációs Osztályának vezetőjeként tevékenykedett, a parasztság idealizálását a Szovjetunióban a társadalmi rétegek és rétegek hivatalosan rögzített paritásos helyzetére tett kísérletnek tekintette; ellenkezőleg, a disszidens kiadványokban megjelent Grigorij Pomerants egyik cikkében kijelentette, hogy a parasztság problémáinak megoldására való összpontosítás és az ő „populista” imádata abszolút modernizációellenes, ezért káros gesztusok. Ez a rehabilitáció cenzúra korlátozásokba ütközött, és ideológiai perek kísérték, amelyek középpontjában nemcsak írók álltak (például F. Abramov a „Körül-körül” című történet 1963-as megjelenése kapcsán), hanem az írók képviselői is. jobboldali kritika (V. Chalmaev, M. Lobanov, Yu. Seleznev), még buzgóbban, mint a "falusiak", akik meggyőzték az olvasót, hogy a parasztok hőse a nemzeti szellem, a hagyományos nemzeti értékek hordozója. és az "állam támogatása" minden időkig. El kell ismerni, hogy ezek az összevont erőfeszítések meghozták gyümölcsüket, de nem annyira az oktatás és az erkölcs, hanem a kormányzati döntések retorikai támogatása terén: az 1980-as években az agrárkomplexum problémái, hosszú távú. a modern falu fejlesztési terveit már feltétel nélkül a szociál-gazdaságpolitika legfontosabb irányaként fogták fel, a mezőgazdasági témájú újságírás és a prózaírók – „nem talajlakók” írásai pedig a jelenlegi irodalmi folyamat hivatalosan elismert irányzatát alkották. különösen releváns.

Az 1960-as évek és az 1980-as évek eleji „nem talaj” kritika retorikája a parasztság szociokulturális rehabilitációjának egy másik fontos „genealógiai” dimenzióját tárta fel. Az tény, hogy a „falusi próza” kialakulása a késő sztálinista államideológiában rejlő lehetőségek kibontakozása, egyben vitája volt vele, legalábbis ami a paraszti világ sorsát illeti:

Miután az orosz államiságot és az orosz klasszikusokat abszolút értékként rehabilitálta, Sztálin megnyitotta az utat mindenekelőtt az orosz parasztság rehabilitációja előtt. Ennek az ideológiai műveletnek a logikája rendkívül egyszerű volt. Ha az orosz államiság a legmagasabb érték, akkor az alapja, és mindenekelőtt az orosz nép, aki létrehozta, legyen az érték. A pochvenizmus ideológusai ma is a szocialista ideológia keretei között mozognak, a parasztság mint munkásosztály fontosabb és értékesebb számukra, mint a nemesség. De mindazonáltal azzal, hogy a hangsúlyt a munkásosztályról a parasztságra helyezik át, még Sztálinnál is jobban szakítanak az ortodox marxizmussal.

<…>A talajírók, köztük Szolzsenyicin, megjelennek a hruscsovi olvadás végén, de mindannyian a sztálinista revizionizmusból származnak. Zalygin, Shukshin, Belov, Asztafjev, Raszputyin befejezik a Sztálin által elindított ideológiai forradalmat. A hatvanas évek második felének "Fiatal Gárda", majd a "Kortársunk" a nemzeti bolsevizmus nyelvét a nyíltan antikommunizmus nyelvére fordítja. Az orosz patriotizmus és az orosz államiság Sztálin által újraélesztett eszméje már a nyílt sajtóban is annak totális bírálatához, a sztálini kollektivizáláshoz vezet, mint az emberek életének alapjai ellen irányuló akcióhoz.

A „nem talaj” ellentétet a sztálinista revizionizmus fejlődési logikája generálta, amely elősegítette a „falusiak” beilleszkedését a hatvanas évek végén és a hetvenes évek elején kialakult kulturális rendbe. De nem kisebb mértékben a hazai modernizáció – instrumentális, erőltetett és végső soron archaikus – politikai, gazdasági és társadalmi-kulturális sajátosságaiból nőtt ki. Andrea Graziosi szerint a Szovjetunió számára a parasztság és az állam közötti konfliktus megoldására, és ennek eredményeként a „paraszti elmaradottság” szükséges leküzdésére a Szovjetunió sajátos lehetősége az „autonómek maximális elnyomása” volt. saját kezdeményezésükre(a szerző dőlt betűs. - A.R.) - a parasztok részvétele a modernizáció folyamatában ... ". A polgárháború eseményei és a „felülről jövő modernizáció” egyben magyarázatot ad a későbbi közhangulatok konzervatív-tradicionalista szimptomatológiájára is – „a szélsőséges formákra, amelyeket egy ilyen többé-kevésbé univerzális jelenség öltött a Szovjetunióban, mint pl. a modernséggel szembeni népszerű antipátia általában, beleértve annak pozitív oldalait is...<…>folyamatosan [e] elérhető a Szovjetunióban<…>hatalmas víztározó reakciós pszichológiai és ideológiai egyaránt. Egy orosz történész szavaival élve a modern Szovjetunió egy olyan állam volt, amelyben jól látható a „vidékiesedés” nyoma, amely úgymond „fordított sorrendben”, „a tulajdonképpeni paraszti osztály elpusztítása révén” jött létre. A szülőföld pusztításának traumáját, amelyet az állam „gonosz akarata” felgyorsított, a „falusiak” igyekeztek kimondani, ami nem akadályozta meg őket abban, hogy kulturális mozgalomként az ország egyik legimpozánsabb terméke maradjanak. Szovjet projekt, ékes bizonyítéka a társadalmi liftek hatékony munkájának. Ezt követően státuszuk kétértelműsége (kétségtelenül a szovjet kultúra rendszerszintű eleme, amelynek azonban viszonylag széles folyosója volt a rendszer bírálatára) már nem tűnik ügyes manipulációk eredményének, hiszen a természet adta. a szovjet modernitás:

A szovjet modernitás hibrid természete kritikájának ellentétes stratégiáit kelti életre: vagy az elveszett és „beszennyeződött” premodern hagyományok, vagy magának a modern projekt alsóbbrendűségének és fejletlenségének szemszögéből. . A kritika első (újraszakralizáló) típusát az orosz „különleges út”, az irracionális „orosz spiritualitás”, az ortodoxia, az „eredeti” (paraszti és patriarchális) hagyományok nacionalista beszéde képviseli. A modernitás kritikája ebben a diskurzusban (Szolzsenyicintől és a „falusiaktól” a Kortársunk, a Molodaja Gvardija és a Vecse folyóirat szerzőiig, az Új Jobboldal és az orosz fasizmus különböző változataiig) a szovjet rezsim értelmezése fejeződik ki. az idegen orosz erőkultúra inváziójának eredménye, amelyet a Nyugat és a zsidók a gyarmatosítás (modernizáció), valamint az ipari-urbánus civilizáció egészeként képviseltek.

Ez magyarázza, hogy a különböző címzettek szerint a „falusiak” vagy „Vendee”-nek tűntek, amely kétségbe vonja az októberi hódításokat (elsősorban a paraszti világ átalakulásában), vagy „az irodalomból származó öklöket”. Egyébként kritikai megnyilatkozásaik tárgya is lebegő volt - a rendszert reprezentáló (állami elnyomó intézmények, bürokrácia) vagy az általa elutasított (nyugatbarát értelmiségi csoportok ellenvélemény iránt, ifjúsági szubkultúrák stb.). A "falusiak" stratégiája a konformizmus és a nonkonformizmus elemeinek furcsa kombinációja volt. Az írók egyrészt mind az irányvonal kialakításának szakaszában, mind később egyértelműen a szocialista realizmus „hazugságának” lebontására, a hivatalosan megengedett határainak kitágítására helyezték a hangsúlyt, másrészt aligha valaha is elképzelhetőnek tartották maguknak, hogy olyan disszidens lépéseket tegyenek, amelyek az olvasóból való kiközösítéssel fenyegetőztek, és nem csak az óvatosság, hanem az ilyen lépések kontraproduktív hatásának tudata miatt is. Mégis, a sikeres professzionalizáció, az írási és publikálási képesség a cenzúra csapongásai ellenére is sokat jelentett számukra, és mindig az irodalmi folyamat legitim résztvevőiként azonosították magukat, akik olyan kulturális rést foglaltak el, amely mindennek ellenére lehetővé tette, dolgozni.

A posztszovjet időszakban a „falusiakkal” rokonszenves szerzők egy része általában nem volt hajlandó hangsúlyozni tevékenységükben a frondista mozzanatokat: azt mondják, a „falusiak” úgy dolgoztak, hogy nem vesztegették az időt a szovjet hatóságokkal folytatott eredménytelen vitákra, mintha észre sem vették volna. Az ilyen érveléseknek megvannak bizonyos okai, különösen, ha nemcsak a „falusiak” helyzetével kapcsolatos megszorításokat emlékezünk a cenzúrázott kultúra területén, hanem azt is, hogy többségük elutasítja a negatív ellenállási tettek általi önmegvalósítást. tiltakozás, lázadás és a kialakult normák megdöntése. Érdekes, hogy Szolzsenyicin a látható ellenállás hiányát a „falusiaknak” tulajdonította;

Az 1970-es évek fordulóján és a hetvenes évek fordulóján a szovjet irodalomban csendes forradalom zajlott le lázadás nélkül, a disszidens kihívás árnyéka nélkül. Anélkül, hogy bármit is megdöntöttek vagy deklaratívan felrobbantottak volna, az írók nagy csoportja úgy kezdett írni, mintha nem deklarálták és diktálták volna a "szocialista realizmust" – csendben semlegesítve, írni kezdett. egyszerűség(a szerző dőlt betűs. - A.R.), minden tetszés nélkül tömjénezte a szovjet rendszert, mintha megfeledkezne róla.

A „falusiak” etikai és esztétikai felsőbbrendűségét (és Szolzsenyicin biztos volt abban, hogy irodalmi forradalmat csináltak és újjáélesztették a hagyományos erkölcsöt) ebben az esetben csak élesebben árnyalja tiltakozásuk „elhallgatása”, amely ellentétben áll a „diszidens kihívással”. ”. Leonyid Borogyin, aki két ciklust töltött be, azt is hangsúlyozta, hogy a közükben őszintén tiltakozó akciókat nem vártak el a "falusiaktól", sőt nemkívánatosnak tartja azokat. Sokkal eredményesebbnek tűnt az írók nemzeti szellemű közművelődési tevékenysége:

... mi, "orosz disszidensek", akiket egyébként az ujjakon is meg lehetett számolni, egyáltalán nem álmodoztunk arról, hogy mondjuk orosz írók rovására pótoljuk sorainkat. Valahol az 1970-es évek végén megtudtam, hogy Valentin Raszputyin, akit meghívtak egy találkozóra az irkutszki televízió munkatársaival, olyan dolgokat mondott nekik, hogy a tévés párttagokat később beidézték a pártbizottsághoz, és megkérdezték, miért nem ők, a kommunisták. kifogást emelni Raszputyinnal szemben... Ezután írtam egy rövid levelet honfitársának, ahol egyenesen azt mondta, hogy a másként gondolkodó Raszputyin veszteség Oroszország számára. Óvatosságot kért... A futár által küldött levelet elfogták.

A konform és nonkonform motivációk átfedésének kutatója általi retrospektív helyreállítása mindig hozzávetőleges, de véleményem szerint V. Asztafjev kreatív életrajzának több epizódja képes képet adni a "falusiak" stratégiájáról. hogy „visszahódítsa” a szabadság terét anélkül, hogy a meglévő intézmények hatáskörébe sértene. Asztafjev a "falusi prózában" szereplő kollégáinál aktívabban modellezte önéletrajzi mítoszát a lázadás és tiltakozás motívumain keresztül, amelyek a "természetből", annak anarchikus spontaneitásából fakadnak. Minél kíváncsibb Mit saját nézeteltérése leghatékonyabb korlátozójának ismerte fel. 1967-ben a feleségének írt levelében panaszkodik a "Kortársunk" című történetének sértő szerkesztésére, amely "elmaszkulált" formában jelent meg:

Hogyan élj? Hogyan dolgozz? Ezek a kérdések egy percre sem hagynak el, aztán az utolsó fénycsillant is betömődik egy piszkos mancs...<…>

Nagy csőd vár ránk, és nem tudunk ellenállni neki. Még az egyetlen lehetőség - a tehetség -, és még akkor sem szabad megvalósítani és az emberek javára használni. Egyre erősebben nyomnak bennünket. A gondolat lomhán kezd működni, alávetni magát. A teremtéshez pedig lázadónak kell lenned. De ki ellen és mi ellen lázadni? Csak jóakarók vannak körülötted, úgy tűnik, minden kedves veled, majd ők „szerkesztik”. A kezek leereszkednek. És kár, hogy ezt a mesterséget nem lehet elhagyni.

Az esetleges tiltakozást megbénítja a nyilvánvaló ellenfél hiánya („minden jó neked”) és a kreativitás feladásának képtelensége - az önkiteljesítés vágya és az „ebből a mesterségből” való megélhetés igénye miatt. De három évvel később, Asztafjev szerint, levelet küldött a Szovjetunió Írószövetségének a vegyesvállalatból kizárt Szolzsenyicin támogatására, amelyben élesen elítélte a bevett „az író szavának felügyeletét”.<…>amely nem álmodott<…>az „átkozott múltban”. Ez a dokumentum valójában egy tiltakozó dokumentum volt, amely megsértette a közös vállalat rendes tagjainak tulajdonított kompromisszumhoz való beleegyezést, és a vége felé politikai hűtlenségbe „csúszott” (Asztafjev bejelentette, hogy az Iron mögött fenyegető az elszigeteltség kilátása Függöny, figyelmeztetett a felmondás gyakorlatának veszélyére, amelyben a resztalinizáció jelét látta). Az író azonban a hivatalos struktúrára apellált, Szolzsenyicinnel kapcsolatban kijelentette a jogi és etikai normák megsértését, vagyis a kialakult politikai és közigazgatási rend legitimitását felismerve, a helyzet esetleges változását feltételezve cselekedett. Stílusosan ezt a stratégiát koronázta meg Asztafjev kiélezett kontrasztja Szolzsenyicin „nyílt” tettei és a nemrég emigrált, a szovjet sajtó által elítélt Anatolij Kuznyecov „ravaszsága” között. Ezt követően Asztafjev társadalmi és irodalmi helyzetét a nonkonformizmus két modellje kapcsán értelmezte, amelyek közül az egyiket Szolzsenyicin, a másikat pedig a disszidensek személyesítették meg. 1994-ben megerősítette az egyet nem értés következetes és radikális megnyilvánulásainak elutasítását, ezt retorikailag a szolzsenyicini etika szellemében megfontolásokkal motiválta:

Nem válhattam disszidenssé sem a szabadság, sem a népszerűség kedvéért, vagy csak úgy, mert nem voltam kész azzá válni: nagy a család, ezért kicsi a bátorság mértéke. Igen, és a belső felkészültség, lazaság (ami azonban a disszidensek körében idővel "észrevétlenül" féktelenséggé, öndicséretté, egyesek számára trágárságba fordult) - nem volt elég. De leginkább a spirituális princípium hiányzott, amely minden erőnél erősebb.

Asztafjev készséggel felismerte a disszidensek és Szolzsenyicin non-konformizmusát a nagy szellemi erő bizonyítékaként, de pszichológiailag és kulturálisan a tiltakozásnak ez az áldozatos maximalizmusa, amely egyébként főként az értelmiségi közvélemény disszidenseire volt jellemző, idegen maradt számára. A "falusiak", és különösen Asztafjev stratégiája másból állt: a fennálló helyzethez igazodva és fokozatosan alkalmazkodni ahhoz, illetve önmagához - a megrendült egyensúly megtalálásában a művészileg őszinte véleménynyilvánításhoz való jog megtartása és a felhasználás között. azokat az előnyöket, amelyeket a rendszerrel való távollét konfrontáció adott. A rendszerrel való egyetértés vagy egyet nem értés alapelveit, az elkerülhetetlen kompromisszumok megkötésének feltételeit, a tét nagyságát és a nyilvános nézeteltérés esetén várható veszteségeket azonban minden író maga határozza meg, és a (non)konformista stratégiákat. a "falusiakat" gondosan egyénre kell szabni. Asztafjev, olykor affektív „lázadása” és Zalygin lelkiismeretes professzionalizmusa, amely a zemsztvoi értelmiség (az író szülei) etikájának és a „szakemberek” (jelen esetben a forradalom előtti professzorok) íratlan kódexének közvetlen hatására alakult ki. Zalygint oktatta Omszkban a Mezőgazdasági Akadémián), jelentős mértékben meghatározta az életrajzi kontextus, de mint kiderült, meglehetősen hatékonyak voltak önreklámozási stratégiákként.

Fontos az is, hogy a „falusiak” alapvetően lemondtak a modernista avantgárd nyilvánosságra jellemző éles nonkonform esztétikai gesztusokról, és természetesen egy ilyen választás következményei túlmutattak a poétikán. Az ideológiai non-konformizmus mértékét ebben az esetben maga a tradicionalizmus nyelve szabályozta: a szocialista realizmus „lakkozott valóságának” cáfolatának és „igazmondásnak” a vágya a korábbi realista rendszer keretein belül valósult meg, a amelynek elemeit a „falusiak” újrakombinálhatták és jeleket válthattak, elkerülve a normák radikális problematizálását.

„…még nem volt eset…. hogy a hagyományok… nyomtalanul eltűnjenek…”: hagyomány és „nem talaj” identitás

A hagyományra való hivatkozás alapvető volt a „falusiak” önmeghatározásában és önelnevezésében. A közhiedelemmel ellentétben ez egyáltalán nem korlátozódott a stilizációra, a nyelvjárási szókincs használatára, a folklorizálásra (vagy álfolklorizálásra) a „dísz” próza szellemében, és nem korlátozódott a „széttöredezettséghez” való visszatérésre való felszólításra. eke”, bár az 1960-as évek közepe óta csak feltűnő tömegérdeklődés, képletesen szólva a „szilánk és eke”. A „népszerűségi divat”, amely az 1950-es évek végén a városi értelmiség által megkezdett „forrásokhoz” való visszatérés egyik mellékhatása lett, magában foglalta az „egyszerűsítés”, „parasztosítás” és „archaizálás” iránti vágyat, és megnyilvánult lakások díszítése parasztkunyhók stílusában, ikonok és régi háztartási eszközök gyűjtése, az orosz konyha megnövekedett népszerűsége, kirándulások Oroszország „aranygyűrűjének” városaiba, a la russe elemek a ruhákban stb. Az értelmiség az új divathobbikat és fogyasztói preferenciákat „habként”, aminek le kell jönnie, vagy a tömegkultúra paramétereihez igazodó komoly folyamatok kifejeződéseként („szórakozás-ivás-evés vonzalom”) – történelmi önismereti ízlést ébresztve, a nemzeti kultúra gazdagságának felfedezése stb. A saját múlttal való széthúzás leküzdését, akár a kulturális fogyasztás különböző területein nyilvánult meg, akár speciális (néprajzi, történeti, filológiai vagy filozófiai) kutatásokat váltott ki, tapasztalta és bemutatta az értelmiségi nyilvánosság elsősorban a szovjet társadalom szellemi életének „normalizálódásának” jeleként.

A hivatalos ideológiai intézmények az 1960-as évek óta érdeklődnek a "múlt hagyományai" iránt. Az ideológiai apparátus "a szovjet civilizációs identitás kifejezésének intellektuális eszközeit" kereste, ezért az új ("szovjet") hagyományok megszilárdítása, az új rituálék elterjesztése kiemelten fontos feladattá vált. A „feltalált”, szinte Eric Hobsbawm szerint a szovjet hagyományok és rituálék segítették legitimálni a történelem 1917 után kezdődött időszakát a múlt teljes értékű töredékeként: a Szovjetuniót minden „progresszív” társadalmi hagyomány örökösének nyilvánították, amelynek listája az egyes szakaszokban a hivatalos ideológia által meghatározott feladatoktól függően változott. A hagyományok tanulmányozása a „hosszú 1970-es évek” szovjet bölcsészettudományának fontos irányzatává vált. „A múlt kulturális hagyományai iránti érdeklődés” a szovjet szociológusok és filozófusok munkái iránt – folytatja Vitalij Averjanov – „valódi[m] és lényegében nem ideológiai[m] volt”, bár – mellékesen megjegyzem, a külső hiányosságok. Az ideológiai elfogultság jelei nem azt jelentik, hogy „nem ideológiai”. A nagyszabású strukturalista mítosz- és mitopoetika-kutatások, amelyek a hivatalos irodalomkritika "ideologizálásával" kapcsolatos intellektuális kihívás elemeit tartalmazták, nem szüntették meg a "strukturalista és a marxista módszertan ismeretelméleti kapcsolatát, amelyek mindketten a végső redukcionizmusra és a kimerítő magyarázatra törekedtek". a világból." A múlt „nem talaj” változatai, amelyek mind a strukturalizmussal, mind a hivatalos marxista-leninista ideológiai sémával szemben álltak, szintén az egykori ideológiák romantikus-konzervatív szellemű revíziójának és rekombinációjának az eredményei. Az 1980-as évek elején a hagyományok iránti szinte egyetemes érdeklődés nyomán Eduard Markaryan a „tradicionológia” kifejezés bevezetése mellett szólt, amely számos tudományágat egyesít. A javaslatot a kollégák elutasították, de ez a probléma széleskörű terjedésének csúcsát jelentette a bölcsészettudományok különböző ágain.

Mindazonáltal az 1980-as és 1990-es évek fordulóján a liberális újságírás szellemében helytelen volna a tradicionalista irányultságot csak a „hosszú hetvenes évek” cenzúrázott kultúrájának tulajdonítani, és még inkább a stagnálás egyértelmű bizonyítékának tekinteni. . Az új művészi nyelv megalkotására irányuló ambiciózus tervek iróniája és a kultúrában való elmélyülés tükröződése ösztönözte a tradicionalista érzelmek megjelenését a cenzúrázatlan kultúra területén is. A földalattihoz kötődő Borisz Osztanin és Alekszandr Kobak saját kulturális kronológiájukat használva, ahol az 1960-as és 1980-as éveket (a „villámlás” és „szivárvány” évtizedei) különítették el, bebizonyította, hogy a múzeumok és archívumok megnövekedett szerepe, kiterjedt restaurációs tevékenység A cenzúrázatlan és cenzúrázatlan szegmensekre jellemző, eltérő politikai árnyalatú „retrospektív orientáció” intézményileg és diszkurzívan a konzervativizmus korszakává tette az 1980-as éveket, leküzdve a hatvanas évek utópiáit, „az apák tiszteletét”, „megalkuvást”. E tekintetben a "falusiak", tágabban a "nem talaj" közösség tradicionalizmusa nem volt valami kivételes, éppen ellenkezőleg, megfelelt a hetvenes évek passista hangulatának és kifejezte a kialakulás folyamatát. egy új kollektív identitásé, amelyben az „esemény nélküli” jelen tapasztalata előre láthatóan párosult a visszahozhatatlanul elveszett múlt iránti nosztalgiával. A késő szovjet korszak kulturális konzervativizmusának mindent átható természetéről szólva meg kell említeni Maxim Waldstein finom észrevételeit, aki megjegyezte, hogy a strukturalista tudományos projekt, amely a liberális értelmiséget egyrészt „hallgatólagos ellenállásként” hangoztatta. a totalitárius rezsim”, másrészt a valódi kultúra védelmezője az agresszív modern kulturális irányzatokkal szemben, paradox módon „kulturalizmusában” „a művészet ígéretes megközelítése, amely leromlott kvázi-marxista és funkcionalista mintázatokkal”, „konzervatív idegenkedés a művészettől”. kultuszával a magaskultúra, a „társadalmi konformizmus az intellektuális nonkonformizmussal, a populista kultusz” normalitása” és a „többséghez” tartozás kulturális elitizmussal és individualizmussal.

Ám a „hosszú hetvenes évek” egyik vezető értelmiségi csoportja sem dolgozott a tradícióval, a modern helyzetnek megfelelő elemeit szelektálva, olyan céltudatosan, senki sem használta ki a benne rejlő lehetőségeket a jelenlegi ideológiai harcban olyan következetesen, mint a „nem-mocskolók”, elsősorban kritikusok és publicisták. Ennek ellenére nem adtak részletes, logikusan érthető hagyománydefiníciót. V. Kozhinov a stilisztikai hagyományokról beszélve ellenállt azoknak a technikák összességére való redukálásának, és azzal érvelt, hogy

A hagyomány csak akkor elevenedik meg az irodalomban, ha az utód megtalálja a mögöttes alapját, a legmélyebb talaját abban az életben, amelyet művészileg elsajátított.<…>Ő (hagyomány.- A.R.) így vagy úgy a teljes életből származik, miközben a hagyomány tulajdonképpeni irodalmi forrásai elsősorban annak művészi megszilárdulásaként jelennek meg ...

A hagyomány Kozhinov értelmezésében lényeges esszencia, ezt a művész bizonyos feltételek mellett „megszerzi” (alkotói adottság és a múlt iránti érzékenység szükséges), de mindenképpen meghatározza egy kulturális típus egyediségét. „... Maga a „hagyomány” fogalma véleményem szerint csak pozitív konnotációt hordoz. Az évszázadok során a művészet lehámlik, minden kicsinyes és hamis eltűnik, és kialakul a hagyomány…” – ragaszkodott hozzá V. Soloukhin. A művészeti hagyományok S. Zalygin szerint olyan erősek és stabilak, hogy „bizonyos stabilitást és hagyományos jelleget adnak még mindennek, ami tagadja a hagyományt... Ez azonban egyáltalán nem jelenti azt, hogy maguk a hagyományok nagyon határozottak, határozottak lennének. a végére, hogy könnyen érthetők és megfogalmazhatók, tanulmányozhatók, sőt megjegyezhetők legyenek. Tatiana Glushkova „Hagyomány a költészet lelkiismerete” című, akkoriban szenzációs cikke a hagyománydefiníciók egész sorát kínálta, azonban az „ismeretlen... az ismeretlenen keresztül” elve szerint megalkotva:

A hagyomány maga a költészet élete, örökké tartó (szerzői felmentés. - A.R.), minden költőre érvényes előfeltétel és minden kreativitás általános „képlete”.<…>

A hagyomány kívülről nem befolyásolható. A hagyomány nem szolgálhat távoli vagy közeli „tereptárgyként”. Legyen a „keresés” vagy „megszerzés” alanya. A hagyományban csak lenni lehet, kitartani.

Az 1980-as évek elején számos „nem talaj” cikk elemzése után G. Belaya kijelentette, hogy bennük a „hagyomány” szó „megkülönböztető jellé, egy különleges világkép metaforájává vált”. Nem igényelt fogalmi egyértelműséget, mert „olvasója” szuggesztíven, kontextuson, asszociációkon és utalásokon keresztül értette meg. A hagyományt a kulturális tapasztalatok folyamatos közvetítésének mechanizmusaként és a kollektív identitás határait kijelölő szimbólumrendszerként értelmezve a „nem-szenvedélyesek” az általánosan elfogadott elképzeléseket követték, de hagyományfelfogásukban több „tengelyirányú” téma is szerepelt. saját maguk, amelyeket különösen kitartóan fogalmaztak meg, és a nemzeti konzervatívok számára jelentős szubtextusokkal láttak el.

Először a „nem-szenvedők” láttak bele a hagyományba a társadalom evolúciós fejlődésének szimbóluma(ugyanakkor a kultúraközvetítés mechanizmusai egyszerre ontologizálódtak és politizálódtak). Erőteljes stabilizáló ereje ellenezte a hirtelen, az egyes politikai csoportok akaratából inspirált társadalmi változásokat (ez elsősorban 1917-ről, a forradalom utáni első évtizedről szólt, de a modernizációról mint olyanról is), ami szakadékokat gerjeszt nemzeti történelem és kultúra. 1978-ban David Samoilov a "falusi prózát" úgy jellemezte, mint "a győztes és hatalomra jutott félvárosi emberek irodalmát", akik kisajátították az 1917-es forradalom kulturális eredményeit: A.R.) értik, ezért ritkán szidják közöttük a forradalmat és annak minden következményét.” Eltekintve attól a kérdéstől, hogy 1978-ban a cenzúrázott kultúra területén kik és hogyan „szidhatták” a forradalmat, megjegyzem, hogy a „falusiak” és a jobboldali kritika a forradalom szimbolikus értelmét másokkal, rokonabb módon problematizálták. az asszociációk és allegóriák poétikájára, nem pedig a „szidásra”. A hagyományt a "régi - új" ellentét pozitív pólusává alakították, és az utóbbit a "mi - idegen" ellentéttel nevezték el, ahol az "idegen" néha etnokulturális színezetet kapott. Ennek a műveletnek a következménye a negativitás szemantikája a forradalomra és az azt „kiszolgáló” avantgárd kultúrára való terjedése volt. A forradalom és a tradíció a „nem-szenvedélyesek” között a létezés és a társadalmi cselekvés két, egymással homlokegyenest ellentétes módjának bizonyult. Az első a nemzeti élet történelmileg kialakult „organizmusába” való pusztítást és erőszakos behatolást szimbolizálta, a második pedig az elpusztítottak „helyreállítását” és „újjáélesztését” célzó pozíció „pozitivitását” és kreativitását. A kritikusok, publicisták és a „nem talaj” irányzat írói (például V. Soloukhin) újragondolták a történelmi narratíva szerkezetét, amelyen belül a távoli és nem túl távoli múlt eseményei rendeződtek: eltolták a cselekményt. retorikai centruma a törés helyzetétől és az „új világ” születésétől az „idő folytatásáig”, vagyis az „utódlás” mechanizmusaiig. S. Semanov ezzel kapcsolatban az "új tradicionalizmusról" beszélt, amely átjárhatóvá teszi a szovjet előtti és a szovjet közötti határvonalat. Megfontoltan kikötötte, hogy az „új tradicionalizmus” a forradalom szülötte, népszerű, mint a „régi” tradicionalizmus, és éppúgy képes mérvadó értékeket adni a társadalomnak:

Ezek a hagyományok, mind a régiek, amelyek a dolgozó nép mélyén születtek, mind az újak, amelyek a szovjet valósághoz kapcsolódnak,<…>teremt<…>társadalmi tekintély.

Az ilyen tradicionalizmus és a múlt kitartóan kinyilvánított tisztelete kapcsolatot teremtett a nemzeti történelem forradalom előtti és utáni időszakai között, csökkentve a forradalom szimbolikus jelentőségét, fontos mérföldkőként emlegetve, de mintegy kontinuitást építve. át a történelmi korláton. Ez a hiba diszkurzív átformálásával történt, hangsúlyozva annak kiszivárogtatását, és az „ellentmondás” elve szerint utalva a forradalmi változások túlzott természetére. A forradalom elvesztette szent glóriáját, és ha megőrizte „szuperesemény” státuszát, akkor gyakran a történelmi változások fájdalmasságát szimbolizálta (általában a nemzeti-konzervatív kritika továbbra is normatív módon beszélt a forradalomról, ellentétes vagy engedékeny konstrukciók használatával - „de”, „bár ”, és természetesen emlékeztetve a „túllépésekre”).

Másodszor, a „nem talaj” írókritikus közösség számára hagyomány lett az orosz kultúra lényeges tulajdonságainak megtestesülése, megújuló képessége változó történelmi körülmények között. A fentebb említett „egy áramlat elmélete” éppen azon a hiten alapult, hogy létezik „mély”, elpusztíthatatlan, ugyanakkor képes „újraformázni” a nemzeti kultúra, szellem, jellem alapjait. Ennek eredményeként a nemzet (ahol az "orosz nép" alakjában az etnikai és a "demokratikus" egyesült), és nem az osztályellentétek és az objektív gazdasági törvények váltak a fő kultúrageneráló erővé. A hatóságokban egy ilyen megközelítés időről időre felkeltette a vágyat, hogy a prédikátorait a helyükre tegyék (mint például az „Elkerülhetetlenség” cikk szerzőjével, V. Chalmaevvel), de általában a hagyomány azonosítása a nemzeti eredetiséggel. és a nagyság, ha nem volt etnikai pedálozás, teljesen elfogadhatónak tűnt. A "Fiatal Gárda" cikke "Védd meg szentélyünket!" (1965), amelyet a szovjet kultúra három tekintélyes szereplője – Szergej Konenkov, Pavel Korin és Leonyid Leonov írt alá – évekre a „nem-talaj” útmutatója lett a hagyomány „használatáról” egy különleges – „stabilizáló” formában. - mód. A cikkben az „egykori nemzeti nagyság tárgyi emlékeinek” védelmének szükségességét rendkívüli módon az indokolta, hogy „e kövek körül kristályosodik ki minden nemzeti öntudat”. Általánosságban elmondható, hogy a hagyományra, mint az emberek tapasztalatainak „gyűjtőhelyére”, az egyesítő civilizációs hatások elleni küzdelem „erődjére”, hatalmas hazafias erőre, amint azt az események alakulása is mutatta, mind a hivatalos hatóságok, mind a „nem földönkívüliek” keresték. ". Ráadásul a kritika – korántsem a nemzeti irodalmi hagyomány konzervatív szellemben való újraértelmezésére törekedve – aktívan reprodukálta a civilizáció és a hagyomány ellentétét, hiszen a nemzeti hagyományok „individualizáló” erejének széles körben elterjedt elképzeléseit követte. A hagyományt taszításnak tekintették "az absztrakt szabványosítástól, az arctalan dinamikától, a mechanikus funkcionalizmustól", "az amerikanizálódó életmódtól, az élet fokozatosan erodáló nemzeti alapjaitól". Ennek a logikának engedelmeskedve Asztafjev „Látó személyzet” című művében (1978-1982, 1988-ban) a „falusi prózát” „az orosz népünkben lefektetett alkotó egyéniség utolsó kiáltásának” nevezte, és ismét hangsúlyozta. a dichotómia fontossága "hagyomány vs. civilizáció" az általa képviselt iskola önleírásában.

Visszatérve a forradalom és a radikális társadalmi változások óvatos deszakralizálásának „nem talaj” stratégiájához, meg kell jegyezni, hogy ez összességében egyszerű volt, és kényszerűen a diszkurzív retorikai eszközök nem legszélesebb körének alkalmazására korlátozódott. Például a konzervatív társadalmi és kulturális gyakorlatok pozitív szemantikájának „újrafelfedezése” – a mindennapi munkafolyamat során felhalmozódó apró és lassú változások, a meglévő tapasztalatokra támaszkodva, a nagyszabású célorientált tervezést elutasítva. A „falusiak” főként „képekkel” győzködnek, bár a nyolcvanas évek munkáiban és az újságírásban igyekeznek őszintén rezonálni saját nézeteik lényegét. Tehát a „206-on” (1982) című darabban V. Belov a kerületi bizottság titkárát teszi az „egészséges konzervativizmus” hordozójává, aki „a cselekvés embereként” vitába bocsátkozik fő ellenfelével. - egy retorikus újságíró. Arra kéri az újságírót, hogy magyarázza el neki a "patriarchális előítéletek" bélyegét, és válaszul ezt kapja: "...a patriarchátus mindig beleavatkozik minden újba." Ezzel szemben a kerületi bizottság titkára bebizonyítja, hogy "az állandóság az egyén lelki egészségének egyik jele" és "a haladónak nem kell újnak lennie, és az új korántsem mindig haladó". ." „Stagnáció és rutin” (Belov olyan kifejezést használt, amely a Brezsnyev-korszak általános jellemzőjévé vált a peresztrojka idején) a hős a „természet állhatatlanságának, egyfajta társadalmi láznak” az eredménye. Végül a titkár kommentálja az ellenfél idézését Nekrasov sorairól ("Menj és halj meg hibátlanul, nem halsz meg hiába, erősek a dolgok, ha vér folyik alatta!"), helyeselve a hősi késztetést: "Hé, barátom! ne üss le! Forradalmi felfordulásról volt szó. Most miért kell meghalnod? Élni kell! És nem minden tett marad vértől, ezt meg kell érteni. Talán az utolsó megjegyzés tartalmaz utalásokat Ivan Turgenyev „Nov” (1876) című regényére, amelyben a szerző kritikusan felfogta a „néphez menés” gondolatát, és szembehelyezkedett a „gradualista” Solominnal, aki nem ismeri a valós életet. komplexek tömegével. Meggyőzte Marianna Sinetskaya-t, hogy az orosz élet valódi javulását nem hősies önfeláldozással, hanem napi feltűnés nélküli tevékenységgel érik el - „tanítani néhány Lukeriát”, „valami jót”, beteg gyógyszert adni, „megfésülni egy embert. rühes fiúhaja”. És amikor Marianne beleegyezett, hogy ezt meg kell tenni, majd legalább meghalni, kifogásolta: „Nem, élj... élj! Ez a fő dolog." Az ilyen tipológiai konvergenciák lehetővé tették, hogy a „hosszú 1970-es években” a „nem talaj” kritika folytonosságot teremtsen a „falusiak” és az orosz klasszikusok között, eltávolodva álláspontjuk kialakításának és megfogalmazásának sajátos politikai és ideológiai körülményeitől, de kiélezve ez utóbbi reakciós” jellege: ebben az esetben a nyugati mind a liberális Turgenyev, mind az orosz nacionalista Belov „fokozatosságában” és a politikai radikalizmus elutasításában egységesnek bizonyult.

Tulajdonképpen a késő szovjet „gradualizmus” elveit a „falusiak” igyekeztek megfogalmazni, elhatárolódva a radikális társadalmi átalakulások ideológiájától, „elméletüknek” jellegzetes organikus-„talaj” ízt adva: itt az „új”. ” (eszmék vagy intézmények) a hagyomány által közvetített, nem kívülről behozott, hanem lassanként kinőtt „népélet” tapasztalatából. A „falusiak” műveiben nem lehet részletes cselekvési programot találni (V. Soloukhin „Utolsó lépése” kivételével), mivel a legtöbb esetben csak magukat az elveket (hierarchia, tekintély, antiindividualizmus stb.), amely lehetővé tette, ahogyan nekik tűnt, a változtatások korrigálását és ellenőrzését. Ezeknek a társadalmi életszervezési elveknek a hatékonyságát visszatekintő múltképekkel és az ábrázoltak ezzel járó mitologizálásával igazolhatnák (ebben az esetben nem mindegy, hogy kész mitológiai formák bevezetéséről beszélünk a elbeszélés, akárcsak S. Zalygin „Kibocsátásában”, az „elveszett paradicsom” modelljére összpontosító cselekményépítésről, mint V. Asztafjev „Utolsó meghajlás” című művének első kiadásában, vagy a történelmi valóságnak megfelelő sorrendbe állításáról. a kozmosz mitomodelljével, mint V. Belov „Lada”-jában).

Sérülés után

A „nem talajlakókra” jellemző próza- és publicisztikai motívumok (emlékezet, szó szerinti és átvitt értelemben talaj, „gyökerek”, „források”, kishaza), a társadalmi tevékenység főbb területei (építészeti emlékek védelme, részvétel környezetvédelmi mozgalom, a helyi kulturális hagyományok és folklór iránti érdeklődés újraélesztése - egyszóval minden, ami így vagy úgy leírható Laura Olson „előadó Oroszország” kifejezésével, kielégítette azt a kézzelfogható kollektív igényt, hogy megerősítsék saját folytonosságukat. , önazonosság, más szóval identitásban - „rögzített, egyedi, belsőleg harmonikus, történelmi hosszú élet jegyében, ha nem is a természetben gyökerezik”, vagyis úgy értelmezve, hogy a fogalom procedurális jelentései az másodlagos a „stabilizálókkal” szemben. Pontosan innen – az identitásproblémák fókuszától – a „nem-szenvedélyesek” egy részének figyelme az etnikai származásra, amelyet egyesek teljes mértékben bevontak a nemzeti hagyományba, míg mások - az etno-kulturális "idegenség" alapján - a "pusztítói" kategóriájába kerültek. Az „orosz identitást” új körülmények között akarták felfedezni és megerősíteni, figyelembe véve a fájdalmas társadalmi átalakulások közelmúltbeli tapasztalatait, meg akarták védeni a romboló modern hatásoktól, a veszélyes kapcsolatoktól idegenek kultúrák, etnikai csoportok, ideológiák. A kollektív identitás rekonstrukciójára vagy helyreállítására irányuló erőfeszítések azonban „empirikusan a kulturális trauma leglátványosabb megnyilvánulása”. A „nem szennyesek” hagyomány iránti rajongása - a társadalmi tapasztalatok rendezésének és a kulturális jelentések folyamatos közvetítésének mechanizmusa, valamint a negativitás kreatív potenciáljának kitartó tagadása a kulturális és politikai területeken, véleményem szerint semmi. több, mint a trauma következményeihez való alkalmazkodás egy változata (bár lásd abban kizárólagosan sérülésre adott reakció nem éri meg).

Ha traumáról beszélünk, én a „kulturális-szociológiai” megközelítést követve egy olyan eseményláncra adott reakciót értem, amely „a társadalmi testre romboló hatást gyakorolt”, és a korábbi birtok/csoportértékek éles és fájdalmas lerombolásaként éli meg. normák, ideálok, az „egzisztenciális biztonság” elvesztése. Amikor a traumát konkrét történelmi eseményekhez kötjük, Jeffrey Alexander szerint fontos, hogy elkerüljük a „naturalizálódást”, és megértsük, hogy az események önmagukban nem traumatikusak:

A trauma státuszát a valós vagy elképzelt jelenségeknek tulajdonítják, nem tényleges ártalmasságuk vagy objektív keménységük miatt, hanem azért, mert úgy vélik, hogy ezek a jelenségek hirtelen és káros hatással vannak a kollektív identitásra.<…>

Az identitás a kultúrára való hivatkozást jelenti. Egy esemény csak akkor kap trauma státuszt, ha a kollektív jelentésminták élesen eltolódnak. A jelentések adják a sokk és félelem érzését, de nem maguk az események.<…>

A trauma nem az adott csoport által átélt fájdalom eredménye. Ez egy akut kényelmetlenség eredménye, amely a közösség saját identitásával kapcsolatos tapasztalatának magjába vág. A kollektív szereplők „úgy döntenek”, hogy a társadalmi fájdalmat fő fenyegetésként jelenítik meg arra nézve, hogy kik ők, honnan származnak és hová akarnak eljutni.

Neil Smelser szerint egyetlen „történelmi esemény vagy szituáció sem minősül önmagában automatikusan és szükségszerűen kulturális traumának, és a kulturális traumává váló események vagy helyzetek köre hatalmas”, így a trauma nem „önmaga dolog”. , hanem az a kontextus határozza meg, amelybe beültetik.” Így a kutatási figyelem középpontjában a trauma „kellésének” folyamata kell, hogy álljon a „hordozócsoportok” által – szimbolizálásuk és narrativizálásuk révén traumatikus jelentést tulajdonítanak bizonyos eseményeknek. Az irodalom szerepe ebben a folyamatban nagy, hangsúlyozza Alexander: a trauma nyomai a kollektív emlékezetben az irodalmi képalkotáson keresztül jutnak be a társadalmi életbe, vagyis az irodalom megragadja a traumát a kollektív emlékezetben, és lehetőséget kínál annak értelmezésére. Az általam vizsgált esetben a traumatikus társadalmi-politikai változások által leginkább érintett „központi csoport” a szovjet parasztság, a „falusi” írók, annak szellemi elitje pedig megpróbálta „kihirdetni” a traumát. tapasztaltak. Eltekintve attól a kérdéstől, hogy mennyire indokolt és történelmileg helyes az orosz falu pusztulásának traumaként való felfogása (a „traumásnak” mondható események listája igen hosszú lehet, és a kutató szándékai határozzák meg), Megjegyzendő, hogy ez a társadalmi és érzelmi élményt tükrözte, amelynek hitelessége a "falusiak" számára kétségtelen volt: a hagyományos falusi világ összeomlását, amelyet a kollektivizálás és a háború felgyorsított, személyes és történelmi drámaként élték meg. Nem valószínű, hogy az 1960-as évek elejétől a kollektivizálás témájával foglalkozva eleinte a rendszer „alapjainak megrendítését” és az esemény uralkodó értelmezésének felülvizsgálatát tűzték volna ki maguk elé. Megértették azonban, hogy - részben saját tapasztalataik, részben családi hagyományok miatt - egyedi művészi anyaggal rendelkeznek, amely aláásta a kollektivizálásról szóló kanonikus elképzeléseket, amelyet többek között M. Sholokhov "Szűz talaj felforgatott" című „sztrájktörő” regénye reprodukál. ". Ez a legerősebb érzelmi impulzus késztette néhány „falusit” az irodalommal való foglalkozásra: „Író lettem... kényszerből” – magyarázta V. Belov – „a szívem túlságosan megforrt, a csend elviselhetetlenné vált, a keserűség elfojtott”. A felgyülemlett drámai benyomások látszólag spontán kirobbanása során a traumatikus szemantika fokozatosan növekedett, általában asszociatív tartalékok miatt: a modern faluról szóló írásokban – történelmi kitérők nélkül is – a jelenlegi állapota arra késztette az embert, hogy elgondolkodjon az előtte lévő, a „szomszédságról” szóló művekben. nagy fordulópont” – rendszerint a parasztság erkölcsi normáitól való visszavonulást jelentette. Nem véletlen, hogy az egyik első nagy horderejű kollektivizálásról szóló alkotásban - Zalygin "Az Irtisről" című történetében (1964) a szerző az új társadalmi rendre jellemző mintát ragadott meg - a független és humánus Sztyepan Csauzov polgári vereségét. és a szűk látókörű fanatikusok diadala, mint Koryakin, vagy a könnyen irányítható középszerűségek, mint Mitya engedélyezte. Néha az ilyen, fogalmilag terhelt ellentétek pszichobiológiai részleteket kaptak a „falusiaktól”, például a Belov's Eves-ben (először 1972-ben jelent meg), ahol a belső egészséget megtestesítő Pavel Pachin konfrontációba keveredett a hibás Ignakha Sapronovval, a film fő karmesterével. az új politika Shibanikha-ban. Még jellemzőbb a traumáról szóló diskurzusra az egyes „falusiak” vágya, hogy a kollektivizálásban olyasmit lássanak, mint egy kiváltó ok, amely beindította az önpusztító mechanizmusokat a paraszti környezetben és az orosz társadalom egészében, bár nyilvánvaló okokból elég későn tudták nyilvánosan felfedni álláspontjukat (asztafjev „cárhalában” (1975-1977) azonban már Asztafjev „cárhalában” is jelezték a kifosztás és a különleges betelepítés kapcsolatát a térség modern kulturális és gazdasági válságával). Általánosságban elmondható, hogy a legtöbb alkotás, amelynek cselekménye a trauma diskurzusának van kitéve, V. Belov második és harmadik regénye a "Hatodik óra" trilógiából (1994, 1998), B. Mozhaev "Férfiak" című regényének második könyvéből. és a nők" (1978–1980, 1987-ben jelent meg), V. Soloukhin "Az utolsó lépés" (1976, 1995), a "Nevetés a bal vállán" (1989), az "Átkozott és megölve" című regénye. (1992-1994) és a hozzá kapcsolódó katonai történetek V. Asztafjevtől jelentek meg, és részben a "falusiak" írták az 1980-as évek végén - 1990-es évek ideológiai emancipációjának körülményei között, de a traumatikus élmény jelenléte a "nemben" -talaj" a korábbi időszakok prózája és publicisztikája.

Annak ellenére, hogy a „falusi prózáról” a traumaparadigmán keresztül folytatott beszélgetés nem elfogadott, nem ritka a kritikában megfogalmazni a szerzők – „nem focisták” által megragadott társadalmi tapasztalatok szélsőségességét. Az 1980-as évek végén V. Csalmajev a "falusiak" írásaiban reakciót látott a katasztrófarendszerben való létezésre ("Sok éven át, talán évtizedekig állandóan a katasztrófák élményében éltünk. egy ilyen élmény"), bár azonnal a trauma gyógyulása felé fordította a beszélgetést. Az ő szemszögéből nézve a traumatikus élmény még az írók számára is hasznos volt, mert "gazdagította", "bölcsebbé" tette... a művészek gondolatait, kifejlesztette az együttérzés ajándékát, a dogmának való ellenállásra való készséget...". Ennek eredményeként a kritikus a „falusi prózát” tartotta a késő szovjet irodalom „legegészségesebb” irányának, amely „a gyász és katasztrófák szomorú, durva, egyedi élményét eleven művészi világokká alakította”. Egy viszonylag friss esszében Alekszandr Prohanov az 1960-as években a hivatalossággal való irodalmi szembenállás kialakulását azzal az igénysel kötötte össze, hogy a legerősebb frusztrációt a felfordulások egész sorával (az 1917-es forradalomtól a Nagy Honvédő Háborúig) ki kell dobni. Prohanov szerint a csoportok elhatárolásának fontos mutatója volt a gyászolandó és emlékező események megválasztása, vagyis egyfajta „emlékezési helyekké” alakítása. A „liberális-demokrata” irodalom az 1937-es tragédiára, a „falusiak” pedig a „falu eltűnése miatti fájdalomra” koncentrált:

A falu pedig a „falusiak” szerint akkor kezdett eltűnni, amikor a kifosztás sújtotta – a legtehetősebb emberek kiűzése a faluból és a sztálini iparosítás, a háború terhe a falura. És a falusi próza mélyén is ott volt a nép nyögése.

Maguk a "falusiak" számára azonban természetesebb volt a kollektív társadalomtörténeti tapasztalat fájdalmasként való megvitatása, mint az olvasó vagy a kritikusok számára. Az 1980-as évek közepén a társadalmi légkör liberalizációjának első jeleinél a fájdalomélményt egészen őszintén kezdték megfogalmazni a szovjet történelem azon töredékével kapcsolatban, ahol a trauma retorikája volt a legmegfelelőbb, bár leginkább kodifikált - a Nagy. Honvédő háború (persze elsősorban a néhai Asztafjev prózájáról beszélünk).

És mégis, a trauma és a „traumás” fogalma a „falusiakkal” kapcsolatban további megkülönböztetést igényel. Ha megadjuk, hogy mely eseményeket a hagyományőrző szerzők tulajdonított traumatikus jellegűek, látni fogjuk, hogy néha nehéz lokalizálni őket, mert először is a modernizációs folyamatról, mint olyanról beszélünk. Nyilvánvalóan a „falusiak” igyekeztek a politikai és kulturális reakció sajátos nyelvezetén kifejezni a modernizáció általi traumatizáltság tömeges élményét, de úgy gondolom, hogy ez éppen az ún. modernizációs folyamat, hogy célszerűbb nem traumáról, hanem „egzisztenciális szorongásról” beszélni. (egzisztenciális szorongás) amely a „folyékony modernitásban” (Z. Bauman) és az „életvilágok pluralizációjában” (P. Berger) kíséri a létezést. Ez a fajta szorongás a fenyegető objektum (objektumok) „elmosódásának” helyzetében merül fel, és tájékozódási zavarként és támogatás elvesztéseként érzékelhető. A sikeres urbanizált csoportokkal, illetve maguk a „falusiak” által hagyományosnak tartott csoportokkal érintkező „falusiak” marginális helyzete véleményem szerint súlyosbította az ellenmodernizációba öltözött „egzisztenciális szorongás” élményét. retorika.

Másodszor, egy viszonylag szoros történelmi kontextusban a traumatikus események státuszát azok az események kapták, amelyekből a néhai szovjet jobboldal kollektív identitást épített fel – az 1917-es forradalom, a polgárháború és különösen a kollektivizálás. Ezek az események, amelyeket a „törés” szemantikája egyesített, a modernizáció erőszakos-kényszeres jellegének szimbólumaivá váltak, a paraszti világ bomlási folyamatainak katalizátor szerepét kapták (vö. ma aratjuk. Lehetne beszélni végtelenül erről a fájdalomról, ezekről a sebekről, amelyek ma is véreznek.") A „nagy fordulópontot” a „falusiak” nem annyira szimbólumnak, hanem materializált metaforának tekintették – éppen a „néptestet” változtatta meg, „elferdítette” létezésének módját (például a polgárháború). , kifosztás, elnyomás az "bennszülött" orosz birtokok ellen Soloukhin "Az utolsó lépés" c. Asztafjev már a peresztrojka éveiben metaforát fog kidolgozni hiba/törés társadalmi és biológiai anomáliák képeibe, ez utóbbiakat kiterjesztve b O a szovjet történelem nagy része:

Szörnyű ijedtség és megaláztatás volt. A megaláztatás pedig nem múlik el hiába – ezekben az években „őrölték” a népet. Mennyire hiába keverte meg az emberek sorsát. Néhányat az északi távolba küldtek, másokat forró vidékekről telepítettek át hozzánk.<…>

Tehát az emberek összekeveredtek – a lelkeket porrá törölték. Add hozzá az elnyomás éveit. Aztán a háború. A háborúban elszenvedett parasztok aránya óriási: elvégre a falu mindig ellátta a katonákat. Ebből a kilábalás rendkívül nehéz. Igen, ha még a háború utáni években és később - egészen napjainkig - „nem voltak furcsák” a faluval...

<…>Mi történt azokkal az emberekkel, akik túlélték ezeket a nehéz időket, és akikről kiderült, hogy elmozdultak a Föld tengelyétől. Boltukhin (az egyik kollektivizálási aktivista Ovsyankában, Asztafjev szülőfalujában. A.R.) az asztalra dobott pártkártya után: „Tessék”, kiáltott, „nem fizetek illetéket. Nem minek!”. Utána pedig még mindig a faluban lógott, és kiszáradás nélkül ivott. Mintha minden elgurult volna róla. De a legrosszabb az, hogy ő és a hozzá hasonlók szültek egy ilyen törzset. Legidősebb fia halálra törte unokaöccsét, háromszor került börtönbe, és ott ölték meg. A kisebbik fiú megerőszakolta az úttörővezért, miután elhagyta a börtönt, bántalmazta saját nővérét, ami után az eszét vesztette. Aztán valahol „megvarrták”. Boltukhin maga is részegen esett el a ház közelében télen, és megfagyott. Most az unokaöccsei börtönben vannak. Körös-körül, körös-körül.

A 2000-es évek elején V. Belov kitartóan felhívta a figyelmet arra a fájdalom és nélkülözés élményére, amellyel ő és V. Shukshin az irodalomhoz jutottak: „Shukshin lelki fájdalma egyértelműen összoroszországi léptékű volt, ezt a fájdalmat a saját anyánktól örököltük. és halott apák.” Az 1960-as évek kultúrájában a "falusiak" megjelenése okozta újdonságérzetet véleményem szerint részben az határozta meg, hogy a társadalmi (ill. érzelmi) tapasztalata: az olvasó ezt a prózát "igazságos" "dísztelen" életábrázolásnak fogta fel, nemcsak "tényanyaga" miatt, hanem azért is, mert a szovjet kultúra által elfojtott vagy leértékelt érzelmeket és érzéseket terelte.

A „fájdalom” általában a „falusi próza” érzelmek szótárának kulcsfogalma. A saját állapot „fájdalomként” való jellemzése az alany poszttraumás helyzetben való tartózkodásának verbális jele volt, amikor valami értékes dolog elveszett. A nélkülözés és az elveszett visszahozhatatlanságának tudata egyrészt megszólalásra („kiáltásra”) késztette az írókat, másrészt az érzések mértékét csökkentő terápiás beavatkozást igényelt. Ez részben megmagyarázza egyes "falusiak" kettős retorikai stratégiájának természetét, akik a kritikát, a vádaskodó prédikációs pátoszt elégikussággal és szentimentalizmussal ötvözték. Vagyis a trauma irodalmi ábrázolása a "falusi prózában" nem fért bele a "mimetikus" poétika keretei közé. A traumatikusnak vélt eseményekről szóló történelmi narratíván (ugyanaz Belov Éva) kívül a traumának más figuratív és motivikus jelei is voltak, különösen a fájdalom és a veszteség központi motívumai a falusiak repertoárjában. Egyfajta érzelmi jelzői voltak a „traumásnak”, egyúttal kitágították az ezzel kapcsolatos elképzeléseket, lehetővé tették például a traumatikus folyamatok következményeiről vagy azok átpolitizálásáról szóló moralizálást. Így az írók aggodalmát felkeltő „népleépülés” bizonyítékait – a részegséget és a családok széthullását, a tegnapi vidékiek növekvő elidegenedését, tájékozatlanságát – a „szerves” erőszakos lerombolásának következményeként fogták fel. a paraszti élet rendje, amelyet „objektív okok” (a civilizációs fejlődés kezdeti „hibája”) okoznak, azonban az egyes csoportok „gonosz akarata” felgyorsította. Nem meglepő, hogy életrajzukban egyes „falusiak” poszttraumás tüneteket találtak: „Én az ivás drámájával a válasz: szükség volt a kollektivizálásra? ÉN VAGYOK A PARASZTSÁG KIFEJEZÉSE” – írta V. Shukshin, mintha megerősítené a traumatikus hatás elhúzódó jellegét.

A "falusiak" által a trauma és következményeinek megkonstruálásakor használt biológiai-organista metafora - idegen test inváziója (opcionális motívum), betegség, fáradtság, kimerültség, a túlfeszített kollektív szervezet - valójában természetes a " konzervatív képzelet", amely a konkrét, materializált, testi absztrakciókat és allegóriákat részesíti előnyben. Igaz, ha egy ilyen metaforának a jelentésképződés lehetséges válságának „tünetének” és az ezzel kapcsolatos belső frusztrációnak a státuszát adjuk, az megfosztja a konstruktivista megközelítést a kívánt fogalmi „tisztaságtól”, hiszen már a traumát „esszenciálissá” teszi. képes beszéd. Nem valószínű, hogy ez az ellentmondás teljesen leküzdhető: következetesen ragaszkodhatunk ahhoz a nézőponthoz, amely szerint a trauma teremtett, felépített, De épül azon alapul, hogy a szubjektum pszichológiai valóságként éli meg és éli meg, amely a továbbépítés "anyagává" és "alapjává" alakul át.

Valószínűleg a városban való szocializációjuk körülményeit és az ezzel járó konfliktusokat a fővárosi elittel ha nem is traumatikusnak, de fájdalmasnak ítélték meg a "falusiak" (mivel a szubjektív történetek szintjére lépünk, nehéz megmondani azon események mely aspektusait nem beszélték ki, kényszerítették ki). Elvileg ezek a helyzetek tapasztalatukat tekintve a fájdalomérzelmekkel (és hozzáteszem, a felháborodással) is korrelálnak - jelen esetben a parasztság megfosztásából fakadó fájdalommal, amelynek képviselői kénytelenek voltak leküzdeni a társadalmi önmagunk előtt álló további akadályokat. megvalósítás. Ha a modernizáció metaforikusan értelmezett traumájához és a polgárháború többé-kevésbé sajátos "történelmi" traumájához kapcsolódó narratívákat, a kollektivizálást, a katonai és a háború utáni túlfeszültséget a lehetséges címzettek lehető legszélesebb köréhez (sőt, céljukhoz) szólítanák a történelem és a történetírás egy bizonyos, érzelmileg foglalkoztatott változatát „megfertőzni” a lehető legtöbb olvasóhoz), akkor a városi kreatív elittel való érintkezésből fakadó frusztráció bizonyítékai nemcsak a szovjet társadalom fiktív egyenlőségét tárták fel (és ebben az értelemben általában jelentős érdek), de közösségteremtő eszközként működött (rendre felvázolta a közösségi ellenzéki "tradicionalisták" kontra "újítók", "konzervatívok" vs. "liberálisok", "periféria" vs. "tőke" kontúrjait. a nélkülözés és a „megvonás” közvetlen fájdalmas élménye).

A „hosszú 1970-es évek” helyzetének sajátosságát, amelyben a „falusiak” traumatikus tapasztalatokkal dolgoztak, a pusztító esemény megfogalmazásának korlátai határozták meg, kérdéseket vetve fel a fájdalom természetére, az áldozat természetére, valamint a meglévő kulturális és ideológiai konvencióknak való megfelelés szükségessége. A trauma „reagálása” és „átdolgozása”, ha a pszichoanalitikus terminológiához folyamodunk, a „hosszú 1970-es évek” körülményei között aligha lehet eredményes annak tárgyalásához új szimbolikus és értelmezési források felfedezése: a trauma részben megfogalmazódott, „megállva”, majd „beszélni kezdett”, vagyis a narratívát, amelynek jelentésképző kezdete a trauma, kezdetben deformálódott a teljes értékű artikuláció és megbeszélés lehetetlensége miatt. A traumatikus tapasztalatok következetes (amennyire lehetséges) feldolgozása helyett, ideális esetben a társadalom intézményrendszerében bekövetkezett változásokkal és a politikai irány korrekciójával alátámasztott negatív esemény leírása a meglévő konvenciókhoz igazodva, vagy gyakrabban annak leírása. következmények, egyfajta „hivatkozások”, „jelek » A múltban bekövetkezett deformációk. A „falusiak” helyzetének eredetisége a trauma szimbolikus rekonstrukciója terén tehát abból következtethető, hogy az írók a hivatalos intézményi színtéren vannak (sőt, az általuk továbbvitt szellemi hagyomány sajátosságaiból). a szlavofil-talaj).

A "falusiak" keresték a "fájdalom" kiejtésének módjait és eszközeit, ugyanakkor aktív kísérleteket tettek a kísérő élmény "normalizálására". Ez utóbbit egyrészt a fájdalmas események feldolgozásának igénye, másrészt maga a tradicionalista attitűd határozta meg. Mint tudják, a traumatikus esemény leírására és magyarázatára szolgáló szimbolikus modellek megválasztása attól függ, hogy mi „rendelkezésre áll” (az értelmezési sémák meglévő repertoárjától), valamint attól, hogy képesek-e új nyelvet és eszközöket létrehozni a destruktív tapasztalatok kiejtésére (és ez komoly munkát igényel, mivel a trauma rosszul kompatibilis a kész „elbeszélő hagyományokkal és szemantikai konvenciókkal, amelyek a tapasztalat rendezettségére és reprezentációjának koherenciájára irányulnak”. És itt ütközött a „falusiak” „igazmondás” igénye a tradicionalista irányultsággal, amely a felismerhető, hagyományt próbáló diszkurzív formák és „rendező” narratívák felé irányul. A történelmi visszatekintéssel, például a kollektivizálásnak szentelt szövegekben a traumatikus események gyakran bekerültek a hatalom és a nép konfrontációjáról szóló hagyományos intellektuális diskurzus keretei közé, azonban a „belső gyarmati” akcentussal, amely az országra jellemző. „alárendelt” oldal, hangsúlyozva, hogy a parasztság a hatóságok és az értelmiségiek számára egy erőforrás a „társadalmi újrafejlesztés” vállalkozásában, amelyet a hiteltelenítés és az erőszak módszereivel ártalmatlanítanak. „Tradicionalizáció”, amely alatt jelen esetben a múlt ideológiai és érzelmi töltetű rekonstrukcióját, a „talajban” gyökerező „szerves” társadalmi struktúrák, a biztonságérzet megteremtésére és helyreállítására képes értékrend retrospektív orientált keresését értem. A „rendellenes” történelmi események által aláásott kulturális identitás a „falusiak” belső szorongásaitól, szorongásaitól, fájdalmaitól és kényelmetlenségétől való megszabadulás fő mechanizmusává vált.

Egy bizonyos érzelmi attitűdöt, amelyet nem utolsósorban a múlttal való „szakítás” során keletkezett keserűség, bűntudat és nélkülözés tudata támaszt alá, az „emlékezet” fogalma is sejtetett, amely a „nem talaj” próza központi eleme. A régi paraszti életforma iránti, olykor magasztos szeretettel azonban (elég csak V. Belov „legényét” felidézni) a „falusiak” elég józanok voltak ahhoz, hogy megértsék a nyilvánvalót: visszatérés a régi kulturális formákhoz. aligha lehetséges, és a „hagyományok megőrzése” legjobb esetben is a korábbi etikai és magatartási normákkal való egyetértést jelenti, még ha részleges is. Belov, aki az 1960-as évek végén meglehetősen óvatosan beszélt a kiutazó életmód újraélesztésének kilátásairól, negyedszázad után a „Minden előttünk van” című regényében, a riasztó érzelmek hullámán azt javasolta, hogy térjen vissza egy falusi kunyhó, ahol könnyebb megbirkózni a környezeti válsággal, de általában a modern körülmények között megújuló, hagyományos társadalom által teremtett értékes társadalmi és kulturális erőforrások („munka- és családi etika, közszolgálati aszkézis, bizalom és szolidaritás lehetősége , az ember vallásilag meghatározott mércéje”) láthatóan kívánatos és nehezen elérhető célnak tűnt a „falusiak” számára, s ettől tradicionalizmusuk cselekvéssé vált, amelynek lelkük mélyén kudarcot még az is felismert. kezdeményezők.

A reakciókészség reaktivitása: Bővebben a „Neosoil” tradicionalizmusról

Nyilvánvaló, hogy a "falusiak" tradicionalizmusa nem volt valami homogén. Sokféleképpen skálázható és elemezhető - mint eszme- és poétika halmaz, ideológiai attitűd és kulturális stratégia, politikai téren elfoglalt pozíció (konzervativizmus) és gondolkodásmód. Volt benne egy reflex nélküli, „tudattalan” komponens, mert a tradicionalista preferenciákat, mint a „falusiak” esete is megerősíti, a társadalmi, esztétikai és egyéb területeken bizonyos mértékig a személyiség megszokott tulajdonságai határozzák meg. Itt nem a parasztság újabb megbélyegzéséről van szó, akikkel a legtöbb "falusi népet" származásuk kötötte össze, mint tehetetlen tömeget, amely gyengén képes a "modernizációra" és a "fejlett eszmék" asszimilációjára. Másról van szó: a "falusiak" esztétikai és axiológiai tradicionalizmusáról (a realista írás iránti elkötelezettség, mindenfajta újítással szembeni óvatos hozzáállás, az "ideális hős" keresése a távozó paraszti világban, a teremtett társadalmi erőforrások bocsánatkérése. a hagyományos társadalom által) bizonyos mértékig az írók szocializációjának sajátosságai, a társadalmi és kulturális térben elfoglalt helyzetük határozta meg. Ráadásul ez a tradicionalizmus nem egyenlő a "primitív", pre-reflexív hagyományorientációval, "a régi minták, vegetatív életformák megőrzésének hajlamával, amelyeket egyetemesnek és egyetemesnek ismernek el". Ellenkezőleg, reflektív és bizonyos mértékig esztétizálódott (a hagyomány értékének védelmében a „falusiak” meglehetősen gyakran vitatkoztak szépségéről, amit nem lehet teljesen elveszíteni). Szüntelen polémiában igazolta magát a tradicionalisták számára károsnak tűnő, ugyanakkor indokolatlanul domináns nézetekkel („divathóbortokkal”). A tradicionalizmusban a „hosszú 1970-es évek” jobboldali bírálata a társadalmi vetületek és véleménye szerint veszélyes civilizációs újítások ellenszerét látta, vagyis teljesen racionális ideológiai beállítás volt, amelynek igazolására az orosz nyelvben könnyen találtak érveket. történelem. Ezeknek az érveknek ideális esetben mind a politikai döntéseket hozókra, mind a közhangulatra hatniuk kellett volna. Jogunk van összehasonlítani ezt a fajta tradicionalizmust az "ideológiai" tradicionalizmussal (E. Shils), amely általában "a hagyomány válságából fakad és annak védelmére irányuló céltudatos kísérlet" vagy Karl Mannheim terminológiája szerint "konzervativizmus" .

De mennyire ésszerű a "falusiakról" konzervatívként beszélni? Úgy tűnik, ezzel nincs is gond: a „hosszú 1970-es években” az ellenfelek a „nem focit” a konzervatív erők megtestesítőiként fogták fel (nem annyira a szó politikai, hanem „népszerű” értelmében, amikor A „konzervatív” a „retrográd” szót vesszőbe írja, a „patriarchátus” eszméinek elültetésével, az új iránti figyelmetlenséggel, közvetlenül és közvetve erre mutatva. Ezen túlmenően, a „konzervativizmus” kifejezés használatának igazolása a „falusiakról” és a „neo-pochvennichestvóról”, mint olyanról, lehetséges az elemi nominalizmussal („A konzervatív az, aki konzervatívnak nevezi magát”). A „nem focistáknál” ez az elv beválik, hiszen ők valóban rendszertelenül és néha szánalmasan konzervatívnak nevezték magukat. V. Belov „Minden előttünk” című regényének egyik autopszichológiai hőse kihívóan kifejtette:

„Bárhová mész, mindenhol csak forradalmak vannak. Iránban társadalmi, Svédországban szexuális. Olaszországban... A vörös brigádok fiúi milliós váltságdíjat követelnek az elraboltakért. Levágják a túszok fülét, és elküldik rokonaikhoz. Ők is forradalmárok, a fenébe is! Nem, nem vagyok forradalmár.

- Ki vagy te? Liberális?

- Én konzervatív. Hírhedt retrográd. És képzeljétek, még egy kicsit büszke is vagyok rá.

Az 1990-es években a „falusiak” még szívesebben használták ezt a kifejezést önértékelésre, háttérbe szorítva a korábbi definíciókat, amelyek gyakran a 19. századi orosz szellemi mozgalmakkal való analógiára építettek („neoszlavofilizmus”, „neo- pochvennichestvo”). Ugyanakkor S. Zalygin „ökológiai konzervativizmusa”, saját állítása, miszerint a 90-es évek elejének „Új Világa” „konzervatív” folyóirat, amely nem siet csatlakozni ehhez vagy ahhoz a politikai erőhöz, és V. Raszputyin nem kétségbeesés nélkül konzervatívnak vallott önvallomása 2000-ben nemcsak egyéni „szerzői” jelentésükben különbözik egymástól, hanem a különböző politikai és kulturális kontextusokra való hivatkozásukban is. A "falusiak" konzervativizmusáról szóló beszélgetés állandó tisztázást igényel: milyen konzervativizmusra gondolunk, melyik irodalomtörténeti része? miért tartották a „falusiak” lehetségesnek és szükségesnek, hogy kifejezetten a „konzervativizmus” kifejezéshez folyamodjanak? pontosan mit tartottak álláspontjukban „konzervatívnak”?

A politikaelmélet rögzíti a „konzervativizmus” meghatározhatatlanságát, különösen, ha ezt a fogalmat azokból az intézményekből akarjuk „levezetni”, amelyeket a konzervatívok különböző időpontokban védeni/megőrizni gondoltak. Samuel Huntington hosszú távú munkája hangsúlyozta, hogy a konzervativizmus helyzetfüggő – válasz a fájdalmas társadalmi változásokra, amelyek különböző nemzeti kontextusokban és különböző időpontokban fordulnak elő. Formái változóak, ezért Huntington szerint a konzervativizmus pozicionális ideológia. Van egy még régebbi, K. Mannheimtől származó hagyománya annak, hogy a konzervativizmust „gondolkodási stílusként” kell értelmezni. A német szociológus a konzervativizmus kialakulásának körülményeit "objektív történeti és szerkezeti konfigurációként" kívánta leírni, összekapcsolva azt a romantikusok (elsősorban a német) tevékenységével, akik a tradicionalista elveket a reflexió és az esztétizálás terébe vitték. Mannheim felsorolja a konzervatív gondolkodás fő szerkezeti jellemzőit (jelzőit): a konkrét elvont előnyben részesítése, irracionális racionális, kvalitatív kvantitatív, egész rész, organikus mechanizmus. Ezeket a megfigyeléseket később részben megkérdőjelezték, nagyrészt konkretizálták, elméletileg alátámasztották, átláthatóbb logikai és osztályozó struktúrákba vezették be, de összességében komolyan befolyásolták a konzervativizmus kulturális és politikai azonosítását. Később a szakirodalomban megfontolások hangzottak el a tradicionalizmus, a konzervativizmus és a radikális konzervativizmus megkülönböztetése mellett, hangsúlyozták a konzervativizmus kapcsolatát a vallási ortodoxia hagyományával és a különböző, elsősorban az etnokulturális egyediség érvényesítését célzó partikuláris ideológiákkal, hangsúlyozták a konzervatív hiedelmek közötti összefüggést. és egy bizonyos „érzésszerkezetet” elemeztek. A konzervativizmus számos elméleti és történeti tanulmányából, amelyek leírják ideológiai körvonalait, intellektuális és figurális szerkezetét, történetileg sajátos formáit, lehet rendszerező jellegű érveket levonni, de mennyiben alkalmazhatók azokra az írókra, akik nem adták ki magukat politikai gondolkodóknak. és ráadásul színész politikusok? Véleményem szerint továbbra is indokolt a "falusi prózáról" mint a konzervatív nézetek művészi megjelenítésének egyik lehetőségéről beszélni. Ha egy történész és egy szociológus azzal magyarázná motivációját, hogy a "falusiak" által alkotott szövegek "egy csoport nyilatkozatai", amelyek konzervatív gondolkodásmódot és meggyőződést fejeznek ki, és ezért tanulmányozást érdemelnek, akkor a filológust jobban érdeklik a jellemzők. az antimodernista értékek irodalmi szövegben való megfogalmazásáról (vagyis mindegy tradicionalizmus/konzervativizmus metaforája, a társadalmi teret megjelölve és abban orientálódva), saját konzervativizmusuk írói legitimációja filozófián és irodalomon keresztül, általában - konzervatív képzelőerő (konzervatív képzelőerő). El kell ismerni, hogy a "falusiak" "esztétikai konzervativizmusában" ritkán látni politikailag érthető konnotációt (talán csak V. Soloukhin "Utolsó lépésében" cáfolhatatlan). E szerzők számára a konzervativizmus nem politikai filozófia volt, inkább a „történelmi” és a „politikai” elutasítása által kialakított „ontológiai” álláspontként mutatkozott be és valósult meg – a stabilitás és fokozatosság szimbóluma, a bizalom jelképe. Az élet „önfejlesztése”, az „ellenforradalmi” és pozitív színezetű „védelem” kifejezése. Ezért például a "falusiak" kapcsán lehet beszélni a forradalmával szembehelyezkedő tradicionalizmusról és a konzervativizmusról, amelynek ellenpólusa a liberalizmus volt. Ezen ellentétek alkalmi használatának jellege ebben az esetben másodlagos, hiszen a „hosszú hetvenes évek” joga meghatározta önmagát, bírálva a húszas évek forradalmiságát, és a modern liberálisokat a modernizációs változások ideológiájának fő propagandistáinak tekintve, ezért a a forradalmárok örökösei, és a szó szerinti értelemben vett örökösök - a forradalmat elkövetők és a szovjet hatalmat létrehozók gyermekei és unokái (innen a szarkazmus a „XX. Kongresszus gyermekei” és „Arbat gyermekei” felé) .

Mannheim a ma már tankönyvvé vált Conservative Thinking (1927) művében a konzervativizmus reaktív természetéről terjesztett elő tézist: mint bizonyos irányzatot, vagyis a konzervativizmus „ellen” mozgalomként formálódik és létezik. A reaktivitást, vagyis az ellenfél nézeteinek tagadásával történő önigazolást olykor a konzervatív gondolkodás konstitutív elvének tekintik, amelynek történeti módosulatait a „reakció” fogalma is egyesíti. Ez utóbbi meghatározás gyakrabban jelenik meg a konzervativizmus filozófiai, szemiotikai vagy retorikai vonatkozásait feltáró művekben. Így Jean Starobinsky nyomon követi az „akció-reakció” páros migrációját a nyugat-európai intellektuális történelemben, és bemutatja, hogy a forradalmi tapasztalatok újragondolása során a „reakció” hogyan vált a helyreállítás gondolatától vezérelt politikai mozgalmak megjelölésévé. rendelés. A szerző megjegyzi, hogy a pszichológiai „reaktivitás” a politikai „reakció” „árnyéka” lehet: a reakció mint olyan és a „késleltetett”, „másodlagos” reakció – a ressentiment – ​​közötti kapcsolat azonban nagyon eltérőnek tűnik számára. a párhuzamok egyrészt a közvetlen másodlagos reakciótípus, másrészt Freud „reakció” és „neurotikus elfojtás” elképzelései között. Albert Hirschman a 19. és 20. századi ideológiai vitákban a „reakcióretorika” három alaptézisének kikristályosodását figyeli meg – a perverzióról, a hiábavalóságról és a veszélyről. Úgy véli, hogy mindegyik tézis újabb ideológiai ellentámadás volt a liberális szellemi és politikai innovációk ellen (az egyetemes egyenlőség gondolatától a "jóléti állam" gondolatáig). Igor Szmirnov számára indokolatlannak tűnik a „reakció” fogalmának felváltása bizonyos politikai definíciókkal (például „konzervatív forradalom”) vagy a rendkívül tág „antimodernizmus” kifejezéssel: a javasolt alternatívák megszüntetik a cselekvés és a reakció közötti különbséget, és elfedik a „dialektikus” természetet. a reakció, ami lényegében „a tagadás tagadása”. Szmirnov ezzel szemben a reakció kulturális sajátosságát a megtorló cselekvés elvéből vezeti le: lehet restaurálás vagy utópisztikus, de mindig igyekszik "kimeríteni... a körülményeket", amelyek ezt kiváltották; védelmet feltételez, azaz „objektív állapotból” működik, amely „a világnézet abszolút előfeltételévé” válik, és hozzájárul a hirdetett igazságok, védett intézmények „természetesedéséhez”; hajlamos elutasítani az "intellektuális kezdeményezést", és kommunikációs szempontból egyrészt a vezető és az állami intézmények karizmatikus tekintélyére, másrészt az emberekre apellál.

A konzervatív gondolkodás reaktív természetére vonatkozó megjegyzés véleményem szerint potenciálisan heurisztikus a „falusiak” és általában a „neo-soilizmus” vonatkozásában, mivel lehetővé teszi egyrészt, hogy kollektív konzervatív kijelentésüket érzelmi színezetűnek tekintsük. reakció a "rendkívüli" történelmi eseményekről, másodsorban az írók strukturális (az irodalom területén elfoglalt pozícióhoz kapcsolódó) és a tényleges művészi pozíciójának különböző aspektusai közötti kapcsolat megteremtése - konform és nonkonformista stratégiák kombinációjáról beszélünk. , a kijelölt határokon belül, jelentős szerepe van a cselekményben az alapvető ellenzéki „barát vagy ellenség” megszervezésének, az újságírói cikkek sajátos retorikájának, mintha egy állandó vitára számítanának egy hallgatólagos ellenféllel. A probléma természetesen nem az, hogy megtaláljuk azt a kulcsfontosságú tipológiai elvet, amely a reakciós diskurzus szerkezeti sajátosságaival magyarázná a „nem talaj” konstrukciók sajátosságait, és segítené a „falusiak” beillesztését a következő osztályozási rácsba, hanem állítólag több elméleti alappal, mint korábban. Éppen ellenkezőleg, egy konkrét eset (a "falusiak" esete) érdekesebb és bizonyos értelemben "drámaibb", mint az invariáns, és ennek megfontolását javasoljuk a cikkben. Ehhez kontextualizálásra és a következő kérdések megválaszolására van szükség: mikor és miért következik be a reaktivitás? felismerik-e kiindulópontnak a saját álláspont kialakításában? mennyiben határozza meg az erők egymáshoz illesztése a kulturális és politikai téren? mennyire függ az egyéni életrajzi körülményektől? Talán ezekre a kérdésekre reflektálva közelebb kerülünk a „falusi próza” konzervatív diskurzusa tartalmának terjedelmesebb rekonstrukciójához, annak megértéséhez, hogy milyen kulturális helyzetek váltották ki, hogyan működött, hogyan közvetített érzelmileg. Általánosságban elmondható, hogy van esélyünk visszaadni a „falusi próza” történetének szubjektív dimenzióját és szerzőit, akiket túl gyakran vagy az archetípusok és „lelki kötelékek” terébe vittek, vagy karikatúra-szereplőként figurázták ki, amely a „falusi próza” történetét szimbolizálja. a szovjet kultúra nyomorúsága.

* * *

A következő részlet a könyvből Falusi írók: Az 1970-es évek irodalma és konzervatív ideológiája (Anna Razuvalova, 2015) könyves partnerünk biztosítja -

Kocsergin történetei egyenesek, prózáinak sorai karcsúak, az író életútja viszont éppen ellenkezőleg, igen kacskaringós. A fővárosban született és tanult, majd Szibériába ment, ahol megírta "altáji történeteit", amelyek egyszerre több irodalmi kitüntetésben részesültek - köztük a Moszkvai Kormánydíjban.

- A szovjet irodalom büszkeségei: Vaszilij Belov, Valentin Raszputyin, Viktor Asztafjev...Az úgynevezett falusi írók közül melyik áll Önhöz közelebb?

Szerintem Asztafjev – talán éppen azért, mert valamivel szélesebb volt írótársainál.

15-16 évesen szó szerint felolvastam a „Cárhalat”, és ennek a könyvnek köszönhetően kezdtem el álmodozni arról, hogy egyszer eljutok a Jenyiszejbe.

- Gyerekként mindannyian romantikusok vagyunk. De úgy tűnik, a falu íróinak nagyon világos felnőttkori célja volt - megmenteni a falut a haláltól. És sajnos nem sikerült nekik...

És nekem úgy tűnik, hogy már megértették, hogy lehetetlen semmit megmenteni. Irodalmuk a búcsúirodalom volt, és ennek a búcsúnak a megélésére tett kísérlet: nézzük csak a címeket – „Búcsú Materától”, „Utolsó meghajlás”, „Utolsó szenvedés”. Végül is ez nagyon gyakran megtörténik Oroszországban: valami grandiózus történik, amit nem állami, hanem irodalmi szinten értünk meg.

- Van egy olyan érzés, hogy ez az elmélkedés meglehetősen idealista volt.

Belov, Raszputyin, Asztafjev, Szuksin – mind idealisták voltak. Éppen ezért, nekik köszönhetően, létrejött a falu mítosza, mint egy erőteljes eszményi világ, amelyre támaszkodni lehet, és amelybe jó lenne visszatérni, hogy visszaessünk a gyökerekhez. Bár akkor még nem nagyon volt ott aludni való.

- Miért volt ez a világ olyan érdekes a városi olvasók számára?

Mert teljesen ismeretlen volt számukra – akárcsak mondjuk a Sztrugackij testvérek vagy Alekszandr Dumas világa. Az ismeretlen mindig izgalmas.

Dumas és Sztrugackijék világa azonban sok generációt érdekel, míg a falusiak világa ma már alig érdekel senkit.

Kiment a divatból, igen. De itt részben maguk a falusi írók is hibásak voltak, a peresztrojka idején szinte feketeszázas kijelentésekkel kompromittálták világukat. Ráadásul mindannyian tudják, mi történik a faluval.

- Szerinted haldoklik?

Igen. Bár még mindig csodálatos emberek élnek a faluban. A Ryazan régióban lévő faluban, ahol házat építettem, van egy Vitya Nazarov farmer.

Erős család, csodálatos gyerekek és unokák, akik már segítenek neki. Faluszerte felszántja a kerteket, nem tagadja meg a segítséget semmiben, nem tudom, mikor sikerül aludnia. Kevés a bevétele, de elvileg nem kezeli növényvédő szerekkel a szántóföldjeit: „Nem akarok mérgezni, ez a mi földünk.” A vidék nagy része ilyen makacs embereken nyugszik.

A falusi próza régen, sajnos, a történelemben maradt. Ő nem. Vannak szerzők, akik a faluról írnak - Borisz Ekimov, Roman Szencsin, Dmitrij Novikov Petrozsényből, aki csodálatos "északi" prózát alkot. De ezek mind teljesen más műfajú alkotások. Jómagam Moszkva központjában született ember vagyok, falusi ember, aki nagyon nagy teret hódít.

- Nos, ki vagy?

Olyan ember vagyok, aki egy faluban telepedett le azon a helyen, ahol egykor a finnugor népek éltek, és azelőtt a közép-okai temetkezési területek feltáratlan kultúrájának képviselői.

Prózát írok, fiamat tanítom, igyekszem többet utazgatni az országban, ha van időm és lehetőségem. Mi más? Dolgoztam portásként, takarítóként, postásként, őrzőként. Egy időben Szibériába ment, ahol erdész volt a tartalékban.

- Miért?

A szüleim azt akarták, hogy az ő nyomdokaiba lépjek és vegyészmérnök legyek, én pedig próbáltam megtalálni az utat. És nem én vagyok az egyetlen! 1990-ben, amikor az Unió összes tartalékosának küldtem álláskéréssel levelet, sehol nem volt üresedés. Csak Gorny Altaitól kaptam választ, hogy van árfolyam. Minden állam tele volt romantikusokkal a nagyvárosokból. A tajgakunyhókban francia versgyűjtemények, irodalmi "vastag" folyóiratok hevertek...

Láthatóan nemcsak beáramlás van a városokba, hanem fordított mozgás is. Nézze meg a kiváló képviselőt - a csodálatos író, Mihail Tarkovszkij, Andrej Tarkovszkij unokaöccse, több mint harminc éve él a Jenyiszej melletti Bahta faluban, és vadász-kereskedőként dolgozik.

- Nos, milyennek tűnt neked, moszkvainak, ott, Szibériában?

Volt tajgaromantika, új szép terek. Élet a „medvesarokban”, a kordonon, ahol nincs áram, ahová teherhordó lovakon szállítanak minden terméket. Bár most úgy gondolom, hogy a legérdekesebb egyáltalán nem ez volt, hanem az a lehetőség, hogy egy teljesen más élettel, más kultúrával kerülhetek kapcsolatba, más szemszögből nézhetek Moszkvára.

- Sokat tanultál ott?

Még mindig lenne! És teheneket fejni, kenyeret sütni - évente csak kétszer importáltak hozzánk élelmiszert. És még egy dolog - hosszú leveleket írni a feleségének, aminek köszönhetően végül író lett.

EGYENES BESZÉD

Igor Shaitanov kritikus, az Orosz Booker-díj irodalmi titkára:

Ha az 1960-as és 1970-es években a falusiak munkái hatalmas példányszámban jelentek meg, és nagy visszhangot váltottak ki, ma már csendben megjelennek olyan folyóiratokban, mint a Kortársunk. Szerzőik nem kapnak díjat. De érdekes módon ugyanakkor olyan írók, akiknek semmi közük a falubeliekhez, csak egyszerűen a faluról írnak – például Andrej Dmitrijev „A paraszt és a tinédzser” című regényével vagy Roman Szencsin „Az árvízi zónával” – megkapja ezeket a díjakat. Miért? Egyszerű: a szovjet időkben a falusi irodalom a legmagasabb szintű próza volt.

És ma... Nos, érted.

REFERENCIA

Ilya Kochergin Moszkvában született 1970. május 30-án. Tanulmányait az MKhTI im. Mengyelejev, a Moszkvai Állami Egyetem Földtani Karán. Négy évig erdészként dolgozott az Altáj-rezervátumban. Miután visszatért Moszkvába, belép az Irodalmi Intézetbe. A. M. Gorkij.

A moszkvai kormány irodalmi díjának nyertese az "altáji történetekért".

Anna Razuvalova

Falusi írók: Irodalom és konzervatív ideológia a hetvenes években

"FALUK": ÚJRAOLVASHATÁS (előszó helyett)

Azokra a szavakra reagálva, hogy a késő szovjet irodalmi konzervativizmusról írok művet - a „falusi emberekről”, többször hallottam azoktól a beszélgetőpartnerektől, akiknek ifjúsága az 1960-as évekre esett: „„ Derevenshchiki ”- konzervatívok? Igen... persze, a konzervatívok... És mégis furcsa – úgy tűnik, hogy egészen nemrég volt. A beszélgetésben némi akadozás okozta, ahogy most nekem látszik, nem magát a „konzervatívok” kifejezést ezzel az irányzattal kapcsolatban, hanem hogyan felidézte - az akkori idők szereplőiről, körülményeiről, hangulatáról, amikor a "falusiakat" "reakciósoknak" nevezték, de ehhez a stigmához és a "megbélyegzettekhez" lehetett viszonyulni ( már lehetségessé vált) másképp. A Hruscsov-Brezsnyev-korszak értelmisége – ideológiai preferenciáitól függően – az „októberi hódításokban” kételkedő paraszti „kisbirtokos elem” képviselőit vagy az „oroszság” megtestesítőjét láthatta a „helytelen” szerzőkben. akiket nem a „szovjet” ölt meg, az „elavult” erkölcs és falusi előítéletek hordozói vagy etikailag érintett értelmiségiek, akik világosan látták a közelgő kulturális válság jegyeit. Azonban azok az okok, amelyek miatt a "hosszú hetvenes években" a "falusi prózáról" szóló, látszólag pusztán ízléses kijelentések, a hozzá intézett bókok vagy szemrehányások könnyen többsé változtak - akár az egyén "lelki és erkölcsi" törekvéseinek bizonyítéka volt. vagy ideológiai pozíciójának megjelölése lesz a vita tárgya ebben a könyvben, de egyelőre csak annyit jegyzem meg, hogy azóta nem sok minden változott. Igen, a „falusiak” már régóta nem aktív szereplői a modern irodalom színterének, de ha szóba kerül róluk, kiderül, hogy a szovjet kulturális hátterű olvasók egy részének még mindig nem olyan jelenség. irodalmi, de társadalmi jellegű „képzeletbeli "értékek, amelyek a hamis késői szovjet hipermoralizmus légkörében keletkeztek, és a többiek számára - a modern klasszikusok számára, akik meggyőző művészi világokat hoztak létre, amelyek az "örök"-ről (a lélekről, emlékezet, élet és halál), és a társadalmi-ideológiai ütközések korlátai közé sorolni azt jelenti, hogy nem látjuk őket főként. Ezek a viták újra és újra visszaadják a szimbolikus (és nem csak) különbségeket az olvasóközönség különböző csoportjai között, beleértve a „szakmai” részt is. A híres filológus megjegyzése körül: „Csak érdekből újraolvastam az ön korai Raszputyinjának szinte összes művét, és most (felelőtlenül) kijelentem: „Ezt lehetetlen és szükségtelen elolvasni, Ez- nagyon rossz próza!”, vita bontakozik ki a közösségi hálón sok név említésével, a „hogyan volt”-ra emlékező szakértők bevonásával, etikai és esztétikai érvekkel; útközben hozott ítéletek (például: „Megőrültél ott, Moszkvában? Nos, Raszputyin persze nem a nyelv zsenije, de V. V. Lichutin határozottan az. Nyugaton őt tekintenék az első nemzetiségűnek író, „a nyelv szintjére”, és nem a talaj klisékre…”) olyan nyílt és burkolt előítéleteket halmoz fel, amelyek meghatározzák az irodalomról alkotott felfogásunkat, és különösen a „falusiak” (nem) elfogadását – itt mindketten felháborodnak a nagyvárosi ízlésen. és az „alacsony” (ideológia, „talajklisék”) és „magas” („nyelv”) alapértelmezett ellentéte, valamint a viszonylag késői „falusi” Lichutin rehabilitációja, a művészi érték „valódi” kritériumaira emlékeztetve.

A „falusi próza” körüli késői szovjet és peresztrojka viták, valamint „nemesítésének” sajátosságai furcsa módon befolyásolták a „nem-talaj” munkáját vizsgáló filológiai környezet intézményi struktúráját (tanulmányuk: rendszerint azon régiók egyetemein lokalizálódik, amelyekkel az írók kapcsolatban álltak), és ennek elméleti és módszertani preferenciái. A tradicionalista próza filológiai értelmezésének ebben a környezetben kínált kontextusai („falusiak”) sokszor önmagukban is egészen hagyományosak. Ha a „tradicionalitásról” beszélünk, először is az ilyen összefüggések függőségét a „hosszú 1970-es évek” jobboldali, nemzeti-konzervatív kritikájának eszméitől (a mai napig úgy tartják, hogy ő értelmezte helyesen az axiológiát) és a „falusi” iskola stílusa ), másodszor pedig stabilitásuk, megismételhetőségük, ami különösen szembetűnő, ha az orosz tudományos piacra tömegesen szállított egyetemi gyűjtemények cikkeit és mesterdolgozatait nézzük. A "falusi próza" kutatói meglehetősen határozott elképzelésekkel rendelkeznek a "nem talaj" tradicionalizmus ideológiájáról és poétikájáról, ennek az irányzatnak minden kiemelkedő szerzőjére számos kész definíció létezik, illetve a problematizálás. hagyománytisztelő diskurzus arról tradicionalizmus etikai kihívásnak tekintik – aláásva az orosz irodalom modern klasszikusainak tekintélyét. Azonban azt a kört, amely valamilyen okból - esztétikai és/vagy ideológiai - elutasítja a "falusi prózát", lubokot vagy a politikai korrektség minden normájától távol eső állítást lát benne, általában szintén problémamentes előfeltevés vezérli. A dolgok jelenlegi állása alapján két problémát próbáltam megoldani a könyvben: egyrészt új, feltáratlan összefüggéseket találni, amelyek segítik a „nem talaj” irodalmi közösség kialakulását, valamint azokat a retorikai és ideológiai képleteket, amelyek megteremtették. másodsorban a „falusiak” (környezetvédő, regionalista, nemzeti-patrióta) problémáit újraértelmezni, nem annyira a közélet empirizmusát „tükröző” cselekmény- és stílusmodellek halmazára tekintve, hanem mint a nemzeti konzervatívok önleírásának és önmegértésének eszköze. Innen ered a könyv felépítése, amelyben nincs szakaszról szakaszra szekvenciálisan kibontakozó narratíva, hanem van egy ingaszerű visszatérés az első fejezetben feltárt témákhoz, problémákhoz, amelyek a „Közvetlenül” jellemző problémák újragondolásához kapcsolódnak. falusiak” esetleges jobboldali konzervatív és nacionalista jellegű vonatkozásai miatt (időrendileg a középpontban főleg a „hosszú 1970-es évekre”, bár az I. fejezetben az 1950-es évek végének eseményeire, a IV. és V. fejezetben pedig a korszakra térek ki. a peresztrojka). A poétika és a narratalógia kérdéseit szórványosan érinti a könyv, csak annyiban foglalkozom velük, amennyire a „nem talaj” konzervativizmus szemantikai határainak felvázolásához és a „falusi” irodalom egyes társadalompszichológiai vonatkozásainak tisztázásához szükségesek.

B O Ennek a könyvnek a nagy része az Orosz Tudományos Akadémia Orosz Irodalmi Intézetének (Puskin Dom) Irodalomelméleti és Interdiszciplináris Kutatási Központjának hároméves doktori programja során íródott. Szeretnék köszönetet mondani kollégáimnak – Alekszandr Pancsenko, Valerij Vjugin, Kirill Anisimov, Szergej Shtirkov, Valentin Golovin, Igor Kravcsuk – a munka iránti jóindulatú érdeklődésükért, és őszinte köszönetemet fejezem ki tudományos tanácsadómnak, Konstantin Bogdanovnak. Sokat köszönhetek precíz és finom tanácsainak, észrevételeinek, kitartóan barátságos segítségének. Az "Új Irodalmi Szemlében" való közzététel lehetőségéért - a legőszintébb köszönet Irina Prokhorovának.

„KONZERVATÍV vagyok. FORDÍTOTT RETROGRÁD: NEOSOIL TRADICIONALIZMUS – FORRADALOM ÉS REAKCIÓ

A "falusi próza" mint a kritikai vetítések tárgya