Драмы еврипида. Образование и драматургия

Древнегреческая литература

Еврипид

Биография

Великий драматург родился на Саламине, в день знаменитой победы греков над персами в морском сражении, 23 сентября 480 до н. э., от Мнесарха и Клейто. Родители оказались на Саламине в числе других афинян, бежавших от войска персидского царя Ксеркса. Точная привязка дня рождения Еврипида к победе является приукрашением, которое часто встречается в рассказах античных авторов о великих. Так в Суде сообщается, что мать Еврипида зачала его в то время, когда Ксеркс вторгся в Европу (май, 480 до н. э.), из чего следует, что в сентябре он родиться никак не мог. Надпись на Паросском мраморе определяет год рождения драматурга как 486 до н. э., причем в этой летописи греческой жизни имя драматурга упоминается 3 раза - чаще, чем имя любого царя. По другим свидетельствам дата рождения может быть отнесена к 481 до н. э.

Отец Еврипида был уважаемым и судя по всему богатым человеком, мать Клейто занималась продажей овощей. В детстве Еврипид серьёзно занимался гимнастикой, даже выиграл соревнования среди мальчиков и хотел было попасть на Олимпийские игры, но был отвергнут по молодости. Потом занимался рисованием, без особого, впрочем, успеха. Затем стал брать уроки в ораторском искусстве и литературе у Продика и Анаксагора и уроки философии у Сократа. Еврипид собирал книги в библиотеку, а вскоре сам стал писать. Первая пьеса, «Пелиад», вышла на сцену в 455 до н. э., но тогда автор не победил из-за ссоры с судьями. Первый приз за мастерство Еврипид завоевал в 441 до н. э. и с тех пор вплоть до смерти создавал свои творения. Общественная активность драматурга проявилась в том, что он участвовал в посольстве в Сиракузы на Сицилии, видимо поддерживая цели посольства авторитетом писателя, признанного всей Элладой.

Семейная жизнь Еврипида складывалась неудачно. От первой жены, Хлоирины, имел 3 сыновей, но развелся с ней из-за её супружеской неверности, написав пьесу «Ипполит», где высмеивал сексуальные отношения. Вторая жена, Мелитта, оказалась не лучше первой. Еврипид снискал славу женоненавистника, что давало повод шутить над ним мастеру комедии Аристофану.

В 408 до н. э. великий драматург принял решение покинуть Афины, приняв приглашение македонского царя Архелая. Неизвестно точно, что повлияло на решение Еврипида. Историки склоняются к мысли, что основной причиной явилась если и не травля, то обида ранимой творческой личности на сограждан за непризнание заслуг. Дело в том, что из 92 пьес только 4 были отмечены призами на театральных состязаниях при жизни автора, и одна пьеса посмертно. О популярности драматурга в народе говорит рассказ Плутарха про страшное поражение афинян на Сицилии в 413 до н. э.:

«Их продавали в рабство и ставили на лбу клеймо в виде лошади. Да, были и такие, кому вдобавок к неволе привелось терпеть ещё и это. Но даже в такой крайности им приносило пользу чувство собственного достоинства и умение себя держать. Владельцы либо отпускали их на свободу, либо высоко ценили. А некоторых спас Еврипид. Дело в том, что сицилийцы, вероятно, больше всех греков, живущих за пределами Аттики, чтили талант Еврипида. Когда приезжающие доставляли им небольшие отрывки из его произведений, сицилийцы с наслаждением вытверживали их наизусть и повторяли друг другу. Говорят, что в ту пору многие из благополучно возвратившихся домой горячо приветствовали Еврипида и рассказывали ему, как они получали свободу, обучив хозяина тому, что осталось в памяти из его стихов, или как, блуждая после битвы, зарабатывали себе пищу и воду пением песен из его трагедий.»

Архелай выказывал знаменитому гостю почет и демонстративное уважение до такой степени, что знаки расположения явились причиной гибели самого царя. Аристотель в труде «Политика» сообщает о неком Декамнихе, которого выдали для бичевания Еврипиду за нанесённую тому обиду, и этот Декамних в отместку организовал заговор, в результате которого Архелай погиб. Случилось это уже позже смерти самого Еврипида в 406 до н. э. Смерть столь замечательной личности породила легенды, изложенные в Суде:

«Еврипид окончил жизнь в результате заговора Арридея из Македонии и Кратея из Фессалии, поэтов, ревнующих к славе Еврипида. Они подкупили за 10 мин придворного по имени Лисимах, чтобы тот спустил с привязи на Еврипида царских гончих, за которыми следил. Другие говорят, что Еврипид был разорван не псами, но женщинами, когда он ночью спешил на свидание с Кратером, юным любовником Архелая. Третьи утверждают, что он собирался встретиться с Никодикой, женой Арефа.»

Версия про женщин - грубая шутка с намёком на пьесу Еврипида «Вакханки», где обезумевшие женщины разорвали царя. Про любовь престарелого писателя к юношам сообщает Плутарх в «Цитатах». Современная версия более приземлённая - организм 75-летнего Еврипида просто не выдержал суровой зимы в Македонии.

Афиняне испросили разрешения захоронить драматурга в родном городе, но Архелай пожелал оставить могилу Еврипида в своей столице, Пелле. Софокл, узнав о смерти драматурга, заставил актёров играть пьесу с непокрытыми головами. Афины поставили в театре статую Еврипида, воздав ему почести после смерти. Плутарх передал легенду: в гробницу Еврипида ударила молния, великое знамение, которого удостоился из знаменитых людей только Ликург.

Афинский драматург Еврепид родился на Саламине 23 сентября 480 до н. э. Его родители, афиняне Мнесарх и Клейто, бежали на Саламину из Афин, спасаясь от войска персидского царя Ксеркса.

Отец Еврипида был состоятельным и уважаемым человеком, мать Клейто торговала овощами. В юности Еврипид занимался гимнастикой и рисованием, брал уроки ораторского мастерства у Продика и Анаксагора, учился философии у Сократа. Первая пьеса Еврепида, «Пелиад», была сыграна на сцене в 455 г. до н. э.

В 441 г. до н.э. писатель завоевал первый приз за свое творчество. С тех пор он не прекращал писать. Также он участвовал в посольстве в сицилийский город Сиракузы, таким образом, проявляя свою общественную активность.

Со своей первой женой, родившей ему троих сыновей, Еврипид развелся из-за её неверности и сочинил пьесу «Ипполит», где высмеивал интимные отношения. Вторая его жена также не отличалась примерным поведением. Разочаровавшись в семейной жизни, Еврипид стал женоненавистником, что сделало его объектом шуток мастера комедии Аристофана.

В 408 до н.э. великий драматург покинул Афины и уехал в Македонию по приглашению царя Архелая, где скончался в 406 г. до н. э. О причине его смерти существовало множество легенд, которые утверждали, что Еврипид стал жертвой заговора. Однако, скорей всего, пожилой драматург просто не вынес суровой македонской зимы. Еврипида похоронили в Пелле, столице Македонии, хотя афиняне просили разрешения вернуть его тело на родину. В театре Афин в память о великом драматурге была воздвигнута его статуя.

Краткие сведения:

Еврипи́д (также Эврипи́д, 480,Саламин - 406 до н. э.) - греческий поэт, считающийся (вместе с Эсхилом и Софоклом) одним из столпов греческой драмы, представитель новой аттической трагедии, в которой преобладает психология над идеей божественного рока.
Мировоззрение Еврипида, в сравнении с двумя другими великими драматургами: Е. не идеализирует своих персонажей. Софокл изображает людей такими, какими их следует изображать, а Еврипид – такими, каковы они на самом деле. У Еврипида герои в традиционных мифах превращаются в заурядных людей. Афиняне понимали персонажей Еврипида,т.к. он изображал в трагедиях своих современников.
Причина несчастья людей по Эсхилу: это наказание за грех. По Софоклу: соединение человеческой гордыни с упрямством и столкновение их с несчастным случаем (причем боги «санкционируют» происходящее, не подстраивают). По Еврипиду: невежество и глупость самих людей, их пороки. Взгляд Еврипида - печальный, но не циничный. Боги не вмешиваются в жизнь людей, те сами несут ответственность за все хорошее и плохое в их жизни.
Еврипида занимала динамика страсти и чувства. Женский образ, считал Еврипид, дает больше материала. Женщины живут естественно и искренне.
Изображение борьбы чувств и внутреннего разлада - то новое, что Эврипид внес в аттическую трагедию. Наряду с этим - многочисленные рассуждения о семье, браке, отцовстве, о гибельности страстей.

«Медея», краткое содержание(431 до н. э):
Медея, царевна-волшебница, дочь царя в Колхиде, спасла героя Ясона, когда тот с друзьями добывал священное золотое руно. Медея дала Ясону колдовские снадобья, благодаря кот. Ясон вспахал пашню на огнедышащих быках, помогла усыпить охранителя-дракона. Когда полюбившие друг друга Ясон и Медея отплывали из Колхиды, Медея убила родного брата и разбросала куски его тела по берегу, чтобы задержать преследователей- колхидян. Когда они вернулись в Иолк, Медея, чтобы спасти Ясона от коварства Пелия (старшего родственника Ясона, захватившего власть) , подговорила дочерей Пелия зарезать их старого отца, обещав после этого воскресить его юным. Медея отказалась от своего обещания, и дочери-отцеубийцы скрылись в изгнание. Однако народ возмутился против чужеземной колдуньи, и Ясон с Медеей и двумя маленькими сыновьями бежали в Коринф. Старый коринфский царь, предложил ему в жены свою дочь и царство, чтобы он развелся с колдуньей. Ясон принял предложение: ведь новый брак обеспечит безопасность и Медеи, и их детей, и самого Ясона. На солнечной колеснице, посланной ей дедом – богом Солнца, запряженной драконами, Медея бежала в Афины, а детям своим велела: передать мачехе «свадебный дар» - плащ и повязку, которые были пропитаны ядом: ей удается убить царевну. Затем она убивает и собственных детей. Ясон тщетно молит Зевса, но месть Медеи уже свершилась.
"Ипполит", краткое содержание(431 до н. э):
Сына Тесея от амазонки, Ипполита, хочет покарать Афродита за гордость и презрение к любови. Ипполит предан постью Артемиде, покровительнице охоты, он выходит с венком в руках и посвящает его Артемиде - «чистой от чистого». Чтобы погубить юношу, Афродита заставляет влюбиться в него Федру, жену Тесея и мачеху Ипполита. Федра больна и бредит. Старая кормилица Федры, желая ее спасти, посвящает в тайну Ипполита, тот выслушивает ее рассказ с ужасом и призносит: «О если бы можно было без женщин продолжать свой род! Муж тратится на свадьбу, муж принимает свойственников, глупая жена тяжка, умная жена опасна, - я сдержу клятву молчания, но я проклинаю вас!». Федра совершает самоубийство, однако обида побуждает ее оставить записку, в которой она обвиняет Ипполита в посягательстве на свою честь. Тесей находит это послание и просит Посейдона исполнить его третье желание: отправлить сына в изгнание. Ипполит пытаетя убедить отца в своей невиновности, но тщетно. Проклятие сбывается, когда Ипполит едет на колеснице между скалами и берегом моря. Умирающего юношу приносят назад в Афины, в эпилоге появляется Артемида и раскрывает правду, но слишком поздно: Ипполит умирает, простив отца, а Афина провозглашает Ипполиту вечную память: перед замужеством каждая девушка должна будет приносить ему в жертву прядь волос.

"Электра", краткое содержание:
Электра выдана родителями Эгисфом и Клитемнестрой замуж за бедного микенского пахаря. но этот брак остается фиктивным, потому что крестьянин сознает, что получил Электру не по праву. Электра идет набрать воды и встречает у источника Ореста, который вместе с Пиладом тайно прибыл в Аргос и по разговору Электры с хором узнал в ней сестру. Электра сначала пугается, затем узнает по щраму и из доказательств Эгисфа в нем своего брата. Составляется план мести, и Орест приходит в замешательство, не зная, как ему справиться одновременно с Эгисфом и с матерью. Электра предлагает свою помощь в отношении матери, сама составляет план. Она должна заманить Клитемнестру в дом под предлогом рождения первенца. Перед прибытием Клитемнестры Ореста в ужасе и сомнении, он вовсе готов отказаться от мысли убивать ее, и только настойчивость и непреклонность Электры возвращают его к первоначальному замыслу.Электра встречает Клитемнестру полной ненависти и упреков речью и препровождает в дом, где ее убивает Орест. Немедленно после убийства матери брат с сестрой поднимают плач о содеянном, и Электра берет на себя всю вину.

«Ифигения в Авлиде», краткое содержание:
В самом начале действия Агамемнон разговаривает со своим верным стариком рабом. Агамемном сомневается: повести войско к победе и умилостивить Артемиду или спасти свою дочь, предназначенную в жертву богине. Агамемнон послал в Аргос приказ привезти Ифигению в Авлиду (будто для свадьбы с Ахиллом),затем пишет письмо с отменой этого приказа и передает старику в путь. Но при выходе из лагеря встречает царя Менелая; который отнял тайное письмо. Тот укоряет Агамемнона в измене войску. Братья спорят, а Клитемнестра с Ифигенией уже подъехала. Агамемнону не удается убедить Клитемнестру уехать в Аргос, оставив дочь с отцом. Клитемнестра и приветствует Ахилла как будущего зятя. Ахилл в недоумении, тут старик раб раскрывает им весь обман.
Кнетимнестре и Ифигение не удается убедить Агамемнона одуматься. Воины требуют царевну в жертву, но Ахилл готов сражаться против всех. Но Ифигенея решает добровольно пойти на смерть ради судьбы своей родины.

«Вакханки», краткое содержание;
Фиванский царь Пенфей и его мать Агава –не верят в божественное происхождение Диониса, говорят, что мать Диониса понесла от простого смертного, а про Зевса – придумала. И вообще они против культа Диониса. Им не нравится, что женщины массово срываются в вакханалии несколько раз в году. Пенфей хватает Диониса, принявшего вид странника, связывает его и запирает в хлеву.

Дионис оскорблен: смертные подняли голос против бога! Для начала он организовывает небольшое землетрясение, разрушает дворец Пенфея, лишает разума Агаву, делает ее своей страстной последовательницей, одержимой менадой, отправляет в горы с толпой других обезумевших женщин, погружает в пучину разгула и оргий. Обезумевшая мать, будучи под наваждением, насланным на нее Дионисом, убивает Пенфея, собственного сына, рвет его на части и возвращается в город с его головой, насаженной на тирс – жезл Диониса. Одурманенная Дионисом Агава думает, что напала на льва, и голову сына «головой считает львиной». Она повергает горожан в ужас. Дионис дает матери опомниться и понять весь ужас произошедшего. Далее следует плач Агавы: Агава побеждает свой религиозный страх и с плачем покрывает поцелуями отдельные куски Пенфеева тела. Отца Агавы Дионис превращает в дракона, его старую жену – в змею, а Агаву с сестрами, руками которых он разорвал Пенфея, отправляет в изгнание.

Из 92 пьес, приписывавшихся Еврипиду в древности, можно восстановить названия 80. До нас дошло из них 18 трагедий, из которых «Рес», как считается, написан более поздним поэтом, а сатирическая драма «Циклоп» представляет собой единственный уцелевший образец данного жанра. Лучшие по оценке древних драмы Еврипида для нас потеряны; из уцелевших увенчан был только «Ипполит». В числе сохранившихся пьес самая ранняя - «Алкеста», а к более поздним принадлежат «Ифигения в Авлиде» и «Вакханки».

Предпочтительная разработка женских ролей в трагедии была нововведением Еврипида. Гекуба, Поликсена, Кассандра, Андромаха, Макария, Ифигения, Елена, Электра, Медея, Федра, Креуса, Андромеда, Агава и многие другие героини сказаний Эллады представляют собой типы законченные и жизненные. Мотивы супружеской и материнской любви, нежной преданности, бурной страсти, женской мстительности в сплаве с хитростью, коварством и жестокостью занимают в драмах Еврипида весьма видное место. Женщины Еврипида превосходят его мужчин силой воли и яркостью чувств. Также рабы и рабыни в его пьесах не являются бездушными статистами, но имеют характеры, человеческие черты и проявляют чувства подобно свободным гражданам, заставляя зрителей сопереживать. Лишь немногие из уцелевших трагедий удовлетворяют требованию законченности и единства действия. Сила автора прежде всего в психологизме и глубокой проработке отдельных сцен и монологов. В старательном изображении душевных состояний, обычно напряженных до крайности, заключается главный интерес трагедий Еврипида.

Медея - пьесаЕврипида, поставленная наВеликих Дионисияхв 431 году до нашей эры. По итогам состязания драматургов Еврипид занял тогда последнее, третье, место (первую награду завоевал Евфорион, вторую -Софокл). «Медея» входила в тетралогию, в которую также входили трагедии «Филоктет», «Диктис» и сатировская драма «Жнецы».

История Медеиявляется частью мифа о походеаргонавтов. КогдаЯсонвступил в бой с огнедышащими быками идраконом, охранявшимзолотое руно, полюбившая его Медея помогла ему укротить быков и дракона, а сама решила последовать за ним в Грецию. Чтобы задержать своих родных, преследовавших аргонавтов, Медея при отплытии из Колхиды убила захваченного ею брата и разбросала куски его тела по берегу; пока потрясенные родственники собирали растерзанные члены юноши, аргонавты успели отплыть. Прибыв в Иолк уже в качестве супруги Ясона, Медея уговорила дочерей Пелия совершить волшебный обряд, который должен был вернуть ему молодость, но коварно обманула их, и старый царь умер мучительной смертью, после чего Ясону с женой и сыновьями пришлось искать приюта в Коринфе, где Ясон и задумал жениться на дочери местного царя Креонта. Медея, решив отомстить сопернице, послала ей через своих детей отравленный наряд и, когда стало известно о гибели царевны, бежала из Коринфа, оставив сыновей под защитой храма Геры. Однако коринфяне не посчитались с неприкосновенностью храма и в гневе убили детей, за что впоследствии должны были ежегодно приносить искупительную жертву.

Еврипид видоизменил традиционное сказание, сделав виновницей гибели детей саму Медею.

«Ипполит» - одна из трагедийЕврипида. Была написана в428 году до н. э.Произведение построено на древнем сюжете любви мачехи к пасынку.

Первая редакция трагедии вызвала бурю возмущения общественности и была объявлена безнравственной. Одна из главных героинь - Федра- сама открывается своему пасынку Ипполиту в любви. Провалу способствовало и то, что индивидуальным переживаниям личности в то время внимание не уделялось.

Сегодня мы имеем возможность ознакомиться лишь со второй версией трагедии, где Федра не делает признаний Ипполиту, но лишает себя жизни, заведомо оставив мужу записку с клеветой на пасынка.

Одно из новаторств Еврипида заключается в том, что важное место в трагедии занимает женский образ. Причем он совсем далек от идеала.

Немаловажно также, что и боги у Еврипида наделены человеческими чертами. Так, в данной трагедии АртемидаиАфродита- две взбалмошные богини, предмет спора которых - Ипполит.

Главного героя трагедии губит приверженность Артемиде и полное пренебрежение к Афродите. Таким образом, впервые в истории античного театра Еврипидом был поставлен вопрос о том, все ли поступки богов можно считать оправданными и справедливыми.

Ифигения (она же Ифимеда, спасена Артемидой ) - дочьАгамемнонаиКлитемнестры(по Стесихору и другим - их приемная дочь и родная дочьТесеяиЕлены ). Родилась в год, когда Агамемнон обещал Артемиде прекраснейший дар из родившихся .

Когда греки отправлялись под Троюи уже были готовы пуститься в путь избеотийскойгаваниАвлиды, Агамемнон (илиМенелай) оскорбил Артемиду, убив на охоте посвященную ей лань. Артемида гневалась на Агамемнона за это, а также за то, чтоАтрейне принес ей в жертву золотого ягненка. Богиня наслала безветрие и флот греков не мог двинуться в путь. ПрорицательКалхантобъявил, что богиня может быть умилостивлена только принесением ей в жертву Ифигении, самой красивой из дочерей Агамемнона. Агамемнон, по настоянию Менелая и войска, должен был согласиться на это.ОдиссейиДиомедпоехали к Клитемнестре за Ифигенией, и Одиссей солгал, что её отдают в женыАхиллу . Приносил её в жертву Калхант .

Когда она прибыла туда и всё уже было готово для жертвы, Артемида сжалилась и в самый момент заклания заменила Ифигению козой, а её на облаке похитила и унесла в Тавриду , вместо неё на алтарь был возложен теленок .

Ион (΄Ίων) - мифический родоначальникионян .

Более древнее предание (у Гесиода) признает Иона сыномКсуфа , одного из трёх сыновейЭллина. Изгнанный изФессалиибратьями, Ксуф, по более поздней обработке того же предания, переселился вАттику, где женился на дочериЭрехфеяКреусе и имел от неё сыновей Иона иАхея. Согласно Еврипиду, Ион - сын Аполлона и Креусы, вырос в Дельфах, по оракулу Аполлона Ксуф признал в нем сына. От него ионийцы.

Чтобы объяснить легендарное пребывание ионян на северном берегу Пелопоннесаи историческое имя этого берега -Ахайя, было составлено предание о том, что Ксуф был изгнан из Аттики сыновьями Эрехфея и переселился со своими сыновьями в упомянутую землю, называвшуюся прежде Эгиалея. Ион стал набирать войско против эгиалеев. Тогда их царьСелинунт(Селин) предложил ему в жены свою дочь Гелику, а его самого усыновил. По смерти Селинунта Ион выстроил город Гелику, а народ назвал ионами . Ион становится царем Эгиалеи, жители которого и называются, по его имени, ионянами. Потомки Иона удерживали власть, пока не были изгнаны ахейцами.

Ион приходит на помощь афинянам и, по одному из вариантов, становится царем . По Геродоту, полководец (стратарх) . Был избран афинянами полководцем в войне против элевсинцев и изгнал оттудаДисавла. Либо победил в единоборстве элевсинского царяЕвмолпаи был избран афинянами в цари. Победил фракийцев, подвластных Эвмолпу. По Павсанию, война закончилась мирным договором, и в Элевсине остался сам Эвмолп .

В Афинах у него родились сыновья Гоплет,Гелеонт,ЭгикорейиАргад, эпонимы древних четырёх аттических фил. От четырех сыновей Иона производили четыре филы:Гелеонты,Гоплеты,Аргады,Эгикоры . Ион разделил народ на 4 филы и на 4 сословия: земледельцы, ремесленники, священнослужители и стражи . По другим, филы не от сыновей Иона, а от различного образа жизни: воины - Гоплиты, ремесленники - Эргады, земледельцы - Гелеонты, Эгикореи - пасли и разводили мелкий скот . Эти четыре филы были отменены при Клисфене .

Могила в деме Потамы (Аттика) . Святилище в Спарте . По версии, предводитель ионийской колонизации .

Специальное аттическое предание, обработанное Еврипидомв его трагедии «Ион», старается сделать Иона не чужеземцем, а местным героем, сыномКреусыне от Ксуфа, а отАполлона. Полагают, что Ксуф - первоначально лишь прозвище Аполлона (светловолосый).

Действующее лицо трагедии Софокла «Ион» (фр.319-320 Радт) и трагедии Еврипида «Ион». Главный герой трагедии Леконта де Лиля«Аполлонид».

Три крупнейших трагика Греции-Эсхил,СофоклиЕврипид- последовательно отображали в своих трагедиях психоидеологию землевладельческойаристократиии торгового капитала на различных этапах их развития. Основной мотив трагедии Эсхила - идея всемогуществарокаи обречённость борьбы с ним. Общественный порядок мыслился определённым сверхчеловеческими силами, установленным раз и навсегда. Поколебать его не могут даже взбунтовавшиесятитаны(трагедия «ПрикованныйПрометей»).

Эти взгляды выражали охранительные тенденции господствующего класса - аристократии, идеология которой определялась сознанием необходимости беспрекословного подчинения данному общественному порядку. ТрагедииСофоклаотображают эпоху победоноснойвойны греков с персами, открывшей большие возможности для торгового капитала.

В связи с этим авторитет аристократии в стране колеблется, и это соответственно сказывается на произведениях Софокла. В центре его трагедий стоит конфликт между родовой традицией и государственным авторитетом. Софокл считал возможным примирение социальных противоречий - компромисс между торговой верхушкой и аристократией.

И, наконец, Еврипид - сторонник победы торговой прослойки над землевладельческой аристократией - уже отрицает религию. Его «Беллерофонт» изображает борца, поднявшего бунт против богов за то, что они покровительствуют вероломным правителям из аристократии. «Их (богов) нет там (на небе), - говорит он, - если люди не хотят безумно верить старым сказкам». В произведениях настроенногоатеистическиЕврипида действующими лицами драма являются исключительно люди. Если он и вводит богов, то лишь в тех случаях, когда требуется разрешить какую-нибудь сложную интригу. Драматическое действие мотивируется у него реальными свойствами человеческой психики. Величавых, но душевно упрощённых героев Эсхила и Софокла сменяют в произведениях младшего трагика если и более прозаичные, то усложнённые характеры. Софокл так отзывался об Еврипиде: «Я изображал людей такими, какими они должны быть; Еврипид же их изображает такими, каковы они в действительности».

Ко времени греко-персидских войнвошло в обычай ставить в праздник дионисий три трагедии (трилогия), развивающие один сюжет, и однусатировскую драму, в весёлом насмешливом тоне повторяющую сюжет трагедий, с танцами-пантомимами. От этого трилогического принципа отступил уже Софокл. Правда, на драматических состязаниях и он выступал с тремя трагедиями, но каждая из них имела свой собственный сюжет. Трагедия Софокла признается канонической формой греческой трагедии. Он впервые вводитперипетию. Он замедляет стремительность действия, характеризующую трагедию его предшественника Эсхила.

Действие у Софокла как бы нарастает, приближаясь к катастрофе, за которой ещё следует развязка. Этому способствовало введение им третьегоактёра. Трагедия Софокла построена так: она начинается с ввода (пролога), за ним следует выход хора с песней (парод), затем - эписодии (эпизоды), которые прерываются песнями хора (стазимами), и последняя часть - заключительный стазим и уход актёров и хора -экзод. Хоровые песни делили трагедию таким образом на части, которые в современной драме называютсяактами. Число частей варьировалось даже у одного и того же автора.

Хор (во времена Эсхила12 человек, позже 15) в течение всего представления не покидал своего места, поскольку постоянно вмешивался в действие: он содействовал автору в выяснении смысла трагедии, раскрывал душевные переживания его героев, давал оценку их поступков с точки зрения господствующейморали. Присутствие хора, а также отсутствие декораций в театре лишало возможности переносить действие с одного места на другое. Надо прибавить ещё отсутствие у греческого театра возможности изобразить смену дня и ночи - состояние техники не позволяло пользоваться световыми эффектами.

Отсюда происходят три единствагреческой трагедии: места, действия и времени (действие могло совершаться лишь от восхода до захода солнца), которые должны были усилитьиллюзиюреальности действия. Единство времени и места в значительной мере ограничивало характерное для эволюции рода развитие драматических элементов за счёт эпических. О ряде необходимых в драма событий, изображение которых нарушило бы единства, можно было лишь сообщать зрителю. О происходившем вне сцены рассказывали так называемые «вестники».

Еврипид вносит в трагедию интригу, которую он однако разрешает искусственно, большей частью с помощью особого приёма - deus ex machina. К этому времени развилась уже более или менее театральная машинерия. Роль хора у него постепенно сводится лишь к музыкальному сопровождению представления.

На греческую трагедию большое влияние оказал гомеровский эпос. Трагики заимствовали из него очень много сказаний. Действующие лица часто употребляли выражения, заимствованные из «Илиады». Для диалогов и песен хора драматурги (они же мелурги, т.к. стихи и музыку писал один и тот же человек - автор трагедии) пользовались трёхстопнымямбомкак формой, близкой к живой речи (о различияхдиалектовв отдельных частях трагедии см.древнегреческий язык).

В эллинистические временатрагедия следует традициямЕврипида. Традиции древнегреческой трагедии подхватываютдраматурги Древнего Рима.

Произведения в традициях древнегреческой трагедии создавались в Греции до позднеримского и византийского времени (несохранившиеся трагедии Аполлинария Лаодикийского, византийскаякомпилятивнаятрагедия «Страждущий Христос»).

Древнегреческая комедия- родилась на тех же празднествах Диониса, что и трагедия, только в другой обстановке. Еслитрагедияв зачаточном состоянии - ритуальное богослужение, то комедия - продукт увеселений, которые начинались, когда богослужебная часть дионисий, мрачная и серьёзная, оканчивалась. ВДревней Грецииустраивали тогдашествия(komos, отсюда, возможно, и возникло само название - комедия) с разгульными песнями и плясками, надевали фантастические костюмы, вступали в споры, драки, перебрасывались остротами, шутками, часто непристойными, что, по воззрению древних греков, поощрялось Дионисом (о связи этих примитивно-эротических действ с анимистическими -КомедияиОбрядовые песни). Во время этих увеселений и возникли основные элементы комического жанра: дорическая бытовая сценка (мим) и аттическая обличительная хоровая песня.

Молодёжь Аттикиобразовывала два хора, которые вступали между собою в песенный поединок. Песни свои хор импровизировал. С течением времени активное участие в этих увеселениях стали принимать профессионалы-актёры, которые внесли в них свои постоянные маски и приёмы. Поэты обрабатывали для них мифические сюжеты, сатирически их преломляя. Первыйкомедиограф-поэтифилософЭпихарм- представитель так называемойдорической комедии, развившейся из мима.

У него боги играли шутовские роли. Это совпало с эпохой начавшегося демократического движения, поколебавшего устои древнегреческой религии. Аттическая комедия синтезировала элементы мима и хоровой обличительной песни. В годыПериклакомедиографы изображали уже в своих комедиях общественную борьбу, направляя свои сатирические стрелы против отдельных политических деятелей.

Комедии, которые в то время ставились на театральной сцене, касались злободневных политических вопросов. Нередки были случаи, когда архонтызапрещали постановку тех или других комедий ввиду их непочтительного отношения к тем или другим правителям и карикатурного показа отдельных сторон государственной жизни.

Из трёх знаменитых представителей аттической политической комедии - Кратина,ЕвполидаиАристофана- самым крупным был последний. Он в своих комедиях вёл ожесточённую борьбу сдемократией, стоявшей у власти в периодПелопоннесской войны.Аристофанбыл сторонником мира во что бы то ни стало, так как война пагубно отражалась на землевладельческой аристократии, идеологию которой он выражал. Это определяло и реакционность его философских и нравственных взглядов. Так он вкарикатурном видеизображалСократа, не щадил своего современникаЕврипида, выразителя демократических настроений. Он часто его пародирует. Большинство его комедий были злой сатирой на представителей демократии, в том числе наКлеонаиПерикла. Роль Клеона в комедии «Вавилоняне» исполнял он сам, так как актёры на это не решались, боясь мести правителя.

Среди других поэтов древнеаттической комедии - Кратет, который был вначале актером уКратина;Гермипп, нападавший наПериклаи Аспазию;Фриних, неудачливый соперник Аристофана;Гегемон из ТасосаиНикохар, которые, по словам Аристотеля, показывали людей хуже, чем они есть на самом деле.

Комедия не требовала особых приспособлений на сцене. Число актёров не превышало трёх, хотя каждый из них исполнял больше ролей, чем в трагедии. И в комедии огромную роль играл хор. Особенностью последнего было то, что корифей хора говорил от лица самого автора, излагая его основные мысли, которые он проводил в комедии. Эта речь корифея (от автора) носила название «парабаза». Изобличительная часть, которая следовала за выступлением хора, - центральная часть комедии, - была пересыпанабуффонадой,пантомимойи танцами (кордак), которые в отличие от торжественных танцев трагедии носили эротический характер.

Непохожи были и костюмы комического хора на костюмы хора трагедии. Они отличались своей фантастичностью (изображали, например, птиц, ос, облака и т. п.) и имелиаллегорический смысл. Маски актёров должны были подчеркнуть смешное и уродливое в изобличаемом герое (они были с выпученными глазами, со ртом до ушей и т. п.). Фигурам актёров придавался не менее уродливый вид. Котурнов актёры не носили. В этом не было необходимости, поскольку изображаемые ими образы не идеализировались, не были величественными и т. п. Актёры, наоборот, должны были показать свои образы в утрированном виде, выставляя в них напоказ все низменное.

В начале IV века, в период так называемойсреднеаттической комедии(её представители -Антифан,АнаксандридиАлексис), этотжанрудовлетворяет прежде всего вкусам богатой прослойки общества. Не затрагивая политических вопросов, комедия становится карикатурно-бытовой. Этому способствовало запрещение выводить политических вождей на сцене и вообще затрагивать вопросы политической борьбы.

Изображая реальную жизнь, бытовая комедия Менандра отказалась от пляски и пения. Теоретический фундамент под древнегреческую драматургию подводит «Поэтика»Аристотеля. Ещё до него встречаются отдельные разрозненные попытки частично обосновать теорию драматургического письма, но как законченная система она дана только Аристотелем. Софокл написал недошедший до нас трактат о хоре, но, так же как и его споры с Еврипидом, он носил больше полемический характер.

В «Республике» Платонаимеются рассуждения о драме, но главным образом с социально-политической стороны. Для своей идеальной республики Платон считает вредными и трагедию и комедию. Трагедия даёт человека в несчастии, вызывающего сожаление, а это развивает ненужную чувствительность в зрителе; комедия поощряет ту склонность к высмеиванию и лёгкому вышучиванию, которая становится потом общественной привычкой.

В согласии с Платоном Аристотель определяет искусство как подражание природе. Но Платон делает отсюда вывод, что искусство ниже действительности, Аристотель же, наоборот, приписывает искусству высокую очищающую роль. Драматическая поэзия есть подражание действию людей, причём люди могут изображаться или лучше в сравнении с существующими, или хуже их. В трагедии изображаются первые, то есть лучшие, в комедии вторые - худшие.

Трагедия - «подражание действию важному и законченному, имеющему определённый объём, при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной, посредством действия, а не рассказа, совершающее благодаря состраданию и страху очищение подобных аффектов» («катарсис»). Основной мотив греческой трагедии - страх перед роком, судьбой - по мысли Аристотеля должен иметь результатом не просто боязнь попасть в такое же положение, а моральное очищение от тех чувств, которые могут его вызвать. Таким образом трагический катарзис есть не страх перед грозящей реальной опасностью, а эстетическая радость нравственного облегчения, очищения страстей, осознание возможности стать выше их.

«Украшенной речью» Аристотель называет стихотворный размер, пение и музыкальное сопровождение. Для разных частей трагедии эта «украшенность» может быть разной. Аристотель перечисляет шесть составных частей трагедии: идея,фабула,характеры, обстановка, словесное выражение и музыкальное сопровождение. Одним из основных принципов искусства Аристотель считает единство в многообразии: все части произведения должны образовать одно органическое и логическое целое. Трагедия должна давать одно законченное событие, но так, чтобы ни один момент действия не мог быть опущен или изменён без нарушения единства целого. Характеры должны удовлетворять четырём требованиям: должны быть благородными, подходящими к данному лицу и действиям его, правдоподобными и последовательными. Развязка должна последовательно вытекать из развития действия.

Главы "Поэтики" Аристотеля о комедии не сохранилось, так что мы не знаем о комедии столько же подробностей, сколько о трагедии.

АРИСТОФА́Н (лат. Aristophanes, греч. Аристофа́нис) (ок. 445 - ок. 385 до н. э., Афины), древнегреческий поэт-комедиограф. Взгляды Аристофана на злободневные проблемы эпохи отвечали интересам крестьянства того времени; он с недоверием относился к радикальной демагогии, увлекавшей городские низы («Всадники»), и к индивидуалистической философии софистов («Облака»), справедливо видя в том и другом симптомы кризиса афинской демократии. В комедиях Аристофана нашли отражение актуальные события того времени, выступления против военной политики («Лисистрата»), поношение реальных личностей (Сократа - в «Облаках»), фантастические ситуации («Ахарняне», «Птицы»). В древности Аристофан получил прозвище «отца комедии», из сорока написанных им комедий дошли одиннадцать пьес целиком и несколько десятков отрывков.

Аристофан родился в Аттике в состоятельной семье. Филипп, отец Аристофана, владел участком земли на острове Эгина, что дало повод современникам считать, что Аристофан не афинского рода, хотя он был афинским гражданином, происходил из афинского дема Кидафина. Первые свои пьесы не мог выставлять под собственным именем, так как был неизвестен и не имел возможности оплачивать хор. Большинство комедий Аристофана было впервые представлено в годы Пелепонесской войны (431-404) и отличались политической остротой, присущей школе античной комедии, отражали кризис афинской демократии.

Под чужим именем была представлена и первая комедия Аристофана «Пирующие» (427), судя по сохранившимся фрагментам - сатира на софистическое воспитание и «модную» философию. В 426 на Великих Дионисиях поставил комедию «Вавилоняне», посвященную взаимоотношениям афинян и их союзников. За эту пьесу Аристофан был привлечен вождем афинского демоса, взяточником и демагогом Клеоном, высмеянным в комедии, к суду за оскорбление народа и его представителей перед союзниками. Подробности суда неизвестны, по-видимому, Аристофан достаточно легко отделался от обвинений.

Комедии Аристофана первых лет его творчества («Ахарняне», 425; «Всадники», 424; «Осы», 422; «Мир», 421) отображают взгляды крестьянства Аттики, которое особенно страдало от военных действий. Протест против войны сочетается у комедиографа с критикой афинских правителей. В значительной степени благодаря Аристофану древнегреческое слово «демагог», означавшее «предводитель народа» приобрело современное одиозное значение.

Пьесы Аристофана отличаются смелостью фантазии, фривольным юмором, беспощадностью обличений, свободой политической критики. Объектами его сатиры были современные ему афинское общество, модная философия и литература, а также агрессивная политика Афин, тяготы Пелопоннесской войны, на которую пришлась большая часть жизни Аристофана. Его намеки и конкретные выпады, нюансы характеристик, подчас ускользающие от нас, были понятны современникам, находили у них живой отклик. Комедии Аристофана всегда актуальны и обладают почти публицистическим эффектом.

Теме «войны и мира» - основной в дискуссиях политических партий в Афинах того времени - посвящены пьесы Аристофана «Ахарняне» (425; поставлена от имени поэта и актера Каллистрата) и «Мир» (421). Сюжет комедии «Лисистрата» (411), поставленной после катастрофического для Афин поражения Сицилийской экспедиции в 413, исключителен во всей мировой литературе. Женщины Эллады, стремясь покончить с войной, под предводительством афинянки Лисистраты (греч. Губящая войско) захватывают Акрополь в Афинах и дают клятву до прекращения войны отказывать мужчинам в любви. Война афинян со спартанцами, превратившаяся таким образом в войну женщин и мужчин, оканчивается союзом и всеобщим миром. Комедия полна юмора, фарса, грубых шуток, непристойных, но колоритных сцен.

В своих комедиях Аристофан высмеивает как выскочек, крикунов и неучей из низов, так и аристократов и «золотую» молодежь. Почти в каждой своей комедии Аристофан высмеивает вождя Афин Клеона, которого во «Всадниках» (424; первая комедия Аристофана под его собственным именем) выводит крикуном и неучем, льстивым и хитрым рабом престарелого и тупого Демоса (Народа).

Главные действующие лица комедии «Осы» (422; поставлена от имени Филонида) получили имена, характеризующие их отношение к Клеону: Филоклеон (Клеонолюб) и Бдилеклеон (Клеононенавистник). Предмет высмеивания - страсть афинян к сутяжничеству и, конкретно, закон о повышении платы судьям, продвинутый в народном собрании Клеоном. Хор в «Осах» - старики-судьи, ищущие поживы и представленные в виде ос с жалами, которые набрасываются на противника судов, «врага демократии» и «сторонника тирании» Бдилеклеона.

Причины пороков общества Аристофан видит в войне и представителях новой философии (софистах) и литературы (комедии Еврипида), расшатывающих традиционные устои общества. В образе шарлатана, лжемудреца и наставника в пороках в «Облаках» (423) он выводит Сократа. Облака - хор из 24 девушек - символ неясности и расплывчатости языка представителей новой философии.

На Великих Дионисиях 411 года Аристофан ставит «Женщин на празднике Фесмофорий», где высмеивает Еврипида и его младшего современника драматурга Агафона. Политических выпадов в комедии нет, в целом она представляет пародию на трагедии Еврипида «Елена» и «Андромеда». Хор состоит из женщин, собравшихся, чтобы осудить порочащего их Еврипида. Переодетый в женское платье друг последнего должен защищать его, но обман раскрыт, и герой, спасаясь у алтаря, пытается найти выход и вспоминает для этого сюжетные ходы еврипидовских трагедий.

В 405 на Ленеях была поставлена комедия «Лягушки», которая не только получила первую награду, но даже была представлена дважды, что случалось крайне редко. Тема этой комедии, написанной после смерти в 406 Софокла и Еврипида, - судьба трагической поэзии. Бог театра Дионис отправляется в подземное царство, чтобы вывести оттуда Еврипида, так как на земле перевелись трагические поэты. Однако после состязания Еврипида с Эсхилом, во время которого драматурги объясняют достоинства своих произведений и даже взвешивают фразы, Дионис забирает на землю Эсхила, герои которого благородны, а трагедии воспитывают доблесть и возвышенные гражданские чувства. Комический эффект путешествия Диониса по аиду и состязания усиливается еще и тем, что хор в комедии представлен в виде лягушек.

К жанру утопии относятся комедии Аристофана «Птицы» (414), «Женщины в народном собрании» (392), «Богатство» («Плутос») (388). В «Птицах», написанных в форме сказки, наряду с людьми действуют и птицы (хор), которые между небом и землей создают свое царство, город Тучекукуевск; господство богов низвергнуто, миром правят пернатые. В «Женщинах в народном собрании» афинянки под предводительством Праксагоры (она напоминает Лисистрату) начинают управлять государством, что приводит его к процветанию, мужчины бездельничают, жизнь полна пиров и наслаждений. Пьесы «Богатство» и «Женщины в народном собрании» сильно отличаются от написанных во время Пелопоннесской войны. Сатира в них смягчена, нападок на отдельных политических деятелей нет; сокращена роль хора, многие партии заменены музыкальными интермедиями. Последние комедии Аристофана «Эолосикон» и «Кокал» были представлены уже после смерти драматурга его сыном Араром.

Композиционная структура комедий Аристофана отличается постоянством: экспозиционный пролог завершает выступление хора, в дальнейшем действие развивается в чередовании речевых партий (эписодиев) и хоровых, из которых выделяется парабаса – партия хора, выступающего обычно от имени автора. Особое место занимает агон, где сталкиваются позиции спорящих сторон. Дальнейшие эписодии должны либо подтвердить правоту победителя в споре, либо показать иллюзорность его воззрений в применении к реальной жизни. В более поздних комедиях Аристофан отходит от традиционной структуры: парабаса теряет самостоятельное значение, сильно сокращается роль хора в развитии сюжета. Творчество Аристофана отличало чувство личной ответственности за решение политических и нравственных проблем своего времени, а также яркий и выразительный язык. В мировой драматургии он считается отцом комедии.

Всадники - это не просто конники: так называлось в Афинах целое сословие - те, у кого хватало денег, чтобы держать боевого коня. Это были люди состоятельные, имели за городом небольшие поместья, жили доходом с них и хотели, чтобы Афины были мирным замкнутым сельскохозяйственным государством. Поэт Аристофан хотел мира; поэтому-то он и сделал всадников хором своей комедии. Они выступали двумя полухориями и, чтобы было смешнее, скакали на игрушечных деревянных лошадках. А перед ними актеры разыгрывали шутовскую пародию на афинскую политическую жизнь. Хозяин государства - старик Народ, дряхлый, ленивый и выживший из ума, а его обхаживают и улещают хитрые политиканы-демагоги: кто угодливее, тот и сильнее. На сцене их четверо: двух зовут настоящими именами, Никий и Демосфен, третьего зовут Кожевник (настоящее имя ему Клеон), а четвертого зовут Колбасник (этого главного героя Аристофан выдумал сам). Для мирной агитации время было трудное. Никий и Демосфен (не комедийные, а настоящие афинские полководцы; не путайте этого Демосфена с одноименным знаменитым оратором, который жил на сто лет позже) только что возле города Пилоса взяли в окружение большое спартанское войско, но разбить и захватить в плен его не могли. Они предлагали воспользоваться этим для заключения выгодного мира. А противник их Клеон (он и вправду был ремесленником-кожевником) требовал добить врага и продолжать войну до победы. Тогда враги Клеона предложили ему самому принять командование - в надежде, что он, никогда не воевавший, потерпит поражение и сойдет со сцены. Но случилась неожиданность: Клеон одержал при Пилосе победу, привел спартанских пленников в Афины, и после этого от него в политике уже совсем не стало проходу: кто бы ни пытался спорить с Клеоном и обличать его, тому сразу напоминали: «А Пилос? а Пилос?» - и приходилось умолкать. И вот Аристофан взял на себя немыслимую задачу: пересмеять этот «Пилос», чтобы при любом упоминании этого слова афиняне вспоминали не Клеонову победу, а Аристофановы шутки и не гордились бы, а хохотали. Итак, на сцене - дом хозяина Народа, а перед домом сидят и горюют два его раба-прислужника, Никий и Демосфен: были они у хозяина в милости, а теперь их оттер новый раб, негодяй кожевник. Они двое заварили славную кашу в Пилосе, а он выхватил ее у них из-под носа и поднес Народу. Тот хлебает, а кожевнику бросает все лакомые кусочки. Что делать? Посмотрим в древних предсказаниях! Война - время тревожное, суеверное, люди во множестве вспоминали (или выдумывали) старинные темные пророчества и толковали их применительно к нынешним обстоятельствам. Пока кожевник спит, украдем у него из-под подушки самое главное пророчество! Украли; там написано: «Худшее побеждается только худшим: будет в Афинах канатчик, а хуже его скотовод, а хуже его кожевник, а хуже его колбасник». Политик-канатчик и политик-скотовод уже побывали у власти; теперь стоит кожевник; надо искать колбасника. Вот и колбасник с мясным лотком. «Ты ученый?» - «Только колотушками». - «Чему учился?» - «Красть и отпираться». - «Чем живешь?» - «И передом, и задом, и колбасами». - «О, спаситель наш! Видишь вот этот народ в театре? Хочешь над ними всеми быть правителем? Вертеть Советом, орать в собрании, пить и блудить на казенный счет? Одной ногой стоять на Азии, другой на Африке?» - «Да я низкого рода!» - «Тем лучше!» - «Да я почти неграмотен!» - «То-то и хорошо!» - «А что надо делать?» - «То же, что и с колбасами: покруче замешивай, покрепче подсаливай, польстивей подслащивай, погромче выкликивай». - «А кто поможет?» - «Всадники!» На деревянных лошадках на сцену въезжают всадники, преследуя Клеона-кожевника. «Вот твой враг: превзойди его бахвальством, и отечество - твое!» Начинается состязание в бахвальстве, перемежаемое драками. «Ты кожевник, ты мошенник, все твои подметки - гниль!» - «А зато я целый Пилос проглотил одним глотком!» - «Но сперва набил утробу всей афинскою казной!» - «Сам колбасник, сам кишочник, сам объедки воровал!» - «Как ни силься, как ни дуйся, все равно перекричу!» Хор комментирует, подзуживает, поминает добрые нравы отцов и нахваливает гражданам лучшие намерения поэта Аристофана: были и раньше хорошие сочинители комедий, но один стар, другой пьян, а вот этого стоит послушать. Так полагалось во всех старинных комедиях. Но это - присказка, главное впереди. На шум из дома заплетающейся походкой выходит старый Народ: кто из соперников больше его любит? «Если я тебя не люблю, пусть меня раскроят на ремни!» - кричит кожевник. «А меня пусть нарубят на фарш!» - кричит колбасник. «Я хочу твоим Афинам власти над всей Грецией!» - «Чтобы ты, Народ, страдал в походах, а он наживался от каждой добычи!» - «Вспомни, Народ, от скольких заговоров я тебя спас!» - «Не верь ему, это сам он мутил воду, чтобы рыбку половить!» - «Вот тебе моя овчина греть старые кости!» - «А вот тебе подушечка под зад, который ты натер, гребя при Саламине!» - «У меня для тебя целый сундук благих пророчеств!» - «А у меня целый сарай!» Один за другим читают эти пророчества - высокопарный набор бессмысленных слов - и один за другим их толкуют самым фантастическим образом: каждый на пользу себе и во зло противнику. Конечно, у колбасника это получается гораздо интересней. Когда кончаются пророчества, в ход идут общеизвестные поговорки - и тоже с самыми неожиданными толкованиями на злобу дня. Наконец дело доходит до присловья: «Есть, кроме Пилоса, Пилос, но есть еще Пилос и третий!» (в Греции действительно было три города под таким названием), следует куча непереводимых каламбуров на слово «Пилос». И готово - цель Аристофана достигнута, уже ни один из зрителей не вспомнит этот Клеонов «Пилос» без веселого хохота. «Вот тебе, Народ, от меня похлебка!» - «А от меня каша!» - «А от меня пирог!» - «А от меня вино!» - «А от меня жаркое!» - «Ой, кожевник, погляди-ка, вон деньги несут, поживиться можно!» - «Где? где?» Кожевник бросается искать деньги, колбасник подхватывает его жаркое и подносит от себя. «Ах ты, негодяй, чужое от себя подносишь!» - «А не так ли ты и Пилос себе присвоил после Никия и Демосфена?» - «Не важно, кто зажарил, - честь поднесшему!» - провозглашает Народ. Кожевника гонят в шею, колбасника провозглашают главным советником Народа. Хор подпевает всему этому куплетами во славу Народа и в поношение такого-то развратника, и такого-то труса, и такого-то казнокрада, всех - под собственными именами. Развязка - сказочная. Был миф о колдунье Медее, которая бросала старика в котел с зельями, и старик выходил оттуда молодым человеком. Вот так за сценою и колбасник бросает старый Народ в кипящий котел, и тот выходит оттуда молодым и цветущим. Они шествуют по сцене, и Народ величественно объявляет, как теперь хорошо будет житься хорошим людям и как поделом поплатятся дурные (и такой-то, и такой-то, и такой-то), а хор радуется, что возвращаются старые добрые времена, когда все жили привольно, мирно и сытно.

«Облака» (др.-греч.Νεφέλαι) - комедия древнегреческого комедиографаАристофана.

Поставлена в 423 году до н. э.наВеликих Дионисиях; заняла третье место в состязании (победилКратинс комедией «Бутылка», вторую награду получилАмипсийза комедию «Конн»). Впоследствии Аристофан начал переделывать комедию для вторичной постановки, но не довёл работу до конца и новой постановки не осуществил. Сохранившийся текст «Облаков» представляет собой вторую, частично переработанную версию.

Пьеса направлена против софистов, высмеивающихся в лицеСократа, и вообще против нового образа мыслей и суждений, чуждого консерватору Аристофану, воспринимавшегося им как нечто «туманное» (нагоняющее «облака» пустословия) и вредное.

Старый земледелец Стрепсиад - в долгах из-за сына Фидиппида, проматывающего деньги на занятия конным спортом.

Стрепсиад ищет помощи у соседа - мудреца Сократа; придя в «мыслильню», где Сократ обучает молодёжь, Стрепсиад просит научить его хитрым речам и увёрткам, которые позволили бы не отдавать долгов. Но Стрепсиад оказывается негодным для науки, и тогда вместо него идёт учиться Фидиппид.

Пройдя обучение в «мыслильне», Фидиппид и в самом деле помогает отцу уйти от уплаты долга; однако, выучившись «кривде», начинает презирать дорогие Стрепсиаду старые обычаи, выходит из послушания и даже избивает отца.

В финале пьесы Стрепсиад, испытав позднее раскаяние и нечто вроде прозрения, проклинает софистику и поджигает «мыслильню».

«Мир» (др.-греч.Εἰρήνη) - комедия древнегреческого комедиографаАристофана.

Поставлена в 421 году до н. э.на Великих Дионисиях; получила вторую награду (первыми были «Льстецы»Евполида, третьими - «Земляки»Левкона). Вместе с «Ахарнянами» и «Лисистратой» относится к «антивоенным» комедиям Аристофана. Отличается оптимистическим, праздничным духом, что связывают с заключением в том же году Никиева мира (см.Пелопоннесская война).

Пожилой виноградарь Тригей, уставший от войны и раздоров между греческими городами, на гигантском навозном жуке отправляется на небо, чтобы поговорить с Зевсом.

Прибыв туда, Тригей узнаёт от Гермеса, что Зевс с другими богами в отлучке, а вместо них в доме богов поселился Полемос (Война). Полемос бросил богиню мираИринув пещеру и завалил камнями; вместе с прислуживающим емуУжасомон собирается «стереть в порошок» греческие города в огромной ступке, изображающей войну.

Тригей при помощи греческих поселян, составляющих в этой комедии хор, освобождает Ирину, а вместе с ней - Жатву и Ярмарку (в виде двух молодых девушек), и приводит их на землю.

Как и другие комедии Аристофана, «Мир» содержит множество сатирических и политических выпадов. Язвительно высмеивается недавно умерший Клеон, пародируетсяЕврипид.

Богиню Ирину в постановке представлял не человек, а высокая статуя.

«Война» и «мир», предстающие в комедии в очеловеченном виде, имеют в древнегреческом языке не тот род, что в русском. В первоначальном варианте перевода А. И. Пиотровскогобога войны зовут Раздор, богиню мира - Тишина.

«Лягушки» (др.-греч.Βάτραχοι) - комедия древнегреческого комедиографаАристофана.

Поставлена автором на Ленеяхв405 году до н. э.от имени Филонида; получила первую награду (вторая досталась «Музам»Фриниха, третья - «Клеофонту»Платона). Комедия имела шумный успех и вскоре была поставлена вторично - вероятно, на Великих Дионисиях в том же году.

Бог театра Дионис, сетуя, что в Афинах не осталось хороших трагиков, - незадолго до написания комедии один за другим умерлиЕврипидиСофокл, - отправляется в загробный мир, чтобы вывести оттуда Еврипида.

Композиционно пьесу можно разделить на три части.

Первая - путешествие в АидДиониса и его раба Ксанфия, зачастую оказывающегося умнее и смелее хозяина. Дионис переодевается вГеракла(который уже бывал в Аиде, выполняя 12-й подвиг); выспрашивает у настоящего Геракла дорогу; пересекает озеро на челнокеХарона(во время переправы звучит давшая название комедии песня лягушек с рефреном «Брекекекекс, коакс, коакс» (др.-греч.Βρεκεκεκέξ κοάξ κοάξ), подражающим кваканью); пугаетсяЭмпусы; разговаривает с хороммистов(душ посвящённых вЭлевсинские мистерии); встречает тёплый приём у служанкиПерсефоныи враждебный - уЭакаи двух торговок.

Вторая часть - парабаза, содержащая высказывания на злободневные темы. По преданию, Аристофан получил оливковый венок за политические советы, которые дал здесь городу.

Третья часть - состязание двух трагиков; она представляет особый интерес, поскольку является примером древней литературной критики. Прибыв в Аид, Дионис обнаруживает, что среди мёртвых идёт спор о том, кому считаться величайшим мастером трагедии - Эсхилуили Еврипиду (Софокл уступил первенство Эсхилу из скромности). Дионис берёт на себя роль судьи. Следует длинная сцена, во время которой Эсхил и Еврипид разбирают, цитируют и пародируют сочинения друг друга. В конце Дионис присуждает победу Эсхилу и выводит его на землю вместо Еврипида.

Адаптации. Композитор Стивен Сондхейм написал по «Лягушкам» одноимённый мюзикл, заменив древнегреческих драматургов на английских: «старого», Эсхила, - на Уильяма Шекспира, «нового», Еврипида, - наБернарда Шоу. Роль Диониса в постановке 2004 года исполнялНатан Лейн

Поэ́тика (др.-греч.Περὶ ποιητικῆς,лат.Ars Poetica ),335 до н. э. - трактатАристотеля, посвященный теориидрамы. Согласно античным каталогам, состоял из двух частей, из которых до нас дошла лишь первая. Вторая часть предположительно была посвящена разборукомедии; об её содержании, вероятно, даёт представлениеКоаленовский трактат. Самый ранний из известных списков датирован 1100 г. н. э., всего сохранилось пять рукописей.

(Εύριπίδης, 480 – 406 до Р. X.)

Происхождение Еврипида

Третий великий афинский трагик, Еврипид, родился на острове Саламине в 480 г. до Р. X. (Ол. 75, 1), по преданию, в тот же самый день, когда афиняне разбили при Саламине персидский флот , – 20 воедромиона или 5 октября. Родители поэта, подобно большинству афинян, при нашествии полчищ Ксеркса бежали из Аттики и искали себе убежища на Саламине. Отца Еврипида звали Мнесархом (или Мнесархидом), мать – Клито. О них существуют замечательные, друг другу противоречащие известия, которые, может быть, отчасти обязаны своим происхождением насмешливой аттической комедии. Мать Еврипида, как нередко упрекал его Аристофан , была, говорят, торговкою и продавала овощи и зелень; отец, как говорят, был также торговцем или содержателем гостиницы (κάπηγοσ); говорят, что он, неизвестно по какой причине, бежал со своей женой в Беотию и потом снова поселился в Аттике. У Стобея читаем, что Мнесарх был в Беотии и там за долги подвергся оригинальному наказанию: несостоятельного должника вывели на рынок, там посадили и накрыли корзиной. Этим он был обесчещен и потому уехал из Беотии в Аттику. У комиков об этой истории не говорится ничего, хотя они пользовались всем, чем только могли, лишь бы осмеять Еврипида.

Еврипид с актёрской маской. Статуя

Из всего сообщенного можно, кажется, заключить, что родители Еврипида были люди бедные, из низшего сословия. Но Филохор, знаменитый собиратель аттических древностей, живший во времена диадохов, в своем сочинении об Еврипиде, напротив, сообщает, что мать Еврипида происходила из очень благородного семейства; о знатности родителей поэта говорит также и Феофраст (ок. 312 г. до Р. X.), по словам которого Еврипид однажды находился в числе мальчиков, которые во время праздника Фаргелий разливали вино певцам – занятие, для которого выбирались только дети из знатных местных родов. Подобный же смысл имеет замечание одного биографа, что Еврипид был факелоносцем (πύρθορος) Аполлона Зостерия. Поэтому мы должны полагать, что Еврипид происходил из благородного афинского семейства. Он был причислен к округу Флии (Φλΰα).

Юность и воспитание Еврипида

Если отец Еврипида и не был богат, то все-таки он дал своему сыну хорошее воспитание, вполне соответствовавшее его происхождению. Отец особенно старался упражнять сына в атлетике и гимнастике, именно потому, как говорит предание, что при рождении мальчика отец получил от оракула или от прохожих халдеев предсказание, что сын его будет одерживать победы в священных состязаниях. Когда силы мальчика были уже достаточно развиты, отец повез его в Олимпию на игры; но Еврипида на игры не допустили, по молодости. Зато впоследствии он, как говорят, получил награду за атлетическое состязание в Афинах. В юности Еврипид занимался также и живописью; впоследствии в Мегаре находились еще его картины. В зрелом возрасте он ревностно занялся философией и риторикой. Он был учеником и другом Анаксагора Клазоменского , который во время Перикла впервые стал учить в Афинах философии; Еврипид был в дружеских отношениях и с Периклом, и с другими замечательными людьми того времени, как, напр., с историком Фукидидом . В трагедиях Еврипида видно глубокое влияние, которое великий философ (Анаксагор) имел на поэта. О познаниях его в риторике также достаточно свидетельствуют его трагедии. В риторике он пользовался уроками знаменитых софистов Протагора Абдерского и Продика Кеосского, которые долгое время жили и учили в Афинах и были в хороших отношениях с наиболее замечательными людьми в этом городе, сделавшемся тогда сборным пунктом всех выдающихся ученых и художников. В древних биографиях в числе учителей Еврипида упоминается также и Сократ ; но это просто хронологическая ошибка. Сократ был другом Еврипида, который был старше его на 11 лет; они имели общие взгляды и общие стремления. Хотя Сократ редко бывал в театре, однако он приходил туда всякий раз, когда играли новую драму Еврипида. «Он любил этого человека, говорит Элиан, за его мудрость и за нравственный тон его произведений». Эта взаимная симпатия поэта и философа и была причиною того, что комики, осмеивая Еврипида, уверяли, будто Сократ помогает ему писать трагедии.

Драматургическая деятельность Еврипида и отношение к ней его современников

Что побудило Еврипида оставить занятия философиею и обратиться к трагической поэзии, – это нам достоверно неизвестно. По-видимому, он занялся поэзией не по внутреннему побуждению, но по намеренному выбору, желая популяризировать философские идеи в поэтической форме. Впервые он выступил с драмой на 25-м году своей жизни, в 456 г. до Р. X. (Ол. 81,1), в год смерти Эсхила . Тогда он получил только третью награду. Сколько драм написал Еврипид – этого уже и в древности точно не знали; большинство писателей приписывало ему 92 пьесы, в том числе 8 сатирических драм. Первую победу он одержал в 444 г. до Р. X., вторую в 428 г. Вообще в продолжение всей своей долговременной поэтической деятельности он только четыре раза получил первую награду, в пятый раз получил он ее уже после своей смерти, за дидаскалию, которую поставил на сцену от его имени его сын или племянник, по имени тоже Еврипид.

Еврипид. Проект Энциклопедия. Видео

Из этого незначительного количества побед видно, что произведения Еврипида не пользовались у его сограждан особенным вниманием. Впрочем, при жизни Софокла , который, будучи любимцем афинского народа, до самой своей смерти нераздельно царил на сцене, кому-нибудь другому было трудно достичь славы. Кроме того, причина незначительных успехов Еврипида заключалась, главным образом, в особенностях его поэзии, которая, покинув твердую почву древней эллинской жизни, старалась познакомить народ с философскими умозрениями и софистикою , следовательно, приняла новое направление, которое не нравилось поколению, воспитанному на старых обычаях. Но Еврипид, не взирая на нерасположение публики, упорно продолжал идти тем же путем, и в сознании собственного достоинства иногда прямо противоречил публике, если она выражала свое неудовольствие какой-нибудь его смелой мыслью, нравственным смыслом какого-нибудь места в его произведениях. Так, напр., рассказывают, что однажды народ требовал, чтобы Еврипид вычеркнул из своей трагедии какое-то место; поэт вышел на сцену и заявил, что он привык учить народ, а не учиться у народа. В другой раз, когда при представлении «Беллерофонта» весь народ, услышав, как человеконенавистник Беллерофонт восхваляет деньги выше всего на свете, в гневе поднялся с мест и хотел прогнать со сцены актеров и прекратить представление, Еврипид снова явился на сцену и требовал, чтобы зрители дождались конца пьесы и посмотрели, что ожидает поклонника денег. На это похож и следующий рассказ. В трагедии Еврипида «Иксион» герой её, злодей, возводит несправедливость в принцип и дерзкою софистикою разрушает все понятия о добродетели и о долге, так что эта трагедия подверглась порицанию как безбожная и безнравственная. Поэт возражал, и только тогда снял свою драму с репертуара, когда его к этому принудили.

Еврипид не обращал особенного внимания на приговор своих современников, в уверенности, что его произведения будут оценены по достоинству впоследствии. Однажды в разговоре с трагиком Акестором, он жаловался, что в последние три дня ему, несмотря на все старание, удалось написать только три стиха; Акестор похвалился, что он в это время без труда может написать сто стихов; Еврипид заметил: «Но между нами есть разница: твои стихи пишутся только на три дня, а мои навсегда». Еврипид не обманулся в своих ожиданиях; как сторонник прогресса, все более и более привлекавшего к себе молодое поколение, Еврипид со времени Пелопоннесской войны стал встречать мало-помалу все больше одобрения, и вскоре его трагедии сделались общим достоянием аттической образованной публики. Блестящие тирады из его трагедий, приятные песни и глубокомысленные сентенции были у всех на устах и высоко ценились во всей Греции. Плутарх в биографии Никия рассказывает, что после несчастного исхода сицилийской экспедиции многие из афинян, избежавшие плена в Сиракузах и попавшие в рабство или бедствовавшие в другой части острова, были обязаны своим спасением Еврипиду. «Из греков неафинских наибольшими почитателями музы Еврипида были греки сицилианские; они выучивали наизусть отрывки из его произведений и с удовольствием сообщали их один другому. По крайней мере многие из тех, которые оттуда возвратились на родину, радостно приветствовали Еврипида и рассказывали ему, одни – как они освободились из рабства, выучив своего господина тому, что знали наизусть из Еврипидовских трагедий, другие – как они, распевая его песни, получали себе пропитание, когда им после битвы пришлось бродить без приюта». В связи с этим Плутарх рассказывает, как однажды корабль, преследуемый пиратами, искал спасения в бухте города Кавна (в Карии): жители этого города сначала не пускали корабль в бухту; но потом, спросив у корабельщиков, знают ли они что-нибудь из Еврипида и получив утвердительный ответ, позволили им укрыться от преследователей. Комик Аристофан , представитель «доброго старого времени», враг всяких нововведений, особенно сильно нападает на Еврипида и очень часто пересмеивает отрывки из его трагедий; это доказывает, каким значением пользовался Еврипид у своих сограждан во времена Пелопоннесской войны и как известны были его стихи.

Личный характер Еврипида

Нерасположение, с каким долгое время встречали Еврипида его сограждане, отчасти объясняется его личным характером и образом жизни. Еврипид был человек вполне нравственный, что видно уже и из того, что Аристофан нигде не приводит ни одного безнравственного случая из его жизни; но по характеру своему он был серьезен, сумрачен и необщителен; подобно его учителю и другу Анаксагору, которого никто и никогда не видал смеющимся или улыбающимся, он ненавидел всякое беззаботное наслаждение жизнью. И его также не видали смеющимся; он избегал сношений с людьми и никогда не покидал сосредоточенного, задумчивого состояния. При такой замкнутости, он проводил время только с немногими друзьями и с своими книгами; Еврипид был один из немногих людей тогдашнего времени, имевших свою библиотеку, и притом довольно значительную. Поэт Александр Этольский говорит о нем: «Ученик строгого Анаксагора был ворчлив и необщителен; враг смеха, он не умел веселиться и шутить за вином; но все, что он писал, было полно приятности и привлекательности». Он удалялся от политической жизни и никогда не занимал государственной должности. Конечно, при таком образе жизни он не мог претендовать на популярность; подобно Сократу, он должен был казаться афинянам бесполезным и празднолюбивым; они считали его за чудака, «который, зарывшись в свои книги и философствуя с Сократом у себя в углу, думает переделать эллинскую жизнь». Так представляет его Аристофан, конечно, для забавы афинян, в своей комедии «Ахарняне »: Еврипид сидит у себя дома и витает в высших сферах, философствует и сочиняет стихи, и не хочет сойти вниз поговорить с Дикеополисом, так как ему некогда; только уступая настоятельным просьбам последнего, он приказывает ради большого удобства, выдвинуть себя из комнаты. Обращая некоторое внимание на суждения толпы, Еврипид в своей « » советует умным людям не давать своим детям обширного образования, «так как мудрый человек уже и потому, что он любит досуг и уединение, возбуждает ненависть к себе среди своих сограждан, а если он измыслит что-нибудь хорошее, то глупцы считают это дерзким новшеством». Но если Еврипид и удалялся от общественной жизни, однако, как это и видно из его поэзии, он имел патриотическое сердце; он старался возбудить в своих согражданах любовь к отечеству, он живо ощущал неудачи своего родного города, восставал против происков бессовестных вожаков черни и даже в политических делах давал народу здравые советы.

На острове Саламине показывали одинокую тенистую пещеру с входом со стороны моря, которую устроил себе Еврипид, чтобы там уединяться от шумного света для поэтических занятий. По всей вероятности, мрачный и меланхолический характер этой пещеры, напоминавший личные свойства Еврипида, побудил саламинцев назвать эту пещеру именем родившегося на острове поэта. На одном камне, о котором говорит Велькер (Alte Denkmäler, I, 488), находится изображение, относящееся к этой Еврипидовой пещере. Еврипид, полный старик с большой бородой, стоит рядом с музой, которая держит в руке свиток и подводит его к женщине, сидящей на скале. Эта женщина, по объяснению Велькера, «нимфа, живущая в этой прибрежной скале, нимфа этой пещеры, дружелюбно принимающая к себе Еврипида; на устройство здесь пещеры для уединенного занятия мудрою поэзиею указывает стоящий за нимфою Гермес».

Тема женщин у Еврипида

Мрачным и нелюдимым характером Еврипида объясняется и ненависть к женщинам, в которой упрекали его афиняне и особенно Аристофан, в своей комедии «Женщины на празднике Фесмофорий». Женщины, раздраженные дурными отзывами о них Еврипида, хотят отомстить ему и, собравшись на праздник Фесмофорий, где между ними царствует полное согласие, решают устроить суд над поэтом и приговорить его к смертной казни. Еврипид, в страхе за свою участь, ищет кого-нибудь из мужчин, кто согласился бы одеться в женское платье, принять участие в собрании женщин и там защищать поэта. Так как изнеженный, женоподобный поэт Агатон, которого Еврипид просит оказать эту услугу, не желает подвергаться опасности, то Мнесилох, тесть Еврипида, вполне усвоивший себе философско-ораторские приемы своего зятя, принимает на себя эту роль и, одевшись в женское платье, доставленное Агатоном, отправляется в храм Фесмофорий. Здесь происходит судебный процесс, в котором ораторы-женщины яростно нападают на сына торговки, поносящего их пол; Мнесилох горячо защищает своего зятя, но его вскоре узнают и по приказанию призванного в храм притана привязывают к столбу, чтобы после судить его за преступное, вторжение в женское общество. Еврипид, прибежавший в храм, тщетно старается, при помощи разных хитростей, освободить своего тестя; наконец, ему удается освободить его, когда он обещает женщинам впредь никогда их не бранить, и отвлекает, при содействии флейтистки, внимание скифа, стоящего на страже, Увлекаясь этой комедией, позднейшие писатели рассказывали уже как исторический факт, что во время празднества Фесмофорий женщины напали на Еврипида и хотели его убить, но он спасся, дав им обещание, что никогда не станет говорить о них ничего худого; рассказывая об этом, биограф приводит в подтверждение несколько стихов из драмы Еврипида «Меланиппа», в которых говорится: «Брань, произносимая мужчинами против женщин, не попадает в цель; я уверяю, что женщины лучше мужчин». По словам другого биографа, женщины напали на Еврипида в саламинской пещере; они ворвались туда, говорит биограф, и хотели убить его в то время, как он писал трагедию. Как успокоил их поэт – об этом не говорится; конечно, при помощи вышеупомянутого обещания.

Сидящий Еврипид. Римская статуя

Еврипид оказывал женскому полу особенное внимание и выводил женщин на сцену гораздо чаще, чем другие поэты. Страсти женского сердца, особенно же любовь и её столкновение с чувством нравственным, часто бывали предметом его трагедий; таким образом, в его трагедиях легко могли являться такие положения, в которых резко обрисовывались дурные и темные стороны женского сердца. Таким образом, нередко в целых пьесах и во многих отдельных сценах женщина является в дурном свете, хотя нельзя сказать, что в этих сценах выражается твердое убеждение поэта. Афиняне могли оскорбляться как тем, что поэт вообще изображал женщину на сцене со всеми сокровеннейшими её чувствами и побуждениями, так и тем, что женские заблуждения и испорченность характера изображались такими яркими красками, и притом в такое время, когда аттические женщины действительно в нравственном отношении стояли не особенно высоко. Вот причина, почему Еврипид приобрел у афинян репутацию ненавистника женщин; мы же должны признать, что его отношение к женщинам делает ему по крайней мере столько же чести, сколько и стыда. В его драмах мы встречаем много благородных женщин, отличающихся высокою любовью и самопожертвованием, мужеством и силою воли, между тем как мужчины нередко являются рядом с ними в жалкой и второстепенной роли.

Семейные отношения Еврипида

Если резкие суждения Еврипида о женщинах в большинстве случаев объясняются характером драматического сюжета, то некоторые из приговоров этого рода, по-видимому, высказаны им вполне искренно. В своей семейной жизни поэту пришлось вынести тяжкие испытания. По показаниям биографов, у Еврипида были две жены; первая была Хирила, дочь упомянутого выше Мнесилоха, от которой Еврипид имел трех сыновей: Мнесархида, бывшего впоследствии купцом, Мнесилоха, который сделался актером, и Еврипида-младшего, трагика. Так как эта жена была неверна Еврипиду, то он развелся с ней и взял другую жену, Мелито, которая однако оказалась не лучше первой и сама бросила мужа. Эту Мелито иные называют первой женой Еврипида, а Хирилу (или Хирину) – второй; Геллий говорит даже, что у Еврипида были две жены одновременно, что, конечно, неверно, так как в Афинах двоеженство не допускалось. Хирила, как говорят, была в связи с каким-то Кефисофонтом, актером, которого считают молодым рабом Еврипида и о котором комики говорят, что он помогал Еврипиду писать драмы. Неверность Хирилы побудила Еврипида написать драму «Ипполит», в которой он особенно нападает на женщин; испытав ту же неприятность и от второй жены, поэт стал порицать женщин еще более. При таких обстоятельствах он, конечно, мог вполне искренно вложить в уста Ипполита такие странные мысли:

«О Зевс! ты омрачил счастье людей тем, что произвел на свет женщину! Если бы ты хотел поддержать человеческий род, то должен был бы устроить так, чтобы мы не были обязаны женщинам своей жизнью. Мы, смертные, могли бы приносить в твои храмы медь или железо, или дорогое золото, и взамен получать детей из рук божества, каждый сообразно со своим приношением; и эти дети вырастали бы в доме отца свободно, никогда не видя я не зная женщин; ибо ясно, что женщина есть величайшее бедствие».

Отъезд Еврипида из Афин в Македонию

В последние годы своей жизни Еврипид оставил свой родной город. Это было вскоре после представления Ореста (408 г. до Р. X.). Что побудило его сделать это, мы не знаем; может быть, неприятности в семье, или постоянные ожесточенные нападки комиков, или неспокойное положение в Афинах в конце Пелопоннесской войны, а может быть, и все это вместе сделало для него пребывание на родине неприятным. Он отправился сначала в фессалийскую Магнезию, граждане которой приняли его весьма гостеприимно и почтили дарами. Там пробыл он однако недолго и отправился в Пеллу, ко двору царя македонского Архелая. Этот государь не отличался нравственными качествами; он проложил себе дорогу к престолу тройным убийством; но весьма ревностно заботился о том, чтобы ввести в своей стране греческую культуру и нравы, особенно же о том, чтобы придать своему двору поболее блеска, привлекая к себе греческих поэтов и художников. При дворе его жили, в числе других, трагик Агатон афинский, эпик Хирил из Самоса, знаменитый живописец Зевксис из Гераклеи (в Великой Греции), музыкант и автор дифирамбов Тимофей из Милета. При дворе гостеприимного и щедрого царя Еврипид пользовался приятным досугом и в честь македонского царского дома написал драму «Архелай», в которой изображается основание македонского царства потомком Геркулеса Архелаем, сыном Темена. В Македонии же Еврипид написал драму «Вакханки», как можно видеть из находящихся в этой пьесе намеков на местные обстоятельства. Эти пьесы были представлены в Дионе, в Пиерии, близ Олимпа, где существовал культ Вакха и где царь Архелай устроил в честь Зевса и муз драматические состязания.

Вероятно, в этих состязаниях принимал участие также и поэт Агатон, который оставил Афины и прибыл в Пеллу почти в одно время с Еврипидом. В шутку выдуман рассказ, будто красавец Агатон в юности был любовником Еврипида, которому было тогда около 32 лет, и будто в угоду ему Еврипид написал своего «Хризиппа». Столь же мало веры заслуживает и рассказ о том, как старик Еврипид однажды, упившись за обедом у Архелая, поцеловал 40-летняго Агатона, и на вопрос царя, разве он и до сих пор считает Агатона своим любовником, отвечал: «Конечно, клянусь Зевсом; ведь красавцам дана не только прекрасная весна, но и прекрасная осень».

Легенды о смерти Еврипида

При дворе Архелая Еврипид прожил недолго. Он умер в 406 г. до Р. X. (Ол. 93, 3), 75 лет от роду. О смерти его существуют различные рассказы, которые, впрочем, мало заслуживают вероятия. Наиболее распространено было известие, что он растерзан собаками. Биограф рассказывает следующее: В Македонии находилась деревня, населенная фракийцами. Туда прибежала однажды молосская собака Архелая, а жители деревни, по своему обычаю, принесли ее в жертву и съели. За это царь оштрафовал их на один талант; но Еврипид, по просьбе фракийцев, упросил царя простить им этот поступок. Долгое время спустя, Еврипид гулял однажды в роще, близ города, в которой в это же время охотился царь. Собаки, вырвавшись от охотников, бросились на старца и растерзали его. Это были щенки той самой собаки, которую съели фракийцы; отсюда и явилась у македонян пословица «собачья месть». Другой биограф рассказывает, что два поэта, македонянин Аридей и фессалиец Кратев, из зависти к Еврипиду, подкупили за 10 мин царского раба Лизимаха, чтобы он спустил на Еврипида собак, которые и растерзали его. По другим известиям, не собаки, а женщины напали на него ночью на дороге и растерзали его.

Весть о смерти Еврипида получена была в Афинах с глубокой горестью. Говорят, что Софокл , получив эту весть, надел траурную одежду, и во время представления в театре вывел актеров на сцену без венков; народ плакал. Архелай поставил великому поэту приличный памятник в романтической местности между Аретузой и Вормиском, близ двух источников. Афиняне, узнав о смерти поэта, отправили в Македонию посольство, с просьбою о выдаче тела Еврипида для погребения его в родном городе; но так как Архелай на эту просьбу не согласился, то они поставили в честь поэта кенотаф по дороге в Пирей, где впоследствии и видел его Павзаний. По преданию, могила Еврипида, как и могила Ликурга, была разрушена ударом молнии, что считалось знаком особенного внимания богов к смертным, так как место, куда ударила молния, объявлялось священным и неприкосновенным. Историк Фукидид или музыкант Тимофей, говорят, украсил его кенотаф следующей надписью:

«Могилою Еврипиду служит вся Греция, тело же его находится в Македонии, где ему суждено было окончить свою жизнь. Отечество его – Афины и вся Эллада; он пользовался любовью муз и тем приобрел себе хвалу от всех».

Бергк полагает, что эта надпись сочинена не историком Фукидидом, а другим афинянином того же имени из дома Ахерда, который был поэтом и, по-видимому, также жил при дворе Архелая. Может быть, эта надпись назначалась для памятника Еврипиду в Македонии.

Упомянем здесь еще об одном обстоятельстве. Вскоре после смерти Еврипида сиракузский тиран Дионисий , который получил господство в том же году, купил у его наследников, за один талант, принадлежавший поэту струнный инструмент, доску и грифель, и пожертвовал эти вещи, на память об Еврипиде, в храм муз в Сиракузах.

От древности до нашего времени сохранилось много бюстов Еврипида, представляющих его или отдельно, или вместе с Софоклом. Колоссальный бюст поэта из паросского мрамора находится в ватиканском музее Кьярамонти; это, вероятно, копия со статуи, которая была поставлена, по распоряжению Ликурга, в театре, рядом с статуями Эсхила и Софокла. «В чертах лица Еврипида проглядывает та серьезность, мрачность и неприветливость, в которой упрекали его комики, та нелюбовь к веселью и смеху, с которой так согласуется его любовь к уединению, к отдаленной саламинской пещере. Вместе с серьезностью в его фигуре выражается благосклонность и скромность – свойства истинного философа. Вместо софистического самодовольства и самолюбия в лице Еврипида видно что-то честное и искреннее». (Велькер).

Еврипид. Бюст из Ватиканского музея

Еврипид и софистика

Подробнее - в статье «Софистическая философия» (раздел «Влияние софистической философии на Еврипида »)

Еврипид – полный представитель того времени, когда афиняне полюбили софистику и стали щеголять чувствительностью. Склонность к умственным занятиям рано отвлекла его от общественной деятельности, и он жил в кругу философов. Он углубился в скептические идеи Анаксагора , ему нравились обольстительные учения софистов. У него не было бодрой энергии Софокла, усердно исполнявшего гражданские обязанности; он чуждался государственных дел, сторонился от жизни общества, нравы которого изображал, жил в замкнутом кругу. Его трагедии нравились современникам; но честолюбие его оставалось не удовлетворено - возможно, поэтому он в старости покинул Афины, где над его произведениями постоянно смеялись комические поэты.

Родственна ей по тенденции, по содержанию, вероятно, близка к ней и по времени трагедия «Просительницы». Содержание её составляет легенда, что фиванцы не дозволяли похоронить аргосских героев, убитых во время Похода Семерых против Фив , но Тесей принудил их к этому. Ясны и тут намеки на современные политические отношения. Фиванцы тоже не хотели дозволить афинянам похоронить воинов, убитых в сражении при Делии (в 424 году). В конце пьесы аргосский царь заключает союз с афинянами; это также имело политический смысл: вскоре после битвы при Делии афиняне заключили союз с Аргосом. Хор «Просительниц» составляют матери убитых аргосских героев и служанки их; потом к ним присоединяются сыновья этих героев; песни хора превосходны. Вероятно, прекрасный вид имели декорации, представлявшие элевсинский храм Деметры, у жертвенников которого садятся «просительницы» – матери убитых героев. Хороши, вероятно, были и сцены сожжения тех героев, процессия мальчиков, несущих урны с прахом убитых, добровольная смерть жены Капанея, взошедшей на костер к телу мужа. В конце драмы Еврипид путём deus ex machina выводит на сцену богиню Афину, которая требует от аргосцев клятвы никогда не воевать с афинянами. Вслед за этим оформляется афинско-аргосский союз, ради возобновления которого в современности и были написаны «Просительницы».

Еврипид – «Гекуба» (краткое содержание)

Некоторые из дошедших до нас трагедий Еврипида имеют своим содержанием эпизоды из Троянской войны , в частности из ужасных событий гибели Трои ; в них с большой энергией изображены сильные волнения страстей. Так например, в «Гекубе» сначала изображается горесть матери, из объятий которой вырывают дочь, Поликсену, – невесту Ахилла. Остановившись после разрушения Трои на фракийском берегу Геллеспонта, греки решили принести Поликсену в жертву на надгробном холме Ахиллеса; она охотно идет на смерть. В этом момент служанка, пошедшая за водою, приносит Гекубе найденное ею на берегу тело Полидора, сына её, убитого изменником Полиместором, под чью защиту был послан Полидор. Это новое несчастие делает из жертвы Гекубы мстительницу, жажда отомстить убийце сына сливается в её душе с отчаянием от смерти дочери. С согласия главного вождя греческого войска, Агамемнона, Гекуба заманивает Полиместора в палатку и при помощи рабынь ослепляет его. В исполнении своей мести Гекуба выказывает большой ум и необыкновенную смелость. В «Медее» изображена Еврипидом ревность, в Гекубе изображено мщение самыми энергичными чертами. Ослеплённый Полиместор предсказывает Гекубе её дальнейшую судьбу.

Еврипид – «Андромаха» (краткое содержание)

Страсть совершенно иного рода составляет содержание трагедии Еврипида «Андромаха». Андромаха , несчастная вдова Гектора, по завершении Троянской войны, становится рабыней сына Ахилла, Неоптолема. Жена Неоптолема, Гермиона, ревнует ее. Ревность тем сильнее, что у Гермионы нет детей, а Андромаха рожает от Неоптолема сына, Молосса. Гермиона и её отец, спартанский царь Менелай, жестоко преследуют Андромаху, даже угрожают ей смертью; но дед Неоптолема, Пелей, избавляет ее от их гонения. Гермиона, опасаясь мщения мужа, хочет убить себя. Но племянник Менелая, Орест, бывший раньше женихом Гермионы, увозит ее в Спарту, и возбужденные его интригами дельфийцы убивают Неоптолема. В конце пьесы является (deus ex machina) богиня Фетида и предвещает счастливую будущность Андромахи и Молосса; эта искусственная развязка имеет целью произвести в зрителях успокоительное впечатление.

Вся трагедия проникнута враждою к Спарте; это чувство внушено Еврипиду современными отношениями; Спарта и Афины находились тогда в войне между собой. «Андромаха» была поставлена на сцену вероятно в 421 году, несколько раньше заключения Никиева мира. Еврипид с очевидным удовольствием изображает в Менелае суровость и коварство спартанцев, в Гермионе безнравственность спартанских женщин.

Еврипид – «Троянки» (краткое содержание)

Трагедия «Троянки» была написана Еврипидом около 415 года. Её действие разворачивается на второй день после взятия Трои в лагере победоносного эллинского войска. Между вождями победителей-греков распределяются взятые в Трое пленницы. Еврипид изображает, как готовятся к рабской участь Гекуба, жена убитого троянского царя Приама, и супруга Гектора, Андромаха. Сына Гектора и Андромахи, младенца Астианакса, греки сбрасывают с крепостной стены. Одна дочь Приама и Гекубы - троянская пророчица Кассандра, становится наложницей вождя греков, Агамемнона, и в экстатическом безумии делает предсказания о страшной участи, которая вскоре постигнет большинство разрушителей Трои. Другой дочери Гекубы, Поликсене, предстоит быть принесённой в жертву на могиле Ахилла.

Роль хора в этой драме Еврипида исполняют взятые в плен греками троянские женщины. Финалом «Троянок» становится сцена сожжения Трои эллинами .

Как и в случае с «Просительницами», «Андромахой» и «Гераклидами», сюжет «Троянок» имеет тесную связь с тогдашними событиями. В 415 г. до Р. Х. афиняне по совету честолюбивого авантюриста Алкивиада решили резко переломить ход Пелопоннесской войны и добиться общегреческой гегемонии путём военной экспедицию в Сицилию. Этот необдуманный план порицали многие видные люди Афин. Аристофан написал с этой целью комедию «Птицы », а Еврипид – «Троянок», где он ярко изображал кровавые бедствия войны и выражал симпатии к страждущим пленницам. Мысль о том, что даже при удачном завершении похода его дальнейшие последствия будут трагичны для преступивших справедливость победителей, проведена Еврипидом в «Троянках» весьма отчётливо.

«Троянки», одна из лучших драм Еврипида, при первой постановке – около времени начала сицилийской экспедиции – не имела успеха. «Антивоенный» смысл «Троянок» не понравился возбуждённому демагогами народу. Но когда осенью 413 г. всё афинское войско погибло в Сицилии , образумившиеся сограждане признали правоту Еврипида и поручили ему написать поэтическую эпитафию на гробнице павших в Сицилии земляков.

Еврипид – «Елена» (краткое содержание)

Содержание трагедии «Елена» заимствовано из легенды, что Троянская война была ведена из‑за призрака: в Трое был только призрак Елены, а сама Елена была унесена богами в Египет. Молодой царь египетский, Феоклимен, преследует Елену своею любовью; она убегает от него в гробницу царя Протея. Там находит ее занесённый в Египет бурями после взятия Трои муж, Менелай, являющийся в нищенской одежде, так как все его корабли разбиты ураганом. Чтобы обмануть Феоклимена, Елена сообщает ему, что Менелай, якобы, погиб под Троей, и она, став теперь свободной женщиной, готова выйти за царя замуж. Елена просит лишь разрешить ей выйти на лодке в море для совершения последних поминальных обрядов по бывшему мужу. На этой лодке Елена уезжает вместе с переодетым Менелаем. Им помогает жрица девушка Феоноя, единственное благородное лицо пьесы. Феоклимен, раскрыв обман, посылает за беглецами погоню, но её останавливают исполняющие роль deus ex machina Диоскуры: они объявляют, что всё случившееся произошло по воле богов. «Елена» - и по содержанию и по форме одна из самых слабых трагедий Еврипида.

Еврипид – «Ифигения в Авлиде» (краткое содержание)

Еврипид брал темы для своих трагедий также и из преданий об Атридах - потомках героя Атрея, в числе которых были вожди Троянской войны Агамемнон и Менелай. Прекрасна, но искажена позднейшими прибавками драма «Ифигения в Авлиде », содержанием которой служит легенда о принесении в жертву дочери Агамемнона, Ифигении.

Перед отплытием в поход на Трою, греческая армия собирается в гавани Авлиде. Но богиня Артемида прекращает попутные ветры, так как её прогневал верховный вождь эллинов, Агамемнон. Знаменитый прорицатель Калхант объявляет, что гнев Артемиды можно смягчить принесением ей в жертву дочери Агамемнона, Ифигении. Агамемнон отправляет своей жене Клитемнестре письмо с просьбой прислать Ифигению в Авлиду, так как Ахилл, якобы, ставит условием своего участия в походе Трою получение Ифигении в жены. Ифигения приезжает в Авлиду вместе с матерью. Ахилл узнав, что Агамемнон воспользовался его именем в обманных целях, страшно возмущается и заявляет, что не даст принести Ифигению в жертву, даже если для этого придётся сражаться с другими греческими вождями. Ифигения в ответ говорит, что не желает становиться причиной схватки между соотечественниками и с радостью отдаст свою жизнь ради блага Эллады. Ифигения добровольно идёт к жертвенному алтарю, но являющийся в конце трагедии Еврипида вестник сообщает, что в момент жертвоприношения девушка исчезла и вместо неё под ножом оказалась лань.

Сюжет «Ифигении в Авлиде» заимствован Еврипидом из сказаний о Троянской войне, но он дает преданию такой вид, что из него получается нравственный вывод. В запутанности событий человеческой жизни, волнуемой страстями, единственный верный путь – тот, по которому ведет чистое сердце, способное к геройскому самопожертвованию. Ифигения у Еврипида самоотверженно предлагает, чтобы ее принесли в жертву; свободным решением её совершается примирение спорящих между собою героев. Таким образом, эта трагедия свободна от искусственного способа устраивать развязку вмешательством божества, хотя и здесь этот способ отчасти напоминает появление в конце действия Вестника.

Еврипид – «Ифигения в Тавриде» (краткое содержание)

«Ифигения в Тавриде» также имеет высокое художественное достоинство; план её хорош, характеры благородны и обрисованы прекрасно. Содержание заимствовано из легенды о том, что избежавшая жертвоприношения в Авлиде Ифигения стала после этого жрицей в Тавриде (Крыму), но потом убежала оттуда, взяв с собою изображение богини, которой служила.

Артемида, спасшая Ифигению в Авлиде, унесла её оттуда в Тавриду на чудесном облаке и сделала там своей жрицей. Варвары Тавриды приносят в жертву своей Артемиде всех попавших к ним в руки чужестранцев, и Ифигении поручается совершать над этими несчастными предварительный обряд очищения. Между тем, Троянская война окончилась, и вернувшийся на родину отец Ифигении, Агамемнон, был убит собственной женой, Клитемнестрой, и её любовником, Эгисфом. Мстя за отца, брат Ифигении, Орест, убивает свою мать Клитемнестру и подвергается после этого страшным мукам раскаяния, насылаемым богинями Эриниями. Аполлон возвещает Оресту, что он избавится от мучений, если поедет в Тавриду и привезёт оттуда захваченный варварами идол Артемиды. Орест прибывает в Тавриду с другом Пиладом, но местные дикари захватывают их в плен и обрекают на принесение в жертву. Их приводят к жрице Ифигении, сестре Ореста. Еврипид описывает волнующую сцену, в которой Ифигения узнаёт брата. Под предлогом совершения очистительного обряда, Ифигения уводит Ореста и Пилада на берег моря и бежит вместе с ними в Грецию, увозя и изображение Артемиды. Варвары Тавриды бросаются в погоню, но богиня Афина (deus ex machina) заставляет прекратить её.

Ифигения у Еврипида не такое идеальное лицо, как у Гёте, но все‑таки она девушка благочестивая, верная своим обязанностям, горячо любящая родину, такая благородная, что даже варвары уважают ее; она внушает им гуманные понятия. Хотя варвары приносят людей в жертву той богине, которой она служит, сама Ифигения не проливает крови. Драматична та сцена, в которой Орест и Пилад хотят каждый быть принесенным в жертву для того, чтобы спасти от смерти своего друга. Еврипид сумел придать трогательность этому спору друзей, не прибегая к излишней сентиментальности.

Еврипид – «Орест» (краткое содержание)

В обеих трагедиях, имеющих заглавием имя Ифигении, характеры энергичны и благородны, но о трагедии «Орест» уже один из древних схолиастов говорил, что в ней все действующие лица дурны за исключением одного Пилада. И действительно, это и по содержанию и по форме одно из самых слабых произведений Еврипида.

По решению аргосского суда, Орест должен быть побит камнями за убийство матери, Клитемнестры, хотя она сама прежде едва не погубила его вместе с отцом, Агамемноном. Младенец Орест был тогда спасён своей сестрой, Электрой. Теперь Электру судят вместе с Орестом, ибо она соучаствовала в убийстве их общей матери. Орест и Электра надеются на поддержку прибывшего в Аргос во время суда брата их убитого Клитемнестрой отца, спартанского царя Менелая. Однако тот, по трусости и эгоизму, не хочет спасти их. Когда народное собрание присуждает Ореста к смpЕврипид – «Гераклиды» (краткое содержание)ерти, он вместе с верным другом Пиладом захватывает в заложницы жену Менелая, виновницу Троянской войны, Елену. Но божественная сила уносит ее по воздуху. Орест хочет убить дочь Елены, Гермиону. В решающий момент является Deus ex machina, – эту роль играет здесь Аполлон – и велит всем примириться. Орест женится на Гермионе, которую он недавно хотел убить, Пилад на Электре.

Характеры действующих лиц в этой драме Еврипида лишены всякого мифического величия; это обыкновенные люди, без трагического достоинства.

Еврипид – «Электра» (краткое содержание)

Тем же недостатком, но еще больше «Ореста», страдает «Электра», в которой возвышенная легенда переделана так, что она становится похожа на пародию.

Клитемнестра, чтобы избавиться от постоянных напоминаний об убийстве мужа, выдаёт свою дочь, Электру, за простого крестьянина. Электра живет в нищете, сама занимается черной работой по домашнему хозяйству. Ореста Клитемнестра в тех же целях ещё младенцем высылает из столицы Агамемнона, Микен. Возмужав на чужбине, Орест возвращается на родину и приходит к сестре. Электра узнает его по шраму, оставшемуся у него от ушиба, полученного в детстве. Сговорившись с Электрой, Орест убивает за городом любовника их общей матери и главного виновника смерти их отца, Эгисфа. Затем Электра заманивает в свою бедную хижину Клитемнестру под предлогом. будто она родила ребенка. В этой хижине Орест убивает мать. Эта страшная развязка ввергает Электру и Ореста в умопомешательство, но чудесно явившиеся Диоскуры извиняют их тем, что они поступили по повелению Аполлона. Электра выходит замуж за друга Ореста, Пилада. Самого Ореста Диоскуры посылают в Афины, где он будет оправдан и очищен от греха советом старейшин – ареопагом.

Еврипид – «Геракл» (краткое содержание)

«Геракл» (или «Безумие Геракла»), пьеса, рассчитанная на эффекты, имеет несколько сцен, производящих сильное впечатление. В ней соединены два разных действия. Когда Геракл уходит в подземное царство , жестокий фиванский царь Лик хочет убить его жену, детей и старого отца, Амфитриона, оставшихся в Фивах. Неожиданно вернувшийся Геракл освобождает родных и убивает Лика. Но потом он сам подвергает их той судьбе, от которой спас. Гера лишает Геракла рассудка. Он убивает жену и детей воображая, что это жена и дети Еврисфея. Его привязывают к обломку колонны. Афина возвращает ему рассудок. Геракл чувствует горькое раскаяние, хочет убить себя, но является Тесей и удерживает его от этого, уводя в Афины. Там Геракл очищается от греха священными обрядами.

Еврипид – «Ион» (краткое содержание)

«Ион», – прекрасная пьеса по занимательности содержания и по отчетливой характеристике лиц, исполненная патриотизма. Ни величия страстей, ни величия характеров нет в ней; действие основано на интриге.

Ион, сын Аполлона и Креусы, дочери афинского царя, младенцем подкинут устыдившейся случайной связи матерью в дельфийский храм. Он воспитывается там, предназначаясь быть служителем Аполлона. Мать Иона, Креуса, выходит замуж за Ксуфа, избранного афинским царём за геройство на войне. Но у них нет детей. Ксуф приезжает в Дельфы молить Аполлона о рождении потомка и получает от оракула ответ, что первый, кого он встретит на выходе из храма – его сын. Первым Ксуф встречает Иона, и приветствует его как сына. Между тем, тайком от Ксуфа в Дельфы приезжает и Креуса. Слыша, как Ксуф, называет Иона с сыном, она решает, что Ион – побочный отпрыск её мужа. Не желая принимать в свою семью чужака, Креуса подсылает к Иону раба с отравленной чашей. Но Аполлон удерживает ее от злодейства. Он удерживает и Иона, который, узнав о коварном замысле против него, хочет убить Креусу, не зная, что она его мать. Из дельфийского храма выходит жрица, воспитывавшая Иона, с корзинкой и пелёнками, в которых он был найден. Креуса узнаёт их. Сын Аполлона Ион становится наследником афинского престола. Пьеса Еврипида кончается тем, что Афина подтверждает справедливость рассказа о божественном происхождении Иона и обещает могущество потомкам его – ионийцам. Для гордости афинян приятна была легенда, что предок ионийцев происходит из рода древних ахейских царей и не был сыном иноплеменного пришельца, эолийца Ксуфа. Изображённый Еврипидом юноша-жрец Ион, милый и невинный – лицо привлекательное.

Еврипид – «Финикиянки» (краткое содержание)

Позднее «Иона» написана Еврипидом драма «Финикиянки», и которой много прекрасных мест. Название пьесы происходит от того, что хор её составляют пленные гражданки финикийского Тира, которые отправлены в Дельфы, но по дороге задерживаются в Фивах.

Содержание «Финикиянок» заимствовано из мифа о фиванском царе Эдипе , и драма переполнена множеством разных эпизодов из этого цикла легенд. Переделка мифа у Еврипида ограничивается тем, что Эдип и его мать и жена Иокаста еще живы во время похода Семерых против Фив, когда их сыновья Этеокл и Полиник убивают друг друга. Иокаста, которая вместе с дочерью Антигоной тщетно пыталась предотвратить единоборство двух сыновей, убивает себя в стане над их мертвыми телами. Слепого Эдипа, изгнанного из Фив Креонтом, Антигона ведет в Колон. Сын Креонта, Менекей, во исполнение прорицания, данного Тиресием Фивским, бросается с фиванской стены, принося себя в жертву для примирения богов с Фивами.

Еврипид – «Вакханки» (краткое содержание)

Вероятно, еще к более позднему времени принадлежит трагедия «Вакханки». Она, по-видимому, была написана Еврипидом в Македонии. В Афинах «Вакханки», вероятно, поставил на сцену сын или племянник автора, Еврипид Младший, который также поставил на сцену «Ифигению в Авлиде» и не дошедшую до нас трагедию Еврипида «Алкмеон».

Содержанием «Вакханок» служит предание о фиванском царе Пенфее, который не хотел признать богом своего двоюродного брата Вакха-Диониса, возвратившегося из Азии в Фивы. Пенфей видел в экстатическом культе Диониса лишь обман и разврат и стал строго преследовать его служительниц, вакханок, вопреки мнению своего деда, героя Кадма, и знаметитого прорицателя Тиресия Фивского. За это Пенфей был растерзан своею матерью Агавой (сестрой матери Диониса, Семелы) и сопровождавшими ее менадами (вакханками). Дионис навел исступление на всей фиванских женщин, и они во главе с Агавой убежали в горы, чтобы в оленьих шкурах, с тирсами (жезлами) и тимпанами (бубнами) в руках, предаваться вакханалиям. Пенфею Дионис сообщил безумное желание увидеть вакханок и их служение. Нарядившись в женское платье, тот отправился на Киферон, где оно совершалось. Но Агава и другие вакханки по внушению Диониса приняли Пенфея за льва и растерзали его. Агава с торжеством несла окровавленную голову собственного сына во дворец, воображая что это голова льва. Отрезвившись, она исцелилась от безумия и была поражена раскаянием. Конец «Вакханок» Еврипида сохранился плохо, но, насколько можно понять, Агава была осуждена на изгнание.

Эта трагедия одна из лучших у Еврипида, хотя стихи в ней часто небрежны. План её превосходен, в ней строго соблюдено единство действия, последовательно развивающегося из одного основного данного, сцены идут одна за другою в стройном порядке, волнения страстей изображены очень живо. Трагедия проникнута глубоким религиозным чувством и в особенности дышат им песни хора. Еврипид, доселе человек весьма свободомыслящий, в старости, кажется, пришёл к убеждению, что надо уважать религиозные предания, что лучше поддерживать в народе благочестие и не отнимать у него почтение к старинным верованиям насмешками, что скептицизм лишает массу того счастья, какое находит она в религиозном чувстве.

Еврипид – «Циклоп» (краткое содержание)

Кроме этих 18 трагедий, до нас дошла сатирическая драма Еврипида «Циклоп», единственное уцелевшее произведение этой отрасли драматической поэзии. Содержанием «Циклопа» служит заимствованный из Одиссеи эпизод об ослеплении Полифема . Тон этой пьесы Еврипида веселый и шутливый. Хор её составляют сатиры со своим главой, Силеном. Циклоп Полифем по ходу пьесы пускается в путаные, но кровожадные по смыслу рассуждения расхваливая в духе теорий софистов крайний аморализм и эгоизм. Подчинённые Полифему сатиры жаждут избавиться от него, но по трусости опасаются помогать Одиссею, которому грозит гибель от циклопа. В конце этой пьесы Еврипида Одиссей одерживает верх над циклопом из без чужого содействия. Тогда Силен с сатирами в комическом тоне приписывают заслугу Одиссея себе и громко прославляют свою «смелость».

Политические взгляды Еврипида

Оценка творчества Еврипида потомками

Еврипид был последний великий греческий трагик, хотя он и ниже Эсхила и Софокла. Следующее за ним поколение было очень довольно свойствами его поэзии и любило его более, чем его предшественников. Следующие после него трагики ревностно изучали его произведения, почему их можно считать «школой» Еврипида. Поэты новейшей комедии также изучали и высоко уважали Еврипида. Филемон, старейший представитель новой комедии, живший около 330 г. до Р. X., так любил Еврипида, что в одной из своих комедий сказал: «Если умершие действительно живут за гробом, как уверяют некоторые люди, то я повесился бы, лишь бы только видеть Еврипида». До последних столетий древности произведения Еврипида, благодаря легкости формы и обилию практических сентенций, постоянно читались образованными людьми, вследствие чего до нас и дошло так много его трагедий.

Еврипид. Мир страстей

Переводы Еврипида на русский язык

Переводили Еврипида на русский язык: Мерзляков, Шестаков, П. Басистов, H. Котелов, В. И. Водовозов, В. Алексеев, Д. С. Мережковский.

Театр Еврипида. Пер. И. Ф. Анненского. (Серия «Памятники мировой литературы»). М.: Сабашниковы.

Еврипид. Просительницы. Троянки. Пер. С. В. Шервинского. М.: Худ. лит. 1969.

Еврипид. Просительницы. Троянки. Пер. С. Апта. (Серия «Античная драматургия»). М.: Искусство. 1980.

Еврипид. Трагедии. Пер. Инн. Анненского. (Серия «Литературные памятники»). В 2 т. М.: Ладомир-Наука. 1999

Статьи и книги о Еврипиде

Орбинский Р. В. Еврипид и его значение в истории греческой трагедии. СПб., 1853

Беляев Д. Ф. К вопросу о мировоззрении Еврипида. Казань, 1878

Беляев Д. Ф. Воззрения Еврипида на сословия и состояния, внутреннюю и внешнюю политику Афин

Дешарм. Еврипид и дух его театра. Париж, 1893

Котелов Н. П. Еврипид и значение его «драмы» в истории литературы. СПб., 1894

Гаврилов А. К. Театр Еврипида и афинское Просвещение. СПб., 1995.

Гаврилов А. К. Знаменья и действие - мантика в «Ифигении Таврической» Еврипида

После некоторых дат по счёту до Рождества Христова в нашей статье также указывается датировка по древнегреческим Олимпиадам. Например: Ол. 75, 1 – означает первый год 75-й Олимпиады

XII. ЕВРИПИД

1. Биография.

Еврипид (ок. 480 г.-406г. до н.э.), один из величайших драматургов, был младшим современником Эсхила и Софокла. Он родился на острове Саламине. Биографические данные о Еврипиде скудны и противоречивы. Аристофан в своей комедии "Женщины на празднике Фесмосфорий" говорит, что мать Еврипида была торговкой зеленью, позднейший же биограф Филохор отрицает это. Несомненно, что семья Еврипида имела средства и поэтому великий трагик смог получить хорошее образование: учился он у философа Анаксагора и софиста Протагора, об этом говорит римский писатель Авл Геллий ("Аттические ночи"). В 408 г. Еврипид по приглашению царя Архелая переехал в Македонию, где и умер.

2. Творческий путь

Еврипида начался в условиях расцвета афинского полиса, но большая часть его деятельности протекает уже в годы упадка этой рабовладельческой республики. Он был свидетелем длительной и изнурительной для Афин Пелопоннесской войны, длившейся с 431 до 404 г до н.э. Эта война была одинаково захватнической как со стороны Афин, так и со стороны Спарты, но все же надо отметить разницу в политических позициях этих двух полисов: Афины, как демократическое рабовладельческое государство, в покоренные во время войны области вносили принципы рабовладельческой демократии, а Спарта всюду насаждала олигархию. Еврипид в противоположность Эсхилу и Софоклу не занимал никакой государственной должности. Он служил родине своим творчеством. Им написано более 90 трагедий, из которых до нас дошли 17 (18-я трагедия "Рее" приписывается Еврипиду). Кроме того, до нас дошла одна сатировская драма Еврипида "Киклоп" и сохранилось много фрагментов его трагедий.

Большинство трагедий Еврипида приходится датировать лишь приблизительно, так как нет точных данных о времени их постановки. Хронологическая последовательность его трагедий такова: "Алкес-та" - 438 г., "Медея" - 431 г., "Ипполит" - 428 г., "Гераклиды" - ок. 427 г., "Геракл", "Гекуба" и "Андромаха" - ок. 423-421 гг., "Просительницы" - вероятно, 416г., "Ион", "Троянки" - 415г., "Электра", "Ифигения в Тавриде" - ок. 413г., "Елена" - 412г., "Финикиянки" - 410 - 408 гг., "Орест" - 408 г., "Вакханки" и "Ифигения в Авлиде" поставлены после смерти Еврипида.

3. Критика мифологии.

Еврипид чрезвычайно радикален в своих взглядах, сближаясь с греческими натурфилософами и софистами относительно их критики традиционной мифологии. Например, он считает, что вначале была общая нерасчлененная материальная масса, потом она разделилась на эфир (небо) и землю, тогда-то и появились растения, звери и люди (фрагмент 484).

Известно его критическое отношение к мифологии как основе народной греческой религии. Он признает какую-то божественную сущность, управляющую миром. Недаром комедиограф Аристофан, современник Еврипида, считающий этого трагика сокрушителем всех народных традиций, зло смеется над ним и в комедии "Лягушки" говорит устами Диониса, что у него боги "своей особенной чеканки" (885-894).

Богов Еврипид изображает почти всегда с самых отрицательных сторон, как бы желая внушить зрителям недоверие к традиционным верованиям. Так, в трагедии "Геракл" Зевс предстает злым, способным опозорить чужую семью, богиня Гера, жена Зевса,- мстительной, приносящей страдания прославленному греческому герою Гераклу только лишь потому, что он побочный сын Зевса. Жесток и вероломен бог Аполлон в трагедии "Орест". Именно он заставил Ореста убить мать, а потом не счел нужным защищать его от мести Эриний (эта трактовка резко отличается от трактовки Эсхила в его трилогии "Орестея"). Так же бессердечна и завистлива, как Гера, богиня Афродита в трагедии "Ипполит". Она завидует Артемиде, которую почитает прекрасный Ипполит. Из ненависти к юноше Афродита зажигает в сердце его мачехи, царицы Федры, преступную страсть к ее пасынку, благодаря чему гибнут оба - и Федра, и Ипполит.

Критически изображая богов народной религии, Еврипид высказывает мысль, не являются ли подобные образы плодом фантазии поэтов. Так, устами Геракла он говорит:

К тому же я не верил и не верю, Чтоб бог вкушал запретного плода, Чтоб на руках у бога были узы И бог один повелевал другим. Нет, божество само себе довлеет: Все это бредни дерзкие певцов 3 . ("Геракл", 1342-1346.)

4. Антивоенные тенденции и демократизм.

Еврипид был патриотом родного полиса и неустанно подчеркивал превосходство демократических Афин над олигархической Спартой. Не раз Еврипид изображал свой народ защитником слабых, небольших государств. Так, ипользуя миф, он проводит эту идею в трагедии "Гераклиды". Детям Геракла - Гераклидам, которых изгнал из родного города микенский царь Еврисфей, ни одно из государств, боясь военной силы Микен, не дало приюта, не вступилось за них. Только Афины защищают обиженных, и афинский правитель Демофонт, выражая волю своего народа, говорит посланцу микенского царя, пытавшемуся оттащить детей от афинских алтарей:

Но если что волнует Меня, то это - высший довод: честь. Ведь если я позволю, чтобы силой От алтаря молящих отрывал Какой-то иноземец, так прощай, Афинская свобода! Всякий скажет, Что из боязни Аргоса - мольбу Изменой оскорбил я. Хуже петли Сознание такое (242-250).

Афиняне одержали победу над войсками Еврисфея и возвращают Гераклидам их родной город. В конце трагедии хор поет славу Афинам. Основную мысль трагедии выражает корифей хора, говоря: "Не в первый раз стоять земле афинской за правду и несчастных" (330).

Патриотична и трагедия Еврипида "Просительницы". В ней изображаются родственники воинов, павших под стенами Фив во время братоубийственной войны между Этеоклом и Полиником. Фиванцы не разрешают семьям убитых взять трупы для погребения. Тогда родственники погибших воинов обращаются за помощью к Афинам. Разговор между афинским царем Тесеем и Адрастом, посланцем родственников погибших воинов, является прославлением демократических Афин, защитника слабых и угнетенных. Хор поет:

Ты матерям помоги, помоги, о город Паллады, Да не попрут законов общих,- Ты справедливость блюдешь, несправедливости чуждый, Ты всем покровитель, кто б ни был обижен бесчестно (378-381).

В этом же диалоге устами Тесея осуждаются захватнические войны, затеваемые правителями из-за своих корыстных интересов. Тесей говорит Адрасту:

Те к славе рвутся, эти раздувают Игру войны и развращают граждан, Те метят в полководцы, те - в начальство, Нрав показать, а тех нажива манит - Не думают о бедствиях народных (233-237).

Ненависть афинян к Спарте Еврипид отразил в трагедиях "Андромаха" и "Орест". В первой из этих трагедий он изображает жестокого Менелая и не менее жестоких его жену Елену и дочь Гермиону, вероломно нарушивших свое слово, не останавливающихся перед тем, чтобы убить ребенка Андромахи, рожденного ею от сына Ахилла Неоптолема, которому она после падения Трои отдана в наложницы. Андромаха посылает на голову спартанцев проклятия. Пелей, отец Ахилла, тоже проклинает надменных и жестоких спартанцев. Антиспартанские тенденции трагедии "Андромаха" встречали живой отклик в душе афинских граждан, всем была известна жестокость спартанцев к пленным и к закабаленным илотам. Те же идеи проводит Еврипид и в трагедии "Орест", рисуя спартанцев жестокими, вероломными людьми. Так, отец Клитемнестры Тиндар требует казни Ореста за убийство им матери, хотя Орест говорит, что он совершил это преступление по приказанию бога Аполлона. Жалок и труслив Менелай. Орест напоминает ему о своем отце Агамемноне, который как брат пришел на помощь Менелаю, поехал со своими войсками в Трою ради спасения Елены и ценой больших жертв спас ее, вернул Менелаю утраченное счастье. Напоминая об отце, Орест просит Менелая помочь теперь ему, сыну Агамемнона, но Менелай отвечает, что он не имеет силы для борьбы с аргосцами и может действовать лишь хитростью. Тогда Орест с горечью замечает:

Ничто как царь, а сердцем трус негодный Друзей в беде покинув, ты бежишь! (717-718)

К трагедиям Еврипида с антиспартанскими тенденциями близко примыкают трагедии, в которых автор выражает свои антивоенные взгляды, осуждает захватнические войны. Это трагедия "Гекуба", поставленная около 423 г., и трагедия "Троянки", поставленная в 415 г.

В трагедии "Гекуба" описываются страдания семьи Приама, которую вместе с другими пленными, после взятия Трои, ахейцы ведут в Грецию. Дочь Гекубы Поликсену приносят в жертву в честь убитого Ахилла, а ее единственного оставшегося в живых сына Полидора убивает фракийский царь Полиместор, к которому был отослан ребенок, чтобы уберечь его от ужасов войны. Гекуба униженно просит Одиссея помочь ей спасти дочь, но тот неумолим. Еврипид рисует Поликсену гордой девушкой, которая не хочет унижаться перед победителями-греками и идет на смерть:

Что же сулит мне Нрав будущих моих господ? Дикарь Какой-нибудь, купив меня, заставит Размалывать пшеницу, дом мести... ...А день Окончится томительный, и ложе Мне купленный невольник осквернит... (358-365). Мне нечего и незачем бороться (371). ...Обузой Нам станет жизнь, когда красы в ней нет (378).

Как большой знаток человеческой души Еврипид изображает последние минуты жизни Поликсены, гордо идущей на смерть; но умирать в расцвете сил тяжело, и она, прижимаясь к матери, посылает привет и сестре Кассандре, ставшей наложницей Агамемнона, и маленькому брату Полидору. Поликсена умирает героиней. Последними были ее слова:

Вы, Аргоса сыны, Что город мой разрушили! Своею Я умираю волей. Пусть никто Меня не держит... ...Но дайте умереть Свободною, богами заклинаю. Как и была свободна я. Сойти Рабынею к теням царевне стыдно (545-552).

Трагедия "Гекуба" по своему настроению пессимистична, автор как бы хочет сказать, что жизнь человека тяжела, всюду царят несправедливость, насилие, власть золота - таков закон жизни и таковы последние слова трагедии: "непреклонна необходимость".

К этой трагедии близка по своим антивоенным тенденциям и даже по сюжету трагедия "Троянки". Здесь также описываются страдания пленных троянок, среди которых находятся и женщины семьи царя Приама.

Эта трагедия, как и трагедия "Гекуба", рисует войну греков с троянцами вопреки обычной мифологической трактовке, воспевающей подвиги ахейцев. В "Троянках" изображены безумные страдания женщин и детей после падения Трои.

Посланец от греков-победителей сообщает семье Приама, что жена царя Гекуба будет рабыней Одиссея, ее старшая дочь Кассандра станет наложницей Агамемнона, младшую Поликсену принесут в жертву на могиле Ахилла, жену Гектора Андромаху отдадут в наложницы сыну Ахилла Неоптолему.

У Андромахи отнимают ее малютку, сына Гектора, хотя она умоляет оставить его ей, так как ребенок ни в чем не виноват перед греками. Победители убивают ребенка, сбросив со стены, и труп приносят обезумевшей от страданий бабке его, Гекубе.

Несчастная старуха, потерявшая родину и всех своих близких, вопит над трупом внука:

Из черепа раздробленного кровь Течет... о худшем умолчу... О руки, Точь-в-точь отцовские! Суставы все Раздроблены... О милый рот... (1177-1180). ...Что поэт Напишет на твоем надгробном камне? "Аргивянами мальчик сей убит Из страха" - стих, постыдный для Эллады (1189-1191).

Во многих трагедиях, где проводится идея патриотизма, Еврипид изображает героев, жертвующих жизнью ради родины. Так, в трагедии "Гераклиды" дочь Геракла, юная Макария, жертвует собой, спасая родной город, своих братьев и сестер.

В трагедии "Финикиянки" (поставлена в период между 410- 408 гг.) жертвует своей жизнью ради победы родины над врагами сын Креонта, юноша Менекей. Отец уговаривает сына не идти на такой подвиг, а уехать куда-нибудь далеко, за пределы родины. Менекей притворяется, что согласен с волей отца, но в душе он уже твердо решил отдать жизнь ради спасения родины.

Еврипид тяжело переживал весь ход Пелопоннесской войны, лишения и военные поражения своих сограждан. Он видел, что принципы демократической полисной системы рушатся, что к рулю государства приходят привилегированные социальные группы, богачи, денежные дельцы, владельцы земель и предприятий. Поэтому драматург в своих трагедиях с такой страстностью отстаивает принципы афинской демократии и клеймит тиранию. Основой афинской демократии он считал средние социальные группы, то есть мелких свободных тружеников, крестьян и ремесленников. В трагедии "Просительницы" главный ее герой Тесей, выразитель взглядов самого Еврипида, говорит:

Три рода граждан есть: одни богаты И бесполезны, им всегда все мало, Другие бедны, в вечном недостатке. Грозны они, их заедает зависть, И в злобе метко жалят богачей. Сбивают их дурные языки Смутьянов. Род же третий - серединный, Опора государства и охрана Закона в нем... (238-246).

Тех же взглядов придерживался и Аристотель ("Политика", VI, 9).

Свободных мелких тружеников Еврипид изображал с глубоким сочувствием, особенно тружеников земли. Старый честный земледелец в трагедии "Электра", за которого царица Клитемнестра выдает замуж свою дочь, чтобы убрать ее из дворца, так как боится мести дочери за убитого отца, понял замысел коварной Клитемнестры, считает свой брак фиктивным, бережет честь Электры и относится к ней как к дочери. Крестьянин добр и трудолюбив, он говорит: "Да, кто ленив, пусть с уст его не сходят слова молитв, а хлеба не сберет" (81).

Такой же образ честного земледельца, хранителя демократических принципов Афин дан в трагедии "Орест". Только он один выступил в защиту Ореста на народном собрании, требуя снисхождения к этому юноше, так как убийство Клитемнестры было совершено им по приказу бога Аполлона. Вот как характеризует Еврипид этого гражданина, милого его сердцу:

Вот встает оратор - не красавец, Но крепкий муж; не часто след ноги На площади аргосской оставляя, Свою он землю пашет - на таких Теперь страна покоится. Не беден Он разумом, коль случай есть порой Померяться в словесном состязанье. А жизнию он - безупречный муж (917-924).

5. Социально-бытовые драмы.

Трагедии Еврипида следует разделить на две группы: с одной стороны, трагедии в полном смысле этого слова, а с другой - социально-бытовые драмы, где изображаются не герои, выдающиеся по своим мыслям и делам, а обыкновенные люди. В эти драмы внесет комический элемент, чего совершенно не допускала классическая античная трагедия, и благополучная развязка, что также противоречит канону трагического жанра. К ним надо отнести такие, например, пьесы, как "Алкеста", "Елена", "Ион".

а) "Алкеста".

"Алкеста" была поставлена в 438 г.; из дошедших до нас произведений Еврипида это самое раннее. Герой драмы - фессалийский царь Адмет, которому боги обещали, что жизнь его может быть продлена, если кто-либо добровольно согласится умереть за него. Когда Адмет тяжело заболел и ему грозила смерть, то никто из близких, даже престарелые родители, не хотел умирать вместо него, и только его юная жена, красавица Алкеста, согласилась на такую жертву.

Еврипид с большим мастерством изображает последние минуты жизни Алкесты, ее прощание с мужем, детьми, рабами. Алкеста любит жизнь, и ей тяжело умирать, но и в предсмертном бреду она думает о судьбе мужа и детей.

Муж Алкесты царь Адмет - обыкновенный члеовек, не герой: неплохой семьянин, любит жену и детей, радушен к друзьям, гостеприимный хозяин, но эгоист и больше всего любит себя. Адмет проклинает себя за то, что принимает жертву жены, но не способен на самопожертвование, на подвиг.

В пьесе есть сцена, которая действительно убеждает, что от трагического до комического один шаг,- когда отец Адмета Ферет приносит покрывало и хочет покрыть им труп умершей. Адмет возмущен поведением отца, который не пожертвовал своей угасающей жизнью ради спасения единственного сына, но упрекает отца в эгоизме, а отец в свою очередь ругает сына за то, что он надеялся на самопожертвование со стороны родителей. Старик обвиняет сына в том, что он живет, в сущности, за счет жены, пожертвовавшей своей молодой жизнью. Эта перебранка двух эгоистов и комична, и горька. Еврипид очень живо передает ее при помощи коротких, обыденных, броских фраз:

Адмет (указывая на труп Алкесты) Ты видишь там свою вину, старик. Ферет Иль за меня ее хоронят, скажешь? Адмет Понадоблюсь и я тебе, надеюсь. Ферет Почаще жен меняй, целее будешь. Адмет Тебе ж стыдней. Зачем себя щадил? Ферет О, этот факел бога так прекрасен. Адмет И это муж? Позор среди мужей... Ферет Посмешищем я б стал тебе, умря. Адмет Умрешь и ты - зато умрешь бесславно. Ферет До мертвого бесславье не доходит. Адмет Такой старик... И хоть бы тень стыда... (717 - 727).

Адмет и Ферет - это обыкновенные люди, какие они есть. Недаром и Аристотель отмечал, что Софокл изображает людей такими, какими они должны быть, а Еврипид - какие они есть ("Поэтика", 25).

Геракла драматург рисует не в ореоле подвигов, а обыкновенным хорошим человеком, умеющим наслаждаться жизнью, способным на глубокое чувство дружбы. Еврипид рассказывает, как Геракл по дороге во Фракию заходит к Адмету и тот, не желая огорчить друга, не говорит ему о смерти жены, а устраивает угощение в одной из отдаленных комнат дворца. Геракл напивается, громко поет песни, и такое поведение возмущает прислуживавшего ему раба, который скорбит об Алкесте. Геракл в недоумении и произносит целую речь, в которой рассказывает свое житейское сгес!о, что жить, дескать, надо для веселья, для любви, для наслажденья. Но когда Геракл узнает от раба, что Алкеста умерла, то он ради своего друга спускается в Аид, отбивает у демона смерти Алкесту и возвращает ее обезумевшему от радости Адмету.

б) "Елена".

К этому же жанру социально-бытовых драм надо отнести и пьесу Еврипида "Елена", поставленную в 412г. В ней использован малоизвестный миф о том, что Парис увез с собой в трою не Елену, а лишь призрак ее, а настоящая Елена по воле Геры была перенесена в Египет к царю Протею. Сын этого царя Феоклимен хочет жениться на Елене, но она упорствует, желая остаться верной своему мужу. После падения Трои Менелай отправляется на корабле домой; буря разбила его корабль, но Менелай с несколькими товарищами и призраком Елены спасся и был выброшен на берег Египта. Тут он случайно встречается у ворот с настоящей Еленой, которая придумывает хитрый план побега. Она говорит Феоклимену, что станет его женой, но только просит одной милости - позволить ей по греческому обычаю свершить на море погребальный обряд в честь погибшего Менелая. Царь дает ей лодку, гребцов, и вот Елена в траурном платье садится в лодку, входят туда и гребцы, среди которых Менелай с товарищами, все переодетые в египетскую одежду. Когда лодка была уже далеко от берега, Менелай и его друзья перебили гребцов-египтян, трупы их выбросили за борт и с поднятыми парусами направились к берегам Эллады.

Перед нами опять не классическая греческая трагедия, а бытовая драма с благополучным концом, с перипетиями приключенческого характера, с идеей прославления верной супружеской любви. Елена этой драмы совсем не похожа на Елену, изображенную в трагедиях "Андромаха", "Троянки" и "Орест", где она предстает перед нами самовлюбленной красавицей, изменяющей мужу и бросающейся в объятия Париса. Далек этот образ и от гомеровского образа прекрасной Елены, насильно увезенной Парисом в Трою, томящейся вдали от родины, но не предпринимающей никаких шагов, чтобы вернуться в родную семью.

в) "Ион".

В плане социально-бытовой драмы создана Еврипидом и пьеса "Ион". В ней изображен сын Аполлона Ион, рожденный Креусой, жертвой этого бога. Чтобы скрыть свой позор, Креуса подбрасывает ребенка в храм. Впоследствии она выходит замуж за афинского царя Ксуфа и случайно, благодаря сохранившимся пеленкам, в которых был подброшен когда-то ребенок, находит своего сына, ставшего уже юношей. Сюжет о подброшенном ребенке потом, в эпоху эллинизма, станет самым популярным у греческих комедиографов, которые вообще считали, что они "вышли из драм Еврипида", так как и по идейному содержанию, по изображению характеров, по композиции эллинистические комедии несомненно очень близки к социально-бытовым драмам Еврипида. В драмах Еврипида одна из важнейших направляющих сил уже не судьба, а случай, выпавший на долю человека. Как известно, роль случая будет особенно значительна в эллинистической литературе.

6. Психологическая трагедия.

Среди произведений Еврипида особенно выделяются знаменитые трагедии с ярко выраженной психологической направленностью, обусловленной огромным интересом драматурга к личности человека со всеми ее противоречиями и страстями.

а) "Медея"

Одна из самых замечательных трагедий Еврипида - "Медея" поставлена на афинской сцене в 431г. Чародейка Медея - дочь колхидского царя, внучка Солнца, полюбившая Ясона, одного из аргонавтов, приехавших в Колхиду за золотым руном. Ради любимого человека она оставила семью, родину, помогла ему овладеть золотым руном, совершила преступление, приехала вместе с ним в Грецию. К своему ужасу, Медея узнает, что Ясон хочет бросить ее и женитсья на царевне, наследнице коринфского престола. Ей это особенно тяжело, потому что она "варварка", живет на чужбине, где нет ни родных, ни друзей. Медею возмущают ловкие софистические доводы мужа, который пытается убедить ее, что в брак с царевной он вступает ради их маленьких сыновей, которые будут царевичами, наследниками царства. Оскорбленная в своем чувстве женщина понимает, что движущей силой поступков мужа является стремление к богатству, к власти. Медея хочет отомстить Ясону, безжалостно разбившему ее жизнь, и губит и соперницу, посылая ей со своими детьми отравленный наряд. Она решает убить и детей, ради будущего счастья которых, по словам Ясона, он вступает в новый брак.

Медея, вопреки нормам полисной этики, идет на преступление, считая, что человек может поступать так, как ему диктуют его личные стремления, страсти. Это своего рода преломление в житейской практике софистической теории, что "человек есть мера всех вещей", теории, несомненно осуждаемой Еврипидом. Как глубокий психолог Еврипид не мог не показать бурю терзаний в душе Медеи, задумавшей убить детей. В ней борются два чувства: ревность и любовь к детям, страсть и чувство долга перед детьми. Ревность подсказывает ей решение - убить детей и этим отомстить мужу, любовь к детям заставляет ее отбросить ужасное решение и принять иной план - бежать из Коринфа вместе с детьми. Эта мучительная борьба между долгом и страстью, с большим мастерством изображенная Еврипидом - кульминационная точка всего хора трагедии. Медея ласкает детей. Она решила оставить им жизнь и уйти в изгнание:

Чужая вам, Я буду дни влачить. И никогда уж, Сменивши жизнь иною, вам меня, Которая носила вас, не видеть... Глазами этими. Увы! Увы! Зачем Вы на меня глядите и смеетесь Последним, вашим смехом?.. (1036-1041).

Но невольно вырвавшиеся слова "последним смехом" выражают другое, страшное решение, которое созрело уже в тайниках ее души,- убить детей. Однако Медея, растроганная их видом, старается убедить себя отказаться от жуткого намерения, продиктованного безумной ревностью, но ревность и оскорбленная гордость берут верх над материнским чувством. А через минуту перед нами снова мать, которая сама себя убеждает отбросить свой замысел. И тут же пагубная мысль о необходимости отомстить мужу, снова буря ревности и окончательное решение убить детей...

Так клянусь же Аидом я и всей поддонной силой, Что не видать врагам моих детей, Покинутых Медеей на глумленье... (1059-1963).

Несчастная мать в последний раз ласкает своих детей, но понимает, что убийство неотвратимо:

О сладкие объятия, Щека такая нежная, и уст Отрадное дыханье... Уходите... Скорее уходите... Силы нет Глядеть на вас... Раздавлена я мукой... На что дерзаю, вижу... Только гнев Сильней меня, и нет для рода смертных Свирепей и усердней палача (1074-1080).

Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой между долгом и страстью. Показывая этот трагический конфликт, не приукрашивая действительности, драматург приходит к выводу, что страсть часто берет верх над долгом, разрушая человеческую личность.

б) По идее, динамике и характеру основной героини к трагедии "Медея" близка трагедия "Ипполит", поставленная в 428г. Молодая афинская царица, жена Тесея Федра, страстно полюбиласвоего пасынка Ипполита. Она понимает, что ее долг - быть верной женой и честной матерью, но не может вырвать из сердца преступную страсть. Кормилица выпытывает у Федры ее тайну и сообщает Ипполиту о любви к нему Федры. Юноша в гневе клеймит свою мачеху и посылает проклятия на голову всех женщин, считая их причиной зла и разврата в мире.

Оскорбленная незаслуженными обвинениями Ипполита, Федра кончает жизнь самоубийством, но, чтобы спасти свое имя от позора и оградить от него также и своих детей, она оставляет мужу письмо, в котором обвиняет Ипполита в посягательстве на ее честь. Тесей, прочитав письмо, проклинает сына, и тот вскоре погибает: бог Посейдон, исполняя волю Тесея, посылает чудовищного быка, в ужасе от которого понеслись кони юноши, и он разбивается о скалы. Богиня Артемида открывает Тесею тайну его жены. В этой трагедии, как и в трагедии "Медея", Еврипид мастерски вскрывает психологию истерзанной души Федры, которая презирает себя за преступную страсть к пасынку, но в то же время только и думает о любимом, неустанно мечтает о встрече и близости с ним.

Похожи обе трагедии и по композиции: пролог объясняет причину создавшейся ситуации, далее показаны героини в тисках мучительного конфликта между долгом и страстью, на этом высоком напряжении построена вся трагедия, реалистически раскрывая тайники души героинь. Но развязка трагедий мифологична: Медею спасет ее дед, бог Гелиос, и она с трупами убитых детей улетает на его колеснице. К Тесею является богиня Артемида и сообщает, что его сын ни в чем не виновен, что он оклеветан Федрой. Такие концовки, где узел конфликта разрешается при помощи богов, противореча иной раз всему логическому ходу трагедий, обычно называется в практике античного театра йеиз ех тасЫпа, характерны для Еври-пида, мастера сложных, запутанных ситуаций.

7. Особая трактовка мифа.

Еврипид в своих трагедиях часто меняет старые мифы, оставляя от них по сути дела лишь имена героев. Великий трагик, используя мифологические сюжеты, выражает в них мысли и чувства своих современников, ставит актуальные вопросы своего времени. Он, если можно так сказать, осовременивает миф. И в этом большое отличие Еврипида от Эсхила и Софокла. Разница в художественной системе драматургов особенно заметна при сравнении трагедии Еврипида "Электра" с одноименной трагедией Софокла и с трагедией Эсхила "Хоэфоры", являющейся второй частью его трилогии "Орестея". Сюжет в них один - убийство Клитемнестры ее детьми Орестом и Электрой как месть за убитого отца.

У Эсхила оба героя, Орест и Электра, еще всецело во власти религиозных принципов, они выполняют приказ Аполлона убить мать за то, что она убила их отца, своего мужа, главу семьи и государства, нарушив при этом приоритет отцовского начала.

У Эсхила еще велико уважение к мифу, у него боги в значительной мере вершат судьбу людей. У Софокла Электра и Орест - тоже поборники законов, данных богами, у Еврипида же они просто несчастные дети, брошенные матерью ради любовника Эгисфа. Желая упрочить его положение, Клитемнестра нарочно выдает Электру за старого бедного земледельца, чтобы не иметь от дочери претендентов на престол. Орест и Электра убивают мать за то, что она лишила их радости жизни, лишила отца.

Вся трактовка убийства Орестом и Электрой их матери у Еврипида раскрыта более жизненно, психологически более глубоко.

В трагедии "Электра" Еврипид осуждает те приемы, при помощи которых у Эсхила и Софокла происходит узнавание Электрой своего брата: по локону волос Ореста, срезанного им и положенного на могилу отца, по следу его ног около этой могилы. У Еврипида же, когда дядька Ореста предлагает Электре прикинуть найденный на могиле локон волос к своим локонам, она, выражая доводы самого автора, смеется над ним.

А эта прядь? Да разве цвет волос Царевича, возросшего в палестре, И нежный цвет взлелеянных гребнем Девичьих кос сберечь могли бы сходство? (526-530)

Когда же старик предлагает Электре сравнить след на земле около могилы со следом ее ноги, то девушка опять с насмешкой говорит:

На камне след? Что говоришь, старик? Да если б след его и оставался, Неужто же у брата и сестры Подобиться размером ноги могут? (534-537)

Старик спрашивает Электру, что, может быть, она узнает брата по той одежде ее работы, в которой когда-то Орест был отправлен на чужбину. Еврипид смеется и над этим, вкладывая в уста Электры следующие саркастические возражения:

Иль бредишь ты? Да ведь тогда, старик, Ребенком я была: хламиду эту Неужто брат наденет и теперь? Иль, может быть, растут одежды с нами? (541-544)

Совсем иначе, чем у Эсхила, изображает Еврипид и сцену убийства Орестом своей матери. Он без колебаний, даже со злорадством убивает ее любовника Эгисфа, как виновника всех страданий его семьи, но убить мать ему страшно и больно. У Эсхила показан лишь момент колебаний Ореста перед убийством матери. Еврипид же изображает страшные мучения сына, который не может поднять руку на мать, а когда Электра укоряет его в малодушии, то он, закрыв лицо плащом, чтобы не видеть матери, поражает ее мечом...

После убийства Ореста терзают муки совести. В трагедии "Орест", которая была поставлена в 408 г. и которая раскрывает тот же сюжет, что и трагедия "Электра", только несколько расширяя его, больной Орест на вопрос: "Какой недуг томит?" - прямо отвечает: "Его зовут и у злодеев - совесть".

У Эсхила в трилогии "Орест" Эринии, страшные богини, защитницы материнского права, преследуют Ореста, у Еврипида же в трагедии "Орест" - это больной юноша, страдающий припадками, и после убийства, во время бреда, ему только кажется, что кругом Эринии, жаждущие его смерти. И в "Медее" вопреки мифу Еврипид заставляет мать убить своих детей. Еврипиду важна здесь не мифология трагедии, а близость характеров и жизненных ситуаций.

8. "Ифигения в Авлиде" - образец патетической трагедии.

Посмертными трагедиями Еврипида были трагедии "Вакханки" с ее сложной религиозно-психологической проблематикой и "Ифигения в Авлиде". Обе они были поставлены на празднике городских Дионисий в 406 г. За трагедию "Ифигения в Авлиде" автору была присуждена первая премия. "Ифигения в Авлиде" - одна из совершенных трагедий Еврипида. В ней изображается ахейское войско, готовое отплыть на кораблях из Авлиды в Трою. Оскорбленная Агамемноном богиня Артемида не посылает попутного ветра. Чтобы ветер подул и греки достигли Трои, а значит, и завоевали ее, необходимо принести в жертву Артемиде старшую дочь Агамемнона Ифигению. Отец вызывает ее вместе с матерью под предлогом свадьбы девушки с Ахиллом, но богиня Артемида сама спасает Ифигению и незримо для всех окружающих во время жертвоприношения переносит в свой храм, в далекую Тавриду.

Если в трагедиях Еврипида "Гекуба", "Андромаха", "Троянки", "Электра" и "Орест" поход греков в Трою изображается как захватническая война, цель которой - разгромить Трою и взять Елену, жену Менелая, то в трагедии "Ифигения в Авлиде" война греков с троянцами освещается с гомеровских позиций, то есть как война за честь Эллады. Такая трактовка, поднимающая патриотический дух греков, была особенно актуальной в последние годы V в. до н.э. для Эллады и истощенных Пелопоннесской войной полисов. Люди, жертвующие собой ради родины, не раз изображались в трагедиях Еврипида: Макария в трагедии "Гераклиды", Менекей в трагедии "Финикиянки", Пракситея в трагедии "Эрехтей" (дошел лишь фрагмент) - но там эти образы не были основными.

Ифигения, центральный персонаж этой трагедии, жертвует жизнью ради родины. Она показана в окружении лиц, которые переживают мучительный конфликт между долгом и личным счастьем. Так, Агамемнон должен пожертвовать дочерью ради победы Греции, но он не решается на это. Потом после мучительных терзаний он все же посылает жене письмо, чтобы она привезла Ифигению в Авлиду, так как якобы Ахилл посватался к девушке. Вскоре Агамемнон приходит к выводу о невозможности пожертвовать дочерью и пишет жене второе письмо, что приезжать с Ифигенией не надо, так как свадьба откладывается. Это письмо перехватил Менелай, он упрекает Агамемнона в эгоизме, в отсутствии любви к родине. Между тем Клитемнестра, получив первое письмо мужа, приезжает с Ифигенией в Авлиду. Агамемнон тяжко страдает при встрече с дочерью, но чувство долга побеждает. Он знает, что и все войско понимает неотвратимость этой жертвы. Агамемнон убеждает Ифигению, что ее жизнь нужна родине, что надо умереть за ее честь. В противоположность Агамемнону Клитемнестра заботится лишь о счастье своей семьи и не хочет жертвовать дочерью ради общего блага.

Ахилл с негодованием узнает, что Агамемнон сознательно налгал в письме к своей жене о его сватовстве к их дочери, но его трогает красота девушки, ее беззащитность, и он предлагает ей свою помощь. Однако Ифигения уже решилась на жертву и отказывается от его предложения. Ахилл поражен благородством души девушки, ее героизмом, и в его сердце зарождается любовь к Ифигении. Через некоторое время он уже уговаривает ее отказаться от самопожертвования, так как личное счастье ставит выше долга перед родиной. Таким образом, люди, окружающие Ифигению, изображены Ев-рипидом погруженными в переживание конфликта между долгом и личным счастьем. Основную роль в разрешении этого конфликта играет сама Ифигения. Ее образ раскрыт автором с высоким пафосом и любовью, и достижением Еврипида является то, что он не статичен, как большинство образов античных трагедий, а дан в своем внутреннем развитии. В начале трагедии перед нами просто милая, славная девушка, счастливая от сознания своей молодости, полная радости от предстоящего брака со славным героем Эллады, Ахиллом. Она рада встрече с любимым отцом, но чувствует, что отец чем-то встревожен. Скоро она узнает, что ее привезли в Авлиду не для брака с Ахиллом, а для жертвы богине Артемиде и что эта жертва нужна родине. Но девушка не хочет приносить жизнь на алтарь родины, она хочет жить, просто жить и умоляет отца не губить ее: "Ведь глядеть на свет так сладко, а спускаться в подземный мир так страшно - пощади" (1218 и след.). Ифигения припоминает отцу дни своего детства, когда она, ласкаясь, обещала в старости покоить его:

Все в памяти храню я, все словечки; А ты забыл, ты рад меня убить (1230 и след.).

Ифигения заставляет своего маленького братца Ореста встать на колени и умолять отца пощадить ее, Ифигению. Потом она в отчаянии восклицает:

Что ж я еще придумаю сказать? Для смертного отрадно видеть солнце, А под землей так страшно... Если кто Не хочет жить - он болен: бремя жизни, Все муки лучше славы мертвеца (1249-1253).

Далее Еврипид показывает возмущение войска, которое рвется отправиться под Трою, и требует, чтобы Ифигения была принесена в жертву, иначе не будет попутного ветра, иначе не доплыть до врага и не победить его. И вот, видя воинов, жаждущих защитить честь родины, готовых отдать за нее свою жизнь, Ифигения постепенно осознает, что ей позорно ставить свое счастье выше общего блага воинов, что она должна отдать жизнь для победы над врагом. Даже когда Ахилл говорит ей о своей любви и предлагает тайно бежать с ним, она твердо заявляет о своей готовности умереть за честь отечества. Так Ифигения из наивной испуганной девочки превращается в осознавшую свою жертвенность героиню.

9. Общее заключение.

Еврипид в своих трагедиях поставил и разрешил ряд актуальных вопросов своего времени - вопрос о долге и личном счастье, о роли государства и его законов. Он протестовал против захватнических войн, критиковал религиозные традиции, проводил идеи гуманного отношения к людям. В его трагедиях изображаются люди больших чувств, порой творящие преступления, и Еврипид, как глубокий психолог, вскрывает изломы души таких людей, их мучительные страдания. Недаром Аристотель считал его трагичнейшим поэтом ("Поэтика", 13).

Еврипид - большой мастер построения перипетий трагедий, они у него всегда причинно мотивированы, жизненно оправданы.

Язык трагедий прост, выразителен. Хор в его трагедиях уже не играет большой роли, он поет прекрасные лирические песни, но в разрешении конфликта не участвует.

Еврипид не был до конца понят современниками, так как его довольно смелые взгляды на природу, общество, религию казались слишком выходящими за привычные рамки идеологии большинства.

Но этого трагика высоко оценили в эпоху эллинизма, когда особой популярностью стали пользоваться его социально-бытовые драмы, несомненно оказавшие большое влияние на драматургию Менандра и других эллинистических писателей.