Menu
domFryzury

Teoria samorealizacji osobowości A. Maslowa

Termin „psychologia humanistyczna” został zdefiniowany przez grupę psychologów pod przewodnictwem Abrahama Maslowa. Maslow nazwał swoje podejście psychologią trzeciej siły, przeciwstawiając ją behawioryzmowi i psychoanalizie. Koncepcję humanistyczną charakteryzuje egzystencjalne spojrzenie na człowieka. Podstawowe zasady obejmują interpretację osobowości jako jednej całości, bezużyteczność badań na zwierzętach, postrzeganie człowieka jako istoty zasadniczo pozytywnej i twórczej oraz nacisk na badanie zdrowia psychicznego.

Teoria Maslowa opisuje motywację w kategoriach hierarchii potrzeb. Potrzeby niższego rzędu muszą zostać w rozsądny sposób zaspokojone, zanim potrzeby wyższego rzędu staną się dominującą siłą motywującą ludzkie zachowanie. Hierarchia potrzeb według dominacji przedstawia się następująco:

1.potrzeby fizjologiczne (jedzenie, woda, sen itp.);

2.potrzeba bezpieczeństwa (stabilność, porządek);

3.potrzeba miłości i przynależności (rodzina, przyjaźń);

4.potrzeba szacunku (poczucie własnej wartości, uznanie);

5.potrzeba samorealizacji (rozwoju umiejętności).

Maslow wyróżnił dwa typy motywów u człowieka: motywy deficytu i motywy wzrostu. Te pierwsze mają na celu zmniejszenie napięcia, drugie natomiast mają na celu zwiększenie napięcia poprzez poszukiwanie nowych, ekscytujących doświadczeń. Maslow zasugerował, że oba typy motywów są biologicznie zakorzenione w ludziach.

Zidentyfikował kilka metapotrzeb (np. prawdy, piękna czy sprawiedliwości), za pomocą których opisał ludzi samorealizujących się. Niezaspokojenie metapotrzeb powinno skutkować metapatologiami (np. apatią, cynizmem i wyobcowaniem).

Badania empiryczne Maslowa skupiały się na koncepcji samorealizacji. „Kolorem” człowieczeństwa są ludzie samorealizujący się, ludzie, którzy żyją pełnią życia i osiągnęli potencjalny poziom rozwoju osobistego. Ich cechy są następujące: bardziej efektywne postrzeganie rzeczywistości; akceptacja siebie, innych i natury; spontaniczność, prostota i naturalność; skoncentrowany na problemie; niezależność: potrzeba prywatności; autonomia: niezależność od kultury i środowiska; świeżość percepcji; doświadczenia ze szczytów; interes publiczny; głębokie relacje międzyludzkie; charakter demokratyczny; rozróżnienie środków i celów; filozoficzne poczucie humoru; kreatywność (zdolności twórcze); odporność na uprawę.



Głównym źródłem ludzkiej aktywności jest chęć samorealizacji. Samorealizacja oznacza:
- zrozumienie prawdziwego życia ze wszystkimi jego złożonościami (bez „efektów strusia”);
- akceptacja siebie i innych („Ja jestem Ja”, „Ty jesteś Ty”);
- naturalność zachowania, niezależność oceny;
- życzliwość;
- otwartość na doświadczenie;
- pasja zawodowa do tego co kochasz;
- realizacja wszystkich Twoich potencjalnych możliwości;
- zgodność (zgodność doświadczenia z jego prawdziwą treścią, osiągnięta poprzez pokonanie wewnętrznych mechanizmów obronnych jednostki).

Samorealizacja jest wpisana w naturę człowieka. Musi jednak realizować szereg potrzeb tworzących hierarchiczną drabinę:
- potrzeby fizjologiczne dotyczące pożywienia, odzieży, mieszkania, seksu itp. (niższe);
- potrzeba bezpieczeństwa (utrzymanie możliwości zaspokajania potrzeb niższych, zapewnienie pracy, zapewnienie bezpieczeństwa osobistego itp.);
- potrzeby społeczne (zaspokajanie indywidualnych pragnień kontaktów z innymi ludźmi);
- potrzeba szacunku, statusu, poczucia własnej wartości;
- potrzeba samorealizacji, samorozwoju, samodoskonalenia (potrzeby wyższe).

Z reguły realizacja wyższego poziomu potrzeb wiąże się z realizacją (włączeniem) niższych poziomów.

Przeszkody w samorealizacji:
- poczucie „trybu” zależnego od wszystkich i wszystkiego (zjawisko „wyuczonej bezradności”);
- sterylny podział otaczających ludzi na „nas” i „obcych”;
- „samokrytyka”, psychologiczny „masochizm” krytyczny;
- obecność tematów, stanowisk ideologicznych itp., które są zabronione do dyskusji i analiz.

Pomoc psychoterapeutyczna (logoterapia) jest potrzebna osobie, gdy wokół niej tworzy się próżnia egzystencjalna:
- gdy dana osoba straciła sens życia;
- kiedy przeszkody w samorealizacji stają się nie do pokonania.

Sens życia pojmuje się poprzez rozwój zdolności do kochania i empatii.

Słabym punktem podejścia Maslowa jest pewna biologizacja ludzkich cech moralnych. Niestety ludzie nie rodzą się całkowicie mili, mogą się takimi stać.

Abraham Maslow jest doktorem nauk psychologicznych, który rozwinął własną teorię opartą na szczegółowych badaniach koncepcji psychologicznych lat 50. XX wieku i wyznaczył najnowszy kierunek w psychologii. Konieczność wyrobienia własnego podejścia do rozumienia psychiki polega na przeciwstawieniu się absolutyzacji doświadczenia starych szkół i ich podejść. Maslow za jedno z największych mankamentów psychoanalizy uważał nie chęć ograniczania roli świadomości, lecz zmniejszenie tendencji do rozpatrywania rozwoju psychicznego w odniesieniu do procesów adaptacji organizmu ludzkiego do środowiska i dążenie do równowagi z nim. to środowisko. Podobnie jak jego poprzednik uważał, że może to mieć szkodliwy wpływ na jednostkę. Za najważniejsze w psychice Maslow uważał niezależność i chęć samorozwoju. W przeciwieństwie do innych psychoanalityków interesował go głównie proces powstawania zachowań dewiacyjnych. Tylko w ten sposób można określić granice ludzkich możliwości i ocenić prawdziwą naturę ludzkiego umysłu.

W ten sposób psychologia humanistyczna Maslowa sprowadziła się do opracowania pewnej hierarchii potrzeb człowieka. Rozważmy potrzeby zidentyfikowane przez Abrahama Maslowa w zakresie rozwoju osobowości:

  • Potrzeby fizjologiczne – jedzenie, woda, sen itp.;
  • Potrzeba bezpieczeństwa - stabilność, porządek;
  • Potrzeba miłości i przynależności – rodzina, przyjaźń;
  • Potrzeba szacunku – poczucie własnej wartości, uznanie;
  • Potrzeba samorealizacji to rozwój umiejętności.

Samorealizacja osobista to potrzeba związana z umiejętnością zrozumienia siebie, czyli tzw. naucz się istnieć i buduj swoje zachowanie zgodnie z tą naturą. Ten proces samorealizacji jednostki nie ma końca. Maslow uważał, że świadome motywy i dążenia są głównym składnikiem osobowości człowieka. Ale realizując własne potrzeby, człowiek często napotyka przeszkody lub brak zrozumienia innych i własnych słabości. Większość ludzi nie radzi sobie z trudnościami i wycofuje się, w wyniku czego zatrzymuje się rozwój osobisty. Samo społeczeństwo nie może stać się przeszkodą w pragnieniu samorealizacji człowieka, ponieważ każde społeczeństwo stara się przedstawić osobę na obraz stereotypowego przedstawiciela, co przyczynia się do alienacji jednostki od głównej istoty i czyni ją konformistą. Zatem teoria Maslowa jest jedyną, w której główny nacisk położono na trudności, odchylenia i negatywne aspekty osobowości. Jako jeden z pierwszych zgłębiał zdobycze osobistego doświadczenia. W rezultacie otworzyła się droga do samorozwoju i samodoskonalenia każdego człowieka.

A. Maslow (1908-1970) urodził się w Nowym Jorku w rodzinie żydowskich imigrantów. Ukończył Uniwersytet Wisconsin i po uzyskaniu doktoratu wrócił do Nowego Jorku, gdzie uczył się u psychoterapeutów różnych szkół – A. Adlera, K. Horneya, E. Fromma, M. Bortheimera i innych.

Maslow długo chorował i w tym czasie zajmował się sprawami rodzinnego biznesu, by później zostać teoretykiem wykorzystania psychologii w zarządzaniu. Sam Maslow nie lubił ograniczeń. A kiedy powiedzieli, że jest twórcą psychologii humanistycznej, zaproponował usunięcie definicji „humanistycznej”. Musimy porozmawiać o psychologii. „Nie myślcie, że jestem antybehawiorystą. Jestem antydoktrynerem... Jestem przeciwny wszystkiemu, co zamyka drzwi i odcina możliwości”.

W przeciwieństwie do psychologów psychoanalitycznych Maslow nie badał ludzi chorych, ale osobę zdrową psychicznie i twórczo rozwiniętą, która osiągnęła najwyższy stopień samorealizacji. A przez samorealizację miał na myśli „pełne wykorzystanie zdolności, talentów, możliwości itp.”

Maslow napisał: „Jest jasne, że stworzenie z Marsa, znalazłszy się w kolonii wrodzonych kalek, karłów, garbusów itp., Nie będzie w stanie zrozumieć, jakie powinny być. Przyjrzyjmy się więc nie kalekom, ale najbliższemu przybliżeniu, jakie możemy znaleźć dla całej zdrowej osoby. Znajdziemy w nich różnice jakościowe, inny system motywacji, emocje, wartości, myślenie i percepcję. W pewnym sensie tylko święci są ludzkością.” Studiując najlepszych ludzi, można zbadać granice ludzkich osiągnięć. Okazuje się, że tylko tego, kto maksymalnie rozwinął swoje zdolności, można nazwać osobą w pełnym tego słowa znaczeniu. A proces uczenia się jest procesem humanizacji. W końcu dziecko to coś, co może stać się osobą. Czy stanie się mężczyzną, czy nie – oto jest pytanie.

Maslow miał grupę zaledwie 18 osób: dziewięciu współczesnych i dziewięć postaci historycznych (A. Lincoln, T. Jefferson, A. Einstein, E. Roosevelt, D. Adams, W. James, A. Schweitzer, O. Huxley, B. Spinoza i inne). Ogólnie nie jest to zła firma. Nie wymieniam innych. Nasi czytelnicy są mało znani. Dawał oznaki samorealizacji jednostek. Warto je tutaj wymienić:
1. Efektywniejsze postrzeganie rzeczywistości i wygodniejsza relacja z nią.
2. Akceptacja siebie, innych, natury.
3. Spontaniczność, prostota, naturalność. Wyprowadziłem regułę opartą na tej funkcji. Z osobą skomplikowaną jest to łatwe, z prostą osobą jest to trudne. Jeśli mówią mi, że ta osoba jest „trudna”, że nie jest łatwo się do niej zbliżyć, to dla mnie oznacza to, że jest prymitywna psychologicznie, ponieważ musi się do niego dostosować, ale sam nie jest w stanie dostosować się do innych. Złożona, samorealizująca się osoba jest tak prosta w komunikacji, jak japońska technologia. Wystarczy nacisnąć przycisk.
4. Skoncentrowany na zadaniu (w przeciwieństwie do egocentryzmu).
5. Potrzeba izolacji i samotności.
Znak wynika z potrzeby samorealizacji. Może to nastąpić tylko wtedy, gdy jestem sam. W końcu sama przygotowuję wykład, gotuję jedzenie lub piszę książkę. Zależy mi na tym, aby społeczeństwo doceniło moje zasługi.
6. Autonomia, niezależność od kultury i środowiska.
Jakość jest absolutnie niezbędna. W przeciwnym razie nie zrobisz niczego zasadniczo nowego, to znaczy nie dokonasz samorealizacji.
7. Stała świeżość oceny.
8. Mistycyzm i doświadczenie stanów wyższych.
Archimedes, kiedy krzyczy „Eureka!” wyskoczył z wanny i biegał nago ulicami Syrakuz, z pewnością doświadczając najwyższych stanów.
9. Głębsze relacje międzyludzkie.
10. Struktura charakteru demokratycznego.
Nie może być inaczej. Dobro rozwija się zgodnie z mechanizmami identyfikacyjnymi. Skoro mi się udało, to znaczy, że może odnieść sukces także ktoś inny.
11. Poczucie przynależności, jedności z innymi.
12. Rozróżnianie środków i celów, dobra i zła.
Bardzo ważny znak! Studiując to, wypracowałem sobie zasadę, która nie raz pomogła mi i moim pacjentom: lepiej mieć niesprawiedliwy cel niż niesprawiedliwy środek. Jeśli środek jest sprawiedliwy, doprowadzi to do skorygowania niesprawiedliwego celu.
13. Filozoficzne, niewrogie poczucie humoru.
Studiując ten problem, doszedłem do wniosku, że lepiej ironizować wobec siebie, niż wobec innych, i opracowałem nawet metodę psychoterapii śmiechem.
14. Samorealizacja kreatywności.
Każdy ukończony etap jest odskocznią do następnego kroku.
15. Opór wobec akulturacji, transcendencja jakiejkolwiek części kultury.

Maslow napisał: „Żaden człowiek nie jest doskonały! I samorealizujących się ludzi<...>może czuć się sfrustrowany, zirytowany, kłótliwy, egocentryczny, zły i przygnębiony. Aby uniknąć rozczarowania ludzką naturą, musimy najpierw porzucić złudzenia co do niej.”

Maslow opisuje osiem punktów samorealizacji.
1. Pełne życie, szczere doświadczenie z pełną koncentracją i pełną absorpcją. Zwykle nie zdajemy sobie sprawy z tego, co dzieje się w nas i wokół nas. Przykładem tego jest niespójność zeznań naocznych świadków. Zdarzają się jednak chwile wzmożonej świadomości i intensywnego zainteresowania, które można nazwać samorealizacją.

2. Przy każdym wyborze decyduj się na rozwój. Wybór tego, co bezpieczne, oznacza pozostanie przy tym, co znane i znane, ale ryzykując, że stanie się przestarzały i śmieszny. Wybór rozwoju oznacza otwarcie się na nowe i nieoczekiwane doświadczenia, ale ryzykowanie pozostania w nieznanym.

3. Stań się realny, egzystuj faktycznie, a nie tylko w potencjalności. Naucz się dostrajać do swojej wewnętrznej natury. Oznacza to samodzielne podjęcie decyzji, czy sam lubisz dane jedzenie lub film, bez względu na opinie i punkty widzenia innych.

4. Uczciwość i branie odpowiedzialności to momenty samorealizacji. Maslow zaleca szukanie odpowiedzi w sobie, a nie staranie się dobrze wyglądać lub zadowalać innych swoimi odpowiedziami.

5. Naucz się ufać swoim instynktom i osądom i działać zgodnie z nimi, zamiast polegać na tym, co jest akceptowane w społeczeństwie. Wtedy człowiek będzie mógł dokonać właściwego wyboru zawodu, partnera życiowego, diety, rodzaju sztuki itp.

6. Nieustannie rozwijamy nasze zdolności i wykorzystujemy je, aby dobrze robić to, co chcemy robić. Wielki talent to nie to samo, co samorealizacja. Wiele utalentowanych osób nie było w stanie zrealizować swoich umiejętności, podczas gdy inni, nawet przy przeciętnym talencie, osiągnęli wiele. Samorealizacja to proces, który nie ma końca, to sposób życia, pracy i relacji ze światem, a nie indywidualne osiągnięcia.
7. Momenty przejściowe w samorealizacji – „doświadczenie szczytowe”. W takich chwilach myślimy, działamy i czujemy jaśniej i dokładniej. Bardziej kochamy i akceptujemy innych, jesteśmy wolni od wewnętrznych konfliktów i niepokojów oraz jesteśmy w stanie lepiej wykorzystywać naszą energię w konstruktywny sposób. „Doświadczenie szczytowe” przypomina wgląd – ukończenie gestaltu. Termin ten jest częściej używany w szkołach psychoanalitycznych.

Życie jest często nudne. „Szczytowe doświadczenia” to momenty, w których stajemy się głęboko zaangażowani, podekscytowani i połączeni ze światem. Według Maslowa najwyższe szczyty charakteryzują się „poczuciem otwarcia nieograniczonych horyzontów, poczuciem bycia jednocześnie potężniejszym i bardziej bezradnym niż kiedykolwiek wcześniej, uczuciem ekstazy, zachwytu, zachwytu, utraty poczucia przestrzeni i czasu .”

Dobrze jest, gdy człowiek osiąga „plateau doświadczeń”, który stanowi zasadniczą zmianę w podejściu do świata, prowadzącą do nowych punktów widzenia, ocen i zwiększonej świadomości świata.

8. Kolejnym krokiem w samorealizacji jest odkrycie „obron” i ich zniszczenie. Termin „obrona” ma tu tę samą treść, co w szkołach psychoanalitycznych (racjonalizacja, projekcja, identyfikacja, wyparcie itp.)

Mój młody przyjacielu, przeczytaj te przepisy kilka razy. Jesteś teraz na etapie wyboru ścieżki. Agituję Cię w sprawie psychologii. Posłuchaj mnie, ale rób to po swojemu. W końcu szczęście jest możliwe tylko na drodze do samorealizacji. To, co następuje, jest również bardzo ważne.

Maslow wymienia następujące podstawowe potrzeby:
1. Potrzeby fizjologiczne. Jest to potrzeba jedzenia, snu, seksu itp.
2. Potrzeba bezpieczeństwa. Aby zaspokoić tę potrzebę, człowiek realizuje określoną codzienną rutynę, kupuje mieszkanie, ubrania itp.
3. Potrzeba miłości i przynależności. Osoba zakłada rodzinę i przyjaciół.
4. Potrzeba szacunku. Człowiek robi karierę, zajmuje się nauką, uczestniczy w życiu politycznym i społecznym.
5. Potrzeba samorealizacji. To najwyższy poziom w hierarchii potrzeb. Osoba zdaje sobie sprawę ze swoich umiejętności.

Potrzeby wyższe charakteryzują się następującymi cechami:
1. Wyższe potrzeby pojawiają się później.
2. Im wyższy poziom potrzeby, tym mniej istotna dla przetrwania, tym bardziej można odłożyć w czasie jej zaspokojenie i tym łatwiej jest się od niej na chwilę uwolnić.
3. Życie na wyższym poziomie potrzeb oznacza wyższą wydajność biologiczną, dłuższy czas trwania, dobry sen, apetyt, mniej chorób itp.
4. Wyższe potrzeby są postrzegane jako mniej pilne. „Nie mam czasu na wzniosłe sprawy” – mówi mężczyzna, którego wysiłki nie pozwalają nawet na zdobycie pożywienia.
5. Zaspokajanie potrzeb wyższych częściej skutkuje rozwojem osobowości, częściej przynosi radość i szczęście oraz wzbogaca świat wewnętrzny.

W rzeczywistości człowiek staje się pełnoprawny tylko wtedy, gdy zaspokoi swoje potrzeby samorealizacji. Szczególnie wyraźnie widać to na przykładzie tych osób, które zaspokoiły potrzeby pierwszych czterech poziomów, ale nie były w stanie zaspokoić potrzeb piątego. Potem okazuje się, że dobre jedzenie, luksusowe mieszkanie, zamożna rodzina i dobra pozycja szczęścia nie dają. W tym momencie rozwija się nerwica. Ktoś powiedział: „Jeśli anioł nie zostanie uwolniony, staje się diabłem”. Znam lekarza, który powinien być poetą. To dobry lekarz, ale jego dar poetycki wybucha i bardzo często pisze wiersze na temat dnia i do każdego, kto go pyta. Nie został poetą, ale ten dar odrywa go od studiów medycznych, co utrudnia mu rozwój zawodowy i nie pozwala zająć wyższego stanowiska.

„Zdolności uparcie domagają się użycia i przestają żądać, gdy zostaną wystarczające i w pełni wykorzystane”. Rozwój teoretycznie jest możliwy tylko dlatego, że smak „wyższego” jest lepszy od smaku „niższego”, dlatego prędzej czy później zadowalanie „niższego” staje się nudne. Kiedy potrzeby nie są zaspokajane, ludzie zaczynają narzekać. A jeśli ludzie narzekają, że nie mogą zaspokoić swoich potrzeb w zakresie samodoskonalenia, sprawiedliwości, piękna, prawdy, to jest to wysoki poziom narzekania, bo świadczy o tym, że wszystko idzie dobrze. Gorzej, gdy narzekają, że nie mogą wyżywić rodziny.

Maslow wierzy, że skargom nie będzie końca; można tylko mieć nadzieję na poprawę ich poziomu. Poziom skarg służy jako wskaźnik rozwoju osobistego i oświecenia społeczeństwa.

Mój młody przyjacielu! Masz teraz problem na bardzo wysokim poziomie! Zastanawiasz się teraz, gdzie iść na studia, czyli jak się samorealizować. Podejmij własną decyzję. Nie bój się popełniać błędów. Jeśli tak się stanie, popraw błąd. Jeden z wielkich powiedział: „Błąd jest błędem, jeśli nie został poprawiony”. Przykładem może być życie C. Rogersa.

Amerykański psycholog Abrahama Harolda i Maslowa(1908-1 970) – jeden z twórców psychologii humanistycznej. Jego żydowscy rodzice wyemigrowali do Stanów Zjednoczonych z Rosji. Maslow otrzymał wykształcenie psychologiczne, został profesorem psychologii, był członkiem wielu profesjonalnych stowarzyszeń psychologów i był redaktorem-założycielem Journal of Humanistic Psychology i Journal of Transpersonal Psychology. Większość jego książek powstała w ciągu ostatnich 10 lat jego życia: „W stronę psychologii bytu” (1968), „Religie, wartości i doświadczenia szczytowe” (1964), „Motywacja i osobowość” (1987) i inne .

A. Maslow uważał, że psychoanaliza jest dobrym systemem do analizy psychopatologii, jednak psychoanaliza zupełnie nie nadaje się jako teoria wyjaśniająca wszelkie ludzkie zachowania. Maslow opierał swoje badania nie na badaniu ludzi chorych, jak czynił to Freud, ale na badaniu biografii jednostek zdrowych, najbardziej dojrzałych, twórczych i wybitnych, wierząc, że jedynie studiując najlepszych przedstawicieli rodzaju ludzkiego można zbliżyć się do granice ludzkich możliwości i badać je.

Maslow zauważa, że ​​choć jego próbka „najlepszych z najlepszych” nie obejmowała ludzi absolutnie doskonałych i idealnych, to wszystkich wyróżniała jedna charakterystyczna cecha, którą określił jako samo-aktualizacja (Samo-aktualizacja).

Termin „samorealizacja” został po raz pierwszy ukuty przez Kurta Goldsteina. Jego idee znacznie różniły się od sformułowań Maslowa. Jako neurofizjolog pracujący z pacjentami z uszkodzonym mózgiem Goldstein postrzegał samorealizację jako podstawowy proces zachodzący w każdym organizmie, polegający na tendencji do aktualizacji wszystkich tkwiących w nim indywidualnych zdolności, „jego natury”. Proces ten nie zawsze ma wyłącznie pozytywne skutki dla jednostki.

Maslow definiuje koncepcję „samorealizacji” jako chęć wyrażania siebie przy najpełniejszym wykorzystaniu swoich talentów, zdolności i możliwości. Maslow uważa, że ​​jest to wysoki poziom


Humanoidalna potrzeba samorealizacji jest zawsze obecna u zdrowego człowieka. Innymi słowy, człowiek musi zdać sobie sprawę z tego, co jest w nim nieodłączne od urodzenia, co może. Jeśli ma zdolności naukowca lub aktora, to ma obowiązek je zrealizować. Jeśli tego nie zrobi, jeśli warunki życia zakłócają samorealizację, wówczas rozpoczyna się konflikt niezadowolenia, który leży u podstaw nerwic.



W personologii najważniejszym pytaniem jest kwestia motywacji. Maslow wierzy, że ludzie motywują się do poszukiwania osobistych celów, które nadają ich życiu sens. Potrzeby człowieka zorganizowane są w hierarchiczny system priorytetów i dominacji („piramida potrzeb”): potrzeby fizjologiczne, potrzeby bezpieczeństwa i ochrony, potrzeby przynależności i miłości, potrzeby poczucia własnej wartości, potrzeby samorealizacji (doskonalenia osobistego) . Zaspokojenie potrzeb znajdujących się na dole hierarchii pozwala rozpoznać i uczestniczyć w motywowaniu zachowań potrzeb wyższego rzędu.

Koncepcja samorealizacji jest najważniejszym wkładem Maslowa w psychologię. Aby przybliżyć się do jego zrozumienia, przytacza szereg „rodzajów zachowań” prowadzących do samorealizacji:

1. Świeżość percepcji. Zwykle jesteśmy mali i powierzchowni
wiemy, co dzieje się w nas i wokół nas. Czasami jednak tak jest
są krótkie chwile wzmożonej świadomości i zainteresowania sobą
do świata wewnętrznego i zewnętrznego, kiedy obserwujemy szczególnie piękne
wielkie zjawiska natury, twórczość człowieka (zachód słońca, samochód
Tina Artist) lub doświadczyć emocjonalnej inspiracji w
miłość - wszystko to są „momenty samorealizacji”. Rzeczywistości własne
oznacza postrzeganie i doświadczenie kompletne, żywe i bezinteresowne
nowy, o maksymalnej koncentracji i wchłanianiu. Samoistny
zatłoczenie ludzie rzadko narzekają na nudne i nieciekawe życie.



2. Rozwój osobisty i koncentracja na problemach.
Maslow uważał, że wszystkie badane przez niego osoby takie były
zaangażowany w jakieś zadanie, obowiązek lub powołanie. Innymi słowy
ty, oni wszyscy nie byli skupieni na ego, ale zorientowani na
zadań wykraczających poza ich osobiste, bezpośrednie potrzeby
Aktualności Jeśli pomyślimy o życiu jako o procesie wyborów, to samorealizacja
lizacja oznacza decyzję na rzecz rozwoju osobistego w każdym z nas
wybór. Często musimy wybierać pomiędzy wzrostem a jego brakiem
niebezpieczeństwo, pomiędzy postępem a regresją. Każdy wybór ma
jego negatywne i pozytywne strony. Wybierz bezpieczny -
oznacza pozostawanie przy tym, co znane i znane, ale ryzykowanie stawania się
przestarzałe i śmieszne. Wybór rozwoju oznacza odkrycie siebie.


nowe, nieoczekiwane doświadczenia, ale ryzykujesz przebywanie w nieznanym.

3. Akceptacja siebie, innych i natury. Samorealizacja
ludzie potrafią zaakceptować siebie takimi, jakimi są. To nie są superkree
wrażliwi na swoje wady i słabości. Samorealizacja jest
uczenie się dostrajania do własnej wewnętrznej natury
idź, ze sobą. Sam Maslow rozumie serce.
wino, natura człowieka, jego niepowtarzalne smaki i ceny
ness. Osoba musi sama zdecydować, czy lubi
sobie to czy tamto jedzenie, film itp., niezależnie od tego
opinie i punkty widzenia innych ludzi. Być na bieżąco oznacza
stać się realnym, istnieć w rzeczywistości, a nie tylko w
możliwość. Akceptują innych ludzi w podobny sposób.
i ludzkość jako całość.

4. Spontaniczność, prostota i naturalność. W historii
w zachowaniu samorealizujących się ludzi nie ma sztuczności lub
chęć zrobienia efektu. Ale to nie znaczy, że są stale
zachowywać się wbrew tradycji. Gdy jednak sytuacja tego wymaga,
mogą być nie do pogodzenia nawet pod groźbą potępienia. Chas
Niezbędna jest uczciwość i akceptacja odpowiedzialności za swoje czyny
żadnych chwil samorealizacji. Maslow zaleca, aby nie pozować
nie staraj się dobrze wyglądać ani zadowalać swoich
odpowiedzi innych. Musisz „poszukać odpowiedzi w sobie i za każdym razem
Kiedy to robimy, ponownie nawiązujemy kontakt ze sobą.

5. Autonomia: niezależność od kultury i środowiska. Wszystko
poprzedni pomaga rozwinąć w człowieku zdolność do bycia niezależnym
w swoich działaniach ze środowiska fizycznego i społecznego
małżeństwa, jest zdolny do „lepszych wyborów życiowych” nie tylko w
sztuce, muzyce, jedzeniu, ale także w poważnych problemach życiowych, np
jak małżeństwo lub zawód. Uczymy się ufać naszym osądom i
postępować zgodnie z nimi.

6. Kreatywność. Samorealizacja jest również stałą i
ciągły proces rozwijania swoich możliwości i talentów.
Wielki talent czy inteligencja to nie to samo, co samorealizacja.
Wielu utalentowanym ludziom nie udało się w pełni wykorzystać swoich możliwości
możliwości, inni, może nawet z przeciętnym talentem, to zrobili
niesamowicie dużo. Samorealizacja nie jest czymś takim
można mieć lub nie, nie jedno osiągnięcie, ale proces bez niego
koniec, sposób życia.

7. Efektywniejsze postrzeganie rzeczywistości. Dalej
krokiem samorealizacji jest odkrycie swojej „psychologii”.
mechanizmy obronne” i pracuj nad ich porzuceniem. Obrony psychologiczne są


mechanizmy zniekształcania rzeczywistości w imię zarozumiałości. Musimy mieć świadomość tego, jak zniekształcamy nasz obraz siebie i świata zewnętrznego poprzez represje, projekcję i inne mechanizmy obronne.

8. Szczyt, mistyczne przeżycia.„Doświadczenia szczytowe” to to, co Maslow nazywa szczególnie wyraźnymi i dość długimi momentami samorealizacji, trwającymi kilka minut (rzadko godzin). Są one spowodowane silnym uczuciem miłości, doświadczeniem wyjątkowego piękna przyrody lub dziełem ludzkiego umysłu. W takich momentach jesteśmy bardziej zintegrowani ze światem, jesteśmy jego bardziej świadomi, działamy i czujemy jaśniej. Najbardziej znaczące „doświadczenia szczytowe” są rzadkie. Poeci opisywali je jako chwile ekstazy, a ludzie religijni – jako głębokie przeżycia mistyczne. Zdaniem Maslowa te szczytowe doświadczenia nie mają natury boskiej czy nadprzyrodzonej – ludzie po prostu odczuwają większą harmonię ze światem, tracą poczucie siebie lub wykraczają poza nie, tracą poczucie czasu i miejsca.

W przeciwieństwie do doświadczeń szczytowych, „doświadczenia plateau” są bardziej stabilne i trwałe. Maslow opisuje to jako nowy, głębszy sposób widzenia i doświadczania świata. Sam Maslow doświadczył czegoś podobnego pod koniec życia, po zawale serca.

Stany podobne do opisów „doznań szczytowych” często spotykane są w psychopatologii w postaci osobliwych odmiennych stanów świadomości – aury przed napadem padaczkowym, podczas ataku migreny, podczas zażywania narkotyków itp. Maslow znajduje podobne stany u osób zdrowych i uważa je za niezbędną własność samorealizacji.

Odkrył, że niektóre samorealizujące się osoby mają tendencję do doświadczania wielu szczytowych doświadczeń, podczas gdy inne doświadczają ich rzadko. Dzwoni do pierwszego „przekraczanie samoaktu alizoralpG”, i często wnoszą mistycyzm w to, co się dzieje, myślą bardziej chaotycznie, potrafią przekroczyć (od łacińskiego transcendere - przekroczyć) kategorie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, dobra i zła, dostrzegają jedność za pozorną złożonością i sprzeczny charakter życia.Są bardziej innowatorami niż systematyzatorami idei innych, co stanowi drugą połowę samorealizatorów z jego próbki.

Maslow uważał psychologię humanistyczną, psychologię „trzeciej siły” (po psychoanalizie i behawioryzmie), za przejściową i przygotowawczą do jeszcze wyższej, czwartej psychologii - psychologia transpersonalna, koncentruje się na przestrzeni, a nie na ludzkich interesach i potrzebach. Wyjdzie poza granice człowieka


samostanowienie, samorealizacja. Anthony Sutich, założyciel i pierwszy redaktor czasopisma Journal of Transpersonal Psychology (założonego w 1989 r. przy udziale A. Maslowa) zdefiniował je jako „badanie ostatecznych zdolności i możliwości” człowieka. Psychologia ta obejmuje badanie doświadczeń religijnych, medytacji i innych metod uzyskiwania odmiennych stanów świadomości, zjawisk parapsychologicznych itp. Teoretyczne źródła psychologii transpersonalnej obejmują nauki średniowiecznych mistyków (zwłaszcza Maistera Eckharta, XIII-XIV w.), filozofię Wschodu (głównie indyjską) oraz psychologię analityczną C. Junga. Współczesnym przedstawicielem tego kierunku jest Stanisław Grof.

Istota koncepcji teoretycznych sprowadza się tu do tego, że determinanty zachowań człowieka i źródła problemów psychologicznych wykraczają poza granice indywidualnego, życiowego doświadczenia. Osoba z ukształtowaną przez całe życie psychiką, doświadczeniem i cechami jest tradycyjnie określana jako „persona”. Poza tym jest w człowieku coś poza jego indywidualnym doświadczeniem, poza jego „osobą”, tj. transpersonalny. To „coś” jest w koncepcji mistyków cząstką Boga, dla C. Junga archetypami.

Maslow uważa, że ​​samorealizacja jest najwyższą potrzebą człowieka, której realizacja jest możliwa po zaspokojeniu potrzeb niższego rzędu – szacunku, miłości i przynależności, bezpieczeństwa, a także potrzeb fizjologicznych („piramida” potrzeb). Nerwica w rozumieniu Maslowa jest „chorobą polegającą na pozbawieniu” możliwości zaspokojenia podstawowych potrzeb, tak jak brak witamin powoduje choroby fizyczne.

W motywacyjnej sferze osobowości Maslow wyróżnia motywację, która ukierunkowuje zachowanie na eliminację deficyt wszystko, czego potrzebuje organizm, tj. zaspokojenie każdej potrzeby, która nie jest zaspokojona lub sfrustrowana (D-motywacja) oraz motywacja do rozwoju, istnienie(B-motywacja). Przykładami motywacji z pierwszej grupy (motywacja niedoborowa) są głód, ból, strach. Kiedy jednak ciało nie odczuwa głodu, bólu czy strachu, pojawiają się nowe motywacje, takie jak ciekawość czy chęć zabawy. Ta aktywność sama w sobie może być satysfakcjonująca. Odnosi się do świata bytu, satysfakcji i przyjemności w teraźniejszości (motywacja egzystencjalna). Zgodnie z tym Maslow rozróżnia poznanie B i D, wartości B i D, miłość B i D i tym podobne. Na przykład w D-kognicji przedmioty są postrzegane wyłącznie jako środki zaspokajające potrzeby. Głodny zauważa jedzenie, a żebrak zauważa pieniądze. B-poznanie jest dokładniejsze i skuteczniejsze, w mniejszym stopniu zniekształca jego postrzeganie zgodnie z


z potrzebą lub pragnieniem, nie ocenia, nie ocenia ani nie porównuje. B-miłość do natury wyraża się w umiejętności doceniania kwiatów i obserwowania ich wzrostu. Miłość typu D częściej wyraża się w zrywaniu kwiatów i układaniu ich bukietów. B-miłość to miłość do istoty, „bycia” i istnienia drugiego.

Utopia psychologiczna: Eupsycheia. A. Maslow, podobnie jak wielu innych psychologów – twórców psychologicznych teorii osobowości, nie ignorował struktury relacji społecznych. Marzył o utopijnym społeczeństwie, które nazwał Eupsyche. Jego zdaniem dobry człowiek i dobre społeczeństwo to jedno i to samo. Społeczeństwo, zdaniem Maslowa, musi znaleźć sposoby na wykorzystanie potencjału swoich obywateli: „oświecone zarządzanie” zakłada, że ​​pracownicy chcą być kreatywni i produktywni, potrzebują jedynie wsparcia i aprobaty, a nie ograniczeń i kontroli ze strony administracji. Zmuszanie się do działania zawsze wskazuje na pewien konflikt motywów, a w idealnym przypadku człowiek robi to, co powinien, bo chce to zrobić.

Carl Rogers (C. Rogers): fenomenologiczna teoria osobowości

Carl Ransom Rogers (1902-1987) był amerykańskim psychologiem, którego prace zyskały szerokie uznanie w dziedzinie psychologii klinicznej. Jego głównym dziełem jest książka „Terapia skoncentrowana na kliencie: jej współczesna praktyka, znaczenie i historia” (1951). Przedstawia teorię, która najpełniej odzwierciedla kierunek fenomenologiczny w badaniu osobowości. Rogers jest także autorem wielu książek na temat poradnictwa psychologicznego.

Fenomenologiczna szkoła psychologii podkreśla pogląd, że ludzkie zachowanie można zrozumieć jedynie w kategoriach jego zachowania subiektywne postrzeganie i poznanie rzeczywistości- z punktu widzenia jego wewnętrznego, subiektywnego doświadczenia. Świat zewnętrzny to tylko ta rzeczywistość, która jest świadomie postrzegana i interpretowana przez człowieka w danym momencie.

Inną ważną ideą kierunku fenomenologicznego jest uznanie, że ludzie mogą swobodnie decydować o swoim losie. Jeśli ludzie wierzą, że żyją pod wpływem jakichś sił, którym nie mogą się oprzeć, to dzieje się tak dlatego, że stracili wiarę w wolność samostanowienia, wpisaną w ich naturę.

3 Sidorov P.I. i Ir. T. II 65


Ostatnią ważną tezą kierunku fenomenologicznego jest to, że człowiek jest z natury dobry i dąży do doskonałości, uświadomienie sobie swoich wewnętrznych możliwości.

Pogląd Rogersa na osobowość został ukształtowany przez jego osobiste doświadczenia w pracy z osobami z zaburzeniami emocjonalnymi. W wyniku obserwacji klinicznych, w przeciwieństwie do Freuda, który siły napędowe osobowości upatrywał w instynktach, Rogers doszedł do wniosku, że człowiek ze swej natury jest dobry, a jego istota jest zorientowana i nakierowana przede wszystkim na dążenie do przodu. pozytywne cele. Osoba stara się zrealizować, jeśli ma możliwość ujawnienia swojego wrodzonego potencjału. Oczywiście Rogers przyznał, że ludzie czasami mają złe uczucia i nienormalne destrukcyjne impulsy, ale wtedy człowiek nie zachowuje się zgodnie ze swoją wewnętrzną naturą. Rogers przekonuje, że jego pogląd na naturę człowieka nie jest naiwnym optymizmem, lecz opiera się na 30-letnim doświadczeniu psychoterapeuty.

K. Rogers, podobnie jak A. Maslow, za główny motyw życiowy ludzkiego postępowania uważał jego skłonność do aktualizacji, czyli chęci rozwijania wszystkich swoich zdolności w celu zachowania i rozwoju swojej osobowości. Ta podstawowa tendencja (jedyna postulowana przez autora) może wyjaśniać wszystkie inne motywy – głód, pożądanie seksualne czy też pragnienie bezpieczeństwa. Wszystkie są jedynie konkretnymi wyrazami głównej tendencji - zachowania siebie dla rozwoju, aktualizacji.

Dla człowieka, jego myśli i uczuć, realne jest tylko to, co istnieje w jego wewnętrznych koordynatach, czyli w świecie subiektywnym, obejmującym wszystko, co jest w danym momencie świadome. Fenomenologicznie rzecz biorąc, każdy człowiek reaguje na zdarzenia zgodnie z tym, co czuje, subiektywnie postrzega w danej chwili. Ponieważ różni ludzie mogą postrzegać tę samą sytuację w diametralnie przeciwny sposób, psychologia fenomenologiczna broni tej doktryny rzeczywistość psychologiczna zjawiska są wyłącznie funkcją tego, jak są postrzegane i postrzegane przez konkretnych ludzi. Rogers interesuje się psychologią właśnie tym psychologiczny rzeczywistość, a rzeczywistość obiektywna jest jego zdaniem przeznaczeniem studiów filozofów. Jeśli chcemy wyjaśnić, dlaczego człowiek czuje, myśli i zachowuje się w określony sposób, to musimy zrozumieć jego świat wewnętrzny, jego subiektywne doświadczenie, tj. rzeczywistość psychologiczna.


O zachowaniu człowieka nie decydują przeszłe wydarzenia z jego życia, ale jedynie to, jak postrzega on swoje otoczenie tu i teraz. Oczywiście przeszłe doświadczenia wpływają na postrzeganie teraźniejszości, ale działania danej osoby determinują sposób, w jaki ta przeszłość jest postrzegana teraz, w teraźniejszości. Co więcej, Rogers uważał, że na zachowanie w większym stopniu wpływa nie przeszłość danej osoby, ale to, jak widzi ona swoją przyszłość. I wreszcie podkreślił, że osobowość należy rozpatrywać nie tylko w kontekście „teraźniejszości-przyszłości”, ale także jako pojedynczy, integralny organizm, a jedności tej nie można sprowadzić do części składowych osobowości. Zaangażowanie Rogersa w kierunek holistyczny widoczne w niemal każdym aspekcie jego systemu teoretycznego.

Najważniejszym elementem rzeczywistości psychologicznej, indywidualnego doświadczenia człowieka, jest jego doświadczenie samego siebie, lub Samoświadomość. Samoświadomość to system poglądów człowieka na temat jego istoty, tego, czym jest. Oprócz prawdziwego „ja” (prawdziwego „ja”) i „ja idealnego” (ja idealnego) koncepcja siebie może obejmować cały zestaw obrazów siebie: rodzica, współmałżonka, studenta, muzyka, lidera itp.

Obraz siebie jest produktem socjalizacji człowieka i w procesie jego kształtowania dziecko, a następnie dorosły, zawsze potrzebuje pozytywnej uwagi ze strony swojego otoczenia. Ta uwaga, zdaniem Rogersa, musi być bezwarunkowa, tj. bez żadnych „jeśli” i „ale”. Człowieka należy postrzegać takim, jakim jest naprawdę. Właśnie to bezwarunkowa pozytywna uwaga widzimy miłość matki do syna, niezależnie od jego złych uczynków. Uwarunkowana pozytywna uwaga widzimy, gdy dziecku mówi się, że jeśli przez pół roku w szkole będzie miało doskonałe oceny, kupią mu jakąś zabawkę, która go zainteresuje. Ten rodzaj uwarunkowanej pozytywnej uwagi jest również szeroko rozpowszechniony w codziennym życiu dorosłych. Rogers twierdzi, że warunkowa uwaga pozytywna powoduje szkody w rozwoju osobistym, dziecko stara się dopasowywać do standardów innych, zamiast samodzielnie ustalać, kim chce być i co osiągnąć.

Rogers uważa, że ​​większość ludzkich zachowań jest spójna (przystający, zgodny) z koncepcją siebie, a przynajmniej osoba do tego dąży. Wszystkie doświadczenia zgodne z koncepcją siebie są dobrze rozpoznawane i trafnie postrzegane. I odwrotnie, doświadczenia pozostające w konflikcie z „ja” nie mogą zostać zrealizowane i właściwie odebrane. W teorii Rogersa lęk i zagrożenie dla dobrego samopoczucia zaczynają pojawiać się tylko wtedy, gdy


ludzie zaczynają zdawać sobie sprawę z rozbieżności między koncepcją siebie a ich rzeczywistym, rzeczywistym stanem. Jeśli więc ktoś uważa się za uczciwego, ale dopuści się nieuczciwego czynu, poczuje niepokój, zamęt i poczucie winy. Jest również bardzo prawdopodobne, że dana osoba doświadcza lęku, ale nie jest świadoma jego przyczyn. Osoba lękowa to osoba, która ma mglistą świadomość, że uznanie lub symbolizowanie pewnych doświadczeń doprowadzi do naruszenia integralności jej obecnego obrazu siebie. Aby zachować integralność struktury Ja, potrzebna jest psychologiczna obrona osobista.

Jeśli doświadczenia danej osoby są całkowicie niezgodne z koncepcją siebie (niezgodność), pojawia się silny lęk i rozwija się u niej zaburzenie nerwicowe. Obrona psychologiczna osoby „neurotycznej” jest nadal dość silna i choć potrzebuje ona pomocy psychoterapeuty, jej struktura Ja nie zostaje znacząco zakłócona. Kiedy obrona psychologiczna jest nieskuteczna i następuje znaczne zniszczenie struktury Ja, u człowieka rozwija się psychoza i konieczna jest pomoc psychiatry. Rogers sugeruje, że zaburzenia osobowości mogą pojawiać się nagle lub stopniowo. W każdym razie, gdy tylko pojawi się poważna rozbieżność między Jaźnią a doświadczeniem, mechanizmy obronne osoby przestają działać prawidłowo, a dotychczasowa integralna struktura Jaźni zostaje zniszczona.

Klien! - psychoterapia skoncentrowana, niedyrektywna. Według Rogersa w terapii zaburzeń osobowości do wprowadzenia konstruktywnych zmian osobowości wymagane są następujące warunki:

1. Obecność kontaktu psychologicznego pomiędzy psychoterapeutą
i klient.

2. Klient jest niespójny, bezbronny i niespokojny, więc on
prośba o pomoc.

3. Terapeuta musi być konsekwentny, harmonijny i
szczery w relacjach z klientami.

4. Terapeuta doświadcza bezwarunkowej pozytywnej uwagi
do swojego klienta. Atmosfera procesu psychoterapii powinna
wzbudzić w kliencie pewność, że jest w pełni zrozumiany i
przyjęty.

5. Terapeuta doświadcza empatycznego zrozumienia wnętrza
wczesnych doświadczeń Twojego klienta. Psychoterapeuta czuje się wewnątrz
zewnętrzny świat pacjenta tak, jakby był jego własnym, wewnętrznym
wczesny świat.

6. Empatyczne zrozumienie należy przekazać klientowi
uwaga i bezwarunkowa pozytywna uwaga psychoterapeuty. Bess


Warto żywić podobne uczucia do klienta, jeśli ten o tym nie wie. Psychoterapeuta musi starać się przekazać tę postawę klientowi każdym słowem i gestem.

Rogers twierdzi, że to klient, a nie terapeuta, jest odpowiedzialny za rozwój osobisty i rezultaty psychoterapii. Użycie przez autora pojęcia „klient” zamiast „pacjent” podkreśla tę świadomość. Takie podejście jest zrozumiałe dla każdego, kto podziela optymistyczne spojrzenie Rogersa na naturę ludzką – przy odpowiednich warunkach człowiek sam dąży do rozwoju osobistego, aktualizacji i zdrowia. Psychoterapia skoncentrowana na osobie ma na celu rozwiązanie niezgodności między doświadczeniami a sobą.

Grupy szkoleniowe. Grupy treningowe tworzone są z myślą o treningu z osobami zdrowymi. Mówimy o korzystaniu z grupowych form interakcji między ludźmi nie w celach terapeutycznych, ale w celu zdobycia doświadczenia życiowego i rozwoju osobistego. Pojawienie się tego rodzaju grup psychokorekcyjnych wynika z chęci wyrażania siebie, charakterystycznej dla nurtu humanistycznego. Wśród takich grup psychokorekcyjnych można wyróżnić grupy rozwoju organizacyjnego (rozwiązujące określone problemy); grupy szkoleniowe przywództwa, treningi umiejętności interpersonalnych (trening społeczno-psychologiczny); grupy rozwoju osobistego i inne. K. Rogers (1947) szczególną uwagę przywiązywał do zapewnienia pomocy psychologicznej w rozwoju osobistym metodami grupowymi. Jego koncepcja „grup spotkań”, skupiająca się na poszukiwaniu autentyczności w wyrażaniu uczuć, myśli i zachowań, jest ściśle związana z jego pracą w psychoterapii skoncentrowanej na kliencie.

Prowadząc zajęcia w grupach szkoleniowych uważa się, że grupa to realny świat w miniaturze. Zawiera te same problemy życiowe dotyczące relacji międzyludzkich, zachowania, podejmowania decyzji, rozwiązywania konfliktów itp. Jedyną różnicą od rzeczywistości jest to, że w tym „laboratorium” każdy może być zarówno eksperymentatorem, jak i przedmiotem eksperymentu. Przede wszystkim grupa szkoleniowa relacji międzyludzkich (grupa T) uczy, jak się uczyć. Wszyscy członkowie grupy zaangażowani są we wspólny proces wzajemnego uczenia się i uczą się polegać bardziej na sobie nawzajem niż na liderze. Uczenie się, jak się uczyć, to przede wszystkim proces samopoznania (poszerzania obrazu siebie). Najbardziej efektywnym modelem zrozumienia tego procesu jest okno Joghari, nazwane na cześć jego wynalazców Josepha Lufta i Harry'ego Ingrama.


Okno Joghari

W zgodność Z Korzystając z modelu Jogari, możemy sobie wyobrazić, że każda osoba zawiera cztery strefy osobiste:

1) „Arena” to to, co inni o mnie wiedzą i ja znam siebie, lub
przestrzeń osobista otwarta dla każdego;

2) „Widoczne” to coś, co jest znane tylko mnie (np
lęki czy romanse), starannie ukrywam to przed innymi
vayu;

3) „Ślepy punkt” to to, co wiedzą o mnie ludzie wokół mnie, ja
tego nie widać (jak w przysłowiu: „W cudzym oku widać źdźbło, ale w twoim
log tego nie zauważa");

4) „Nieznane” jest ukryte przed wszystkimi (strefa podświadomości), w
w tym ukryte zasoby rezerwowe na rozwój osobisty.

Okno Joghari wyraźnie pokazuje potrzebę poszerzania kontaktów i poszerzania areny. Na początku zajęć „arena” jest zwykle niewielka, jednak w miarę wzrostu spójności i wzajemnego zrozumienia w grupie wzrasta ona, a także aktywizują się wszystkie najlepsze zasoby osobiste. Otrzymując od siebie nawzajem sygnały zwrotne, członkowie grupy mogą dostosować swoje zachowanie i zacząć bardziej naturalnie wyrażać swoje uczucia. Ważnym warunkiem pracy grupy jest skupienie się na zasadzie „tu i teraz”. W grupie istotne jest tylko to, co się w niej dzieje. Tworzenie różnych eksperymentalnych sytuacji grupowych pozwoli zastosować zdobytą wiedzę i umiejętności interakcji społecznych w prawdziwym życiu (w rodzinie, w pracy).

Czym jest samorealizacja? Umieszczając tę ​​potrzebę na samym szczycie hierarchii, Abraham Maslow nadał jej następującą definicję. „Człowiek musi być tym, kim może być. Tę potrzebę możemy nazwać potrzebą samorealizacji... Odnosi się ona do pragnienia samorealizacji, a mianowicie chęci zrealizowania w rzeczywistości możliwości, które są w niej zawarte. Definicję tej tendencji można także sformułować jako chęć stawania się coraz bardziej sobą, stawania się tym, kim człowiek w ogóle jest w stanie się stać.
Chociaż teoria jest ogólnie przedstawiana jako dość sztywna hierarchia, Maslow zauważył, że kolejność zaspokajania potrzeb nie zawsze jest taka sama. Na przykład dla niektórych osób potrzeba poczucia własnej wartości może być ważniejsza niż potrzeba miłości. Dla innych potrzeba twórczej samorealizacji może wyprzeć nawet najbardziej podstawowe, fizjologiczne potrzeby.

Charakterystyka osobowości samorealizującej się

Oprócz swojej definicji samorealizacji Maslow zidentyfikował także kilka kluczowych cech osób samorealizujących się:

  • Akceptacja i realizm. Zazwyczaj samorealizujący się ludzie mają realistyczne poglądy na siebie, innych i otaczający ich świat.
  • Skoncentruj się na problemie. Osoby samorealizujące skupiają się na rozwiązywaniu problemów poza swoim światem wewnętrznym – w tym na pomaganiu innym i znajdowaniu rozwiązań problemów w świecie zewnętrznym. Osoby te często kierują się poczuciem osobistej odpowiedzialności lub etyką.
  • Spontaniczność. Osoby samorealizujące się są spontaniczne zarówno w swoich myślach, jak i zachowaniu. Ich zachowanie jest na ogół zgodne z zasadami i oczekiwaniami społeczeństwa, choć nadal można ich nazwać otwartymi i niestandardowymi.
  • Autonomia i samotność. Inną cechą samorealizujących się ludzi jest potrzeba niezależności i prywatności. Nie są zależni od opinii innych. Tak, potrafią cieszyć się towarzystwem innych, jednak mimo to osoby te czasami potrzebują prywatności – potrzebują czasu, aby skupić się na własnych, indywidualnych możliwościach.
  • Trwałe uczucie wdzięczności. Osoby samorealizujące się mają tendencję do patrzenia na świat z ciągłym poczuciem wdzięczności, zachwytu, a nawet podziwu. Nawet proste doświadczenia mogą przez długi czas służyć jako źródło inspiracji i przyjemności.
  • Szczytowe doświadczenia. Tacy ludzie często doświadczają tego, co nazywał Maslow szczytowe przeżycia to chwile intensywnej radości, zaskoczenia, podziwu i zachwytu. Po tych doświadczeniach ludzie czują się zainspirowani, odnowieni, a nawet całkowicie zmienieni, a także otrzymują zastrzyk energii.

Samo-aktualizacja– jest to absolutne ujawnienie przez jednostkę osobistego potencjału, skłonności i skłonności. Wyraża się to w osobistym pragnieniu jak najpełniejszego rozpoznania osobistych możliwości i ich dalszego kształcenia. Prawdziwa samorealizacja zależy od istnienia sprzyjających warunków społecznych i historycznych, ale nie może być narzucona przez społeczeństwo czy kulturę z zewnątrz.

Samorealizacja nie zawiera celu zewnętrznego. Pochodzi z wnętrza jednostki i wyraża jej pozytywną naturę. Samorealizacja jest uważana za kluczowe pojęcie w koncepcji humanistycznej w psychologii. Jej głównymi wartościami są: wolność osobista, zaangażowanie w rozwój, realizacja potencjału i pragnień podmiotu.

Samorealizacja osobowości

Problematykę samorealizacji osobowości najdobitniej przedstawili dwaj czołowi psychologowie, twórcy humanistycznego podejścia do nauk psychologicznych – C. Rogers i A. Maslow. Dlatego teoria samorealizacji jest zakorzeniona w humanistycznym kierunku psychologii. Została opracowana w połowie XX wieku w USA i stała się głównym elementem psychologii humanistycznej, która obok behawioryzmu i psychoanalizy ogłosiła się trzecią gałęzią psychologii. Psychologia humanistyczna otrzymała swoją nazwę ze względu na uznanie dominującego aspektu osobowości za pojedynczy, unikalny system, który nie jest czymś przewidzianym z góry, ale otwartą możliwością samorealizacji. Opiera się na przekonaniu, że każdy ma szansę na rozkwit, jeśli otrzyma możliwość samodzielnego wyboru własnego losu i nadania mu pożądanego kierunku.

Pojawienie się koncepcji samorealizacji osobowości i określenie jej głównych stanowisk wiąże się z nazwiskiem A. Maslowa. Jej kluczowym punktem jest koncepcja kształtowania osobowości, doktryna o potrzebie skrajnej twórczej samorealizacji, która prowadzi do prawdziwego zdrowia psychicznego.

Według badań przeprowadzonych przez A. Maslowa samorealizacja jest definiowana inaczej, ale wszyscy naukowcy są zgodni co do najważniejszej rzeczy:

– konieczność pogodzenia jednostki z wewnętrznym „ja” jako „rdzeniem” osobowości i jej wyrazem, czyli „idealnym funkcjonowaniem”, rozwojem przez podmiot wszelkich cech osobowych i gatunkowych;

– w minimalizowaniu chorób i nerwic, które redukują podstawowe osobiste i gatunkowe skłonności jednostki.

Niektórzy badacze uważają, że to samorealizacja i podmiot jest najpotężniejszą z potrzeb jednostki, która może przyćmić nawet potrzebę jedzenia czy snu.

Zgodnie z koncepcją K. Rogersa można wyróżnić dwa kierunki w psychice jednostki, nadawane od urodzenia. Pierwszy to kierunek samorealizacji, który obejmuje skłonności i przyszłe cechy jednostki. Drugi kierunek to mechanizm kontroli nad kształtowaniem osobowości lub procesem śledzenia organizmu. To właśnie na tych dwóch nurtach opiera się kształtowanie niepowtarzalnej osobowości, w tym prawdziwego i idealnego „ja”, pomiędzy którymi można zaobserwować zupełnie odmienną relację – od dysharmonii do maksymalnej harmonii.

W tej koncepcji samorealizacja i samorealizacja podmiotu mają ścisły związek. Samorealizacja człowieka jest przedstawiana jako proces odkrywania indywidualnego potencjału, pozwalający stać się osobą wykorzystującą absolutnie wszystkie możliwości. W drodze do osiągnięcia celów jednostka wiedzie fantastycznie bogate, ekscytujące życie, wypełnione pracą nad sobą i niesamowitymi wynikami. Taka osoba żyje, ciesząc się każdą chwilą istnienia „tu i teraz”.

Można wyróżnić typowe cechy samorealizacji osobowości. Osobę zaangażowaną w samorealizację i odnoszącą w niej duże sukcesy można scharakteryzować następująco:

  • robić to, co kocha;
  • nie poddaje się wpływom innych ludzi;
  • dąży do rozwoju;
  • uwielbia czytać;
  • można go nazwać osobą kreatywną;
  • stosuje pozytywny sposób myślenia;
  • zadufany w sobie;
  • emocjonalnie otwarty;
  • wybacza sobie okresowe nietrzymanie moczu i drażliwość właściwe każdemu.

Osoby takie pozostają w pełnej harmonii ze sobą, w efekcie czego śmiało możemy powiedzieć, że rozwój osobisty przyczynia się do szczęśliwszego życia.

Niestety, dziś problem samorealizacji uważany jest za jeden z najbardziej słabo rozwiniętych aspektów psychologii.

Samorealizacja Maslowa

Maslow uważany jest za twórcę humanistycznego podejścia do psychologii. Amerykański psycholog, w przeciwieństwie do swoich kolegów naukowców, badał jednostki zdrowe psychicznie, twórczo rozwinięte, czyli osoby, które osiągnęły samorealizację. A bezpośrednio przez termin samorealizacja miał na myśli pełne wykorzystanie przez jednostkę zdolności, potencjału i skłonności.

Teoria samorealizacji Maslowa to doświadczenie pełne, bezinteresowne, żywe, z pełną koncentracją, zaabsorbowaniem i zaabsorbowaniem, innymi słowy doświadczeniem pozbawionym nieśmiałości charakterystycznej dla okresu dojrzewania. Rozwinął także cechy osób samorealizujących się:

– efektywniejsze postrzeganie rzeczywistości i korzystniejsze relacje z nią;

– akceptacja siebie, innych, natury;

– spontaniczność, prostota, spontaniczność;

– skupienie na celu;

– niewrogie poczucie humoru;

– potrzeba izolacji i prywatności;

– niezależność od środowiska kulturowego i środowiskowego, autonomia;

– ciągła nowość oceny;

– doświadczenie stanów wyższych;

– głębsze i doskonalsze relacje międzyludzkie;

– rozdział środków i zadań, pojęcie dobra od zła;

– poczucie przynależności, jedności z innymi;

– twórczość samorealizująca się.

Teoria samorealizacji Maslowa głosi, że aby osiągnąć cel, jakim jest uniknięcie rozczarowań w naturze ludzkiej, jednostki muszą najpierw porzucić złudzenia co do niej. Maslow zaproponował osiem zasad samorealizacji.
Pierwsza zasada opiera się na całkowitym bezinteresownym doświadczeniu życia z absolutną koncentracją i zaabsorbowaniem. Często ludzie nie są świadomi tego, co dzieje się w nich samych i wokół nich.

Druga zasada polega na wyborze rozwiązania prowadzącego do rozwoju w każdej sytuacji. Wybór rozwoju oznacza otwarcie się na nowe, nieprzewidziane doświadczenia, z ryzykiem pozostania w nieznanym.

Trzecia zasada uczy jednostki, aby faktycznie istniały, a nie potencjalnie. Zasada ta oznacza, że ​​musisz decydować o tym, co sprawia ci przyjemność, a co nie, niezależnie od opinii i stanowiska innych.

Zasada czwarta dotyczy brania odpowiedzialności i uczciwości, które są momentami samorealizacji.

Piąta zasada to zaufanie własnym instynktom, poglądom i podążanie za nimi, a nie to, co jest akceptowane w społeczeństwie. Tylko w tym przypadku jednostka będzie mogła dokonać właściwego wyboru zawodu, diety, partnera życiowego, kreatywności itp.

Szósta zasada opowiada się za regularnym rozwojem swoich skłonności, talentów, skłonności, ich wykorzystaniem, aby doskonale robić to, co chcą robić.

Zasada siódma dotyczy etapu przejściowego samorealizacji, który Maslow nazwał „doświadczeniem szczytowym”. W szczytowych momentach ludzie myślą, działają i czują tak jasno i wyraźnie, jak to możliwe. Bardziej kochają i akceptują innych, są wolni od osobistych konfliktów i niepokojów i mogą bardziej konstruktywnie wykorzystywać swoją energię.

Zasada ósma symbolizuje kolejny krok samorealizacji, mający na celu odkrycie „obron” i ich zniszczenie. Koncepcja „obrony” Maslowa implikuje projekcję, racjonalizację, wyparcie, identyfikację itp., innymi słowy, wszystko, co jest używane w praktykach psychoanalitycznych.

Maslow zidentyfikował kilka poziomów potrzeb podstawowych, które przedstawiono poniżej. Na najniższym poziomie umieścił potrzeby fizjologiczne, takie jak potrzeba jedzenia czy potrzeby relacji intymnych. Następnie pojawia się potrzeba bezpieczeństwa. To właśnie w celu zaspokojenia tej potrzeby podmiot kupuje mieszkanie, ubrania, przestrzega określonego reżimu itp. Na trzecim poziomie żyje potrzeba przynależności i miłości, tj. jednostka zyskuje rodzinę i przyjaciół. Kolejny poziom obejmuje potrzebę szacunku, tj. podmiot wspina się po szczeblach kariery, angażuje się w politykę itp. Poziom piąty zawiera potrzebę samorealizacji. Jest to najwyższy poziom w prezentowanym modelu hierarchii potrzeb.

Maslow zidentyfikował wspólne cechy potrzeb wyższych. Twierdził, że wyższe potrzeby pojawiają się później. Specyfika potrzeb wyższych polega na ich nieprzydatności dla przetrwania, tj. Im wyższy poziom hierarchii ma potrzeba, tym mniej będzie ona konieczna do przetrwania, tym dłużej będzie opóźnione jej zaspokojenie.

Wyższa efektywność biologiczna zależy od stopnia zaspokojenia potrzeb, tj. im wyższy poziom, tym większa wydajność, oczekiwana długość życia, mniej chorób itp. Wszystkie wyższe potrzeby są przez jednostki postrzegane jako mniej istotne. W końcu człowiek nie ma czasu na czytanie książek, gdy nie ma nic do jedzenia i nie ma gdzie mieszkać. Zaspokajanie potrzeb wyższych często prowadzi do rozwoju osobistego, szczęśliwszego życia i wzbogacenia świata wewnętrznego.

Dopiero po zaspokojeniu potrzeby samorealizacji podmiot staje się rzeczywiście pełnoprawny.

Potrzeba samorealizacji

Jednym z wewnętrznych przejawów pragnienia rozwoju osobistego jest potrzeba samorealizacji.

Według koncepcji K. Rogersa natura człowieka zawiera w sobie cechę lub zjawisko, które zachęca go do podążania w kierunku postępu, ku dojrzałości, tj. do większej adekwatności własnego ja, potencjału i skłonności, do integralności jednostki. Rogers był przekonany, że rozwój osobisty jest nieodłącznym elementem każdego człowieka. Twierdził, że nawet jeśli pragnienie samorealizacji jest szczelnie zamknięte pod warstwami zardzewiałych zabezpieczeń psychologicznych, ukrytych za wyrafinowanymi aspektami zaprzeczającymi samemu faktowi jego realności, to nadal istnieje w każdym człowieku i czeka jedynie na moment sprzyjających warunków. manifestować się. Teoria samorealizacji Rogersa opiera się na jego przekonaniu, że od urodzenia istnieje wrodzone pragnienie bycia osobą kompletną, zdolną i kompetentną na tyle, na ile pozwala jej potencjał.

Według Maslowa potrzeba samorealizacji reprezentuje potrzebę samorozwoju, potrzebę wyrażania siebie, potrzebę samorealizacji i pragnienie tożsamości. Był przekonany, że proces samorealizacji jest pełnoprawnym rozwojem osobowości, co odpowiada biologicznemu uwarunkowaniu jednostki.

K. Goldstein argumentował, że to zdolności jednostki determinują jej potrzeby. Rozwijając doktrynę samorealizacji Maslow argumentował, że zdolności jednostki uparcie domagają się ich wykorzystania i przestają stawiać swoje żądania dopiero pod warunkiem, że zostaną w pełni wykorzystane.

Zgodnie z teorią Maslowa główną siłą motywującą, która determinuje zachowanie jednostki, jest siła tego, co jednostka odczuwa w swoim osobistym doświadczeniu. Proces samorealizacji znajduje odzwierciedlenie także w hedonizmie – cieszeniu się najwyższymi dobrami, tkwiącymi w naturze ludzkiej. Ucieleśnia się w poczuciu głębokiej satysfakcji z życia, wyrażającej się w poczuciu pełni i oświecenia. Maslow nazwał te doznania szczytowymi doświadczeniami.

Znaczenie wartości i intensywność przeżyć związanych z zaspokojeniem potrzeb niższych, np. jedzenia czy snu, maleje wraz z każdym kolejnym działaniem zmierzającym do zaspokojenia tej potrzeby. Wraz z tym szczytowe doświadczenia, jakich doświadcza człowiek podczas samorealizacji, są najbardziej intensywne pod względem siły, trwałe i mają większą wartość dla podmiotu w porównaniu z doświadczeniami wynikającymi z zaspokojenia potrzeb niższych. Na tym właśnie opiera się cała koncepcja hierarchii potrzeb Maslowa. Za główny postulat jego koncepcji można uznać stwierdzenie, że w rankingu motywów zawsze dominuje chęć samorealizacji.

Goldstein argumentował także, że zdrowy podmiot może czasowo odłożyć w czasie zaspokojenie potrzeb takich jak jedzenie, seks, w celu zaspokojenia ciekawości lub innych motywów.

Maslow wierzył, że w celu zaspokojenia potrzeb wyższych podmiot może znosić trudy, trudy i będzie dokonywał poświęceń. Często w imię poglądów i zasad jednostka godzi się na prowadzenie ascetycznego trybu życia. Maslow podkreślał jednocześnie zasadniczą różnicę pomiędzy motywacją deficytową a motywacją egzystencjalną. Podmiot, który nie zaspokaja swoich podstawowych potrzeb, odczuwa deficyt np. bezpieczeństwa czy pożywienia, będzie postrzegał świat jako wrogą rzeczywistość, która wymaga od niego zmobilizowania wszelkich wysiłków w celu przetrwania. W takim świecie przyzwyczaja się do porażki, w efekcie czego cały jego system moralny i wartości zostaje podporządkowany jedynie potrzebom niższym. Jednocześnie samorealizująca się jednostka nie zajmuje się już problemami przetrwania, dąży do rozwoju i jest kontrolowana przez wewnętrzne potencjały, które pierwotnie były w niej z natury wrodzone i wymagają ich realizacji i rozwoju.

Według Maslowa samorealizacja człowieka oznacza wyjście w górę od potrzeby wyeliminowania deficytu. Podkreślił, że samorealizacji człowieka nie można uważać za stan nirwany, w którym nie ma żadnych problemów. Wręcz przeciwnie, w procesie samorealizacji człowiek staje przed prawdziwymi problemami egzystencjalnymi, które mogą przynieść rozczarowanie i ból. Wykraczając poza granice własnych możliwości w procesie twórczej egzystencji, samorealizująca się jednostka musi podjąć walkę ze sobą, aby zmusić się do podjęcia wysiłku na rzecz kolejnego kroku własnej egzystencji.

Wraz z tym Maslow był przekonany, że samorealizacja nie może być ostatecznym celem samym w sobie. Powiedział, że proces samorealizacji to intensywna i żmudna praca, prowadząca do stopniowego zwiększania osiągnięć. Maslow wskazał także na możliwość „pseudorozwoju” poprzez uniknięcie niezaspokojonej potrzeby. Dzieje się tak wtedy, gdy człowiek wmawia sobie, że niezaspokojona wyższa potrzeba samorealizacji jest faktycznie zaspokojona lub w ogóle nie istnieje. Jednak potrzeba ta jest koniecznie obecna jako nieświadoma siła, wzywająca jednostkę do rozwijania własnego potencjału, do wypełnienia swojego przeznaczenia życiowego, stania się sobą.

Samorealizacja jako cel osobisty będzie jednocześnie celem pośrednim i ostatecznym. Maslow był przekonany, że samorealizacja to nie tylko stan końcowy, to bezpośrednio proces przełożenia wrodzonego potencjału jednostki na rzeczywistość.

Rozwój samorealizacji

Dziś, w dobie szybkich przemian społecznych, zmuszających jednostkę do nieustannego przekształcania własnych, istniejących i ustalonych relacji życiowych, odbudowy siebie, problem wykorzystania i rozwoju osobistego potencjału pojawia się dotkliwie i w jakościowo nowy sposób. Dlatego też szczególne znaczenie ma kwestia tworzenia warunków dla samorealizacji osobistej, potrzeby stosowania bodźców do rozwoju osobistego i rozwoju potencjału twórczego tych jednostek, których działalność zawodowa i zawodowa obejmuje szkolenia, edukację i pomoc.

Dla osób, których zawód jest ściśle związany z komunikacyjną interakcją z ludźmi, wysoki stopień dojrzałości osobistej, zdrowie psychiczne i stopień samorealizacji są nie tylko cechami istotnymi zawodowo, ale także kluczowymi czynnikami determinującymi efektywność pracy.

Samorealizacja to nowa formacja mentalna, która ma bezpośredni związek z kształtowaniem najwyższych możliwych umiejętności, potrzebą osiągnięcia sukcesu, pokonywania przeszkód i dążenia do nieznanych wyżyn rozwoju, zarówno osobistego, jak i zawodowego.

Rozwój samorealizacji jest wieczną wartością dla każdego współczesnego podmiotu. Ułatwiając proces opanowywania zewnętrznych elementów pozytywnego nastawienia do realizacji działań, w wyniku czego kształtuje się pozytywne nastawienie do własnej osobowości, postrzeganie siebie jako podmiotu takiego działania, samorealizacja odgrywa rolę Rola czynnika stymulującego rozwój osobisty. Sprzyja maksymalnej manifestacji potencjału osobistego, ujawnieniu najbardziej ukrytych możliwości jednostki, prowadzi do samoorganizacji i rozwoju osobistego. Ponadto samorealizacja jest kluczowym czynnikiem w kształtowaniu wewnętrznej integralności, nierozłączności wszystkich aspektów osobowości. I tak na przykład samorealizacja określa celowość działania podmiotu, daje obietnice dalszego rozwoju zawodowego i osobistego, jednocześnie sprzyja interaktywnym procesom formacji osobistej, będąc takim momentem organizującym, który prowadzi do naturalnego stanu siebie -organizacja.

Warunkiem koniecznym i podstawą rozwoju samorealizacji będzie harmonia organizacji psychologicznej jednostki. O harmonii psychologicznej organizacji osobistej samorealizacji decyduje kształtowanie się sfer życia człowieka (behawioralnego, intelektualnego i emocjonalnego), równowaga rozwoju tych sfer i ich integracja.