История развития жанра публицистики в россии. Традиции отечественной публицистики дореволюционной россии
Публицистическая мысль переживает расцвет в бурный XVI век, оставивший глубокий след в истории Руси. На протяжении XVI века в России насчитывалось не менее 35 публицистов, которые в своих произведениях касались самых разнообразных вопросов своего времени. Это Нил Сорский, Иосиф Волоцкий, митрополит Даниил, Вассиан Косой, Максим Грек, старец Филофей, митрополит Макарий, протопоп Сильвестр, Иван Пересветов, Ермолай Еразм, царь Иван Грозный, князь Курбский и др. Эти публицисты откликались на все жгучие вопросы современности, будили мысль, волновали умы, формировали общественное мнение, и мимо них не может пройти ни один историк русской культуры и русской общественной мысли. Шестнадцатый век - это период крутого поворота в истории страны. Это было время, богатое драматическими событиями и глубокими социальными потрясениями. Дальнейшее развитие производительных сил страны и связанный с этим рост товарно-денежных отношений; усиление феодальной эксплуатации крестьянства, почти полное его обезземеление и закрепощение, сопровождавшееся ожесточенной классовой борьбой; обострение борьбы внутри самого класса феодалов - между боярством и молодым дворянством; успехи централизации государственного управления и усиление самодержавной власти московского царя, поддерживаемого в его борьбе с реакционным боярством всеми прогрессивными силами страны; начало превращения России из национального в многонациональное государство; беспрерывные войны и походы, требовавшие огромного напряжения и стоившие великих жертв, - одно только перечисление всех этих знаменательных процессов показывает, что век, их породивший, есть век исторического водораздела.
К XVI веку Россия объединилась в сильное централизованное государство. Стимулом к этому послужила постоянно висевшая над русским народом внешняя угроза, опасность вторжения и погромов, главным образом со стороны восточных кочевников. По общественному своему строю Россия в описываемое время представляла собою феодальное государство на довольно высокой ступени развития с сильно развитыми ремеслами и торговлей. Главным и преобладающим источником народного дохода было земледелие, в основе всего общественного производства лежал труд крестьян. Огромные массивы земли находились в руках монастырей, причем в XV и XVI веках наблюдается особенно бурный рост этого вида землевладения. К началу XVI века немало земель сохранилось еще во владении крестьянских общин, это так называемые черные земли. В течение всего XVI века, при энергичном содействии со стороны государственной власти, в центральных областях наблюдается массовая экспроприация земель помещиков. Вопрос о землевладении монастырей и их отношениях с крестьянами сильно занимает общественную мысль и стоит в центре русской публицистики XVI века. Превращение Московского княжества в Русское государство проходило в сложной внутренней обстановке, своеобразно отражавшейся в религозном сознании русских людей. В некоторых памятниках русской литературы XIV-XV веков отразились различные идейно-религиозные течения, носившие характер антицерковной или внутрицерковной борьбы, хотя, в общем, течения эти имеют не столько литературное, сколько общекультурное значение.
Протест против церковной эксплуатации и обмана, против торгашества и разврата духовенства, облеченный в форму религиозного учения, назывался «ересью». Такие протесты назрели и проявились на Руси прежде всего в Пскове и Новгороде, где зародились ереси «стригольников» (вторая половина XIV века) и «жидовствующих» (конец XV века). Первым крупным религиозным движением, зародившимся еще в последней четверти XIV в. в Пскове и Новгороде и отчасти перекинувшимся в Москву, было так называемое стригольничество, связываемое с именем некоего Карпа, который, видимо, был цирюльником - стригольником, отсюда и название ереси, возглавлявшейся Карпом. В основе этой ереси лежало прежде всего отрицание церковной иерархии на том основании, что эта иерархия существует «на мзде», т.е. церковники добывают себе места за плату. Другой существенной особенностью стригольнической ереси было отрицание необходимости молитв за умерших. Такие молитвы обычно сопровождались «вкладами по душе», часто разорявшими вкладчиков и потому, естественно, вызывавшими их сопротивление. Более влиятельной была ересь жидовствующих, прозванная так главным полемистом против нее - Иосифом Волоцким, в опровержение ее написавшим обширное сочинение, озаглавленное «Просветитель». Ересь получила название «жидовствующий», видимо, потому, что еретики отрицали прежде всего божественность Христа. Они утверждали, что Христос такой же человек, как и иудейский Моисей, они отрицали существование святых, почитание храмов и икон и, так же как и стригольники, не признавали иерархии. Поскольку последователями ереси было белое духовенство, т.е. духовенство низшее и среднее, затем примыкавшие к нему горожане, совершенно ясно, что пропаганда «жидовствующих» и самое существо их учения отражали борьбу, которую вело низшее и среднее духовенство в союзе с посадскими людьми с экономическим засилием официальной церкви в лице ее высшего духовенства. Ересь «жидовствующих» находила себе тайное, а иногда и явное сочувствие в Москве, так как они, отвергая церковную иерархию и ее экономические притязания, тем самым играли на руку государству, которое само стремилось к тому, чтобы умерить притязания иосифлянской церкви, противоречившие интересам светской власти. Но, в конце концов, иосифлянское духовенство, пойдя на ряд уступок государственной власти, окончательно склонило ее на свою сторону, и к началу XVI века ересь была ликвидирована. Многие еретики были сожжены, часть же сослана и заключена.
Ереси стригольников и жидовствующих имели большое культурное значение. Религиозные споры захватили широкие слои населения как «шатание умов». Ереси пробуждали общественную мысль, до сих пор подавленную авторитетом «священного писания». Борьба с еретиками заставила церковь обратить внимание на безграмотность «пастырей» и населения, а также заняться составлением полного перевода Библии («Геннадиевская Библия» - 1499 г.). Еретические учения использовались в идейной борьбе внутрицерковных группировок.
В эпоху возвышения Москвы и укрепления княжеской власти происходила ожесточенная внутрицерковная борьба. Татарское иго усилило роль «утешительного» учения христианства. На протяжении XIII - XIV вв. заметно увеличилось число монастырей, владевших обширными землями и многочисленным крепостным населением. К концу XV в. в руках монахов была почти треть всех московских земель. Неудивительно, что интересы церковно-монастырского землевладения иногда сталкивались с интересами светских феодалов и государственной власти в целом. Так Иван III, чтобы обеспечить землей служилое дворянство, часть земель у монастырей отобрал, а расширение церковных земель ограничил рядом указов. Внутри церкви появились защитники и противники монастырского землевладения и вообще «стяжания». «Иосифляне », названные так по имени их идейного вождя Иосифа Волоцкого Санина (1439-1515гг.), игумена Волоколамского монастыря, отстаивали права монастырей владеть землей и обогащаться. Они требовали полного подчинения церкви государству, считая, что оно обязано поддерживать церковь. Такая позиция дала им возможность договориться с укрепившимся московским самодержавием. В своих произведениях, главным образом посланиях, Иосиф Волоцкий отстаивал законность крупного монастырского землевладения, ссылаясь на то, что монастыри являются значительной не только религиозной, но и политической силой.
Другое течение в области церковной мысли представлено было «заволжскими старцами» во главе с Нилом Сорским (1433-1508гг.). Заволжские старцы (монахи заволжских монастырей) выступали против монастырского землевладения и обогащения, проповедуя «нестяжание». Они выступали против иосифлян, стремившихся превратить церковь в государственное учреждение. С точки зрения Нила Сорского и заволжских старцев, задачей монаха были прежде всего подвижничество, аскетизм и полное отрешение от тех материальных забот и политических функций, которые брало на себя иосифлянское духовенство. Монах, по их взгляду, должен обнаруживать критическое отношение к «писанию», чего совершенно не было у иосифлян, не умевших отличать авторитетного в этом «писании» от неавторитетного, внутрений его смысл от мертвой буквы. Заволжские старцы были выразителями интересов боярства, которое наиболее страдало от церковных притязаний, так как экономическое обогащение церкви, расширение ее земельных угодий отражались отрицательно на экономике бояр и на боярском землевладении.
Обе эти церковные группировки вступают в борьбу между собой, но в итоге победа оказалась на стороне иосифлян, которые сумели договориться со светской властью, и на протяжении всего XVI века культурное, идеологическое и литературное влияние их сказывается в полной мере. Они в конечном счете политически смыкаются с дворянством и в значительной мере становятся его идеологами.
Превращение Московского княжества в Русское государство проходило в сложной международной и внутренней обстановке, своеобразно отразившейся в религиозном сознании людей. Важнейшим следствием этого процесса был подъем национального самосознания. После победы на Куликовом поле и особенно после окончательного свержения татарского ига, сознание народного и государственного единства у русских людей, естественно, поднялось. Подъем этот имел основания и во внешних событиях этого периода. Византия ослабевала в борьбе с турками и теряла свои владения в Азии и в Европе. Чтобы получить поддержку от западных (католических) государств и вызвать крестовый поход против магометан, византийская церковь заключила союз с римской католической церковью - Флорентийская уния. Флорентийская уния - договор об объединении под главенством Папы римского православной и католической церквей, заключенный 5-6 июля 1439 года на Флорентийском соборе. Православная церковь была представлена византийским императором Иоанном VIII Палеологом, константинопольским патриархом Иосифом, эфесским митрополитом Марком, русским митрополитом Исидором; католическая - папой римским Евгением IV. При заключении Флорентийской унии преследовались различные цели: папство стремилось подчинить своей власти православное население Византии, славянские народы Балканского полуострова, церковь русского государства и укрепить свое положение в борьбе с Базельским собором (Базельский собор, вселенский собор католической церкви в 1431-1449 гг. сначала в Базеле, а с 1448 года - в Лозанне пошел на уступки чашникам (сторонники реформации в Чехии) в области культа. В 1414-18 гг. провозгласили верховенство соборов над Папой, однако папство отстояло верховную власть над соборами). Император Иоанн VIII Палеолог путем подчинения папе римскому в церковном отношении надеялся добиться военной помощи против турок. В сознании русских верующих, которые были воспитаны в духе ненависти к католичеству, уния была воспринята как измена чистой вере и отступничество от истинного благочестия. В 1453 году турки завоевали Царьград - Константинополь, и это было воспринято как наказание божье за решение «богоотменного собора». Флорентийская уния в жизнь проведена не была - официально расторгнута православной церковью в 1472 году. Сравнивая падение государственно-политической мощи Византии с подъемом Руси, не присоединившейся к унии, религиозное сознание приходило к выводу, что бог особенно милостив к Руси за то, что она не «омрачися тмою латиньския ереси», а «просветися светом благочестия».
В конце XV - в начале XVI века слагаются теории московского единодержавия. Самой популярной из них была теория, известная в формуле: «Москва - третий Рим». Возникла она в недрах русской церкви. Наиболее ярким ее выразителем был старец Филофей. Филофей, игумен псковского Елеазарова монастыря, говорил о себе так: «Я человек сельской и невежа в премудрости, не в Афинах родился, не у мудрых философов учился, ни с философы в беседе не бывал, учился есьм книгам благодатного закона». В послании против «звездочетов» (астрономов) Филофей поучает, что перемены в жизни людей и народов зависят не от звезд, а от бога. Божий промысел наметил, что судьбы человечества завершатся возвышением и гибелью трех избранных им один за другим народов, трех мировых царств. Возвышает бог за благочестие, губит за грехи. Первым царством был Рим, вторым - Византия (Царьград), третьим является Москва. Два из этих царств уже погибли. Византию Бог предал туркам за союз с католичеством - «латинянством». «Латиняне» отпали от православия. И если Рим еще не взят врагами, то души «латинян» уже давно взяты дьяволом. В мире осталось только одно православное царство - Московское, один христианский царь - московский государь. Титул его Филофей украшает торжественными эпитетами: «высокопрестольнейший», «пресветлейший», «вседержавный», «боговенченный» и т.п. По мнению Филофея, все христианские царства «приедеша в конец и снизошеся во едино царство нашего государя», «два убо Рима падеша, а третий стоит, а четвертому не быти». Эта патриотическая теория, заключавшая в религиозной оболочке гордость за свою родину, веру в ее всемирно-историческое призвание и убеждение в ее равенстве с другими странами, отразилась во многих памятниках литературы XV - XVI вв.
Патриотические теории XV - XVI вв. оформлялись в условиях возобновления связей Руси с южнославянскими странами. После ослабления татарского ига, прервавшего культурно-литературные связи между русским народом и его славянскими братьями, связи эти возобновляются. Учащаются поломничества русских людей в Царьград и на «святую гору» Афон, старинный центр греческой и славянской церковно-христианской книжности, продолжаясь до захвата Константинополя турками (1453г.) С другой стороны, на Руси появляется ряд церковных деятелей из числа южнославянских выходцев. Возобнавление этих связей приводило к тому, что на Русь разными путями стала вновь проникать сербо-болгарская письменность. В ее содержании и форме имелись своеобразаные черты. Характерной особенностью стиля ряда литературных памятников этой поры является культивирование торжественной патетики, украшенной речи, избыточного панегиризма, часто переходивших в риторическое словоизвитие, объективно направленных, однако, к тому, чтобы повысить эмоциональную силу воздействия слова на читателя. Следует отметить, что вся эта стилистическая цветистость, перенесенная из южнославянских источников, была скорее во вред русской литературе, чем на пользу, поскольку часто самодовлеющие словесные ухищрения заслоняли собой и затрудняли непосредственное восприятие содержательной стороны произведения.
Многие произведения русской литературы XV - XVI вв. характеризуются изысканным, торжественным стилем, который под пером одного из русских его сторонников, Епифания Премудрого (умер в 1420 году), получил случайное, но удачное определение: «плетение словес». Стиль этот характеризуется обилием эпитетов, риторических вопросов, восклицаний, лирических отступлений, метафор, сравнений.
В середине XVI века возникает ряд больших историко-культурных памятников сводного, компилятивного характера. К числу таких обобщающих произведений эпохи Ивана Грозного относятся: летописные своды, свод житийной литературы («Великие Четьи-Минеи»), свод жизнеописаний князей («Степенная книга»), «Стоглав», устанавливающий государственные нормы общественной жизни, и «Домострой», утверждавший нормы жизни семейной. Общая цель каждого из этих сборников - подвести итоги прошлого развития на основе теории «Москва - третий Рим».
«Летописные своды» Московской Руси особенно интенсивно составляются со второй четверти XVI века. По заказу и под цензурой правительства начинается вестись центральное московское летописание, объединявшее труды летописного дела Киевской, Ростово-Суздальской, Новгородской, Тверской и других областей. В 70-ых годах XVI века был создан в торжественном стиле «Никоновский лицевой свод» (около 20 тысяч страниц и 16 тысяч иллюстраций - «лиц»). Изложение в нем начинается с сотворения мира, включает все предшетсвующее летописание (в частности, воинские повести эпохи татарщины) и доходит до середины царствования Ивана Грозного. Целью летописи было показать величие «богоизбранного» Московского царства, как бы подготовленное историей всех предыдущих царств и народов.
«Великие Чеиьи-Минеи» (1552 год) - составлены одним из деятельных помощников Ивана Грозного - митрополитом Макарием. Содействуя государственно-политическому объединению религиозно-церковными средствами, митрополит «всея Руси» провел два церковных собора (в 1547 и 1549 годах), занимавшихся канонизацией русских святых. Число святых увеличилось вдвое, многие святые были объявлены общерусскими. Для канонизации писались новые жития и переделывались старые. Так были созданы «Великие Четьи-Минеи» в 12 томах, составляющие 27 тысяч страниц. Грандиозный объем книги как бы символизировал величие Московского православного царства. Все произведения отличались необычайной торжественностью и пышностью стиля, это гиперболический и риторический стиль «плетение словес», доведенный до излишеств и крайности.
«Степенная книга» (1563 год) - книга степенная царского родословия. Составлена по инициативе митрополита Макария, видимо, царским духовником священником Андреем, в монашестве Афанасием, преемником Макария на митрополичьей кафедре. Располагая свой материал по степеням великокняжеских колен, он ставил цель представить историю русских государей как благочестивых людей, действовавших со времени принятия христианства Русью, в единении с выдающимися представителями русской церкви, преимущественно митрополитами и епископами. Это написанные в хвалебном тоне жизнеописания русских князей вплоть до Ивана Грозного.
«Стоглав» - книга постановлений церковного собора 1551 года, разделенная на 100 глав. Содержит «царские вопросы и соборные ответы о многоразличных церковных чинах (порядках)». Главную цель собора, проходившего при деятельном участии митрополита Макария, определил Иван Грозный: нужно было «утвердить древнее предание христианской истинной нашей веры, так как прежние обычаи поисшатались, и в самовластии учинено по своим волям, и прежние законы нарушены». В книге имеются живые картины, рисующие отрицательные стороны жизни XVI века. Члены собора (в основном иосифляне) обличают невежество и грубость духовенства, говоря о церквах, где попы «бьются и дерутся промежь себе», бичуют суеверие масс, верящих разным волхвам и чародеям, борются с остатками язычества в народных обрядах, разоблачают «злые ереси» и увлечение гадательными и астрологическими книгами и т.п. Резко выступают против западных влияний. Все эти бытовые и правоописательные подробности изложены простым разговорным языком.
«Домострой» - дидактический (поучительный) свод правил семейной жизни, составлен, вероятно, на основании поучений Библии, старых проповеднических сборников. Возник в Новгороде в первой половине XVI века. В Москве был отредактирован благовещенским попом Сильвестром, бывшим воспитателем и духовником Ивана Грозного. Указанное название памятнику дано Сильвестром, он же присоединил к книге особую, 64 главу, которая представляет послание Сильвестра к сыну его Анфиму, где излагаются идеи «Домостроя» и иллюстрируются примерами из жизни самого автора. «Домострой» связывает в едином монархическом мировоззрении семью, государство и церковь. Бог на небе, царь - образ Бога на земле, отец - образ государя в доме - вот главные основы домостроевской системы, определяющие и ее нравственные требования. Требования эти сводятся к «страху» и «чину (порядку)». В устройстве семейного благополучия - «благочиние». «Домострой» подражает «чину» монастырских уставов и строгости государственных законов. Средством достижения основных целей - «душу спасти» и «дом свой добре строити» являются покорность Богу и властям, замкнутость и эгоизм по отношению к людям. «Домострой» является сводом нравственно-бытовых правил целой эпохи русской жизни. Состоит из 63 глав, распадающихся на три части, не вполне четко отделенных друг от друга. В первой говорится о «строении духовном»; во второй - о «строении мирском»; в третьей - о «строении домовном», т.е. о домашнем хозяйстве. Большинство статей «Домостроя» написано живым, по-народному простым языком, в котором влияние старославянского сказалось не особенно сильно. Некоторые выражения по краткости и образности близки к пословицам. Близость языка «Домостроя» к просторечию видна также в употреблении уменьшительных форм. Довольно часто в «Домострое» встречается и прямая разговорная речь.
Публицистика – нарративные памятники, посвященные обсуждению в литературной форме тех или иных вопросов политической, социальной, церковной жизни. В России публицистика развивается как жанр в XV–XVII вв.
К памятникам политической публицистики относятся прежде всего генеалогические легенды о происхождении династии Рюриковичей, изложенные в так называемой "Чудовской повести" (конец XV в.), "Послании" Спиридона-Савы (1511 – 1523), "Сказании о князьях Владимирских" (1530-1540-е гг.).
Согласно легендам, римский император Август разделил вселенную между своими родственниками. Одному из них, по имени Прус, достались города на балтийском побережье, в районе Вислы и Немана. По его имени эта земля стала называться Пруссией. Потомок Пруса Рюрик был приглашен на престол новгородцами и заложил основы могущества и процветания Русского государства. Тем самым династия Рюриковичей по данной легенде происходила от императоров Великого Рима, от кесаря Августа.
В образе Рюрика воплощена воля земли, нуждающейся в государстве. Князь-варяг, потомок Пруса, сливается с пригласившими его славянами, становится их защитником. Представители династии Рюриковичей посвятили свои жизни делу возвышения Руси. За благочестие русских князей император Византии Константин Мономах почтил их царскими дарами: шапкой, бармами и другими предметами, которыми венчал на царство русского князя Владимира Всеволодовича (получившего прозвище "Мономах") константинопольский патриарх Неофит.
Генеалогические легенды, изложенные в рассматриваемых памятниках, получили распространение в русском нарративе. Они встречаются в посольских книгах, на страницах летописей, в эпистолярных памятниках. С их помощью обосновывался статус династии Рюриковичей, легитимизировались внешнеполитические акции. Данные произведения оказали большое влияние на искусство (сюжет на тему даров Константина Мономаха лег в основу росписи Золотой палаты Московского Кремля).
Около 1523–1524 гг. монах псковского Елеазарова монастыря Филофей написал послание, направленное против немецкого врача и астролога Николая Булева. Последний утверждал, будто бы в христианском мире первенство принадлежит католическому Риму. В качестве контраргумента Филофей выдвинул концепцию "длящегося, переходящего Рима": был "1 Рим" – Великий Рим, после его падения возник "II Рим" – Константинополь. После его гибели в XV в. центром истинного христианства стала Москва , которая достойна называться "III Римом".
Эти идеи были не новы. Первым концепцию перехода "III Рима" из Константинополя в Москву четко сформулировал в 1492 г. московский митрополит Зосима. Теория Зосимы – Филофея носила не политический, а сугубо религиозный характер. В ней обосновывалась роль Руси как последнего прибежища подлинной веры. Данная доктрина также содержала эсхатологические черты: в ней утверждалось, что "Четвертому Риму не бывать", т.е. на Московском царстве закончится мировая история. Вплоть до 1580-х гг. идея "Москва – III Рим" имела весьма слабое хождение. Ее расцвет связан с учреждением в 1589 г. Пятой московской патриархии, когда слова Филофея обрели новое звучание.
В конце XV – XVI в. в большей степени, чем теория "Москва – III Рим" было распространено учение о русском народе как о новом богоизбранном народе – Новом Израиле. Эти идеи восходят еще к русской церковной средневековой литературе, но в обозначенный период наиболее ярко их выразил ростовский архиепископ Вассиан Рыло (ум. 1481) в знаменитом
"Послании на Угру" 1480 г., адресованном великому князю Ивану III. Вассиан призывал государя сопротивляться Орде, хану Ахмату, сравнивал его с библейскими персонажами – Моисеем, Иисусом Навином, царем Давидом, а также византийским императором Константином. Победа над татарами, свержение ига означали исполнение высокой миссии, знак того, что русский православный народ – это Новый Израиль, которому суждено сыграть в истории ту же роль, что и Израилю ветхозаветному.
Одним из наиболее интересных и в то же время загадочных светских публицистов XVI в. был Иван Пересветов, написавший "Малую челобитную" и "Большую челобитную", обращенные к Ивану IV. В них он в иносказательной форме изложил проект преобразований Русского государства. Многие из предложений Пересветова были воплощены в жизнь в ходе реформ 1550-х гг.
О самом Иване Пересветове мы знаем крайне мало. Известно, что он в 1520–1530-х гг. служил разным монархам: венгерскому королю Яну Заполье, чешскому королю Фердинанду I Габсбургу, молдавскому господарю Петру IV. В 1530-х гг. Пересветов приехал в Москву, поступил на службу (его по социальному происхождению иногда называют "дворянским публицистом"). Дальнейшая судьба Пересветова неизвестна. Возможно, он подвергся царской опале и был репрессирован.
В течение нескольких лет Пересветов писал свои сочинения: "Сказание о книгах", "Сказание о Магмет-салтане", "Первое предсказание философов и докторов", "Малая челобитная", "Второе предсказание философов и докторов", "Сказание о царе Константине", "Большая челобитная". Он также произвел литературную обработку "Повести о взятии Царьграда в 1453 г." Нестора Искандера. Все эти произведения неизвестны в списках XVI в. и дошли только в списках XVII в., когда к ним было добавлено созданное на основе работ Пересветова в 1620–1630-х гг. компилятивное "Сказание о Петре, воеводе волошском". Ряд исследователей, ссылаясь на данное обстоятельство, считают авторство Пересветова сомнительным и приписывают его сочинения другим авторам. Например, Д. Н. Альшиц считал, что под псевдонимом Ивана Пересветова скрывался сам царь Иван Грозный или, возможно, временщик Алексей Федорович Адашев.
Тематика публицистики Пересветова распадается на несколько направлений. Публицист придерживался собственного видения мирового исторического процесса, которое он полагал в синергии – слиянии человеческого и Божественного начал, каждое из которых по-своему творит историю. Иван Пересветов писал о Божьем Промысле, руководящем судьбами мира, о Боге в его отношениях с человеком. В иносказательной форме автор говорил о путях преобразования страны. Главным инструментом для их осуществления должна быть "царская гроза", "правда" – сильная, справедливая власть ("Бог не веру любит – правду"). А. В. Каравашкин писал: "Правду надо понимать в данном случае не как “идею соразмерности наград и наказаний”, не как синоним “общественных преобразований”, политических реформ... а как совокупность Божьих заповедей, как норму жизни, имеющую единственный Божественный источник: “Истинная правда – Христос Бог наш”". Иными словами, публицист призывал к христианской справедливости, утраченной, с его точки зрения, в современный Пересветову греховный век.
"Государству без грозы, что коню без узды", – писал Пересветов. Ошибки монарха, следование советам злых, лукавых советников, "сребролюбцев", ведет к гибели царств. Так пал Царьград. Ленивые, жестокие, жадные вельможи вокруг престола – это истинные слуги Дьявола. Напротив, по выражению А. В. Каравашкина, "служить царю самозабвенно, вплоть до исключительного самоотречения и мученичества, значит сохранить свою душу, оберегая веру". Недаром Пересветова называют идеологом русского служилого дворянства, которое не видело другого смысла своей жизни, кроме того, что "головы за государево дело класть".
Другим заметным публицистом XVI в. был Ермолай-Еразм (Ермолай Прегрешный). Мы очень мало знаем о его биографии. Известно, что он какое-то время жил в Пскове, возможно, был служителем дворцового кремлевского Спасского собора, затем в 1560-х гг. постригся в монахи. Среди его публицистических произведений надлежит назвать "Моление к царю", "Благохотящим царем правительница", "Главы о увещании утешительным царем", "Поучение к своей душе", "Слово о рассуждении любви и правде" и т.д. Ермолая-Еразма иногда называют одним из первых русских гуманистов. Он предлагал царю провести реформу налогообложения и обеспечения земельным жалованием служилых людей, а также сочувствовал крестьянам и призывал царя править в интересах благополучия всех людей. Наиболее отрицательно Ермолай относился к разбогатевшим и эгоистичным вельможам.
Церковная публицистика в XVI в. развивалась прежде всего в контексте споров нестяжателей и иосифлян, борьбы с ересями и полемике с иными конфессиями: "латинянами" (католиками) и "люторами" (протестантами).
Лидер нестяжателей Нил Сорский (ум. 1508) оставил в основном послания, в которых отстаивал скитническую модель монастыря и отсутствие у обителей земельной собственности как греховного "стяжания". Лидер иосифлян Иван Санин, в монашестве Иосиф Волоцкий (ум. 1515), был более энергичным и плодовитым публицистом. Его главным сочинением против еретиков, новгородско-московской ереси жидовствующих была "Книга на новгородских еретиков", в рукописях XVII в. обычно называющаяся "Просветитель". Кроме данного сочинения, антиеретической полемике были посвящены и другие произведения Иосифа: "Послания иконописцу" и другие тексты в защиту икон, "Сказания о скончании седьмой тысящи" (на эсхатологическую тему), "Рассуждение об иноческом жительстве", "Слово об осуждении еретиков", "Слово о благопремудростных коварствах", "Яко не подобает святым Божиим церквам обид творити" и т.д. Иосиф выступал идеологом "воинствующей церкви", стремящейся активно вмешиваться в светскую жизнь и политику. Церковное служение рассматривалось им как "Божье тягло", недаром Иосифа обвиняли, что он хочет превратить церковников в некий аналог служилого дворянства на службе Небесам. Поскольку весомую роль в миру могла иметь только богатая церковь, Иосиф последовательно выступал за "стяжание" богатств и обретение церковью земельных владений.
Другим крупным церковным публицистом был Василий Иванович Патрикеев (1470–1531), воевода Ивана III. В 1499 г. род Патрикеевых попал в опалу по обвинению в участии в дворцовом заговоре, и Василий Иванович был пострижен в монахи в Кирилло-Белозерском монастыре под именем Вассиаиа. В. И. Патрикеев попал под идейное влияние лидера нестяжателей Нила Сорского и вскоре сам стал одним из виднейших идеологов нестяжательства. Вассиан является автором пяти публицистических произведений: "Собрание некоего старца", "Ответ кирилловских старцев", "Слово ответно", "Слово о еретиках" и "Прение с Иосифом Волоцким", в которых отстаивает нестяжательские взгляды на проблему церковного землевладения и предлагает более мягкое отношение к еретикам (их надо было не уничтожать, а перевоспитывать). Вассиан был одним из немногих авторов XVI в., который обратил внимание на положение крестьян в монастырских хозяйствах.
Крупным представителем церковной публицистики был Максим Грек (1470–1555), приехавший в Москву из греческого Ватопедского монастыря по приглашению великого князя Василия III в 1516 г. для перевода Толковой псалтыри. Максима Грека не выпустили из России, и он стал монахом московского Чудова монастыря, собрал вокруг себя целый интеллектуальный кружок и принимал участие в церковной полемике своего времени, которая велась вокруг как богословских вопросов, проблем церковной книжности, так и в рамках полемики нестяжателей и иосифлян по церковному землевладению.
Максим Грек много выступал с публицистическими сочинениями против других христианских конфессий (католичества, протестантства, армянской церкви) и против представителей других религий (иудеев, мусульман, язычников). Он обличал проекты унии католической и православной церквей, критиковал "заблуждения" латинской церкви как вредную ересь. Максим Грек также боролся с астрологами ("Слово противу тщащихся звез- дозрением предрицати о будущих и о самовластии человеком", "Послание к некоему иноку, бывшему в игуменех, о немецкой прелести, глаголемой фортуне, и о колесе ея"), утверждал, что человек обладает свободой воли, и его судьба зависит от него самого и от Бога, но не от расположения звезд.
Максим Грек выступал с позиций нестяжателей ("Стязание о известном иноческом жительстве", "Слово душеполезно зело внимающим ему"). Как пример для подражания им приводились западные нищенствующие монастыри францисканцев и доминиканцев ("Повесть страшна и достопаметна...").
Максим Грек посвятил ряд сочинений теме государственной власти ("Главы поучительные начальствующим правоверно", "Слово к начальствующему на земли"). Он пытался перенести на русскую почву византийские политические учения, в частности, Юстиниана и Агапита. Мыслитель отстаивал идею гармонии светских и духовных властей, значимость советников в управлении государством. Идеалом правителя для Максима Грека был Александр Македонский.
Максим Грек критиковал существующие в России порядки: в "Слове, пространнее излагающее с жалостию нестроения и безчиния царей и властей последнего жития" Россия изображена в образе вдовицы, окруженной дикими зверями. Ее зовут "Василия", т.е. "Царство" (от греч. титула императора – василевс ). Она в таком ужасном положении, потому что ее рвут на части и обижают властолюбцы, нс заботящиеся о благе подданных. Ученые видят в этом публицистическом произведении аллегорию политического кризиса, наступившего в России в период после смерти Василия III и малолетства Ивана Грозного.
Памятником церковной публицистики XVI в. была "Валаамская беседа", также посвященная проблеме церковного и монастырского землевладения. Автор отстаивал идею о том, что монахи уже как бы погребены заживо, отреклись от мира, и зачем им тогда вмешиваться в мирские дела и владеть вотчинами? Самодержец не должен делить власть с монахами!
Памятники публицистики являются историческим источником прежде всего по истории культуры, истории идей, которые волновали интеллектуалов Московской Руси, истории социально-политической полемики, проектов преобразований, истории духовных исканий и т.д. Вместе с тем, поскольку в них обсуждаются проблемы, стоявшие перед обществом, они могут содержать информацию и по конкретным сюжетам исторического процесса (например, развитие спора нестяжателей и иосифлян, история ересей в России и т.д.).
Текущей жизни общества; играет важную политическую и идеологическую роль как средство выражения плюрализма общественного мнения , в том числе формирующегося вокруг острых проблем жизни.
Сущность публицистики
Можно сказать, что публицистика относится к науке об обществе и государстве, как и технология к естествоведению: она черпает из науки обобщения и обращает их в наставления. Популяризует ли публицист выводы науки или сообщает результаты своего исследования, он делает это не для обучения, а для поучения, не для сообщения знаний, а для воздействия на ту политическую силу, которая называется общественным мнением. Поэтому в область публицистики входят только насущные вопросы, имеющие решающее значение в направлении текущей жизни; таким может явиться в данный момент и чисто теоретический вопрос, имеющий, при другой комбинации обстоятельств, исключительно научное значение. Ускоренный пульс общественной жизни, требующий от своих руководителей всегда определённого и готового мнения, не даёт в публицистике места сомнению и колебанию. В борьбе за то или иное направление общественно-политического развития, которое есть лишь усложненная форма борьбы за существование, нет возможности справляться с тем, закончено ли точное исследование известного предмета в науке. С вынужденной часто самоуверенностью публицистика опережает выводы осторожной науки и решает вопросы, которые так или иначе должны быть решены тотчас же; всегда субъективная, она исходит не столько из исследования прошлого, сколько из идеала будущего. Полемизируя с противником, она, по необходимости, видит в нём не столько заблуждающегося теоретика, сколько носителя и защитника вредных воззрений, распространение и утверждение которых пагубно для общества; на этой почве легок переход от воззрений противника к его личности; поэтому на всем протяжении существования публицистики самые яркие образцы её мы находим в форме памфлета . По мнению Игоря Дедкова , литературного критика,
История
Есть попытки видеть начало публицистики в далёком прошлом литературы; Эрнест Ренан даже называл библейских пророков публицистами древности. Игорь Дедков поддерживает эту мысль, добавляя, что «русская публицистическая литература восходит к „Слову о Законе и Благодати“ Илариона и обличительным произведениям Максима Грека » . Несомненно, однако, что публицистика в современной её форме есть создание новой истории, всё течение которой - начиная с предвестников реформации - ознаменовано мощным развитием публицистики, которой принадлежало видное участие в возбуждении и организации самых важных общественных движений. Это значение публицистики ещё усилилось с появлением периодической прессы. Роль публицистики в современной жизни громадна. Даже в тех случаях, когда она идёт за общественным мнением, она влияет на него, давая ему определённое выражение и модифицируя его в ту или иную сторону. Большинство выдающихся политических деятелей Западной Европы начинало и начинает свою деятельность с публицистики, прибегая к её помощи и впоследствии. Особенное значение имеет публицистика в России, где она является почти единственным и во всяком случае главным проявлением частной общественно-политической инициативы, и где так важна руководящая роль литературы; авторитетное положение русской литературной критики объясняется тем, что она - в лице наиболее популярных своих представителей - занималась по преимуществу публицистикой. Отсутствием иных органов для выражения общественной мысли объясняется также господство в нашей литературе социального романа с определённой, подчас партийной окраской, а равно и то явление, что у нас отдавали свои силы публицистике такие яркие художественные таланты, как Салтыков-Щедрин и Глеб Успенский , представители особого литературного жанра - соединения художественных образов с публицистикой. Румынский публицист и писатель Горсен Крекош успешно сочетал свою публицистику с поэтическими элементами.
В последнее время мы наблюдаем явление написания ряда произведений на стыке науки и публицистики (научно-публицистический стиль литературы), толчком к чему послужили книги ученого и писателя-публициста Виталия Тепикина «Культура и интеллигенция», «Интеллигенция: культурный контекст», «Кристаллизация интеллигенции».
И, ж. 1. Литературный жанр - общественно-политическая литература на современные актуальные темы. || Черты, элементы общественно-политической литературы, встречающиеся, используемые в произведениях других жанров. 2. собир. Произведения этого жанра. Малый академический словарь
Новый век ознаменовался оживлением жизни общества в связи с убийством деспотичного Павла I и восшествием на престол Александра I (1801-1825). Александр I хотел успокоить общественное мнение и понял необходимость реформ. Возвращает из ссылок и тюрем много людей, осужденных за вольномыслие, разрешает ввоз из-за границы книг и периодических изданий, появляются новые учебные заведения и частные издания.
В начале 19 века в России количественный прирост печатной периодики – 84 издания. Господствует по–прежнему журнал . Три основных направления в русской журналистике начала 19 века: консервативное, либеральное и демократическое.
Огромное влияние на культуру оказала Отечественная война 1812 г. Патриотический подъем, охвативший русское общество, отразился и на журналистике. В это время находит выражение в журнальной деятельности общественная активность русской интеллигенции.
Журнальные статьи становятся содержательнее, интереснее, затрагивают и политические вопросы. Это было особенно характерно для журнала «Сын Отечества», который основал в 1812 г. Н.И.Греч. Греч привлек к сотрудничеству в журнале многих либерально настроенных публицистов и писателей. На страницах журнала появилась басня И.А.Крылова «Волк на псарне», призывавшая к полному разгрому наполеоновской армии.
Наиболее известным изданием декабристов стал литературный альманах «Полярная звезда», издававшийся К.Рылеевым и А.Бестужевым в 1823–1825гг. На его страницах публиковались статьи и произведения членов «Северного общества» К.Рылеева, В.Кюхельбекера, А.Дельвига также близких к декабристам А.Пушкина, П.Вяземского.
В 20-40-х гг. XIX в. консервативное направление было представлено, прежде всего, изданиями Ф.В.Булгарина - газетой «Северная пчела» и журналом «Северный архив» (1822-1828), а также журналом «Библиотека для чтения» О.И.Сенковского.
Консервативному направлению в журналистике противостояло либеральное, выразителями которого в 20-30-е гг. были журналы «Московский телеграф» и « Телескоп», а в последующий период «Современник» и «Отечественные записки».
Журнал «Телескоп» ставил целью распространение «отечественного просвещения». В нем публиковались произведения М.Загоскина, Ф.Тютчева, переводы О. Де Бальзака . Однако после публикации в 1836 году «Философского письма» П.Чаадаева , где он сравнивает Россию и Европу, резко порицает православие и отрицает самобытность исторического пути России, журнал был закрыт.
Наибольшее отражение развитие общественно-политической мысли писателями 19 века нашло в следующих демократических изданиях:
«Современник»: основан в 1836 г. А.С.Пушкиным . В журнале печатались В.А.Жуковский, П.А.Вяземский, Д.В.Давыдов, Н.В.Гоголь. Там впервые были опубликованы «Капитанская дочка», «Скупой рыцарь». Журнал мыслился не только как сборник занимательного чтения, но и как средство просвещения широких читательских масс.
С 1847 г., когда «Современник» возглавил Н.А.Некрасов , он становится одним из самых значительных изданий эпохи. Среди его сотрудников оказались едва ли не все русские писатели-реалисты: И.А.Гончаров, И.С. Тургенев, Ф.М.Достоевский и др. С середины 50-х гг. XIX в. были вовлечены Н.Г.Чернышевский и Н.А.Добролюбов. В результате накануне реформы 1861 г. «Современник» превратился в орган русской демократии. Чернышевский сначала начинает при поддержке редактора Некрасова борьбу за демократизацию самого «Современника» («Об искренности в критике», «Очерки гоголевского периода русской литературы» и другие статьи). Большое значение имели идеи его диссертации «Об эстетических отношениях искусства к действительности», философские работы «Антропологический принцип в философии» и др. Некрасов поддерживает молодого сотрудника, и постепенно либералы, включая Тургенева, один за другим начинают покидать «Современник». С приходом в журнал в 1858 г. Н. А. Добролюбова позиции революционных демократов значительно усиливаются.
Добролюбов в своих критических статьях, таких как «Луч света в темном царстве», «Что такое обломовщина?», «Когда же придет настоящий день?» и др., развенчивает крепостничество, порицает либералов за нерешительность и предательство народных интересов, воспитывает веру в освободительные силы народа, который не может без конца терпеть своих угнетателей.
Чернышевский и Добролюбов достигают большого совершенства в методах революционной пропаганды. Примером революционной пропаганды в условиях царизма, жестокой цензуры может служить статья Чернышевского «Не начало ли перемены?». Это литературно-критическая статья, посвященная рассказам писателя Н. Успенского, но в нее писатель-революционер сумел вложить острую оценку состояния страны, идею неизбежности революции для удовлетворения справедливых требований русского народа.
Значение «Современника» в истории русской журналистики исключительно велико. Это был один из лучших журналов XIX в. Достоинства: полное идейное единство, строгая выдержанность направления, преданность интересам народа, прогресса и социализма. Небывалое значение приобрела публицистика. Здесь были напечатаны лучшие статьи русской публицистики, многие стихи Некрасова, роман Чернышевского «Что делать?», здесь началась сатирическая деятельность великого русского писателя М. Е. Салтыкова-Щедрина.
«Отечественные записки»: лидеры демократической интеллигенции, писатели: И.С. Тургенев, А.В.Кольцов, Н.А.Некрасов, М.Е.Салтыков-Щедрин и др. Журнал превращается в издание, принимавшее активное участие в утверждении реалистического искусства.
В 60–х Н.Некрасов арендует журнал «Отечественные записки» и вместе с М.Салтыковым–Щедриным и А.Елисеевым коренным образом меняют направленность издания. В журнале публиковались произведения таких известных литераторов, как Н.Островского, Д.Мамина–Сибиряка, С.Надсона. Журнал выступал против обезземеливания крестьян, против сословной неравноправности основной массы русского населения, высоких налогов, выкупных платежей за землю. Будучи легальным журналом, «ОЗ» поддерживали тех деятелей «подполья», вели мужественную прямую борьбу с самодержавием. Поэма Некрасова «Русские женщины», посвященной декабристам и их женам, мужественно разделившим с осужденными сибирскую ссылку, каторгу, была прямой моральной поддержкой революционерам, боровшимся против самодержавия в 70-е годы. Сатира Салтыкова-Щедрина - это подлинная летопись пореформенной России. Все жгучие проблемы русской жизни нашли отражение в публицистических циклах сатирика: «Дневник провинциала в Петербурге», «Благонамеренные речи», «Письма к тетеньке» и др.
«Русское слово»: второй орган революционной демократии 60-х годов XIX в., имел научно-популярный уклон. Удачное решение - ведущий критик Д. И. Писарев. Накануне реформы 1861 г. Писарев выступает в защиту Герцена, резко отзывается о династии Романовых, вообще об обществе, разделенном на классы, где один присваивает себе плоды труда другого («О брошюре Шедо-Ферроти», «Пчелы»). Писарев - защитник материализма.
В статье по поводу брошюры наемного писателя Шедо-Ферроти Писарев прямо призывал к свержению русского самодержавия. За попытку опубликовать эту работу в нелегальной типографии публицист был заточен на четыре года в Петропавловскую крепость.
«Русское богатство»: эти традиции продолжил во второй половине 70–х годов. Однако в конце 19 века, когда популярность народничества упала, читателей привлекали уже не публицистика народников, сколько литературные произведения писателей–реалистов. Освещалась жизнь России, печатались очерки провинциального быта (Короленко, Елеонский, Соколовский, Голубев ). Беллетристика занимала значительное место.
Тематика произведений Короленко – простые люди, крестьяне, рабочие, их жизнь, будни и их судьбы. Он опровергает народнические иллюзии о равенстве людей в крестьянской общине. Много пишет о голоде 1892 г. Считал, что публицист должен вмешиваться в жизнь, стараться ее улучшить, помочь, он не должен быть наблюдателем. Особенно его возмущали публикации, где страшные события, описывали с бесстрастной точностью и детальностью.
Многие выступления в прессе были связаны с национальным вопросом и системой судопроизводства. В 1895 г. Короленко принял активное участие в судьбе крестьян-удмуртов, ложно обвиненных в человеческом жертвоприношении – Мултанское дело. Серия его судебных очерков обнажила злоупотребления в полицейской системе России. Вообще тема невинно осужденных – важнейшая в эти годы у Короленко.
Писатели-публицисты того времени в художественной форме излагали факты современности, освещали критические вопросы. Сумев понять объективные потребности времени, публицисты «Современника», прежде всего, сделали, казалось бы, невозможное – в условиях жесточайшей цензуры и полицейских репрессий они смогли из номера в номер вести продуманную, целеустремленную пропаганду своих взглядов. Яркое, правдивое, страстное, убежденное слово революционных демократов имело неотразимое влияние в обществе.
