Nowoczesna teoria etyczna.
Koniec XIX i XX wieku stał się momentem zwrotnym i tragicznym dla całej ludzkości: rewolucje, wojny światowe, podział świata na 2 wrogie obozy. To oczywiście wpłynęło na rozwój nowoczesnych koncepcji etycznych. Tylko 2 z nich stały się najbardziej rozpowszechnione: etyka przemocy i etyka niestosowania przemocy.
Nowoczesna etyka przemoc. Rzecznikami idei przemocy byli: Karol Marks, F. Nietzsche i E. Dühring. Dühring i Nietzsche przypisywali przemocy decydującą rolę w historii ludzkości. Uważali wyrzeczenia w trakcie zmiany władzy i ustroju za uzasadnione, uważali, że człowiek ma prawo radykalnie zmienić życie społeczne, jeśli nie odpowiada ono jego aspiracjom, a ci, którzy tego nie chcą, mogą zostać zmuszeni pod groźbą przemocy do zrobienia tego, co oni nie chcą. Marks i Engels, którzy debatowali z Dühringiem na temat zaprzeczania przemocy, mimo to stali się twórcami praktyki przemocy i podnieśli ją do rangi obowiązującego prawa każdej rewolucji. Zagłada ludzi następuje, gdy zmienia się struktura społeczna. Etyka przemocy nadal rozwijała się w dziełach Lenina i była przez niego bezpośrednio stosowana w praktyce - dyktaturze proletariatu. Z tej etyki zrodziły się najkrwawsze dyktatury XX wieku – stalinizm i hitleryzm.
Nowoczesna etyka niestosowania przemocy. Powstała w opozycji do etyki przemocy, która rozpowszechniła się w XX wieku. Główną zasadą etyczną tego kierunku jest brak jakiejkolwiek przemocy wobec jednostki, zarówno moralnej, jak i fizycznej. Dzięki temu człowiek buduje relacje z naturą i otaczającymi go ludźmi.
Znacząca rola w rozwoju etycznych kategorii niestosowania przemocy należy do Lwa Tołstoja. Uważał, że przemocą ludzie usprawiedliwiają obecność swoich najbardziej negatywnych wad: zła, egoizmu, zazdrości, żądzy władzy. Ale te cechy są przede wszystkim destrukcyjne dla ich nosiciela. Należy zmienić swoje wartości moralne, przyjść do Boga i przyjąć główną zasadę chrześcijaństwa – na przemoc nie można odpowiedzieć złem.
Nazwisko kolejnego przedstawiciela etyki niestosowania przemocy, M. L. Kinga, wiąże się z otwarciem Instytutu Niestosowania Przemocy w Nowym Jorku. Uzasadnił podstawowe zasady filantropii, a także metody jej rozwoju w sobie. King zrozumiał, że wdrożenie tych zasad nie jest zadaniem łatwym, ale jest kluczem do zapewnienia ludzkości przetrwania. Miłość powinna stać się siłą napędową każdego człowieka, nawet wobec jego wrogów. Dlatego ważną cechą samokształcenia jest przebaczenie.
Sławne stały się także idee innego XX-wiecznego humanisty, Gandhiego. O niepodległość swojego kraju walczył wyłącznie pokojowo. Gandhi wierzył, że zasady niestosowania przemocy są nieodłączne tylko dla silnych ludzi, którzy wychowali je poprzez rozum. Prawa miłości działają na świecie tak samo jak prawa grawitacji – kochająca osoba otrzymuje wiele w zamian. Harmonia rozumu i miłości w człowieku jest prawdziwym fundamentem niestosowania przemocy.
Szczytem etyki niestosowania przemocy była etyka szacunku dla życia opracowana przez Alberta Schweitzera. Pielęgnowanie w duszy miłości, przebaczenia i szacunku dla innych jest możliwe poprzez kontemplację doskonałej struktury natury i człowieka przez Stwórcę. Etyka Schweitzera ma charakter praktyczny, polega na kultywowaniu w sobie niezbędnych cech, które wprowadzą harmonię w życie człowieka.
Istnieją granice moralności, których nikomu nie wolno przekraczać. Dotyczy to szczególnie zdrowia ludzkiego i osobistych tragedii. Ale, niestety, w naszym świecie i jego stosunkach rynkowych oczekiwanie na pieniądze niszczy wszelkie podstawy moralne. Straszliwym tego dowodem były zdjęcia bezbronnych Oleg Tabakow w szpitalu, które rozprzestrzeniły się po całym Internecie. Ten czyn niedoszłego dziennikarza został ostro skrytykowany przez muzyka Alexandra Rosenbauma i innych artystów.
Jak wiecie, kilka dni temu ulubieniec ludzi Oleg Pawłowicz trafił do szpitala. Przyjaciele 82-letniego aktora i lekarze mówią, że jego stan jest poważny. Przeprowadzono operację, po której dyrektor artystyczny Moskiewskiego Teatru Artystycznego. Czechow został umieszczony na intensywnej terapii. Jedna z rosyjskich stacji telewizyjnych postanowiła potajemnie sprawdzić stan zdrowia artysty. Co z tego wynikło, opowiedzą redaktorzy "Tak prosty!". Opowiemy Ci także o etyce cybernetycznej, o której w naszym cyfrowym świecie po prostu warto wiedzieć.
Nowoczesna etyka
Dziennikarz przedostał się na oddział intensywnej terapii do łóżka bezbronnego Oleg Pawłowicz Tabakow. Sfotografował artystę owiniętego drutami od instrumentów i jego parametry życiowe, a następnie wrzucił to wszystko do Internetu. Kiedy ten horror przykuł uwagę Aleksandra Rosenbauma, muzyk nie mógł powstrzymać oburzenia. Poprosił także korespondenta „Komsomolskiej Prawdy” o skontaktowanie się z nim w celu wyrażenia swojego punktu widzenia na temat takiego filmowania.
„Byłem w trasie, kiedy wysłano mi te zdjęcia. Natychmiast zadzwoniłem do prezenterki telewizyjnej Eleny Malyshevy i powiedziałem, że to katastrofa. Co się dzieje w naszym życiu i naszym sumieniu? To jest po prostu poza dobrem i złem! Wiele lat walczyliśmy o to, aby pacjenci mogli przyjmować pacjentów na oddziale intensywnej terapii. Dozwolony. To jest dobre.
Ale ktoś przyszedł z telefonem i wszystko sfilmował: samego aktora, a nawet monitor, na którym widoczne były parametry życiowe Olega Pawłowicza. Obwinianie pracowników służby zdrowia jest niewłaściwe. Źli ludzie, delikatnie mówiąc, to ci, którzy zamieścili te zdjęcia, wrzucili do Internetu i wyemitowali je w telewizji.
Kiedy księżna Diana uległa śmiertelnemu wypadkowi, w żadnej publikacji nie opublikowano zdjęć jej rozdartego ciała. Ale było tam mnóstwo fotografów. To, że Tabakov został ukazany w takiej formie, jest z punktu widzenia ludzkości po prostu zbrodnią. Należy coś zrobić, aby zapobiec takim zjawiskom w przyrodzie.
Przypominam jeszcze raz, że nie powinniśmy tutaj winić instytucji medycznych, które z mocy prawa otwierają swoje drzwi bliskim pacjenta. A tych, którzy publikują takie zdjęcia, należy potępiać. Wielki człowiek, ulubieniec ludu, w poważnym stanie i w takiej formie, w takim czasie… To przekracza ludzkie zrozumienie”.
Całkowicie się zgadzamy, że takie wybryki dziennikarzy są nieludzkie. Jest to w końcu osobista tragedia artysty i jego rodziny, a nie własność publiczności. I w ogóle istnieje coś takiego jak cyberetyka – filozoficzna dziedzina etyki, która bada zachowania człowieka w Internecie i na portalach informacyjnych w celu opracowania określonych zasad korzystania z nich. W wielu krajach przywiązuje się do tego dużą wagę i kontroluje się go za pomocą wyspecjalizowanych organów. 
Cyberetyka bada, czy rozpowszechnianie w Internecie informacji osobistych o innych osobach, takich jak bieżąca lokalizacja, czy należy chronić użytkowników przed fałszywymi informacjami, kto jest właścicielem danych cyfrowych (muzyka, filmy, książki, strony internetowe) jest legalne oraz jakie uprawnienia mają użytkownicy. z tym związane, a także czy dostęp do Internetu jest podstawowym prawem każdego.
Dostępność, cenzura i filtrowanie informacji rodzą wiele problemów etycznych związanych z cyberetyką. Występowanie tych problemów w dalszym ciągu podważa nasze rozumienie prywatności i tajemnicy, a także wpływa na nasze uczestnictwo w społeczeństwie. Cyberetyka opiera się na Kodeksie Uczciwych Praktyk Informacyjnych. Wymagania te zostały wprowadzone przez Departament Zdrowia i Opieki Społecznej Stanów Zjednoczonych w 1973 roku.
Wśród teorii moralnych XX wieku na szczególną uwagę zasługuje etyka niestosowania przemocy, która znajduje coraz większą rzeszę zwolenników na całym świecie. Historycznie rzecz biorąc, istniała i nadal istnieje tradycja rozwiązywania różnych problemów państwowych, narodowych i interpersonalnych z pozycji siły. Etyka niestosowania przemocy to zupełnie inne podejście do rozwiązywania konfliktów, które wyklucza przemoc. Idee niestosowania przemocy sformułowane są w Biblii, w Nowym Testamencie, który zaleca, aby „jeśli cię ktoś uderzy w prawy policzek, nadstaw mu i drugi”. Sprawa ta odzwierciedla pewien ideał, wedle którego niestawianie oporu złu postrzegane jest jako przejaw doskonałości moralnej, moralnej wyższości nad grzechem innych. Brak wzrostu zła uważany jest za przejaw dobra. Odpowiednie przykazania biblijne z wielkim trudem utrwaliły się w ludzkiej świadomości i dla wielu nadal wydają się niemożliwe. Etyka niestosowania przemocy znacznie się rozwinęła w twórczości wybitnego rosyjskiego pisarza i myśliciela L.N. Tołstoja (1828-1910), który uważał, że uznanie konieczności przeciwstawiania się złu przemocą to nic innego jak usprawiedliwianie przez ludzi ich zwykłych, ulubionych wad: zemsty, egoizmu, zazdrości, gniewu, żądzy władzy. Jego zdaniem większość ludzi w świecie chrześcijańskim odczuwa nędzę swojej sytuacji i wykorzystuje dla siebie środki, które według ich światopoglądu uważają za ważne. Oznacza to przemoc jednych ludzi wobec innych. Niektórzy, uznając istniejący porządek państwowy za korzystny dla siebie, starają się ten porządek utrzymać przemocą działalności państwa, inni natomiast tą samą przemocą działalności rewolucyjnej, próbując zniszczyć istniejący ustrój i zainstalować w nim inny, lepszy. miejsce. L. Tołstoj błąd nauki politycznej widzi w tym, że uważa ona za możliwe zjednoczenie ludzi poprzez przemoc, tak aby wszyscy bez stawiania oporu poddali się tej samej strukturze życia. „Wszelka przemoc polega na tym, że niektórzy ludzie pod groźbą cierpienia lub śmierci zmuszają innych do zrobienia tego, czego nie chcą osoby zgwałcone”. Przemoc niczego nie tworzy, a jedynie niszczy. Ten, kto odpłaca złem za zło, mnoży cierpienia, wzmaga nieszczęścia, ale nie ratuje od nich ani innych, ani siebie. Zatem przemoc jest bezsilna, bezowocna, destrukcyjna. Nie bez powodu już w naukach starożytnych mędrców za podstawę relacji moralnych uważano miłość, współczucie, miłosierdzie, odpłacanie dobrem za zło. Kolejnym zwolennikiem tej teorii jest M. Gandhiego, który marzył o pokojowym osiągnięciu wolności Indii
oznacza, uważając niestosowanie przemocy za broń silnych. Strach i miłość to pojęcia sprzeczne. Prawo miłości działa tak samo, jak działa prawo grawitacji, niezależnie od tego, czy to akceptujemy, czy nie. Tak jak naukowiec czyni cuda, stosując na różne sposoby prawa natury, tak osoba stosująca prawo miłości z precyzją naukowca może
tworzyć jeszcze większe cuda. Brak przemocy nie oznacza bierności, jest aktywny i obejmuje co najmniej dwie formy walki: brak współpracy i obywatelskie nieposłuszeństwo. Idee niestosowania przemocy jako sposób rozwiązania
konfliktów i problemów znajduje coraz większą liczbę swoich zwolenników na całym świecie.
Jedną z najciekawszych koncepcji filozoficznych XX wieku jest etyka szacunku dla życia, której założycielem jest wybitny humanista naszych czasów Albert Schweitzer. U podstaw tej teorii leży zasada szacunku dla życia w jakiejkolwiek formie, łagodzenia cierpień wszystkich żyjących. Szacunek dla życia, zdaniem A. Schweitzera, dotyczy zarówno zjawisk naturalnych, jak i duchowych, gdyż szacunek dla życia naturalnego pociąga za sobą w sposób konieczny szacunek dla życia duchowego. „To, co uważają za szczególnie dziwne w etyce szacunku dla życia, to to, że nie podkreśla ona różnicy między życiem wyższym i niższym, bardziej wartościowym i mniej wartościowym. Ma swoje powody, żeby to zrobić. Dla człowieka prawdziwie moralnego święte jest każde życie, nawet to, które z naszego ludzkiego punktu widzenia wydaje się gorsze” – zauważa. Zrównując wartość moralną wszystkich istniejących form życia, A. Schweitzer w pełni uznaje jednak sytuację wyboru moralnego: „Będąc wraz ze wszystkimi istotami żywymi pod wpływem prawa samopodziału woli życia, człowiek coraz częściej znajduje się w sytuacji, w której może uratować swoje życie,
jak życie w ogóle, tylko kosztem innego życia. Jeżeli kieruje się etyką szacunku dla życia, to tak
szkodzi życiu i niszczy je tylko pod presją konieczności i nigdy nie robi tego bezmyślnie. Tam jednak, gdzie ma swobodę wyboru, człowiek szuka takiej pozycji, w której mógłby pomóc życiu i oddalić od niego groźbę cierpienia i zagłady”. Rozumiejąc, jak trudny jest los wyznawców jego idei, A. Schweitzer zwraca uwagę na potrzebę samozaparcia jako środka działania. Samozaparcie nie umniejsza wartości osobowości człowieka, ale pomaga uwolnić się od egoizmu i stronniczości w ocenianiu innych. Trzeba walczyć ze złem, ale nie środkami zła, nie zemstą, powstrzymującą rozprzestrzenianie się zła. W tej sytuacji poglądy A. Schweitzera są bliskie ideom zwolenników teorii niestosowania przemocy. Uważa potrzebę przebaczenia za jeden ze sposobów zapobiegania przedostawaniu się zła do duszy ludzkiej, a tym samym zaniedbywaniu zła i wykluczaniu go. Ta metoda zapobiegania złu pozwala uwolnić się od udręki wyboru moralnego i konieczności poszukiwania samousprawiedliwienia. „Prawdziwa etyka zaczyna się tam, gdzie przestaje się używać słów”. To stwierdzenie A. Schweitzera ma głęboki sens. Cała jego koncepcja etyczna nawołuje do aktywnego, celowego działania, zachowania wszystkich istniejących form życia, bezinteresownej służby ludziom, oddania im kawałka swojego życia, uczestnictwa, miłości, życzliwości.
5. Platon i Arystoteles o etyce. Etyka Platona (427-347 p.n.e.) Platon poczynił pozornie niewiarygodne, ale w istocie całkiem logiczne założenie: jeśli cnota nie jest zakorzeniona w tym świecie, to prawdopodobnie istnieje inny świat, którego jest odbiciem i wyrazem. Platon konstruuje nowy świat – aby położyć podwaliny pod pojęcia moralne, zapewnić im istnienie. Został do tego zmuszony. Skoro postawiono zadanie racjonalnego pojmowania moralności, a nagle okazało się, że pojęcia moralne wiszą w powietrzu, bezdomne, wówczas trzeba było albo porzucić te pojęcia, co zrobili sofiści, albo wymyślić dla nich inny świat, zbuduj dom proporcjonalny do nich. To właśnie uczynił Platon, konstruując świat idei, w którym idea dobra jest najwyższa. Świat idei jest nie tylko lepszy od świata rzeczywistego, jest doskonały. Różni się od świata realnego jako oryginał od kopii, w stosunku do tego ostatniego jest zarówno początkiem, przyczyną, obrazem, jak i modelem. Platon wprowadza szereg epistemologicznych konkretyzacji, niezbędnych mu do uzasadnienia możliwość poznania moralności. Rozróżnia dwa rodzaje zrozumienia (wiedzy) i dwa rodzaje przyjemności. Jeden rodzaj umysłu i wiedzy jest skierowany na to, co nie powstaje i nie ginie, ale pozostaje wiecznie niezmienione, zawsze identyczne ze sobą. Przedmiotem innego rodzaju rozumu i poznania jest to, co powstaje i ginie. Pierwszy rodzaj zniszczenia i wiedzy jest wyższy niż drugi. Jeśli chodzi o przyjemność, przyjemności proporcjonalne należą do pierwszego rodzaju. Nie kojarzą się z cierpieniem, są beztroskie. Ich brak jest niezauważalny, ich uzupełnianie jest zauważalne i przyjemne. Nie są silni. Ich źródłem jest piękno i cnota. Przyjemności drugiego rodzaju charakteryzują się bezmiarem, wprawiają duszę w podniecenie i zawsze wiążą się z cierpieniem. Są to gniew, duma, strach i tym podobne uczucia. Jednym słowem, jak mówi Platon, są przyjemności płynące z delikatnych dźwięków i są przyjemności z łaskotania. Nie ma między nimi nic wspólnego. Do struktury cnoty zaliczają się tylko przyjemności pierwszego rodzaju, lecz i one zajmują w niej ostatnie miejsce. Droga cnoty jest wznoszącą się drogą poznania piękna, którą można ukończyć jedynie wtedy, gdy dusza ujrzy to, co wieczne, a miłość do prawdy nie zostanie niczym przyćmiona. Etyka Arystotelesa (384-322 p.n.e.) Etyka Arystotelesa jest szczytem etyki starożytnej. To on wprowadził termin „etyka” oraz usystematyzował idee i wiedzę etyczną. Arystoteles podał najgłębsze jak na swoje czasy rozumienie etyki jako doktryny o cnotach, o cnotliwej osobowości. W przeciwieństwie do filozofii etyka jest nauką praktyczną. Celem etyki nie jest wiedza, ale działanie. Uczy, jak stać się cnotliwym. Oznacza to, że studia etyczne nie mają na celu jedynie kontemplacji. Oczywiście etyka, jak każda nauka, produkuje wiedzę. Jednakże wiedza etyczna nie ma wartości samej w sobie; są formą aktualizacji zadań behawioralnych i mają na celu kierowanie działalnością człowieka. Zamieniają się w normy, w wymogi postępowania.Arystoteles ma dwie główne definicje osoby: osoba jest a) istotą racjonalną (myślącą) i b) istotą polityczną (polis). Są one ze sobą powiązane w ten sposób, że człowiek staje się istotą polis w takim stopniu, w jakim realizuje swoje możliwości jako istoty racjonalnej. Polis to ucieleśniony, uprzedmiotowiony umysł. Jeśli w ogóle Arystoteles rozumie działanie (praktykę) jako faktyczne istnienie żywej istoty, przejście jej możliwości w rzeczywistość, to polis jest specyficzną formą praktyki ludzkiej. A moralność jest po prostu optymalną formą korzystania z rozumu zarówno w odniesieniu do jednostki, jak i polis. Znajduje swoje ciało w cnotach.Cnoty etyczne stanowią według Arystotelesa szczególną klasę przymiotów ludzkich; rozwijają się w wyniku takiej relacji rozumu i afektów, gdy ten pierwszy kieruje drugim. Zbiegają się one z rozsądną miarą afektów, a rozsądną miarę (słynną średnią arystotelesowską) ustala się z kolei poprzez korelację ze zwykłymi formami zachowań polis. Indywidualna cnota i polis celowość wzajemnie na sobie polegają. Cnota pełni funkcję celowości, choć szczególnej, odnoszącej się z jednej strony do charakteru człowieka jako całości, z drugiej zaś do życia całej polis. Jednocześnie sama celowość życia w polis opiera się na cnocie jednostek.Istnieją trzy stany mentalne, z czego dwa są błędne. Jeden z powodu nadmiaru, drugi z niedoboru. Wady wykraczają poza to, co się należy, albo w stronę nadmiaru, albo w stronę niedoboru. Cnota wie, jak znaleźć środek i wybiera go.Na przykład odwaga jest środkiem strachu i szalonej odwagi; hojność jest środkiem skąpstwa i marnotrawstwa itp. Pragnienie środka jest treścią wolności moralnej, wyboru moralnego. Cnoty etyczne zaczynają się wtedy, gdy naczelną zasadą postępowania staje się nie zwykłe pragnienie przyjemności, ale zrównoważony rozum. Cnoty działają zgodnie z właściwym osądem. Arystoteles nadaje etyce i cnotom etycznym charakter wtórny, pomocniczy, stosowany. Podejście to wykluczało samo sformułowanie kwestii obowiązujących praw moralnych, powszechnie obowiązujących kryteriów odróżniania dobra od zła. Miara cnotliwego postępowania jest zawsze specyficzna, jest szczególnie określona w odniesieniu do każdej cnoty, a ponadto zawsze ma charakter zindywidualizowany. Nie ma np. takiego zbioru obiektywnych oznak, który pozwoliłby nam ustalić, czy czyny są uczciwe, bo do tego trzeba je także skorelować z osobą, która je popełnia. I Arystoteles dochodzi do wniosku, że czyny są wtedy właśnie wtedy, gdy są takie, że mógł je popełnić sprawiedliwy człowiek.Arystoteles stworzył etykę, która całkowicie ignoruje roszczenia moralności do absolutności, autonomii i świętości. W tym sensie skrajnie zracjonalizował moralność. Widział w nim pewien wymiar osoby, który sobie wyznacza zgodnie ze swoją naturą i warunkami życia i który równie dobrze może być pod jego kontrolą. Warto podkreślić: w badaniu cnót etycznych Arystoteles doszedł do punktu, w którym sąd dowodowy okazuje się niemożliwy i trzeba przyjąć prawdę bez wskazywania jej podstaw.6. Pojęcie i treść głównych kategorii etyki.
Moralność współczesnego społeczeństwa
Moralność współczesnego społeczeństwa opiera się na prostych zasadach:
1) Dozwolone jest wszystko, co nie narusza bezpośrednio praw innych osób.
2) Prawa wszystkich ludzi są równe.
Ponieważ głównym hasłem współczesnego społeczeństwa jest „maksymalne szczęście dla maksymalnej liczby ludzi”, wówczas normy moralne nie powinny stanowić przeszkody w realizacji pragnień tej czy innej osoby - nawet jeśli komuś te pragnienia się nie podobają. Ale tylko pod warunkiem, że nie krzywdzą innych ludzi.
Należy zauważyć, że z tych dwóch zasad wynika trzecia: „Bądź energiczny, sam osiągaj sukces”. Przecież każdy człowiek dąży do osobistego sukcesu, a największa wolność daje ku temu maksymalne możliwości.
Z tych zasad wynika oczywiście potrzeba przyzwoitości. Przykładowo oszukanie drugiego człowieka z reguły wyrządza mu szkodę, co oznacza, że jest potępiane przez współczesną moralność.
Moralność współczesnego społeczeństwa w lekkim i wesołym tonie opisał Aleksander Nikonow w odpowiednim rozdziale książki „Monkey Upgrade”:
„Z całej dzisiejszej moralności jutro będzie jedna zasada: możesz robić, co ci się podoba, nie naruszając bezpośrednio interesów innych. Kluczowym słowem jest tutaj „bezpośrednio”.
Jeśli ktoś chodzi nago po ulicy lub uprawia seks w miejscu publicznym, to z punktu widzenia nowoczesności jest niemoralny. A z punktu widzenia jutra ten, kto trzyma się go z wymogiem „przyzwoitego zachowania”, jest niemoralny. Naga osoba nie wkracza bezpośrednio w niczyje interesy, po prostu zajmuje się swoimi sprawami, to znaczy jest samodzielny. Gdyby teraz rozebrał innych siłą, bezpośrednio wkroczyłby w ich interesy. A to, że widok nagiej osoby na ulicy jest dla Ciebie nieprzyjemny, to problem Twoich kompleksów, walcz z nimi. Nie każe ci się rozbierać, więc dlaczego namawiasz go, żeby się ubrał?
Nie można bezpośrednio wkraczać w życie innych: życie, zdrowie, własność, wolność - to minimalne wymagania.
Żyj tak, jak wiesz i nie wtrącaj się w życie innych, jeśli nie poproszą - to główna zasada moralności na jutro. Można to również sformułować w następujący sposób: „Nie możesz decydować za innych. Zdecyduj sam.” To już w dużej mierze sprawdza się w najbardziej postępowych krajach. Gdzieś ta zasada skrajnego indywidualizmu sprawdza się bardziej (Holandia, Dania, Szwecja), gdzieś mniej. W krajach rozwiniętych dozwolone są „niemoralne” małżeństwa między homoseksualistami, zalegalizowana jest prostytucja, palenie marihuany itp. Tam człowiek ma prawo kierować swoim życiem według własnego uznania. Orzecznictwo rozwija się w tym samym kierunku. Prawo dryfuje w kierunku wskazywanym przez tezę „nie ma ofiar – nie ma przestępstwa”.
Całe powyższe rozumowanie ma właściwie na celu poszerzenie indywidualnego wyboru ludzi, nie uwzględnia jednak ewentualnych negatywnych konsekwencji społecznych takiego wyboru.
Zwiększenie wolności zawsze prowadzi do tego, że niektórzy ludzie wykorzystują ją na swoją szkodę. Na przykład możliwość zakupu wódki prowadzi do pojawienia się alkoholików, swoboda wyboru stylu życia prowadzi do pojawienia się osób bezdomnych, wolność seksualna zwiększa liczbę przypadków chorób przenoszonych drogą płciową. Dlatego też bardziej wolne społeczeństwa są zawsze oskarżane o „upadek”, „upadek moralności” itp. Jednak większość ludzi jest dość racjonalna i wykorzystuje wolność na swoją korzyść. Dzięki temu społeczeństwo staje się sprawniejsze i szybciej się rozwija.
Jeśli mówimy o priorytecie wartości, to dla współczesnego społeczeństwa najważniejsza jest wolność człowieka oraz potępienie przemocy i nietolerancji. W odróżnieniu od religii, gdzie można usprawiedliwiać przemoc w imię Boga, współczesna moralność odrzuca wszelką przemoc i nietolerancję (choć w odpowiedzi na przemoc może zastosować przemoc państwa). Z punktu widzenia współczesnej moralności tradycyjne społeczeństwo jest po prostu przepełnione niemoralnością i brakiem duchowości, w tym surową przemocą wobec kobiet i dzieci (kiedy odmawiają posłuszeństwa), wobec wszelkich dysydentów i „gwałcicieli tradycji” (często absurdalną), wysoki stopień nietolerancji wobec osób innych wyznań i tak dalej.
Ważnym imperatywem moralnym współczesnego społeczeństwa jest poszanowanie prawa i sprawiedliwości, ponieważ tylko prawo może chronić wolność człowieka, zapewnić ludziom równość i bezpieczeństwo. I odwrotnie, chęć podporządkowania sobie drugiego, poniżenia czyjejś godności to rzeczy najbardziej haniebne.
Znaczenie doktryn etycznych dla współczesnej etyki
Nieadekwatny (nieodpowiadający wadze przedmiotu) stosunek współczesnego społeczeństwa do problemów moralnych można zilustrować tym, jak odnosimy się do akademickiej dyscypliny etyki.
Jakie miejsce w naszej edukacji zajmuje etyka, wiemy wszyscy.
W najlepszym przypadku jest ona dogłębnie studiowana na wyspecjalizowanych wydziałach humanistycznych, a następnie – studiowana jako materiał teoretyczny, jako przedmiot dalszego nauczania i działalności naukowej, ale bynajmniej nie jako główny przewodnik w życiu.
I nie bez powodu słowo „etyka” dało początek słowu „etykieta”, a z niego – „etykieta”. Etykieta jest etykietą osoby świeckiej, ale wcale nie jest ona wysoce moralna i cnotliwa.
Zatem nauka etyka, wchodząca w skład triady głównych dyscyplin filozofii, ma na celu zgłębianie kwestii dobra i zła oraz odnajdywanie źródeł najwyższej sprawiedliwości, zachowując przy tym „normatywny”, tj. - „nauka bez praw naukowych”, z czasem przekształciła się w sługę świeckiego społeczeństwa...
Pokażmy, co właściwie oznacza „normatywność etyczna”. To tak, jakbyśmy zostali wprowadzeni w zarządzanie pewnym procesem technologicznym i podano nam normy dotyczące jego zarządzania, nie wyjaśniając zasady samego procesu. Jednocześnie mielibyśmy bardzo niejasne pojęcie o tym, co by się stało, gdybyśmy naruszyli te normy. Efekty tego procesu, jego „gotowy produkt”, raczej nie zobaczylibyśmy w bardzo zniekształconej formie. Te. nie znalibyśmy ani zasad samego procesu technologicznego, ani celu tego procesu. Co więcej, dawali nam nie jeden zestaw dokumentów normatywnych, ale całą ich masę, mówiąc: wybierz sam - jakiekolwiek zasady wydają Ci się bliższe, stosuj je.
Oczywiste jest, że „gotowym produktem” procesu technicznego w tym przykładzie jest sam człowiek i jego społeczeństwo. Wynik takiego „zarządzania” jest również zrozumiały i przewidywalny…
Trzeba przyznać, że studiując współczesną etykę, tak naprawdę nie badamy praw w sferze moralnej, ale, że tak powiem, ich „martwe odlewy”. Nie widzimy całego łańcucha przyczynowo-skutkowego procesów życiowych człowieka i społeczeństwa, ale z rzeczywistego procesu dynamicznego wyrywamy jedynie statyczny obraz, który mniej lub bardziej wiarygodnie go odzwierciedla. Na tym właśnie polega „normatywność”.
Wróćmy do pytania, od którego zaczęliśmy. Jeśli ktoś zapyta, dlaczego powinien postępować moralnie, współczesna etyka nie da zrozumiałej odpowiedzi. Gdyby jednak jasno widziała mechanizmy natury i wyjaśniła, jak one działają w stosunku do niemoralnych ludzi, którzy w istocie dokonują samozagłady, to pytanie samo by zniknęło.
Powyżej mówiliśmy w obronie etyki naukowej. Niestety, współczesna etyka filozoficzna ma dość powściągliwy stosunek do nauki. Nie oznacza to jednak, że jest ona bezużyteczna lub oddzielona od nauki barierami nie do pokonania. Etyka filozoficzna reprezentuje potencjał wiedzy istotny dla losów ludzkości, którego nie należy lekceważyć. Zanim przejdziemy bezpośrednio do współczesnej etyki filozoficznej, należy rozważyć historyczne podejścia do niej. Mówimy o etyce cnót Arystotelesa, etyce obowiązku I. Kanta i utylitaryzmie Benthama-Milla.
Etyka cnót Arystotelesa. Człowiek ma cnoty teoretyczne (mądrość i roztropność) i moralne (odwaga, roztropność, hojność, przepych, majestat, honor, równość, prawdomówność, życzliwość, sprawiedliwość). Każda cnota moralna panuje nad namiętnościami poprzez nadmiar i niedostatek. Zatem odwaga kontroluje szaloną odwagę (nadmiar pasji) i strach (deficyt pasji). Celem moralnego postępowania jest szczęście. Szczęśliwy jest ten, kto się doskonali, a nie ten, który jest zajęty przyjemnościami i zaszczytami.
Krytyka. Etyka cnót Arystotelesa nie zna pojęć prawdziwie naukowych. Z tego powodu nie ma możliwości wniesienia zdecydowanego wkładu w rozwiązanie palących problemów współczesnych czasów. Arystoteles przewidywał stanowisko, że świat namiętności należy zoptymalizować – „nic za dużo”. Ale sam proces optymalizacji scharakteryzował w niezwykle uproszczony sposób.
Etyka obowiązku I. Kanta. Człowiek jest istotą moralną. To w moralności wznosi się ponad swój świat zmysłowy. Człowiek jako istota moralna jest autonomiczny wobec natury, wolny od niej. Należy żyć zgodnie z prawami wolności. Być wolnym oznacza przestrzegać absolutnego prawa moralnego, które jest dane rozumowi a priori. To prawo jest znane każdemu, kto ma rozum. Zatem każdy wie, że nie warto kłamać. Powinniście żyć zgodnie z imperatywem kategorycznym: postępujcie tak, aby maksyma waszej woli miała moc prawną dla wszystkich ludzi i nigdy nie traktujcie siebie ani innych jako środka do celu sprzecznego z obowiązkiem człowieka. Trzeba być uczciwym, sumiennym, szczerym, godnym swego wysokiego ludzkiego powołania, przeciwstawiać się kłamstwu, chciwości, skąpstwu i służalczości.
Krytyka. Niewątpliwą zasługą I. Kanta jest to, że rozważył kwestię prawdziwie teoretycznej natury etyki. Mając to na uwadze, na jej czele postawił pewną zasadę, a mianowicie imperatyw kategoryczny. Wymóg wolności był rozpatrywany przez Kanta w jego kontekście. Plan Kanta, by nadać etyce charakter teoretyczny, zasługuje na aprobatę, lecz niestety w jego realizacji napotkał trudności nie do pokonania. Nie znając zasad nauk aksjologicznych, Kant zastąpił je wszystkie imperatywem kategorycznym. Nie wyjaśnił znaczenia swojego głównego postulatu: każdy człowiek powinien godnie reprezentować ludzkość.
Utylitaryzm(od łac. użyteczne - korzyść) Bentham-Mill. Istotą etyki jest pełna maksymalizacja użyteczności. Działa na zasadzie maksymalizacji szczęścia i minimalizacji cierpienia wszystkich jednostek i grup społecznych, które doświadczają konsekwencji działań określonych ludzi. Skieruj swoje życie na przyjemności wysokiej jakości (przyjemności duchowe przynoszą więcej korzyści niż przyjemności fizjologiczne). Powinieneś przewidzieć konsekwencje możliwych działań, zarówno swoich, jak i innych osób. Godne wykonania jest tylko to działanie, które w danej sytuacji jest preferowane w horyzoncie maksymalizacji szczęścia i minimalizacji cierpienia wszystkich ludzi.
Krytyka. Na pierwszy rzut oka utylitaryzmowi brakuje podstaw moralnych. To wrażenie jest zwodnicze. Aby to zobaczyć, przejdźmy do głównej zasady utylitaryzmu: maksymalizuj całkowitą ilość użyteczności (szczęścia). Pojawienie się kryterium maksymalizacji jest niezwykle ważne, ponieważ wiąże się z ilościowym obliczeniem użyteczności. Jak to zrobić, klasycy utylitaryzmu I. Bentham i J.S. Młyna nie było wiadomo. Ale współcześni naukowcy o tym wiedzą. W przeciwieństwie do etyki Kanta, utylitaryzm prowadzi bezpośrednio do centrum nauki. W porównaniu z etyką Kanta, w utylitaryzmie zmniejsza się składnik metafizyczny, a wzrasta składnik naukowy.
I. Kantowska etyka obowiązku była w Niemczech bardzo popularna aż do początków XX wieku. Jednak w wyniku powstania najpierw ontologii fundamentalnej M. Heideggera, a w końcu hermeneutyki krytycznej J. Habermasa, autorytet filozofii Kanta gwałtownie spadł. Spowodowało to znaczny spadek popularności kantowskiej etyki obowiązku. Ostatecznie powyższe innowacje doprowadziły czołowych niemieckich filozofów XX wieku do etyki odpowiedzialności.
W świecie anglojęzycznym decydujące wydarzenia XX wieku. było wzmocnienie stanowisk pragmatyzmu i filozofii analitycznej. Jedno i drugie doprowadziło do znacznego osłabienia pozycji utylitaryzmu, który musiał ustąpić pragmatycznej etyce postępu społecznego. Zatem dwa główne kierunki filozoficzno-etyczne nowoczesności to etyka odpowiedzialności i etyka pragmatyczna. Zatem przedmiotem bezpośredniej analizy jest etyka odpowiedzialności.
Etyka odpowiedzialności. Pojęcie odpowiedzialności zostało wprowadzone do etyki pod koniec lat 1910-tych. M. Weber: „Trzeba zrozumieć, że każde działanie o charakterze etycznym może podlegać dwa zasadniczo różne, nie do pogodzenia przeciwstawne maksymy: może być zorientowana albo w stronę „etyki przekonań”, albo w stronę „etyki odpowiedzialności”. Kiedy postępują zgodnie z etyką swoich przekonań, nie ponoszą odpowiedzialności za swoje rezultaty. Gdy człowiek postępuje zgodnie z maksymą etyki odpowiedzialności, wówczas „trzeba zapłacić za (przewidywalne) konsekwencje swoich czynów... Taka osoba powie: te konsekwencje przypisuje się moim działaniom.
Według Webera odpowiedzialność jest aktem etycznym podejmowanym w jedności wszystkich jego momentów. Odpowiedzialność wykracza poza granice podmiotowości. Niestety, nie wyjaśnił w żaden sposób dokładnie, jak odpowiedzialność wiąże się z tym, co subiektywne, w tym ze świadomością.
Warto zauważyć, że za M. Weberem wielu filozofów niemieckich podejmowało temat odpowiedzialności. Nie wszystkim jednak udało się organicznie dopasować etykę odpowiedzialności do współczesnych systemów filozoficznych. Szczególny sukces odnieśli pod tym względem H. Jonas i J. Habermas. Jako wierny uczeń M. Heideggera, Jonas, autor książki „Zasada odpowiedzialności. Doświadczenie etyki cywilizacji technologicznej” (1979) dotyczyło przede wszystkim istnienia człowieka. Nie ma nic ważniejszego od tego, a jednak człowiek w wyniku rozwoju technologii, która stała się potężnym czynnikiem planetarnym, naraził swoje życie na niebezpieczeństwo. Jest tylko jedno wyjście z tej sytuacji - człowiek musi wziąć odpowiedzialność zarówno za technologię, jak i naturę - za wszystko, co wiąże się z jego naturą. Zrób to, aby uratować życie na Ziemi.
J. Habermas zwracał szczególną uwagę na to, kto i w jaki sposób pociąga ludzi do odpowiedzialności. Człowiek może wziąć odpowiedzialność za przyrodę i technologię, ale czy będzie naprawdę wolny, tj. uwolniony od niesprawiedliwości społecznych? Odpowiedzialność człowieka nie powinna być dla niego ciężarem. W związku z tym jest przekonany, że ludzie sami pociągają siebie nawzajem do odpowiedzialności. Niesprawiedliwości społecznych można uniknąć tylko wtedy, gdy w dyskursie wypracuje się konsensus.
Inny wybitny współczesny niemiecki filozof H. Lenk zwraca szczególną uwagę na moralną odpowiedzialność człowieka. W szczególności nie wystarczy ponosić jedynie odpowiedzialności prawnej. Najwyższym rodzajem odpowiedzialności jest odpowiedzialność moralna.
Etyka pragmatyczna. Jej założycielem jest J. Dewey. Potrzebna jest etyka, która w harmonii z przemijaniem historii zapewniłaby ludziom demokratyczną przyszłość. Zawsze znajdują się w pewnej sytuacji, w której zmuszeni są kontrolować swoje zachowanie, na które składają się indywidualne działania, których konsekwencje nie zawsze są pożądane. Niezbędne są w tym względzie zachowania intelektualne, które można realizować wykorzystując teorie jako narzędzia, bazując na refleksji, kończąc na podejmowaniu decyzji. Moralność ma charakter społeczny, jednostka jest spleciona ze tym, co społeczne. Tylko w abstrakcji to, co społeczne i indywidualne, jest oddzielone od siebie. Ostatecznie głównym autorytetem etyki jest społeczeństwo obywatelskie z jego wolnościami, a zwłaszcza sferą edukacji.
J. Rawls, w odróżnieniu od J. Deweya, zwracał szczególną uwagę na dyskursywny charakter norm etycznych. Podobnie jak Habermas uważa, że pomyślne funkcjonowanie etyki wymaga zgody ludzi, która osiągana jest poprzez dyskurs.
Krytyka etyki odpowiedzialności i etyki pragmatycznej. Zwolennicy obu omawianych systemów etycznych nie stronią od nauki, a wręcz przeciwnie, starają się uwzględniać jej osiągnięcia. Rachunek ten jest jednak jednostronny. J. Dewey, a po nim wielu innych pragmatystów, uważa teorie za jedynie narzędzia postępu społecznego. Pod tym względem nauka nie jest całkowicie usunięta z cienia ogólnego rozumowania filozoficznego.
Niemieccy filozofowie, w przeciwieństwie do większości swoich amerykańskich kolegów, są nieco nieufni wobec nauki. Amerykanie zawsze skupiają się bezpośrednio na fenomenie praktyki. Niemcy częściej mówią o praktyce rozumienia. Amerykańska pragmatyczna etyka demokratycznego postępu społecznego rozwija się na rzecz filozofii analitycznej. Niemiecka etyka odpowiedzialności organicznie łączy się z hermeneutyką i fundamentalnością
ontologia.
Na koniec tego rozdziału przejdźmy do kwestii wykorzystania zdobyczy współczesnej etyki. Rozważanie konkretnej sytuacji należy zawsze przeprowadzać w kontekście systemów etycznych. Pod tym względem wyróżnia się teoria etyczna, która pozwala nam możliwie najdokładniej zrozumieć sytuację. Nie powinniśmy jednak zapominać o mocnych stronach innych koncepcji etycznych. Ostatecznie należy zapewnić powodzenie dogłębnych badań naukowych i filozoficznych.
wnioski
- Etykę współczesną reprezentuje wiele teorii etycznych. Spośród nich najbardziej autorytatywne są dwie teorie: niemieckie korzenie etyki odpowiedzialności i amerykańskie korzenie pragmatycznej etyki postępu społecznego.
- Etyka odpowiedzialności stała się efektem rozwoju ontologii fundamentalnej M. Heideggera i hermeneutyki krytycznej J. Habermasa.
- Etyka pragmatyczna była efektem rozwoju pragmatyzmu i filozofii analitycznej J. Deweya.
- Zarówno etyka odpowiedzialności, jak i etyka pragmatyczna nie uwzględniają w wystarczającym stopniu dorobku filozofii nauki.
- Weber M. Wybrane prace. M.: Postęp, 1990. s. 696.
- Tam. s. 697.
