Wszystkie księgi Mahabharaty przetłumaczone na język rosyjski. Mitologia indyjska Legendarny starożytny indyjski poeta, autor Mahabharaty

W wedyjskim okresie historii starożytnych Indii ma miejsce tworzenie epickiej kreatywności. Poematy epickie są pisanymi pomnikami i są jednym z najważniejszych i najbardziej znaczących źródeł dotyczących historii i kultury starożytnych Indii w pierwszej połowie I tysiąclecia pne. mi. Poematy epickie były kompilowane i redagowane przez wiele stuleci i odzwierciedlają zjawiska epoki wedyjskiej. Do głównych epickich zabytków starożytnych Indii należą wiersze „Mahabharata” i „Ramajana”.

W tłumaczeniu na język rosyjski „Mahabharata” oznacza „Wielką Legendę o Potomkach Bharaty” lub „Legendę o Wielkiej Bitwie Bharatów”. Jest to heroiczny poemat, składający się z 18 ksiąg i zawiera około stu tysięcy shlokas (par). Fabuła Mahabharaty to historia narodzin, wychowania i rywalizacji dwóch gałęzi królewskiej rodziny Bharatów: Kaurawów, stu synów króla Dhritarasztry, z których najstarszym był Durodhana, oraz Pandawów, ich pięciu kuzynów, na czele z Yudhisthirą. Kaurawowie uosabiają mroczny początek eposu. Pandawowie - lekki, boski. Głównym wątkiem fabuły jest rywalizacja kuzynów o królestwo i stolicę – miasto Hastinapura, którego królem jest najstarszy z Pandawów, mądry i szlachetny Yudhisthira.

Drugi pomnik starożytnej indyjskiej poezji epickiej poświęcony jest czynom Ramy, jednego z ulubionych bohaterów Indii i krajów sąsiednich. Ramajana zawiera 24 000 ślok (cztery razy mniej niż Mahabharata), podzielonych na siedem ksiąg.

W obu dziełach przeplatają się prawda, fikcja i alegoria. Uważa się, że Mahabharatę stworzył mędrzec Vyas, a Ramajana Valmiki. Jednak w postaci, w jakiej dzieła te doszły do ​​naszych czasów, nie mogą należeć do jednego autora i nie należą do tego samego stulecia w czasie powstania. Nowoczesna forma tych wielkich poematów epickich jest wynikiem licznych i ciągłych uzupełnień i zmian.

Tłumaczenie „Mahabharaty” S. Lipkina, przekłady międzywierszowe O. Volkovej i B. Zakharyina. Tekst Ramajany jest wydrukowany w tłumaczeniu W. Potapowej z przekładami międzywierszowymi i wstępami prozatorskimi B. Zakharyina. Tłumaczenia z sanskrytu.

Artykuł wprowadzający P. Grinzera.

Notatki A. Ibragimowa (2-46), Vl. Bykow (162–172), B. Zacharyin (47–161, 173–295).

W załączeniu słownik nazw własnych (B. Zakharyin, A. Ibragimov).

MAHABHARATA. RAMAJANA

Tłumaczenie z sanskrytu przez S. Lipkina.

WIELKA EPOKA INDII

Znamy słowa Goethego, wypowiedziane przez niego na początku ubiegłego wieku: „Teraz wkraczamy w erę literatury światowej”. Goethe miał na myśli proces zbliżenia, a nawet częściowej syntezy zachodnich i wschodnich tradycji literackich, u których on sam stał źródeł i który, stale rozszerzając się i pogłębiając, trwa do dziś. Ale jego słowa wiązały się przede wszystkim z znamiennym dla historii literatury faktem, że na przełomie XVIII i XIX wieku wiele wspaniałych dzieł klasyków Wschodu stało się po raz pierwszy udostępnionych europejskiemu czytelnikowi w tłumaczeniu. Wśród nich były starożytne indyjskie poematy epickie „Mahabharata” i „Ramajana”, które w naszym kraju, w miarę wzrostu liczby ich transkrypcji i tłumaczeń na język rosyjski, zwłaszcza w ciągu ostatnich dwóch dekad, zyskują coraz większą sławę i uznanie. Aby dzieło literackie wzbudziło zainteresowanie czytelnika, musi mieć dwie pozornie przeciwstawne, ale w rzeczywistości uzupełniające się cechy: zawierać w sobie coś znajomego w taki czy inny sposób, a jednocześnie ujawniać coś dotychczas nieznanego. Jeśli nie znajdziemy w nim nic nowego, niezwykłego, jeśli tylko „powtórzy to, co zostało przeżyte”, to nieuchronnie wyda się nam banalne, a przez to nudne. Jeśli natomiast nie koreluje w żaden sposób z naszym dotychczasowym doświadczeniem literackim, a wręcz po prostu ludzkim, to psychologicznie i estetycznie pozostaje nam obcy, bez względu na to, jak obiektywne byłyby jego walory. W związku z tym nie jest przypadkiem, że właśnie teraz Mahabharata i Ramajana słusznie włączają się w krąg naszej lektury, stając się dla nas jakby znajomymi obcymi. Oba wiersze powstały około dwóch tysiącleci temu, w sanskrycie – języku od dawna martwym, na łonie kultury, która odeszła w odległą przeszłość i wydawałoby się, że przepaść między nami a czytelnikiem, do którego były skierowane, jest zbyt duża. Tak było przez długi czas, przejawiając się albo w protekcjonalnym postrzeganiu Indii jako kraju prymitywnego i półbarbarzyńskiego, albo w równie powszechnym, ale równie dalekim zachwycie dla ich mistycznej, rzekomo niezrozumiałej dla nas mądrości. Jednak dziś sytuacja zmienia się diametralnie, Indie przestają być tajemniczym krajem „cudów i tajemnic”. Znacznie lepiej poznaliśmy współczesne Indie, a przez to Indie starożytne. Byliśmy świadkami największych odkryć historycznych i archeologicznych w Azji, wzbogaciliśmy nasze horyzonty o zabytki indyjskiej klasyki filozoficznej i literackiej, a to wszystko znacznie zmniejszyło dystans dzielący nas od starożytnej cywilizacji Indii, uczyniło ją bardziej przejrzystą i dostępną dla nas.

W większym lub mniejszym stopniu te same zmiany zachodzą w naszym postrzeganiu innych krajów Wschodu. Można powiedzieć, że o ile w renesansie Europejczycy czuli się spadkobiercami i odbiorcami starożytności grecko-rzymskiej, o tyle duchowe dziedzictwo nie tylko kontynentu zachodniego, ale i wschodniego staje się integralną częścią naszej kultury. W ten sposób literatura światowa z pojęcia do pewnego stopnia spekulatywnego i konwencjonalnego staje się zjawiskiem naturalnym i rzeczywistym, a wśród najwybitniejszych zabytków literatury światowej Mahabharata i Ramajana słusznie zajmują swoje miejsce.

Właśnie odnieśliśmy się do Mahabharaty i Ramajany jako znajomych nieznajomych, ponieważ już przy pierwszym czytaniu stoją one przed nami na tle naszej stale poszerzającej się wiedzy o starożytnej historii i kulturze Indii. Ale jest jeszcze jeden powód takiej nazwy. Oba wiersze należą do gatunku epopei heroicznej, dobrze nam znanej z literatury wielu ludów (przede wszystkim z jej klasycznych greckich wzorców – Iliady i Odysei Homera), i mają wspólne cechy tego gatunku z innymi eposami.

Podobnie jak większość dzieł eposu heroicznego, Mahabharata i Ramajana opierają się na tradycjach historycznych i zachowują w swojej treści pamięć o wydarzeniach, które naprawdę się wydarzyły. Pojęcie „historyczności” odnosi się przede wszystkim do „Mahabharaty”, która często sama siebie nazywa „itihasa” (dosłownie: „stało się to naprawdę”) lub „Purana” („narracja o starożytności”) i mówi o morderczej wojnie plemienia Bharatów, która według historyków miała miejsce na przełomie II-I tysiąclecia pne. mi. Mniej jasne są historyczne podstawy Ramajany. Ale nawet tutaj eksperci uważają, że podróż Ramy na wyspę Lankę (najwyraźniej współczesny Cejlon) w poszukiwaniu żony porwanej przez pana demonów-rakszasów, w fantastycznie załamanej formie, odzwierciedla walkę zdobywców Indii - indoeuropejskich plemion Aryjczyków z tubylcami z południa Indii, i że wydarzenia, które stanowiły tło historyczne wiersza, należy przypisać mniej więcej XIV-XII wieku pne. mi.

Analogicznie do innych eposów narodowych, epoka, w której powstały legendy Mahabharaty i Ramajany, otrzymała w literaturze naukowej specjalną nazwę - „epokę heroiczną”. Jednak między epoką heroiczną a gloryfikującą ją poezją epicką upływa zwykle dużo czasu. Tak było w Grecji, gdzie wydarzenia wojny trojańskiej najwyraźniej sięgają XIII wieku pne. e., a poświęcone jej wiersze homeryckie powstały cztery lub pięć wieków później; tak było z eposem ludów germańskich, którego czas epicki przypada na IV-VI wiek, a czas literackiej fiksacji na wiek XII-XIV; tak było w Indiach. W każdym razie pierwsza wzmianka o eposie Bharaty w literaturze indyjskiej pochodzi nie wcześniej niż z IV wieku pne. e. i wreszcie, w formie, w jakiej dotarła do nas, „Mahabharata” ukształtowała się w III-IV wieku naszej ery. mi. Mniej więcej w tym samym okresie - trwającym pięć lub sześć wieków - ma miejsce również powstanie Ramajany. Jeśli weźmiemy pod uwagę ten ewidentnie retrospektywny charakter indyjskiej poezji epickiej, staje się jasne, dlaczego przekazuje ona z przeszłości, że stara się uchwycić jedynie bardzo zniekształcone echo, a ponadto kapryśnie łączy je z historycznymi reminiscencjami kolejnych stuleci.

Tak więc, chociaż epopeja sanskrycka opowiada o najstarszych plemionach epoki osadnictwa Aryjczyków w Indiach: Bharat, Kuru, Panchala i innych, jednocześnie zna Greków, Rzymian, Saków, Tocharian, Chińczyków, czyli takie ludy, które stały się znane Indianom dopiero na przełomie naszej ery. W treści Mahabharaty i Ramajany wyraźnie wyczuwalne są cechy systemu prymitywnego i demokracji plemiennej, opisane są waśnie plemienne i wojny o bydło, z drugiej strony znane są im potężne imperia aspirujące do zdominowania całych Indii (np. shatriyas - wojownicy, vaishyas - kupcy, rzemieślnicy i rolnicy oraz śudrowie - najemnicy i niewolnicy. Stolica bohaterów Mahabharaty, Hastinapura, jak również stolica Rama Ajodhji, przedstawiane są w wierszach jako gęsto zaludnione, dobrze zorganizowane miasta, które zdobią liczne pałace i okazałe budowle, ufortyfikowane głębokimi fosami i murami twierdzy. Tymczasem, jak pokazują ostatnie wykopaliska w miejscu starożytnej Hastinapury, na początku I tysiąclecia pne. mi. było to proste skupisko chat z zaledwie kilkoma domami z cegły. Części dydaktyczne sanskryckiej epopei jako całości odzwierciedlają normy prawne i społeczne indyjskiego średniowiecza, ale jednocześnie Mahabharata i Ramajana wielokrotnie odwołują się do zwyczajów zakorzenionych w starożytności i opartych na prymitywnych ideach moralnych. Tylko we fragmentach przetłumaczonych w tej książce czytelnik przeczyta o współzawodnictwie małżeńskim podczas zaślubin Draupadi i Sity, o swayamvara (wybieranie pana młodego przez pannę młodą) Sawitri, o lewiracie – małżeństwie z żonami zmarłego brata, o usunięciu panny młodej siłą, o poliandrii – zaślubinach pięciu Pandawów z Draupadi itp.

Lord Shiva zabijający demony. Płaskorzeźba ze świątyni Kailasanath. Indie, VIII wiek

Wreszcie, w ciągłym rozwoju – od wierzeń archaicznych po poglądy okresu klasycznego – epos przedstawia nam ideologiczne i religijne nauki Indii. W niektórych fragmentach eposu główną rolę odgrywają starzy wedyjscy bogowie (od nazwy najstarszych zabytków literatury indyjskiej - Wedy), z których Indra, Vayu, Ashvins i Surya stają się boskimi ojcami bohaterów Mahabharaty Pandawów i ich przyrodniego brata Karny. W innych sekcjach bóstwa wedyjskie są spychane na dalszy plan, a najwyższa triada bogów hinduskich: Brahma, Wisznu i Śiwa zyskuje dominującą wartość. W wierszach na szczególną uwagę zasługuje rola Wisznu: w Mahabharacie pojawia się on w swoim ziemskim wcieleniu Kryszny, aw Ramajanie – w Ramie. Istnieją powody, by sądzić, że we wczesnych warstwach eposu zarówno Kryszna, jak i Rama byli nadal pozbawieni boskiej aureoli. Ale w tekstach, które do nas dotarły, obaj są dwoma głównymi wcieleniami boga zbawiciela, który pojawił się na ziemi ze względu na triumf sprawiedliwości, a Wisznu nie jest już tylko bogiem, ale „wyższą istotą”, „najwyższym bogiem”, „początkiem i końcem świata”. Zmiana ta jest bezpośrednio związana z rozprzestrzenianiem się Wisznuizmu i kultów Wisznu-Kryszny i Wisznu-Ramy w Indiach na początku naszej ery. Wraz z nowymi ideałami religijnymi nowe doktryny filozoficzne przeniknęły również do eposu (na przykład karma - przeznaczenie życia każdego stworzenia poprzez jego czyny w poprzednich wcieleniach, dharma - najwyższe prawo moralne, moksza - wyzwolenie z więzów bytu), które odegrały dużą rolę w moralnym nauczaniu eposu.

Wydawać by się mogło, że połączenie różnych warstw historycznych w obrębie jednego zabytku powinno było doprowadzić do jego wewnętrznej dezintegracji; wydawałoby się, że legendy i mity epoki heroicznej w taki czy inny sposób ujawnią swoją niezgodność z formami artystycznymi epoki znacznie późniejszej. Jednak tak się nie stało w przypadku Mahabharaty i Ramajany, ponieważ, podobnie jak większość innych eposów, są one pomnikami poezji ustnej. Epos nie należy do jednego czasu, ale jest własnością wielu kolejnych pokoleń. Mahabharata i Ramajana kształtowały się przez wieki w tradycji ustnej, a ciągłość tej tradycji, organiczność i stopniowość zachodzących w niej zmian zapewniała artystyczną i ideową jedność wierszy na każdym etapie ich powstawania, aż do momentu ich spisania.

Same eposy świadczą o ich ustnym pochodzeniu. Ramajana podaje, że jej opowieści były przekazywane z ust do ust, śpiewane przy akompaniamencie lutni, a jej pierwszymi wykonawcami byli synowie Ramy – Kusza i Lawa. Z kolei Mahabharata wymienia nazwiska kilku jej narratorów, a jeden z nich, Ugrashravas, mówi, że sztukę narracji, jak to jest w zwyczaju w tradycji epickiej różnych ludów, przejął od swojego ojca Lomaharszany. Jako pomniki poezji ustnej Mahabharata i Ramajana przez długi czas nie miały stałego tekstu. Dopiero na późnym etapie istnienia ustnego, w pierwszych wiekach naszej ery, kiedy wiersze osiągnęły kolosalne rozmiary: „Mahabharata” – około 100 000 kupletów, czyli ślok, i „Ramajana” – około 24 000 ślok, zostały spisane. Ale nawet później trafiły do ​​nas w dziesiątkach różnych rękopisów i wydań, ponieważ być może nie jeden, ale kilka wpisów było na początku, a także spisano wersje różnych gawędziarzy.

Starożytna epopeja indyjska wymienia również kilka grup zawodowych śpiewaków, którzy wykonywali poematy epickie i panegiryczne. Wśród tych grup wyróżniają się tak zwani Sutowie i Kuszilawowie, których obowiązki najwyraźniej obejmowały wykonywanie Mahabharaty i Ramajany. Każdy z epickich śpiewaków występował zarówno jako spadkobierca ustalonej tradycji, jak i jej twórca-improwizator. Śpiewak nigdy nie podążał dosłownie za swoimi poprzednikami, łączył i uzupełniał elementy tradycyjne w sposób i w sposób, który podpowiadały mu jego własne umiejętności i specyficzna sytuacja wykonawcza, ale generalnie musiał być wierny tradycji, a jego historia pozostała dla słuchaczy tą samą, znaną im historią. Dlatego chociaż w Indiach, jak w każdym innym kraju, twórcami poezji epickiej było wielu różnych gawędziarzy żyjących w różnych miejscach iw różnych czasach, może się wydawać, że jest to dzieło jednego poety. I to nie przypadek, że kiedy nowe idee dotyczące twórczości literackiej zapanowały w Indiach na późnym etapie powstawania eposu, Mahabharata i Ramajana zostały przypisane dwóm konkretnym autorom - odpowiednio Vyasie i Valmiki. Jest całkiem możliwe, że obaj nie byli postaciami mitycznymi, ale nie byli też autorami we współczesnym znaczeniu tego słowa, a jedynie najwybitniejszymi, a zatem najbardziej pamiętnymi postaciami z długiej kolejki gawędziarzy, którzy przekazywali wiersze z ust do ust, z pokolenia na pokolenie.

Oralne pochodzenie pozostawiło niezatarty ślad w wyglądzie Mahabharaty i Ramajany. Aby pomyślnie i nieprzerwanie wykonać epos (zwłaszcza o takiej wielkości jak starożytny indyjski), narrator musi biegle posługiwać się techniką oralnej twórczości, a zwłaszcza tradycyjnym ustnym stylem epickim. Pod tym względem język Mahabharaty i Ramajany jest niezwykle nasycony stałymi frazami, stałymi epitetami i porównaniami, wszelkiego rodzaju „pospolitymi miejscami”, które w specjalnych opracowaniach są zwykle nazywane formułami epickimi. Epicki śpiewak zachował w pamięci dużą liczbę takich formuł, potrafił konstruować nowe według znanych wzorców i szeroko je stosował, opierając się na potrzebach metrum i zgodnie z kontekstem. Nic więc dziwnego, że większość formuł nie tylko stale występuje w każdym wierszu, ale także pokrywa się z tekstami Mahabharaty i Ramajany.

Z kolei formuły epopei sanskryckiej pogrupowane są w oryginalne bloki tematyczne, na ogół charakterystyczne dla poezji epickiej. Tak samo zbudowane i zbliżone stylistycznie sceny, jak narady boskie i królewskie, przyjęcia gości, wyjazd bohaterów do lasu i ich leśne przygody, pojedynki wojskowe i ascetyczne wyczyny, opisy broni bohaterów, kampanie wojenne, prorocze sny, złowrogie wróżby, obrazy natury itp. – powtarzają się z zauważalną regularnością, a epicka opowieść przesuwa się z tematu na temat, jakby wzdłuż ustalonych z góry kamieni milowych. Ten czy inny motyw można rozwinąć w kilku wersjach, w całości lub w skrócie, ale w całości zachowuje on pewną sekwencję elementów fabularnych i mniej lub bardziej standardowy zestaw formuł.

Tak więc liczne pojedynki militarne eposu rozpoczynają się zwykle przechwalaniem się wojowników i szkalowaniem się nawzajem, następnie przeciwnicy na przemian używają broni o coraz większej sile, bohater zostaje ranny lub doznaje chwilowej klęski, by na sam koniec zadawać decydujący cios, powalając wroga na ziemię lub zmuszając go do ucieczki.

Mówi się, że „rozpoczęła się zacięta bitwa między dwoma wojownikami, aż jeżą się włosy na ciele”, że ta bitwa była „jak bitwa boga i demona” lub „Indra i Vritra”, że każdy wojownik był „w bitwie równy królowi bogów” lub „Yama, niszczyciel czasu”. Bohater atakuje wroga - „jak wściekły słoń na innego słonia” lub „lew na małe stworzenie”; „rzuca deszcz strzał”, rzutki „przypominające jadowite węże”, „przecina swój łuk na pół”, „zrzuca woźnicę rydwanu z rydwanu”. Ale „ten, choć łuk ma przecięty”, a „konie i woźnica są zabici”, „prędko zszedł z rydwanu”, „biegnie szybko naprzód”, „wydając z siebie ryk lwa”, „chwyciwszy drugi łuk”, „strzela ostrymi strzałami”, „ze złotym upierzeniem, szlifowanym na kamieniu”. Bohater zraniony tymi strzałami wykazuje jednak „niesamowitą odwagę”, „stoi nieruchomo jak skała”, po czym „ogarnięty pragnieniem zabicia” wroga rzuca w niego włócznią „uderzającą jak piorun Indry” i „przebijając się przez jego skorupę” odsyła go „do siedziby boga śmierci”. Kiedy „padł na ziemię”, wśród żołnierzy „słychać głośny krzyk: „Ach! Oh!" - a armię wroga ogarnia zamieszanie, „jak krowy pozostawione bez pasterza”.

Pomimo częściowych odmian, wiele epickich pojedynków jest opisanych w przybliżeniu według tego schematu; i choć jednolitość takich opisów zawdzięczają normom sztuki ustnej z jej „wymuszonym” arsenałem tematów i formuł, to jednak ta jednolitość stwarza również pewien efekt estetyczny: w dużej mierze pozbawione cech indywidualnych pojedynki zlewają się w odbiorze czytelnika w uogólniony obraz wielkiej epickiej bitwy.

Cechą specyficzną kompozycji starożytnej epopei indyjskiej – a przede wszystkim Mahabharaty – są także wszelkiego rodzaju wstawki, czasem w jakiś sposób związane z jej treścią (por. „Legenda o Satjawati i Śantanu”, „Bhagawadgita”), a czasem w ogóle z nią nie związane (legendy o Kadru, o Vinacie, o uprowadzeniu amrity, o Astice i wielkiej ofierze z węży itp.). d.). Opowieści wstawiane mogą być popularnymi mitami i opowieściami heroicznymi, bajkami, przypowieściami, a nawet hymnami (na przykład hymn do Ashvins), instrukcjami dydaktycznymi i dialogami filozoficznymi. Niektóre z nich są lakoniczne, inne zawierają setki wersów i wyglądają jak wiersze w wierszu, i same w sobie można je uznać za arcydzieła literatury światowej („Opowieść o Nali” czy „Opowieść o Sawitri”). Bogactwo wstawianych opowiadań wynika również z samej istoty poezji epickiej, tworzonej przez wielu gawędziarzy, z których każdy ma prawo wprowadzić do wiersza fragmenty własnego repertuaru wykonawczego. I choć śpiewacy Mahabharaty korzystali z tego prawa szczególnie szeroko (wstawione epizody zajmują co najmniej dwie trzecie objętości tekstu), to w zasadzie ta sama metoda charakteryzuje kompozycję babilońskiego Gilgamesza, homeryckiej Iliady, anglosaskiego Beowulfa czy kirgiskiego Manasu.

Podobieństwo „Mahabharaty” i „Ramajany” do innych eposów literatury światowej nie ogranicza się jednak tylko do osobliwości ich genezy, stylu i kompozycji. To podobieństwo rozciąga się na niektóre cechy definiujące ich treść.

Mówiliśmy już o związku heroicznej epopei z epoką heroiczną, jej zwyczajami i ideami. Stąd charakterystyczna dla poezji epickiej gloryfikacja przeszłości, która przejawia się w tym, że w centrum eposu znajduje się wyidealizowana postać legendarnego bohatera oraz opowieść o wielkiej bitwie między bohaterami a ich antagonistami.

W „Iliadzie” jest to bitwa Greków pod Troją, w „Pieśni o Rolandzie” – bitwa armii Karola z Saracenami, w „Pieśni mojej strony” – Hiszpanie z Maurami, w eposie serbskim – wojna Serbów z Turkami, w „Manasie” – kampania Kirgizów przeciwko Chinom itp. ii) stanowi kulminację treści Ramajany i jest obszernie opisana w jego największa szósta książka. A w Mahabharacie historia bitwy zajmuje sześć centralnych ksiąg eposu (w sumie osiemnaście), a według samego wiersza impulsem do jej wykonania było pytanie o bitwę, zadane przez mędrca Vyasę przez króla Janamejayę:

Jak doszło do sporów między mężami, których czyny są niezniszczalne?
I jak doszło do wielkiej bitwy, katastrofalnej dla tak wielu stworzeń?

Obraz bitwy w Mahabharacie i Ramajanie rozbija się na łańcuch walk, w których bohaterowie starają się wykazać całą swoją odwagą, zręcznością i pogardą dla niebezpieczeństwa. Ale nawet w czasach pokoju miarą wielkości epickiego bohatera pozostaje przede wszystkim jego sprawność militarna. Opisy dzieciństwa i młodości bohaterów Mahabharaty i Ramajany pełne są wzmianek o tym, jak doskonale opanowali oni sztukę rzucania włócznią i strzałkami, zapasów z pałkami i prowadzenia wojennych rydwanów. Zarówno Pandawowie, jak i Rama spędzają wiele lat w lesie, na wygnaniu, ubrani w pustelnicze szaty, ale nawet tam nieustannie toczą pojedynki z potworami rakszasami i wrogimi królami, ujawniając nieubłaganą wojowniczość. Najbardziej godny oblubieniec dla córki – który jak Ardżuna i Rama pokona rywali w łucznictwie (por. „Odyseja”), najbardziej godny doradca króla – który, podobnie jak Bhiszma, Drona czy Hanuman, jest najlepszy w broni.

Źródłem waleczności epickiego bohatera, jego najbardziej typową cechą jest nienasycone pragnienie chwały. Dla bohaterów sanskryckiej epopei to nie śmierć jest straszna, ale niechlubne życie; dlatego „śmierć na polu bitwy… jest pełna chwały, a osoba, która umiera taką śmiercią, cieszy się wieczną błogością”. Karna, któremu jego ojciec, bóg Surya, radzi, aby był ostrożny, aby uniknąć śmierci, mówi:

Dla takich jak ja troska o życie jest haniebna;
Śmierć z chwałą - oto co jest piękne na tym świecie!

A jego słowa przypominają odpowiedź homeryckiego Achillesa do Tetydy: „Położę się tam, gdzie mi przeznaczone, ale najpierw dostąpię jaśniejącej chwały”, albo babilońskiego Gilgamesza – Enkidu: „Jeśli upadnę, zostawię imię”.

Na przykładzie Karny widzimy, że odwaga militarna, pogarda dla śmierci charakteryzują nie tylko głównych bohaterów starożytnej indyjskiej epopei, ale także ich przeciwników. Nawet Duryodhana, źródło nieszczęścia Pandawów i ich prześladowca, umiera z godnością i majestatem. Nawet demona Ravanę chwali nikt inny jak Rama, który pokonał go w decydującym pojedynku; nazywa Ravanę „latarnią odwagi”, „bohaterem, który nie zna strachu”, który został pokonany nie dlatego, że był gorszy od zwycięzcy w czymkolwiek, ale dlatego, że taka była wola losu.

Tolerancja wobec przeciwników jest cechą nie tylko Mahabharaty i Ramajany. Jest w duchu epickiego heroizmu i tylko wtedy, gdy epos zabarwiony jest uczuciami antagonizmu religijnego lub narodowego (por. „Pieśń o Rolandzie”, „Manas”, epopeja serbsko-chorwacka), ustępuje miejsca wrogości wobec przeciwników głównych bohaterów. Z tego punktu widzenia znamienne jest to, że zarówno w Mahabharacie i Ramajanie, jak i w Iliadzie historia bitwy kończy się płaczem kobiet nad ciałami poległych żołnierzy – i to właśnie polegli wrogowie: Kaurawowie, Rawana, Hektor – należą do najbardziej tragicznych i ekscytujących fragmentów eposu.

Bezwarunkowa odwaga, pragnienie nieskażonej chwały tworzy niepisany kodeks honorowy dla epickiego bohatera. A ciągła troska o ochronę własnego honoru jest główną zachętą do jego zachowania. Często to pragnienie i troska stawiają bohatera przed fatalną alternatywą, zmuszając go do wyboru losu, który obiecuje mu katastrofę, ale godną jego zrozumienia. Tak więc Rama dobrowolnie udaje się na wygnanie, nie chcąc złamać słowa swojego zmarłego ojca; Rawana, pomimo niesprzyjających proroctw, nadal więzi Sitę; Judhiszthira – byleby tylko nie posądzano go o tchórzostwo – zgadza się na najwyraźniej niefortunną dla niego grę w kości; Duryodhana, urażony swoją dumą, lekkomyślnie mści się na Pandawach, ignorując ostrzeżenia mądrych doradców.

Wśród zniewag dla honoru, których epicki bohater nie może znieść, najgorsza jest zniewaga dla jego żony. I nieprzypadkowo atak na żonę bohatera lub jej uprowadzenie często staje się głównym punktem epickiej fabuły (por. zniewaga Draupadi przez Kaurawów, porwanie Sity przez Ravanę, zawłaszczenie pojmanego Achillesa przez Agamemnona, roszczenia zalotników do ręki Penelopy). Nawet historycznie realne wojny, odzwierciedlone w epopei, stają się wojnami honorowymi, prawie zawsze spowodowanymi względami osobistymi. Epopeja ma tendencję do przedstawiania jednostki, a nie masy, a postać bohatera epickiego, pełnego ducha wojownika, który nie toleruje kompromisów, króluje niepodzielnie w warstwie heroicznej poezji epickiej.

Bliskość epickich wątków i indywidualnych sytuacji, podobieństwo charakterów bohaterów zrodziło kiedyś teorię zależności jednej epopei od drugiej, a zwłaszcza starożytnego Indianina od starożytnej Grecji. Już w II wieku naszej ery mi. grecki retor Dio Chryzostom, zapoznawszy się z treścią eposu sanskryckiego, twierdził, że Indianie znali Homera i „przetłumaczyli go na swój własny język”. W XIX wieku to stwierdzenie stało się własnością nauki: słynny niemiecki sanskrytolog A. Weber i kilku jego zwolenników znalazło wiele wspólnego w obrazach Agamemnona i Sugrivy, Patroklosa i Lakszmany, Odyseusza i Hanumana, Hektora i Indrajita, i zasugerowali, że motywy uprowadzenia Sity i marszu na Lankę wynikały z uprowadzenia Heleny i kampanii pod Troją od Homera. Obecnie teoria zapożyczeń, z wielu powodów historycznych, literackich i chronologicznych, zastosowana do starożytnej epopei indyjskiej jest słusznie uznawana za nie do utrzymania, ale jej związek z innymi epickimi pomnikami pozostaje niezaprzeczalny. Tyle tylko, że tłumaczy się to nie zapożyczeniem, a tym bardziej nie przypadkiem, ale typologicznymi paralelami, niewypowiedzianymi prawami ustnej twórczości epickiej, która rozwinęła się w podobnych warunkach historycznych i przy pomocy podobnych motywów folklorystycznych i modeli kompozytorskich.

Porównanie Mahabharaty i Ramajany z eposem homeryckim i niektórymi innymi eposami literatury światowej niewątpliwie ułatwia zapoznanie się z wierszami sanskryckimi, a nawet może dostarczyć pewnego klucza do ich interpretacji. Nie można jednak ograniczać się do takiej interpretacji. Starożytna epopeja indyjska jest zarówno podobna, jak i zdecydowanie niepodobna do innych eposów. Wskazane przez nas podobieństwo dotyczy głównie warstwy heroicznej jej treści. Tymczasem, jak już wiemy, Mahabharata i Ramajana kształtowały się przez wiele wieków, wchłaniały nowe idee i poglądy, a heroiczny ideał, pod wpływem tych poglądów charakterystycznych dla indyjskiej starożytności, jeśli nie całkowicie usunięty, to w każdym razie radykalnie przemyślany. Okazuje się, że pojęcie „heroicznej epopei”, którym posługiwaliśmy się do tej pory, co prawda odnosi się do Mahabharaty i Ramajany, gdy weźmiemy pod uwagę ich genezę, powstanie, ale staje się wyraźnie zawężone, jeśli chodzi o ich ostateczną formę. Koncepcje artystyczne eposów sanskryckich są naznaczone znakami wymagań estetycznych i duchowych, które są obce eposowi heroicznemu, a na podstawie starożytnej legendy, starannie zachowanej w tradycji ustnej, powstały dzieła nowe w duchu i przeznaczeniu.

Charakterystyczną i fundamentalnie ważną cechą Mahabharaty jest to, że wśród wstawionych epizodów znaczące miejsce zajmują dygresje dydaktyczne i filozoficzne, obejmujące niekiedy (na przykład nauki Bhiszmy przed śmiercią) całe jej księgi. Wydaje się, że te dygresje są całkowicie niezależne od legendy o walce Pandawów z Kaurawami i przez wielu ekspertów uważane są za sztuczne interpolacje. Warto jednak zauważyć, że dygresje te wraz z innymi zagadnieniami interpretują przede wszystkim problematykę prawa, moralności, najwyższego powinności i powinności religijnej człowieka, czyli wszystkiego, co łączy w hinduskiej tradycji filozoficznej pojęcie dharmy. Z drugiej strony idea dharmy jest również centralna w narracyjnych częściach eposu. Bohater poematu, Yudhisthira, nazywany jest „synem dharmy” i „królem dharmy”, pole Kuru, na którym toczy się bitwa, nazywane jest „polem dharmy”, sama bitwa nazywana jest „bitwą o dharmę”, a walka między bohaterami eposu jest, jak widać z jego uważnej lektury, nie tylko na poziomie materialnym, militarnym, ale także duchowym, moralnym: „gdzie jest dharma, tam jest zwycięstwo” – głosi wielokrotnie Mahab harata”. Innymi słowy, w Mahabharacie – i to jest jej główna cecha – konflikt heroiczny staje się konfliktem etycznym, moralnym. A etyczne nauczanie eposu jest wyjaśnione nie tylko przez dydaktyczne przerywniki, ale wraz z nimi cała narracja eposu o Pandawach i Kaurawach.

Z punktu widzenia współczesnego czytelnika w zachowaniu epickiego bohatera tkwi tragiczna sprzeczność. Bohater jest zawsze aktywny, wytrwały, aktywny, jego indywidualność nie mieści się w ramach ogólnie przyjętych recept i norm (stąd motyw psota, przemoc czy samowola bohatera epickiego), ale w rzeczywistości wszelkie jego wysiłki są daremne i bezowocne. Całe jego życie i niemal każdy konkretny czyn jest z góry przesądzony, jego możliwości są ograniczone siłami, na które nie ma wpływu, nie może zmienić tego, co jest mu z góry przeznaczone.

Samowola, gniew, nieposkromiona duma Achillesa okazują się łamane przez ciosy losu pod koniec Iliady i, jakby podsumowując moralny rezultat swojej walki, mówi o nieuchronności losu, bezsensowności oporu i szemraniu: „Miażdżący krzyk serca niczemu nie służy”. Motyw elegijny wszechmocy losu – „synowie człowieczy są jak liście w dębowych lasach” – nieustannie rozbrzmiewa w Iliadzie, niemniej jednak bohaterowie wiersza – i to jest ich epicka wielkość – praktycznie zaniedbują nakazy losu, żyją tak, jak sugeruje im poczucie honoru, odwaga, determinacja.

Mahabharata, podobnie jak Iliada, jak większość innych eposów, przesiąknięta jest maksymami o iluzorycznej naturze sukcesu, kruchości życia. Podobnie jak w „Iliadzie” bitwa pod Troją, tak iw „Mahabharacie” z góry przesądzona jest bitwa na polu Kuru i jej wynik. Ardżuna musi zabić Karnę, Bhimę - Durjodhanę, zarówno zwycięzcy, jak i pokonani wiedzą to z góry, ale walczą bez względu na przeznaczenie, wolą „śmierć z chwałą” od haniebnego życia. Jednak mimo to Mahabharata, chcąc ukazać celowość człowieka, ustalić granice jego możliwości i aspiracji, podąża specjalną drogą. Opierając się na doktrynach religijnych i filozoficznych, które były szeroko rozpowszechnione w Indiach w czasie jej powstania, Mahabharata przedstawia własną koncepcję etyczną, koncepcję moralnego wyboru i transpersonalnego obowiązku, która stała się etyczną dominantą eposu.

Zgodnie z naukami Mahabharaty człowiek rzeczywiście nie jest w stanie zmienić losu, opóźnić śmierci ani wygrać zamiast z góry ustalonej porażki. Ale śmierć i narodziny, klęska i zwycięstwo to tylko zewnętrzny zarys życia, podczas gdy jego prawdziwa wartość leży gdzie indziej - w treści moralnej. I właśnie tutaj człowiek otrzymuje wolność wyboru. Może żyć tylko dla siebie i swojego sukcesu, w imię swoich pasji i pragnień, albo może wyrzec się egoistycznych celów i oddać się służbie ponadosobowemu obowiązkowi. W obu przypadkach jego życie pozostaje podporządkowane losowi, ale aby nie być zabawką w rękach losu, człowiek jest w stanie nadać życiu najwyższy sens i cel tylko wtedy, gdy poświęca swoje osobiste interesy, rozpuszcza swoje „ja” w duchowej harmonii świata. Dlatego uznając wolę losu, Mahabharata jednocześnie uznaje moralną odpowiedzialność swoich bohaterów, uczy łączenia własnych wysiłków z posłuszeństwem wobec losu. Pouczając Bhimę, Kryszna mówi:

Niemożliwe jest, synu Pandu, żyć na tym świecie bez działania.
Trzeba działać, wiedząc, że tylko splot losu i czynu przynosi sukces.
Ten, kto działa z tą świadomością,
Nie załamuje się po porażce i nie cieszy się z sukcesu.

Wszyscy bohaterowie Mahabharaty, w taki czy inny sposób, stają przed decydującą próbą. W pewnym momencie muszą wybrać między dobrem osobistym a dobrem wspólnym, między własnym interesem a brakiem zainteresowania owocami swoich działań, między prawem mocnego a prawem, powszechnym obowiązkiem, wieczną dharmą. Charakter tego wyboru ostatecznie determinuje wyrównanie bohaterów eposu, wynik bitwy na polu Kuru.

Pandawowie są przeciwstawieni w Mahabharacie z Kaurawami nie tyle obrażonymi przez przestępców lub w duchu tchórzliwymi, ale jako orędownikami sprawiedliwości wobec swoich przeciwników. Obrażony i Karna - potężny zwolennik Kaurawów: z powodu swojego wyimaginowanego niskiego pochodzenia został z pogardą odrzucony przez braci Pandawów. W szlachetności i odwadze – i to również uznaje Mahabharata – Karna nie ustąpi nikomu na świecie, w tym najlepszemu wojownikowi wśród Pandawów, Ardżunie. A jednak sympatia twórców eposu nie jest po stronie Karny. Dokonał moralnego wyboru - sojuszu i przyjaźni z Duryodhaną - z osobistych motywów i uczuć, nie chcąc zapomnieć wyrządzonej mu zniewagi, próbując zemścić się na swoich przestępcach, z samolubnych uczuć dumy i gniewu. Tymczasem w walce między sprawiedliwością a niesprawiedliwością, przekonuje Mahabharata, należy kierować się nie osobistymi upodobaniami, ale pozaegoistycznym poczuciem moralnego obowiązku, a Karna, lekceważąc go, sam staje się winowajcą swojego losu w jego najwyższym i moralnym sensie.

W ten sam sposób żadne odniesienia do woli losu nie mogą służyć jako wymówka ani dla słabego króla Dhritarasztry, który pobłaża swoim synom-Kaurawom, ani Duryodhany, najstarszego spośród Kaurawów, który na zniewagę odpowiada jeszcze większą zniewagą, na zło jeszcze większym złem. I wręcz przeciwnie, prawdziwym bohaterem eposu jest Judhiszthira, który nie przewyższając innych bohaterów odwagą i męstwem, przewyższa ich mądrością i cnotą, który „nigdy nie działa, czekając na owoce swoich czynów”, a kiedy proponuje się mu złamanie umowy nieuczciwie narzuconej Pandawom i zaatakowanie przestępców Kaurawów, odpowiada:

Jeśli przeklęty przeklina, a ukarany przez nauczyciela karze,
Jeśli obrażony obraża wszystkich wokół,
Jeśli bity bije, a dręczony odpowiada udręką...
Zatem w tym świecie, w którym panuje gniew, jak może istnieć miejsce życia?

Warto zauważyć, że temat nieposkromionego gniewu spowodowanego obrazą osobistą jest ogólnie charakterystyczny dla poezji epickiej. Tak więc w Iliadzie Achilles, bohater poematu, pełni rolę nosiciela tego tematu i chociaż jego gniew „wyrządził Achajom tysiące nieszczęść”, epicki śpiewak śpiewa o nim („Gniew, bogini, śpiewaj Achillesie, synu Peleusa ...”), ponieważ podyktowany przez los gniew ten jest spowodowany niezasłużoną zniewagą. Z drugiej strony Mahabharata stwierdza:

Durjodhana – wielkie drzewo gniewu;
Jego pień to Karna, jego gałęzie to Shakuni,
Dushasana - jej obfite owoce i kwiaty,
Jego korzeniami są nieinteligentny król Dhritarasztra.
Judhiszthira – wielkie drzewo dharmy;
Jego pień to Ardżuna, jego gałęzie to Bhima,
Synowie Madri są jego obfitymi owocami i kwiatami,
Jego korzeniami są Kryszna, Brahma i bramini.

Ucieleśnieniem gniewu w epopei sanskryckiej, w przeciwieństwie do Iliady, są więc antagoniści głównych bohaterów. Ich gniew, bez względu na przyczyny, jest w eposie nieodwołalnie potępiony, ponieważ sprzeciwia się dharmie, tak jak troska o siebie i własny zysk sprzeciwia się bezosobowemu obowiązkowi.

Doktryna etyczna Mahabharaty jest jasno iw pełni przedstawiona w najsłynniejszej dygresji dydaktycznej poematu, Bhagawadgicie, niezwykłym artystycznym i religijnym pomniku hinduizmu.

Problemy sensu ludzkiego życia, powiązania i zderzenia osobistych i uniwersalnych idei dotyczących moralności zostały tutaj rozwiązane w rozmowie Kryszny z Ardżuną, którego rydwanem Kriszna jeździ jako woźnica. Przed rozpoczęciem bitwy na polu Kuru Ardżuna widzi wśród przeciwników swoich „dziadów, ojców, mentorów, wujów, braci, synów i wnuków” i przerażony bratobójczą masakrą odmawia walki, upuszcza łuk. A potem Kryszna, jako najwyższa istota, jako duchowy przywódca Ardżuny, wydaje się przeciwstawiać szlachetną odmowę swojego pupila od walki doktryną moralnego obowiązku, wiecznej dharmy.

Kryszna mówi, że ponieważ człowiekowi nie jest dane widzieć świat w jedności, rozróżniać prawdziwe cele istnienia, może on jedynie najlepiej jak potrafi wypełniać nakazane mu obowiązki, nie martwiąc się o widoczne konsekwencje swoich czynów. Ardżuna jest wojownikiem, ksatriją, jego obowiązkiem jest walczyć i musi walczyć, odrzucając wątpliwości i wahania spowodowane faktem, że widzi świat we fragmentach, wychodzi z chwilowych kryteriów, zapomina, że ​​ciała są przemijające i bezsensowny żal po śmierci i narodzinach.

Kryszna nie ogranicza się jednak do takich pragmatycznych instrukcji. Wyjaśnia Ardżunie, jak przezwyciężyć indywidualne, fragmentaryczne postrzeganie świata. Możesz się jej pozbyć tylko poprzez osiągnięcie oderwania, oderwania od przywiązań życiowych, od niepokojów bytu, od uczuć i przedmiotów uczuć. Ale takie oderwanie osiąga się nie przez bezczynność („człowiek nie może powstrzymać się od działania”), ale przez bezinteresowne działanie, obojętność na „owoce czynu”, zarówno złe, jak i dobre. Podkreślając trzy ścieżki prawego postępowania: ścieżkę bezinteresownego działania, ścieżkę wiedzy i ścieżkę miłości, wielbienie bóstwa, Kryszna w Bhagavad Gicie szczególnie ceni tę pierwszą, ponieważ bez niej dwie pozostałe są niedostępne. Interpretuje i wyjaśnia swoje nauczanie na różnych poziomach: od przyziemnych, codziennych po metafizyczne - i na zakończenie ponownie stawia swojego ucznia przed wyborem:

Dałem ci poznać wiedzę, która jest tajemnicą tajemnic;
Przemyśl to i rób jak uważasz.

Bohater musi znać najwyższy sens życia, ale może robić „co chce”. Bohaterowie Mahabharaty na różne sposoby wykonują swoją wolę, a zderzenie ich woli stanowi etyczny konflikt eposu, w świetle którego rozstrzygane są wszystkie jego prywatne konflikty. Setki i tysiące losów bohaterów, dobrowolnie wybranych przez siebie, splatają się na polu Kuru, a wielka bitwa mierzy te losy miarą nadosobowego losu, miarą najwyższej sprawiedliwości.

W tradycji indyjskiej Mahabharata jest czczona jako święta księga, jako „piąta Weda”, w przeciwieństwie do starożytnych czterech, dostępna dla zwykłych ludzi i przeznaczona dla nich. Mahabharata wykłada swoją naukę nie w formie recept i nie tylko jako pouczenie, ale na przykładzie pamiętnych heroicznych wydarzeń zaczerpniętych z legendarnej przeszłości Indii. Posłuszni normom oralnej twórczości twórcy późniejszych wersji Mahabharaty pozostawili heroiczną opowieść epopei nietkniętą, ale położyli na niej nowe akcenty. Wykorzystując tradycyjną epicką fabułę, nasycają ją kwestiami etycznymi w duchu swoich współczesnych zasad religijnych i filozoficznych. Nauka moralna cementuje Mahabharatę, ale nie traci ani artystycznej wyrazistości, ani archaicznego kolorytu. I tylko w tej organicznej jedności warstwy dydaktycznej i właściwej narracji epickiej ujawnia się sens i głębia treści pierwszego starożytnego eposu indyjskiego.

Niebiańskie królestwo Wisznu. Indyjska miniaturka. Szkoła radżastajska, XVIII wiek

Istotne zmiany zaszły w czasie jego powstawania i drugiego starożytnego eposu indyjskiego – „Ramajany”. Jednak ścieżki transformacji Mahabharaty i Ramajany były różne. Oczywiście Ramajana wchłonęła także nowe idee filozoficzne i moralne, aw Ramajanie jest wiele dyskusji na temat obowiązku, prawa, prawa itp., A Ramajana rysuje idealnego bohatera - Ramę, inkarnację Wisznu, uosabiającą cnotę i sprawiedliwość, ale ogólnie pouczenie moralne pozostaje w niej na obrzeżach narracji. Najważniejszą rzeczą, którą tradycja indyjska słusznie docenia w Ramajanie, jest jej wysoka wartość literacka. W swojej ojczyźnie uznawana jest jednogłośnie za „adikavya”, czyli za pierwsze właściwe dzieło literackie, a jej legendarny twórca Valmiki to „adikavi”, pierwszy poeta. Jeśli „Mahabharata” z eposu heroicznego stała się ostatecznie eposem heroiczno-dydaktycznym, to „Ramajana” rozwinęła się z epopei heroicznej w epopeję literacką, w której zarówno antyczna fabuła, jak i metody opisu okazały się konsekwentnie podporządkowane zadaniu estetycznego oddziaływania.

Pierwsza księga Ramajany opowiada legendę, która zainspirowała powstanie poematu. Pewnego razu Valmiki, wędrując po lesie, zobaczył parę ptaków krauncha (rodzaj brodźca), „poświęconych sobie”. Nagle strzała myśliwego przeszyła samca, a samica szlochała żałośnie nad ciałem męża. Wtedy ogarnięty współczuciem Valmiki przeklął myśliwego, a klątwa ta nieoczekiwanie dla niego przybrała metryczną formę shloka, po czym bóg Brahma nakazał Valmikiemu opisać czyny Ramy w nowej wielkości. Średniowieczni indyjscy komentatorzy Ramajany postrzegają ten epizod jako symboliczny klucz do treści Ramajany. Rzeczywiście, nietrudno zauważyć, że przymusowa separacja kochanków jest głównym tematem wiersza, a smutek z powodu rozłąki jest jego dominującą emocją, lub, w terminach poetyki sanskryckiej, rasa.

Epilog Ramajany jest z tego punktu widzenia pouczający. W Mahabharacie znajduje się wstawiony wiersz o Ramie, który zasadniczo pokrywa się z treścią Ramajany Valmikiego. Tutaj wiersz kończy się faktem, że po uwolnieniu Sity z niewoli Rama wraca z nią do Ajodhji i małżonkowie szczęśliwie panują przez wiele lat. Najwyraźniej najstarsza wersja legendy się skończyła. Jednak w „Ramajanie”, która do nas dotarła, nieszczęścia bohaterów są sztucznie kontynuowane. Dowiedziawszy się, że jego poddani podejrzewają Sitę o niewierność, Rama wysyła Sitę do lasu. Znów mija wiele lat w separacji. I nawet gdy małżonkowie spotykają się ponownie, gdy sam mędrzec Valmiki przekonuje Ramę o niewinności Sity, on nadal się waha, a Matka Ziemia wchłania Sitę, po raz trzeci i na zawsze oddzielając ją od męża. To uporczywe powtarzanie tematu rozdzielenia Ramy i Sity nie może być uznane za przypadkowe. Najwyraźniej twórcy późniejszych wersji Ramajany uznali szczęśliwe zakończenie za sprzeczne z artystycznym sensem wiersza i w trosce o jego emocjonalną i kompozycyjną jedność starali się temu tematowi pozostać wierni, ryzykując nawet rzucenie cienia na nieskazitelnego bohatera.

Temat rozłąki i smutku z rozłąki związany jest w Ramajanie nie tylko z wizerunkami głównych bohaterów. Tak czy inaczej, prawie wszyscy bohaterowie eposu przechodzą rozłąkę z kimś bliskim (i, jako skrajny wyraz, śmierć). W pierwszej księdze król Dasaratha ze strachem rozstał się z Ramą i Lakszmaną, którzy wyjeżdżali, by walczyć z Rakszasami. W drugim Dasaratha, jego żona Kaushalya i wszyscy mieszkańcy Ajodhji opłakują wygnanie Ramy, a potem z kolei Rama, Kaushalya i brat Ramy Bharata opłakują śmierć Daśarathy. W czwartej księdze tragedia samotności Ramy jest powtórzona przez historię nieszczęść małpich królów Sugrivy i Valina. I nawet szósta księga bitwy jest w dużej mierze pełna żałobnych monologów bohaterów, przygnębionych śmiercią swoich krewnych, w tym żon Ravany, które śmierć oddzieliła od ich pana. Ogólnie rzecz biorąc, wszelkiego rodzaju lamenty nad zmarłymi lub zaginionymi bohaterami są niezwykle charakterystyczne dla Ramajany. Ten rodzaj lamentu jest sam w sobie jednym z tradycyjnych elementów tematycznych poezji epickiej. Ale w Ramajanie ich liczba i rozmiar znacznie przekraczają zwykłą normę epicką i nadają wierszowi pożądany ton emocjonalny.

Innym sposobem wzmocnienia lirycznego brzmienia Ramajany są długie i barwne opisy, które od czasu do czasu przerywają główną narrację i które pod względem funkcjonalnym są porównywalne z opowiadaniami wstawionymi do Mahabharaty. Do takich opisów należą podane w tej książce opisy miast Ajodhji i Lanki, haremu Ravany, jego rydwanu Puszpaka, pożaru podłożonego na Lance przez Hanumana itp. Jednak wśród nich szczególnie ważną rolę odgrywają liczne i bardzo szczegółowe opisy przyrody. Krajobraz Indii, ich góry, lasy i jeziora, pory roku i godziny dnia są przedstawione w Ramajanie na dziesiątkach malowniczych obrazów i szkiców, z których prawie każdy można uznać za mały poemat liryczny niezależny od epickiej historii (zob. Jednocześnie każdy z tych opisów zabarwiony jest myślami, uczuciami, pragnieniami bohaterów eposu (nieprzypadkowo wkłada się je zwykle do ust), dlatego zawsze okazują się współbrzmieć z tym samym bolesnym poczuciem rozłąki, które w różnych odcieniach stanowi emocjonalne ognisko wiersza.

Pragnienie emocjonalnej ekspresji, liryzmu sprawiło, że twórcy Ramajany stanęli przed koniecznością sięgnięcia po nowe środki wizualne. Styl Ramajany, w przeciwieństwie do Mahabharaty, w przeciwieństwie do zwykłego stylu epickiego, jest pełen wszelkiego rodzaju tropów, figur retorycznych i skomplikowanych zwrotów składniowych. W Ramajanie znacznie częściej niż w Mahabharacie występują konstrukcje paralelne, anafory, epifory, asonanse, aliteracje, rymy i inne metody zapisu dźwiękowego. Dosłownie każda strona wiersza obfituje w porównania, także te rozbudowane w samodzielne miniatury lub połączone ze sobą w długą ilustracyjną serię. Czytelnik uzyska dość pełne wrażenie bogactwa i różnorodności środków obrazowych Ramajany z tłumaczeń zawartych w książce, ale chciałbym zatrzymać się nad jedną cechą stylu poematu.

Wcześniej mówiliśmy, że język eposu sanskryckiego jest nasycony tradycyjnymi formułami, a zwłaszcza porównaniami typu: „z twarzą jak księżyc w pełni”, „uderzający jak piorun Indry”, „jak jadowity wąż”, „szybki jak wiatr”, „jak ogień bez dymu” itp. Takie formułowe porównania są charakterystyczne nie mniej dla Ramajany, niż dla Mahabharaty, świadcząc o jej ustnym pochodzeniu. Ale jednocześnie nie sposób nie zauważyć, że formuły w Ramajanie często poddawane są pozornie celowej zmianie: są rozbudowane, przerośnięte doprecyzowującymi szczegółami, zamieniają się w złożone ścieżki zaprojektowane pod kątem emocjonalnego efektu.

Tak więc, na przykład, zarówno w Mahabharacie, jak i Ramajanie, często pojawia się formuła „zanurzony w oceanie smutku”. Ale w skardze Rakszasi Szurpanakhi na zniewagę zadaną jej przez Ramę formuła ta zostaje uzupełniona nieoczekiwaną metaforą:

Dlaczego mnie nie chronisz, zanurzonego w bezkresnym oceanie smutku,
Zamieszkany przez krokodyle rozpaczy, zwieńczony falami terroru?

A w jednym z lamentów Daśarathy ta sama formuła rozszerza się do czterech kupletów, staje się rozbudowanym syntetycznym porównaniem w stylu średniowiecznej poezji sanskryckiej:

Tęsknota za Ramą to bezdenna otchłań, rozłąka z Sitą to fala wody,
Westchnienia - kołyszące się fale, szlochy - błotnista piana,

Rozciągające się ręce - plamy ryb, płacz - szum morza,
Splątane włosy - glony, Kaikeyi - podwodny ogień,

Strumienie moich łez to źródła, słowa garbusa to rekiny,
Cnoty, które zmusiły Ramę do udania się na wygnanie - piękne brzegi -

Powyższy przykład – a podobnych w Ramajanie nie brakuje – pokazuje, że twórcy Ramajany często już odczuwali epicką formułę jako wymazany obraz, który należy ożywić nowym, niekonwencjonalnym zabiegiem stylistycznym. To użycie formuł, a także niektóre inne cechy stylu i kompozycji Ramajany, o których mówiliśmy, świadczą o tym, że na późniejszym etapie jej powstawania coraz większą rolę odgrywała indywidualna zasada autora. Podstawowe właściwości epickiego języka i stylu, kluczowe momenty starożytnej fabuły pozostały niezmienione, ale nie wszystko w wierszu można wytłumaczyć bezimienną tradycją epicką. Najwyraźniej legenda o Ramajanie – inaczej iw większym stopniu niż Mahabharata – została poddana celowemu przetworzeniu, i to przetworzeniu za pomocą poezji nie ustnej, lecz pisanej. I dlatego właśnie Ramajana otworzyła w Indiach nową erę twórczości literackiej, erę ozdobioną imionami takich poetów jak Ashvaghosha, Kalidasa, Bhartrihari, Bhavabhuti.

Historia powstania starożytnej epopei indyjskiej, która w dużej mierze zdeterminowała specyfikę jej wyglądu i treści, jak widzimy, była długa, złożona i niezwykła. Ale nie mniej niezwykły jest jego los po stworzeniu. Do tej pory głęboki i wieloaspektowy wpływ, jaki Mahabharata i Ramajana wywarły na literaturę i kulturę Indii i sąsiednich krajów azjatyckich, nie został wyczerpany.

Liczba dzieł starożytnych i średniowiecznych indyjskich poetów, prozaików i dramaturgów jest nieograniczona, w których albo cała Mahabharata lub Ramajana jest przepisana, albo jakiś epizod, mit, legenda od nich zapożyczona. Jest tym bardziej znamienne, że w ogóle trudno znaleźć w literaturze sanskryckiej takiego autora, którego twórczość byłaby wolna od wpływu idei, obrazów i stylu obu eposów. Dlatego nie będzie przesadą stwierdzenie, że w Indiach, jak w żadnym innym kraju, dziedzictwo epickie stanowiło bezpośrednią podstawę całego rozwoju literatury klasycznej.

Sytuacja niewiele się zmieniła, gdy sanskryt, jako wiodący język literacki Indii, ustąpił miejsca żywym językom i dialektom. W każdym z tych języków istnieje kilka przekładów i adaptacji Mahabharaty i Ramajany, które z reguły odegrały decydującą rolę w rozwoju nowej literatury indyjskiej. A teraz, wszędzie w Indiach, oba wiersze są wykonywane przez ludowych narratorów, a dla współczesnych poetów zachowują siłę doskonałego wzoru i przykładu. Jednocześnie, nie mniej niż literatura, antyczna epopeja wpływa na wszystkie sfery kultury i ideologii w Indiach. Czczone jako święte księgi Mahabharata i Ramajana w dużej mierze przyczyniły się do ukształtowania narodowej tradycji kulturowej, rozwoju kardynalnych ideałów i zasad religijnych, filozoficznych, moralnych. A każdy ruch ideologiczny i społeczny w ramach hinduizmu zawsze stara się znaleźć w nich swoje korzenie i polegać na ich autorytecie.

Jednak wpływ Mahabharaty i Ramajany nie ogranicza się tylko do Indii. Czym Iliada i Odyseja Homera były dla Europy, tym Mahabharata i Ramajana stały się dla całej Azji Środkowej i Południowo-Wschodniej. Kambodżańska inskrypcja z 600 roku mówi o czytaniu Ramajany w miejscowej świątyni. Mniej więcej w tym samym czasie transkrypcje starożytnej indyjskiej epopei pojawiły się w Indonezji, na Malajach, w Nepalu i Laosie. Nie później niż w VII wieku Ramajana przeniknęła do Chin, Tybetu, a następnie do Mongolii, a Mahabharatę przetłumaczono na perski i arabski w XVI wieku.

W całej Azji, a także w Indiach, znajomość eposu sanskryckiego stymulowała obok literatury rozwój kultury i sztuki, przede wszystkim malarstwa, rzeźby i teatru. Treść wierszy, reprodukowana na freskach wielu indyjskich świątyń, znajduje swoje odzwierciedlenie w gigantycznych kompozycjach rzeźbiarskich Angkor Wat (Kambodża) oraz w jawajskich płaskorzeźbach w Prambanan. Przedstawienia na wątkach Mahabharaty i Ramajany składają się na repertuar południowoindyjskiego dramatu tanecznego Kathakali, klasycznego baletu kambodżańskiego, tajskiej pantomimy masek, indonezyjskiego teatru cieni Wayang.

We wstępie do Mahabharaty czytamy:

Niektórzy poeci już opowiadali tę legendę, inni opowiadają teraz,
A jeszcze inni powiedzą to na ziemi.

Te słowa odzwierciedlają dwuwiersz z Ramajany:

Dopóki płyną rzeki i góry wznoszą się na ziemi,
Historia czynów Ramy będzie żyła wśród ludzi.

Chociaż tego rodzaju dumne twierdzenia są powszechne w zabytkach literatury starożytnej, to w odniesieniu do eposu sanskryckiego okazały się one, jak widzieliśmy, prawdziwie prorocze. Proroctwa te nabierają szczególnego znaczenia w naszych czasach, kiedy Mahabharata i Ramajana przekraczają nowe granice czasowe i geograficzne.

P. Grinzer.

MAHABHARATA

Tłumaczenie S. Lipkina.

Przekłady międzywierszowe O. Volkovej i B. Zakharyina.

[OPOWIEŚĆ O SYNIE RZEKI, O RYBAKU SATYAVATI I KRÓLU SHANTANU]

Adi Parva (księga pierwsza), rozdziały 91-100

[Obietnica Gangesu]

Tłumaczenie międzywierszowe O. Volkova.

Prawdomówny w mowach, sprawiedliwy w bitwach,
Mahabhisza był władcą państwa.

Od Indry za to skosztował miłosierdzia:
W niebie, w nieśmiertelności, jego życie trwało.

Kiedyś przed Brahmą, spokojny i surowy,
Pojawili się, przybyli z uwielbieniem, bogowie.

Asceci też przychodzili z królewską twarzą,
Mahabhisza był na wielkim zgromadzeniu,

I Ganges, najlepsza rzeka, dla mojego dziadka,
Lśniąc, przyszła się ukłonić i porozmawiać.

Nagle ze wschodu powiał wiatr
A suknia piękności uniosła się wysoko.

Zawstydzeni bogowie spojrzeli nieśmiało w dół,
I tylko Mahabhisha namiętnie

Patrzyłam, jak sukienka faluje na wietrze.
Wtedy usłyszał klątwę od Brahmy:

„Urodzony wśród śmiertelników, powrócisz do nich,
I, śmiertelniku, narodzisz się ponownie dla śmierci!”

Mahabhisza pamiętał opuszczenie nieśmiertelnych,
Wszyscy dobrzy i mądrzy królowie-władcy.

Zdecydował: „Pratipa będzie jego ojcem, -
Króluje chwalebnie i sprawiedliwie sądzi”.

I Ganga, widząc Mahabhishę, od razu
Skierowała do niego swoje serce i umysł.

Pojawił się wtedy na opustoszałej drodze.
Moje stopy ledwo poruszały się w błocie i kurzu.

Zapytała: „Widzę cię w żałosnym przebraniu.
Gdzie jest twoje dawne piękno i wielkość?

„O Gango”, odpowiedział Vasus w przygnębieniu, „
Jesteśmy teraz przeklęci straszliwą klątwą.

Za małą obrazę, udręczony psychicznie,
Jesteśmy gniewnie przeklęci przez cnotliwego Vasisthę.

Zbliżyliśmy się przez pomyłkę, przez przypadek,
Do świętego, który w tajemnicy szeptał modlitwy.

Asceta przeklął nas w szalonym gniewie:
„Zostaniesz poczęty w łonie śmierci!”

Zostań dla nas matką, abyśmy znowu wyszli
Z łona nieba, nie z ziemi!

Spojrzała na nich, jasnych i pięknych,
A Ganga powiedział wyraźnie: „Zgadzam się!

Przyjdziesz na świat z boskiego ciała.
Którą z osób nazwałbyś ojcem?

Odpowiedzieli Vasusom: „Od rasy ludzkiej
Wybraliśmy sobie dobrego ojca.

To jest potomek Pratipy, który nazywa się Śantanu,
Prawdomówny, nie skłonny do grzechu i oszustwa.

Odpowiedziała: „Uratuję cię z kłopotów,
I sprawię tobie i jemu przyjemność.

Tylko wtedy powrócimy do niebiańskiego wyścigu,
Kiedy wrzucisz swoich synów do wody”.

Ganga odpowiedział: „Nie będę ci zaprzeczał,
Ale żeby pamiętał spotkanie ze mną,

Kiedy stanę przed nim jako żona, -
Oddam mojego ostatniego syna Shantanowi”.

Vasus wykrzyknął: „Bądźmy szczęśliwi!
Wszyscy damy mu ósmą część

Samiec naszej siły i silny syn
Z tego władcy zrodzisz świat.

Potwierdzi dobroć, głośno będzie sławny,
Ale twój syn umrze, nie pozostawiając potomka.

I znalazłeś spokój i zdrowie,
Gdy tylko warunek został zawarty z rzeką.

[Narodziny Shantanu]

Pratipo, pociągnięty wspólnym dobrem,
Rzeki uwielbiały cudowną wilgoć.

Nad rzeką Ganges, pełen pobożności,
Wiele lat spędził na modlitwie.

Raz do niego, świetlisty blask,
Przyszedł uwodzicielski, młody,

Jak miłość wiecznie młoda bogini,
Piękny Ganges w cudownej dolinie.

Potężny i silny, - po prawej, odważnie,
Z mądrym uśmiechem piękność usiadła.

Pratip powiedział do niej: „Czego chcesz?
Z czego cieszy się twoje serce, piękna?

„Życzyłem ci. Zna umysł
Że kobieta wstydzi się upokorzenia odmową.

Pratipa odpowiedział: „Oddany dobru,
Nie będę nawet kłamał z żoną,

Zwłaszcza z kobietą z nieznanej kasty, -
To jest moja przysięga, niezłomna i uczciwa.

„Wladyka, nie jestem niższy od ciebie w kaście,
Przychodzę do ciebie po słodką namiętność,

Pożądana jest moja młoda piękność,
Poznasz radość, posiadając mnie.

Pratipa odpowiedział jej stanowczo:
„Łamanie prawa mnie zniszczy.

Nie zrobię tego, co chcesz
Na moim prawym kolanie usiadłeś,

Gdzie siadają córki, synowe, o dziewico,
A po lewej miejsce dla słodkiej kochanki.

Nie masz prawa zostać moją żoną,
Odkąd usiadłeś, nieostrożny, po prawej stronie,

Ale jeśli chcesz się do mnie zbliżyć,
Więc zostań moją synową i żoną mojego syna.

Bogini powiedziała słowo odpowiedzi:
„O sprawiedliwy, nie złamiesz przysięgi.

Jestem gotów połączyć się z twoim synem,
Znajdź sobie męża z rodzaju świętego.

Ty, o wielki asceto, proszę
Obym został wielbicielem rodziny Bharatów.

Aby Cię wielbić, nie wystarczy mi wiek,
Ty jesteś źródłem i początkiem dobra i honoru.

Umówmy się: bez względu na to, jak się zachowuję, -
Twój syn, myśląc o moich czynach,

Nigdy nie pytaj skąd pochodzę, -
I znajdzie szczęście wraz z moim przybyciem.

Moim synom, cnotliwym, uczciwym,
Będzie mu dłużny niebiańska błogość”.

Powiedziała, że ​​zniknęła z oczu władcy.
Zaczął czekać na narodziny syna.

On, byk wśród wojowników, wyczyny honoru
Osiągnięty razem z dobroduszną żoną,

Pracował w imię dobra i pokoju,
A siwowłosej parze urodził się syn, -

Ta sama Mahabhisza w nowym przebraniu,
Tak jak zostało to zapisane przez wszechmocne słowo.

Pratipa, bez złości w duszy, do małego chłopca
Nadał skromne imię - Humble, Shantanu:

Niech podbije świat miłosierdziem,
Pilnie wypełniać prawa dobra.

Dorastał w szacunku dla przymierzy i zasad.
Pratipa, który osiągnął pełnoletność, poinstruował:

„Piękna, urocza, bogato ubrana,
Pewnego razu przyszła do mnie kobieta, mój synu.

Być może wkrótce do ciebie przyjdzie
Z życzeniem dobra i miłością w oczach.

Nie powinieneś pytać: „Kim jesteś i czyim jesteś?”
Jesteś z nią połączony, ogarnięty miłością.

Nie pytaj o czyny przyjaciela,
Będziesz miał synów ze swojej żony.

Ciesz się z nią, aby ona, młoda,
Cieszyłem się tobą, sprawiałem ci przyjemność.

Pratipa, ostatni przemawiający z rozkazu
I namaścił swego syna Śantanu do królestwa,

[Synowie Gangi i Szantanu]

Shantanu, ten łucznik, który szukał zdobyczy,
Często polowany na jakąkolwiek zwierzynę,

Zawsze wybierał ukryte ścieżki
Gdzie biegały bawoły i antylopy.

Nad rzeką Ganges, na samotnej ścieżce,
Nieumyślnie spotkałem odważnego strzelca

Kiedyś piękność spotkała Shantanu,
I podziwiał piękną postać.

Świeży, białozębny, słodki i beztroski,
W najlepszych ubraniach, we wszystkim nienaganna,

Świeciła jasno i niewinnie,
Jak rzadki rdzeń lotosu!

Władca patrzył, drżąc, podziwiając.
Pił oczyma, niezadowolony.

Zbliżała się, pożądana aż do bólu, -
A on pił i pragnął coraz bardziej!

On też, w blasku władzy królewskiej,
Rozpal w niej płomień radosnej namiętności:

Patrzyłem na wojownika z gorącą omdleniem,
Patrzyłem, nie mogąc nacieszyć się wzrokiem!

Pan, pełen żaru, zapytał:
Jesteś niebiańską śpiewaczką czy apsarą?

Czy wąż lub danavi jest wrogiem życia?
Ludzkie dziecko czy bogini?

Świecisz niebiańskim pięknem lub ziemskim pięknem, -
Ale kimkolwiek jesteś, bądź moją żoną!

Słysząc słodko brzmiące słowo,
Gotowy spełnić z tobą warunek

„Zostanę twoją uległą żoną,
Ale cokolwiek zrobię, och Shantanu,

Będę ci się wydawał dobry lub zły, -
Przysięgnij, że nie będziesz się ze mną kłócić.

A jeśli mnie obrażasz i potępiasz, -
Odejdę i nie będziesz moim mężem.

"Zgadzać się!" powiedział, dając jej
Radość, która nie znała miary ani końca.

Otrzymawszy go, jako upragniony udział,
Potężny, z żoną cieszył się obfitością,

Zdecydował: „Pójdzie prosto lub ukośnie -
Będę milczeć, nigdy nie zadam jej pytania.

A król był zadowolony z jej urody,
Jej cnota i czystość,

Jej zachowanie, spokojne i równe,
Jej zadowolenie na łożu miłości.

Że Ganga była, ta królowa bogini,
Co błogo płynie w trzech wszechświatach!

Od teraz przybierając ludzką postać,
Zachowała piękno bogini.

Od tego czasu został małżonkiem boga rzeki
Shantanu, suwerenny władca królów.

Zachwyciła władcę tańcem,
Z ospałą błogością, umiejętną pieszczotą,

A jej pieszczota została nagrodzona pieszczotą, -
Zachwycając go, ona sama cieszyła się.

Shantanu, pochłonięty jego miłością,
Uwiedziony rozkoszami najlepszej z kobiet,

Nie widziałem, jak pędzą miesiące i lata,
I płynęły jak rwące wody.

Czas minął. Zmieniło się lato i jesień.
Jego żona urodziła mu ośmiu synów.

Tak było: gdy tylko urodzi się dziecko,
Królowa natychmiast wrzuca go do Gangesu.

Śantanu cierpiał z powodu ukrytego smutku,
Jednak milczał, nie kłócił się z żoną.

Kiedy urodziła ósmego syna,
Cudowne, kochane serce ojca,

Krzyknął, ósmy, nie chcąc stracić:
„Nie waż się go zabić! Kim jesteś i czyim jesteś?

Zemsta za tę nikczemność się spełni,
Bój się, o godny pogardy, synobójco!

Powiedziała mężowi: „Nie dręcz swego serca,
Ojciec, który chce syna, jest najlepszy!

Nie pozwolę umrzeć mojemu ostatniemu synowi,
Ale opuszczę cię na zawsze.

Mieszkałem z tobą, bo oni chcieli
Nieśmiertelni dla boskiego celu.

Spotkałem osiem bóstw, ośmiu vasus,
Pod wpływem przekleństwa gniewnego głosu:

Vasistha przeklął ich tak, że dumni bogowie
Zmienili się w ludzi, bezsilnych, nieszczęśliwych.

I zostać ich ojcem, o władco i wojowniku,
Tylko ty byłeś godzien na ziemi,

A ja, aby przywrócić im początek nieśmiertelności,
Dla nich stała się ludzką matką.

Stworzyłeś osiem bóstw o ​​jasnych twarzach,
W ten sposób zostałeś władcą w niebie.

Przy Tobie nauczyłem się radości poczęcia,
I uratowałem cię od klątwy.

Dałem pokonanemu właściwe słowo:
Gdy znów w ludzkiej postaci

Urodzą się - utopię ich w rzece Ganges,
Ponownie dając wszystkim nieśmiertelność.

Teraz opuszczam cię na zawsze.
Bogowie i rzeki czekają na mnie.

Spójrz, uratuj równego bogu syna.
To będzie mędrzec i sławny dzielny człowiek.

W ślubach będzie jak stal damasceńska, -
Syn Gangadattu nadany przez Gangę!”

[Wykroczenie Ośmiu Vasów]

Król królów zapytał swoją ukochaną:
„Nieśmiertelni Vasus są właścicielami światów.

Dlaczego Vasistha zdradził ich klątwą,
Dlaczego kazał im stać się śmiertelnikami?

A kim on jest, ten wściekły Vasistha,
Skazanie bogów na opłakany los?

Dlaczego Gangadatta jest surowo karany
I stał się potomkiem rodzaju ludzkiego?

Jakie historie możesz o nim opowiedzieć?
Ganga odpowiedział: „O królu byków,

Wielki czyn! Urodzony w Warunie
Panie wód, ten młodzieńczy Vasistha,

Asceta, postanowił wycofać się ze świata.
Widzący miał święte miejsce zamieszkania

Na zboczu kochanki gór, jasnej Meru,
Gdzie żył, zachowując wiarę w czystość,

Gdzie było wiele różnych zwierząt,
I niezliczone zioła i przelotne ptaki,

Gdzie latem i zimą
Kwiaty ozdobiły górę kwiatami.

W lesie dla ascety były prezenty:
Woda w strumieniu, owoce i korzenie.

Pewnego razu w lesie, przed mieszkaniem świętego,
Pojawiła się piękna, silna krowa:

Jej mleko na zielonej łące,
Asceta przyjmował libacje na ofiary.

Ważny i stateczny, pośród gęstego lasu,
Krowa wędrowała nieustraszenie z cielęciem.

Pewnego dnia przybyli do tego pachnącego lasu
Potężni Vasusowie, a wraz z nimi ich żony.

Wszędzie szczęśliwie wędrowali
Zastanawiając się nad blaskiem kwiatów, jak cudem.

Nagle żona starszego vasu jest młoda
Widziałem, jak spacerowałem z mężem po lesie,

Krowa na miękkiej, zielonej łące:
Jej mleko to spełnienie życzeń!

I tak krowa zachwyciła boginię,
Co do męża, pana niebiańskiego schronienia,

Powiedziała z zachwytem: „O Dyaus, spójrz!”
Niebiański pan zobaczył krowę:

Duży i piękny, o żywych oczach,
Potężne wymię pełne mleka...

Dyaus odpowiedział: „O chudy w obozie!
Krowa, której celem jest spełnienie pragnień,

Nie zna równego sobie we wszechświecie,
I jest własnością skromnego pustelnika,

Urodzony przez Warunę, asceta jest surowy.
Kiedy mleko tej wspaniałej krowy

Jeśli człowiek skosztuje, pozostanie wiecznie młody,
A czas nie ochłodzi jego krwi prędko,

I tak będzie żył bez smutku na świecie
On jest dziesięcioma najbardziej błogosławionymi tysiącleciami!”

I Dyaus, wesoły w duszy i umyśle,
Słyszał pragnienie swojej żony cudowne:

„Pośród ludzkiego świata znalazłem przyjaciela.
Księżniczko Jinavati, ukazując piękno,

Zachwyca młodością i pięknem.
Jej ojciec słynie ze świętego życia.

Wynagradzasz zasługi dobrych serc,
Proszę, pracuj ciężko dla drogiego przyjaciela,

Swoją mocą, swoją sławną mocą,
Przyprowadź do niej krowę z cielęciem.

Dziewczyno, po spróbowaniu dobrego drinka,
Stanie się jedyną z rodzaju ludzkiego,

Nie znając starości ani choroby.
Kiedy przyjaciel staje się szczęśliwy

Ja też, wszechsprawiedliwy, będę pocieszeniem, -
Od teraz nie potrzebuję żadnego innego pocieszenia!”

Oczy cudownego uda, jak lotos, kusiły,
A Dyaus, posłuszny ich łagodnej mocy,

Poszedł, posłuszny swemu umiłowanemu słowu,
I razem z braćmi zabrał krowę.

Ukradł własność świętego męża,
Nie wiedząc, do czego doprowadzi to okrucieństwo.

Jak widać, wyczyn pustelnika jest ciężki
Nie udało się powstrzymać porwania krowy.

Z sakiewką pełną korzeni i jagód,
Asceta powrócił, nie znając trudów.

Widziałem w zmieszaniu, widziałem w smutku:
Krowa i cielę zniknęły, zniknęły!

Jest długi, pełen sprawiedliwej mocy,
Przeszukiwane zarośla, zarośla i zagajniki,

Dopóki nie pojąłem przez prorocze oko,
Że Vasusowie są winni tego, że Dyaus był złodziejem!

Przeklął ich w gniewie, pragnąc zemsty:
„Za to, że wy wszyscy, wszyscy ośmiu złoczyńców,

Krowy pozbawiły mnie dużo mleka,
Z pięknym ogonem, godnym zaskoczenia, -

Staną się ludźmi, utraciwszy nieśmiertelność,
Tych ośmiu bóstw, ośmiu przeklętych braci!

Nagrodził bogów, w szaleństwie gniewu,
Od śmiertelnej matki, by wyłonić się z łona.

Dowiedziawszy się o klątwie jasnowidza lasu,
Ponownie wysłaliśmy cię do pustelnika,

Mając nadzieję, że wściekłość została zastąpiona przebaczeniem,
Ale braciom nie było miłosierdzia.

Asceta, który znał prawa, powiedział do nich:
Zatopiony w myśli o dobru, zanurzony w duszy:

„Starsi bracia byli posłuszni.
Uratuję cię, siódemkę, od przekleństwa,

Ale Dyaus, podżegacz do złych czynów,
Pozostanie żyć wśród ludzkiego świata.

W ludzkiej postaci będzie głośno uwielbiony,
Jednak odchodzi bez pozostawienia potomka.

Śmiertelnik urodzi go ponownie w agonii,
Będzie biegły w różnych naukach,

Zdobędzie szacunek ludzi na świecie,
Ale z kobietą nie chce zbliżenia.

Był pustelnik w miejscu modlitwy,
A Vasowie, cała ósemka, przyszli do mnie razem:

„Zostań dla nas matką, abyśmy znowu wyszli
Z łona nieba, nie z ziemi.

Kiedy wrzucisz swoich synów do wody,
W takim razie wróćmy do niebiańskiego wyścigu!”

Chcąc ocalić bogów od klątwy,
Przybyłem do ciebie jako żona, o Śantanu.

Tylko Dyaus jest twoim synem Gangadattu,
Która w ślubach jest jak stal damasceńska,

Będzie żyć w ludzkim świecie,
A jego chwała będzie coraz szersza”.

Bogini powiedziała - zniknęła niespodziewanie,
Odeszła, zabrała swojego synka.

Shantanu, straciwszy dziecko i królową,
Dręczony żalem wrócił do stolicy ...

[Shantanu znajduje swojego ósmego syna]

Był uczciwy wobec Śantanu w mowach i czynach,
Był czczony we wszystkich wszechświatach,

Był chwalony zarówno przez ludzi, jak i bogów,
Pustelnik w lesie i władca w sali.

Wytrwały, dyskretny, hojny i skromny,
Pokazał wielkość i wielką inteligencję.

Z pragnieniem dobra, z otwartą duszą,
Dla Bharatów był niezawodną ochroną.

Żył, nieustannie dążąc do dobra.
Szyja wydawała się najbielszą z muszli,

Potężne ramiona były szerokie,
Jak słoń w rui, był wściekły w cięciu.

Uważał za nieistotnego tego, kto jest samolubny,
Szanował dobro ponad wszelkie prawdy.

Nie miał sobie równych wśród wojowników, -
Król i przywódca władców suwerena.

Ze wszystkich ekspertów, mędrców i uczonych,
Uważano go za najbardziej znającego się na prawie.

Pobiegli do niego, chcąc ochrony,
Królowie, którzy przewodzili wielu krajom.

Kapłan otrzymał najwyższy los,
Wojownik chętnie był posłuszny kapłanowi,

Rzemieślnicy służyli zarówno,
A kupcy i rolnicy,

I zostali zaspokojeni przez posłusznych Shudras, -
Takie było starożytne i mądre prawo.

W stolicy, w czarującym Hastinapurze,
Władca lśnił jak słońce w lazurze.

Posiadał, modląc się niestrudzenie,
Ziemia otoczona oceanem.

Nieznający zła, równy niebiańskim,
Jak miesiąc, był bystry, prawdomówny, dobroduszny.

Gdy Yama, bóg śmierci, gniewa się na winnych,
Był jak ziemia, cierpliwy i szczery.

Pod nim nie powinni czaić się w strachu
Od śmierci na próżno ani dzik, ani ptak.

Za jego czasów nie znali morderstw i przemocy:
Zwierzęta składano w ofierze tylko bogom.

Rządził sprawiedliwą władzą,
Ludzie, którzy odrzucili pragnienia i namiętności.

Stał się twierdzą dla nieszczęśliwych i słabych,
Litość ojca dla sierot,

W hojności widział podstawę życia,
I uczynił prawdę podstawą słowa.

On, znając kobiece uczucia, bawił się,
Ale lata mijały - przeszedł na emeryturę do lasu ...

Tak samo prawdomówny, znający prawa,
Był tam jego syn, młody człowiek, urodzony w Gangesie.

Nosił wówczas imię Gangea,
Bóg Vasu, - zdobił ludzkie plemię,

Wojownik, najlepszy łucznik,
Odwaga, potężna dusza i esencja.

Pewnego dnia wzdłuż rzeki Ganga za jeleniem
Polując w lesie, widziałem ze zdumieniem

Shantanu, że rzeka stała się płytka.
Sprawiedliwy, szlachetny król pomyślał:

„Co się teraz stało z wielką rzeką?”
I tak, zajęty taką myślą,

Zauważył: młody mężczyzna, silny, przystojny,
Jak Indra, Miejski Wojownik,

Genialny, wysoki i odważny,
Wbija strzały w nurt rzeki.

Tama powstała ze strzał na środku kanału, -
Czy taki cud jest możliwy dla śmiertelników?

Nie od razu Śantanu, pośród szumu rzeki,
Rozpoznałem tego młodego człowieka jako własnego syna.

I spojrzał na ojca, bystro widzący,
I stworzył magiczną, tajemniczą mgiełkę,

I zniknął, podporządkowując ojca narkotykowi…
Budząc się, od razu podejrzewał Szaitana,

Że dolina rzeki ukrywa syna,
A Ganga powiedział: „Przynieś mi syna”.

I Ganges pojawił się jako ziemska kobieta,
Pojawiła się jako elegancko ubrana żona,

Trzyma syna za prawą rękę.
Shantanu, który był rozdzielony przez tak długi czas,

Nie od razu ją poznałem w jasnej sukience,
A Ganga powiedziała z pieszczotą w oczach:

„Rozpoznałeś naszego ósmego syna?
Zabierz go do domu i znów go pokochaj!

Wielki strzelec i wojownik zwycięstwa,
Nauczył się Wed z pomocą Vasisthy,

Jest dobrze zorientowany w dowodzeniu wojskami, potężnie uzbrojony,
W nauce świętej i nauce królewskiej.

Ku twojej radości urodziłem to, -
Weź dzielnego syna ósmego!”

I z młodzieńcem, który przyćmił poranne światło,
Dumny Śantanu udał się do stolicy.

[Shantanu żeni się z rybaczką Satjawati]

W stolicy, podobnej do siedziby Indry -
Do miasta, w którym żył Niszczyciel Miast,

Szczęśliwy był Śantanu, strażnik prawa,
I nazwał swego syna następcą tronu.

Książę był grzeczny, mądry, wykształcony,
Ludzie byli zafascynowani jego odwagą.

Minęły cztery szczęśliwe lata.
Książę był szczęściem swego ojca i ludu.

Raz w wilgoci, pod baldachimem drzew,
Shantanu pachniał cudownie.

Spojrzał na rzekę,
W pobliżu widziałem piękność z łodzią.

Zapytał: „Pachnący, z łagodnym wdziękiem,
Och, kim jesteś i czyim jesteś, który zjawiłeś się z łodzią?

Powiedział: „Jestem córką rybaka. I powodzenia
Widzę w sprawiedliwej pracy: łowię ryby.

Mój ojciec panuje nad wszystkimi rybakami, -
Jemy to, co mamy własnymi rękami.

Do czarującego ducha, do boskiej twarzy
Nagle ogarnięty wielką pasją, -

Przyszedł do króla rybaków, podziwiając:
„Dano mi”, powiedział, „jego córkę za żonę”.

Głowa rybaków do władcy państwa
Powiedział: „Istnieje zwyczaj, święty i prawy, -

Panna młoda staje się córką po urodzeniu.
Ale słuchaj mojej woli i sądu.

Jeśli poprosisz moją córkę o żonę z miłością,
O królu, posłuchaj mojego warunku.

Akceptując ten warunek, będziesz honorować
Ojcze i daj błogość oblubienicy.

„Powiedz warunek”, wykrzyknął Śantanu, „
I wiedz, że długo nie będę myślał,

Odpowiem niezmiennie „tak” lub „nie”:
To niemożliwe - nie dam tego i dam, jeśli to możliwe!

A on: „Syn urodzony z żony rybaka,
Niech po tobie króluje nad krajem”.

Shantanu odrzucił twierdzenia rybaka,
Odszedł, zabierając mękę w sercu,

Spalony namiętnością, wrócił, ponury...
Raz do króla, pogrążony w myślach,

Gangeya podszedł z taką przemową:
„Ojcze, dlaczego ogarnia cię tęsknota?

Wszyscy panowie i kraje są ci posłuszne, -
Jakie rany skrywasz w swoim sercu?

Śantanu odpowiedział mądremu synowi:
„Poznaj ukryty powód mojego smutku.

Jesteś jedynym potomkiem chwalebnych Bharatów,
Ale śmierć nie oszczędza przywódców władcy.

Jesteście mi o sto synów drożsi, ale nie będę ukrywał:
Jeśli umrzesz, nasza rasa zakończy się wraz z tobą.

Do przedłużenia rodziny potrzebna jest królowa,
Trudno mi jednak ponownie wyjść za mąż.

Bezdzietny, - według starych statutów, -
Ojciec, który jest właścicielem jedynego syna.

Ofiarowanie do ognia, trudy pielgrzymów -
Niewarte potomstwa szesnastej części.

A ty, tak wojowniczy, odważny, gorący, -
W bitwie znajdziesz śmierć, nie inaczej!

Nasz gatunek ze strzały zatrzyma się losowo, -
Teraz dowiedziałeś się o tęsknocie za moim sekretem.

Rozumiejąc zmieszanie i smutek rozjemcy,
Syn Gangi wyszedł z niepokojem w oczach

Doradca króla zadawał pytania, -
Siwowłosy książę powiedział:

„Shantan lubił córkę rybaka,
Ale stan małżeństwa jest zbyt surowy”.

Następnie do rybaka ze szlachetnym orszakiem,
Książę przybył jako wybitny swat.

Rybak jak zwykle wyszedł na spotkanie,
Powitał swatkę pełną szacunku przemową:

„Chociaż syn jest najlepszym orędownikiem ojca,
Oblubienica do ojca ze zrozumieniem swata.

Honorowy i pochlebny, nie będę się ukrywał,
Być spokrewnionym z genialną rodziną Shantanu.

Oblubieniec-stróż świata jest nagrodą dla oblubienicy,
A któż by odmówił takiego zaszczytu?

Nie zostanie jednak królewskim spadkobiercą,
Dziecko, które urodzi się z tego małżeństwa -

Nie będzie w stanie konkurować, potężny, z tobą,
O byku wśród Bharatów z dumnym przeznaczeniem!

Wkrótce staniesz się nawet bogiem i demonem
Pokonaj, jak słabi rywale, w sporze!

Pomyśl o tym. Powiem ci krótko:
Nie widzę w tobie żadnego innego braku”.

Jedź o dobrodziejstwach ojca co godzinę,
Gangeya odpowiedział stanowczo i autorytatywnie:

„Daję słowo bez kłamstw i podstępów,
Aby twój wnuk został władcą królestwa!”

Rybak, zdobywający stan dla swojego wnuka,
Powiedział: „Jesteś prawnie obrońcą Shantanu,

Wierzę, że będziesz wierną ochroną
I nasz Satjawati, sławny mąż.

Nie oczekuję zdrady od kogoś takiego jak ty,
Ale boję się twojego potomstwa.

Słysząc zwątpienie tego rybaka,
Książę odpowiedział: „Znaj moje słowo.

Przysięgam w obecności królewskiej świty -
O królu rybaków, złóż tę przysięgę:

Z królewskiego zrzeczenia się honoruję głośno.
Odrzuciwszy tron, mówię o potomkach:

Od teraz ogłaszam ślub celibatu.
Bezdzietny, pragnę kolejnego błogosławieństwa:

Poznawszy czystość, upragnione światło,
Wejdę do światów, które są na zawsze niezniszczalne!

Głowy rybaków zadrżały z zachwytu.
"Weź to!" - powiedział bez dalszego targowania się.

Następnie półbogowie, boginie i bogowie,
A także święci w niebiańskiej komnacie,

Kwiaty rozlewające się w przestrzeni nad gwiazdami,
Nazywali księcia Bhiszmę - Strasznym.

Powiedział do Satjawati: „Do rydwanu
Wstań, o matko, pojedziemy do stolicy”.

Oto Bhiszma, który złożył surowe ślubowanie,
Przybyłem do Shantan z nową królową.

Królowie i lordowie wychwalali Bhiszmę.
„On jest okropny!” - rozległy się pochwalne kliknięcia.

Śantanu powiedział z radością: „Odważnie
Wykonałeś ciężką pracę.

Daję nagrodę wielkiemu synowi:
Ty sam wyznaczysz rok swojej śmierci!

[Bhiszma porywa dziewczyny]

Śantanu, skończywszy ucztę weselną,
Przyjął żonę z miłością i pokojem,

A królowa przyniosła mu syna,
Żaden z ludzi nie śnił o porównaniu z nim,

Wszędzie śpiewano pochwały Chitrangada, -
Za jego siłę, za jego wielką odwagę.

Potem urodziła drugiego syna,
Przez imię Vichitravirya, - takie

Z łuku łucznika, który ukłonił się po raz pierwszy
Przed nim niezrównani ludzie wojny.

Nawet on nie wywyższał się jako młody człowiek,
Kiedy mądry Śantanu odszedł,

A Bhiszma, chociaż był pierworodnym synem,
Chitrangada został ogłoszony władcą.

Chitrangada był dumny z potęgi militarnej,
Nie widział sobie równych we wszechświecie.

Bogów i królów prześladował surowo...
Kiedyś głowa Gandharvy, jego imiennik,

Z nim rozpoczęła się walka, która trwała trzy lata,
A bitwie nie było końca.

Jednak wśród włóczni ulewnego deszczu,
Był niebiański rycerz silniejszy od ziemskiego,

I padli od miecza w tej krwawej walce
Chitrangada, tygrys z mocą.

Lud odprawił obrzęd pogrzebowy,
I Bhiszma, błyskotliwy, potężny, smutny,

Wyznaczył króla nad suwerennym obszarem
Niedojrzały chłopiec Vichitraviryu.

Nauczył dziecko królewskiej nauki,
By uczciwie rządzić krajem swoich przodków.

Bhiszma był obrońcą swego młodszego brata,
A chłopiec podążał za nim święcie we wszystkim,

A Bhiszma razem z inteligentnymi Satjawati,
Car pouczał dla chwały i honoru.

Dojrzała młodość zbliżyła się do młodości.
Bhiszma postanowił poślubić go silnego.

„Jest król”, usłyszał, „Kashi. Przed królami
Ma prawo być dumny ze swoich trzech córek.

Teraz w tym królestwie obchodzona jest swayamvara:
Trzy dziewczyny same wybierają swoich mężów.

Powiadamiając o tym królową,
Dzielny wspiął się na rydwan

W zbroi wojskowej, w genialnej sukience, -
I wkrótce przybył do miasta Varanasi.

Zebrali się tam zalotnicy-władcy:
Mężowie byli wybierani na tej swayamvara.

Herold wezwał królów po imieniu,
A Bhiszma, bogaty w odwagę i siłę,

Rzucił się w tłum na swoim rydwanie,
Porwał trzy dziewczyny w tętniącej życiem stolicy

Niektóre córki są oferowane z posagiem
Godni mężowie, długo oczekiwani zalotnicy;

Inni są gotowi oddać swoją córkę,
Kiedy pan młody przynosi im dwie krowy;

Dla innych pan młody jest według duszy swojej ukochanej;
Panny młode są zdobywane siłą przez czwartego;

Wśród innych narzeczonych najwyższe miejsce
Porwany zabiera pannę młodą!

Siłą porywam trzy księżniczki.
Chcesz walki? Jestem brzydki i zły!"

Rzucił wyzwanie wszystkim i podniósł prawą rękę.
Wsadził na swój rydwan trzy dziewice.

Następnie, potrząsając pięściami, potrząsając,
W wściekłej wściekłości gryzie usta,

Cały świat rozbrzmiewa okrzykiem wojennym,
Królowie rozkazali swoim woźnicom

Aby najlepsze konie były zaprzężone do dyszla!
Pędził jak błyskawica w chmurach,

Królowie w rydwanach wojennych
Za Bhiszmą, który porwał smagłe dziewice.

I bitwa wybuchła na starożytnych drogach, -
W tej bitwie jeden walczył z wieloma.

Wzbił się - za tysiąc tysięcy - strzał,
Ale Bhiszma stał nienaruszony i cały.

Potem, jak na górze - ulewa z chmury,
Latający deszcz spadł na Bhiszmę

Niezliczone strzały, ale zabójcza ulewa
Ciął, bezgraniczna odwaga jest bogata.

Wojownik o nieludzkiej sile
Chwalcie nawet zaoferowanych wrogów!

I wycelował w każdego po trzy strzały,
Przebijał królów-władców, ścinał im głowy.

Pokonując wrogów w bezprecedensowej bitwie,
Wszechmocny w swoim bojowym rynsztunku,

Szybki Bhiszma, przed zemstą wroga,
Prowadził razem rydwan z księżniczkami.

Jak słoń uderzający kłami od tyłu
Kolejna, którą samica ukradła w swoim stadzie!

„Hej ty kobieciarzu! Wypróbuj ostre szable!” -
Szef szalwy wykrzyknął ze złością,

A Bhiszma, który walczył niezłomnie,
Od tych słów rozbłysło jak płomień bez dymu.

Jego rydwan, pozornie spokojny,
Dzielny wojownik zwrócił się do wroga.

Królowie widzieli, że dwaj dowódcy
Że Shalva i Bhiszma postanowili walczyć.

Wrogowie, jak byki, stopniowo się zbliżają,
Ryczeli, jakby walczyli o samicę.

Oto Shalva, władca i utalentowany łucznik,
Bhiszma ciskał w niego miażdżącymi strzałami.

Wydawało się, że moc Bhiszmy została pokonana, -
I ogarnęła dumna radość królów.

Panowie, którzy przybyli do Swayamvara,
A Shalva pochwalił cios!

Słuchając królów i wrogiego obozu,
Potomstwo Rzeki i Śantanu wpadło w złość.

„Wyślij rydwan”, rozkazał woźnicy,
Do króla, który ma strzały w prawej ręce.

Władca szalwy, posiadający odwagę,
Zabiję jak Garuda - dziki wąż.

Syn Gangesa, ten prawy człowiek, pomnożył swój gniew
A Shalva zniszczył cztery konie, -

Zabił doskonałe konie i woźnicę
A rydwan zmusił go do ucieczki.

Ale Shalva, słuchając piękności, przebaczył,
Uwolnił żywego władcę królestwa.

A Shalva, którego słusznie uważano za silnego,
W przygnębieniu wrócił do swojego stanu,

Odeszli także królowie-władcy,
Którzy czekali na wybory na tej svayamvara,

I Bhiszma, syn Gangesa, z pięknym łupem
Udał się do Hastinapur, człowieka o wielu mocach.

[Małżeństwo i śmierć Vichitraviryi]

Pokonywał lasy, grzbiety i wąwozy,
Przyszedł z księżniczkami, pełen zabawy.

Jak synowe, ten sprawiedliwy jest surowy,
Jako młode siostry opiekował się nimi w drodze.

Jest młodszym bratem, zdobytym odwagą,
Carewna przyniosła piękność słynnego.

W nierównych bitwach, jak stal damasceńska,
Dokonał wyczynu tak, że jego młodszy brat

Mamy cudowne, czyste żony, -
Prawa przestrzegał ten, kto je studiował,

I stał się, dbając o każdą pannę młodą,
Aby wspólnie przygotować ten ślub z Satjawati.

Z tej trójki najstarsza Amba powiedziała:
„Wiedz: najpierw wybrałem Szalwę na męża,

„Nasz język słowiański jest językiem

pradawny świat, starożytność niepamiętna.

„Historia języków słowiańskich to historia

ich dwa tysiące lat zniekształcenia,

marnotrawstwo i zapomnienie, a mimo to

te pozostałości są nadal dokładne, ostateczne

aw niektórych miejscach ujawniają rozsądną konstrukcję

najbardziej wykształconą mową ludzką na świecie.

Wiadomo, że od dawna masy ludowe, zarówno w Rosji, jak iw Indiach, nie były zbyt surowe w wyborze pana młodego lub panny młodej (o ile są zdrowe i mają potomstwo). Ale w klanach dziedzicznych Rycerzy i Kapłanów przykazania RITA są przestrzegane dość ściśle. To prawda, że ​​​​w Rosji są praktycznie eksterminowani, ale w Indiach sytuacja jest inna.

Spójrz na zdjęcia indyjskich Rycerzy Sikhów. Jeśli usuniesz z nich „Indiańską świtę” – nietypowe dla rosyjskiego oka ubranie i mocną opaleniznę, i przebierzesz się w kozacki mundur lub kamuflaż wojskowy – otrzymasz całkowicie słowiańskich wojowników kozackich.

To samo można powiedzieć o hinduskich braminach. Jeśli usuniesz pomarańczowe ubrania z 16 osób pokazanych na zdjęciu i zmyjesz z ich twarzy symbole śiwaizmu, i przebierzesz się w białe szaty Mędrców, to tylko w trzech rozpoznasz braci hinduskich, reszta nie będzie się niczym różniła od braci rosyjskich.

Aby nie zignorować pięknej połowy ludzkości, proponuję spojrzeć na zdjęcia Aryjskich Piękności. Jedna z nich pochodzi z Rusi, druga z Indii (aktorka grająca w Mahabharacie 2013 - siostra Kryszny, która została żoną Ardżuny). Ale jeśli Piękności są ubrane na odwrót lub ubrane w te same stroje narodowe (przynajmniej rosyjskie, przynajmniej hinduskie), to nawet najbardziej pochlebny krytyk będzie musiał przyznać, że jeśli rzeczywiście nie są bliźniakami, to przynajmniej siostrami.

Mam nadzieję, drodzy czytelnicy, że doceniliście mądry plan Rdzennych Bogów - ukrycia Mahabharaty pod „indyjskim orszakiem”. Zrobił swoje, aby uratować! Mahabharata jest nienaruszona! Najmądrzejsi słudzy ciemnych sił na początku ubiegłego wieku wyczuli zagrożenie odrodzenia światowego mocarstwa słowiańsko-aryjskiego i zadali cios wyprzedzający, dyskredytując Ideę aryjską przy pomocy mizantropijnej polityki A. Hitlera.

W bratobójczej wojnie rozegrały się dwa ludy słowiańsko-aryjskie – niemiecki i rosyjski. I zagrzmiała kolejna Mahabharata, której wynik był ponownie przesądzony w bitwie pod Kurskiem (Kurukszetra) w 1943 roku. W tym samym czasie sługom ciemności udało się zdyskredytować słowiańsko-aryjskie symbole narodowe, które niosą obrazy i moc rodzimych bogów.

Kilka lat temu próbowano ogłosić Mahabharatę „literaturą ekstremistyczną”, zakazując jej publikowania i rozpowszechniania w Rosji, ale dzięki woli rdzennych bogów i wysiłkom uczciwych ludzi (w tym braci hinduskich) udało się temu zapobiec. Gdyby Mahabharata została uznana za „literaturę ekstremistyczną” i zakazana w Rosji, wszyscy bracia Vaisnava (Krysznaici) natychmiast zmieniliby się w „międzynarodową organizację ekstremistyczną ze scentralizowaną strukturą zarządzania i jasnym podziałem ról”.

Co więcej, cały bratni naród indyjski byłby zdziwiony, gdyby dowiedział się, że jest to „międzynarodowa społeczność ekstremistyczna, która propaguje idee ekstremizmu (Mahabharata) i symbole nazistowskie (swasti-asta – indyjski symbol dobroci, szczęścia i dobrobytu), a także symbole do niego podobne, aż do zamętu”.

Ale, Chwała Przodkowi i Rodzimym Bogom-Przodkom, od 2012 roku rozpoczął się Poranek Svaroga i niektórzy ludzie będą musieli odłożyć zakaz Mahabharaty na około 10 000 lat, iw tym czasie, jak powiedział Khoja Nasreddin: „Albo szach, albo osioł umrze”.

Aby ostatecznie przekonać Was, drodzy Czytelnicy, że Mahabharata jest największym kronikarskim pomnikiem Dziedzictwa Kulturowego Starożytnej Rusi, pozostaje tylko jedno - przedstawić Państwu tekst tej epopei, z oryginalnych wizerunków słowiańsko-aryjskich, z których usunięto „indiański makijaż”. Mam nadzieję, że po przeczytaniu wszystkie Twoje wątpliwości całkowicie znikną.

Ponieważ pełny tekst Mahabharaty składa się z 200 tysięcy wersów wierszy zebranych w 18 księgach, zwracam uwagę tylko na niewielką część tej epopei, przetłumaczonej na język rosyjski przez poetę S.I. Lipkin. To tłumaczenie zostało opublikowane w książce. Czytanie tej książki to prawdziwa przyjemność, ponieważ jest to jedno z najlepszych rosyjskich tłumaczeń Mahabharaty na świecie.

Ale co z „makijażem” z „różnorodnego indyjskiego smaku”? Wraz z wersją tekstu zaoferowaną do przeczytania została ona usunięta. Dwa lata temu sekcja serwisu pojawiła się w nagłówku Mahabharaty w tłumaczeniu S.I. Lipkin. W nim terminologię hinduizmu zastąpiono obrazami słowiańsko-aryjskimi.

Zrobiono to z najwyższym szacunkiem dla twórczości poetyckiej S.I. Lipkin (zachowany styl, rym i rytm wierszy). Po przeczytaniu tej wersji czytelnicy serwisu poprosili o poprawienie nie tylko tekstu Bhagavad Gity, ale także całego tekstu Mahabharaty w tłumaczeniu S.I. Lipkina, aby obrazy Mahabharaty stały się najbardziej akceptowalne dla postrzegania „wyjątkowo tajemniczej rosyjskiej duszy”.

Jeden z najbardziej rozsądnych podobnie myślących ludzi natychmiast ostrzegł, że najtrudniejszym zadaniem będzie wyjaśnienie czytelnikom znaczenia starożytnych sanskryckich imion bohaterów opowieści, które są niezwykłe dla współczesnej rosyjskiej percepcji. Stwierdził szczerze i bez ogródek: „Dopóki „podstępne” nazwy hinduskie „drapią” oczy czytelnika i uszy słuchającego Rosjanina, do tego czasu nie uda się nikogo przekonać, że wszystkie opisane wydarzenia miały miejsce na starożytnej Rusi, a nie w Indiach.

Było o czym myśleć. W końcu tekst „bez indyjskiego makijażu” z „poprawnymi” obrazami był prawie gotowy. Jednak nierozszyfrowane wówczas nazwiska bohaterów opowieści, po tak krytycznej uwadze, wydawały się przeszkodą nie do pokonania w jej publikacji. Wiadomo było, że imiona te nadano bohaterom 5000 lat temu, kiedy nikt nie mówił współczesnym językiem rosyjskim, ponieważ na Rusi wszyscy używali języka starosłoweńskiego, aw prowincji Dravidia (Indie) jego uproszczonej formy - sanskrytu.

Musiałem (w miarę moich możliwości) uczyć się sanskrytu i języka starosłoweńskiego. Pozwoliło to dodatkowo upewnić się, że Mahabharata jest największym zabytkiem kronikarskim Dziedzictwa Kulturowego Starożytnej Rusi. Zarówno w mowie ojczystej, jak iw sanskrycie ujawniło się wiele wcześniej ukrytych znaczeń. Badanie podstaw mowy ojczystej trwało prawie rok. Przegląd tego, czego udało nam się dowiedzieć, przedstawiamy wam, drodzy czytelnicy, oraz artykuł Prawdosława część 1. i część 2. Ale rozszyfrowanie znaczenia imion bohaterów Mahabharaty postępowało z wielkim trudem.

Dużą pomocą w zrozumieniu obrazów i wewnętrznego znaczenia języka starosłoweńskiego i sanskrytu były badania , Dusza, która zasługuje na szczere błogosławieństwo dawania potomstwa. Cytaty z jego książek stały się mottem tej części artykułu. Niech jego Dusza będzie zdrowa i radosna w Niebiańskiej Rusi! Książki te są już dostępne dla Was, drodzy czytelnicy, ponieważ są publikowane na stronie internetowej pod nagłówkiem

Nieoceniony wkład w zrozumienie pierwotnych obrazów runicznych języka starosłoweńskiego wniósł również Pater Diy (zwierzchnik) Staroruskiego Kościoła Prawosławnych Staroobrzędowców ks. Aleksander. Informacje, których uczą wykłady Asgardzkiej Szkoły Duchowej stanowiły podstawę dwóch książek i za pomocą których ujawniono istotę języka starosłowiańskiego i stworzonego na jego podstawie sanskrytu. Te dwie książki są teraz dostępne również dla Was, drodzy czytelnicy, na stronie internetowej pod nagłówkiem

Dużą pomocą w zrozumieniu sanskrytu były prace akademika Akademii Nauk TSSR B.L. Smirnowa, w szczególności jego przekład akademicki B.L. Smirnov, który poświęcił temu ponad połowę swojego życia, jest uważany za jednego z najwyższej jakości. Książki Mahabharaty przetłumaczone przez B.L. Smirnov są oferowane do Twojej wiadomości na stronie internetowej pod nagłówkiem

Przyniesiono jednak największą jasność w zrozumieniu istoty słowiańsko-aryjskich obrazów Mahabharaty Wedaman Wedagor z twoją książką „Bluźniercy Finista - Jasny Sokół Rosji” . Książka ta pozwoliła spojrzeć na świat świeżym okiem, odzyskać zdrowy rozsądek i przy jego pomocy wyjść poza światopogląd „formalnej codzienności”, który „dusi” wszelkie przejawy wolnomyślicielstwa w uścisku swoich klisz i stereotypów.

Na podstawie powyższego iz błogosławieństwem rodzimych Bogów-Przodków zdano sobie sprawę, że imiona bohaterów Mahabharaty nie są imionami własnymi (osobowymi), lecz rzeczownikami pospolitymi. To przypuszczenie zostało potwierdzone przez fakt, że nawet w ciągu ostatnich 100 lat ludzie nadali imiona swoim bohaterom i wybitnym osobistościom publicznym, a wcześniej - jeszcze bardziej! W końcu nasi Przodkowie znali święte znaczenie imion i zawsze trzymali je w tajemnicy, ujawniając je tylko najbliższym osobom. Do tej pory Staroobrzędowcy, nadając imiona, wymawiali imiona wspólnotowe i ukrywali imiona duchowe, aby żaden z czarnych magów nie mógł zaszkodzić Duszom tych ludzi, inspirując negatywne myśli lub zmuszając ich do niepożądanych działań.

Przekonanie o słuszności wyciągniętych wniosków wzmocnił także fakt, że sam tekst Mahabharaty obfituje w epitety, którymi bohaterowie zwracają się do siebie lub mówią o kimś: „O, potężny lewicowiec (Ardżuna)”, „O, Bogini o jasnej twarzy”, „O, Syn Niebiańskiej Rzeki”, „O, Boski Łucznik” itp.

Zanim zaoferuję Państwu tekst Mahabharaty do przeczytania, należy wyjaśnić, dlaczego podczas przywracania słowiańsko-aryjskich wizerunków niektóre litery zostały zastąpione słowami zapisanymi w sanskrycie i pozostawione wcześniej bez zmian przez B.L. Smirnow i S.I. Lipkin. Ci szanowni autorzy szczerze wierzyli, że tłumaczą indyjską epopeję, więc po prostu nie myśleli o żadnych słowiańsko-aryjskich obrazach.

W naszym przypadku był to główny cel. Musiałem pamiętać zwykłe zasady rodzimej mowy, zgodnie z którymi wiele liter w słowach jest wymiennych, na przykład „s” i „z”, „g” i „sh”, „g” i „k”, „k” i „x” itp. Trzeba było to zrobić, ponieważ lokalni mieszkańcy Dravidii (Indie), którym nasi słowiańsko-aryjscy Przodkowie nadali sanskryt, nie byli rodzimymi użytkownikami języka starosłoweńskiego. Byli nosicielami rodzimej mowy, psychoenergetycznie odpowiadającej ich genotypowi, stylowi życia, kulturze i tradycji, co jest całkiem naturalne.

Nasi przodkowie Bogowie byli dla nich obcymi, których psycho-energetycznych obrazów myślowych nie rozumieli, ale po prostu zapamiętali zewnętrzny dźwięk słów i odpowiadające im pojęcia. Wymawiali te słowa, jak wszyscy cudzoziemcy, z akcentem, zgodnie z właściwościami artykulacyjnymi ich mowy ojczystej. Dlatego potrzebowali sanskrytu jako uproszczonej formy języka starosłoweńskiego. Nie trzeba daleko szukać ilustracyjnego przykładu. Cały świat wie, co bracia Hindusi zrobili z klasyczną wymową języka angielskiego. Nawet Amerykanie (również światowej sławy zniekształcacze poprawnej angielskiej wymowy) nie posunęli się tak daleko.

Czytelnikom, na których ten przykład nie robi wrażenia, podam inny. Pamiętaj, z jakim silnym akcentem przedstawiciele narodów kaukaskich wymawiają słowa i frazy w języku rosyjskim. Jednocześnie żaden z Rosjan nie jest zaskoczony, zdając sobie sprawę, że taka wymowa odpowiada właściwościom artykulacyjnym mowy kaukaskiej.

Dlatego rodzimi rosyjskojęzyczni, postawiwszy sobie za cel przywrócenie rodzimych słowiańsko-aryjskich obrazów odciśniętych w Mahabharacie, mają okazję to zrobić, zastępując wymienne litery w słowach, aby te „ukryte” w „niezrozumiałych opakowaniach” obrazy ożyły na nowo i lśniły swoim pierwotnym znaczeniem.

Teraz, drodzy czytelnicy, sami będziecie musieli dojść do wniosku, jak dobrze usuwa się „kamuflaż” „indyjskiej różnorodności” ze słowiańsko-aryjskich obrazów Mahabharaty. Aby to zrobić, możesz porównać, w którym Mahabharata, przetłumaczona przez S.I. Lipkin wydrukowany w oryginalnej wersji autora, z wersją eposu, która jest oferowana twojej uwadze.

LEGENDA O SYNIE RZEKI RA, O RYBAKU SATYAVATI I KRÓLU SANTANIE.

Księga pierwsza, rozdziały 91 - 100.

Wyjaśnienie starożytnych wizerunków słowiańsko-aryjskich.

Wyjaśnienie napotkanych w tym rozdziale obrazów nie jest podane w porządku alfabetycznym, ale dla ułatwienia przyswojenia ich znaczenia - w kolejności ich pojawiania się w tekście rozdziału.

Mahabisz . Zgodnie z symfonicznym sanskrycko-rosyjskim słownikiem wyjaśniającym Mahabharaty akademika B.L. Smirnov (dalej dla zwięzłości - SSRTSM B.L. Smirnova lub po prostu - SSRTSM) tłumaczenie jest następujące: „Straszne”, „Straszne”; imię Radży.

Zamieniamy literę „x” na „g”. Eliminując ten urok (), otrzymujemy Mahabgish , albo raczej, Maha Bgisza . Maha: zamiatanie, szerokie, majestatyczne. Bgisha: Godisha, Bogini, Bogini. Otrzymujemy rzeczownik pospolity: „Majestatyczny Bóg”. Teraz jest jasne, dlaczego w tłumaczeniu z sanskrytu jest „Straszny”, „Straszny”. Ponieważ nie jest tylko Bogiem w ciele, ale Boskim Wojownikiem, sama myśl o konflikcie powoduje panikę.

Radża . Ten obraz jest wyjaśniony Wedaman Wedagor V „Bluźnierca Finista - Jasny Sokół Rosji” . Słowo „Raja” jest zniekształconym słowem „Ryadche”: policjant, organizator, kierownik, tj. Specyficzny książę, namiestnik cara.

Indra . Według SSRTSM: „Bóg, stojący na czele bogów drugiego kręgu (środek, przestrzeń powietrzna). Jego głównym przejawem jest walka ze złymi duchami, które rozprasza grzmiącymi strzałami. Początkowo jest to narodowy bóg plemienia aryjskiego. Jest legendarnym ojcem Ardżuny. W przenośni: pierwszy w swoim rodzaju, głowa, król.

Indra zgodnie z : I - Izhei - Prawda (Prawdziwe Życie Istnienia), N - My (Nasz), D - Dobro (Bogactwo, Moc), R - Retsi (Mówienie), A - As (Az - Bóg w humanoidalnym ciele). Połączony obraz: „Nasz potężny Bóg w humanoidalnym ciele, mówiący prawdę”. Bóg Indra jest Królem Bogów Chwały świata. Notatka. wyd.

Rytuał rzezi konia były wykonywane przez Wedunów, którzy posiadali moc wcielania ducha zwierzęcia w celu dalszej ewolucji w ludzkim królestwie Natury. Bogom dano siłę konia. Rytuał ten był używany przez królów, aby otrzymać Błogosławieństwo Bogów, aby przedłużyć rodzinę, wygrać wojnę i do innych celów.

Rzeka Ra. Wyjaśniono powyżej, że Ra jest Pierwotnym Światłem Przodka, manifestacją Jego Męskiego Aspektu. Ale dlaczego Rzeka Ra jest Boginią, tj. manifestacją Jego Żeńskiego Aspektu? Zgodnie z i „Bluźniercy Finistów – Czystego Sokoła Rosji » Ra Światło Przodka - Ramkhi, oddzieliwszy się od Niego, zamieniło się w Strumień Żywatm - Żywych Atomowych Samoświecących Cząsteczek Ramkhi - prawdziwego "ja" wszystkich żywych istot. Ale Zhivatmy, zgodnie z wieloma pierwotnymi źródłami wedyjskimi, są manifestacją Żeńskiego Aspektu Przodka.

W ten sposób Ra Light, oddzieliwszy się od Ramhy, zamienił się w Strumień Żywatmy - Życiodajną Hipostazę Kobiecą Najwyższego. To Światło oddzielone od Ramkhi Ra jest nazywane przez niektórych wyznawców wedyjskiej Wiary Przodków Matką Sva, inni - przez Inglia, inni - przez Shakti, która w rzeczywistości jest jedna. W związku z tym rzeka Ra jest przepływem Zhivatmas, Inglia lub Shakti. W świecie Chwały Ra rzeka objawia się jako Piękna Życiodajna Bogini.

Pratipa . Według SSRTSM: „Spotkanie”, „Opozycja”, imię króla”.

Ujawnijmy przenośne znaczenie tego słowa Pratipa : P - pokój, Ra - Pierwotne Światło, Typ - Końcówka (nie zaszkodzi bić, aby wymusić właściwe myśli, słowa, czyny -). Bardziej szczegółowe obrazy: Ti - Ty, Tata - Pater, Głowa, w życiu codziennym - tata. Zestawiamy obrazy: Pierwszy Przodek, Głowa Rodziny, manifestujący Ra Światło Najwyższego Protoplasty, który należy do prawego typu ludzi żyjących według Pra (Pierwotnych) Wed, tj. Sprawiedliwy, wzywając (wpisując, zmuszając) wszystkich wokół siebie do tego. Teraz tłumaczenie z sanskrytu staje się jasne: „Spotkanie z Ra Light”, „Sprzeciwiający się grzesznikom”.

Vasu . Według SSRTSM: „Vasu – „dobry”, „bogaty”, nazwa jednej z klas Bogów.

Symboliczne znaczenie tego słowa Vasu : V - Wedy, As (Az) - Bóg świata Chwała wcielona w świat Reveal, U - Stand (Kon). Zestawiliśmy obrazy: Znając Bogów świata Chwałę, wyznawców Kon (Stand) - Pierwotnych Przykazań Protoplasty. Teraz jest jasne, dlaczego Oni są dobrzy i bogaci. Nietrudno się domyślić, że obecne imię własne „Wasya” było kiedyś rzeczownikiem pospolitym. Na pytanie: „Kim jesteś?” często odpowiedź może brzmieć: „Jestem Vasu”, tj. Znając Jako, honorując Ustoja (Kon) jestem.

banda . Według SSRTSM: „Ganga to nazwa świętej rzeki w Indiach. Śiwa sprowadził ją z Nieba na Ziemię (Niebiańska Ganga - Droga Mleczna) dla dobra ludzi. Aby spadająca Ganga nie zniszczyła Ziemi, Shiva wziął ją na ramiona.

Rozważ obrazy zawarte w tym słowie: Ga - ścieżka, ruch, H - My (my, nasz). Ganga to druga nazwa rzeki Ra, tj. przepływ Ra Light (Anglia, Shakti), który łączy nas z Progenitorem przez Siłę Duchową. Biorąc pod uwagę fakt, że Przodkowie o tym wiedzieli, „Ganga” oznacza „Naszą duchową ścieżkę do Protoplasty”.

Nasza rzeka Wołga (Woli Ga - Wolna Droga lub Strumień Woli) na Rusi Wedyjskiej nazywała się Ganga. Ale jego oryginalna nazwa to Ra River. Najwyższy Bóg Śiwa (Shiva, Perun) utorował jej drogę z Niebiańskiej Svargi (Drogi Mlecznej) - Świata Władzy, przez świat Chwały - do świata Objawienia, usprawniając, z pomocą Mocy Peruna, ruch Jej przepływu przez trzy światy: Rządzenia, Chwały i Objawienia. Możesz przeczytać więcej na ten temat w lub obejrzeć wideo.

Indie… wydają się nam cudownym królestwem, zaczarowanym przez świat.
Hegla

Tak wyobrażali sobie Indie Europejczycy. Luksusowy, bajecznie bogaty, zdawał się zawierać wszystkie błogosławieństwa świata. Dwie pełne rzeki, Indus i Ganges, nawadniają żyzne równiny, a południowe granice obmywa ocean.

Bujne, zatłoczone miasta stykają się z nieprzeniknionymi dżunglami, pierwotnymi lasami i bujną tropikalną roślinnością. A człowiek w Indiach żyje w stałym, nierozerwalnym sąsiedztwie ze światem przyrody, z jej florą i fauną. Teraz, jak za dawnych czasów, jest dla niej pełen szacunku, czci dla niej. Wysławia słońce, życiodajne źródło wody, powietrze, każdą żywą istotę.

Kultura, zwyczaje, zwyczaje, religia Indii wydają się niezwykłe i dziwaczne oczom Europejczyków. Wszystkie żywe istoty od starożytności do współczesności są w Indiach uważane za święte. Indianin nie zabije żadnego zwierzęcia, owada ani ptaka. W parkach indyjskich miast swobodnie wędrują krowy, baraszkują małpy. Indianin nie pozwoli sobie nadepnąć na mrówkę. Wszystkie żywe istoty są święte.

W najodleglejszych czasach w Indiach powstały odrębne kasty (warny). Największymi wpływami i honorami cieszyli się najwyżsi z nich – bramini (słudzy Brahmy), następnie kasta (warna) wojowników kszatrijów, następnie wajśjowie – rzemieślnicy i kupcy, ostatni – pozbawieni praw obywatelskich – śudrowie i najbardziej pogardzana warstwa ludności – pariasi (niedotykalni).

Religia utrwalała ponad wszelkimi podziałami klasowymi, stawiając nieprzekraczalne bariery między poszczególnymi grupami społecznymi. Dawno, dawno temu, około dwa tysiące lat temu, plemię Aryjczyków przybyło do dolin Indusu i Gangesu z północy z powodu pasm górskich. Obcy przywieźli ze sobą dość rozwiniętą kulturę. Znali już metale, opanowali rolnictwo i hodowlę bydła.

Po podbiciu lokalnych plemion połączyli się z nimi.

Do niedawna nauka prawie nic nie wiedziała o życiu plemion zamieszkujących Indie przed przybyciem Ariów. Ale na początku lat 20. XX wieku indyjscy archeolodzy prowadzili wykopaliska w dolinie rzeki Indus. Odkryto Mohendżo-Daro i Harappę. Uważa się, że miasta te zostały zniszczone dwa tysiące lat temu. Kultura mieszkańców miast była bardzo wysoka, istniał już język pisany. (Nie został jeszcze rozszyfrowany.)

Kulturowy fundusz Indii w początkach ich historii zawarty jest w najstarszych księgach, Wedach (porównywalnych z rosyjskim słowem „wiedzieć”). Jest to właściwie encyklopedia całej jej wiedzy z tamtych odległych czasów, jej wyobrażeń o świecie, jej ideałów.

Powstały w najodleglejszych czasach, w pierwszym, a być może nawet w drugim tysiącleciu pne. mi. w przetworzonym i kanonizowanym języku literackim starożytności – sanskrycie. W istocie są to zbiory materiałów rytualnych - hymny do bóstw:

„Rigveda”, zawierająca ponad tysiąc hymnów, „Samaveda” – zbiór melodii, „Yajurveda” – wypowiedzi wypowiadane podczas ofiar, „Atharvaveda” – zaklęcia itp.

Znaczenie tych ksiąg dla kultury indyjskiej nie zostało utracone do dziś. Rosyjski artysta Ilya Glazunov, który namalował portret Indiry Gandhi, wspomina: „Dzięki Indirze Gandhi osobiście jako rosyjski artysta odkryłem świat Indii. Indira Gandhi powiedziała mi, co Rygweda oznacza dla Indian, i podarowała mi cztery tomy tego starożytnego pomnika literatury indyjskiej, opublikowanego w skróconej formie w języku angielskim”.

Teologowie indyjscy (kapłani bramińscy) w starożytności tworzyli oryginalne interpretacje świętych ksiąg (Wed) Upaniszad, w których w formie rozmów mędrców, przeplatanych wersetami prozą, wyjaśniali najskrytsze tajemnice religii, istotę bóstw, symbolikę mitów. Liczny panteon starożytnych Indian został zredukowany do trzech głównych bóstw – Brahmy, Wisznu i Śiwy. Filozoficzne znaczenie tej triady wyrażało trzy odwieczne idee, które niepokoiły ludzkość i w jakiś sposób znalazły odzwierciedlenie w historycznej świadomości każdego ludu - stworzenie, zachowanie i zniszczenie.

Brahma jest bogiem stwórcą, stwórcą wszystkich rzeczy. Wisznu jest bogiem stróżem wszystkiego, co stworzył Brahma, bóg jest dobry, pożyteczny, życzliwy człowiekowi. Shiva jest bogiem niszczycielem, ale w końcu też użytecznym, bo bez zniszczenia nie ma stworzenia. Istota bogów stała się bardziej złożona. Do pewnego stopnia stały się one już filozoficznymi abstrakcjami, trudno zrozumiałymi dla przeciętnego Hindusa. Ich interpretacja stała się już monopolem osób „wtajemniczonych”, autorów Upaniszad. Samo słowo w tłumaczeniu oznacza „tajemne nauczanie”.

W interpretacji Upaniszad Brahma jest niezrozumiałą duszą świata (jego imię jest podane w środkowej płci), jest to szczególna istota, bez określonego wyglądu i jakichkolwiek możliwych cech. To jest takie „to”, które stworzyło świat widzialny dla człowieka, ale świat jest nierzeczywisty, świat duchów (Maja).

Interesuje nas jednak strona poetycka książki, która poprzez dystans czasu przekazuje nam artystyczną fantazję ludzi. Znajdujemy się w świecie poetyckiej komunikacji człowieka z naturą. Natura jest tajemnicza, pełna głębokiego znaczenia. Sens jej istnienia jest ukryty przed oczami człowieka, wyobraźnia człowieka - wyobraźnia przednaukowa, poetycka - tworzy bajkę, zniewalającą pięknem:

Ziemia i niebo oraz przestrzeń między nimi
Pełen łaski życia ze Słońca.
Za Dziewicą Poranka - promienne Ushas -
Słońce przychodzi jak pan młody do panny młodej.
Są zastępy duchów i święte ryksze
Konie zaprzęgnięte, wykonaj usługę.
Złote konie pędziły w górę,
W pijackim biegu ze stromości błyszczą.

W religii hinduskiej bogiem miłości jest Kama, syn bogini miłości Lakszmi. Siedzi na symbolicznym słoniu, którego wszystkie części składają się z kobiecych ciał. Ludzie wierzyli, że należy używać darów Kamy. Ardżuna, który odrzucił miłość Urwasziego, został ukarany (przez rok był eunuchem).

Oto podziw dla natury i lęk przed nią, oto prawdziwy podziw i chytre pochlebstwo dla bóstwa (wersety ofiarne).

Ludzie stworzyli świat bogów, jak poeta, jak artysta, wcielając ich w konkretne, zmysłowe formy prawdziwego życia.
Początkowo idea bóstwa powstała jako próba zrozumienia i wyjaśnienia otaczającego świata. Idea Boga w umysłach szerokich kręgów ludowych przybrała plastyczne formy. Malarz, architekt, rzeźbiarz ucieleśniał ją na płótnie iw kamieniu.

Najwyższy bóg Brahma jest stwórcą wszystkiego. On jest „pierworodnym”, jest „najwyższy”, jest „panem wszystkich rzeczy”, jest „jak tysiąc słońc”. W ten sposób Indianin wyrażał swój podziw dla świata, w całej jego okazałości, który się przed nim pojawił i którego uosobieniem był ten bóg.

Brahma mieszka na szczycie gór, siedzi na łabędziu, najpiękniejszym z ptaków. Jego narodziny są cudowne: spędził rok w jajku, siłą swojej myśli podzielił je na dwie połowy, jedna utworzyła niebo, druga - ziemię, między nimi pojawiła się przestrzeń powietrzna. Potem zaczyna tworzyć całą różnorodność, która składa się na nasz świat.

Starożytny człowiek nie mógł jeszcze wyobrazić sobie wieczności: rzeczywistość nieustannie przypominała mu o początku i końcu rzeczy, dlatego sam świat nie jest wieczny. Czas mija, a ogień spala wszechświat. Wszystko jest zniszczone, dzieje się tak, gdy Brahma (noc boga) zasypia, ale kiedy się budzi, ponownie tworzy nowy świat (dzień boga).

Pod względem liczb świat bogów i bóstw, duchów, demonów, potworów jest ogromny. Wśród nich jest bóg śmierci Yama, bóg wiatrów i deszczu Indra, bogini piękna i szczęścia Lakshmi, święta krowa i najwyższy król małp, pomagający ludziom itp.

W najstarszej części Wed, Rygwedzie, akt narodzin świata żywego i nieożywionego opisuje „wszystko, co istnieje”. W hymnie o stworzeniu świata (X, 129) śpiewa się:

Nie było wtedy nosiciela i nie było istoty.
Nie było wtedy ani przestrzeni powietrznej, ani nieba nad nią…
Wtedy nie było ani śmierci, ani nieśmiertelności,
Nie było znaku dnia ani nocy.
Coś samotnie oddychało, nie potrząsając powietrzem, według własnego prawa,
I oprócz niego nie było nic innego.

Jednak poeta i filozof starożytności, powiedziawszy to, zatrzymał się w głębokim zwątpieniu i zakończył swój hymn pytaniami:

Kto naprawdę wie? Kto to ogłosi?
Skąd narodziło się to stworzenie?
Potem pojawili się bogowie, ponieważ bogowie stworzyli świat.
Kto więc wie, skąd się wziął?
Skąd się wzięło to stworzenie?
Albo się sam stworzył, albo nie.
Nadzorując świat na najwyższym niebie,
Tylko on to wie albo nie.

Lata minęły. Minęły stulecia. Ludzie dołączali do rozległych społeczeństw. Pojawiły się kasty, pojawiło się niewolnictwo. W społeczeństwie ludzi pojawiły się szczególne problemy społeczne, czasami były one ważniejsze dla człowieka niż problemy wszechświata, które wcześniej niepokoiły jego umysł. Jednak stara religia nadal istniała, nie nadążając za nowymi problemami życia społecznego. I wtedy pojawił się człowiek imieniem Siddharth Gautame, książę z plemienia Shakya – stąd jego drugie imię Shakya Muni („pustelnik Siakjów”) – i założył nową religię. Jest mało prawdopodobne, aby on sam o tym myślał. Należy przypuszczać, że był utalentowanym kaznodzieją i myślicielem (Jawaharlal Nehru nazwał go „wielkim synem narodu indyjskiego”). Potępił niesprawiedliwość dzielenia ludzi na kasty i być może po raz pierwszy w świecie ogłosił ideę równości jako zasady moralnej, jednak równości w dość abstrakcyjnej formie – w cierpieniu i możliwości pozbycia się ich.

Nie ma o nim dokładnych informacji: jego pierwsza biografia została napisana około pięć wieków po jego śmierci. Nazywają jednak dość dokładnie zaznaczone lata jego życia - 623-544 pne. mi. Czy tak jest, nikt nie może powiedzieć.

Odrzucił ideę Boga jako siły stwórczej i ogólnie ideę istoty najwyższej. Ale to nie stało się podstawą religii związanej z imieniem – jego imieniem, ale ludzie nazywali go Buddą, co w sanskrycie oznacza „oświecony”. Siddharth Gautame zbudował swoje nauczanie na idei cierpienia. „Co myślicie, uczniowie – powiedział w jednym ze swoich kazań – co więcej, woda w czterech wiosennych oceanach, czy łzy, które wylewaliście wędrując i wędrując podczas tej długiej pielgrzymki, i smuciliście się, i płakaliście, bo to, czego nienawidziliście, było waszym losem, a to, co kochaliście, nie było wasze?”

Jakie ludzkie serce nie zareagowałoby na takie kazanie, zwłaszcza serce pogardzanego, uciśnionego, wiecznie głodnego, wiecznie cierpiącego biedaka? Stąd wniosek: skoro życie jest cierpieniem, trzeba nim gardzić i dążyć do wyzbycia się wszelkich pragnień, do zapomnienia o sobie (nirwana).

Posągi Buddy przedstawiają mężczyznę siedzącego ze skrzyżowanymi nogami. Jego twarz jest okrągła i kobieca. Brodawka między brwiami. Oczy są opuszczone i na wpół przymknięte lub skierowane do przodu, w dal - oczy są nieobecne, obojętne. Włosy są pięknie zebrane i tworzą jakby diadem loków. Uszy są nieproporcjonalnie duże z wydłużonymi płatkami, mają luksusowe kolczyki. Cała postać oddycha wiecznym spokojem. Budda jest pogrążony w sobie, ponieważ nie ma otaczającego go świata, jest w nirwanie. Nirwana jest stanem błogości i polega na tym, aby niczego nie chcieć, nie dążyć do niczego, nic nie robić, być oderwanym od wszystkiego, co istnieje. Samokontemplacja, zanurzenie w sobie, odejście od świata cierpienia, namiętności, pragnień – to jest droga do nirwany, tak jak rozumieli ją i rozumieją buddyści.

Wyrzekłem się wszelkich pragnień
Całkowicie odrzucił wszelką nienawiść,
Wszystkie iluzje ode mnie odeszły
Gniję, płonę...

Dziękuję śmierci bez strachu,
Życie pozostawia mnie bez radości
Cierpliwie wyniszczam ciało,
Mądry, jasny.

Z buddyjskich pieśni

Indyjska literatura starożytna przyniosła nam ogromną liczbę dzieł o nowej treści po Wedach. Wywodzili się już z innego religijnego światopoglądu i wszyscy są w ten czy inny sposób związani z Buddą i gloryfikują jego pustelniczy, ascetyczny styl życia.

Młody książę z rodu Gautame, urodzony gdzieś na pograniczu dzisiejszych Indii i Nepalu, „widział drogę pokoju”, „odrzucił wątpliwości”, odrzucił pragnienia, „znajduje przyjemność w kontemplacji”, „ani bluźnierstwa, ani pochwały go nie ekscytują”. Cnotliwy, żyje samotnie, w kwiecie wieku nic go nie pociąga. Książę „wybrał wyrzeczenie się świata”, „z grzechów popełnionych ciałem”, „żywił się jałmużną – skromną”, „czysty, wzniosły i piękny, pełen cnót”.

W lirycznym poemacie „Therigatha” opowiadają, jak pewien młodzieniec spotkał wyznawcę Buddy, młodą piękność, i przekonuje ją, by podzieliła jego miłość:

Jesteś młoda, nieskazitelna, piękna,
Co może dać ci wyrzeczenie?

Dziewczyna w duchu kazań Buddy odrzuca miłość, ludzkie piękno i własne piękno; we wszystkim, a nawet w pięknie przyrody widzi „pustkę”, „cenną podróbkę”.

Młody człowiek wręcz przeciwnie, chwali piękno. Z żarliwością i pasją mówi jej, jaka jest dobra, jak ją kocha, ile radości znajdzie zarówno w jego domu, jak iw komunikacji z nim:

Jak długie są rzęsy, jak czyste jest spojrzenie!
I z dala od ciebie będę o nich pamiętał,
Bo nie ma dla mnie nic słodszego
Te twoje oczy, czułe jak oczy kinnari!

Dziewczyna z pogardą mówi o swoich oczach. Co to jest oko? „Tylko grudka ze śluzu i wydzielin”, „bąbel ze łzami”. I wyłupując jedno oko, wyciąga je do młodzieńca. Jest zszokowany. Ogarnęło go przerażenie, „jakby ogarnął go okrutny ogień, jak gdyby gołymi rękami objęła go kobra”. Kłania się przed pustelnikiem, prosi o przebaczenie i życzy jej szczęścia.

Filozofia głoszona w takiej poezji jest oczywiście skrajnie pesymistyczna. Generuje ją beznadziejna sytuacja ubogiego, który nie wiedząc, jak uniknąć nieszczęść czyhających na niego wszędzie, chętnie poszedł za tymi, którzy mówili mu o powszechnym, powszechnym cierpieniu i wzywali do zaniechania wszelkich poszukiwań szczęścia. W tej idei „wygaśnięcia” (nirwany), zapomnienia o sobie, biedak znalazł swego rodzaju pocieszenie.

W 250 pne. mi. Król Ashoka ogłosił buddyzm religią państwową. Buddyzm stał się religią światową, zawładnął terytorium Tybetu, Indochin, Japonii i innych krajów.

Jego zewnętrzna forma jawi się jako kult buddów (jest ich około tysiąca) i bodhisattwów (bóstw). Wśród Buddów głównym założycielem religii jest książę Shakya i pustelnik Siddharth Gautame.

Buddyzm jako religia we współczesnych Indiach ma już kilku wyznawców, ale z pewnymi elementami wkroczył do hinduizmu.

W hinduizmie przeplatały się idee starożytnej religii braminizmu i buddyzmu, który ją zastąpił. A według religii hinduskiej człowiek musi się duchowo wyzwolić, stłumić w sobie wszelkie pragnienia, jakby chciał wznieść się ponad świat codziennych trosk, tylko w ten sposób może rzekomo uniknąć niekończących się ponownych narodzin i osiągnąć nirwanę - wieczną błogość, wieczny pokój.

W religiach Hindusów, których ogólny kompleks otrzymał w nauce nazwę hinduizmu, dominuje idea samsary. Zgodnie z tą ideą człowiek jakby wcale nie umiera, ale rodzi się raz po raz, tylko w innym przebraniu. Może urodzić się osobą z wyższej kasty, jeśli prowadził cnotliwy tryb życia, i odwrotnie, zwierzęciem niższym lub nawet najbrudniejszym, jeśli był złośliwy i naruszał prawa społeczne.

Autorzy legend podziwiają piękno i siłę wojowników. Wojownicy obu obozów są bliscy ich sercom, ponieważ są braćmi, którzy tragicznym zbiegiem okoliczności podnieśli na siebie miecze. „Niezwyciężeni, obaj byli jak słońce i księżyc w pięknie i blasku, obaj byli ogarnięci wściekłością i każdy z nich pragnął zabić drugiego”. Oto bogini miłości i szczęścia Lakszmi, oto bogowie i demony - rakszasy „o oczach koloru czerwonej miedzi”. Straszny Shiva jest „niszczycielem wszechświata”, jego potężną żoną Durgą, żółtooką siostrą Kryszny, bogiem wojny, bogiem śmierci Yama, bogiem słońca Suryą i samym bogiem wszechmogącym Brahmą.

„Wtedy Indra zawołał do najwyższego Brahmy: „Zdecyduj, o panie! Błagam, daj zwycięstwo Pandawom”. A Brahma odpowiedział: „Niech tak będzie!”

Gawędziarze opisali także starożytną armię, jej wyposażenie. „Nie licz, nie patrz na potężne walczące słonie Durojodhany. Na każdego słonia przypadało sto rydwanów, na każdy rydwan stu jeźdźców, na każdego jeźdźca dziesięciu łuczników, a na każdego łucznika dziesięciu pieszych wojowników uzbrojonych w miecze.

Imponujący jest również wizerunek boga wojny Kryszny.

„Płomienie buchały z ust i oczu Kryszny, ziemia drżała pod stopami wszystkich, grzmoty wstrząsały sklepieniami nieba”.

Fizyczny wygląd bohaterów wiersza jest zawsze piękny, są to silni, piękni ludzie. „Śmagła piękność Draupadi”, której oczy są jak płatki lotosu, synowie Pandu „z dumnym krokiem lwa, w skórach antylopy na szerokich ramionach”.

Czasami zauważamy w nim w jakiś sposób wprowadzone obrazy i motywy, znane nam z innych starożytnych mitów. Tak więc obraz małego Mojżesza w koszu, unoszącego się na falach Nilu, rozpoznajemy w historii bohatera „Mahabharaty” Karny. „Nie znasz tajemnicy swoich narodzin, wyjawię ci ją. Jesteś synem Suryi, boga słońca; Jestem twoją matką. Urodziłam cię w domu mego ojca i potajemnie wrzuciłam do rzeki w koszu. Bóg słońca nie pozwolił ci zginąć, a fale niosły kosz na brzeg.

Idee samsary (odrodzenia) znajdują zastosowanie w legendach. Niewidomy król Dhritaraszta, ojciec Duroidhany i wujek Judhiszthiry, opłakuje ciała swoich zmarłych synów, siostrzeńców i przyjaciół: „W jednym z poprzednich wcieleń popełniłem wielki grzech i za to bogowie karzą mnie teraz straszliwym i niezmierzonym żalem”.

Filozofia religijna Wed jest wyraźnie widoczna w epickich opowieściach Mahabharaty. Jeden z bohaterów poematu, wojownik Arjun, rozmawia z bogiem Kryszną, ziemskim wcieleniem boga Wisznu. Kryszna wyjaśnia mu nową już, po epoce Wed, filozofię kosmiczną i moralną. Jest już dość abstrakcyjny: Brahma, czyli Absolut, czyli cały świat ze swoimi składnikami, nie ma początku ani końca, jest nieskończony i wieczny:

Tam, gdzie jest nieskończoność, nie ma ustania,
Nie zna wiecznej zagłady.
Brahma jest wszystkim:
Nie pali się w ogniu i nie tonie w morzu,
Nie umiera od strzał i nie jęczy z bólu.
Jest niezwyciężony i niezniszczalny,
I nienawilżony, niewyczerpany.
On jest wszechwiedzący i wszechobecny,
Nieruchomy, stabilny, wiecznie żywy.

Człowiek podlega odrodzeniu lub przejściu z jednego stanu do drugiego. Można to porównać do zmiany ubrania:

Spójrz: zrzucimy podartą sukienkę,
A potem - kolejne zakładanie i noszenie.
Tak więc Duch, odrzuciwszy zrujnowane ciało,
W innym jest ucieleśniony, odrzucając stare.

Rozmowa Kryszny z Arjunem zaczęła się od tego, że młody człowiek odmówił zabicia swoich bliskich na polu bitwy („Dlaczego miałbym zabijać moich krewnych?”). Poeta namalował uroczy obraz człowieka pełnego dobrych uczuć, w usta włożył naprawdę piękną mowę w obronie ludzkości. Arjun nie chciał zabijać nie tylko dla ziemskich błogosławieństw, ale nawet „dla władzy nad trzema światami”, czyli niebem, ziemią i podziemiem, jak wyobrażali sobie wszechświat starożytni Indianie. Naprawdę jesteśmy pełni współczucia dla łagodnego młodzieńca, u którego sama myśl o udziale w masakrze i konieczności zabicia kogoś doprowadziła do kompletnego zamętu:

I zamykając twarz zalaną łzami,
Upuścił strzały i słynny łuk.

W najodleglejszych czasach, nawet w niepokojach i zawieruchach wojen, idea dobroci, filantropii, człowieczeństwa żyła w ludziach, jak w wierszu „Mahabharata” w ryku bitew, zderzających się rydwanach wojennych, twarzach wykrzywionych nienawiścią, krzykach i jękach pokonanych i umierających, powstał ten impuls szlachetnego Ardżuna, odmawiając zabijania.

RAMAJANA

Druga epicka legenda starożytności indyjskiej „Ramajana” („Dzieje Ramy”) powstała najwyraźniej później. Wiersz jest znacznie krótszy niż „Mahabharata”, kompozycyjnie bardziej harmonijny i być może odzwierciedla już wyższą kulturę estetyczną. Jej głównym tematem jest miłość i wierność, głównymi bohaterami są Rama i jego piękna żona Sita.

Rama jest młodym księciem. Władza powinna była przejść na niego od króla Dasharahta, ale przeszkadza mu zła wola nieżyczliwych ludzi. W wydarzeniach interweniują liczne demony (rakszasy) i zły dziesięciogłowy potwór Rawana, który porwał Sitę. Wiele, wiele kłopotów i nieszczęść na ścieżce dwóch kochających istot - Ramy i Sity.

Wiersz to piękna bajka, olśniewający sen ludzi o lepszych ludziach, lepszych uczuciach. A jednocześnie zawiera w sobie jedną z głównych tajemnic sztuki – syntezę dwóch uczuć, lęku i współczucia, wywołującą w duszach stan uszlachetniający i moralnie podnoszący na duchu, który grecki filozof Arystoteles nazwał katharsis.

Rama wyróżniał się „niespotykaną urodą twarzy, wielkością serca”, był „zawsze pogodny, serdeczny, uprzejmy”, „pamiętający na dobre, ale zapominający o złych, cenionych zasługach i zawsze był w duszy sympatyczny”, „nie chełpił się odwagą, stronił od arogancji”, „był miłosierny dla poddanych i dostępny dla biednych”, „zachowuje stałość w przyjaźni”. Ponadto Rama nie tolerował próżnej gadaniny, próżnej gadaniny, ale w razie potrzeby mówił dobrze. Aby rozwijać swój umysł, nieustannie szukał towarzystwa mądrych starców, rozumował i dobrze myślał, a jego myśl nie ograniczała się do kontemplacji tego, co go otaczało, ale także pędziła do samych podstaw wszechświata. „Udało mu się ogarnąć umysłem Czas i Przestrzeń”, czyli był też filozofem.

Rama był odważny, „pełen zdrowia”, doskonale władał łukiem i oczywiście był doskonałym wojownikiem – jednym słowem skupiał w sobie wszystkie możliwe do pomyślenia ludzkie cnoty.

Dla tych, którzy stworzyli słynny wiersz (a oczywiście nie powstał on od razu i nie przez jedną osobę), Rama jest wzorem idealnej osobowości lub, jak byśmy powiedzieli, bohaterem pozytywnym. Rama jest uczciwy, nieprzekupny. Skazany na wygnanie, nie chciał wrócić przed wyznaczonym terminem, by nie naruszyć woli ojca. Jego ojciec (Dasharakhta), wypędzając go, umiera z żalu. Winowajcą wszystkich kłopotów jest macocha Ramy, to ona, podstępem i oszustwem, doprowadziła do jego wygnania, aby umieścić jej syna w królestwie. Ale Bharata był zmęczony haniebną przysługą, jaką wyświadczyła mu matka. Błagał Ramę o powrót, a kiedy odmówił, położył przed tronem buty swojego starszego brata, aby pokazać, że on, Bharata, był tylko tymczasowym substytutem Ramy, niczym więcej.

Wędrując po lesie na wygnaniu, Rama dokonuje cudów. Dotknął więc kamienia, w który przemieniła się Ahalja, żona Gautamy, jednego z siedmiu mędrców wspomnianych w Wedach. Miała być kamiennym posągiem przez tysiąc lat, ale dotyk Ramy przywrócił ją do życia. Kamień żyje.

Trudno powiedzieć, co staje się początkiem w opowieściach poetyckich: fikcja-wydarzenie, które stało się ideą, lub odwrotnie, idea rodzi fikcję, ale za fantazją zawsze wyraźnie widać pewien sens. Tutaj widzimy nowe kolory na obrazie Ramy (jaki on jest dobroczynny, jeśli jedno z jego dotknięć zmienia rzeczy!) Czyż w osiągnięciach technicznych naszych czasów nie odgadujemy wielu bajecznych fantazji z odległych czasów?

Wiersz często przedstawia cudowne przemiany. Demon (rakshas. - S. L.), wrogo nastawiony do Ramy, zamienia się w pięknego złotego jelenia, aby w tej postaci pojawić się przed Sitą, żoną Ramy, i porwać ją. Poeta entuzjastycznie rysuje nowy obraz strasznego i brzydkiego przed tym Rakszasą:

Jeleń biegł przez trawę między cienistymi drzewami,
Diamenty błyszczały na końcach rozgałęzionych rogów.
Bawił się w chatach, przybierając promienny wygląd,
Aby zwabić Sitę w pułapkę, ten rakszasa jest zdradziecki.

Ludzie od dawna bawią się wspaniałymi wynalazkami. Złudzenie zdobiło życie pełne zmartwień, niepokojów, nieszczęść, a częściej ospałej monotonii. Wyobraźnia rysowała zarówno brzydkie twarze podstępnych wrogów, których oczywiście nie bez walki bohaterowie zawsze pokonywali, jak i piękne obrazy tych bohaterów, których można było kochać, z którymi można było współczuć i którym można było smucić się w dniach ich nieszczęścia i cieszyć się w chwilach szczęścia. Ta fantazja była czasem dziecinnie naiwna, ale zawsze moralnie czysta i wzniosła.

Twórcy Ramajany wyśpiewywali piękno Sity w poetyckiej ekstazie. Ustami samego króla demonów, złego i podstępnego Ravany, wychwalali jej imię. Porównuje ją do Lakszmi, bogini piękna, żony boga Wisznu, do majestatycznej Kirti, bogini chwały:

Złodziej zachwycił się jej niewypowiedzianą urodą.
O dziewico! Nigdy nie widziałem równego tobie w trzech światach!
Drży jak uwodzicielski staw, pełen blasku,
Twój obóz jest zachwycający w żółtych jedwabnych szatach.
W girlandzie delikatnych lotosów błyszczysz jak
Na złotej i srebrnej olśniewającej skórze.

Straszny dziesięciogłowy Ravana ukradł piękną Sitę, niósł ją przez góry i lasy, a przyroda opłakiwała ją, współczując jej - „klify, jak ręce uniesione w smutnym krzyku”, „ryby biegały ze strachu między dziewiarskimi lotosami”, „wodospady we łzach”. Król jastrzębi Jotayu wstawił się za nią, ale Rawana odciął mu skrzydła i zabił go.

Rama gorzko opłakiwał stratę żony. Jego wygląd i smutek są poetyckie:

Błękitna i różowa otchłań lotosu w lustrze
Kontemplując wodę, smutny książę zapłakał.

Opowieść poety jest oczywiście naiwna, pełna fantazji, ale ratuje ją luksus wiersza. I luksus wyobraźni. Tutaj Rama wraz ze swoim bratem zostaje uwolniony od magii bezgłowego, potwornego demona, który był kiedyś półbogiem. Prosi swoich wyzwolicieli, aby spalili go na stosie, a gdy płomień ogarnął Rakszasę i pochłonął go, przed oczami zszokowanej młodzieży pojawiła się cudowna wizja. Młody półbóg wzniósł się ponad ogień w blasku odwagi i piękna. W złotym rydwanie ciągniętym przez białe łabędzie wzbił się w niebo. Cały wiersz brzmi jak hymn do natury i człowieka:

Jest przestrzeń dla dzikich zwierząt i cudownie się rozprzestrzenia
Kwiecisty dywan płatków na szmaragdowej trawie,
Urzekający pachnący miesiąc zakochanych
Z obfitością pachnących kwiatów i pachnących owoców!
Jak mnóstwo chmur spuszczających błogosławiony deszcz,
Drzewa dają nam deszcz pachnących płatków.
A wiatr, który okrył doliny kwiecistym płaszczem,
W lasach brzęczą pszczoły miodne.

Wiele prób spadło na los Ramy i jego pięknej żony Sity. Ale opowieść nigdy nie kończy się wraz z porażką bohatera. A Rama w końcu spotyka się na polu bitwy z potężnym królem wszelkiego zła i mrocznych sił natury, Rawaną. Bóg wojny Indra wręcza mu magiczną strzałę, którą Rama trafia Ravanę w samo serce. Wraz ze śmiercią Rawany na ziemi panuje pokój, wieczny i błogosławiony. Sita wraca do męża. Ale Rama waha się, czy ją przyjąć, ponieważ dotknął jej wzrok Rawany. Niepocieszona Sita postanawia spalić się na stosie. Ale zdarza się cud, sam bóg ognia Agni wyprowadza ją z płomienia bez szwanku. Sito jest czyste.

Rama! Znakomity Ramo! Wyzwolicielu ludzi z brudu na ziemi! To, jak się okazuje, była jego główna misja, ponieważ jest „w ludzkiej postaci Wisznu wiecznego”, „boga stróża”, jednego z potężnej trójcy bogów.

Dlaczego jednak bóg Wisznu musiał urodzić się jako człowiek, aby walczyć z Rawaną i go zniszczyć? Czy nie mógł tego zrobić jako bóg? Okazuje się, że nie mógł. Bogowie nie mogliby zniszczyć ziemskich potworów bez pomocy człowieka. Potrzebny był udział człowieka. Dlatego Wisznu pojawił się na świecie w postaci Ramy.

Ciekawe, jaką drogę przeszła ludzka myśl, aby stworzyć taką podstawę dla mitu? I nie tylko starożytni Indianie mieli taki mit. W starożytnej Grecji bogowie Olimpu również byli bezsilni bez udziału śmiertelników w walce z gigantami. Wymagało to siły Herkulesa. A w mitach chrześcijańskich to nie przypadek, że wybawicielem całej ludzkości okazał się syn cieśli z Nazaretu. Czy nie było to zrozumienie wysokiej roli człowieka w przyrodzie?

Stworzenie Ramajany przypisuje się poecie Valmiki. Opowiada się o nim cudowną legendę: kiedyś w lesie podziwiał czułe uczucie dwóch ptaków, ale jakiś myśliwy trafił samca strzałą z łuku. Smutek kobiety był tak wielki, że z piersi Valmikiego wyrwało się przekleństwo:

„Hunter, obyś na zawsze stracił swoją przystań
Za zabicie jednego z tych zaklętych w miłości brzuszków.

Klątwa nieoczekiwanie zaowocowała poetycką formą, dwuwierszem (śloka), bóg Brahma nakazał Valmikiemu opisać historię Ramy tym wersetem.

W 1881 roku młody Rabindranath Tagore opowiedział tę legendę w swojej sztuce The Genius of Valmiki. Poeta odmalował moralne odrodzenie Valmików pod wpływem współczucia (Valmiki był wcześniej rozbójnikiem). „Muzyka współczucia i litości, która rozpuściła twoje kamienne serce, stanie się muzyką całej ludzkości, uspokajającą i zmiękczającą ludzkie dusze. Twój głos będzie słyszany od Himalajów po błękitne morze... a inni poeci połączą swoje pieśni z Twoją pieśnią.

Starożytność nie umiera. Najlepsze tradycje ludu przechodzą z pokolenia na pokolenie, żyją przez wieki, tysiąclecia, jak żyje teraz wspaniały wiersz „Ramajana”, pełen bajecznych cudów, estetycznie ucieleśniających szlachetne uczucia, szlachetne idee.

Mahabharata jest naprawdę największym dziełem literackim znanym ludzkości. Składa się z aż stu tysięcy dwuwierszów (ślok), co wprawia krysznaistów w nieopisany zachwyt i pozwala być niemal dumnymi z tej opasłej, wielotomowej księgi. Tradycja hinduska przypisuje autorstwo Mahabharaty mędrcowi Wjasie. Poważni badacze, w tym indyjscy, z pewnością są zgodni co do tego, że tekst nie mógł być stworzony nie tylko przez jednego autora, ale nawet przez jedno pokolenie autorów. Ogólnie rzecz biorąc, mówiąc o pochodzeniu tekstu tego eposu, eksperci często używają terminu „rozwój”, a nie „stworzenie”.

Hermann Oldenberg (1854-1920), znany niemiecki znawca sanskrytu i historyk religii, opisał próby uznania Mahabharaty za jedno i harmonijnie całościowe dzieło jako „naukowo potworne”. Co wprawia w zakłopotanie naukowców, którzy uciekają się do tak ostrych sformułowań?

1. Pomimo niewątpliwej sztucznej jedności narracji, zarówno w fabule, jak iw opisie postaci bohaterów eposu występuje ogromna liczba poważnych niespójności, niewytłumaczalnych z punktu widzenia jednego autora, ale łatwych do wyjaśnienia z punktu widzenia zdrowego rozsądku i logiki.

2. Potrzeba służenia Krysznie jako najwyższemu bóstwu, deklarowana w niektórych częściach eposu, prowadzi do ostrej dwoistości charakteru tej postaci, co dezorientuje nie tylko zagranicznych, ale także rodzimych czytelników indyjskich. Istnieją dwa rodzaje wyjaśnień tej niespójnej dwoistości. Pierwszy typ to „dziwactwa” Hare Kryszna niebieskiego boga nad dobrem i złem, ze względu na jego wszechmoc, brak odpowiedzialności i bezkarność. A drugim rodzajem wyjaśnień podsuwanych przez poważnych naukowców jest banalna niekonsekwencja między różnymi redaktorami tekstu eposu, którzy, nawiasem mówiąc, dążyli do różnych celów przy jego uzupełnianiu, co nie jest pierwszym i nie ostatnim gwoździem wbitym do trumny wersji jednego autorstwa.

3. Mahabharata jest uważana za encyklopedię życia starożytnego społeczeństwa indyjskiego, co niewątpliwie jest prawdą. Ale charaktery i zachowania głównych bohaterów eposu bardzo, bardzo często nie odpowiadają, jeśli nie są wprost sprzeczne, z teoriami prawa, obowiązku i etyki zawartymi w tekście eposu-dharmaszastry w postaci „niezmiennych” praw dharmy. Z najbardziej rażących niekonsekwencji można na przykład wspomnieć fakt, przygnębiający nawet dla wielu indyjskich czytelników, że śpiewani w eposie Pandawowie nigdy nie odnieśli uczciwego zwycięstwa. Ani razu. We wszystkich pojedynkach z ich udziałem dharmayudha (zasady uczciwej walki) były przez nich bezczelnie i bezceremonialnie łamane. Przypomnij sobie, jak Ardżuna „pokonał” dziadka Bhiszmę, ukrywając się za plecami Shikhandina i doskonale wiedząc, że Bhiszma nigdy nie walczyłby z byłą kobietą. Przypomnijmy sobie, jak Judhiszthira oszukał Dronę, krzycząc głośno: „Aszwatthama (jedyny syn Drony) nie żyje!” i szeptem (aby nie łamać prawa i nie kłamać, a jednocześnie, żeby zrozpaczony ojciec nie usłyszał) dodał słowo „słoń”, bo w rzeczywistości umarło zwierzę o tym samym imieniu, a nie syn Drony. A raczej słoń nawet nie zginął w bitwie, ale został specjalnie zabity przez Bhimę, aby w słowach jego starszego brata było „mniej” kłamstw. I jak bezbronny Drona, który opuścił broń, nie został nawet uderzony, ale faktycznie stracony przez Dhrishtadyumnę. Przypomnijmy sobie „zwycięstwa” Pandawów nad Karną, nad Durjodhaną i inne ich „wyczyny”.

Niedoświadczony czytelnik jest jeszcze bardziej zdumiony faktem, że wszelkie nieuczciwe czyny są przez nich popełniane nie tylko za przyzwoleniem, ale także za radą i namową ich przyjaciela i mentora Kryszny.

4. Natura narracji nie wyjaśnia, w jaki sposób rzekomy pojedynczy autor może pisać albo jako wielki poeta, albo jako zwykły grafoman, albo jako mędrzec, albo jako wieśniak, albo jako genialny artysta, albo jako nudny pedant-księgowy.

5. W różnych miejscach tekstu Mahabharaty wzajemnie wykluczające się systemy religii i filozofii są uzasadniane i bronione.

6. W samym tekście Mahabharaty (1.1.50-61) jest wzmianka o tym, że została ona opowiedziana przy trzech różnych okazjach, a zatem miała trzy różne początki i trzy różne wersje.

Podwaliny pod krytyczne studium tekstu Mahabharaty i wyjaśnienie powyższych absurdów i rażących niekonsekwencji położył Christian Lassen (1800-1876), norweski indolog, który przedstawił i uzasadnił teorię dodawania i kolejnych rewizji, co w pełni potwierdzają teksty i pomniki starożytnej indyjskiej tradycji literackiej. Lassen rozpoczął od wyjaśnienia wzmianki w Ashvalayana-Grhyasutrze (którą datuje na IV wiek pne) o dwóch tekstach zwanych Bharatą i Mahabharatą, które istniały przez pewien czas równolegle. Odkryto wówczas istnienie w jeszcze wcześniejszym okresie pierwszego wydania Bharaty, znanego jako poemat epicki „Jaya”.

Wielu uczonych analizowało źródła wedyjskie, które rzekomo dostarczały materiału do eposu. Najbardziej znanymi i poważnymi badaczami byli być może A. Weber (A. Weber) i A. Ludwig (A. Ludwig). Ich próby odnalezienia wedyjskich korzeni pochodzenia Mahabharaty zakończyły się niepowodzeniem. Nikt nie mógł znaleźć takich korzeni. Ale dzięki ich dziełom treść eposu została szczegółowo rozłożona na dwa poziomy - historyczny i mityczny.

Kolejnym gigantem, który poważnie rozwinął i pogłębił krytyczne badanie tekstu eposu, był E. Hopkins (Hopkins E. W.), który działał na przełomie XIX i XX wieku. Zidentyfikował cztery etapy ewolucji tekstu Mahabharaty:

1. okres istnienia kilku ballad ustnych o Bharatach;

2. Okres wprowadzenia znaków Pandawów i powstania jednolitego tekstu Bharaty

3. okres wprowadzania do tekstu wstawek dydaktycznych;

4. okres późniejszych uzupełnień.

Dzięki pracy wielu setek naukowców wyłania się następujący obraz:

We wczesnych stadiach rozwoju literatury indyjskiej istniały równolegle dwie tradycje: tradycja suts (świeccy gawędziarze-śpiewacy na dworach królewskich i na zebraniach publicznych) oraz tradycja mantr (mitologiczno-rytualistyczne formuły i rozumowanie). Obie charakteryzowały się początkowo „płynnością” tekstów, jednak tradycja mantr z różnych powodów „zamroziła” się w tekstach pisanych znacznie wcześniej niż tradycja sut.

Większość tradycji sut została po prostu utracona z powodu jej „niezarejestrowanej” natury. Były jakieś nożyce sprzeczności. Tradycja mantr, utrwalona, ​​straciła dynamizm i zdolność reagowania na zmieniające się życie społeczeństwa, zamarła i odeszła w przeszłość, stopniowo tracąc na aktualności, ale same teksty przetrwały do ​​dziś. Tradycja sut natomiast dłużej zachowała swój dynamizm, była w stanie odpowiedzieć na nowe warunki, ale „zapłaciła” za to utratą ogromnych tablic tekstów ustnych i wchłonięciem ogromnej gamy elementów niewedyjskich kultur praindyjskich.

Poza tym trzeba pamiętać, że tradycja mantr była pierwotnie tradycją wąskiego kręgu ludzi, a tradycja sutów zawsze należała do ludu, a raczej ludów.

Kolejny ważny punkt. Te dwie tradycje nigdy nie były ze sobą w konflikcie, co więcej, tradycja tamtych czasów została „uznana” za tradycję mantr, z uwagi na to, że sama tradycja mantr wspomina o istnieniu tzw. Nawiasem mówiąc, wielu uczonych, opierając się na odniesieniach w tradycji mantr, zajęło się poważnymi poszukiwaniami tekstów Puran i Itiha, porównywalnych w starożytności z tekstami tradycji mantr. Nikt nie odniósł sukcesu. To znaczy, nikt nie wątpi w równoległe istnienie tekstów obu tradycji, ale te pomniki, które mamy dzisiaj jako teksty tradycji sut (purany i itihas) zostały zapisane stosunkowo niedawno. Ze wszystkimi powyższymi.

Idźmy dalej. Literatura tradycji mantry została dość szybko utrwalona ze względu na to, że miała jeden rdzeń semantyczny – treść religijną i kapłańską. A jedną z głównych przyczyn braku tekstowego utrwalenia literatury dnia dzisiejszego uważa się za brak takiego semantycznego rdzenia, który mógłby zjednoczyć wokół siebie całą różnorodność jej elementów. Wtedy pojawiła się odpowiednia fabuła, potem zaczęła się fiksacja.

Takim trzonem stała się słynna „bitwa dziesięciu królów”, podczas której klan Bharatów (który przybył do Indii później niż inne klany aryjskie) zdobył władzę nad innymi księstwami i królestwami (zarówno aryjskimi, jak i rdzennymi tubylcami) i przez długi czas, jak mówią, rządził. Około XIII i XII wieku pne niewielka „rodzinna” waśń poruszyła polityczny establishment w większości północnych Indii. Niektórzy Pandawowie ogłosili swoje roszczenia do części królestwa Hastinapura. Ze względu na wysoką pozycję klanu Bharatów konflikt szybko przybrał rozmiary narodowej katastrofy. Nie tak duże, jak opisują nadmiernie podekscytowani poeci tamtej epoki, ale jednak. Podczas osiemnastu dni bitwy na Polu Kurukszetra naprawdę zginął cały kwiat północnoindyjskiej młodzieży.

Kiedy opadł kurz i nastał pokój, wiersze, opowiadające o różnych wydarzeniach i pisane przez różnych poetów walczących stron, zaczęły nabierać kształtu w jednym tekście, „wyciągając” wcześniejsze historie. Wielokrotnie zmieniała się interpretacja wydarzeń, wygląd postaci i ocena ich czynów. Główne trzy tablice narracyjne, które połączyły się w jedną historię, to bheda (kłótnia), rajyavinash (utrata królestwa) i jaya (zwycięstwo). Powstały wiersz, pod ogólnym tytułem „Jaya”, był pierwszym tekstem tradycji sut i jednocześnie rdzeniem przyszłej Mahabharaty. Obecność rdzenia znacznie ułatwiła dalszą krystalizację epickiego materiału i dodanie ogromnej liczby heterogenicznych elementów do „płynnej” tradycji dni. Wiele starożytnych opowieści, zwłaszcza tych, które gloryfikowały czyny klanu Bharatów, zostało włączonych do Jaya i połączonych z główną narracją. Tak powstała epicka „Bharata”.

Teraz trochę o okresie historycznym, w którym miało miejsce powstanie eposu. Był to niezwykle trudny i ciekawy okres tzw. „bezkrólewia” (V-II w. p.n.e.), który nastąpił po naruszeniu ciągłości wedyjskiej (braminicznej) drogi życia i myśli, spowodowanej naukami Upaniszad (VII-V w. p.n.e.), które doprowadziły:

po pierwsze, do powstania nieortodoksyjnych systemów myślowych (nauki Buddy (566-486 pne), Mahaviry (540-468 pne), Ajity Kesakambali (VI-V wpne) i mniej znaczących nauczycieli Lokayata);

po drugie, rozwój ruchu na rzecz odrodzenia wedyjskiej drogi życia, jako reakcja na szerzenie się nieortodoksyjnych nauk i sprzeciw wobec nich ze strony ortodoksyjnych (tj. nie zaprzeczających autorytetowi Wed) systemów filozoficznych;

po trzecie, do rozwoju nowych ideałów państwowości, zademonstrowanych przez „Arthashastrę” z Kautilya (Chanakya) (370-283 pne), która pojawiła się w IV wieku pne;

po czwarte, do potężnego rozwoju religii ludowej, opartej na zwyczajach i ideach rdzennych mieszkańców Indii.

Krótko mówiąc, nie dla wszystkich było to łatwe. Zwolennicy odrodzenia wedyzmu nie mogli uwolnić się od czaru wyrafinowanego rytualizmu i okrutnego porządku społecznego i dlatego nie mogli znaleźć poparcia mas. Z drugiej strony skrzydło wedyjskie mocno opierało się brutalnym kultom „ludowym”. Nowe niekonwencjonalne nauki, nawet gdy straciły swój wpływ, pozostawały powodem do wielkiego niepokoju. A potem pojawia się pozornie popularny ruch religijny, który głosi (choć nominalnie i powierzchownie) przestrzeganie Wed. To było to, czego potrzebowaliśmy.

Rozprzestrzenianie się tego cudu myśli indyjskiej rozpoczęło się od plemion Vrishnya i Satvat. Później rozprzestrzenił się na Abhirów, Jadawów i Gopalów. Wszystkie te plemiona żyły na terytorium środkowych i zachodnich Indii. Głównym nauczycielem i przywódcą nowego ruchu religijnego był Kryszna - plemienny bohater każdego z tych plemion, trochę, a czasem bardzo różni się od reszty Krysznów, którzy jak zwykle zamienili się w plemiennych bogów.

Krysznaizm przedstawił nową platformę religijną, składającą się z czterech punktów:

a) Cel życia duchowego człowieka. W przeciwieństwie do Upaniszad, które głoszą atma-jnana (poznanie „ja”), oraz deklarują jedyną rzeczywistość Brahmana (uniwersalnej uniwersalnej duszy), z którą dzięki prawdziwej wiedzy dusza musi się połączyć, otrząsając się z iluzorycznej indywidualności (nauka ta doprowadziła do masowego odpływu elity intelektualnej z aktywnego życia społecznego społeczeństwa indyjskiego), krysznaizm głosił, że jednym z celów prawdziwego życia duchowego człowieka jest loka-sangraha (uczestnictwo w ustanowieniu stabilnego i spójnego społeczeństwa). Nowa doktryna bardzo szybko przekształciła życie duchowe ludzi w kierunku problemów społecznych, które są dotkliwe w każdym społeczeństwie każdej epoki. I ta moda doprowadziła do gwałtownego wzrostu popularności krysznaizmu wśród ludzi.

b) Zrzeczenie się. Ponownie wbrew Upaniszadom, które uznają sannyas za najwyższy etap życia duchowego (całkowite wyrzeczenie się życia doczesnego i wyjście poza aśramy varna, czyli całkowite odspołecznienie adepta), Krysznaizm rozwinął nową doktrynę karma jogi (odpowiedzialne wypełnianie swoich obowiązków społecznych, bez uszczerbku dla życia duchowego). Krysznaizmowi udało się sformułować w języku zrozumiałym dla większości Hindusów (nie tylko dla elity intelektualnej) kompromis między metafizycznym ideałem indywidualnego wyzwolenia (moksza) a etycznym (aczkolwiek bez żadnego uzasadnienia) ideałem społecznej odpowiedzialności. Działanie (jakiekolwiek) przestało być potępiane w umysłach Hindusów jako przeszkoda w indywidualnym wyzwoleniu. Rola ewentualnej przeszkody na tej ścieżce krysznaizmu zależała od osobistego stosunku wykonawcy czynności do jego czynu. Stało się możliwe zrobienie przynajmniej czegoś bez stania się kozą. I to był kolejny poważny i na pewno pozytywny przełom dla Kryszny.

c) Praktyki religijne. W przeciwieństwie do bramińskiego rytualizmu ofiar, który przestał być praktyką masową i nie mógł się nią ponownie stać, pomimo wszelkich wysiłków „odnowicieli braminizmu”, krysznaizm przedstawił zrozumiały i niezwykle demokratyczny jak na swoją epokę kult bhakti. Była to pierwsza i jak dotąd jedyna indyjska doktryna religijna, która zdecydowała się ogłosić (choć z wieloma zastrzeżeniami) przynajmniej pewnego rodzaju duchowe braterstwo ludzi. Jednak idea poświęcenia nie została całkowicie odrzucona przez krysznaizm, ale została zinterpretowana w kierunku etyki społecznej, wraz z ideami mokszy i sannyasy.

d) Synteza religii i filozofii. Krysznaizm, który szybko stał się popularny, świadomie nie skupiał uwagi swoich zwolenników i przeciwników na różnicach w różnych nowych systemach myślowych, starych systemach rytualizmu i spirytyzmu opartych na Wedach i braminach oraz własnych naukach. Starał się wskazać podobieństwa we wszystkich systemach i podkreślić wspólność ich głównego celu – świadomości wyższej rzeczywistości. I w tym też mu ​​się udało.

W ten sposób, umiejętnie wykorzystując własne atuty i słabości przeciwników, krysznaizm wyrósł na religijnym horyzoncie Indii, zastępując atma jnana loka sangraha, sannysa karma jogą, rytualizm kultem bhakti, dogmatyzm wysychającego braminizmu syntezą filozoficzno-religijną.

Do czasu powstania Hare Kryszna proces przekształcania i rozszerzania historycznego poematu Jaya w epicką Bharatę był prawie zakończony. Pierwszy pomnik tradycji sut poruszył wyobraźnię szerokich rzesz Indian. Zwolennicy krysznaizmu, jako ludzie inteligentni, zaczęli aktywnie wykorzystywać popularną epopeję do szerzenia swoich nowych nauk religijnych. Epos nie do końca spełniał te cele i oczywiście został poddany redakcji Kryszny.

Pierwszym znaczącym „śladem” wydania Hare Kryszna zidentyfikowanym przez ekspertów jest sztuczne zbliżenie Pandawów i Kryszny, którego nie było na wczesnych etapach rozwoju eposu. Kryszna stał się krewnym Pandawów, jednocześnie ich przyjacielem, mentorem i filozofem. Pandawowie zaczęli zdawać sobie sprawę z boskości Kryszny.

Następnie „podciągnięto” wszystkie niezbędne wątki, aby wyrazić ideę, że wszystkie osiągnięcia bohaterów eposu zostały osiągnięte dzięki Krysznie. Kryszna musiał stać się i stał się centralną postacią całej epopei - osią, wokół której obracają się wszystkie postacie i wydarzenia sztuki. Epopeja zaczęła na nowo rosnąć dzięki wyjaśnieniom i uzasadnieniom boskości głównego bohatera. W tym celu zmieniono wiele legend, a po raz pierwszy do eposu wprowadzono kolejną serię legend. Praca została wykonana świetnie i po mistrzowsku, ale została wykonana, jak każda podróbka, nie bezbłędnie. Zmiany w kontekście, pisanie nowych kontekstów w celu wprowadzenia niezbędnych szczegółów i fragmentów do tekstu prawie zawsze mogą być zidentyfikowane przez współczesnych badaczy i zostały przez nich zidentyfikowane.

Składając hołd pomysłowości starożytnych redaktorów Hare Kryszna, ich gustowi artystycznemu i talentowi literackiemu, współczesna społeczność naukowa z pewnością zgadza się, że wizerunek Kryszny jest całkowicie obcy eposowi w jego wczesnym wydaniu.

Za kamień węgielny, że tak powiem, „nadbudowy” Kryszny w Bharacie należy uznać Bhagawadgitę – kwintesencję religijnych, etycznych (oczywiście w indyjskiej etyce) i metafizycznych nauk Kryszny. Zmieniła cały charakter eposu.

Tak więc epopeja „Bharata” była wynikiem procesu rozszerzania poematu historycznego „Jaya”, a następnie jego rewizji Kryszny. Na tym etapie epos nadal nosił wyraźny ślad Kshatriya. Bohaterami eposu byli głównie wojownicy ksatriya, materiał epicki i legendarny dodany w dużych ilościach opowiadał głównie o wojownikach ksatriya, nawet nauki religijne, do rozpowszechniania których miał służyć tekst eposu, zostały zapożyczone ze źródeł niebraminicznych.

Kolejnym etapem powstawania eposu był etap „brahmanizacji” eposu na tle równoczesnego przenikania się dwóch nauk (zniedołężniałego, mutującego braminizmu i młodego krysznaizmu), które wyrosły z zupełnie innych korzeni. Co ich połączyło i zmusiło do współpracy? Wspólnym wrogiem jest szerzenie się nieortodoksyjnych systemów myślowych, które w okresie bezkrólewia zostały wzmocnione przez niszczący wpływ nauk Upaniszad. Po zwycięstwie nad jawnie antybramińskimi naukami i wykluczeniu lub, w najgorszym przypadku, zlokalizowaniu nieortodoksyjnych religii, logicznie rzecz biorąc, walka między braminizmem a krysznaizmem powinna była się rozegrać, ale do tego nie doszło.

Inteligentni przedstawiciele braminizmu zdawali sobie sprawę, że chociaż samo pojawienie się krisznaizmu, podobnie jak innych nieortodoksyjnych systemów, było niewątpliwie powszechną reakcją na braminizm, to krisznaizm, w przeciwieństwie do innych heterodoksów, nie był otwarcie antybraminizmem i istniała możliwość zawarcia z nim kompromisu. A zwolennicy braminizmu starali się, na ile to możliwe, braminizować popularną religię krysznaizmu. Efektem tych prób była nie tylko braminizacja krysznaizmu, ale także pojawienie się i szybki rozwój innych gałęzi hinduizmu.

Brahmanizacja krysznaizmu rozpoczęła się wraz z braminizacją eposu Bharaty, który już wtedy był postrzegany jako prawdziwie krysznaicki pomnik literacki. Te „warstwy” bramińskie najłatwiej zidentyfikować w tekście eposu, ze względu na fakt, że znacznie różnią się one treścią od głównego tekstu, poświęconego kulturze i nauce bramińskiej. Wstawki te z reguły są niezwykle obszerne i wszędzie wtłoczone w tekst, zarówno nie na miejscu, jak i jak to mówią „nie przyszywaj ogona klaczy”. Tak więc w eposie pojawiły się całe traktaty dotyczące religii i filozofii braminizmu (często sprzeczne z wcześniejszymi wstawkami krysznaitów), prawa bramińskiego, etyki, kosmologii, mistycyzmu, teorii społecznych i politycznych itp. Były też legendy nowe w treści eposu o wyraźnie bramińskim zabarwieniu. Wiele starych legend zostało ponownie przerobionych, aby przedstawić bohaterów eposu jako obrońców wiary i kultury braminizmu.

Tekst wiersza bardzo ucierpiał na skutek tych ostatnich interwencji. W przeciwieństwie do redaktorów Hare Kryszna, którzy byli biegli w słowach i posiadali bezwarunkowy talent literacki, redaktorzy, którzy dokonali braminizacji Bharaty, pracowali, jak mówią, siekierą, niezbyt ceremonialnie obchodząc się z płótnem narracyjnym i nie obciążając się artystycznymi rozkoszami.

W wyniku braminizacji tekstu eposu obraz Kryszny (wchłonąwszy już cechy kilku różnych Krysznów) uległ jeszcze większym zmianom, stając się zasadniczo synkretyczny, zamieniając się w awatara Wisznu i „poślubiony” z Brahmanem z Upaniszad.

I wreszcie, elementy bramińskiej dharmy i nici zostały nałożone na epicko-historyczne elementy tradycji sut i religijno-etyczne elementy krysznaizmu. Tak narodziła się Mahabharata.

Na koniec mogę donieść, że badacze tekstu Mahabharaty nie tylko ujawnili wszystkie „ślady” bramińskiej ingerencji w tekst eposu, ale także wymienili poszczególne dynastie bramińskie, które dokonały pewnych aplikacji tekstowych w barwnym kolażu starożytnego indyjskiego pomnika.

Znamy słowa Goethego, wypowiedziane przez niego na początku ubiegłego wieku: „Teraz wkraczamy w erę literatury światowej”. Goethe miał na myśli proces zbliżenia, a nawet częściowej syntezy zachodnich i wschodnich tradycji literackich, u których on sam stał źródeł i który, stale rozszerzając się i pogłębiając, trwa do dziś. Ale jego słowa wiązały się przede wszystkim z znamiennym dla historii literatury faktem, że na przełomie XVIII i XIX wieku wiele wspaniałych dzieł klasyków Wschodu stało się po raz pierwszy udostępnionych europejskiemu czytelnikowi w tłumaczeniu. Wśród nich były starożytne indyjskie poematy epickie „Mahabharata” i „Ramajana”, które w naszym kraju, w miarę wzrostu liczby ich transkrypcji i tłumaczeń na język rosyjski, zwłaszcza w ciągu ostatnich dwóch dekad, zyskują coraz większą sławę i uznanie. Aby dzieło literackie wzbudziło zainteresowanie czytelnika, musi mieć dwie pozornie przeciwstawne, ale w rzeczywistości uzupełniające się cechy: zawierać w sobie coś znajomego w taki czy inny sposób, a jednocześnie ujawniać coś dotychczas nieznanego. Jeśli nie znajdziemy w nim nic nowego, niezwykłego, jeśli tylko „powtórzy to, co zostało przeżyte”, to nieuchronnie wyda się nam banalne, a przez to nudne. Jeśli natomiast nie koreluje w żaden sposób z naszym dotychczasowym doświadczeniem literackim, a wręcz po prostu ludzkim, to psychologicznie i estetycznie pozostaje nam obcy, bez względu na to, jak obiektywne byłyby jego walory. W związku z tym nie jest przypadkiem, że właśnie teraz Mahabharata i Ramajana słusznie włączają się w krąg naszej lektury, stając się dla nas jakby znajomymi obcymi. Oba wiersze powstały około dwóch tysiącleci temu, w sanskrycie – języku od dawna martwym, na łonie kultury, która odeszła w odległą przeszłość i wydawałoby się, że przepaść między nami a czytelnikiem, do którego były skierowane, jest zbyt duża. Tak było przez długi czas, przejawiając się albo w protekcjonalnym postrzeganiu Indii jako kraju prymitywnego i półbarbarzyńskiego, albo w równie powszechnym, ale równie dalekim zachwycie dla ich mistycznej, rzekomo niezrozumiałej dla nas mądrości. Jednak dziś sytuacja zmienia się diametralnie, Indie przestają być tajemniczym krajem „cudów i tajemnic”. Znacznie lepiej poznaliśmy współczesne Indie, a przez to Indie starożytne. Byliśmy świadkami największych odkryć historycznych i archeologicznych w Azji, wzbogaciliśmy nasze horyzonty o zabytki indyjskiej klasyki filozoficznej i literackiej, a to wszystko znacznie zmniejszyło dystans dzielący nas od starożytnej cywilizacji Indii, uczyniło ją bardziej przejrzystą i dostępną dla nas.

W większym lub mniejszym stopniu te same zmiany zachodzą w naszym postrzeganiu innych krajów Wschodu. Można powiedzieć, że o ile w renesansie Europejczycy czuli się spadkobiercami i odbiorcami starożytności grecko-rzymskiej, o tyle duchowe dziedzictwo nie tylko kontynentu zachodniego, ale i wschodniego staje się integralną częścią naszej kultury. W ten sposób literatura światowa z pojęcia do pewnego stopnia spekulatywnego i konwencjonalnego staje się zjawiskiem naturalnym i rzeczywistym, a wśród najwybitniejszych zabytków literatury światowej Mahabharata i Ramajana słusznie zajmują swoje miejsce.

Właśnie odnieśliśmy się do Mahabharaty i Ramajany jako znajomych nieznajomych, ponieważ już przy pierwszym czytaniu stoją one przed nami na tle naszej stale poszerzającej się wiedzy o starożytnej historii i kulturze Indii. Ale jest jeszcze jeden powód takiej nazwy. Oba wiersze należą do gatunku epopei heroicznej, dobrze nam znanej z literatury wielu ludów (przede wszystkim z jej klasycznych greckich wzorców – Iliady i Odysei Homera), i mają wspólne cechy tego gatunku z innymi eposami.

Podobnie jak większość dzieł eposu heroicznego, Mahabharata i Ramajana opierają się na tradycjach historycznych i zachowują w swojej treści pamięć o wydarzeniach, które naprawdę się wydarzyły. Pojęcie „historyczności” odnosi się przede wszystkim do Mahabharaty, która często określa się jako "itihasoy"(dosłownie: „to się naprawdę wydarzyło”) lub Purany(„narracja starożytności”) i opowiada o morderczej wojnie plemienia Bharatów, która według historyków miała miejsce na przełomie II i I tysiąclecia pne. mi. Mniej jasne są historyczne podstawy Ramajany. Ale nawet tutaj eksperci uważają, że podróż Ramy na wyspę Lankę (najwyraźniej współczesny Cejlon) w poszukiwaniu żony porwanej przez pana demonów-rakszasów, w fantastycznie załamanej formie, odzwierciedla walkę zdobywców Indii - indoeuropejskich plemion Aryjczyków z tubylcami z południa Indii, i że wydarzenia, które stanowiły tło historyczne wiersza, należy przypisać mniej więcej XIV-XII wieku pne. mi.

Analogicznie do innych eposów narodowych, epoka, w której powstały legendy Mahabharaty i Ramajany, otrzymała w literaturze naukowej specjalną nazwę - „epokę heroiczną”. Jednak między epoką heroiczną a gloryfikującą ją poezją epicką upływa zwykle dużo czasu. Tak było w Grecji, gdzie wydarzenia wojny trojańskiej najwyraźniej sięgają XIII wieku pne. e., a poświęcone jej wiersze homeryckie powstały cztery lub pięć wieków później; tak było z eposem ludów germańskich, którego czas epicki przypada na IV-VI wiek, a czas literackiej fiksacji na wiek XII-XIV; tak było w Indiach. W każdym razie pierwsza wzmianka o eposie Bharaty w literaturze indyjskiej pochodzi nie wcześniej niż z IV wieku pne. e. i wreszcie, w formie, w jakiej dotarła do nas, „Mahabharata” ukształtowała się w III-IV wieku naszej ery. mi. Mniej więcej w tym samym okresie - trwającym pięć lub sześć wieków - ma miejsce również powstanie Ramajany. Jeśli weźmiemy pod uwagę ten ewidentnie retrospektywny charakter indyjskiej poezji epickiej, staje się jasne, dlaczego przekazuje ona z przeszłości, że stara się uchwycić jedynie bardzo zniekształcone echo, a ponadto kapryśnie łączy je z historycznymi reminiscencjami kolejnych stuleci.

Tak więc, chociaż epopeja sanskrycka opowiada o najstarszych plemionach epoki osadnictwa Aryjczyków w Indiach: Bharat, Kuru, Panchala i innych, jednocześnie zna Greków, Rzymian, Saków, Tocharian, Chińczyków, czyli takie ludy, które stały się znane Indianom dopiero na przełomie naszej ery. W treści Mahabharaty i Ramajany wyraźnie wyczuwalne są cechy systemu prymitywnego i demokracji plemiennej, opisane są waśnie plemienne i wojny o bydło, a z drugiej strony znane są potężne imperia, które dążyły do ​​zdominowania całych Indii (np. varna: bramini- duchowni, ksatriyowie- wojownicy, Wajśja- kupców, rzemieślników i rolników oraz śudra- najemnicy i niewolnicy. Stolica bohaterów Mahabharaty, Hastinapura, jak również stolica Rama Ajodhji, przedstawiane są w wierszach jako gęsto zaludnione, dobrze zorganizowane miasta, które zdobią liczne pałace i okazałe budowle, ufortyfikowane głębokimi fosami i murami twierdzy. Tymczasem, jak pokazują ostatnie wykopaliska w miejscu starożytnej Hastinapury, na początku I tysiąclecia pne. mi. było to proste skupisko chat z zaledwie kilkoma domami z cegły. Części dydaktyczne sanskryckiej epopei jako całości odzwierciedlają normy prawne i społeczne indyjskiego średniowiecza, ale jednocześnie Mahabharata i Ramajana wielokrotnie odwołują się do zwyczajów zakorzenionych w starożytności i opartych na prymitywnych ideach moralnych. Tylko we fragmentach przetłumaczonych w tej książce czytelnik przeczyta o współzawodnictwie małżeńskim na weselu Draupadi i Sity, o huśtawka(wybór pana młodego przez pannę młodą) Sawitri, o lewiracie – małżeństwo z żonami zmarłego brata, o porwaniu panny młodej siłą, o poliandrii – małżeństwo pięciu Pandawów z Draupadi itp.