Religia i mitologia: Średniowieczny epos heroiczny ludów germańskich, Praca kursowa. Piosenka opowiada o małżeństwie pogromcy smoków Sieckfrieda z burgundzką księżniczką Kriemhild, jego śmierci w wyniku konfliktu Kriemhildy z Brünnhilde, żoną jej brata Goona.

Mit to starożytna opowieść ludowa o legendarnych bogach, bohaterach i niesamowitych zjawiskach naturalnych. Mit oznacza legendę i legendę, stąd obecny cel mitu jako odrębnego gatunku literackiego.

Mit i jego miejsce w literaturze

Podobne historie pojawiły się m.in prymitywne społeczeństwo i dlatego w mitach przeplatają się wszelkiego rodzaju wczesne elementy filozofii, religii i sztuki. Charakterystyczną cechą mitu jest to, że ma powtarzające się motywy i podobne motywy, które można znaleźć w mitach różnych ludów i czasów.

Uważa się, że mity były głównym sposobem rozumienia świata w prymitywnym społeczeństwie, ponieważ odzwierciedlały akceptowalne wyjaśnienia wielu zjawisk naturalnych.

Wynika to z faktu, że w mitach natura pojawiała się w postaci symboli, które czasami przybierały postać osoby. Mitologia jest bliska literaturze literackiej w formie figuratywnego opowiadania historii, dlatego mówi się, że mitologia miała ogromny wpływ na rozwój literatury jako takiej.

Motywy mitologiczne są bardzo powszechne w dziełach sztuki, a wiele wątków opiera się na mitach. Przykładem są takie dzieła literackie, jak „Czarodziejska góra” T. Manna i „Nana” E. Zoli.

Heroiczna epopeja różnych narodów i bohaterowie eposu

Każdy naród charakteryzuje się pewną heroiczną epopeją, która ukazuje życie i zwyczaje niektórych narodów, ich wartości i poglądy na temat świat. Jest to gatunek literatury średniowiecznej, w którym gloryfikowano bohaterów ludowych i ich wyczyny. Często epos powstawał w formie pieśni.

Bohaterską epopeję Słowian Wschodnich reprezentuje epos „Ilya Muromets i słowik rabuś”. Bohater Ilja Muromiec jest centralną postacią całej rosyjskiej epopei; przedstawiany jest jako obrońca narodu i swojej ojczyzny. Z tego powodu ta konkretna postać stała się popularną ulubienicą - w końcu odzwierciedla główne wartości narodu rosyjskiego.

Słynny wiersz „Davil of Sasun” należy do ormiańskiego eposu heroicznego. Dzieło to przedstawia walkę narodu ormiańskiego z najeźdźcą, a jego centralną postacią jest uosobienie ducha narodowego pragnącego wyzwolić się spod obcych najeźdźców.

Przypomnieniem niemieckiego eposu bohaterskiego jest „Pieśń o Nibelungach” – legenda o rycerzach. Głównym bohaterem dzieła jest odważny i potężny Zygfryd. To uczciwy rycerz, który staje się ofiarą zdrady i zdrady, ale mimo to pozostaje szlachetny i hojny.

„Pieśń o Rolandzie” jest przykładem francuskiego eposu heroicznego. Głównym tematem wiersza jest walka ludu z wrogami i zdobywcami. Rycerz Roland pełni rolę głównego bohatera, szlachetnego i odważnego. Wiersz ten jest bliski rzeczywistości historycznej.

Angielską epopeję heroiczną reprezentują liczne ballady o legendarnym Robin Hoodzie, rabusiu i obrońcy biednych i nieszczęsnych. Ten odważny i szlachetny bohater ma pogodne usposobienie i dlatego stał się ulubieńcem prawdziwych ludzi. Uważa się, że Robin Hood to postać historyczna, która była hrabią, ale porzuciła bogate życie, aby pomagać biednym i znajdującym się w niekorzystnej sytuacji ludziom.

W rozwoju artystycznym każdego narodu epopeja heroiczna jest najstarszą formą sztuki słownej, wywodzącą się bezpośrednio z mitów. Zachowane eposy różnych ludów reprezentują różne etapy tego ruchu, od mitu do opowieści ludowej – zarówno dość wczesne, jak i późniejsze typologicznie*. Ogólnie rzecz biorąc, te dzieła eposu ludowego, które zachowały się do czasów pierwszych kolekcjonerów i badaczy folkloru (tj. do XIX-XX w.) w pieśni ustnej lub formie ustnej, są bliższe korzeniom mitologicznym niż dzieła, które już dawno minęły. literatura ustna i pisanie -literackie.

* Należy podkreślić, że różnice etapowe są istotne typologicznie i nie zawsze odpowiadają chronologii powstania poszczególnych utworów. Charakterystyczne pod tym względem są tzw. „społeczności archaiczne” nowoczesny świat– zamknięte grupy etniczne Afryki Środkowej, Południowej i Ameryka środkowa, Australia, Oceania, na wschodnioazjatyckich i północnoamerykańskich wybrzeżach oceanów Arktyki i Pacyfiku. Ich struktura kulturowa i ekonomiczna zachowuje zasadnicze cechy systemu wspólnotowo-plemiennego.

W szczególności epos kirgiski „Manas”, epos kałmucki „Dzhangar”, epos wielu Ludy tureckie„Alpamysh” („Alyp-Manash”), starożytne eposy rosyjskie, epos ormiański „Dawid z Sasuna”, częściowo epos karelsko-fiński „Kalevala” * i inne.

W odróżnieniu od wyżej wymienionych dzieł wiele znaczących tradycji epickich znanych jest nie w folklorze, choćby w późniejszej formie, lecz w przekazie literackim, któremu zwykle towarzyszyły odstępstwa od pierwotnych źródeł folkloru. Tak więc epos starożytnych Greków został przedstawiony w wierszach Homera „Iliada” i „Odyseja” (IX-VIII wiek p.n.e.); eposem starożytnych Indian stały się sanskryckie wiersze „Ramajana” i „Mahabharata” (IV wiek p.n.e.); Epos anglosaski - wiersz „Beowulf” (VI wiek); starożytny epos celtycki (irlandzki) - sagi prozatorskie (kompilacje IX-XI wieku); Staroskandynawski (islandzki) - pieśni epickie znane jako „Starsza Edda” (pierwsze kompilacje z XII w.) itp. Fiksacja literacka sprawia, że ​​dzieła te stanowią przejście nie tylko od mitów do sztuki, ale także od folkloru do literatury. W takiej epopei elementy folkloru, zwłaszcza mitologiczne, są w dużej mierze utracone lub ulegają złożonemu połączeniu z elementami książkowymi i literackimi.

* Fiński folklorysta E. Lönrot nagrany w latach 30-40. XIX wiek „Kalevala” od gawędziarzy ludowych, uzupełniając jednak przekazy o inne tematy folkloru karelsko-fińskiego, zgodnie z romantyczną interpretacją jedności eposu narodowego.

Mity opowiadają o początkach świata. Bohaterami mitu są bogowie i przodkowie plemienia, często są to półbogowie, są też „bohaterami kulturowymi”. Tworzą krainę, na której żyje plemię, z jej „obecnym” krajobrazem, rozpoznawalnym przez słuchaczy mitu. Powstaje słońce, księżyc, gwiazdy – czas zaczyna płynąć. Przodkowie i bohaterowie kulturowi pokonują fantastyczne potwory i sprawiają, że ziemia nadaje się do zamieszkania. Uczą plemię, jak rozpalać i przechowywać ogień, polować, łowić ryby, oswajać zwierzęta, wytwarzać narzędzia i uprawiać rośliny. Wymyślają pisanie i liczenie, potrafią rzucać magię, leczyć choroby, przepowiadać przyszłość, jak dogadać się z bogami... Mity wyznaczają „właściwy”, odtąd niezmienny porządek rzeczy: zgodnie z logiką mitu , „tak” wydarzyło się po raz pierwszy, a „więc k” będzie się zawsze zdarzać. Wydarzenia, o których mówi mit, nie wymagają wyjaśnienia - wręcz przeciwnie, służą jako wyjaśnienie wszystkiego, co ogólnie dzieje się z ludzkością (to znaczy z plemieniem, które uważa się za „rasę ludzką”).

Dla świadomości prymitywnej mit jest całkowicie niezawodny: w micie nie ma „cudów”, nie ma różnic między „naturalnym” a „nadprzyrodzonym”: właśnie to przeciwstawienie jest obce świadomości mitologicznej.

Inne współrzędne w legendach folklorystycznych. Bohaterowie ludowej epopei nie są już półbogami (choć często są związani w taki czy inny sposób z magiczna moc*). Czas w eposie nie jest mityczną erą pierwszego stworzenia, ale historycznym i z reguły całkiem realnym, skorelowanym z pewną znaczącą epoką w historii ludu (w epopei rosyjskiej - panowaniem Włodzimierza i oporem wobec Tatarów -Inwazja Mongołów; w ormiańskim eposie „Dawid z Sassoun” – powstanie narodowo-wyzwoleńcze; we francuskiej „Pieśni o Rolandzie” – wojna z Baskami w Pirenejach za czasów Karola Wielkiego itp.). W prawdziwych mitach nie ma toponimów: sceną akcji jest jeszcze nienazwana kraina przodków, ale w epopei geografia wydarzeń jest całkiem realna ( stolica Kijów-grad, Murom, Rostów, Nowogród, jezioro Ilmen, Morze Kaspickie, Jerozolima i tak dalej.). „Czas epicki” – pisze badacz mitologii i folkloru E.M. Meletinsky – „jest zbudowany zgodnie z typem mitycznym, jako czas początkowy i czas aktywnych działań przodków, którzy z góry ustalili dalszy porządek, ale nie mówimy już o tym świata stworzenia, ale o zaraniu historii narodowej, o strukturze starożytnej podmioty państwowe itd.” (Meletinsky, 1976, 276).

* Ilya Muromets zostaje magicznie uzdrowiony i otrzymuje heroiczną siłę; Dobrynya Nikitich może zamienić się w wilka, mówi mu matka, „wdowa Afimya Oleksandrovna jest uczciwa”, daje mu specjalny „jedwabny bicz”, podczas bitwy słyszy „głos z nieba” itp.

W drodze od mitu do epopei ludowej radykalnie zmienia się nie tylko treść przekazu, ale także jego cechy strukturalne. Mit jest wiedzą świętą, a epopeja to opowieść (pieśń) o tym, co bohaterskie, ważne i niezawodne, ale nie o sacrum.

W późnym i szczątkowym szamanizmie syberyjskim, jaki etnografowie mogli zaobserwować w XX wieku, odnotowano teksty używane zarówno jako pieśni epickie, jak i dzieła sakralne. Znamienne, że świętość tworzyła tu nie fabuła, ale pewne cechy przekazu: teksty te wykonywali wtajemniczeni – szamani, o ściśle wyznaczonej godzinie, obowiązkowo w związku z rytuałem. Był to śpiew szczególny, często w szamańskiej ekstazie. Wykonanie takie odbierane było przez uczestników rytuału jako „boskie natchnienie w imieniu szczególnych duchów pieśni” oraz „jako rodzaj monologu duchów, czyli pewnych postaci sakralnych” (Novik, 1984, 272-273).

W trakcie realizacji mitu niekonwencjonalny stosunek do znaku (słowa) mógł przejawić się w konkretnym magicznym wyniku wypowiedzi tekstu, a wynik ten był zaplanowany, tj. dla świadomości mitologicznej było to przewidywalne. AA Popowa, który studiował w pierwszej połowie XX wieku. szamanizm wśród Jakutów, Dolganów i innych ludów syberyjskich opowiada, jak szaman dołgański, który nie mógł wykryć złego ducha, który wniknął w pacjenta, wezwał na pomoc innego szamana, który zaczął opowiadać mit o walce bohatera ze złym duchem . Kiedy gawędziarz dotarł do miejsca, gdzie bohater w walce ze złym duchem zaczyna go pokonywać, w tym momencie zły duch, zamieszkujący pacjenta, wypełzł na pomoc jego bratu z odgrywanego mitu. Tutaj stał się widoczny dla szamana-uzdrowiciela, co ułatwiło wypędzenie ducha, tj. uzdrowienie pacjenta (Novik, 1984, 277).

Badacze zauważają istnienie specjalnych klisz słownych, które nadają tekstowi fabuły status przekazu wysyłanego przez przodków lub bóstwa do ich potomków, np. budowane na wzór refreny końcowe Tak powiedział ten a taki(czyli bóg, pierwszy przodek, autorytatywny szaman itp.), czyli zakończenia mitów etiologicznych*, zbudowane według wzoru Dlatego od tamtej pory tak jest(por. Dlatego od tego czasu woda w morzach jest słona; Od tego czasu niedźwiedź ma krótki ogon; Dlatego krzyk Kruka, nawet gdy się bawi i raduje, brzmi tak złowieszczo i tak dalej.)**.

* Mity etiologiczne(z greckiego Aitia- przyczyna) - mity o pochodzeniu zjawisk kosmicznych i życia codziennego, a także o pochodzeniu różnych właściwości i cech przedmiotów.

** Tę cechę czasu mitologicznego, ujętą w specjalne formuły językowe, dobrze oddał R. Kipling w baśniach konstruowanych jako zabawne imitacje mitów. Poślubić. w opowiadaniu „Kot, który chodził sam”: <...>I od tego samego dnia, mój chłopcze, aż do dziś trzech na pięciu Mężczyzn – jeśli są prawdziwymi Mężczyznami – rzuca różne obiekty do Kota, gdziekolwiek przyciągnie ich wzrok, i wszystkie Psy – jeśli są prawdziwymi Psami – każdy z nich wpędza go na drzewo.. Poślubić. Dość „etiologiczne”, w duchu mitów, są także tytuły szeregu baśni Kiplinga: „Skąd wieloryb ma takie gardło”, „Dlaczego wielbłąd ma garb”, „Skąd bierze się nosorożec jego skórę”.

Świętość takich tekstów wiąże się z tym, że opowiada się w nich o początkach, początkach wszechrzeczy, zaś samo odtwarzanie mitu obejmuje tego, kto mit odtwarza, i tego, kto go słucha, w szerszym ujęciu. kontekst temporalny: „narrator pokazuje swoim słuchaczom, gdzie znajdują się kamienie, w które przemienił się przodek, czyli wyjaśnia cechy krajobrazu, podnosząc je do wydarzeń z przeszłości, mówi, w jakim ogniwie łańcucha genealogicznego zajmują słuchacze; w stosunku do tego czy innego bohatera opowieści, czyli projektuje obecne pokolenie na mitologiczną przeszłość” (Novik, 1984, 271-272).

W porównaniu z mitem, komunikatywna postawa epopei ludowej jest znacznie skromniejsza: nie jest to opowieść o sacrum i wieczności, lecz „tylko” o heroiczności i przeszłości. Jednak prawdziwość epickich opowieści i eposów, a także wiarygodność mitów nie budziła wątpliwości. Znamienne jest jednak, że nie jest to rzeczywistość obserwowalna: wydarzenia, o których opowiada epos, świadomość folklorystyczna przypisała przeszłości. Epos kocha starożytność, - podaje popularną opinię na temat eposu V.I. Dahla (Dal, I, 148).

Powiązana informacja.

„Bohaterskie mity różnych narodów”

mit wyczyn mitologii słowiańskiej

Utrzymywanie

Każdy naród na początku swojego rozwoju staje przed pytaniami: „Jak działa świat i jakie miejsce w nim zajmuje człowiek?” Odpowiedzi na te pytania ludzie próbowali udzielić w swoich mitach. Mity różnych ludów niosą ze sobą idee o pochodzeniu wszystkich rzeczy, próbują wyjaśnić różne zjawiska naturalne, a także mają ogromne znaczenie dla badania cech kulturowych narodów, które je zrodziły. Analiza porównawcza mitów różnych ludów daje wyobrażenie o ich powiązaniach kulturowych w czasach starożytnych, a mity mają po prostu wartość literacką, ponieważ mitologia jest odrębnym gatunkiem literatury o swoich własnych cechach. Współczesny przeciętny człowiek ma niezwykle powierzchowne zrozumienie tego przekroju ludzkiej kultury, podczas gdy wiele współczesnych religii, zwyczajów, zabytków kultury i wiele innych ma swoje korzenie w starożytnych mitologiach różnych ludów.

Mit jest jedną z form kultury, najwcześniejszym sposobem postrzegania świata, ukazującym nierozerwalny związek człowieka z naturą, jest sposobem duchowego panowania nad światem. Osobliwością mitu jest to, że jest synkretyczny, to znaczy zawiera heterogeniczne elementy jako część jednej całości. Mit zawsze przedstawia pewien model świata.

JEŚĆ. Meletinsky’ego: „W micie forma jest tożsama z treścią i dlatego obraz symboliczny reprezentuje to, co ona (osoba) modeluje. Myślenie mitologiczne wyraża się w niejasnym oddzieleniu podmiotu od przedmiotu, pochodzenia i istoty. Mit charakteryzuje się zastąpieniem związków przyczynowo-skutkowych precedensem. Ważna funkcja czas mityczny i sam mit – stworzenie modelu, przykładu, modelu. Mitologia jest najstarszą formacją ideologiczną o charakterze synkretycznym. Zarodkowe elementy religii, filozofii, nauki i sztuki splatają się w micie.”

Bohaterowie w mitach i legendach różnych narodów

Wszystkie znane wysoko rozwinięte ludy, takie jak Babilończycy, Egipcjanie, Żydzi i Hindusi, mieszkańcy Iranu i Persji, Grecy i Rzymianie, a także Krzyżacy itp., już na wczesnym etapie rozwoju zaczęli gloryfikować swoje bohaterowie, mityczni władcy i królowie, założyciele religii, dynastii, imperiów czy miast, jednym słowem ich bohaterowie narodowi w wielu poetyckich opowieściach i legendach. Szczególnie owiane są opowieściami o narodzinach i wczesnym życiu takich osób fantastyczne elementy, które pomiędzy różnymi narodami, pomimo ich geograficznego oddalenia i całkowitej niezależności od siebie, ujawniają zadziwiające podobieństwa, a po części wręcz dosłowną zgodność. Fakt ten od dawna zdumiewa wielu badaczy, a jednym z głównych problemów istniejących do dziś badań z zakresu mitologii jest wyjaśnienie przyczyny istnienia tak szerokich analogii pomiędzy podstawowymi schematami mitycznych opowieści, które wydają się tym bardziej niezrozumiałe ze względu na podobieństwo pewnych szczegółów i ich powtarzalność w większości konstrukcji mitologicznych.

Teorie mające na celu wyjaśnienie tych niezwykłych zjawisk w mitologii, ogólnie rzecz biorąc, sprowadzają się do następujących pomysłów:

(1)„Idea ludu” wysunięta przez Adolfa Bastiana f (1868).

(2)Wyjaśnienie powszechnych równoległych form w folklorze i baśniach poprzez pierwotną wspólność, po raz pierwszy przedstawione przez Theodore'a Benfeya (Pantschatantra, 1859).

(3)Współczesna teoria migracji, czyli zapożyczeń, według której pewne mity powstały wśród niektórych ludów (szczególnie Babilończyków), a inne ludy przejęły je poprzez tradycje ustne (poprzez handel i podróże) lub wpływy literackie.

Legendy nordyckie, celtyckie i krzyżackie

Zastanawiając się nad mitami i legendami Anglii, Niemiec, Francji, przed oczami umysłu pojawiają się niewyraźne obrazy strasznego Alboina podnoszącego puchar z królewskiej czaszki; szlachetny Zygfryd, kochający Kriemhildę i obrażający Brünnhildę. Widzimy dzielnego króla Dietricha; delikatna, cierpliwa Kudruna i jej mama, piękna Hilda. Obrazy te tworzą żywe obrazy, podobne do tych, które żyły w wyobraźni naszych przodków, inspirując ich do szlachetnych czynów i powstrzymując od niestosownych działań. Przez wszystkie stulecia poeci śpiewali o zwycięstwie dobra nad złem, ale różne narody postrzegały to zwycięstwo nieco inaczej. Choć nasze wyobrażenia o dobru i złu zmieniły się i stały się bardziej złożone, wszystkie narody nadal będą wychwalać szlachetnych i odważnych bohaterów, kierując się wyłącznie własnymi wyborami, które nie zawsze są jasne dla innych.

We Francji, obok innych wierszy rycerskich, znany był także cykl bretońskich legend o królu Arturze i Rycerzach Okrągłego Stołu, do którego później dołączyły także opowieści o Świętym Graalu. Legendy te dotarły do ​​Niemiec, gdzie Minnesingerzy nadali im rafinację forma poetycka. Chociaż zagraniczne zapożyczenia nigdy nie stały się popularne wśród Niemców, ich własne opowieści bohaterskie, choć nie tak doskonałe w formie i koncepcji, po upływie wieków szczęśliwie przetrwały do ​​dziś. Dzisiaj. Do tej pory w Niemczech i Anglii na prawie każdym rynku można było znaleźć ladę, na której zostaną ułożone książki z tymi słynnymi historiami: o bitwie Zygfryda ze smokiem, o Ogrodzie Różanym i o przygodach Albericha i Elbegast oraz wiele innych wspaniałych epizodów niemieckiego eposu bohaterskiego. Jednak ustna tradycja eposu szybko zanika, jeśli już nie zanikła. Tylko na Islandii i Wyspach Owczych tradycja jest nadal silna. Tam do dziś z ust do ust przekazywane są legendy o władcy ludu Odyna, o Hoenirze i zdradzieckim Lokim, o Thorze i Freyu, o pięknej czarodziejce Freyi, o wilku Fenrirze i o wężu świata Jormungandzie. Tam w długie zimowe noce wszyscy ludzie, od siwobrodych starców po pozbawionych brody młodzieńców, z zapartym tchem słuchają pieśni skaldów o wyczynach dzielnego Sigurda; o żalu Gudrun, która straciła ukochanego; i o Gunnarze grającym na harfie w jaskini węży. Te historie są przekazywane z ojców na dzieci, z pokolenia na pokolenie. A starożytne legendy są tam przechowywane z taką starannością, że żarliwi młodzi mężczyźni przywołują swoich kochanków, aby kochali ich „miłością Gudrun”, mistrz może w głębi serca powiedzieć nieuczciwemu uczniowi, że jest „podstępny jak Regin”, a odważny młodzieniec człowiek usłyszy w swoim przemówieniu od starców, że jest „prawdziwym spadkobiercą Völsungów”. Na tańcach wciąż można usłyszeć piosenki o Sigurdzie, a podczas świąt Bożego Narodzenia wśród mumów można zobaczyć ogromnego, groteskowego Fafnira. Tym samym zanikająca tradycja germańska znalazła schronienie na dalekiej północy, wypychana ze swoich rodzimych ziem przez przybyszów z południa – mity Grecji i Rzymu. Dziś każdy uczeń może rozmawiać o Zeusie i Herze, Achillesie i Odyseuszu, a każda uczennica może mówić o Hesperydach, Helenie i Penelopie, ale nawet wśród dorosłych jest niewielu, dla których Zygfryd, Kriemhilda i Brünnhilda to nie tylko imiona.

Trudno dziś powiedzieć, w jakim stopniu legendy te wpłynęły na poglądy religijne. Powstały później i były wyrafinowane w sensie poetyckim, mają taki sam związek ze starożytnymi Niemcami, jak późniejsze greckie legendy o bohaterstwie z historycznymi Grekami. Niektórzy, w tym tacy eksperci jak Bracia Grimm, twierdzą, że bohaterowie to postacie historyczne podniesione do rangi bogów, inni twierdzą, że bohaterowie to bogowie, którzy nabyli cechy ludzi, ale najwyraźniej żadna z tych teorii nie jest do końca prawdziwa. W postaciach legend wyraźnie widzimy cechy niektórych bogów i pojawia się chęć utożsamienia ich z bogami, wydaje nam się jednak, że przymioty boskie należy postrzegać bardziej jako dar z góry, a nie ubóstwianie jego odbiorców. Dokładnie tak samo było wśród Greków i być może wśród innych narodów, których bohaterowie stanowili istotną część ich wierzeń. Bogowie nie są bohaterami i bohaterowie nie są bogami, ale są tak blisko siebie, że często mylimy ich z sobą.

Mit Gugdietricha i pięknej Guildburgi

Hugdietrich jest bohaterem XIII-wiecznego niemieckiego poematu epickiego, który w przebraniu dziewczynki pojawił się na dworze króla Valgunta Salnexa, gdzie zyskał miłość królewskiej córki Gildburgi. Ich syn Wolfdietrich (q.v.), karmiony przez wilczycę, staje się centrum epopei „Wolfdietrich”, będącej kontynuacją Gugdietricha. W najstarszym i najbardziej skondensowanym wydaniu Gugdietrich ukazuje się w „Zeitschrift ü r deutsches Alterthum” Haupta; w poprawionej i powiększonej formie, wydanej w 1834 r. przez Oechsle. Opracowanie fabuły przez V. Hertza znane jest pod tytułem „H”s Brautfahrt”.

Legenda Dietvarta

Ditvart to cesarz rzymski słynący ze swoich wyczynów. Dzięki jednemu z nich znalazł swoją przyszłą żonę. Legenda opowiada o uratowaniu księżniczki Minny ze szponów smoka, który żył w lasach cesarza Ladmera, ojca Minny. Z kolei Minna uratowała młodego cesarza, lecząc go ze śmiertelnej rany zadanej przez smoka. Tak więc Ditvart stał się bohaterem, który ocalił ludzi przed strasznym smokiem. Legenda głosi, że żyli szczęśliwie i żyli kolejne czterysta lat. Mieli czterdzieścioro dzieci, ale ze wszystkich rodziców przeżył tylko jeden syn, Ziegeher.

Mityczny bohater Beowulf

Beowulf, młody wojownik z ludu Gaut, wyrusza za granicę, aby uratować duńskiego króla Hrothgara przed katastrofą, która go spotkała: od 12 lat pałac królewski Heorot jest atakowany przez potwora Grendela, który eksterminuje wojowników Hrothgara. W nocnej walce Beowulf pokonuje Grendela, który straciwszy ramię, wpełza do swojej legowiska, gdzie znajduje śmierć. Matka Grendela (jeszcze straszniejszy potwór) próbuje zemścić się na Beowulfie za zabicie jej syna, lecz bohater także ją pokonuje, wnikając do jej legowiska na dnie morza. W Heorot przywraca się pokój i radość, a Beowulf, hojnie nagrodzony przez Hrothgara, wraca do swojej ojczyzny. Zostaje królem Gautów i rządzi nimi przez 50 lat. Jego życie kończy się najchwalebniejszym ze wszystkich jego wyczynów - zwycięstwem nad smokiem, który pustoszył kraj, wściekły z powodu wtargnięcia na starożytny skarb, którego strzegł. W tym pojedynku Beowulf zabija smoka, ale sam zostaje śmiertelnie ranny. Jego wierny wojownik Wiglav, który pomógł Beowulfowi pokonać smoka, urządza stos pogrzebowy; Ciało Beowulfa zostaje spalone wraz ze zdobytym skarbem.

Wielu królów i wojowników wspomnianych w eposie żyło w epoce Wielkiej Migracji (IV-VI wiek), ale sam Beowulf nie ma historycznego pierwowzoru. Stara szkoła mitologiczna interpretowała Beowulfa i jego wyczyny jako symbole zjawisk naturalnych: Beowulf to dobre bóstwo, które powstrzymuje żywioły, których uosobieniem są potwory, jego spokojne panowanie to błogosławione lato, jego śmierć to nadejście zimy. Epos zawiera jednak wiele elementów i motywów folklorystycznych oraz mitologicznych, których analiza skłania współczesnych badaczy do odmiennej jego interpretacji. W młodości Beowulf był leniwy i nie wyróżniał się męstwem, a kiedy dorósł, nabył siłę „trzydziestu ludzi” (motyw znaleziony w eposach wielu ludów). Bohater przybywa z własnej inicjatywy, aby pomóc potrzebującym; próba jego waleczności (opowieść o zawodach w przepłynięciu morza); wręczając mu magiczną broń (mimo to Beowulf odnosi zwycięstwa nad Grendelem i smokiem gołymi rękami, albo nie używając tej broni, albo nabierając przekonania o jej bezużyteczności); złamanie przez niego zakazu (skarb, w wyniku posiadania którego Beowulf walczy ze smokiem, zostaje przeklęty); trzy bitwy, które stoczy bohater (a każda kolejna okazuje się trudniejsza), nie mówiąc już o samym temacie walki smoków, tak charakterystycznym dla niemiecko-skandynawskiej epopei mitologicznej - wszystko to wskazuje, że Beowulf należy do folkloru, baśni opowieść i mit. (Świadczy o tym także legenda zawarta w wierszu o założycielu Scylde Skeving, założycielu duńskiego państwa dynastia królewska, - łódź z małym Skildem wyrzucona na brzeg Danii, której ludność była wówczas pozbawiona władcy i bezbronna; Scyld został królem; po śmierci został ponownie wrzucony na statek wraz ze skarbami i pozostawiony na falach, udając się do nieznanego kraju, z którego przybył).

Sceny walki Beowulfa z Grendelem i jego matką przypominają odpowiednie sceny walki z potworami z islandzkich sag (w szczególności Sagi o Grettirze); Niektórzy naukowcy utożsamiają samego Beowulfa z bohaterem Bjarką (z Sagi o Hrolfie Zherdince) – „człowiekiem-niedźwiedziem”, także zwycięzcą potwora. Sugerowano, że starożytna podstawa eposu anglosaskiego, mającego skandynawskie korzenie, została utworzona przez fabułę bajecznego bohatera - bohatera kulturowego, pochodzącego od niedźwiedzia i oczyszczającego ziemię - siedzibę ludzi - z potworów (jak skandynawski Thor, grecki Herkules, sumeryjsko-akadyjski Gilgamesz), w wydaniu pisanym epos nosi piętno wpływów chrześcijańskich, a zawarte w nim oryginalne obrazy mitologii i baśni zostały już częściowo przerobione: zatem: Grendelowi i jego matce nadano rysy diabelskie, sam Beowulf nosi cechy mesjanizmu chrześcijańskiego.

Mitologia chińska

Według wierzeń chińskich, a raczej taoistycznych, człowiek może przejść przez trzy etapy rozwoju: nieśmiertelność, bohater i święty. Ponieważ ten esej dotyczy mitycznych bohaterów, zajmiemy się bardziej szczegółowo drugim etapem.

Bohater lub idealny mężczyzna, zhen-zhen to drugi etap rozwoju człowieka, już wyższy niż nieśmiertelność. Duch panuje nad całą jego istotą. Jest tak wolny od fizyczności, że może latać w powietrzu. Wspierana przez wiatr, taka istota podróżuje z jednego świata do drugiego po chmurach i zamieszkuje w gwiazdach. Jest wolny od wszystkiego, co materialne, chociaż nie można go uznać za prawdziwego ducha.

Jeden z najbardziej znanych bohaterów Mitologia chińska Yu jest uważany za tłumika powodzi. Był szanowany za swoją ciężką pracę; w czasach starożytnych Yu był przedstawiany jako półsmok, ponieważ smok Gun był uważany za jego ojca, a później - w przebraniu mężczyzny. Yu pracował przez 13 lat, aby powstrzymać powódź. Kierował wodami, przecinając kanały w górach, tworząc rzeki, źródła i ujścia rzek. Jego dłonie i stopy były pokryte odciskami, był wyczerpany i ledwo mógł chodzić. Jednak Yu kontynuował pracę, tworząc system irygacyjny, który miał kierować wodę do morza.

W wyniku jego działań ziemia nadawała się do uprawy roślin, a wszystkie dziewięć prowincji Chin zostało zjednoczonych. Cesarz był tak wdzięczny Yu, że abdykował i oddał mu tron. W ten sposób Yu został pierwszym cesarzem mitycznej dynastii Xia. Uważa się, że Yu panował od 2205 do 2197 p.n.e., a każdy kolejny cesarz jest inkarnacją smoka Yu.

Istnieje dobrze znany mit o tym, jak Yu zamienił się w niedźwiedzia, aby dokończyć swoje dzieło. Kiedy nadszedł czas lunchu, przybrał postać mężczyzny i uderzył w bęben. Wtedy jego żona przyniosła mu jedzenie. Pewnego dnia Yu rozbił skały, a jego żonie wydawało się, że słyszy bicie bębnów. Przyniosła lunch zmęczonemu mężowi, ale kiedy zobaczyła niedźwiedzia, uciekła ze strachu. Yu rzucił się za nią; żona spodziewała się dziecka i trudno jej było uciec. Upadła i zamieniła się w kamień, który zaczął rosnąć. Kiedy nadszedł poród, Yu rozbił kamień i stamtąd pojawił się jego syn Qi.

Mity i legendy ludów Afryki

Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że w Afryce, z jej nierozwiniętym pismem i prymitywnymi ideami religijnymi, jednorodnością kontynentu, coś, co można nazwać mitologią, prawie nie może istnieć. Ale w rzeczywistości jest to duże nieporozumienie.

Nie sposób wyobrazić sobie Afryki podzielonej na kraje zamieszkałe przez różne ludy, warto jednak nieco zawęzić obszar badań, oddzielając go od krajów muzułmańskich, Egiptu i niektórych krajów afrykańskich. Prawdziwa mitologia afrykańska powstała na terytorium, na którym żyli wyłącznie przedstawiciele rasy czarnej.

Niedobrze bardzo Afrykańskie mity składają się z opowieści o bohaterach i ich wyczynach. Częściej opowiadają o pochodzeniu Życia i Śmierci. Jeśli jednak tacy istnieją, to bohaterami ich mitów są ludzie, których można uosobić jako siły natury, ale co bardziej prawdopodobne, są to ludzie, prawdziwi lub wyimaginowani, którzy żyli dawno temu. Jest całkiem oczywiste, że mogli to być istoty ludzkie, których wyjątkowe zasługi dla współplemieńców lub cechy osobiste pozwoliły im wyróżnić się po śmierci spośród zwykłego zastępu duchów. Tacy są Heitsi-Eibib wśród Hotentotów, Hubeane wśród Beczuan, Mrile wśród Chagów, Sudika-Mbambi w Angoli; Pewnie warto pomyśleć też o Kingi z Ugandy. Ściśle powiązany z tym tematem jest szeroko rozpowszechniony mit o bohaterze-wyzwolicielu, który ratuje ludzkość z żołądka potwora, który go połknął. Niektóre bardzo interesujące formy tego mitu wciąż krążą w Afryce. W niektórych jej odmianach niewdzięczni ludzie knują spisek mający na celu zniszczenie bohatera, ale jego zręczność i pomysłowość pozwalają mu uniknąć śmierci. Tego rodzaju opowieści są szeroko rozpowszechnione na kontynencie afrykańskim. Do tej grupy należą opowieści o przygodach Hubeane’a.

Kalunga lub Kalunga-ngombe (Kalunga Scota) to imię nadane Śmierci (Królowi Cieni) w plemieniu Mbundu w Angoli. Imię to odnosi się również do królestwa umarłych, morza i (wśród Herero i Kwanyamy) Wszechmogącego. Elie Chatelain opowiada historię, w której młody bohater, Ngunza Kilundu kia Ngunzu, słysząc o śmierci swojego młodszego brata Makiego, ogłasza zamiar walki z Kalunga-ngombe. Ngunza zastawił pułapkę w zaroślach, a sam wziął broń i ukrył się w pobliżu. W końcu usłyszał głos dochodzący z pułapki: „Umieram, umieram!” Ngunza już miał oddać strzał, gdy nagle rozległ się głos: „Nie strzelaj, uwolnij mnie!” Ngunza zapytał, kto mówi, a odpowiedź brzmiała: „Jestem Kalunga-ngombe”. - „Więc jesteś Kalunga-ngombe, który zabił mojego młodszego brata Maku?” - „Nigdy nie zabijam na próżno, ludzie są do mnie przyprowadzani. Daj mi cztery dni, a piątego przyjedź do Kalungi i odbierz swojego brata. Ngunza udał się do Krainy Umarłych, tutaj Kalunga-ngobe spotkał go i posadził obok niego. Jeden po drugim zmarli przybywali z wyższego świata. Jeden z nich, mężczyzna, którego Kalunga zapytał o przyczynę śmierci, odpowiedział, że rzucił na niego urok, zazdrosny o bogactwo mężczyzny.

Kobieta powiedziała, że ​​mąż zabił ją za cudzołóstwo itp. Kalunga-ngobe rozsądnie zauważył: „Widzisz, Ngunza Kilundu kia Ngunzu, nie tylko ja odbieram ludziom życie; same dusze Ndongo (ludu Angoli) przychodzą do mnie. A teraz idź i znajdź swojego młodszego brata. Ale Maka odmówił powrotu do domu, twierdząc, że warunki życia w podziemnym świecie są znacznie lepsze niż na ziemi. „Czy będę miał na ziemi to, co mam tutaj?” A Ngunza wróciła do domu sama. Kalunga-ngobe dał mu ze sobą „nasiona manioku, kukurydzy, kafiru” i inne – lista jest zbyt długa, aby ją tutaj podawać – kazał je zasadzić na ziemi i powiedział: „Za osiem dni przyjdę do twojego domu. " Kiedy Kalunga-ngobe przybył do Ngunzy, odkrył, że uciekł na wschód i poszedł za nim. W końcu Kalunga dogonił młodego człowieka i powiedział, że go zabije. Ngunza zaprotestował: „Nie możesz mnie zabić, bo nie zrobiłem ci nic złego. Sam to powiedziałeś:

„Ludzie przychodzą do mnie sami, nikogo nie zabijam. Dlaczego mnie śledzisz?" Nie odpowiadając, Kalunga-ngobe zaatakował Ngunzę, próbując uderzyć go toporem, lecz Ngunza „zmienił się w ducha Kituty” i w ten sposób prawdopodobnie znalazł się poza zasięgiem Kalungi.

Niektóre aspekty tej historii są niejasne, być może dlatego, że zostały zaczerpnięte z „boleśnie nabazgranych” notatek narratora, który zmarł, zanim Chatelain przygotował swoją książkę do publikacji. Nie jest jasne, dlaczego Kalunga zamierzał zabić Ngunzę; być może Kalunga ogłaszając zamiar odwiedzenia domu młodzieńca, miał na celu przekazanie mu ostrzeżenia, czego Ngunza nie wziął pod uwagę. Ale dlaczego w tym przypadku Kalunga nie mógł wyjaśnić, dlaczego odstąpił od swojego zwyczaju? Być może, jak w przypadku Mpobe, powiedział Ngunzie, aby nikomu nie mówił o swojej wizycie w podziemiach, a ten okazał mu nieposłuszność. Historia jednak o tym milczy. Pewnego wyjaśnienia wymaga także wzmianka o duchu Kituta. Kituta, czyli Kianda, to duch, który „dominuje nad wodami i woli duże drzewa i szczyty wzgórz”; należy do kategorii stworzeń, o których porozmawiamy później.

Legendy starej Anglii

Sagi, opowieści, legendy i baśnie dawnej Anglii – to wszystko świat magicznych, uroczych i brzydkich stworzeń, wchodzących w interakcję ze światem ludzi, dając początek niewyobrażalnie paradoksalnej mieszaninie ostrej groteski, czułej wrażliwości i mrożącego krew w żyłach horroru. Giganci i krasnoludy, elfy i demony, prości mieszkańcy miasta i aroganccy królowie rozgrywają odwieczny dramat mądrości i głupoty, dobra i zła, miłosierdzia i okrucieństwa. Na zielonych wzgórzach, w malowniczych wiejskich domach, w olśniewających salach starożytnych zamków, przy płonącym kominku, legendy zachwycają wyobraźnię i ucho.

Jednymi z głównych bohaterów najpopularniejszych legend starej Anglii są król Artur i jego wielki czarodziej Merlin, wówczas najbardziej uczony i sprytny mag na świecie.

Artur (jedna z etymologii wywodzi się od celtyckiego „niedźwiedzia”), bohater celtyckiej tradycji mitoepopejskiej, później postać europejskich średniowiecznych opowieści o Rycerzach Okrągłego Stołu, Graalu itp. („Legendy arturiańskie” , „Arturiański cykl wątków”). Wizerunek Artura należy do tradycji celtyckiej pod dwoma względami: obecnością jego prawdziwego historycznego pierwowzoru oraz udziałem w tworzeniu legendy o królu Arturze (która wykraczała daleko poza zakres działalności prawdziwej osoby) Mitologia celtycka. Choć tradycja historycznego Artura jest najmocniej zakorzeniona w południowo-zachodniej Wielkiej Brytanii, najwcześniejsze wzmianki kojarzą go z północą wyspy, gdzie dowodził Artur, szlachecki wódz Celtów-Brytów. 5 - początek VI wiek jeden z przywódców ich walki z anglosaską inwazją na Wielką Brytanię. W kolejnych wiekach wizerunek Artura istnieje głównie w tradycji walijskiej, pojawia się znacząco nowy wygląd: z celtyckiego wodza wojskowego zmienia się w mądrego króla, ostatecznie zostaje ustalone jego pochodzenie od króla Uthera Pendragona i Igriany, liczba jego wyczynów i bitwy, które stoczył itp. Pojawienie się Artura i wydarzenia, w których uczestniczy, są przesiąknięte wieloma elementami celtyckiej symboliki i mitu. Nie później niż w XI wieku. Legendy o Arturze rozprzestrzeniły się szeroko na kontynencie wśród celtyckiej ludności Bretanii, a następnie zostały dostrzeżone i w dużej mierze zreinterpretowane przez średniowieczną literaturę rycerską. Rzeczywistość historyczna Artura schodzi na dalszy plan; na legendy o Arturze zauważalny wpływ ma dworskie środowisko rycerskie i świat Idee chrześcijańskie, następuje cyklizacja legend o Arturze z innymi opowieściami (o Graalu itp.). Sam świat legend arturiańskich nabiera cech mitologicznych. Jednocześnie wizerunek Artura okazuje się znajdować w centrum „celtyckiej wersji” szeroko rozpowszechnionej mitologii o władcy świata, degradacji i fatalnym zagładzie jego królestwa, pomimo poszukiwania oczyszczającego kontaktu z pewna uniwersalna zasada (w tym przypadku Graal). Śmierć i zniknięcie władcy okazują się tymczasowe, a świat czeka na jego ponowne pojawienie się. Mitologem staje się polem organicznego zespolenia elementów różne tradycje z ogromną rolą samego Celticu.

Legenda głosi, że Artur ugruntował swoją władzę nad Wielką Brytanią poprzez wyciągnięcie wspaniałego miecza spod kamienia leżącego na ołtarzu lub zdobycie przy pomocy maga Merlina, walijskiego Myrddina, miecza Pani Jeziora , który tajemnicza dłoń trzymała nad wodami (nazwa miecza to „Excalibur”, por. - miecz Fergusa, bohatera irlandzkich sag, czy cudowny miecz Nuady, jeden z talizmanów Irlandzkie plemię bogini Danu zakłada rezydencję w Carlyon, naznaczoną oczywistą symboliką centrum świata, tajemniczą i trudno dostępną. W pałacu Artura (Camelot) zainstalowano słynny Okrągły Stół (informacje o nim). .po raz pierwszy pojawiają się wśród autorów na przełomie XII i XIII w.), wokół którego siedzą najlepsi rycerze króla. Centrum sali bankietowej stanowił magiczny kocioł zdobyty przez Artura podczas jego podróży do Annon (zaświat) ( symbolika magicznego kotła odgrywa rolę). duża rola w mitologii irlandzkiej). Zwieńczeniem licznych wyczynów rycerzy królewskich jest poszukiwanie Graala, którego bohaterami byli przede wszystkim Perceval (walijski: Peredur) i Galahad. Upadek królestwa, śmierć najdzielniejszych rycerzy naznaczona jest bitwą pod Camlan, w której Artur walczy ze swoim bratankiem Mordredem, który pod nieobecność króla napadł na jego żonę Ginewrę (walijski: Gwenwyfar); Mordred został zabity, a śmiertelnie rannego Artura zaniosła jego siostra wróżka Morgana (prekursorką tego obrazu jest irlandzka bogini wojny i śmierci Morrigan) na wyspę Avalon, gdzie odpoczywa w cudownym pałacu na szczycie góry. górę (wczesna tradycja walijskich bardów nie zna relacji rodzinnych Artura i Mordreda ani zdrady tego ostatniego, a jedynie podaje, że obaj polegli w bitwie pod Camlan).

Merlin w folklorze Zachodnia Europa wielkiego czarodzieja i czarodzieja, który przez wiele lat pomagał królowi Arturowi. Nie urodził się ze śmiertelnego ojca. Kronika Geoffreya z Monmouth podaje: „A kiedy stanęli przed oczami królewskimi, władca przyjął matkę Merlina z należnym szacunkiem, wiedząc, że pochodzi ona ze szlacheckich rodziców. Potem zaczął ją wypytywać, kto urodził Merlina. Odpowiedziała: „Ty masz duszę żywą i ja mam duszę żywą, panie, mój królu, ale naprawdę nie wiem, od kogo to mam. Wiem tylko, że pewnego dnia, kiedy byłam z moją świtą w sypialni, ktoś pojawił się przede mną w przebraniu czarującego młodzieńca i ściskając mnie nieustępliwie w uścisku, obsypywał mnie pocałunkami, pozostając przy mnie przez dłuższą chwilę. bardzo krótkim czasie, nagle się pojawił, tak jak jego nie było w ogóle. I w ten sposób, jak opowiadałem, odwiedzał mnie przez długi czas i często łączył się ze mną, jak człowiek z krwi i kości, i pozostawił mnie z ciężarem w moim łonie.

Jeszcze przed narodzinami Artura Merlin użył swojej magii, aby przetransportować do Wielkiej Brytanii ogromne kamienie znane obecnie jako Stonehenge. Pomógł Arturowi zdobyć wspaniały miecz Excalibur, założył Okrągły Stół i dokonał wielu innych wyczynów. Jego proroctwa dorównują przepowiedniom Nostradamusa. Zauroczony swoją dziewczyną i asystentką Vivian śpi wewnątrz wzgórza, czekając na ostateczny termin. Kiedy Merlin się przebudzi, przebudzi się Artur i na Ziemi rozpocznie się złoty wiek.

Mity i legendy Japonii

Starożytni bohaterowie i wojownicy, zawsze uważani za niższe bóstwa – półbogów oraz sama natura szintoizmu, związana z kultem przodków, wzbogaciła panteon japońskich bogów o wiele urokliwych legend. Ze względu na swoją siłę, umiejętność posługiwania się bronią, wytrzymałość i szczęśliwą zdolność pokonywania wszelkiego rodzaju trudności za pomocą zaradności i przedsiębiorczości, japoński bohater z konieczności musi zajmować wysoką pozycję wśród słynnych wojowników innych krajów. Jest coś wzniosłego rycerskiego w bohaterach Japonii, co przyciąga szczególną uwagę. Za mężnego człowieka uważa się tego, który walczy po stronie słabych lub wykorzenia zło i despotyzm, a te najwspanialsze cechy wyśledziliśmy u japońskiego bohatera, bardzo dalekiego od niegrzecznego wojownika. Nie zawsze jest ponad krytyką i czasami znajdziemy w nim odrobinę przebiegłości, ale takie cechy są niezwykle rzadkie i bardzo dalekie od cecha narodowa postać. Wrodzone zamiłowanie do poezji i piękna wywarło uszlachetniający wpływ na japońskiego bohatera, w wyniku czego jego siła łączy się z dobrocią.

Benkei to jeden z najbardziej ukochanych bohaterów Japonii. Miał siłę wielu mężczyzn, jego takt graniczył z geniuszem, jego poczucie humoru było wysoko rozwinięte, a najbardziej kochające japońskie matki nie mogły okazać więcej życzliwości, gdy żona jego pana urodziła dziecko. Kiedy Yoshitsune i Benkei, dowodząc siłami Minamoto, ostatecznie pokonali klan Taira w bitwie morskiej pod Dan-no-Ura, ich sukces wzbudził zazdrość Szoguna, a dwaj wielcy wojownicy zostali zmuszeni do ucieczki z kraju. Będziemy podążać za nimi przez morza i góry, wciąż na nowo będąc świadkami tego, jak udaje im się oszukać swoich wrogów. Ogromna armia została wysłana do Matsue przeciwko tym dwóm nieszczęsnym wojownikom. Ogniska - Ogniska w obozie bojowym rozpalano nie po to, aby dać sygnał, ale by zastraszyć wroga, aby wywołać u niego wrażenie dużej liczby wojsk wroga. Aby to zrobić, starali się rozpalić jak najwięcej ognisk.] Armia wroga okrążyła ostatnie schronienie Yoshitsune i Benkei błyszczącą linią. W domu, w którym Yoshitsune był z żoną i małym dzieckiem, unosił się zapach Śmierci, ale lepiej było przyjąć śmierć na rozkaz Yoshitsune, niż wrogów u bram. Dziecko zostało zabite przez służącego, a Yoshitsune, ściskając lewą ręką głowę ukochanej żony, pchnął miecz, który trzymał prawa ręka, głęboko w jej gardło. Odbierając życie swojej żonie, Yoshitsune dopuścił się hara-kiri.

Benkei jednak spotkał wroga twarzą w twarz. Wstał z szeroko rozstawionymi nogami, opierając się plecami o skałę. Gdy nastał świt, nadal stał z szeroko rozstawionymi nogami, lecz tysiące strzał przeszyło ciało dzielnego człowieka. Benkei nie żył, ale nawet śmierć była zbyt słaba, aby go powalić. Słońce zaświeciło na człowieka, który był prawdziwym bohaterem i na zawsze pozostał wierny swoim słowom: „Gdzie idzie mój pan, tam i ja. Cokolwiek go czeka – czy będzie to zwycięstwo, czy śmierć – podążę za nim.

Krąży wiele legend o zwycięstwach nad duchami, demonami i olbrzymami oraz o ocaleniu dziewcząt, które miały nieszczęście stać się ich jeńcami. Jeden bohater zabija ogromnego potwora, który osiadł na dachu pałacu cesarskiego, inny zabija Demona z Góry Oeyama, inny przecina mieczem gigantycznego pająka, a jeszcze inny uderza węża. Wszyscy japońscy bohaterowie, bez względu na to, jakiego wyczynu dokonają, wykazują ducha awanturnictwa i poczucie celu, tę samą zimną pogardę dla niebezpieczeństwa i śmierci, która jest charakterystyczna dla narodu japońskiego nawet dzisiaj.

Mitologia słowiańska

W przeciwieństwie do mitologii starożytnej, dobrze znanej z fikcji i dzieł sztuki, a także mitologii krajów Wschodu, teksty mitów Słowian nie dotarły do ​​​​naszych czasów, ponieważ w tym odległym czasie, kiedy mity powstawały, nie umieli jeszcze pisać. Mitologia słowiańska i religia Słowian składała się z deifikacji sił natury i kultu przodków. Jedyny najwyższy bóg, „twórca błyskawicy”, jak Indra u Hindusów, Zeus u Greków, Jowisz u Rzymian, Thor u Niemców, Perkunas u Litwinów i Perun u Słowian. Pojęcie boga piorunów połączyło się wśród Słowian z koncepcją nieba w ogóle (mianowicie poruszającego się, pochmurnego nieba), którego personifikację niektórzy naukowcy widzą w Svarogu. Za synów Svaroga uważano innych wysokich bogów - Svarozhichi; takimi bogami były słońce i ogień. Najciekawszym odzwierciedleniem mitologii słowiańskiej jest skojarzenie wierzeń pogańskich ze świętami chrześcijańskimi. Podobnie jak inne ludy aryjskie, Słowianie wyobrażali sobie cały cykl pór roku w postaci ciągłej walki i naprzemiennego zwycięstwa jasnych i ciemnych sił natury.

Rosyjskie eposy heroiczne można porównać z mitami heroicznymi w innych systemach mitologicznych, z tą różnicą, że eposy te mają w dużej mierze charakter historyczny i opowiadają o wydarzeniach z XI-XVI wieku. Bohaterowie eposów - Ilya Muromets, Wołga, Mikula Selyaninovich, Wasilij Buslaev i inni są postrzegani nie tylko jako jednostki związane z pewnym epoka historyczna, ale przede wszystkim – jako obrońcy, przodkowie, czyli epiccy bohaterowie. Stąd ich jedność z naturą i magiczna moc, ich niezwyciężoność (praktycznie nie ma eposów o śmierci bohaterów i stoczonych przez nich bitwach). Pierwotnie istniejące w wersji ustnej, jako dzieło śpiewaków-gawędziarzy, eposy oczywiście uległy znacznym zmianom. Istnieją podstawy, aby sądzić, że istniały kiedyś w bardziej zmitologizowanej formie.

Nikiticza

Dobrynya Nikitich to rosyjski bohater epicki. Podobnie jak niektórzy inni bohaterowie, Dobrynya wcześnie ujawnia cechy bohaterskie. Jego pierwszy wyczyn wiąże się z tym, że niespodziewanie odczuwa niejasną potrzebę opuszczenia domu - czy to na polowanie, czy na spacer po polu, czy też na kąpiel w rzece Puchai. W większości wersji jego wyjazd nie następuje z Riazania, ale z Kijowa: z pochodzenia Ryazan, jest prawdziwym kijowskim bohaterem, drugim co do ważności po Ilji. Ale to przyjdzie do niego już wtedy, gdy dokona swojego pierwszego wyczynu. Matka wie, że w pobliżu rzeki Puchai czyha na jej syna niebezpieczeństwo, jej dusza jest pełna niepokoju i prosi Dobrego, aby tam nie chodził. Ale syn nie słucha ostrzeżeń matki: taki jest los bohatera – postępować wbrew radom i łamać zakazy. Idzie nad rzekę Puchai, kąpie się, zostaje bezbronny w chwili, gdy nagle pojawia się przed nim straszny wąż. Mimo to bohaterowi udaje się pokonać węża i aby nie zginąć, zaprasza Dobrego do bratania się i obiecuje, że nie będzie latał na Ruś i nie porywał ludzi. Dobrynya hojnie się zgadza, ale wąż natychmiast łamie słowo i zabiera siostrzenicę (a nawet córkę) księcia Włodzimierza do swoich jaskiń. W końcu Dobrynya ratuje dziewczynę i cały naród rosyjski.

Walka z wężem, który porywa ludzi - tradycyjny motyw mitologia świata. Epos o Dobrynyi jest pełen różnych szczegółów mitologicznych (magiczna rzeka, cudowna broń itp.). Jednocześnie mit ten przenosi się na scenerię epickiego Kijowa: wąż występuje jako wróg państwa, a Dobrynya, pokonując go, dokonuje wyczynu narodowego.

Ilia Muromiec

Ilya Muromets to popularny bohater-bohater słowiańskich opowieści. W losach bohaterów światowej epopei znaczącą rolę odgrywa cud – a w najważniejszych momentach ich życia: to cudowne narodzenie (kobieta zjada owoc, kawałek ryby, pije trochę wody itp.) , niespotykane szybki wzrost, nabycie siły, niezniszczalność, nieśmiertelność, przepowiedziana śmierć... Wielcy epiccy bohaterowie naznaczeni są znakiem cudu. Ilya Muromets również została nagrodzona trzykrotnie. Jest synem prostych rodziców (wg późna tradycja- chłopski syn) i jest skazany na zagładę od dzieciństwa.

Jego wyczyny są opisane w różnych eposach. Osobliwością tych opisów jest to, że nie można ich ułożyć w sekwencyjną serię, to znaczy nie można powiedzieć, co wydarzyło się wcześniej i co wydarzyło się później, jak długo trwały jego działania, w którym momencie życia dokonał tego czy innego wyczynu . Wiemy tylko o jednym wyczynie, że był to pierwszy wyczyn, ponieważ miał on miejsce bezpośrednio po cudownym uzdrowieniu: było to zniszczenie Zbójniczego Słowika. Epos o tym wyczynie otwiera heroiczną biografię bohatera. Dlatego jest to szczególnie ważne. Zdobywszy siły i konia, Ilya natychmiast postanawia udać się do Kijowa. Jego intencja jest jasna: chce „ do księcia kijowskiego ukłon”, „stań w obronie Kijowa”. Rodzice błogosławią go za podróż, ale ostrzegają, że dają mu błogosławieństwo „za dobre uczynki”, „ale nie ma błogosławieństwa za złe uczynki”. To właśnie w drodze do Kijowa Ilia spotyka Słowika Zbójcę i pokonuje go.

Mitologia grecka i rzymska

Religia i mitologia starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu wywarły ogromny wpływ na rozwój kultury i sztuki na całym świecie i położyły podwaliny pod niezliczone idee religijne o człowieku, bohaterach i bogach.

Bohaterami ich mitów są śmiertelni potomkowie boga i śmiertelnej kobiety, rzadziej bogini i śmiertelnego mężczyzny. Z reguły posiadali wyjątkowe (czasami nadprzyrodzone) zdolności fizyczne, talenty twórcze, czasami zdolność wróżenia itp.

Herkules

Herkules uważany jest za jednego z najsłynniejszych mitycznych bohaterów w historii całego świata. Hera ?cl (starożytny grecki. ???????,łac. Herkules, Herkules ?c) w starożytnej mitologii greckiej bohater, syn boga Zeusa i Alkmeny, żona bohatera Amfitriona. Po urodzeniu otrzymał imię Alcydes. Wspomniany już kilkakrotnie w Iliadzie.

Narodziny Herkulesa. Aby począć Herkulesa, Zeus przybrał postać męża Alkmeny. Zatrzymał słońce i ich noc trwała trzy dni. W noc jego narodzin Hera kazała Zeusowi przysiąc, że ktokolwiek urodzi się dzisiaj z linii Perseusza, będzie najwyższym królem.

Herkules pochodził z rodziny Perseidów, jednak Hera opóźniła narodziny jego matki, a pierwszym, który urodził się (przedwcześnie), był jego kuzyn Eurystheus, syn Stenela i Nikippy, również Perseidy. Eus zawarł umowę z Herą, że Herkules nie będzie przez całe życie podlegał władzy Eurystheusa. Wykona dla Eurystheusa tylko dwanaście prac, a potem nie tylko zostanie uwolniony od swojej mocy, ale nawet otrzyma nieśmiertelność.

Atena namawia Herę, by karmiła Herkulesa piersią. Dziecko rani boginię, a ona wyrywa go z piersi. Rozpryskujący się strumień mleka zamienia się w Drogę Mleczną (po skosztowaniu tego mleka Herkules staje się nieśmiertelny).

trudy Herkulesa. Schemat kanoniczny 12 prac został po raz pierwszy ustalony przez Pisandera z Rodos w wierszu „Heraklea”. Kolejność czynów nie jest taka sama dla wszystkich autorów. W sumie Pytia nakazała Herkulesowi wykonanie 10 prac, ale Eurystheus nie naliczył z nich 2. Musiałem dokonać jeszcze dwóch i wyszło 12. W 8 lat i miesiąc dokonał pierwszych 10 wyczynów, w 12 lat - wszystkich. Według Diotimusa z Adramyttium Herkules dokonał swoich wyczynów, ponieważ był zakochany w Eurystheuszu.

w Uduszenie lwa nemejskiego

w Zabicie hydry lernejskiej. Nieliczony.

w Eksterminacja ptaków stymfalijskich

w Schwytanie łani kerynejskiej

w Oswajanie dzika erymantejskiego i walka z centaurami

w Sprzątanie stajni Augiasza. Nieliczony.

w Oswajanie byka kreteńskiego

w Zwycięstwo nad królem Diomedesem (który rzucił cudzoziemców na pożarcie przez swoje konie)

w Kradzież pasa Hipolity, królowej Amazonek

w Kradzież krów trójgłowego giganta Geriona

w Kradzież złotych jabłek z Ogrodu Hesperyd

w Oswajanie strażnika Hadesu - psa Cerbera

Achilles

Achilles (starożytny Grek. ????????,Achilleus) (łac. Achilles) – w bohaterskich opowieściach starożytnych Greków jest najodważniejszym z bohaterów, którzy pod wodzą Agamemnona podjęli wyprawę przeciwko Troi.

Legendy jednomyślnie nazywają Achillesa synem śmiertelnika – Peleusa, króla Myrmidonów, natomiast jego matka, bogini morza Tetyda, należy do zastępu nieśmiertelnych. Najwcześniejsze wersje narodzin Achillesa wspominają o piecu Hefajstosa, w którym Tetyda, chcąc przebóstwić Achillesa (i uczynić go nieśmiertelnym), położyła syna, trzymając go za piętę. Według innego starożytna legenda, o czym Homer nie wspomina, matka Achillesa, Tetyda, chcąc sprawdzić, czy jej syn jest śmiertelny, czy nieśmiertelny, chciała zanurzyć nowonarodzonego Achillesa we wrzącej wodzie, tak jak to zrobiła z poprzednimi dziećmi, ale Peleus sprzeciwił się temu. Późniejsze legendy mówią, że Tetyda, chcąc uczynić swojego syna nieśmiertelnym, wrzuciła go do wód Styksu lub według innej wersji w ogień, tak że bezbronna pozostała tylko pięta, za którą go trzymała; stąd przysłowie używane do dziś – „pięta achillesowa” – na określenie czyjejś pięty słaba strona.

Achilles otrzymał wychowanie od Feniksa, a centaur Chiron nauczył go sztuki uzdrawiania. Według innej legendy Achilles nie znał sztuki lekarskiej, a mimo to uzdrowił Telefusa na prośbę Nestora i Odyseusza i zgodnie z wolą ojca, Achilles przyłączył się do wyprawy przeciwko Troi na czele 50 statków. Według niektórych autorów Achilles na początku kampanii miał 15 lat, a wojna trwała 20 lat. Pierwszą tarczę Achillesa wykonał Hefajstos, scena ta jest przedstawiona na wazach.

Perseusz

Jako taki ?th (starożytny grecki ???????)- bohater starożytnej mitologii greckiej, syn Zeusa i Danae, córka króla Argive Acrisius. Zdobywca potwora Gorgona Meduza, wybawiciel księżniczki Andromedy.

Narodziny. Król Argos, Akrisjusz, dowiedział się z wyroczni, że jego przeznaczeniem jest śmierć z rąk syna jego córki Danae. Chcąc uniknąć losu, Akrisius uwięził swoją córkę Danae w miedzianej wieży, a według innej wersji w podziemnych komnatach z brązu i kamienia, lecz zakochany w niej grzmot Zeus wszedł w nią w postaci złotego deszczu . Następnie Danae urodziła Perseusza. Przestraszony Akrisjusz umieścił córkę i wnuka w pudełku i kazał je mocno zbić gwoździami, a następnie wrzucić do morza. Danae i Perseusz zostali uratowani, gdy ich pudełko zostało wyrzucone na wyspę Seriphos.

Perseusz wychował się najpierw w domu szlachcica Serifa (według innej wersji rybaka) Dictysa, a następnie został wysłany przez zakochanego w Danae króla Polidectesa, brata Dictysa, aby odebrał głowę Gorgony Meduzy - potwór, którego wygląd zamienił człowieka w kamień.

Atena i Hermes pomogli Perseuszowi. Nimfy dały mu czapkę i sandały. Albo Hermes dał hełm i sandały, a Hefajstos dał sierp z adamantu. Albo Hermes dał mu miecz. Perseusz był kochankiem Hermesa, a także otrzymał hełm od Hadesa. W drodze do Gorgony odwiedził Hiperborejczyków, przynosząc Apollinowi hekatombę osłów.

Za radą bogów bohater najpierw odnalazł trzy prorocze starsze kobiety - siostry Graia, które miały między sobą jedno oko i jeden ząb. Perseusz sprytnie ukradł im ząb i oko, a zwrócił je jedynie w zamian za Talarię, skrzydlate sandały, magiczną torbę i czapkę-niewidkę Hadesa. Graianie pokazali Perseuszowi drogę do Gorgon. Hermes dał mu ostry, zakrzywiony nóż. Uzbrojony w ten dar Perseusz przybył do Gorgony. Wznosząc się w powietrze na skrzydlatych sandałach, Perseuszowi udało się odciąć głowę śmiertelnej Meduzie, jednej z trzech sióstr Gorgony, patrząc na odbicie na błyszczącej tarczy Ateny - wszak wzrok Meduzy zamienił wszystkie żyjące istoty w kamień . Perseusz ukrył się przed siostrami Meduzy za pomocą czapki-niewidzialności, chowając trofeum w torbie na ramię.

W Etiopii w drodze do domu Perseusz uwolnił królewską córkę Andromedę, wydaną na pożarcie przez potwora morskiego, i wziął Andromedę za żonę, zabijając jej narzeczonego. Zabiwszy potwora morskiego, obmył się krwią w zbiorniku w mieście Joppa, którego woda zabarwiła się na czerwono.

Przybywając na Serif, Perseusz znalazł Danae w świątyni, gdzie ukrywała się przed prześladowaniami Polidectesa. Perseusz zamienił Polidektesa i jego sługi w kamienie, pokazując im głowę Meduzy Gorgony, po czym uczynił Dictysa władcą wyspy. Według wersji zamienił wszystkich mieszkańców Serif w kamień, co odgrywali poeci komiksów, ponieważ wyspa Serif była bardzo skalista.

Danae i Perseusz postanowili odwiedzić Akrisjusza, ale on, pamiętając o przepowiedni, nie wpuścił ich do domu. Minęło wiele lat i pewnego dnia na igrzyskach Perseusz przypadkowo rzucił dysk w stronę widzów, wśród których był Akrisius. Dysk uderzył go i zabił. Według Sofoklesa Perseusz zabił Akrisjusza dyskiem w trzecim rzucie.

Bohaterskie mity i postacie innych narodów świata

Mitologia niemiecko-skandynawska. Powstał w V wieku p.n.e. Głównym źródłem informacji na ten temat są teksty poetyckiej „Elder Edda” i prozy „Edda” S. Sturlusona. Siegfried (niemiecki: Siegfried, średni: Sivrit), Sigurd (staronordycki: Sigur) ð r, od sigr - „zwycięstwo”, ur ð r - „los”) to jeden z najważniejszych bohaterów niemiecko-skandynawskiej mitologii i eposu, bohater „Pieśni o Nibelungach”.

Mitologia indyjska. Ona reprezentuje złożone zjawisko ze względu na fakt, że subkontynent indyjski stał się domem dla różnorodnych ludów o bardzo różnym pochodzeniu, o zupełnie odmiennym pochodzeniu kulturowym i mitologicznym. Można rozróżnić starożytną mitologię wedyjską, która istniała przed naszą erą, od współczesnej mitologii i filozofii hinduizmu, żywej religii współczesnych Indii. Warto również wspomnieć o systemach mitologicznych i religijnych buddyzmu i dżinizmu, które są również istotne dla Indii. Ramajana jest uważana za jeden z głównych mitów heroicznych w Indiach. Opowiada, jak demoniczny król Rawana przejął władzę nad światem i zmusił bogów, aby mu służyli, aby pozbyć się swojej tyranii, bóg Wisznu postanowił urodzić się na ziemi w przebraniu śmiertelnika o imieniu Rama. Narodziny boga pod postacią śmiertelnika w mitologii indyjskiej nazywane są awatarem, czyli inkarnacją. Walka między Ramą a Rawaną rozpoczęła się po tym, jak Rawana porwał piękną Sitę, żonę Ramy. Rama wraz ze swoim wiernym przyjacielem Lakszmaną wyruszył na ratunek swojej żonie i przy pomocy króla jastrzębi Jatayu i króla małp Sugrivy pokonał go w zaciętych bitwach i zwrócił mu żonę.

Mity Indian amerykańskich. W czasie hiszpańskiego podboju Ameryki największymi ludami środkowej części kontynentu byli Aztekowie, Toltekowie, Zapotekowie, Mixtekowie i Majowie. Mitologia ludów indyjskich Ameryki jest bardzo archaiczna. Do najstarszych należą mity na temat kukurydzy, którą Indianie Ameryki Środkowej zaczęli uprawiać około 5 tysięcy lat przed naszą erą. Mity na temat powstania ognia oraz pochodzenia ludzi i zwierząt są również uważane za bardzo starożytne. Później narosły mity o roślinach, dobrych duchach i pochodzeniu Wszechświata. Wiara w główną boginię Ameryki Środkowej, której imię pozostaje nieznane, sięga czasów starożytnych. Naukowcy nazywają ją „boginią z warkoczami” od wielu kultowych figurek znalezionych przez archeologów. Indianie Olmekowie szeroko rozpowszechnili kult jaguara, który chronił plony przed roślinożercami. W Ameryce Południowej (w tym Inków) było znacznie więcej ludów indyjskich, chociaż prawie u wszystkich panowały powszechne mity. Dla Ameryka Południowa typowe są mity o globalnej katastrofie i końcu świata (niektóre z tych mitów służą w naszych czasach do tworzenia apokaliptycznych legend i przepowiedni). Najczęściej świat z ich opowieści ginie w wyniku ognia, powodzi, zimna, ciemności lub inwazji potworów. Istotne były mity o bohaterach kulturowych (ludziach, którzy porządkują nasz świat i czynią go bezpiecznym dla życia) oraz o pojawieniu się pierwszych ludzi.

Wykaz wykorzystanej literatury i źródeł internetowych

www.mifhology.info

www.mifoteka.ru

www.psujorn.narod.ru

www.ulenspiegel.od.ua

Wilhelma Wagnera. Legendy nordyckie, celtyckie i krzyżackie

Ranga Otto. Mit o narodzinach bohatera ( Interpretacja psychologiczna mitologia).

Edwarda Wernera. Mity i legendy Chin.

Alicja Werner. Mity narodów Afryki.

Edwina Hartlanda. Legendy starej Anglii.

Mikołaj Kun. Legendy i mity starożytnej Grecji.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

W rozwoju artystycznym każdego narodu epopeja heroiczna jest najstarszą formą sztuki słownej, wywodzącą się bezpośrednio z mitów. Zachowane eposy różnych ludów reprezentują różne etapy tego ruchu, od mitu do opowieści ludowej - zarówno dość wczesne, jak i późniejsze typologicznie. Ogólnie rzecz biorąc, te dzieła eposu ludowego, które zachowały się do czasów pierwszych kolekcjonerów i badaczy folkloru (tj. do XIX-XX w.) w pieśni ustnej lub formie ustnej, są bliższe korzeniom mitologicznym niż dzieła, które już dawno minęły. literatura ustna i pisanie -literackie.

W szczególności epos kirgiski „Manas”, epos kałmucki „Dzhangar”, epos wielu ludów tureckich „Alpamysh” („Alyp-Manash”), starożytne eposy rosyjskie, epos ormiański „Dawid Sasuna”, częściowo epopeja karelsko-fińska „Kalevala” itp.

W odróżnieniu od wyżej wymienionych dzieł wiele znaczących tradycji epickich znanych jest nie w folklorze, choćby w późniejszej formie, lecz w przekazie literackim, któremu zwykle towarzyszyły odstępstwa od pierwotnych źródeł folkloru. Tak więc epos starożytnych Greków został przedstawiony w wierszach Homera „Iliada” i „Odyseja” (IX-VIII wiek p.n.e.); eposem starożytnych Indian stały się sanskryckie wiersze „Ramajana” i „Mahabharata” (IV wiek p.n.e.); Epos anglosaski - wiersz „Beowulf” (VI wiek); starożytny epos celtycki (irlandzki) - sagi prozatorskie (kompilacje IX-XI wieku); Staroskandynawski (islandzki) - pieśni epickie znane jako „Starsza Edda” (pierwsze kompilacje z XII w.) itp. Fiksacja literacka sprawia, że ​​dzieła te stanowią przejście nie tylko od mitów do sztuki, ale także od folkloru do literatury. W takiej epopei elementy folklorystyczne, zwłaszcza mitologiczne, są w dużej mierze utracone lub ulegają złożonemu połączeniu z elementami książkowymi i literackimi.

Mity opowiadają o początkach świata. Bohaterami mitu są bogowie i przodkowie plemienia, często są to półbogowie, są też „bohaterami kulturowymi”. Tworzą krainę, na której żyje plemię, z jej „obecnym” krajobrazem, rozpoznawalnym przez słuchaczy mitu. Powstaje słońce, księżyc, gwiazdy – czas zaczyna płynąć. Przodkowie i bohaterowie kulturowi pokonują fantastyczne potwory i sprawiają, że ziemia nadaje się do zamieszkania. Uczą plemię, jak rozpalać i przechowywać ogień, polować, łowić ryby, oswajać zwierzęta, wytwarzać narzędzia i uprawiać rośliny. Wymyślają pisanie i liczenie, potrafią rzucać magię, leczyć choroby, przepowiadać przyszłość, jak dogadać się z bogami... Mity wyznaczają „właściwy”, odtąd niezmienny porządek rzeczy: zgodnie z logiką mitu „tak” wydarzyło się po raz pierwszy i „tak” będzie się działo zawsze. Wydarzenia, o których mówi mit, nie wymagają wyjaśnienia - wręcz przeciwnie, służą jako wyjaśnienie wszystkiego, co ogólnie dzieje się z ludzkością (to znaczy z plemieniem, które uważa się za „rasę ludzką”).

Dla świadomości prymitywnej mit jest całkowicie niezawodny: w micie nie ma „cudów”, nie ma różnic między „naturalnym” a „nadprzyrodzonym”: właśnie to przeciwstawienie jest obce świadomości mitologicznej.

Inne współrzędne w legendach folklorystycznych. Bohaterowie eposu ludowego nie są już półbogami (choć często są związani w ten czy inny sposób magiczną mocą). Czas w eposie nie jest mityczną erą pierwszego stworzenia, ale historycznym i z reguły całkiem realnym, skorelowanym z pewną znaczącą epoką w historii ludu (w epopei rosyjskiej - panowaniem Włodzimierza i oporem wobec Tatarów -Inwazja Mongołów; w eposie ormiańskim „Dawid z Sasuna” – powstanie narodowe – wyzwoleńcze; we francuskiej „Pieśni o Rolandzie” – wojna z Baskami w Pirenejach za czasów Karola Wielkiego itp.). W prawdziwych mitach nie ma toponimów: sceną akcji jest jeszcze nienazwana kraina przodków, ale w epopei geografia wydarzeń jest całkiem realna (stolica Kijów-grad, Murom, Rostów, Nowogród, jezioro Ilmen, Morze Kaspickie, Jerusalimgrad itp.). „Epicki czas” – pisze badacz mitologii i folkloru E.M. Meletinsky, - jest zbudowany według typu mitycznego, jako czas początkowy i czas aktywnych działań przodków, którzy z góry ustalili dalszy porządek, ale nie mówimy już o stworzeniu świata, ale o zaraniu historii narodowej , o organizacji najstarszych formacji państwowych itp.” (Meletinsky, 1976, 276).

W drodze od mitu do epopei ludowej radykalnie zmienia się nie tylko treść przekazu, ale także jego cechy strukturalne. Mit jest wiedzą świętą, a epopeja to opowieść (pieśń) o tym, co bohaterskie, ważne i niezawodne, ale nie o sacrum.

W późnym i szczątkowym szamanizmie syberyjskim, jaki etnografowie mogli zaobserwować w XX wieku, odnotowano teksty używane zarówno jako pieśni epickie, jak i dzieła sakralne. Znamienne, że świętość tworzyła tu nie fabuła, ale pewne cechy przekazu: teksty te wykonywali wtajemniczeni – szamani, o ściśle wyznaczonej godzinie, obowiązkowo w związku z rytuałem. Był to śpiew szczególny, często w szamańskiej ekstazie. Występ taki był przez uczestników rytuału rozumiany jako „boskie natchnienie w imieniu duchów szczególnej pieśni” oraz „rodzaj monologu duchów, tj. pewne postacie sakralne” (Novik, 1984, 272-273).

W trakcie realizacji mitu niekonwencjonalny stosunek do znaku (słowa) mógł przejawić się w konkretnym magicznym wyniku wypowiedzi tekstu, a wynik ten był zaplanowany, tj. dla świadomości mitologicznej było to przewidywalne. AA Popowa, który studiował w pierwszej połowie XX wieku. szamanizm wśród Jakutów, Dolganów i innych ludów syberyjskich opowiada, jak szaman dołgański, który nie mógł wykryć złego ducha, który wniknął w pacjenta, wezwał na pomoc innego szamana, który zaczął opowiadać mit o walce bohatera ze złym duchem . Kiedy gawędziarz dotarł do miejsca, gdzie bohater w walce ze złym duchem zaczyna go pokonywać, w tym momencie zły duch, zamieszkujący pacjenta, wypełzł na pomoc jego bratu z odgrywanego mitu. Tutaj stał się widoczny dla szamana-uzdrowiciela, co ułatwiło wypędzenie ducha, tj. uzdrowienie pacjenta (Novik, 1984, 277).

Badacze zauważają istnienie specjalnych klisz słownych, które nadają tekstowi fabuły status przekazu wysyłanego przez przodków lub bóstwa do ich potomków, np. końcowe refreny budowane na wzór Tak mówiło to a to (czyli bóg, przodek, autorytatywny szaman itp.), czyli zakończenia mitów etiologicznych, zbudowane według formuły Dlatego od tego czasu tak się stało (por. Dlatego od tamtej pory woda w morzach jest słona; Od tego czasu niedźwiedź ma krótki ogon; Dlatego krzyk Kruka, nawet gdy się bawi i raduje, brzmi tak złowieszczo itp.).

Świętość takich tekstów wiąże się z tym, że opowiada się w nich o początkach, początkach wszechrzeczy, zaś samo odtwarzanie mitu obejmuje tego, kto mit odtwarza, i tego, kto go słucha, w szerszym ujęciu. kontekst czasowy: „narrator pokazuje swoim słuchaczom, gdzie są kamienie, w które zamienił się przodek, tj. wyjaśnia cechy krajobrazu, odnosząc je do wydarzeń z przeszłości; mówi, które ogniwo w łańcuchu genealogicznym zajmują słuchacze w stosunku do tego czy innego bohatera opowieści, tj. rzutuje żyjące pokolenie na mitologiczną przeszłość” (Novik, 1984, 271-272).

W porównaniu z mitem, komunikatywna postawa epopei ludowej jest znacznie skromniejsza: nie jest to opowieść o sacrum i wieczności, lecz „tylko” o heroiczności i przeszłości. Jednak prawdziwość epickich opowieści i eposów, a także wiarygodność mitów nie budziła wątpliwości. Znamienne jest jednak, że nie jest to rzeczywistość obserwowalna: wydarzenia, o których opowiada epos, świadomość folklorystyczna przypisała przeszłości. Epos kocha dawne czasy – cytuje popularną opinię o eposie. Dahla (Dal, I, 148).

Koniec pracy -

Ten temat należy do działu:

Język i religia

Wykłady językowo-religijne z filologii i historii religii. http www gumer info indeks php wykłady językowe i religijne na targach filologicznych i historii religii..

Jeśli potrzebujesz dodatkowych materiałów na ten temat lub nie znalazłeś tego czego szukałeś, polecamy skorzystać z wyszukiwarki w naszej bazie dzieł:

Co zrobimy z otrzymanym materiałem:

Jeśli ten materiał był dla Ciebie przydatny, możesz zapisać go na swojej stronie w sieciach społecznościowych:

Ćwierkać

Wszystkie tematy w tym dziale:

Język, religia i związane z nimi „wymiary” człowieczeństwa
Ludzie i grupy ludzi różnią się wieloma heterogenicznymi cechami (wymiarami). Niektóre z nich są genetycznie wpisane w daną osobę: są to znaki wrodzone i niezależne od woli człowieka – tzw

Każda wioska ma swój własny język
W prymitywnym okresie komunalnym, we wczesnych stadiach rozwoju religii, kiedy dominują wierzenia plemienne, przeważnie pogańskie i języki plemienne, granice etniczności, języka i

Prymitywny fideizm i język: pewne analogie w strukturze treści
Podobieństwo, o którym mowa powyżej, pomiędzy naturą sytuacji etnolingwistycznych a rozprzestrzenianiem się starożytnych wierzeń i kultów, to podobieństwo „krajobrazów”, struktura ogólna język i pasza

Religie ponadetniczne
Wraz z rozwojem nierówności społecznych i majątkowych, zniszczeniem kolektywizmu plemiennego, tworzeniem się podmiotów państwowych i rozpowszechnianiem się pisma, w indywidualnych

Języki prorockie i apostolskie
Geografia religii ponadetnicznych zbiegła się z granicami rozpowszechnienia tekstów religijnych w językach, które były lub stały się ponadetniczne i nabrały charakteru kultowego.

Nowy czas
W świecie postfeudalnym odrębność, wzajemnie autonomiczna natura głównych wymiarów społecznych człowieka i społeczeństwa – języka, pochodzenia etnicznego, religii

Sekularyzacja i powstanie etnicznych języków literackich
W rozwoju sytuacji językowych procesy sekularyzacji znalazły odzwierciedlenie w tym, że dwujęzyczność kultu (pisanego i pisanego) oraz języków ludowych, tak powszechna w czasach feudalnych,

Czy język jest obowiązkową cechą grupy etnicznej?
Starożytny synkretyzm znaczeń „język” i „ludzie” w słowie język, sięgający tekstów staro-cerkiewno-słowiańskich, znany jest językom różnych rodzin: indoeuropejskim (np. łac. lingua; zob.:

Pochodzenie etniczne i przynależność religijna
Jeśli w epoce starożytnych państw i średniowiecza różnice etniczno-językowe między ludźmi i krajami zostały przyćmione przez religię, to w czasach nowożytnych wśród narodów Europy, Ameryki, Południa

Charakterystyka konfesyjna w samoidentyfikacji państw
W Europie i Ameryce nie ma obecnie państw, które definiowałyby się na tle religijnym (w przeciwieństwie do Iranu, Mauretanii i Pakistanu, których oficjalne nazwy obejmują

Struktura psychologiczna świadomości językowej i religijnej
Język i religia z punktu widzenia filozofii (dokładniej ontologii, której przedmiotem są „najogólniejsze istoty i kategorie bytu”) należą do kategorii kultury duchowej człowieka.

Wycieczka metodologiczna o zaletach semiotyki
Najbardziej znaczące, a jednocześnie porównywalne cechy treści języka i religii można scharakteryzować w kategoriach semiotyki i semantyki ogólnej, tj. podczas tłumaczenia języka i

Znaczenie językowe: między reprezentacją a pojęciem
Plan treści języka (semantyka językowa) obejmuje dwie klasy znaczeń: 1) znaczenia słów (semantyka leksykalna); 2) znaczenia form i konstrukcji gramatycznych (seme gramatyczne).

Różnorodność form wiedzy religijnej (obrazy, logika i irracjonalizm, mistycyzm)
Plan treści religii (czyli świadomości mitologicznej i religijnej) obejmuje szereg elementów mających różną naturę psychologiczną i poznawczą. Są to następujące elementy: 1) wiara

Co języki „wiedzą” o świecie?
Aby przedstawić całkowitą objętość i charakter tej wiedzy o świecie, tj. informacji zawartej w języku, należy rozróżnić dwa poziomy przechowywania informacji z udziałem języka.

Wycieczka terminologiczna: na pograniczu świadomości mitologicznej i religijnej
We współczesnym języku słowa świadomość mitologiczna (i mitologiczny światopogląd, mitologia) są rozumiane w różnych znaczeniach. Jedno z nich jest szczególne, terminologiczne

Język i religia w strukturze świadomości społecznej
W historii kultury duchowej ludzkości język i religia zajmują szczególne miejsce. Są to najstarsze, niezwykle ważne, a jednocześnie głęboko odmienne formy świadomości społecznej.

Czy język wpływa na kulturę? Idee W. Humboldta i A. A. Potebnyi
W kulturze i psychologii każdego narodu istnieją cechy, które składają się na jego indywidualną tożsamość etniczną i istnieją cechy, które łączą ten naród z innymi narodami lub grupami ludzi

Ponadetniczny charakter religii
Religia jako określone wyznanie i praktyka religijna oraz Kościół jako instytucja społeczna jednocząca wyznawców określonej religii to najważniejsze sfery życia społecznego.

Religia jako czynnik kulturowej i psychologicznej wyjątkowości narodów
Obszar religijny stanowi znaczącą część życia społeczeństwa, całej historii ludzkości. To ogromny i złożony świat szczególnej działalności człowieka - uczuć religijnych, religii

Magiczna („czarno-czarna”) funkcja języka a niekonwencjonalny (bezwarunkowy) stosunek do znaku
Jeden z najwybitniejszych lingwistów XX wieku. R.O. Yakobson w oparciu o teorię aktu komunikacyjnego zdefiniował system funkcji języka i mowy. Trzy z nich mają charakter uniwersalny, tj. lubię to

Magia, świętość i piękno słowa (o bliskości tego, co fideistyczne i estetyczne)
Z punktu widzenia psychologii i semiotyki niekonwencjonalna interpretacja znaku w tekście sakralnym jawi się jako irracjonalny i subiektywnie stronniczy stosunek do słowa. To jest ro

Rytuał jako jedność fideistycznego działania i słowa
W religiach starożytnych rytuał był głównym wyrazem kultu siły wyższej, czyli tzw. jej cześć, deifikacja, przebłaganie, cześć dla niej, ofiara. Główne tematy starożytnych

Co jest starsze: rytuał, mit czy język?
System rytuałów, języka i mitologii danego ludu to trzy różne systemy semiotyczne, z których każdy reprezentuje określoną treść (informację o świecie) i

Dlaczego język jest trwalszy od rytuału?
W miarę jak zapomniano o magicznych motywach i sakralnych znaczeniach, czynności rytualne zamieniły się w zwyczaje, odpadło wiele ogniw rytualnych łańcuchów, a formuły werbalne mogły

Rzeka - najstarsza figura retoryczna
Najstarsze dowody ludzkiej refleksji nad mową znane są z starożytna mitologia indyjska. Wynika to z fundamentalnej „centryczności słów” (V.N. Toporov) kultury starożytnej

Mitologia imienia
Jedną z podstawowych cech świadomości mitopoetyckiej jest identyfikacja (lub brak rozróżnienia lub niedostateczne rozróżnienie) nazwy i rzeczy. Nazwa wydawała się tajemnicza

Leksykalne i frazeologiczne dowody magii werbalnej
Nawet według dość późnych wyobrażeń ludowych słowo, nazwa, jest głównym „narzędziem” magii. Charakterystyczne jest, że w językach wschodniosłowiańskich prawie wszystkie określenia czarów i tym podobne

Tabu i eufemizmy
Tabu (od polinezyjskiego tapu - całkowicie podkreślone, szczególnie zaznaczone) - zakaz wykonywania określonych czynności (spożywania określonych przedmiotów, jedzenia, picia) lub zakaz wypowiadania się

Twórcy pisma: bogowie, bohaterowie, święci
Przez długi czas ludzie widzieli cud w piśmie, więc wiele ludów wierzyło, że pismo zostało stworzone przez bogów lub boskich przodków (w terminologii badaczy mitów - bohaterów kulturowych). Wszystkie tra

Sakralizacja pisma w religiach Pisma Świętego
We wczesnym średniowieczu w wielu tradycjach pisanych nasiliło się podejście do pisma jako cudu. Świadomość religijna otwiera nowe aspekty tego, co cudowne i święte w piśmie. Występuje z

Mistycyzm i magia liter
Późnożydowski „podziw dla alfabetu jako skarbnicy niewysłowionych tajemnic” (Averintsev, 1977, 201) zachęcał bliskowschodnich i europejskich mistyków do poszukiwania ukrytego znaczenia w alfabecie.

Niektóre skutki kultu pisma: spory ortograficzne
W świadomości ludzi pisanie jest przeciwieństwem „płynnej” mowy ustnej: pismo jest ucieleśnieniem stabilności, najbardziej widocznym i wiarygodnym przedstawicielem pisanej kultury ludu. Dlatego języki

Kolejna konsekwencja kultu pisma: alfabet jako element heraldyki
„Własny” (narodowy, etniczny) język dość często stanowi podstawę lub jeden z kamieni węgielnych samoidentyfikacji etnicznej narodu (patrz §1; 4.2). W której

Cechy komunikacji fideistycznej
Wyjątkowość tekstów fideistycznych polega na tym, że zawierają one znaki (słowa, formuły słowne, wypowiedzi, ciągi wypowiedzi itp.), które wierzy się w komunikację

Gatunki słów „proroczych”.
Podstawowe (tj. nieskomplikowane i niehybrydowe) gatunki komunikacji fideistycznej można usystematyzować według ich dominującej modalności. Ogólna orientacja modalna wypowiedzi

Różnica między mitologią a folklorem
Mitologia (idee mitologiczne) jest historycznie pierwszą formą zbiorowej świadomości ludzi, holistycznym obrazem świata, w którym elementy religijne, praktyczne, naukowe

Premity: archetypowe przedjęzykowe struktury świadomości
Każdy współczesny Europejczyk zna co najmniej 2-3 postać mitologiczna lub fabuła - albo z podręcznika szkolnego, albo z filmu (na przykład wędrówki Odyseusza), albo z popu

Dynamika zasad mitologicznych i artystycznych (estetycznych) w folklorze
Ewolucję mitologii (jako wiedzy sakralnej) w folklor (a więc w wiedzę artystyczną, w sztukę) można rozumieć jako historię zmian w naturze przekazu, która obejmowała mitologiczne

Od wiedzy świętej po opowieści starych żon
Kolejną linią ewolucji mitu w kierunku gatunków folklorystycznych jest baśń. Zasadnicza różnica między baśnią a mitem i eposem heroicznym polega na tym, że nikt, nawet małe dzieci, nie rozumie baśni.

Konspiracja: krok do innego świata
35. Jak zaczynają rzucać magię? (Psychologiczne mechanizmy fascynacji) W wielu gatunkach folklorystycznych i mitologicznych istnieje spisek

Kto rzuca zaklęcie i do kogo skierowany jest spisek?
Jaka jest niepewność kreatora spisku (jego adresata)? Po pierwsze, nie jest jasne, czy jest to „prosty” człowiek, czy czarownik. Często myślano o umiejętności rzucania zaklęć i zaklęć inaczej niż pierwotnie

Najlepszy czas na czary
Jednym z komunikacyjnych superzadań tekstów uroku (a przede wszystkim ich początków) jest przekazanie (stworzenie) za pomocą słów tajemniczej, oczywiście nierealnej, tj.

Klucze słowne i klucze główne, okłady i mikstury
W nuklearnej części tekstów konspiracyjnych (po początku) potęguje się tajemnica tego, co się dzieje. Jeżeli ostateczny cel spisku jest całkowicie jasny dla zdrowego rozsądku (obserwatora zewnętrznego),

Etymologia ludowa jako narzędzie magii
Wiara w magiczną moc słowa była szczególnie wyrazista w tekstach rytualnych, bazujących na ludowej etymologii słowa-klucza. Podobnie jak prawdziwa (naukowa) etymologia (patrz §16),

Stoły do ​​liczenia i inne folklorystyczne potomkinie spisków
Na podstawie formuł zaklęć, psychologicznych i komunikacyjnych modeli tekstów zaklęć rozwinęły się inne gatunki słów fideistycznych: przekleństwo, amulet, błogosławieństwo,

Ewolucja możliwości komunikacyjnych i poznawczych zagadki
41. Najstarsze zagadki jako katechizm mitologiczny Najstarsze zagadki to nie odpoczynek, zabawa, zabawa, rozrywka

O wartości dydaktycznej prezentacji pytań i odpowiedzi
W dalszy rozwój komunikację językową i myślenie werbalne, dwie cechy katechetycznych mitów o stworzeniu odegrały wybitną rolę: po pierwsze, sama struktura pytanie-odpowiedź

ABC kreatywnego myślenia
W Słowniku Dahla znajduje się zagadka o zagadce, która oddaje semantyczną dwoistość zagadki: Bez twarzy w masce oraz zdanie o pojemności semantycznej zagadki: Zagadka, rozwiązanie i siedem wyznań

Dialogiczne” obrazy świata w apokryfach i wersetach duchowych
Początkowo „wymiana zagadek” przeniosła się z mitów o stworzeniu do dzieł w miarę porównywalnych z „pierwszymi mitami” pod względem ideologicznej fundamentalności i szerokości obrazowania świata – w

Konkurs sprytu: zagadki zamiast pałek
Jeśli w apokryfach i wersetach duchowych pytania i odpowiedzi nawiązujące do zagadek rytualnych były formą przekazania treści mitologicznych i religijnych, to w baśniach święte znaczenie zag

Zagadki-szyderstwa
Dalsze zmniejszenie tajemnicy następuje w codzienne opowieści, w baśniach o zwierzętach, dowcipach ludowych. Kpiące zagadki i żarty podczas oszukiwania - albo Lisy, albo Sol

Charyzma geniusza religijnego
Legendy o tym, jak narodziła się ta czy inna religia, malują obrazy, które ujawniają znaczne podobieństwa. Nowa religia powstaje jako nowa Boska wiedza (w

Kazanie Buddy: Dharma, droga do nirwany
Buddyzm, najstarsza z religii świata, „został stworzony przez naród wyróżniający się niemal od wszystkich innych niewyczerpaną kreatywnością na polu religii” (Barthold 1992, 3). Informacja

Struktura Objawienia w Piśmie Świętym
Objawienie Boże rozpoczęte w Starym Testamencie kończy się w Nowym Testamencie. Ma charakter schodkowy lub wielopoziomowy, w swej strukturze komunikacyjnej przypomina „opowieść w

Objawienie, wyznaniowa oś Pisma Świętego
Z wyjątkiem Koranu, którym jest Objawienie, tekst Pisma Świętego w różnych tradycjach religijnych zwykle nie zaczyna się od samego Objawienia. Jednak idee Objawienia były

Dwa aspekty kodyfikacji Pisma Świętego: poprawność tekstu i poprawność korpusu tekstów
Owa „główna wiedza o świecie”, która była pierwszym impulsem informacyjnym nowej religii, stała się treścią Objawienia i znaczeniem kazań posłańca Bożego (lub mędrca, jak w przypadku B.

Tekst kanoniczny dzieła. „Kolekcjoner Koranu” Osman (856). Orygenes (185-254), jego Hexapla i początki krytyki tekstu
Z reguły już na samym początku pisemnego zapisu nowej nauki religijnej w obiegu znajduje się jednocześnie kilka wykazów praktycznie identycznych.

Jakie księgi religijne są uznawane za święte, przez kogo i dlaczego? Komunikatywne znaczenie zasady ipse dixit w historii kultury
Dzieła tworzące kanon religijny z biegiem czasu zyskują wyjątkową, nieporównywalną sławę. Podobnie jak prorocy założyciele wielkich religii (Muhamma

Czy w konfucjanizmie, buddyzmie i taoizmie istnieje kanon religijny?
Wyrażenia kanon święty, księgi religijne kanonu buddyjskiego, kanonizacja nauk konfucjańskich i tym podobne są dość powszechne w literaturze dotyczącej historii religii i literatur wschodnich

Ekspansja znaczeń i tekstów Pisma Świętego w przestrzeń komunikacyjną społeczeństwa
Fatalny czas formowania się religii jest rodzajem przewrotu komunikacyjno-religijnego w społeczeństwie, porównywalnym pod względem kulturowym i społecznym z konsekwencjami

Ogólna typologia gatunków ksiąg w religiach Pisma Świętego
W historii kształtowania się gatunków literatury konfesyjnej można zaobserwować pewne ogólne prawidłowości pomiędzy poszczególnymi religiami Pisma Świętego (por. §86-87). Po pierwsze, istnieją podobieństwa

Pozakanoniczni współcześni Tanachowi i Nowemu Testamentowi
61. Apokryfy żydowskie: obcojęzyczne opowieści o Żydach przed i po niewoli babilońskiej; obcojęzyczne „księgi mądrości”; Rękopisy znad Morza Martwego

Talmud”, Święta Tradycja Judaizmu
Konsekwencją zasady ipse dixit „sam to powiedział”, tak organicznej dla komunikacji w religiach Pisma Świętego (por. § 56), było to, że krąg autorów Pisma Świętego był początkowo niezwykle ograniczony. On

Święci Ojcowie Kościoła i patrystycy. Co jest ważniejsze: Pismo Święte czy Tradycja?
Według chrześcijańskich studiów biblijnych Nowy Testament (właściwie chrześcijańska część Pisma Świętego) został napisany przez czterech ewangelistów (Mateusza, Marka, Łukasza i Jana) oraz apostołów Jakuba, Piotra, Jo

Sunna” Proroka Mahometa i hadisy. Isnad, nić łącząca tradycję
Dla muzułmanów rolą Świętej Tradycji, mającej na celu uzupełnienie i wyjaśnienie Koranu, jest „Sunna” – biografia twórcy religii. Doktrynalne, pierwotne źródło Koranu, reprezentujące

Teologia i dogmatyka
66. „Płot prawa” w teologii rabinów. Tendencje apofatyczne w Talmudzie W judaizmie teologia (lub teologia) jako teoria

Chrześcijańska myśl teologiczna i teologia dogmatyczna
W chrześcijaństwie teoria teologiczna rozwinęła się w znacznie większym stopniu niż w innych religiach teistycznych (judaizmie i islamie). Na mocy warunki geograficzne, Chrześcijaństwo s

Duchowa zbroja” teologii islamskiej
Islam często opisuje się jako religię prostą, dziedziczącą mentalność klanu lub sąsiedniej społeczności i dostępną dla mas zwykłych ludzi. Rzeczywiście, w islamie nie ma takich zjawisk nadprzyrodzonych

Co powinien wiedzieć każdy chrześcijanin
W miarę jak doktryna rozszerza się i rozwija głębiej, staje się ona coraz bardziej złożona. Następuje jego wewnętrzne uporządkowanie, formuje się pewna hierarchia znaczeń – raz

Słowo w świątyni
W każdej religii księgi używane podczas kultu zajmują szczególne miejsce w literaturze wyznaniowej. Po pierwsze, czyta się je w świątyni – w sposób szczególny, semiotyczny

Jaką Torę czyta się w synagodze?
Torę (Pięcioksięg Mojżesza), główną księgę judaizmu, należy co roku czytać w całości w synagodze. Nawet mędrcy Talmudu i częściowo masoreci dzielili Torę na cotygodniowe

Cykl czytań w kościele chrześcijańskim. Mszał, Typikon, Menaion, Brewiarz
Wszystkie chrześcijańskie nabożeństwa zbiorowe, łącznie z głównym – liturgią – obejmują wspólną modlitwę, śpiew i czytanie fragmentów święte księgi(Stary i Nowy Testament oraz

Kanon modlitwy islamu. Kulminacją modlitwy jest cisza
W porównaniu z chrześcijaństwem, a zwłaszcza prawosławiem, kult muzułmański może wydawać się niemal ascetycznie prosty i monotonny. Jest to ściśle regulowane, nie ma tajemnicy

Cechy komunikacyjne tekstów mistycznych
76. Mistyczne wyjście poza słowo: „ciemność, która jest nad umysłem” Mistycyzm leży w naturze religii. U początków różnych religii istniał m.in

Mistycyzm czy budowanie? Wybór apostoła Pawła i „Objawienie” Jana Teologa. Chrześcijański mistycyzm za płotem kościoła
Wczesne chrześcijaństwo, wciąż żywe niedawną pamięcią o Jezusie Chrystusie i wiarą w Jego rychłe powtórne przyjście, w jedności z Bogiem, było głęboko mistyczne w swoich dążeniach. Razem z t

Kabała, „dusza duszy Prawa” Izraela. Alfabetyczny mistycyzm Kabały: litery jako pierwotna substancja świata
Najstarsza część Talmudu, Miszna, nazywana jest w judaizmie „duszą Prawa” (tj. duszą „Tory”). Kabała, tajemna, mistyczna nauka judaizmu, ma jeszcze wyższą „rangę”: jest „duszą duszy Prawa”.

Mistycyzm islamski: herezja zamieniona w ortodoksję
Pierwsi mistycy muzułmańscy – sufi – pojawili się już pod koniec VII wieku, a sufizm jako doktryna i praktyka mistycyzmu islamskiego ostatecznie ukształtował się w XII wieku. Do XI – XII wieku.

Funkcje komunikacyjne kazania. Pierwsi kaznodzieje żydowscy
W religii głoszenie jest równie organiczne jak modlitwa. Jest to podstawowy, pierwotny gatunek przekazu religijnego. Wraz z początkiem kazania nauka zaczyna żyć w świadomości jakiegoś soo

Kazanie na Górze” i homilie wczesnochrześcijańskie. Los elokwencji kościelnej
Słynne „Kazanie na Górze”, przedstawiające istotę etyki chrześcijańskiej, jest zarówno paralelą, uzupełnieniem, jak i antytezą starotestamentowego „Dekalogu” – Dziesięciu Głównych Przykazań i

EPICKA I MITY EPICKA I MITY

Najważniejszym źródłem powstania eposu heroicznego są mity, zwłaszcza opowieści mitologiczne o pierwszych przodkach - bohaterach kulturowych. We wczesnej epopei, która ukształtowała się w epoce rozkładu systemu klanowo-plemiennego, bohaterstwo pojawia się w mitologicznej skorupie; posługuje się językiem i koncepcjami prymitywnych mitów. Legendy historyczne (patrz Historia i mity) są wtórnym źródłem rozwoju archaicznej epopei, w pewnym stopniu z nią współistnieją, niemal bez mieszania. I dopiero później klasyczne kształty eposy, które rozwinęły się w warunkach państwowej konsolidacji narodów, opierają się na legendach historycznych i istnieje tendencja do demitologizacji. Na pierwszy plan wysuwają się relacje między plemionami i państwami archaicznymi, które faktycznie istniały. W archaicznych eposach przeszłość plemienia jest przedstawiana jako historia „prawdziwego ludu”, rasy ludzkiej, ponieważ granice ludzkości i plemienia lub grupy spokrewnionych plemion subiektywnie pokrywają się; opowiadają historię początków człowieka, zdobywania elementów kulturowych i ich ochrony przed potworami. Epicki czas w tych pomnikach to mityczna era pierwszego stworzenia.
W eposach archaicznych pojawia się zwykle pewien, w dużej mierze mitologiczny, podwójny system nieustannie walczących ze sobą plemion – własnego, ludzkiego i cudzego, demonicznego (jednocześnie w eposach w tle mogą pojawiać się inne mityczne światy i plemiona). Ta walka plemienna jest konkretnym wyrazem obrony kosmosu przed siłami chaosu. „Wrogowie” są przeważnie chtoniczni, to znaczy kojarzeni ze światem podziemnym, śmiercią, chorobami itp., a „ich” plemię zlokalizowane jest w „Śródziemiu” i cieszy się patronatem niebiańskich bogów. Taka jest na przykład, czysto mitologiczna opozycja, jakuckich demonicznych bohaterów Abasy, znajdujących się pod ochroną duchów chorób, demonów chtonicznych abasy i ludzcy bohaterowie Ay, chronieni aj. Ta czysto mitologiczna opozycja nakłada się w bohaterskich wierszach Jakutów na opozycję przodków Jakutów - grupy pasterskich plemion tureckich - wobec otaczających Jakutów plemion Tungu-Mandżurskich, zajmujących się polowaniem i rybołówstwem w lasach.
W epopei Ałtaju Turków i Buriatów nie ma ostrego podziału na dwa walczące plemiona (wśród Buriatów taki podział jest zachowany w odniesieniu do duchów niebiańskich i bogów), ale bohaterowie walczą z różnymi potworami - mangadhai w uligersach Buriacji ( patrz art. Mangus) lub z potworami podległymi Erlikowi, władcy podziemi, w epopei Ałtaj. Sumeryjsko-akadyjski Gilgamesz i Enkidu, gruziński bohater, wkraczają do walki z potworami Amirani, słynnych starożytnych greckich bohaterów Perseusz. Tezeusz, Herkules, Bohaterowie niemiecko-skandynawscy i anglosascy: Zygmunt, Sigurd, Beowulf. Czysto mitologiczna postać „matki” lub „kochanki” demonicznych bohaterów jest typowa dla archaicznej epopei: stary szaman Abasy w wierszach Jakuta, stara kuropatwa – matka potworów Ałtaju, brzydka mangadhayka wśród Buriatów, „stare łabędzie” wśród Khakasów, kochanka Północnego Kraju Louhi wśród Finów itp. Z tymi postaciami można porównać z jednej strony postacie mityczne - Eskimoską Sednę, Ket Khosedem, babilońską Tiamat i z drugiej strony bohaterowie bardziej rozwiniętych eposów - królowa Medb w irlandzkich sagach, matka Grendela w Beowulfie, staruszka Surkhail w tureckim „Alpamysh” itp.
„Własne” plemię w archaicznym eposie nie ma nazwy historycznej. Narts, czyli synowie Kaleva (pełna identyfikacja fińskich bohaterów z synami Kalevali następuje dopiero w tekście „Kalevala”, wyd. E. Lönrota, por. estoński Kalevipoega i rosyjscy Kolywanowicze) - to po prostu plemię bohaterów, bohaterów, przeciwstawiających się nie tylko chtonicznym demonom, ale po części także ich miażdżącym potomkom. W rozwiniętych eposach - germańskich, greckich, indyjskich - Goci i Burgundowie, Achajowie i Trojanie, Pandawowie i Kaurawowie, którzy zniknęli już jako niezależne plemiona i tylko jako jeden ze składników wchodzących w skład „etnosu” nosicieli eposy, działające przede wszystkim jako bohaterskie plemiona starożytnych heroicznych stuleci, prezentowane są jako swego rodzaju bohaterski, w istocie mityczny, wzór dla kolejnych pokoleń.
W pewnym sensie Nartowie i podobne bohaterskie plemiona są porównywalni z niegdyś aktywnymi przodkami ze starożytnych mitów (zwłaszcza, że ​​​​są postrzegani jako przodkowie ludu - nosiciele epickiej tradycji), a czas ich życia i chwalebnych kampanii to porównywalny z czasem mitycznym, takim jak „czas snów”. To nie przypadek, że w wizerunkach bohaterów najbardziej archaicznych epickich wierszy i opowieści wyraźnie ujawniają się reliktowe cechy pierwszych przodków lub bohatera kulturowego. Tak więc najstarszy i najpopularniejszy bohater Jakuta olonkho Er-Sogotokh („samotny mąż”) to bohater, który żyje samotnie, nie zna innych ludzi i nie ma rodziców (stąd jego przydomek), ponieważ jest pierwszym przodkiem ludzkie plemię.
W eposie Jakuckim znany jest inny typ bohatera, wysłany niebiańscy bogowie na ziemię ze specjalną misją - oczyszczenie ziemi z potworów Abasa. To także typowy czyn mitologicznego bohatera kultury. Epos ludów turecko-mongolskich Syberii zna także mitologiczną parę pierwszych ludzi - przodków, organizatorów życia na „Śródziemiu”. W Buriacji Uligers siostra uwodzi swojego brata niebiańską boginię, aby mogła kontynuować ludzkość. Wizerunki pierwszych przodków zajmują ważne miejsce w osetyjskich legendach o Nartach. Są to Szatan i Uryzmag – siostra i brat, którzy zostali małżonkami, a także bracia bliźniacy Akhsar i Akhsartag (por. bliźniacy Sanasar i Bagdasar - założyciele Sasuna w starożytnej gałęzi eposu ormiańskiego). Starożytny bohater Nartu, Sosruko, wyraźnie ujawnia cechy bohatera kulturowego.
Cechy kulturowego bohatera-demiurga ujawniają się jeszcze wyraźniej w obrazie Karelsko-Fińskiego Väinämöinen a częściowo jego „sobowtór” - kowal-demiurg Ilmarinen. Pod wieloma względami Väinämöinena można porównać do wizerunku skandynawskiego boga Odyna (bohater kultury to szaman, jego negatywna wersja to zbuntowany Loki). Połączenie wizerunków Odyna, Thora, Lokiego z tradycjami bohaterów kulturowych ułatwiło przekształcenie tych bogów w bohaterów epoki archaicznej.
Warstwa mitologiczna jest łatwo wykrywalna w klasycznych formach eposu. Na przykład w indyjskiej Ramajanie Rama zachowuje cechy bohatera kulturowego wezwanego do niszczenia demonów i przypomina Barida i kilka innych postaci z mitów Drawidów. W mongolskim eposie Gesar bohater także podejmuje misję walki z demonami we wszystkich czterech krajach świata, co odpowiada archaicznemu modelowi kosmologicznemu; Geserowi nie są obce cechy oszusta. W epickich dziełach powstałych przez starożytne cywilizacje agrarne mity kalendarzowe specyficzne dla tych cywilizacji agrarnych są szeroko stosowane jako modele do konstruowania fabuły i obrazu.
Wielu bohaterów epickich, nawet tych mających historyczne prototypy, jest w pewien sposób skorelowanych z określonymi bogami i ich funkcjami; dlatego też niektóre wątki lub fragmenty wątków odtwarzają tradycyjne mitologigemy (co jednak nie stanowi dowodu na pochodzenie całego pomnika epickiego z mitów i tekstów rytualnych).
Według badań J. Dumezila indoeuropejski trichotomiczny system funkcji mitologicznych (moc magiczna i prawna, siła militarna, płodność) oraz odpowiadające im hierarchiczne lub konfliktowe relacje między bogami są odtwarzane na poziomie „heroicznym” w Mahabharacie, Legendy rzymskie, a nawet w osetyjskiej wersji legend Narts. Pandawowie z Mahabharaty są w rzeczywistości synami nie jałowego Pandu, ale bogów (dharmy, Vayu, Indry i Ashwinów) iw swoim zachowaniu powtarzają w pewnym stopniu strukturę funkcjonalną, do której należą ci bogowie. Relikty podobnej struktury Dumezil widzi także w Iliadzie, gdzie Paryż, wybierając Afrodytę, zantagonizował Herę i Atenę, reprezentujące inne funkcje mitologiczne, i wywołał wojnę. W historii wyniszczającej wojny Pandawów i Kaurawów Dumezil widzi także przeniesienie na epicki poziom mitu eschatologicznego (por. podobne zjawisko w Irlandzka tradycja). Biorąc pod uwagę mitologiczną podbudowę eposów heroicznych, Dumezil identyfikuje szereg epickich podobieństw w literatura starożytna Ludy indoeuropejskie (skandynawskie, irlandzkie, irańskie, greckie, rzymskie, indyjskie). Natomiast klasyczne formy eposu, choć zachowują związek z mitami, w przeciwieństwie do eposów archaicznych, opierają się na legendach historycznych, posługują się swoim językiem do przedstawienia wydarzeń z odległej przeszłości, a nie mitycznej, ale historycznej, a dokładniej quasi -historyczny. Różnią się od archaicznej epopei nie tyle stopniem autentyczności opowieści, ile nazwy geograficzne, historyczne nazwy plemion i państw, królów i przywódców, wojny i migracje. Czas epicki ukazany jest w typie mitycznym jako czas początkowy i czas aktywnego działania przodków, którzy z góry ustalili dalszy porządek, ale nie mówi się o stworzeniu świata, ale o zaraniu dziejów narodowych, o struktura najstarszych formacji państwowych itp.
Mityczna walka o przestrzeń z chaosem przeradza się w obronę spokrewnionej grupy plemion, ich państw, wiary przed najeźdźcami, gwałcicielami, poganami. Szamańska aura epickiego bohatera znika całkowicie, ustępując miejsca czysto wojskowej etyce i estetyce heroizmu. Podobnie jak mit, epopeja heroiczna nie jest postrzegana jako fikcja i w tym sensie można ją niemal w równym stopniu przeciwstawić baśniom. Tylko w epopei romantycznej (romansie rycerskim) znajdują się linie heroicznej epopei i bajka jakby się łączyły. Epopeja romantyczna postrzegana jest jako fikcja artystyczna.
Oświetlony.: Meletinsky E. M., Pochodzenie bohaterskiej epopei, M., 1963; Toporov V.N., O kosmologicznych źródłach wczesnych opisów historycznych, w książce: Prace nad systemami znaków, t. 106-50; Grintser PA, Starożytny indyjski epos. Geneza i typologia, M., 1974; Riftin B.L., Od mitu do powieści. Ewolucja obrazu postaci w literaturze chińskiej, M.. 1979; Carpnter K., Opowieść ludowa, fikcja i saga w Homericepiea, Berkeley – Los Angeles, 1946; Autan Ch., Homere et les origines sacerdotales de l'epopee grecque, t. 1-3, P., 1938-43; jego, L" epopee indoue, P., 1946; Levy G. R., Miecz ze skały. Badanie początków i rozwoju literatury epickiej bohater, L„ 1953; Vries J. de, Betrachtungen zum Märchen besonders in seinem Verhältnis zu Heldensage und Mythos, Hels., 1954; Dumézil G.. Mythe et epopee, t. 1-3, s., 1968-73.
E. M. Meletinsky.

(Źródło: „Mity narodów świata.”)

Zobacz, jakie „EPIKI I MITY” znajdują się w innych słownikach:

MITY- (z greckiej narracji mýthos, bajki, legendy), wytwory zbiorowej fantazji narodowej, na ogół odzwierciedlające rzeczywistość w postaci zmysłowo specyficznych personifikacji i istot ożywionych, które są poczęte przez prymitywną świadomość...

Tematycznie epickie wiersze „Mahabharata” i „Ramajana”, oddzielone od nich znacznym okresem czasu, sąsiadują z literaturą wedyjską. Są pomnikiem hinduizmu, który pokonał buddyzm i dlatego trzeba o nich porozmawiać po... ... Encyklopedia mitologii

Skąd to się wzięło, jak świat był zorganizowany i chroniony? Kto zna tajemnicę Na początku było jajko Na początku był Purusha Na początku był Prajapati Na początku było słońce Mowa Gdzie to było? Dzień i noc Lot i powrót Agni Buyana Himavaty Nakaz... Encyklopedia mitologii

Gatunek epos tragikomiczny Reżyser Yuri Feting Producent Viktor Izvekov Scenarzysta… Wikipedia

EPOPEJA- (greckie słowo épos, narracja, opowiadanie), 1) gatunek literacki, wyodrębniony wraz z tekstem i dramatem; reprezentowane przez takie gatunki jak bajka, legenda, odmiany bohaterskiego E. (poniżej 2. wartości E.), epos, poemat epicki, opowiadanie ... Literacki słownik encyklopedyczny

Termin ten ma inne znaczenia, patrz Epic (znaczenia). Epicka (starożytna greka ἔπος „słowo”, „narracja”) heroiczna opowieść o przeszłości zawierająca całościowy obraz życie ludowe i reprezentowanie w harmonii... ... Wikipedia