Współcześni pisarze wiejscy. Wiejscy pisarze stworzyli mit doskonały

Opracowanie poświęcone jest specyfice „prozy wiejskiej” lat 60. i 80. XX wieku – dzieł i idei, które w swoisty sposób wyrażały konserwatywne wartości kulturowe i społeczne. Twórczość F. Abramowa, V. Soloukhina, V. Shukshina, V. Astafiewa, V. Biełowa, V. Rasputina i innych rozpatrywana jest w kontekście „neo-pochvennichestvo”, które rozwinęło potencjał tkwiący w późnym państwie stalinowskim ideologia. Skupiono się na motywach i okolicznościach, które wpłynęły na strukturę i retorykę samoświadomości pisarzy – „ludzi wiejskich”, tematy wewnętrznego sprzeciwu i reakcji, „ekologia natury i ducha”, pamięć i dziedzictwo, los peryferii kulturowych i geograficznych, miejsce Rosjan i kultura rosyjska w państwie sowieckim.

Serie: Biblioteka Naukowa

* * *

przez firmę Lits.

„Jestem KONSERWATYWĄ. REVERSE RETROGRADE: TRADYCYJNALIZM NEOSOIL – REWOLUCJA I REAKCJA

„Proza wiejska” jako przedmiot krytycznych prognoz

O „wieśniakach” napisano i powiedziano tak wiele, że wyjaśnienia wymaga kolejne odwołanie do tego tematu. Zwrócenie uwagi na „non-soilizm” w „długich latach 70.” i pierwszej dekadzie poradzieckiej wynikało oczywiście ze szczególnego statusu tego nurtu w literaturze rosyjskiej. Opinia wyrażana przez zagorzałych wielbicieli „prozy wiejskiej”, że jest ona najbardziej utalentowaną, najgodniejszą z tych, które powstały w późnym okresie sowieckim, szerzyła się, im bardziej szerzyła się chęć znacznej części inteligencji, z jednej strony , znaleźć przeciwwagę dla produkowanej na masową skalę standardowej prozy „radzieckiej”, a z drugiej strony uratować „wartości kultury wysokiej” przed dewaluacją. Nic dziwnego, że dzieła „prozy wiejskiej” były dość szczegółowo czytane przez filologów, a jej głównym przedstawicielom poświęcono niejedną monografię. Na przełomie lat 80. i 90. w sytuacji zmieniających się warunków politycznych władza „wieśniaków” została zachwiana, zainteresowanie ich twórczością zauważalnie spadło, jednak koniec okresu reform i przejście do „stabilności” zbiegło się w czasie wraz z pojawieniem się pozornie bardziej zrównoważonych, zgodnych ocen. Kiedy na początku XXI wieku zapytano ekspertów (historyków sztuki, filozofów, psychologów, kulturologów) o bogate artystycznie nazwiska i dzieła lat 70., wielu pamiętało Wasilija Szukszyna, Wiktora Astafiewa, Walentina Rasputina, zastrzegając, że nie przypisywali ich „ do kultury oficjalnej, czy nieoficjalnej, czy raczej opozycyjnej”. Oczywiście w pierwszej dekadzie XXI wieku tylko ich najbardziej oddani wielbiciele mogli zaliczyć byłych „pisarzy wiejskich” do pisarzy poszukiwanych, ale dopiero w XXI wieku rozpoczęła się kolejna fala oficjalnego uznania „prozy wiejskiej”. Jeśli weźmiemy pod uwagę tylko największe nagrody i wyróżnienia państwowe, okaże się, że w 2003 r. V. Rasputin otrzymał Nagrodę Prezydenta Federacji Rosyjskiej w dziedzinie literatury i sztuki, w 2010 r. - Nagrodę Rządu Rosji za wybitne osiągnięcia w dziedzinie kultury, a dwa lata później – Nagrodę Państwową Federacji Rosyjskiej za osiągnięcia w działalności humanitarnej za rok 2012. W 2003 r. W. Astafiew (pośmiertnie) i Wasilij Biełow zostali laureatami Nagrody Państwowej Federacji Rosyjskiej, ten ostatni w tym samym 2003 r. otrzymał Order Zasługi dla Ojczyzny IV stopnia. Przyznania „wieśniakom” szeregu odznaczeń państwowych nie da się powiązać z obecną popularnością ich dzieł, bo taka popularność to już kwestia „dawnych czasów”, przypadła na lata 70. i 80. XX w. Ale co zatem kierowało społecznością ekspertów, preferując tego czy innego autora – „wieśniaka”? Wśród motywów można przyjąć schlebianie na przykład temu samemu Rasputinowi, retrospektywne uznanie jego zasług literackich, niezależnie od aktualnej agendy społeczno-politycznej. Tyle, że nagroda, zwłaszcza ta przyznawana przez państwo, rzadko jest przejawem bezinteresownej miłości do sztuki, bo przede wszystkim ma na celu legitymizację pewnych postaw i wartości kulturowych i ideologicznych, w tym przypadku „promocję” i akceptacja kolejnej wersji tradycjonalizmu. Podekscytowana reakcja dziennikarza portalu informacyjnego Rosyjskiej Linii Ludowej na wiadomość o przyznaniu Rasputinowi Nagrody Państwowej wyraźnie to pokazuje:

Czy coś się znacząco zmieniło w świadomości tych, od których zależy kształtowanie się ideologii naszego państwa i naszego narodu? Czy tradycyjne wartości narodu rosyjskiego i wybitnych rodaków, którzy je wyznają i utwierdzają we wszystkich sferach codziennego życia kraju, stają się duchowymi i moralnymi priorytetami współczesnej Rosji?

Chciałbym w to wierzyć! Co więcej, całkiem niedawno Walentin Rasputin był postrzegany i prezentowany na łamach bardzo wielu wpływowych publikacji oraz na ekranach federalnych kanałów telewizyjnych ze sceptycyzmem i kpiną - jako odchodząca postać reżimu stagnacyjnego i przestępczego, jako przedstawiciel wątpliwego patriotycznego reżimu obozu, który już dawno przestał mieć wpływ na współczesne życie intelektualne Rosji.

Kilka lat wcześniej Ałła Łatynina w związku z przyznaniem W. Rasputinowi Nagrody im. Aleksandra Sołżenicyna sugerowała, że ​​niezadowolenie części krytyków z decyzji jury miało podłoże polityczne – kategoryczne odrzucenie konserwatyzmu, co przypomniało jej o precedens z XIX wieku - prześladowania „zaciemniaczy” Fiodora Dostojewskiego i Mikołaja Leskowa. I choć opracowanie kryteriów „czystej” estetyki, wolnej od preferencji politycznych i ideologicznych, a także kierowanie się tymi kryteriami przy przyznawaniu nagród literackich jest zadaniem zarazem ambitnym i niemożliwym, to Latynina słusznie stwierdziła, że ​​krytycy mają zwyczaj porównaj uwagę na „wieśniaków” (lub ich brak) z wahaniami kursu ideologicznego.

W istocie „proza ​​wiejska” znajdowała się stale w centrum sporów ideologicznych – od chwili jej powstania (wystarczy przypomnieć jej protomanifest – artykuł Fiodora Abramowa „Nowomir” z 1954 r. „Ludzie wsi kołchozowej w proza ​​powojenna”, co wywołało skandal i postępowanie administracyjne) i według W. Rasputina, aż do bezużyteczności, „wieśniacy” weszli do polityki na przełomie lat 80. i 90. XX wieku. Później, w epoce poradzieckiej, publiczne wystąpienia jej przedstawicieli również były postrzegane jako gest ideologiczny. Warto zgodzić się z Kathleen Parte, która argumentowała, że ​​żaden inny kierunek literatury radzieckiej nie był tak często poddawany politycznej interpretacji, jak „proza ​​wiejska”. Z obserwacji badacza wynika, że ​​na przestrzeni kilkudziesięciu lat, podczas gdy twórczość literacka szkoły „bezglebowej” cieszyła się dużym zainteresowaniem czytelników (biorąc pod uwagę spadkową trajektorię popularności – mniej więcej od połowy lat pięćdziesiątych do początku XXI w.), Zmieniło się pięć ideologicznie uprzywilejowanych kodów lektury jej tekstów. Nie można zaprzeczyć wyodrębnieniu przez Partet okresów chronologicznych, w których przeważał ten czy inny kod, ale zaproponowany przez nią schemat można uznać za działający, omawiając procesy konstruowania tego czy innego obrazu „prozy wiejskiej” przez różne siły ideologiczne .

W latach pięćdziesiątych krytycy używali twórczości przyszłych „wieśniaków” jako argumentu na rzecz N.S. Reformy rolne Chruszczowa. W latach 60. dla prawicowych krytyków uosabiały spontaniczny tradycjonalizm i potężne korzenie kultury narodowej, a dla zwolenników programu „Nowy Świat” reprezentowały niezniszczalność inicjatywy mistrza i zdolność do społecznej kreatywności wśród ludzi . W ciągu kolejnego półtorej dekady obóz narodowo-konserwatywny, odwołując się do „prozy wiejskiej”, udowodnił „wrodzony” w literaturze rosyjskiej „antyburżuazyjny” patos i brak alternatywnego realizmu jako jej głównej metody, a liberalna krytyka z Siergiejem Zalyginem i W. Astafiewem, W. Biełowem i W. Rasputinem, W. Szukszynem i Borysem Mozhajewem pokładali nadzieję na uczciwą dyskusję o palących problemach społecznych.

Ogólnie rzecz biorąc, w dyskursywnym zawłaszczaniu „prozy wiejskiej” narodowo-konserwatywna krytyka odniosła większy sukces niż jej przeciwnicy. Częściowo wynika to z większego pokrewieństwa ideologicznego i „smakowego” z „wieśniakami” (w ich oświecenie polityczne w latach 60. i 70. bezpośrednio zaangażowane były wybitne postacie ruchu „rosyjczyków”, np. Ilja Głazunow, Siergiej Semanow). oraz skuteczny nadzór nad promocją zawodową tych pisarzy. Ponadto Mark Lipowiecki i Michaił Berg zauważają, że skrzydło narodowo-konserwatywne było stosunkowo bardziej zjednoczone niż warunkowi liberałowie, którzy w niewielkim stopniu przejmowali się względami konsolidacji. W ciągu dekady, która symbolicznie rozpoczęła się wraz z publikacją artykułu Aleksandra Jakowlewa „Przeciw antyhistorycyzmowi” (1972) o niebezpiecznych tendencjach nacjonalistycznych „neo-pochvennichestvo” i równie symbolicznie zakończyła się, za czasów innego Sekretarza Generalnego, potępieniem polityki Michaiła Łobanowa artykule „Wyzwolenie” (1982) narodowo-konserwatywna Krytyka była w stanie narzucić urzędowi literacko-krytycznemu własny styl mówienia o „prozie wiejskiej”. Jednak słowo „narzucać” zbyt mocno podkreśla uporczywy, wręcz brutalny charakter akcji, podczas gdy w słowniczku „niespołeczeństwa” i oficjalnej krytyki początkowo pojawiały się zbieżne stanowiska i w tym przypadku bardziej właściwe jest mówić o wzajemnym wpływie. Kreowany przez Narodowych Konserwatystów obraz literatury „wiejskiej” jako bastionu „narodowości”, godnego zaufania następcy klasyki, poprzez pedałowanie „tematu rosyjskiego” i zwracanie uwagi na traumatyczne karty najnowszej historii ZSRR (kolektywizacja, przede wszystkim wszystkich), czasami zniechęcały oficjalne władze odpowiedzialne za pracę ideologiczną, prowokowały chęć skrócenia zbyt rozbrykanych prawicowych „rewizjonistów”, ale w sumie nie zaprzeczały odpowiadającemu im obrazowi życia kulturalnego. W efekcie od końca lat 70. – początków 80. XX w., w dyskusjach na temat estetyki „wieśniaków”, niemal na pewno powstał szablon stylistyczny „wierności tradycji” i jej „aktualizacji”, a ideologia szkoły została zredukowana do formuły „powrót do korzeni”, „człowiek na ziemi” itp., które powstały w latach 60. XX wieku, ale stopniowo traciły patynę dawnej opozycji.

W latach pierestrojki krytyka wewnętrzna, a dokładniej jej demokratyczne skrzydło, żywo reagowała na społeczną działalność „wieśniaków” i oczywisty kryzys niegdyś popularnego nurtu. „Stajemy się coraz bardziej trzeźwi i nowymi oczami patrzymy na naszych byłych ulubieńców” – wyjaśnił to stanowisko jeden z uczestników „obalania”. Masową rewizję literackiego dziedzictwa wczorajszych idoli znacznej części sowieckiej inteligencji w dużej mierze sprowokowały ich wypowiedzi polityczne. Mimo że kryzys idei i upadek systemu estetycznego „prozy wiejskiej” dał się zauważyć już wcześniej – mówiono o nich w związku z publikacją „Ognia” (1985), „Smutnego detektywa” (1985), „Wszystko przed nami” (1986), dopiero w epoce pierestrojki krytycy i krytycy literaccy wyszli poza smutne zdziwienie przemianą artystów w publicystów i wysuwali programowe roszczenia wobec „wieśniaków”. Utratę autorytetu moralnego w oczach inteligencji i rezygnację z dotychczasowych stanowisk twórczych interpretowano obecnie jako logiczną konsekwencję, po pierwsze, reakcyjnego zaprzeczenia nowoczesności, na opis której „wieśniacy” nie stworzyli języka artystycznego , po drugie, przeprosiny za archaiczne normy społeczne i ubóstwo idei o autonomicznej egzystencji jednostki poza wartościami „rodzaju” i „tradycji”, po trzecie, konformizmu społecznego, który wyrósł z romantyzacji „zgodności z prawem” bycie” i niedocenianie osobistej wolności i wyboru. Na przełomie lat 80. i 90. XX w. zarzuty dotyczące kolaboracji, słyszane wcześniej głównie z zagranicy, stały się powszechne. Na przykład Wasilij Aksenow w 1982 roku, wyrażając ogólną krytykę dysydenckiej części emigracji w stronę radzieckiego establishmentu kulturalnego (w tym „ludzi wiejskich”), ale starając się zachować obiektywizm, wyjaśnił Johnowi Gladowi:

Spotkała ich tragiczna historia. Chciałbym podkreślić właśnie to słowo „tragiczny”. Zaczęli bardzo dobrze, nie są przeciętnymi ludźmi. A wśród nich jest wielu naprawdę błyskotliwych, wymieniłbym przede wszystkim Wasilija Biełowa i Borysa Mozhajewa. Poczuli protest artystyczny i społeczny przeciwko stagnacji. Ale tutaj doszło do bardzo sprytnej akcji ze strony aparatu ideologicznego. Nie pozwolili im zamienić się w dysydentów, chociaż przeszli do tego znacznie krótszą drogę niż ja w przypadku moich formalistycznych poszukiwań.

Później w sensacyjnym artykule „Upamiętnienie literatury radzieckiej” Wiktor Jerofiejew nadal uderzał w bolące miejsce. Zaostrzając swój sprzeciw, podkreślając konformizm „wieśniaków”, uznał ich twórczość za typowy przykład literatury radzieckiej, kolejną transformację socrealizmu, który zawsze skutecznie wykorzystywał „słabość ludzkiej osobowości pisarza marzącego o utworze” chleba, chwały i status quo z władzami…” Szczerze mówiąc, radość z wyzwolenia od dawnej władzy na początku lat 90. XX w. krytyk Jewgienij Jermolin:

A ja już jestem bez pobożności, zawzięcie i być może gorączkowo formułuję: oto pisarze, którzy nie spełnili swojego powołania. Brakowało im wewnętrznej determinacji, aby podążać najbardziej ryzykowną drogą, brakowało woli poszukiwań, nieładu życia, bezkompromisowej służby prawdzie. I stali się pewnymi siebie apostołami banalnej wiary, publicystami-moralistami.

Jest rzeczą oczywistą, że obydwa punkty widzenia, które wyrosły w procesie literackim lat 70., a które w skrajnej formie wykształciły się na przełomie lat 80. i 90. XX w., są wynikiem oceny późnoradzieckiej rzeczywistości kulturalnej przez różne środowiska intelektualne, jej adaptacji do modelu mitologicznej konfrontacji dobra ze złem. Wzajemnie zaprzeczające dyskursy o „wieśniakach” (narodowo-konserwatywne i liberalne), powstałe i należące do „długich lat 70.”, zostały w pierwszej dekadzie XXI wieku na nowo wyposażone w argumentację naukową (lub quasi-naukową) i wielokrotnie reprodukowane w publicystyce i literaturze badawczej. Prawicowa krytyka w osobie W. Bondarenki, kontynuującego linię Wadima Kożinowa, Anatolija Łańczikowa, M. Łobanowa i Jurija Selezniewa, nadała nowe odcienie ideologiczne starej idei, wyrażanej jeszcze w latach 70. XX w., według której społeczeństwo narodowe Literatura drugiej połowy XX wieku przepowiada rosyjska klasyka triumf „zwykłego ludu”, który nastąpił w wyniku połączenia „wysokich” tradycji szlacheckich i „oddolnych” tradycji chłopskich:

Na początku lat dwudziestych ubiegłego wieku, obserwując ginącą kulturę rosyjską, wielu jej koneserów szczerze wierzyło, że literatura rosyjska ma tylko swoją przeszłość.<…>

Nagle z głębi narodu rosyjskiego, spośród rzemieślników i chłopów, pisarze zaczęli pojawiać się jako bohaterowie epiccy, ratując honor i godność literatury narodowej. Miejsce zmarłej, nieistniejącej, złamanej rosyjskiej inteligencji<…>po raz kolejny okazało się, że są zajęci przez artystów rozumiejących losy swojego narodu... Bądźmy szczerzy, ludzie, którzy wyszli z ludu, mieli niewłaściwą kulturę, zbyt cienką warstwę edukacji, wiele ziejących luk.<…>ale poziom energii duchowej, poziom artystycznej wiedzy o czasie, poziom odpowiedzialności wobec ludzi jest porównywalny z klasyczną literaturą rosyjską XIX wieku. Eksperyment mający na celu wykorzenienie naszej podstawowej literatury nie powiódł się.

Wręcz przeciwnie, społeczność liberalna w dalszym ciągu kwestionowała kulturową wartość prozy „wiejskiej”. M. Berg ironicznie tłumaczył niemożność przyznania Nagrody im. A. Sołżenicyna „manipulatorom”, jak Dmitrij Prigow czy Władimir Sorokin i niepokojącą dla niego logikę przyznania jej W. Rasputinowi:

Jak można im przyznać sformułowanie „za przenikliwą ekspresję poezji i tragizm życia ludowego w połączeniu z rosyjską naturą i mową, szczerością i czystością w zmartwychwstaniu dobrych zasad”? Nie, ponieważ ta formuła jest wyrazem kompleksu niższości pomnożonego przez kompleks wyższości. Ale Rasputin, który w czasach sowieckiej cenzury był (lub wydawał się być) odważnym oskarżycielem i strażnikiem prawdy ludowej, a teraz stał się nudnym i ponurym archaikiem, wszyscy niczym Afrodyta z piany wyszli z tego właśnie „fuzję”, „przeszywające wyrażenia” i „czystość”, które niech znów odetną głowy.

Z zachwytem eksponował „prozę wiejską” Dmitrija Bykowa. Co prawda wyprowadził Szukszyna, Mozhajewa, Rasputina, Astafiewa, Jekimowa poza jej granice, czyniąc Anatolija Iwanowa i Piotra Proskurina „typowymi przedstawicielami” i wyładowując swoją złość na standardowej literackiej i filmowej narracji o wsi z lat 70. gorąco utożsamiany z „prozą wiejską”:

Wieśniaków nie obchodziło prawdziwe życie wioski. Kusiło ich, by potępić żydowskość i bezpodstawność nowego narodu, który niepostrzeżenie wyrósł pod ich nosem – i do którego nie wpuszczono ich, bo w większości byli źli, mściwi, mierni i nieprzyjazni. Ich poezja – zarówno liryczna, jak i epicka – nie wzniosła się ponad poziom wyznaczony przez ich chorążego Siergieja Wikulowa i honorowego laureata Jegora Isajewa. Ich proza ​​została zredukowana do najczystszego epigonizmu. Gdyby w Rosji była jakaś warstwa społeczna bardziej nieszczęśliwa niż chłopstwo, obaliliby kulturę w jej imieniu.<…>

[…] Nie pamiętam w żadnej literaturze świata takiej przeprosin za dzikość i barbarzyństwo, do której ostatecznie pogrążyła się proza ​​wiejska: wszystko, co niegrzeczne, zwierzęce, aroganckie, brudne i zgorzkniałe, zostało uznane za korzenie, a czyste miało zostać zakorzenione. winić za sam fakt, że jest czysty.<…>Wieśniacy nie bronili moralności, ale poglądów Domostrojewa na jej temat, z błyskotliwym talentem - na ogół bardzo nieodłącznym od podstawowej natury - wybierając i chwaląc wszystko, co najbardziej dzikie, niegrzeczne, przeciętne.

W apologetyce „prozy wiejskiej” i jej demaskowaniu zaobserwowano wyraźną symetrię: z jednej strony „wieśniacy” jawili się jako nosiciele i obrońcy „rosyjskości” przeciwko „sowietości”, broniąc tradycyjnych wartości narodowych w obliczu władzę, której geneza polityczna wiązała się ze zniszczeniem ideologii „internacjonalistycznej”; z drugiej strony „wieśniacy” wydawali się oportunistami, którym udało się zręcznie sprzedać swoje talenty, nosicielami archaizmu społecznego i kulturowego, a także wspierającym ich rządem, niezdolnym do innowacji i integracji ze światem cywilizowanym. W obu definicjach odniesienie do projektu sowieckiego pozostawało stałe: uważano, że osiągnięcia lub porażki wynikają z jego polityczno-kulturowego charakteru oraz stosunku do niego jako wariantu globalnego procesu modernizacji. Liberalni przeciwnicy „wieśniaków” reagowali na oznaki stagnacji w postalinowskiej fazie rozwoju ustroju sowieckiego, podczas gdy sami „wiejscy” zdeterminowali się w dystansowaniu się od jego pierwszej fazy, która koncentrowała energię modernizacja. W istocie ich konserwatyzm w połączeniu z nacjonalizmem stał się jednym z ideologicznych przejawów powolnej degradacji systemu i rozpadu jego instytucji. Następnie, w sytuacji zmiany kursu politycznego, liberałowie utożsamili konserwatyzm „wieśniaków” z „obskurantyzmem” i ogłosili konformizm dominującym w ich sposobie myślenia i typie osobowości, zapominając, że „wszczepianie reakcyjnych ideałów” było niegdyś krok nonkonformistyczny, a oskarżenia o „patriarchalizm” o różnym stopniu goryczy wybrzmiewały pod adresem „prozy wiejskiej” przez cały późny okres sowiecki, a ich tubą była najczęściej oficjalna krytyka. Innymi słowy, kartę oskarżeń o konserwatyzm (ideologiczny i estetyczny) w różnym czasie i w różnych kombinacjach dyskursywnych odgrywały przeciwstawne siły, dlatego warto widzieć w uzupełniających się potępieniach „reakcyjnych złudzeń” „mieszkańców” znak przegrupowania sił i zmiany tendencji intelektualnych i ideologicznych w okresie przejścia od późnego okresu sowieckiego do polityki pierestrojki.

„Zwrot konserwatywny” „długich lat 70.”: jako „wyartykułowana publiczność”

Kurs konserwatywny, który w latach 70. dał o sobie znać w gospodarce, polityce, kulturze, był efektem transformacji ustroju sowieckiego, który porzuciwszy masowe represje wobec ludności, zmuszony był szukać „pokojowych” rozwiązań. sposobów utrzymania się w stanie funkcjonalnym. Do konserwatywnej orientacji przyczyniły się władze i warunki zewnętrzne (od rosnących światowych cen energii po coraz szerszą penetrację zachodnich standardów społeczeństwa konsumpcyjnego) oraz względy samozachowawcze. Zdaniem Aleksego Berelowicza określenie „zaawansowany socjalizm”, uznawane obecnie za symulakrum ideologiczny, dość trafnie ujawniło znaczącą reorientację ustroju. Dał społeczeństwu sygnał, że budowa komunizmu nie wyznacza już programu i władza przesuwa się na stanowiska konserwatywne. Zamiast ascezy, wyzysku pracy i misyjnego zapędu w stronę komunizmu, zaoferowano ludności egzystencję „tu i teraz”, w atmosferze stabilności i względnego dobrobytu. Tendencja konserwatywna wynikała nie tylko z rozważań o „wielkiej polityce” i obaw elit partyjnych o wzmocnienie własnej pozycji w sytuacji osłabienia tonu mobilizacyjnego. „Normalizacja” również spełniła powszechne oczekiwania. Społeczeństwo podnosiło się po skrajnym stresie stalinowskiej mobilizacji lat trzydziestych, wojny, powojennych zniszczeń i stopniowo „burżuazyzowało”: rósł dobrobyt, kształtowały się interesy konsumentów, pojawiły się możliwości wyjazdów za granicę (przede wszystkim do krajów demokracji ludowej ), aby zapoznać się z innym sposobem życia, wykształcenie wyższe stało się powszechnie dostępne i bardziej dostępne - posiadanie nowinek technicznych i domowych.

Pomimo „konserwatywnego zwrotu” władze pozostawiły taki sam system kluczowych punktów historycznych i kulturowych (dat i kamieni milowych), które budowały zbiorową tożsamość sowiecką: oficjalny mit historyczny legitymizujący reżim, sięgający jeszcze 1917 r., oraz oficjalny mit polityczny W języku jakim był język, nadal można wyróżnić podłoże leksykalno-retoryczne, jakie tworzy ideologia „rewolucyjnej odnowy” (stąd przypomnienia o zasadach internacjonalizmu, odwoływanie się do światowego ruchu robotniczego, zapewnienia o wierności ideałom postępu). W ogóle Związek Radziecki kontynuował swój równy marsz „ścieżką pokoju, postępu i socjalizmu”, ale już nie tak wesoło jak wcześniej, stale zatrzymując się, aby zastanowić się nad „lekcjami historii”.

Konserwatyzm niezbędny do utrzymania status quo ustroju sowieckiego implikował poszerzenie „przyczółka”, co wyrażało się w wykorzystaniu bardziej zróżnicowanego zestawu zasobów symbolicznych i języków kulturowych, do których władza zwracała się w celu samolegitymizacji, nawet jeśli te języki i zasoby były wcześniej objęte tabu lub istniały na peryferiach kulturowych. Znaczenia konserwatywne zwykle nie były przedstawiane społeczeństwu bezpośrednio, ale mogły być aktualizowane w różnych kontekstach (jak na przykład wspomniany już „rozwinięty socjalizm”), częściowo integrowane z oficjalnym dyskursem politycznym i oczywiście podporządkowane powszechnemu progresywna semantyka. Jednakże pomiędzy językiem władzy a językiem grup, które zdawały sobie sprawę z konserwatyzmu własnych postaw i starały się go artykułować („neofasadalizm”), istniała ciągła interakcja. Początkowo, pod koniec lat 60., ideologie i metafory obozu „nieziemnego” – „powrót do korzeni”, „jeden nurt kultury rosyjskiej”, „zachowanie tradycji” itp. – jeśli weźmiemy pod uwagę nie pojedynczo, ale łącznie, jako wewnętrznie spójny przejaw określonego stanowiska, niosły oczywisty ładunek kontrmodernizacyjny, problematyzowały postulaty oficjalnej ideologii i nadawały poglądom narodowo-konserwatywnym charakter wolnomyślicielstwa. Oczywiście narodowi konserwatyści grali według istniejących zasad i posługiwali się językiem wroga w celach taktycznych, ale te sztuczki nie przyćmiły „konceptualności” ich zbiorowego oświadczenia, na które oficjalność zareagowała oskarżeniami o „wojownicze przeprosiny za chłopskie patriarchat” i „antyhistoryzm”. Oceny te zaostrzyły różnice między stanowiskami „niebrudzących” a strukturami oficjalnymi: granica między nimi w definiowaniu kluczowych wartości i symboli zaostrzyła się, ale bliskość ich języków pozostała na razie nieco „zatarta” bytu, choć zauważalnego dla uważnego obserwatora. Zbiegi okoliczności w retoryce nie były przypadkowe, przerodziły się w bliższe kontakty i wsparcie ze strony władz niektórych inicjatyw patriotycznego społeczeństwa (na przykład Wszechrosyjskiego Towarzystwa Ochrony Zabytków Historycznych i Kulturowych (VOOPIIK), które Oleg Płatonow nazywa „ główna organizacja patriotyczna… jeden z ośrodków odrodzenia rosyjskiej świadomości narodowej”, utworzona dekretem Rady Ministrów RFSRR z 23 lipca 1965 r.). O tolerancji struktur władzy wobec obozu narodowo-konserwatywnego determinowała nie tylko zbieżność pewnych celów ideowych. Wreszcie opierała się na powszechnym doświadczeniu społecznym sowieckich urzędników kontrolujących proces literacki i autorów „niepiłkarskich”, którzy okresowo łamali „reguły gry”. Włodzimierz Maksimow zauważając, że „wieśniacy” zajęli się literaturą pod „dachem” Sołżenicyna, precyzował:

...to zjawisko miało jeszcze kilka innych przyczyn. Literatura wiejska dała się poznać także dzięki temu, że obecnie klasa rządząca w naszym kraju składa się w około dziewięćdziesięciu procentach z chłopstwa. I mają podświadomą nostalgię za przeszłością – minął tam zarówno głód, jak i kolektywizacja. I decydują, na co pozwolić, a na co nie.

Na początku lat 70. zarysy nowego stanowiska literackiego i ideologicznego stały się mniej więcej jasne. Liberałowie – pracownicy „Nowego Świata” – między sobą z ironią nazywali ją „bałałajką”, czyli „1) osobą robiącą karierę, dążącą do władzy, 2) osobą, która wybrała do tego antyoficjalny pomysł , wystarczająco bezpieczny i wystarczająco atrakcyjny dla mas (powszechnie rozumianych).

Przyczyny i formy włączenia obozu narodowo-konserwatywnego („wieśniaków” w jego skład) w życie polityczne „długich lat 70.”, nadając mu pewne uprawnienia, które jednak nie były (i nie mogły być) w pełni wdrożone, dawno temu stały się przedmiotem badań historyków. Najdokładniej kwestię tę rozważa się na przykładzie późnosowieckiego materiału w dziełach Icchaka Brudnego „Tworząc Rosję na nowo. Nacjonalizm rosyjski a państwo radzieckie 1953–1991” (1998) i Nikołaj Mitrochin „Partia Rosyjska. Ruch rosyjskich nacjonalistów w ZSRR. 1953-1985" (2003). Jeśli Brudnego interesują „wieśniacy” i obóz narodowo-konserwatywny jako główny przewodnik mas polityki władzy polegającej na blokowaniu reform gospodarczych, politycznych i kulturalnych, to Mitrochin zmierza do opisania zarówno oficjalnie dozwolonych, jak i nielegalnych form opozycji nacjonalistycznej która rozwinęła się zgodnie z dysydentem, jedną z grup, które były „wieśniakami”.

Brudny proponował uznać legalnych rosyjskich nacjonalistów, a w szczególności „mieszkańców wsi”, za główny przedmiot „polityki inkluzyjnej”, która zrodziła się w głębi aparatu partyjnego epoki Breżniewa. Z jego punktu widzenia reformy rolne Chruszczowa i przebieg destalinizacji w połowie lat 60. XX w. doprowadziły nowe kierownictwo kraju do tego stopnia, że ​​do osiągnięcia swoich celów politycznych wykorzystuje „wyrazioną publiczność”, czyli Brudny nawiązuje do Kennetha Jowita , „grupy świadome politycznie i zorientowane, zdolne do oferowania reżimowi zróżnicowanych i wyrafinowanych form wsparcia. W przeciwieństwie do społeczeństwa – obywateli, którzy z własnej inicjatywy określają swoje stanowisko w ważnych kwestiach politycznych, ta publiczność ogranicza się w zachowaniach politycznych do tych ról i działań, które wyznacza sam reżim. Funkcje „artykułowanej publiczności” pełnili rosyjscy intelektualiści nacjonalistyczni, których krytyka rządu była gotowa znieść, gdyż nie naruszała ona jej autorytarnego charakteru, ale której potencjał twórczy pomógł „nadać reżimowi nową legitymizację ideologiczną”. Rząd nadał „wieśniakom” pewne przywileje (odpusty cenzuralne, duże nakłady), a niepodważalna aktualność tematyki wiejskiej uzasadniała gigantyczne inwestycje w rolnictwie. Antyzachodnie i antymodernistyczne nastroje nacjonalistów, w tym „wieśniaków”, przyczyniły się do osiągnięcia kilku ważniejszych celów – zwiększenia poziomu mobilizacji politycznej największej części „narodu radzieckiego” – etnicznych Rosjan oraz pogłębienia rozłam w szeregach inteligencji, zwiększający napięcie między jej liberalną i konserwatywną flanką. Od czasu do czasu nacjonaliści wymykali się spod kontroli i próbowali rozegrać własną grę, inicjując dyskusję na temat palących problemów rozwoju kraju, ale jedynie poważnych zmian strukturalnych w samej naturze sowieckiego życia politycznego i gospodarczego, nie do pomyślenia w okresie Breżniewa, mógłby udzielić skutecznej odpowiedzi na postawione pytania. Decyzja o rozpoczęciu takich reform, rozwój gospodarki rynkowej i demokratyzacja życia publicznego podważyły ​​wpływy rosyjskiego ruchu nacjonalistycznego, który na początku lat 90. w naturalny sposób podzielił polityczny los sił kontrreformatorskich.

W kontekście walki politycznej w aparacie partyjno-państwowym do N. Mitrochina zalicza się także rosyjskich nacjonalistów, którzy słusznie podkreślali zadziwiającą jednostronność mitu stworzonego przez sowieckich liberałów na przełomie lat 80. i 90. XX w. i przyjętego przez inteligencję: jego zdaniem jedynie cienka warstwa liberalna. Zgromadzony przez badacza obszerny materiał faktograficzny wskazuje na istnienie „konserwatywnej alternatywy dla „przeciętnego” kursu partyjnego” – ruchu rosyjskich nacjonalistów. Zadeklarowała się zarówno na poziomie podziemnych organizacji dysydenckich, jak i w wersji dopuszczonej odgórnie. Legalni nacjonaliści byli reprezentowani w aparacie partyjnym i państwowym, mieli szerokie grono zwolenników w różnych związkach twórczych, zwłaszcza w Związku Pisarzy ZSRR.

... duch „gildii” i mentalność niezależnej siły politycznej pozwoliły korporacji pisarzy jako całości lub jej poszczególnym frakcjom działać w stosunku do świata zewnętrznego jako wysoce skuteczny lobbysta, aczkolwiek często nieświadomie broniąc swoich interesów zarówno w politycznych (przede wszystkim wolność słowa) i gospodarczych.<…>Dzięki tym cechom część członków SP ZSRR, zjednoczonych w szerokiej koalicji, zwanej przez nas<…>„konserwatystów”, udało się stać równorzędnym partnerem konserwatywnych grup politycznych lat 50. i 60. XX wieku. w szerzeniu się rosyjskiego nacjonalizmu w ZSRR, a później nawet przewodzić temu procesowi.

Mitrochin uważa, że ​​​​„mieszkańcy wsi” i byli żołnierze pierwszej linii, którzy ukończyli Instytut Literacki. JESTEM. Gorkiego, stanowił trzon sił nacjonalistycznych w środowisku pisarzy lat 60. i 80. XX wieku. Niektóre aspekty ich poglądów (antywesternizm, antysemityzm, etatyzm) doskonale wpisują się w system założeń ideologicznych głoszonych przez władzę, inne (antystalinizm i antysowietyzm wielu członków „frakcji” nacjonalistycznej, czasem bojowej antymodernizm), wręcz przeciwnie, podlegały kontroli – administracyjnej i cenzurze. W interpretacji Mitrochina „proza ​​wiejska” była tłumaczem idei nacjonalistycznych głoszonych przez część funkcjonariuszy partyjnych i intelektualistów konserwatywnych, dlatego skupia się na wysiłkach tych ostatnich na rzecz wyselekcjonowania talentów „kierunku rosyjskiego”. To prawda, że ​​„konstruktywistyczna” działalność aparatu partyjnego tak urzeka badacza, że ​​ignoruje on inne mechanizmy i motywy powstawania grup literackich. W rezultacie w jego książce „proza ​​wiejska” pojawia się jako produkt opiekuńczej działalności partyjnych „hodowców”.

Autorzy innej niedawnej pracy na temat ruchu nacjonalistycznego w późnym okresie sowieckim kategorycznie nie zgadzają się z Mitrochinem, który ich zdaniem wyolbrzymił siłę i autorytet „Partii Rosyjskiej”, ale zgadzają się z tezą Brudnego o ambiwalentnym statusie kulturowym i politycznym legalnych „Rosjan”. Wierzą, że chcą pozyskać względną lojalność literatury „wiejskiej”.

było możliwe jedynie poprzez przyznanie mu choć częściowego prawa głosu. Dlatego relacje między nacjonalistami a władzą komunistyczną nie ograniczały się do wulgarnego używania władzy przez nacjonalistów (w tym przypadku pisarzy – „ludzi ze wsi”), ale stały się ulicą dwukierunkową.<…>Breżniew nie tylko potrzebował „wieśniaków” do legitymizacji swojej polityki wewnętrznej, w pewnym sensie, polityka ta sama w sobie była odpowiedzią na rosyjskie żądanie narodowe, jak to było postrzegane, formułowane i wyrażane przez elitę kulturową o przekonaniu rusofilskim.

Traktowanie przez historyków „prozy wiejskiej” jako literackiej reprezentacji późnego sowieckiego nacjonalizmu wiąże się oczywiście z wieloma kosztami. Najważniejsze zostały już wymienione – dyskurs literacki utożsamiany jest z propagandą, a zrekonstruowana przez badaczy logika działania grupy niweluje różnorodność motywów osobistych i niejednoznaczność osobistego stanowiska. Ponadto analiza instytucjonalnego komponentu „polityki inkluzji” i zygzaków jej wdrażania przyćmiewa problemy związane z samostanowieniem różnych „frakcji” narodowych konserwatystów lub rozważa je w ogóle. Mitrochin na przykład wielokrotnie wspomina o poszukiwaniu „teoretyków” i „komunikatorów” sił narodowo-konserwatywnych kanałów wpływu na władzę, wspierania ich działalności w strukturach partyjnych i rządowych, ale pojawia się pytanie – na ile jest to typowe dla „ wieśniacy”, z których część pod koniec lat 60. 70. i 70. była bardziej wolna od prosowieckich sympatii i „etatyzmu” niż np. S. Semanow czy Wiktor Petelin i w ogóle – od chęci bezpośredniego wpływania na polityków? Z oczywistych względów nie ma w tych dziełach zróżnicowanego opisu stanowisk „teoretyków” i „artystów” o orientacji narodowo-konserwatywnej, lecz ich niezaprzeczalna zasługa, szczególnie istotna dla filologów, którzy w najlepszym przypadku ograniczają się do wzmianki o walce między „Nowym Światem” a „Młodą Gwardią” końca lat 60. czy budowania schematów diachronicznych, z pewnością koniecznych i ważnych, ale pozbawiających „wieśniaków” „atmosfery epoki”, w której istnieli, polega na powrót pisarzy „nieziemskich” w kontekst historii „długich lat 70.”, przede wszystkim historii politycznej i w pewnym stopniu historii idei. Ale problematyka ta ma także oczywisty wymiar filologiczny – reprezentację tematu ideowego w tekście literackim (z niezbędnym zastrzeżeniem – nie była to ilustracja doktryny ideologicznej: późnoradziecki konserwatyzm w wersji nacjonalistycznej, do którego nie miał dostępu do mechanizmów realizacji „realnej polityki”, realizowana była głównie w literackiej formie krytycznej; jej „literactwo” (zespoły motywacyjne, metafora, styl) samo w sobie może stać się przedmiotem analizy nie tylko jako formalna „skorupa” idei, ale jako system symboliczny wytwarzający znaczenia ideologiczne, które z kolei doświadczyły wpływu ideologii).

Oczywiste jest, że w literaturoznawstwie „prozy wiejskiej” powstałej w czasach sowieckich interpretowano krąg jej idei („ideologia”, „problematyka”) i pozycję pisarzy w „walce literackiej” z uwzględnieniem ograniczenia narzucane przez dyskurs oficjalny i wymogi czystości dyscyplinarnej. W latach 70. – pierwszej połowie 80. XX w., posługując się metaforą dojrzewania, krytyka często podkreślała wyższość „wieśniaków” w stosunku do literackiego ucieleśnienia lat sześćdziesiątych – „prozy konfesyjnej” i rozważała ich główne idee jako rozwój „wiecznych” tematów literatury rosyjskiej („człowiek i ziemia”, „człowiek i natura”, „miłość do rodzimych popiołów” itp.). Nawiązanie do tradycji XIX wieku dostosowało problemowo-tematyczny zespół „prozy wiejskiej” do stereotypowego obrazu klasyki rosyjskiej, podkreśliło ciągłość tradycji kulturowej („ciągłość”) i tym samym delikatnie „odideologizowało” „neo -gleba” autorów. W latach 70., kiedy szkoła „wiejska” zaczęła aktywnie eksplorować krytykę literacką, analiza tekstu pod kątem odzwierciedlenia w nim pewnych postulatów ideologicznych („wulgarny socjologizm”) wydawała się oczywistym anachronizmem, ale tendencja do zrozumieć strukturę tekstu, dystansując się od ideologii, jego poetyka rozprzestrzeniała się coraz skuteczniej. W artykule z końca lat 70. XX wieku zauważono, że „proza ​​wiejska” „dała początek własnej literaturze krytycznej”, ale ostatnio nie przedstawiła żadnych nowych ocen. Być może – zasugerował autor artykułu – należy przystąpić do analizy „prozy wiejskiej” jako zjawiska stylistycznego. Taka zmiana zainteresowań z „ideologicznych” na „artystyczne” przyniosła obopólne korzyści zarówno „wieśniakom”, jak i studiującej ich części środowiska filologicznego. Podkreślane zainteresowanie filologów poetyką literatury „wiejskiej” symbolicznie wyemancypowało ją od „ideologii” i ostatecznie utwierdziło Szukszyna, Rasputina, Astafiewa, Biełowa i innych nie tylko jako „awanturników”, sygnalizujących dotkliwe problemy społeczne, ale także jako znaczących twórców artystycznych. wielkie ilości. Z kolei badacze literatury nowożytnej, których zajęcia, zgodnie z powszechną wśród inteligencji opinią, polegały zazwyczaj na kompromisie, otrzymali do analizy obiekt przekonujący estetycznie, istotny socjopsychologicznie, a jednocześnie uzasadniony ideologicznie. W ogóle radziecka krytyka literacka, w ramach ogólnie przyjętego dyskursu ideologicznego, dość szczegółowo scharakteryzowała zakres problematyki, strukturę motywacyjną „prozy wiejskiej” i tworzone przez nią typy „ludowe”.

Świadczy to o tym, że jedno z kluczowych dzieł poświęconych „prozie wiejskiej” – monografia „Rosyjska proza ​​wiejska: jasna przeszłość” (1992) amerykańskiego badacza K. Parte, inspirowana była chęcią rozróżnienia między „artystyczną” a „ideologiczną” " w analizowanych tekstach (tego ostatniego rozumiano jako artystę bezpośrednio artykulującego poglądy politycznie stronnicze). W sytuacji obalenia wczorajszych idoli inteligencji sowieckiej autor książki podjął próbę oddzielenia ziarna od plew i przypomnienia pozornie niewątpliwych ostatnio zasług „wieśniaków”. Argumentowała, że ​​„wieśniacy” to przede wszystkim artyści, a przesadne oskarżenia o niekonsekwencję polityczną i konserwatyzm dehistoryzują i dekontekstualizują rozumienie tego zjawiska. Parte nie uchylał się od oceny antysemickich ataków „wieśniaków” i ich stanowiska w stosunku do ruchu „Pamięć”, ale zdecydowanie przeniósł ciężar badawczy na zagadnienia poetyki i przemyślenia kanonu socrealizmu przez „nie- piłki nożnej”. Zrekonstruowała ideologię kierunku nie jako spójną narrację, ale jako system metafor, kluczowych pojęć, które wyzwalają niespójność poglądów wielu „wieśniaków”, dryf pomiędzy różnymi dyskursami politycznymi.

Nowy przypływ uwagi na ideologię i historiozofię „wieśniaków” nastąpił w związku ze zmianą perspektywy postrzegania ich prozy w sytuacji kulturowej końca lat 90., którą wówczas rodzima humanistyka zaczęła jednomyślnie nazywać „postmodernistyczną”. . Zainteresowanie tradycjonalistycznym myśleniem artystycznym dla części czytelnika i środowiska badawczego stało się półświadomą terapią szoku kulturowego lat 90., a „wiejska proza” w globalizującym się świecie relatywizmu wartości i płynnych znaczeń zdawała się ucieleśniać trwałe właściwości mentalności narodowej. Dlatego dla części badaczy, którym nie są obojętne zadania ideologicznego samostanowienia, jakie stanęły przed Rosją na przełomie lat 90. i 2000., rozsądne wydawało się ponowne zwrócenie się w stronę „neo-solizmu”. Tak więc Alla Bolshakova w wielu swoich pracach mówiła o potrzebie „mentalnej „rehabilitacji” „prozy wiejskiej”. Tożsamość współczesnego społeczeństwa rosyjskiego, z jej punktu widzenia, powinna być kształtowana w oparciu o „przedideologiczne” warstwy świadomości i tutaj doświadczenie „wieśniaków” jest jak najbardziej mile widziane:

Drogi kształtowania się nowej ideologii XXI wieku toczą się obecnie w zagęszczonej atmosferze ideologicznych debat i bitew dotyczących najostrzejszych kwestii naszych czasów. W takiej atmosferze na pierwszy plan wysuwa się zadanie samowiedzy narodowej. Rozpatrzenie z tych stanowisk triady „ideologia – samoświadomość – mentalność” (jako odpowiadającej strukturze „państwo – społeczeństwo – ludzie – naród”) pozwala wyróżnić tę ostatnią jako podstawową sferę badań…

W Rosji XXI wieku rozwiązanie problemu samowiedzy narodowej<…>wiąże się z przywróceniem praw i powrotem do świadomości społecznej wypartych, wypartych, że tak powiem, „zakazanych” warstw mentalnych.

Ponieważ „zakazane” warstwy mentalne” najlepiej zachowały się w „prozie wiejskiej”, elementy strukturalne rosyjskiej mentalności („dusza narodowa”, „tożsamość narodowa” i „charakter narodowy”), zdaniem badacza, powinny zostać opisane w tym materiale:

teraz zaniedbanie tych „niemodnych” zjawisk kultury rosyjskiej, które być może tak naprawdę nie są znane, okazuje się szczególnie niewybaczalnym luksusem… Przede wszystkim należy przypisać archetypowe formy samoświadomości narodowej takie zjawiska<…>- w szczególności historycznoliteracki, archetypowy obraz rosyjskiej wsi, związany z archaicznymi warstwami rosyjskiej starożytności.

Jeśli odrzucimy terminologię „mentalność”, „czytelnik”, „dominant receptywny”, to okaże się, że tematyka twórczości Bolszakowej nie jest nowa – to specyfika narodowej tradycji kulturowej, która zajmowała zarówno krajowych badaczy (m.in. narodowo-konserwatywne przekonanie) i zagraniczne. Bolszakowa rozumie „kwestię rosyjską”, łącząc analizę struktur archetypowych i ideologiczną recepcję tekstów „wieśniaków”. Uważa, że ​​archetyp może ulec „ideologizacji”, tak jak miało to miejsce w kulturze socrealizmu w przypadku „podstawowego archetypu Wsi”:

Na „zimny” świat mentalny, obcy archetypowej Wiosce, składają się także socrealistyczne poszukiwania pozytywnego bohatera w Matryonie i Darii<…>a także kanonizowany raj kołchozowy w pobliżu Babajewskiego<…>od antychłopskiej rzeczywistości stalinowskiej.

Jeśli jednak podążymy za tą logiką, okaże się, że archetyp wsi w twórczości Bolszakowej również jest „zideologizowany”, osadzony w rozpoznawalnym, ale terminologicznie zaktualizowanym schemacie: archetyp uznawany jest za synonim autentycznej rosyjskiej tradycji kulturowej, której sowiecki anty -tradycjonalizm zniekształcony, zdyskredytowany lub odrzucony.

Zainteresowanie „mitologizmem artystycznym”, stabilnymi strukturami semantycznymi, archetypami, „matrycami znaczeniowymi” – słowem mechanizmami zapewniającymi odtwarzalność tradycji, było powszechnie charakterystyczne dla szeregu dzieł pisanych o „prozie wiejskiej” w okresie okres poradziecki. W pewnym stopniu było to uzasadnione wpływem rozpowszechnionego w latach 90. XX w. sposobu interpretacji tekstu poprzez mitopoetykę (tym bardziej że „ontologiczna” proza ​​„wieśniaków”, która – z nielicznymi wyjątkami – stroniła od „ literackość” zdawał się odwoływać właśnie do tego sposobu lektury). W pierwszej dekadzie XXI wieku dała się odczuć inna wersja interpretacji tekstów „wieśniaków”, której pojawienie się jest zbyt symptomatyczne, aby można je było uznać za marginalne. Mówimy o utworach wpisujących się w nurt krytyki literackiej „ontologicznie zorientowanej”, która wyzywająco dystansowała się od pozytywizmu i antropocentrycznego paradygmatu naukowego, wpisując się w paradygmat „metafizyczny”, oparty na ponownym przemyśleniu kontinuum czasoprzestrzennego i uwzględnieniu momenty sakralizacji utraconych znaczeń…. Nie ma żadnego odkrycia w zrozumieniu „ontologicznego” aspektu pracy „wieśniaków”: Galina Belaya zaproponowała rozważenie „ontologicznych” warstw ich twórczości już w czasach sowieckich, artykuły, które interpretowały „ontologizm” jako szczególne spojrzenie na obraz świata, w którym pierwotne zorientowanie artysty na „głębokie”, niezmienne, naturalne początki bytu, z czasem również przestało być rzadkością. Jednak już w pierwszej dekadzie XXI wieku „ontologizm” „wieśniaków” zaczął być przez badaczy kojarzony z religijnością ortodoksyjną, a stwierdzenia aksjomatyczne dla doświadczenia religijnego stały się podstawą tez naukowych. Przykładowo autor rozprawy o W. Biełowie przedstawia do obrony następujące oświadczenie:

Prawosławne rozumienie życia ludzkiego jako tragedii polega na swobodnym wyrzeczeniu się człowieka od swojej woli i poddaniu się woli Boga. Afirmacja najwyższego przeznaczenia osobowości, manifestacja w niej obrazu Boga wiąże się z cierpieniem, deprywacją, stratą i śmiercią. Świadomość nieuchronności życiowej tragedii jest najważniejszą cechą ideologicznego i estetycznego ucieleśnienia kategorii katolickości, realizowanej w wielu dziełach rosyjskiej literatury klasycznej i „małej” prozie W. Biełowa z lat 60. i 90. XX wieku. dwudziesty wiek.

„Katolickość”, „niezaborczość” i inne podobne kategorie są także uważane za struktury niezmiennicze, „pre-teksty”, realizowane następnie w kulturowo specyficznych formach w prozie Biełowa, Astafiewa, Rasputina. „Niewerbalny system powiązań semantycznych”, odsłaniający w ezoterycznym wyrażeniu Iriny Gratsianovej „transcendentną istotę pojęcia „rosyjski świat””, zostaje uznany za generatora motywowanego fabułą tematu tekstów, podczas gdy inne mechanizmy produkcji semantycznej w większości pozostawiają badacza obojętnym.

Aby dopełnić charakterystykę kierunków studiów nad „prozą wiejską”, zarysuję jeszcze kilka nurtów. Oprócz analizy mitopoetyki, typologii bohaterów i tradycjonalistycznych ideologemów, współczesna krytyka literacka zwróciła się w stronę studiów psychoanalitycznych. Ten nowy w stosunku do okresu sowieckiego i nieco ekscentryczny nurt pojawił się w twórczości Aleksandra Bolszewa i Arsamaka Martazanowa. Bolszew w monografii o konfesyjno-autobiograficznym początkach literatury rosyjskiej przydzielił „wieśniakom” rozdział pod wymownym tytułem „Eros i Tanatos „prozy wiejskiej””. Koncentrując się na psychobiograficznych eksperymentach Aleksandra Żółkowskiego, zinterpretował retoryczną organizację dzieł Biełowa i Szukszyna, biorąc pod uwagę wpływ psychologicznej zasady przeniesienia. Badaczka zwracała uwagę na projekcję tłumionych przez autorów emocji na postacie negatywne i, co ważniejsze, zastanawiała się nad wpływem tego „wyparcia” na poetykę tekstów. Można dyskutować o sprawdzalności wniosków poszczególnych autorów, o ograniczeniach, jakie narzuca taka technika, ale sama próba dostrzeżenia i opisania neurotycznego charakteru reakcji na rozpad tradycyjnego świata jest już naprawdę nowa i zasługuje na uwagę. Martazanow minimalizował użycie terminów psychoanalitycznych, jednak w logice swoich badań nad ideologią i światem artystycznym „prozy wiejskiej” podążał za Bolszewem – uważał za rozbieżność idei i „scen” deklarowanych przez pisarzy, neurotyka retoryka bohaterów i dwuznaczność fabuły-symbolicznej serii. W rozdziałach jego monografii o Biełowie i Rasputinie prowadzi to do interesujących wyników badań.

Inny, stosunkowo niedawno wykrystalizowany nurt wywodzi się z tradycji związanej z nazwiskiem i pracą Włodzimierza Toporowa nad badaniem „tekstu petersburskiego”, szerzej generowanego przez pewne struktury topologiczne „tekstów miejskich”. Twórczość „wieśniaków”, uosabiających „peryferie” w procesie literackim „długich lat 70.”, uważana jest przez badaczy za warianty regionalnego supertekstu literackiego – w tym przypadku północnego (Abramov, Biełow, Władimir Lichutin) lub syberyjski (Astafiew, Rasputin, Zalygin, Shukshin) . W kilku pracach, których autorzy uwzględniają doświadczenia studiów postkolonialnych, zasady studiowania „geografii mentalnej” i geopoetyki, ukazuje się wyobraźnia literacka „wieśniaków” z przedmieść (Rosja Północ czy Syberia). koreluje z szeroką gamą problemów historycznych i politycznych - procesami symbolicznego budowania narodowej integralności państwowo-politycznej, rozwojem samoświadomości regionalnej i odzwierciedleniem procesów modernizacji/kolonizacji peryferii inicjowanych przez centrum.

Utwierdzanie się niektórych „wieśniaków” w roli współczesnych klasyków i równoległe kształtowanie się odpowiadających im mitów zapoczątkowało szereg projektów „monograficznych”, realizowanych głównie przez filologów regionalnych szkół naukowych. Kumulację wysiłków w określonym regionie najwyraźniej można częściowo wytłumaczyć potrzebą przekonującego pozycjonowania się lokalnej społeczności naukowej w skali ogólnorosyjskiej, a ponieważ „wieśniacy” od dawna zamienili się w terytorialne „marki” literackie ( w Bijsku i Srostkach jest to W. Szukszin, w Archangielsku i Werkole – F. Abramov, w Wołogdzie – W. Biełow, w Krasnojarsku i Owsiance – W. Astafiew, w Irkucku – W. Rasputin), skupienie filologii regionalnej na terytorialnie „własny” autor jest całkiem logiczny. Najbardziej imponujące są wyniki pracy filologów z Ałtaju, Krasnojarska, Irkucka.

Chciałbym odejść od wykorzystywania zmitologizowanych opozycji, charakterystycznych dla szeregu prac poświęconych „wieśniakom”, jako narzędzia analizy zmitologizowanych opozycji zrodzonych w „długich latach siedemdziesiątych” (nacjonaliści przeciwko kosmopolitom, konserwatyści przeciwko liberałom, gdzie rozkład ocen odpowiada preferencjom politycznym badacza). Ważniejsze, moim zdaniem, jest ich kontekstualizacja i pokazanie, w jaki sposób te reputacje się kształtowały, jak się utrzymywały, jaką rolę odgrywały w grupowym i osobistym samostanowieniu, jak wpływały na konceptualizację procesu literackiego przez krytykę. W przeciwnym razie nieprzemyślana pozycja badacza, jego, najprościej mówiąc, „przynależność partyjna” jest często rzutowana na bohatera, który staje się „towarzyszem broni” w walce i rzecznikiem idei bliskich autorowi. I tak np. w jednej z niedawnych monografii twórczości Szukszyna zadaniem jest odpowiedź na pytanie: „...w jaki sposób Szukszin, poprzez estetykę generatywną, do dziś argumentuje nie tylko o „neobolszewizmie”, ale także o ścieżce Rosji – z dzisiejszymi cynicznymi dyrygentami neoliberalnych reform i późniejszych ulepszeń. Nierzadko zdarzają się przypadki, gdy krytyk literacki za punkt wyjścia do analizy wybiera opozycję „gruntu” do „gr postmodernistycznych”, narodowego do cywilizowanego i bezosobowego i zaczyna bronić pierwszego od drugiego przy pomocy Shukshina lub innego autora w krajowych studiach nad „prozą wiejską” (możliwy jest zresztą wariant odwrotny – modernizacyjno-oświeceniowy kontra zacofany patriarchalny; jednak autorzy trzymający się tego schematu rzadko sięgają po „prozę wiejską”). Badacz bowiem może półświadomie maskować swoje stanowisko, a wtedy w odbiorze jego tekstu dochodzi do ciekawych kolizji. Na przykład A. Bolszakowa, głosząc „obiektywizm” swojego stanowiska naukowego, operuje w ogóle tradycjonalistycznymi mitologizami (powiedzmy „spontaniczność i odrzucenie jakiejkolwiek formalności”, rzekomo charakterystyczne dla rosyjskiego „typu myślenia” lub „ harmonii miasta i wsi”, możliwej do osiągnięcia „poprzez rehabilitację pierwotnych kategorii mentalnych, niegdyś pogardliwie zdegradowanych przez „Iwanów, którzy nie pamiętają pokrewieństwa””). Następnie Michaił Golubkow, reagując na „rehabilitację pierwotnych kategorii mentalnych”, czyta książkę Bolszakowej „Naród i mentalność: zjawisko „prozy wiejskiej” XX wieku” jako kontynuację idei „nieglebowej” krytyki 70. i 80., natomiast Jurij Pawłow stawia badaczowi zarzut braku odniesień do twórczości W. Kożinowa, M. Łobanowa, Yu. Selezniewa i liczne cytaty z Harry'ego Morsona, J. Hoskinga, Rosalynn Marsh „i ich podobnych brązów”. W sumie obaj recenzenci „odczytują” przesłanie ideologiczne dzieła Bolszakowej, ale definiują je w odwrotny sposób.

Ważne wydaje mi się także odejście od analizy „prozy wiejskiej” jako swego rodzaju „rzeczy samej w sobie” – danej przez badacza o ustalonym zestawie nazw, typologicznie znaczących motywach, rozpoznawalnym stylu. W tym podejściu kwestia przedstawicieli kierunku staje się zasadnicza (stąd rozważania z kategorii „X wcale nie jest „wieśniakiem”, ale Y jest prawdziwym „wieśniakiem”), gdyż jest to zbiór imion , definicja figur pierwotnych i peryferyjnych wyznaczająca obraz budowany przez badacza „wiejskiej” szkoły. Jest oczywiste, że krytycy literaccy, oceniający jej artystyczną żywotność w zależności od umiejętności zanurzenia się autorów w „ontologiczne” głębiny, zwracają uwagę na W. Rasputina, W. Biełowa, niektóre dzieła W. Astafiewa, pomijając S. Zalygin, V. Soloukhin czy B. Mozhaev. Przeciwnie, ci, którzy przywiązują dużą wagę do umiejętności problematyzowania stabilnych form literackich, skupiają się na eksperymentach W. Shukshina. W tych przypadkach szkoła „wiejska” (do której określenie „szkoła” zawsze odnosiło się z rezerwą, gdyż jej zwolennicy nie mieli ani systematycznej komunikacji twórczej, ani wspólnych manifestów) to nic innego jak stworzony przez badacza konstrukt, wyposażony w w większym lub mniejszym stopniu cechy kompletności organizacyjnej, ideologicznej i poetyckiej.

Tymczasem wizja członków wspólnoty dotycząca jej granic, czynniki pozaliterackie, które zapewniły intuicyjne przypisanie do „swoich”, są nie mniej istotne dla zrozumienia analizowanego zjawiska niż wola badawcza formująca rzeczywistość tekstową w koncepcję. W tym dziele pytanie, czy ten czy inny autor należy do „prozy wiejskiej”, zostanie rozwiązane w najprostszy sposób - „wieśniacy” to pisarze, których od wewnątrz lat 70. przypisywano do „wiejskiego” klipu literackiego przez krytyków i samych przedstawicieli ruchu. Lista nazwisk będzie się zmieniać z rozdziału na rozdział, gdyż każdy autor miał swoje priorytety tematyczne i zagłębiając się np. w kwestie środowiskowe, mógł ignorować kwestie regionalne. Jednak, jak postaram się wykazać, mniej lub bardziej ogólna perspektywa postrzegania rzeczywistości, bliskość smakowa wynikająca z „pochodzenia” i natury socjalizacji, przestrzeganie pewnych standardów emocjonalnych i retorycznych okazują się kryteriami nie mniej istotnymi niż obowiązkowe odniesienie autora do równie obowiązkowego zestawu tematów. Oczywiście nie ma sensu zaprzeczać istnieniu znaczników figuratywno-werbalnych czy koncepcji kierunku, ale równie bezcelowa jest ich absolutyzacja, bo wtedy tracimy z oczu prosty fakt, że znaczenia przekazywane przez „prozę wiejską”, jej poetyka, retoryka pisarstwa publicystycznego rodziły się w procesach interakcji społecznych i kulturowych, były zapośredniczone przez różnorodne konteksty – od codziennego po polityczne, i wyrażały subiektywne doświadczenie emocjonalne i kulturowe. Wychodząc z faktu, że „wieśniacy” nie byli nosicielami zasadniczej „rosyjskości” urzeczywistniającej się w figuratywnej i symbolicznej strukturze ich dzieł, lecz „rosyjskość” była kluczowym elementem ich samooceny, możemy przenieść punkt ciężkości badań na analiza struktur samopoznania i autoprezentacji bohaterów dzieła, które ujawniają je nie mniej niż analiza krytyków literackich, na przykład struktur gatunkowych.

Wieśniacy jako konserwatyści

Dozwolona Fronda

W tym przypadku pojawia się pytanie – kim byli „wieśniacy”? Jakie definicje są istotne dla wyrażania poczucia siebie? Wyjątkowa pod względem przewidywalności i banalności, ale mimo to wymagająca niuansów odpowiedź może brzmieć tak - „wieśniacy” postrzegali siebie jako „wieśniaków”. Definicja „prozy wiejskiej”, która pojawiła się pod koniec lat 60. XX w., zirytowała wielu przedstawicieli ruchu. F. Abramow wyjaśnił swojemu korespondentowi: „Dlaczego ten termin jest nie do przyjęcia. Bo trąci arogancją, protekcjonalnością…” W. Astafiew dostrzegł w absurdalnej definicji chęć biurokracji, aby uprościć zarówno rzeczywistą złożoność procesu literackiego, jak i możliwą recepcję tekstów, które niejako z góry sugerowano do przeczytania. poprzez klasyfikatory tematyczne (proza ​​„wiejska”, „miejska”, „produkcyjna” itp.). Innymi słowy, autorzy bardzo dobrze czuli uwłaczające i ograniczające znaczenie tej definicji, jednak w miarę umacniania się ich pozycji zawodowej zaczęła ona mimowolnie przypominać im o innym, znacznie bardziej pochlebnym dla nich fakcie – skutecznym przezwyciężeniu okoliczności niesprzyjających startowi zawodowemu – jednym słowem, określenie „proza ​​wiejska” z biegiem czasu ewoluowało i stało się swoistym znakiem jakości literackiej. Anatolij Zabołocki, operator najnowszych filmów W. Szukszyna, wspominał, że w pewnym momencie słowo „wieśniak” przestało boleć pisarza:

W swoich wspomnieniach pisze Burkov<…>że Szukszin rzekomo bardzo boleśnie doświadczył etykiety „wieśniak”, był strasznie oburzony, gdy go tak nazwano<…>Jeśli poczuł się urażony, to w pierwszych latach studiów podyplomowych, które później ponownie ocenił, wspominając swoje życie. Ale w czasach, gdy był na planie w Kletskiej (mówimy o filmie „Walczyli o ojczyznę”. - AR.), pochlebiał mu już „wiejski robotnik”, był dojrzały, obrażały go inne etykietki: gdy opowiadał o Jesieninie, Michaiłu Woroncowie, Pobiedonoscewie, Stołypinie, Leskowie, o ucisku Rosjan, napiętnowano go nacjonalista, słowianofil, antysemita. „Tylko kosmopolita nigdy nie został nazwany” – zapewnił sam Shukshin.

Wrócę jeszcze do takich definicji jak „nacjonalista”, „słowianofil”, ale na razie wyjaśnię, że pogarda, jaką inni „wieśniacy” złapali w określeniu swojej wspólnoty literackiej, utożsamiała ich z „swojskością”, nie do zaakceptowania ze względu na „elegancki gust” i brak artystycznego wyrafinowania pisma. Następnie „wieśniacy” uparcie będą udowadniać swoją żywotność zawodową, ale początkowo tak naprawdę postrzegali siebie jako przedstawicieli „niecywilizowanej”, a ściślej „niecywilizowanej” wsi w oczach intelektualistów, którzy do literatury przyszli „od dołu” „z chęcią składania zeznań w imieniu ograniczonego w prawach, społecznie pozbawionego chłopstwa. Narracja dramatycznych przeżyć rodzimej klasy (zwłaszcza na przestrzeni ostatnich czterech dekad, od lat 20. do 50. XX w.), ukazująca – w polemice z socrealistycznymi kliszami – ogromną masę „podwładnych”, na których ciążył ciężar historycznych kataklizmów i przemiany społeczne, uważali za swoje główne zadanie. W 1975 roku Igor Dedkov pisał o „prozie wiejskiej”, bezwarunkowo uznając jej prymat w literaturze współczesnej, jako o prozie „prowincjonalnej”, doświadczając między innymi autentycznego zainteresowania „pokrzywdzonymi, ominiętymi, jakby nie zaproszonymi na uroczystość życia”, lokuje się wówczas nie tyle na peryferiach geograficznych, co społecznych. Dla „wieśniaków” jej mieszkańcy to w większości chłopi (choć nie tylko), często starzy i mimo talentu natury zadziwiająca wytrzymałość, ich subiektywne poczucie pełni życia (te cechy pedałował Rasputin, częściowo Astafiew , Zalygin i Shukshin), którzy są twarzą cierpienia w procesach nieuniknionych zmian.

Rozpoczęta przez „robotników wiejskich” (a przed nimi i równolegle z nimi - Aleksandra Twardowskiego, A. Jaszyna, A. Sołżenicyna) kulturalna rehabilitacja chłopstwa była długa i powodowała opór z różnych stron: A.N. Jakowlew, który w 1972 r. pełnił funkcję szefa Wydziału Propagandy i Agitacji w KC KPZR, idealizację chłopstwa uważał za próbę oficjalnie ustalonego parytetu warstw i warstw społecznych w ZSRR; wręcz przeciwnie, Grigorij Pomerants, publikowany w publikacjach dysydenckich, w jednym ze swoich artykułów stwierdził, że skupianie się na rozwiązywaniu problemów chłopstwa i „populistyczny” kult wobec niego jest gestami absolutnie antymodernizacyjnymi, a przez to szkodliwymi. Resocjalizacja ta napotykała ograniczenia cenzury i towarzyszyły jej procesy ideologiczne, w centrum których znaleźli się nie tylko pisarze (np. F. Abramow w związku z publikacją opowiadania „Dookoła” w 1963 r.), ale także przedstawiciele środowiska prawicowa krytyka (V. Chalmaev , M. Lobanov, Yu. Seleznev), jeszcze gorliwiej niż „wieśniacy”, którzy przekonali czytelnika, że ​​bohater chłopski jest nosicielem ducha narodowego, tradycyjnych wartości narodowych i „wsparcie państwa” na zawsze. Trzeba przyznać, że te skonsolidowane wysiłki zaowocowały jednak nie tyle na polu edukacji i moralności, ile na polu retorycznego wsparcia decyzji rządowych: w latach 80. XX w. problematyka kompleksu agrarnego, plany długoterminowe dla rozwoju współczesnej wsi były już bezwarunkowo postrzegane jako najważniejszy kierunek polityki społeczno-gospodarczej, a publicystyka o tematyce rolniczej i pisarstwo prozaików-„nieglebaczy” tworzyły oficjalnie uznany nurt współczesnego procesu literackiego, jako szczególnie odpowiedni.

Retoryka krytyki „nieglebowej” z lat sześćdziesiątych i wczesnych osiemdziesiątych XX wieku odsłoniła inny ważny „genealogiczny” wymiar społeczno-kulturowej resocjalizacji chłopstwa. Faktem jest, że powstaniem „prozy wiejskiej” było rozwinięcie potencjalności tkwiących w późnej stalinowskiej ideologii państwowej, a zarazem spór z nią, przynajmniej jeśli chodzi o losy świata chłopskiego:

Rehabilitując rosyjską państwowość i rosyjską klasykę jako wartości absolutne, Stalin otworzył przede wszystkim drogę do rehabilitacji rosyjskiego chłopstwa. Logika tego ideologicznego zabiegu była niezwykle prosta. Jeżeli państwowość rosyjska jest wartością najwyższą, to wartością powinien być jej fundament, a przede wszystkim naród rosyjski, który ją stworzył. Ideolodzy poczewenizmu nadal poruszają się w ramach ideologii socjalistycznej, chłopstwo jako klasa robotnicza jest dla nich ważniejsze i cenniejsze niż szlachta. Niemniej jednak, przenosząc nacisk z klasy robotniczej na chłopstwo, zrywają jeszcze bardziej niż Stalin z ortodoksyjnym marksizmem.

<…>Pisarze glebowi, w tym Sołżenicyn, pojawiają się pod koniec odwilży Chruszczowa, ale wszyscy wywodzą się ze stalinowskiego rewizjonizmu. Załygin, Szukszin, Biełow, Astafiew, Rasputin dopełniają rewolucję ideologiczną rozpoczętą przez Stalina. „Młoda Gwardia” drugiej połowy lat sześćdziesiątych, a następnie „Nasz Współczesny” przekłada język narodowego bolszewizmu na język jawnego antykomunizmu. Idea rosyjskiego patriotyzmu i rosyjskiej państwowości, wskrzeszona przez Stalina, prowadzi już w prasie otwartej do całkowitej krytyki tej, stalinowskiej kolektywizacji, jako działania skierowanego przeciwko podstawom życia ludzi.

Opozycja „nieziemska” była generowana przez logikę rozwoju stalinowskiego rewizjonizmu, który ułatwiał integrację „wieśniaków” z porządkiem kulturowym, który ukształtował się na przełomie lat 60. i 70. XX wieku. Jednak w nie mniejszym stopniu wyrosła z politycznych, ekonomicznych i społeczno-kulturowych cech krajowej modernizacji – instrumentalnej, wymuszonej i ostatecznie archaicznej. Specyficzną opcją dla ZSRR rozwiązania konfliktu między chłopstwem a państwem i w rezultacie koniecznego przezwyciężenia „zacofania chłopskiego”, zdaniem Andrea Graziosi, było „maksymalne stłumienie autonomiczności - z własnej inicjatywy(kursywa autora. - AR.) – udział chłopów w procesie modernizacji…”. Wydarzenia wojny domowej i „modernizacja odgórna” wyjaśniają także konserwatywno-tradycjonalistyczną symptomatologię późniejszych nastrojów społecznych – „skrajne formy, jakie przybierało w ZSRR takie mniej lub bardziej powszechne zjawisko, jak powszechna niechęć do nowoczesności w ogóle, łącznie z jego pozytywnymi aspektami...<…>stale [e] dostępny w ZSRR<…>ogromny zbiornik reakcyjny zarówno psychologiczną, jak i ideologiczną. Według słów rosyjskiego historyka współczesny ZSRR był państwem z wyraźnie widocznym piętnem „ruralizacji”, która powstała, by tak rzec, „w odwrotnej kolejności”, „w drodze zniszczenia właściwej klasy chłopskiej”. Trauma zniszczenia rodzimego majątku, przyspieszona „złą wolą” państwa, „wieśniacy” próbowali wyrazić, co nie przeszkodziło im, jako ruchowi kulturalnemu, pozostać jednym z najbardziej imponujących wytworów epoki Projekt radziecki, wymowny dowód skutecznej pracy wind socjalnych. Odtąd dwuznaczność ich statusu (niewątpliwie element systemowy kultury sowieckiej, który miał jednak stosunkowo szeroki korytarz możliwości krytyki systemu) nie wydaje się już być wynikiem sprytnych manipulacji, gdyż została ustalona przez sama natura sowieckiej nowoczesności:

Hybrydowy charakter sowieckiej nowoczesności urzeczywistnia przeciwstawne strategie jej krytyki: albo z punktu widzenia utraconych i „skażonych” przednowoczesnych tradycji, albo z punktu widzenia niższości i niedorozwoju samego nowoczesnego projektu . Pierwszy (resakralizujący) typ krytyki reprezentuje nacjonalistyczny dyskurs dotyczący rosyjskiej „specjalnej ścieżki”, irracjonalnej „rosyjskiej duchowości”, prawosławia, „oryginalnych” (chłopskich i patriarchalnych) tradycji. Krytyka nowoczesności w tym dyskursie (od Sołżenicyna i „wieśniaków” po autorów czasopism „Nasza Współczesna”, „Młoda Gwardia” i „Wiecze”, różne odmiany „nowej prawicy” i rosyjskiego faszyzmu) wyraża się w interpretacji reżimu sowieckiego w wyniku inwazji obcych sił kultury rosyjskiej, reprezentowanych z kolei przez Zachód i Żydów jako agentów kolonizacji (modernizacji), a także cywilizacji przemysłowo-miejskiej w ogóle.

To wyjaśnia, dlaczego różnym adresatom „wieśniacy” wydawali się albo „Wendeą”, co poddawało w wątpliwość podboje października (przede wszystkim w przemianach świata chłopskiego), albo „pięściami z literatury”. Swoją drogą, przedmiot ich krytycznych wypowiedzi też był płynny – reprezentował system (instytucje represyjne państwa, biurokracja) lub był przez niego odrzucany (prozachodnie grupy inteligencji nastawione na sprzeciw, subkultury młodzieżowe itp.). Strategia „wieśniaków” była dziwną kombinacją elementów konformizmu i nonkonformizmu. Z jednej strony zarówno w fazie kształtowania się kierunku, jak i później, twórcy wyraźnie skupiali się na demontażu „kłamstwa” socrealizmu i poszerzaniu granic tego, co oficjalnie dopuszczalne, z drugiej zaś kiedykolwiek myśleli o możliwości podjęcia dysydenckich kroków, które groziły ekskomuniką przed czytelnikiem, i to nie tylko ze względu na ostrożność, ale także ze względu na świadomość, że takie kroki przyniosą efekt przeciwny do zamierzonego. Jednak udana profesjonalizacja, umiejętność pisania i publikowania, pomimo zakusów cenzury, wiele dla nich znaczyła i zawsze utożsamiali się z pełnoprawnymi uczestnikami procesu literackiego, zajmującymi niszę kulturową, która pozwalała mimo wszystko pracować.

W okresie poradzieckim niektórzy autorzy sympatyzujący z „wieśniakami” na ogół odmawiali podkreślania w swojej działalności momentów frondowskich: mówią, że „wieśniacy” pracowali, nie marnując czasu na bezowocne debaty z władzami sowieckimi, jakby tego nie zauważając. Istnieją pewne przesłanki dla takich argumentów, zwłaszcza jeśli przypomnimy sobie nie tylko ograniczenia związane z pozycją „wieśniaków” na polu cenzurowanej kultury, ale także odrzucenie przez większość z nich samorealizacji poprzez negatywne akty oporu, protest, bunt i obalenie ustalonych norm. Ciekawe, że Sołżenicyn przypisał brak widocznego oporu „wieśniakom”;

Na przełomie lat 70. i 70. w literaturze radzieckiej miała miejsce cicha rewolucja bez buntu, bez cienia dysydenckiego wyzwania. Nie obalając i nie wysadzając w powietrze niczego deklaratywnie, duża grupa pisarzy zaczęła pisać tak, jakby nie głoszono i nie narzucano żadnego „realizmu socjalistycznego” – neutralizując go po cichu, zaczęła pisać w prostota(kursywa autora. - AR.), bez miłego, kadzidła dla reżimu sowieckiego, jakby o tym zapominając.

Etyczna i estetyczna wyższość „wieśniaków” (a Sołżenicyn był pewien, że dokonali oni rewolucji literackiej i wskrzesili tradycyjną moralność) w tym przypadku jest jedynie jeszcze bardziej zacieniona przez „milczenie” ich protestu, kontrastującego z „dysydenckim wyzwaniem” ”. Funkcjonujący przez dwie kadencje Leonid Borodin podkreślił także, że w ich gronie nie spodziewano się, szczerze mówiąc, działań protestacyjnych ze strony „wieśniaków”, a wręcz uważał je za niepożądane. Znacznie skuteczniejsza wydawała się działalność pisarzy na polu edukacji publicznej w duchu narodowym:

... my, „rosyjscy dysydenci”, których zresztą można było policzyć na palcach, wcale nie marzyliśmy o uzupełnieniu naszych szeregów kosztem, powiedzmy, rosyjskich pisarzy. Gdzieś pod koniec lat 70. dowiedziałem się, że Walentin Rasputin zaproszony na spotkanie z pracownikami telewizji irkuckiej opowiadał im takie rzeczy, że później wezwano członków partii TV do komitetu partyjnego i zapytano, dlaczego oni, komuniści, tego nie zrobili. sprzeciwić się Rasputinowi… Następnie napisałam krótki list do jego rodaka, w którym bezpośrednio powiedział, że dysydent Rasputin był stratą dla Rosji. Prosił o ostrożność... List, wysłany przez kuriera, został przechwycony.

Retrospektywne odkrycie przez badacza nakładania się motywacji konformistycznych i nonkonformistycznych jest zawsze przybliżone, ale moim zdaniem kilka epizodów z twórczej biografii W. Astafiewa jest w stanie dać wyobrażenie o strategii „wieśniaków” „odzyskać” przestrzeń wolności bez naruszania uprawnień istniejących instytucji. Astafiew, aktywniej niż jego koledzy z „prozy wiejskiej”, modelował swój mit autobiograficzny poprzez motywy buntu i protestu, wywodzące się z „natury”, jej anarchicznej spontaniczności. Tym bardziej ciekawy Co uznał za najskuteczniejszego ogranicznika własnej niezgody. W 1967 roku w liście do żony skarży się na obraźliwą redakcję w „Naszym Współczesnym” jego opowiadania, które ukazało się w „wykastrowanej” formie:

Jak zyc? Jak pracować? Te pytania nie opuszczają mnie nawet na minutę, a potem ostatnie przebłyski światła zatykane są brudną łapą...<…>

Czeka nas wielkie bankructwo, któremu nie jesteśmy w stanie się oprzeć. Nawet jedyna szansa – talent – ​​i nawet wtedy nie wolno nam jej zrealizować i wykorzystać dla dobra ludzi. Jesteśmy naciskani coraz mocniej. Myśl zaczyna pracować ospale, ulegać. A żeby tworzyć, trzeba być buntownikiem. Ale przeciwko komu i przeciw czemu się buntować? W pobliżu są tylko życzliwi, wszystko wydaje się być dla ciebie miłe, a potem „edytują to”. Ręce opadają. Szkoda, że ​​tego rzemiosła nie można porzucić.

Ewentualny protest paraliżuje brak oczywistego przeciwnika („wszystko ci pasuje”) i niemożność rezygnacji z kreatywności – z powodu chęci samorealizacji i konieczności zarabiania na życie „tym rzemiosłem”. Ale trzy lata później, według Astafiewa, wysłał list do Związku Pisarzy ZSRR w poparciu dla wydalonego ze wspólnego przedsięwzięcia Sołżenicyna, w którym ostro potępił ustalony „nadzor nad słowem pisarza”<…>który nie śnił<…>w „przeklętej przeszłości”. Dokument ten był w istocie dokumentem protestu, naruszającym przypisaną szeregowym członkom wspólnego przedsięwzięcia zgodę na kompromis i w ostatecznym rozrachunku „popadającą” w nielojalność polityczną (Astafiew ogłosił groźną perspektywę izolacji za Żelazną Armią). Kurtyny, ostrzegał przed niebezpieczeństwem praktyki donosu, w którym widział znak restalinizacji). Pisarz odwołał się jednak do oficjalnej struktury, stwierdził nieprzestrzeganie standardów prawnych i etycznych w stosunku do Sołżenicyna, czyli działał, uznając prawomocność ustalonego porządku polityczno-administracyjnego i zakładając ewentualną zmianę sytuacji. Stylistycznie tę strategię zwieńczył zaostrzony kontrast Astafiewa między „otwartymi” działaniami Sołżenicyna a „przebiegłością” Anatolija Kuzniecowa, który niedawno wyemigrował i został potępiony przez sowiecką prasę, potajemnie przygotowując się stopniowo do ucieczki. Następnie Astafiew interpretował swoje stanowisko społeczne i literackie w odniesieniu do dwóch modeli nonkonformizmu, z których jeden był uosobieniem Sołżenicyna, a drugi dysydentami. W 1994 roku potwierdził odrzucenie konsekwentnych i radykalnych przejawów niezgody, uzasadniając to retorycznie względami w duchu etyki Sołżenicyna:

Nie mogłem zostać dysydentem ani ze względu na wolność, ani ze względu na popularność, czy po prostu tak, ponieważ nie byłem gotowy, aby nim zostać: rodzina jest duża, więc miara odwagi jest mała. Tak i wewnętrzna gotowość, luźność (która jednak wśród dysydentów z czasem „niepostrzeżenie” przerodziła się w nieokiełznanie, samochwalstwo, a u niektórych w nieprzyzwoitość) – nie miałem dość. Ale przede wszystkim brakowało duchowej zasady, która jest silniejsza niż jakakolwiek siła.

Astafiew chętnie uznawał nonkonformizm dysydentów i Sołżenicyna za dowód wielkiej siły duchowej, ale psychologicznie i kulturowo ten ofiarny maksymalizm protestu, który, notabene, był charakterystyczny głównie dla dysydentów ze środowiska inteligenckiego, pozostawał mu obcy. Strategia „wieśniaków”, a zwłaszcza Astafiewa, polegała na czymś innym: zgodzie z zastaną sytuacją i stopniowym dostosowywaniu się do niej, a ona do siebie – na odnajdywaniu chwiejnej równowagi pomiędzy zachowaniem prawa do uczciwej artystycznie wypowiedzi a używaniem korzyści, jakie dała nieobecność konfrontacji z systemem. Jednakże zasady zgadzania się lub nie zgadzania z systemem, warunki zawierania nieuniknionych kompromisów, wielkość stawki i spodziewane straty w przypadku sporu społecznego, każdy pisarz ustalał sam dla siebie, a także (non)konformistyczne strategie „wieśniaków” należy starannie zindywidualizować. Czasem afektywna „buntowniczość” Astafiewa i sumienny profesjonalizm Załygina, które rozwinęły się pod bezpośrednim wpływem etyki inteligencji ziemskiej (rodziców pisarza) i niepisanego kodeksu „specjalistów” (w tym przypadku przedrewolucyjnych profesorów, którzy uczył Załygina w Omsku na Akademii Rolniczej), były w istotny sposób zdeterminowane kontekstem biograficznym, ale jak się okazało, były całkiem skuteczne jako strategie autopromocji.

Ważne jest też to, że „wieśniacy” zasadniczo wyrzekli się ostrych, nonkonformistycznych gestów estetycznych, charakterystycznych dla modernistycznej publiczności awangardowej, i oczywiście konsekwencje takiego wyboru wykraczały poza poetykę. Stopień ideologicznego nonkonformizmu w tym przypadku regulował sam język tradycjonalizmu: chęć obalenia „lakierowanej rzeczywistości” socrealizmu i „mówienia prawdy” realizowana była w ramach dawnego systemu realistycznego, elementy, których „wieśniacy” mogliby na nowo łączyć i zmieniać znaki, unikając przy tym radykalnej problematyzacji jej norm.

„…nie było jeszcze żadnego przypadku…. aby tradycje… zniknęły bez śladu…”: tradycja i „nieziemska” tożsamość

Odwoływanie się do tradycji było fundamentalne dla samostanowienia i nadawania sobie imienia „mieszkańców”. Wbrew powszechnemu przekonaniu nie ograniczała się ona wcale do stylizacji, posługiwania się słownictwem gwarowym, folkloryzacji (czy pseudofolkloryzacji) w duchu prozy „ozdobnej”, nie ograniczała się do nawoływań do powrotu do „odprysków i pług”, choć od połowy lat 60. XX w. zauważalne jest już masowe zainteresowanie, mówiąc w przenośni, „drzazgą i pługiem”. „Moda na popularność”, która stała się jednym z efektów ubocznych powrotu do „źródeł” zapoczątkowanego przez intelektualistów miejskich pod koniec lat 50. XX wieku, obejmowała dążenie do „uproszczenia”, „chłopstwa” i „archaizacji”, objawiając się urządzanie mieszkań w stylu chat chłopskich, kolekcjonowanie ikon i starych sprzętów gospodarstwa domowego, wzrost popularności kuchni rosyjskiej, wycieczki do miast „złotego pierścienia” Rosji, elementy strojów a la russe itp. Inteligencja interpretował nowe zainteresowania modowe i preferencje konsumentów jako „pianę”, która powinna opaść, lub jako wyraz poważnych procesów dostosowanych do parametrów kultury masowej („atrakcja rozrywka-picie-jedzenie”) – rozbudzanie zamiłowania do samowiedzy historycznej, odkrywanie bogactw kultury narodowej itp. Tak czy inaczej przezwyciężanie rozłamu z własną przeszłością, czy to przejawiającego się w różnych obszarach konsumpcji kultury, czy też skłaniającego do specjalistycznych badań (etnograficznych, historycznych, filologicznych czy filozoficznych), doświadczało i prezentowało inteligencji publicznej przede wszystkim jako przejaw „normalizacji” życia duchowego społeczeństwa radzieckiego.

Oficjalne instytucje ideologiczne od lat 60. XX wieku interesują się także „tradycjami przeszłości”. Aparat ideologiczny poszukiwał „intelektualnych środków wyrazu sowieckiej tożsamości cywilizacyjnej”, dlatego też utrwalanie nowych („radzieckich”) tradycji i szerzenie nowych rytuałów stało się zadaniem o pierwszorzędnym znaczeniu. „Wymyślone”, niemal według Erica Hobsbawma, radzieckie tradycje i rytuały pomogły legitymizować okres historii, który rozpoczął się po 1917 r., jako pełnoprawny fragment przeszłości: ZSRR został uznany za spadkobiercę wszystkich „postępowych” tradycji społecznych, których lista zmieniały się w zależności od zadań stawianych przez oficjalną ideologię na każdym konkretnym etapie. Studia nad tradycją stały się ważnym nurtem w humanistyce radzieckiej „długich lat siedemdziesiątych”. „Zainteresowanie tradycjami kulturowymi przeszłości” w pracach sowieckich socjologów i filozofów, kontynuuje Witalij Awerjanow, było „prawdziwe [m] i zasadniczo nieideologiczne [m]”, chociaż, zauważam mimochodem, brak zewnętrznych oznaki uprzedzeń ideologicznych nie oznaczają „nieideologicznych”. Zakrojone na szeroką skalę badania strukturalistyczne nad mitem i mitopoetyką, które zawierały elementy intelektualnego wyzwania w stosunku do „ideologizacji” oficjalnej krytyki literackiej, nie przekreśliły „epistemologicznego związku między metodologią strukturalistyczną a marksistowską, dążącą zarówno do ostatecznego redukcjonizmu, jak i wyczerpującego wyjaśnienia na świecie." „Nieziemskie” wersje przeszłości, sprzeciwiające się zarówno strukturalizmowi, jak i oficjalnemu marksistowsko-leninowskiemu schematowi ideologicznemu, były także wynikiem rewizji i rekombinacji dawnych ideologii w duchu romantyczno-konserwatywnym. W obliczu niemal powszechnego zainteresowania tradycją na początku lat 80. XX wieku Eduard Markaryan opowiedział się za wprowadzeniem terminu „tradycjonologia”, który łączy wiele dyscyplin naukowych. Propozycja została odrzucona przez kolegów, ale stanowiła szczyt szerokiej ekspansji tego problemu w różnych gałęziach humanistyki.

Niemniej jednak, w duchu liberalnego dziennikarstwa przełomu lat 80. i 90., błędem byłoby przypisywać orientację tradycjonalistyczną jedynie cenzurowanej kulturze „długich lat 70.”, a tym bardziej uważać ją za jednoznaczny dowód stagnacji. . Ironia ambitnych planów stworzenia nowego języka artystycznego i odzwierciedlenie zanurzenia w kulturze przyczyniły się do pojawienia się nastrojów tradycjonalistycznych także w obszarze kultury nieocenzurowanej. Związani z podziemiem Borys Ostanin i Aleksander Kobak, posługując się własną chronologią kulturową, w której wyodrębniono lata 60. i 80. XX w. (dekady „błyskawicy” i „tęczy”), udowodnili, że wzrost roli muzeów i archiwów, szeroko zakrojona działalność restauratorska, „orientacja retrospektywna”, wspólna dla segmentu nieocenzurowanego i nieocenzurowanego, mająca różne odcienie polityczne, instytucjonalnie i dyskursywnie uczyniła lata 80. czasem konserwatyzmu, przezwyciężania utopii lat 60., „szacunku dla ojców”, „kompromisu”. Pod tym względem tradycjonalizm „wieśniaków”, a szerzej wspólnoty „bezglebowej”, nie był czymś wyjątkowym, wręcz przeciwnie, odpowiadał paseistycznym nastrojom lat 70. XX w. i wyrażał proces kształtowania się nowej tożsamości zbiorowej, w której doświadczenie „bez wydarzeń” teraźniejszości zostało w przewidywalny sposób połączone z nostalgią za bezpowrotnie utraconą przeszłością. Mówiąc o wszechobecności konserwatyzmu kulturowego w późnej epoce sowieckiej, nie sposób nie wspomnieć o subtelnych spostrzeżeniach Maksyma Waldsteina, który zauważył, że strukturalistyczny projekt naukowy, uznający inteligencję liberalną z jednej strony za „milczącą opozycję wobec reżimu totalitarnego”, a z drugiej strony obrońca prawdziwej kultury przed agresywnymi współczesnymi nurtami kulturowymi, paradoksalnie łączący w swoim „kulturalizmie” „obiecujące podejście do sztuki o zrujnowanych wzorcach quasi-marksistowskich i funkcjonalistycznych”, „konserwatywną niechęć do transgresja z jej kultem w sferze kultury wysokiej”, „konformizm społeczny z nonkonformizmem intelektualnym, kult populistyczny” „normalnością” oraz przynależność do „większości” z kulturowym elitaryzmem i indywidualizmem”.

Żadna jednak z wiodących grup intelektualnych „długich lat 70.” nie pracowała z tradycją, dobierając jej elementy istotne dla współczesności, tak celowo, aby nikt nie wykorzystywał jej potencjału w bieżącej walce ideologicznej tak konsekwentnie, jak „niebrudzący”, przede wszystkim krytycy i publicyści. Mimo to nie podali szczegółowej, logicznie zrozumiałej definicji tradycji. W. Kożynow, mówiąc o tradycjach stylistycznych, sprzeciwiał się ich redukcji do zestawu technik i argumentował to

tradycja ożywa w literaturze dopiero wtedy, gdy następca odnajdzie jej podstawę, najgłębszą glebę w samym życiu, które opanował artystycznie.<…>Ona (tradycja. - AR.) wywodzi się w ten czy inny sposób z całości życia, podczas gdy faktyczne źródła literackie tradycji pojawiają się przede wszystkim jako jej artystyczne utrwalenie…

Tradycja w interpretacji Kożinowa jest istotą istotną, artysta może ją „nabyć” pod pewnymi warunkami (konieczny jest dar twórczy i wrażliwość na przeszłość), ale w każdym razie stanowi ona o wyjątkowości typu kulturowego. „... Samo pojęcie „tradycji” niesie moim zdaniem wyłącznie pozytywne konotacje. Na przestrzeni wieków sztuka odchodzi, wszystko drobne i fałszywe znika, rozwija się tradycja… ”- upierał się V. Soloukhin. Tradycje artystyczne, zdaniem S. Zalygina, są tak mocne i stabilne, że „nadają pewną stabilność i tradycyjny charakter nawet wszystkiemu, co zaprzecza tradycji… Nie oznacza to jednak wcale, że same tradycje są bardzo określone, określone do końca, aby były łatwe do zrozumienia i sformułowania, studiowania, a nawet zapamiętania. W rewelacyjnym wówczas artykule Tatiany Głuszkowej „Tradycja jest sumieniem poezji” zaproponowano całą kaskadę definicji tradycji, stworzonych jednak w myśl zasady „nieznane… przez nieznane”:

Tradycja jest samym życiem poezji, wiecznie trwałym (absolutorium autora. - AR.), warunek konieczny każdego poety i ogólna „formuła” wszelkiej twórczości.<…>

Tradycja nie może wpływać z zewnątrz. Tradycja nie może służyć jako odległy lub bliski „punkt orientacyjny”. Być przedmiotem „poszukiwań” lub „przejęcia”. W tradycji można tylko być, trwać.

Analizując na początku lat 80. szeroką gamę artykułów „nie-glebowych”, G. Belaya stwierdził, że samo słowo „tradycja” „stało się w nich znakiem wyróżniającym, metaforą szczególnego światopoglądu”. Nie wymagała jasności pojęciowej, gdyż „swój” czytelnik rozumiał ją sugestywnie, poprzez kontekst, skojarzenia i aluzje. Interpretując tradycję jako mechanizm ciągłego przekazywania doświadczeń kulturowych i system symboli wyznaczających granice tożsamości zbiorowej, „niebrudzący” kierowali się ogólnie przyjętymi ideami, jednak w ich rozumieniu tradycji było kilka wątków „osiowych” własne, szczególnie uporczywie artykułowane i okraszone istotnymi dla narodowych konserwatystów podtekstami.

Po pierwsze, „niebrudzący” widzieli w tradycji symbol ewolucyjnego rozwoju społeczeństwa(jednocześnie doszło do ontologizacji i upolitycznienia mechanizmów przekazu kulturowego). Jej potężna siła stabilizacyjna przeciwstawiała się gwałtownym, jak sugerowano, inspirowanym wolą poszczególnych ugrupowań politycznych, przemianom społecznym (chodziło przede wszystkim o rok 1917, pierwszą dekadę porewolucyjną, ale także o modernizację jako taką), prowokując luki w historii i kultury narodowej. W 1978 roku David Samoilov scharakteryzował „prozę wiejską” jako „literaturę ludu półmiejskiego, który zwyciężył i doszedł do władzy”, który przywłaszczył sobie kulturowe skutki rewolucji 1917 roku: AR.) rozumieją i dlatego rzadko wśród nich karcą rewolucję i wszystkie jej konsekwencje. Pomijając kwestię, kto i jak w 1978 roku, będąc na polu cenzurowanej kultury, mógł „besztać” rewolucję, zauważam, że „wieśniacy” i prawicowa krytyka problematyzowali symboliczne znaczenie rewolucji z innymi, bardziej pokrewnymi do poetyki skojarzeń i alegorii, a nie „besztania”. ”, sposoby. Tradycję zamienili w pozytywny biegun antytezy „stare – nowe”, a tę drugą nazwali antytezą „my – obcy”, gdzie „obcy” miało czasami zabarwienie etniczno-kulturowe. Konsekwencją tej operacji było rozpowszechnienie semantyki negatywizmu wobec rewolucji i kultury awangardowej, która jej „służyła”. Rewolucja i tradycja wśród „niebrudzących” okazały się dwoma diametralnie przeciwstawnymi sposobami istnienia i działania społecznego. Pierwszy symbolizował zniszczenie i gwałtowne wtargnięcie w historycznie ustalony „organizm” życia narodowego, drugi – „pozytywność” i kreatywność stanowiska mającego na celu „odnowę” i „odrodzenie” zniszczonego. Krytycy, publicyści i niektórzy pisarze kierunku „nie-glebowego” (na przykład V. Soloukhin) przemyśleli na nowo strukturę narracji historycznej, w ramach której uporządkowano wydarzenia z odległej i niezbyt odległej przeszłości: przesunęli fabułę- centrum retoryczne od sytuacji rozłamu i narodzin „nowego świata” do „kontynuacji czasu”, czyli o mechanizmach „sukcesji”. S. Semanow mówił w związku z tym o „nowym tradycjonalizmie”, który sprawia, że ​​granica między przedsowieckim a sowieckim staje się przepuszczalna. Roztropnie zastrzegał, że „nowy tradycjonalizm” zrodził się z rewolucji, popularnej, podobnie jak „stary” tradycjonalizm i równie zdolnej do przekazania społeczeństwu autorytatywnych wartości:

To właśnie te tradycje, zarówno stare, zrodzone w głębinach ludu pracującego, jak i nowe, związane z rzeczywistością sowiecką,<…>tworzyć<…>autorytet społeczny.

Taki tradycjonalizm i uporczywie deklarowany szacunek dla przeszłości ustanowił powiązanie między przedrewolucyjnym i porewolucyjnym okresem historii narodowej, zmniejszając symboliczne znaczenie rewolucji, nazywając ją ważnym kamieniem milowym, ale budując niejako ciągłość, ponad historyczną barierą. Stało się to poprzez dyskursywne przeformułowanie winy, podkreślenie jej nieszczelności i nawiązanie, w myśl zasady „przez sprzeczność”, do nadmiernego charakteru zmian rewolucyjnych. Rewolucja straciła swą sakralną aureolę i jeśli zachowała status „superwydarzenia”, to często symbolizowała bolesność przemian historycznych (w ogóle krytyka narodowo-konserwatywna nadal mówiła o rewolucji w sposób normatywny, jednak używając konstrukcji przeciwstawnych lub ustępstw - „ale”, „chociaż” i, oczywiście, z przypomnieniem o „ekscesach”).

Po drugie, dla „nie-glebowej” społeczności krytycznie piszącej stała się tradycją ucieleśnienie istotnych właściwości kultury rosyjskiej, jego zdolność do regeneracji w zmieniających się okolicznościach historycznych. Wspomniana powyżej „teoria jednego nurtu” opierała się właśnie na wierze w istnienie „głębokiego”, niezniszczalnego, ale jednocześnie zdolnego do „przeformatowania” podstaw narodowej kultury, ducha, charakteru. W rezultacie to naród (gdzie naród etniczny i „demokratyczny” zjednoczył się w figurze „narodu rosyjskiego”), a nie sprzeczności klasowe i obiektywne prawa gospodarcze, stał się główną siłą kulturotwórczą. We władzach takie podejście okresowo budziło chęć postawienia swoich kaznodziejów na swoim miejscu (jak to miało miejsce na przykład w przypadku autora artykułu „Nieuchronność” V. Chalmaev), ale ogólnie utożsamianie tradycji z oryginalnością narodową a wielkość, gdyby nie pedałowanie etniczności, wydawała się całkowicie akceptowalna. Artykuł w „Młodej Gwardii” „Chrońcie nasze sanktuarium!” (1965), podpisana przez trzy autorytatywne postacie kultury radzieckiej – Siergieja Konenkowa, Pawła Korina i Leonida Leonowa, stała się na długie lata przewodnikiem dla „nie-gleby” na temat „użytkowania” tradycji w sposób szczególny – „stabilizujący”. - tryb. W artykule potrzebę ochrony „materialnych reliktów dawnej świetności narodowej” motywowano w niezwykły sposób faktem, że „wokół tych kamieni krystalizuje się cała samoświadomość narodowa”. Ogólnie rzecz biorąc, tradycja jako „naczynie” ludzkich doświadczeń, „twierdza” w walce z jednoczącymi wpływami cywilizacyjnymi, potężna siła patriotyczna, jak pokazał rozwój wydarzeń, była pożądana zarówno przez oficjalne władze, jak i „niepiłkarskie osoby” „. Co więcej, krytyka, daleka od prób reinterpretacji narodowej tradycji literackiej w duchu konserwatywnym, aktywnie odtwarzała także antytezy cywilizacji i tradycji, kierując się bowiem szeroko rozpowszechnionymi poglądami o „indywidualizującej” sile tradycji narodowych. Tradycję postrzegano jako odrazę „od abstrakcyjnej standaryzacji, od pozbawionej twarzy dynamiki, od mechanicznego funkcjonalizmu”, „od amerykanizującego stylu życia, od stopniowo niszczących narodowe podstawy życia”. Kierując się tą logiką, Astafiew w swojej „Widzącej lasce” (1978–1982, wydanej w 1988 r.) nazwał „prozę wiejską” „ostatnim krzykiem tej twórczej indywidualności, która została złożona w naszym rosyjskim narodzie…” i po raz kolejny podkreślił znaczenie dychotomii „tradycja vs. cywilizacji” w autoopisie szkoły, którą reprezentował.

Wracając do „bezglebowej” strategii ostrożnej desakralizacji rewolucji i radykalnych zmian społecznych, należy zauważyć, że w sumie była ona prosta i z konieczności ograniczała się do użycia nie najszerszego spektrum dyskursywnych środków retorycznych. Na przykład „odkrycie na nowo” pozytywnej semantyki konserwatywnych praktyk społecznych i kulturowych – małych i powolnych zmian kumulowanych w procesie codziennej pracy, opierając się na istniejących doświadczeniach, odrzucając projektowanie zorientowane na cel na dużą skalę. „Wieśniaków” przekonuje się głównie „obrazami”, choć w ich twórczości z lat 80. i publicystyce pojawiają się próby szczerego wybrzmiewania istoty własnych poglądów. Tak więc w sztuce „Na 206.” (1982) V. Belov czyni sekretarza komitetu okręgowego nosicielem „zdrowego konserwatyzmu”, który jako „człowiek czynu” wdaje się w kłótnię ze swoim głównym antagonistą - dziennikarz-retor. Prosi dziennikarza o wyjaśnienie mu znaczka o „patriarchalnych uprzedzeniach” i otrzymuje w odpowiedzi: „...patriarchat zawsze ingeruje we wszystko, co nowe”. Wbrew temu stanowisku sekretarz komisji okręgowej argumentuje, że „stałość jest jedną z oznak zdrowia duchowego jednostki” i „zaawansowane nie musi być nowe, a nowe nie zawsze jest zaawansowane”. .” „Stagnacja i rutyna” (Bełow użył określenia, które stało się cechą charakterystyczną okresu Breżniewa w okresie pierestrojki) bohater uważa za wynik „niestałości natury, swego rodzaju gorączki społecznej”. Na koniec sekretarz komentuje cytowanie przez przeciwnika zdań Niekrasowa („Idź i umrzyj bez zarzutu, nie umrzesz na próżno, wszystko jest mocne, gdy płynie pod nim krew!”), pochwalając bohaterski impuls: „Hej, przyjacielu, nie powalaj mnie! Chodziło o przewrót rewolucyjny. Dlaczego musisz umrzeć? Trzeba żyć! I nie każdy czyn trwa od krwi, należy to zrozumieć. Być może ostatnia uwaga zawiera aluzje do powieści Iwana Turgieniewa „Listopad” (1876), w której autor krytycznie rozumiał ideę „wyjścia do ludu” i przeciwstawiał się „gradualiście” Sołominowi, nieznającemu prawdziwego życia, obciążonemu przez masę kompleksów. Przekonał Mariannę Siniecką, że prawdziwej poprawy życia Rosjan nie dokonuje się przez akt bohaterskiego poświęcenia, ale przez codzienną, dyskretną aktywność - „nauczyć jakąś Lukęrię”, „czegoś dobrego”, podać choremu lekarstwo, „przeczesać parszywe włosy chłopca”. A kiedy Marianna zgodziła się, że trzeba to zrobić, a potem przynajmniej umrzeć, sprzeciwił się: „Nie, żyj… żyj! To najważniejsze.” Takie zbieżności typologiczne pozwoliły krytyce „nieziemskiej” w „długich latach 70.” ustanowić ciągłość między „wieśniakami” a klasykami rosyjskimi, odchodząc od specyficznych politycznych i ideologicznych okoliczności kształtowania się i artykułowania ich stanowiska, ale zaostrzając „ reakcyjny” charakter tego ostatniego: w tym przypadku mieszkańca Zachodu zarówno liberał Turgieniew, jak i rosyjski nacjonalista Biełow okazali się zjednoczeni w swoim „gradualizmie” i odrzuceniu radykalizmu politycznego.

Właściwie zasady późnego sowieckiego „gradualizmu” poszukiwali „wieśniacy”, dystansując się od ideologii radykalnych przemian społecznych i nadając swojej „teorii” charakterystyczny posmak organistyczno-„glebowy”: tutaj „nowy” ” (idee lub instytucje) była zapośredniczona tradycją, nie przyniesioną z zewnątrz, ale powoli wyrosła z doświadczenia „życia ludowego”. W pracach „wieśniaków” nie będzie można znaleźć szczegółowego programu działania (z wyjątkiem „Ostatniego kroku” V. Soloukhina), ponieważ w większości przypadków bronili oni jedynie samych zasad (hierarchii, władzy, antyindywidualizm itp.), co pozwalało, jak im się wydawało, na korygowanie i kontrolowanie zmian. Mogli potwierdzić skuteczność tych zasad organizacji życia społecznego retrospektywnymi obrazami przeszłości i towarzyszącą im mitologizacją tego, co jest przedstawiane (w tym przypadku nie ma znaczenia, czy mówimy o wprowadzaniu do świata gotowych form mitologicznych). narracja, jak w „Komisji” S. Załygina, o budowie fabuły skupionej na modelu „raju utraconego”, jak w pierwszym wydaniu „Ostatniego ukłonu” W. Astafiewa, czy o uporządkowaniu rzeczywistości historycznej w zgodnie z mitomodelem kosmosu, jak w „Ładzie” W. Biełowa).

Po kontuzji

Motywy prozatorskie i publicystyczne charakterystyczne dla „niebrudzących” (pamięć, gleba w sensie dosłownym i przenośnym, „korzenie”, „źródła”, mała ojczyzna), główne obszary działalności społecznej (ochrona zabytków architektury, udział w życiu społecznym) ruch ekologiczny, wskrzeszenie zainteresowania lokalnymi tradycjami kulturowymi i folklorem – słowem wszystko, co można w ten czy inny sposób opisać sformułowaniem Laury Olson „performing Russia” (performing Russia), zaspokajało namacalną zbiorową potrzebę potwierdzenia własnej ciągłości , tożsamość własna, czyli inaczej tożsamość - „stała, niepowtarzalna, wewnętrznie harmonijna, naznaczona historyczną długowiecznością, jeśli nie zakorzeniona w naturze”, czyli interpretowana w taki sposób, że znaczenia proceduralne tego pojęcia okazały się wtórne w stosunku do „stabilizujących”. To właśnie stąd – z skupienia się na problematyce tożsamości – zwrócono uwagę części „niebrudzących” na pochodzenie etniczne, z których część została w pełni włączona w tradycję narodową, a część – na gruncie „obcości” etniczno-kulturowej – przeniesiono do kategorii jej „niszczycieli”. Chcieli odkryć i utwierdzić „rosyjską tożsamość” w nowych okolicznościach, biorąc pod uwagę niedawne doświadczenia bolesnych przemian społecznych, ale także chcieli ją chronić przed destrukcyjnymi wpływami nowoczesności, niebezpiecznymi kontaktami z nieznajomi kultury, grupy etniczne, ideologie. Jednak wysiłki na rzecz rekonstrukcji lub przywrócenia tożsamości zbiorowej są „empirycznie najbardziej widocznym przejawem traumy kulturowej”. Zachwyt „niebrudzących” tradycją – mechanizmem porządkowania doświadczeń społecznych i ciągłego przekazywania znaczeń kulturowych, a także uporczywe zaprzeczanie twórczemu potencjałowi negatywności na polu kulturowym i politycznym, są moim zdaniem niczym więcej niż wariant adaptacji do skutków traumy (choć zob wyłącznie reakcja na kontuzję nie jest tego warta).

Mówiąc o traumie, w ujęciu „kulturowo-socjologicznym” mam na myśli reakcję na ciąg zdarzeń, które wywarły „destrukcyjny wpływ na organizm społeczny” i przeżyły jako ostre i bolesne zniszczenie dotychczasowych wartości stanowych/grupowych, norm, ideałów, utraty „bezpieczeństwa egzystencjalnego”. Wiążąc traumę z konkretnymi wydarzeniami historycznymi, ważne jest, zdaniem Jeffreya Alexandra, aby uniknąć jej „naturalizacji” i zrozumieć, że wydarzenia same w sobie nie są traumatyczne:

Status traumy przypisuje się zjawiskom rzeczywistym lub wyimaginowanym nie ze względu na ich rzeczywistą szkodliwość czy obiektywną surowość, ale dlatego, że uważa się, że zjawiska te wywierają nagły i szkodliwy wpływ na tożsamość zbiorową.<…>

Tożsamość implikuje odniesienie do kultury. Wydarzenie uzyskuje status traumy tylko wówczas, gdy następuje gwałtowna zmiana wzorców zbiorowych znaczeń. To znaczenia dają poczucie szoku i strachu, ale nie same wydarzenia.<…>

Trauma nie jest wynikiem bólu doświadczanego przez tę czy inną grupę. Jest to wynik ostrego dyskomfortu, który wcina się w sedno doświadczenia społeczności związanego z własną tożsamością. Zbiorowi aktorzy „decydują się” przedstawić ból społeczny jako główne zagrożenie dla ich wyobrażeń o tym, kim są, skąd pochodzą i dokąd chcą dojść.

Według Neila Smelsera żadne „wydarzenie ani sytuacja historyczna nie kwalifikuje się automatycznie i koniecznie jako trauma kulturowa, a zakres wydarzeń lub sytuacji, które mogą stać się traumą kulturową, jest ogromny”, więc trauma nie jest „rzeczą samą w sobie”. , ale jest reifikowany przez kontekst, w którym jest wszczepiony.” Zatem uwaga badawcza powinna skupić się na procesie „tworzenia” traumy przez „grupy nosicieli” – nadawania traumatycznych znaczeń określonym wydarzeniom poprzez ich symbolizację i narrację. Rola literatury – podkreśla Alexander – w tym procesie jest ogromna: ślady traumy w pamięci zbiorowej przenikają do życia społecznego poprzez kreację obrazów literackich, czyli literatura utrwala traumę w pamięci zbiorowej i daje możliwości jej interpretacji. W rozpatrywanym przeze mnie przypadku „grupą centralną”, najbardziej dotkniętą traumatycznymi przemianami społeczno-politycznymi, okazało się chłopstwo sowieckie, a pisarze „wiejscy”, jego elita intelektualna, próbowali „deklarować” traumę doświadczyli. Pomijając kwestię, na ile uzasadniony i historycznie poprawny jest pogląd, że zniszczenie rosyjskiej wsi jest traumą (lista wydarzeń uznawanych za „traumatyczne” może być bardzo długa i zdeterminowana intencjami badacza), Należy zaznaczyć, że odzwierciedlało ono doświadczenia społeczne i emocjonalne, których wiarygodność dla „wieśniaków” nie była wątpliwa: upadek tradycyjnego wiejskiego świata, przyspieszony kolektywizacją i wojną, był przez nich przeżywany jako dramat osobisty i historyczny. Mało prawdopodobne, aby podejmując od początku lat 60. XX w. temat kolektywizacji postawili sobie początkowo za zadanie „wstrząsnąć fundamentami” ustroju i zrewidować dotychczasową interpretację wydarzenia. Zrozumieli jednak, że posiadają – po części dzięki własnym doświadczeniom, po części dzięki tradycjom rodzinnym – unikalny materiał artystyczny podważający kanoniczne idee kolektywizacji, reprodukowany m.in. przez „przełomową” powieść M. Szołochowa „Dziewica wywrócona do góry nogami”. „. Ten najpotężniejszy impuls emocjonalny skłonił część „wieśniaków” do zajęcia się literaturą: „Zostałem pisarzem… z konieczności” – wyjaśnił W. Biełow, „serce mi się za bardzo zagotowało, cisza stała się nie do zniesienia, gorycz zdusiła”. W pozornie spontanicznym wybuchu nagromadzonych wrażeń dramatycznych stopniowo narastała semantyka traumatyczna, zwykle na skutek rezerw skojarzeniowych: w pismach o współczesnej wsi, nawet bez historycznych dygresji, jej obecny stan skłaniał do refleksji nad tym, co ją poprzedzało, a w pracach o „ wielki punkt zwrotny” oznaczał z reguły odwrót od norm moralnych chłopstwa. To nie przypadek, że w jednym z pierwszych głośnych dzieł o kolektywizacji – opowiadaniu Zalygina „Nad Irtyszem” (1964), autor uchwycił wzór charakterystyczny dla nowego porządku społecznego – obywatelską klęskę niezależnego i humanitarnego Stepana Chauzowa i triumf ograniczonych fanatyków, takich jak Koryakin, lub łatwych do kontrolowania przeciętności, takich jak autoryzowany Mitya. Czasami takie naładowane konceptualnie przeciwieństwa otrzymywały od „wieśniaków” psychobiologiczne szczegóły, jak na przykład w „Wigilach Biełowa” (opublikowanych po raz pierwszy w 1972 r.), gdzie Paweł Pachin, uosabiający zdrowie wewnętrzne, brał udział w konfrontacji z wadliwym Ignachą Sapronowem, głównym dyrygentem nowa polityka w Shibanikha. Jeszcze bardziej charakterystyczna dla dyskursu o traumie jest chęć indywidualnych „wieśniaków” dostrzeżenia w kolektywizacji czegoś w rodzaju wyzwalacza uruchamiającego mechanizmy samozagłady w środowisku chłopskim i w całym społeczeństwie rosyjskim, choć z oczywistych powodów dość późno zdołali publicznie ujawnić swoje stanowisko (jednak już w „Carskiej rybie” Astafiewa (1975-1977) wskazano na związek wywłaszczeń i specjalnych przesiedleń ze współczesnym kryzysem kulturowym i gospodarczym regionu). Ogólnie rzecz biorąc, większość dzieł, których fabuła jest przedmiotem dyskursu traumy, to druga i trzecia powieść V. Biełowa z trylogii „Szósta godzina” (1994, 1998), druga książka powieści B. Mozhaeva „Mężczyźni” i kobiety” (1978–1980, wyd. 1987), powieści V. Soloukhina „Ostatni krok” (1976, wyd. 1995), „Śmiech przez lewe ramię” (1989), powieść „Przeklęci i zabici” (1992-1994) i towarzyszące mu opowiadania wojskowe W. Astafiewa zostały opublikowane, częściowo napisane przez „wieśniaków” w warunkach emancypacji ideologicznej końca lat 80. – 90. XX w., jednak w „nie -glebowa” proza ​​i publicystyka okresów wcześniejszych.

Choć rozmowa o „wiejskiej prozie” przez paradygmat traumy nie jest akceptowana, nierzadko w krytyce stwierdza się skrajność doświadczenia społecznego uchwyconego przez autorów – „niepiłkarzy”. Pod koniec lat 80. W. Chalmaev dostrzegł w pismach „wieśniaków” reakcję na egzystencję w reżimie katastrof („Przez wiele lat, a może i dziesięcioleci, żyliśmy nieustannie w doświadczeniu katastrof. Legitymizowaliśmy takie przeżycie”), choć od razu skierował rozmowę w stronę uzdrowienia traumy. Z jego punktu widzenia traumatyczne przeżycie było nawet przydatne dla pisarzy, ponieważ „wzbogaciło”, uczyniło „mądrzejszym”… myśli artystów, rozwinęło dar współczucia, gotowość do przeciwstawienia się dogmatom…”. W efekcie krytyk uznał „prozę wiejską” za najzdrowszy kierunek późnej literatury sowieckiej, który „smutne, surowe, niepowtarzalne doświadczenie żałoby i katastrof przekształcił w żywe światy artystyczne”. W stosunkowo niedawnym eseju Aleksander Prochanow powiązał pojawienie się literackiej opozycji wobec biurokracji w latach 60. XX wieku z koniecznością wyrzucenia najsilniejszej frustracji całym szeregiem wstrząsów (od rewolucji 1917 r. po Wielką Wojnę Ojczyźnianą). Według Prochanowa wybór wydarzeń, które należy opłakiwać i wspominać, czyli faktycznie przekształcić je w swego rodzaju „miejsca pamięci”, był ważnym wskaźnikiem demarkacji grupowej. Literatura „liberalno-demokratyczna” skupiała się na tragedii 1937 r., natomiast „wieśniacy” skupiali się na bólu „z powodu zniknięcia wsi”:

A wieś zaczęła zanikać, zdaniem „wieśniaków”, kiedy dotknęło ją wywłaszczenie - wypędzenie ze wsi najzdolniejszych ludzi i ciężar industrializacji Stalina, wojny, na wieś. I w głębi prozy wiejskiej słychać było jęki ludu.

Jednak dla samych „wieśniaków” dyskusja o zbiorowym doświadczeniu społeczno-historycznym jako bolesnym była bardziej naturalna niż dla czytelnika czy krytyków. Wraz z pojawieniem się pierwszych oznak liberalizacji atmosfery społecznej w połowie lat 80. zaczęto całkiem szczerze artykułować doświadczenie bólu w odniesieniu do tego fragmentu historii ZSRR, w którym retoryka traumy była najwłaściwsza, choć najbardziej skodyfikowana – Wielkiego Wojna Ojczyźniana (mówimy oczywiście przede wszystkim o prozie zmarłego Astafiewa).

A jednak pojęcia trauma i „traumatyczny” w odniesieniu do „ludzi ze wsi” wymagają dodatkowego rozróżnienia. Jeśli określimy, jakie wydarzenia mają autorzy tradycjonalistyczni przypisane traumatycznych, przekonamy się, że czasami trudno je zlokalizować, bo mówimy przede wszystkim o procesie modernizacji jako takim. Oczywiście „wieśniacy” próbowali wyrazić specyficznym językiem reakcji politycznej i kulturowej masowe doświadczenie traumy spowodowanej modernizacją, ale myślę, że dzieje się tak właśnie ze względu na globalny charakter, wieloetapowość i wieloaspektowość procesie modernizacji, że właściwsze jest mówienie nie o traumie, ale o „niepokoju egzystencjalnym” (niepokój egzystencjalny) towarzyszącej egzystencji w „płynnej nowoczesności” (Z. Bauman) i „pluralizacji światów życia” (P. Berger). Ten rodzaj lęku pojawia się w sytuacji „zatarcia” obiektu (obiektów) zagrożenia i jest odbierany jako dezorientacja i utrata wsparcia. Marginalna pozycja „wieśniaków”, którzy mieli kontakt z odnoszącymi sukcesy grupami zurbanizowanymi oraz grupami, które sami „wieśniacy” sami postrzegali jako tradycyjne, moim zdaniem pogłębiała doświadczenie „niepokoju egzystencjalnego”, odzianego przez pisarzy w kontrmodernizację retoryka.

Po drugie, w stosunkowo bliskim kontekście historycznym status wydarzeń traumatycznych nadano wydarzeniom, z których późnosowiecka prawica zbudowała tożsamość zbiorową – rewolucji 1917 r., wojnie domowej, a zwłaszcza kolektywizacji. Wydarzenia te, połączone semantyką „rozbijania”, stały się symbolami przymusowo-przymusowego charakteru modernizacji, przypisywano im rolę katalizatora procesów rozkładu świata chłopskiego (por. dzisiaj żniwa. Można było mówić bez końca o tym bólu, o tych ranach, które do dziś krwawią.”) „Wielki punkt zwrotny” dla „wieśniaków” był postrzegany nie tyle jako symbol, ile zmaterializowana metafora – zmienił samo „ciało ludu”, „wypaczając” sposób jego istnienia (np. , wywłaszczenia, represje wobec „rdzennych” majątków rosyjskich w „Ostatnim kroku” Soloukhina). Już w latach pierestrojki Astafiew rozwinie metaforę usterka/złamanie na obrazy anomalii społecznych i biologicznych, rozszerzając je na b O większość historii ZSRR:

Panował straszny strach i upokorzenie. A upokorzenie nie idzie na marne - w tych latach ludzie byli „zmieleni”. Przetasowywano losy ludzi, jak bardzo na próżno. Część została wysłana na północ, część z gorących krain została do nas przesiedlona.<…>

Więc ludzie zostali pomieszani - dusze zostały wymazane w proch. Dodaj do tego lata represji. Potem wojna. Procent strat chłopów podczas wojny jest ogromny: w końcu wieś zawsze dostarczała żołnierzy. Powrót do zdrowia po tym jest niezwykle trudny. Tak, jeśli nawet w latach powojennych i później – aż do dzisiaj – „nie byli dziwni” ze wsią…

<…>Co stało się z ludźmi, którzy przeżyli te wszystkie trudne czasy, którzy okazali się jakby przesunięci od osi Ziemi. Boltukhin (jeden z działaczy kolektywizacyjnych w Owsiance, rodzinnej wsi Astafiewa. - AR.) po rzuceniu na stół karty partii: „Tutaj” – krzyknął – „nie będę płacił składek. Nie za co!”. A potem nadal kręcił się po wiosce i pił, nie wysychając. To było tak, jakby wszystko z niego spłynęło. Ale najgorsze jest to, że on i inni mu podobni zrodzili takie plemię. Jego najstarszy syn zamordował swojego siostrzeńca, trzykrotnie trafił do więzienia i tam został zabity. Młodszy syn zgwałcił przywódcę pionierów, po wyjściu z więzienia znęcał się nad własną siostrą, po czym straciła rozum. Potem został gdzieś „przyszyty”. Sam Boltukhin zimą upił się w pobliżu domu i zamarzł. Teraz jego siostrzeńcy siedzą w więzieniu. Dookoła, dookoła.

Na początku XXI wieku V. Belov uporczywie zwracał uwagę na doświadczenie bólu i deprywacji, z jakim on i V. Shukshin weszli do literatury: „Ból psychiczny Shukshina miał wyraźnie skalę ogólnorosyjską, ten ból odziedziczyliśmy po własnych matkach i zmarli ojcowie”. Poczucie nowości, jakie wywołało pojawienie się „wieśniaków” w kulturze lat 60., moim zdaniem, częściowo wynikało z faktu, że skupiali się oni na przedstawieniu kontekstu społecznego (i emocjonalny) doświadczenie: czytelnik postrzegał tę prozę jako „prawdziwy”, „pozbawiony ozdób” obraz życia, nie tylko ze względu na zawarty w niej „materiał faktograficzny”, ale także dlatego, że kanalizował emocje i uczucia wyparte lub zdewaluowane przez kulturę sowiecką.

„Ból” to w ogóle pojęcie kluczowe w słowniku emocji „prozy wiejskiej”. Określenie własnego stanu jako „bólu” było werbalnym przejawem przebywania podmiotu w sytuacji pourazowej, kiedy utraciło się coś cennego. Świadomość deprywacji i nieodwracalności tego, co utracone, z jednej strony skłaniała pisarzy do zabrania głosu („krzyku”), z drugiej zaś wymagała interwencji terapeutycznej, zmniejszającej stopień odczuwania. To częściowo wyjaśnia naturę podwójnej strategii retorycznej niektórych „wieśniaków”, którzy łączyli krytykę, oskarżycielski patos kaznodziejski z elegiacyzmem i sentymentalizmem. Innymi słowy, literackie przedstawienie traumy w „prozie wiejskiej” nie mieściło się w ramach poetyki „mimetycznej”. Oprócz narracji historycznej o wydarzeniach postrzeganych jako traumatyczne (ta sama „Wigilia” Biełowa) istniały inne figuratywne i motywacyjne oznaki traumy, w szczególności główne motywy bólu i straty w repertuarze mieszkańców wsi. Stanowiły swego rodzaju emocjonalne markery tego, co „traumatyczne”, a jednocześnie poszerzały wyobrażenia na jego temat, pozwalały skupić się na przykład na moralizowaniu na temat konsekwencji procesów traumatycznych czy ich upolitycznieniu. Tym samym budzące zaniepokojenie pisarzy dowody „degradacji ludu” – pijaństwo i rozpad rodzin, narastająca alienacja, dezorientacja wczorajszych mieszkańców wsi – odebrane zostały jako konsekwencja gwałtownego zniszczenia „organicznego” porządek życia chłopskiego, wywołany „przyczynami obiektywnymi” (początkowa „błędność” rozwoju cywilizacyjnego), jednak przyspieszony „złą wolą” poszczególnych grup. Nic dziwnego, że w ich biografii niektórzy „wieśniacy” odnaleźli objawy pourazowe: „Ja, w swoim dramacie picia, jestem odpowiedzią: czy kolektywizacja była konieczna? JESTEM WYRAZEM CHŁOPSTWA” – napisał V. Shukshin, jakby potwierdzając długotrwały charakter traumatycznego wpływu.

Metafora biologo-organiczności, której używają „wieśniacy” przy konstruowaniu traumy i jej konsekwencji – wtargnięcia ciała obcego (motyw opcjonalny), choroby, zmęczenia, wyczerpania, przeciążonego organizmu zbiorowego – jest w istocie naturalna dla „ wyobraźnia konserwatywna”, która preferuje konkretne, zmaterializowane, cielesne abstrakcje i alegorie. Co prawda nadanie takiej metaforze statusu „objawu” możliwego kryzysu formowania się znaczeń i związanej z nim wewnętrznej frustracji pozbawia podejście konstruktywistyczne pożądanej „czystości” pojęciowej, gdyż już „esencjalizuje” traumę na poziomie język graficzny. Całkowite przezwyciężenie tej sprzeczności jest mało prawdopodobne: możemy konsekwentnie trzymać się punktu widzenia, według którego trauma stworzony, skonstruowany, Ale w budowie opiera się na tym, że podmiot żyje i doświadcza tego jako rzeczywistości psychologicznej, która przekształca się w „materiał” i „podstawę” dalszej konstrukcji.

Prawdopodobnie okoliczności ich socjalizacji w mieście i towarzyszące im konflikty z elitą metropolitalną były odbierane przez „wieśniaków” jako jeśli nie traumatyczne, to bolesne (skoro schodzimy na poziom subiektywnych opowieści, trudno powiedzieć jakie aspekty tych wydarzeń nie zostały wypowiedziane, wymuszone). W zasadzie sytuacje te pod względem przeżywania korelują także z emocjami bólu (i dodam oburzenia) – w tym przypadku bólu wynikającego z pozbawienia chłopstwa, którego przedstawiciele zmuszeni byli pokonywać dodatkowe przeszkody na drodze do samodzielności społecznej. realizacja. Jeśli narracje związane z metaforycznie rozumianą traumą modernizacji i mniej lub bardziej konkretną traumą „historyczną” wojny domowej, kolektywizacji, przepięć militarnych i powojennych zostały skierowane do jak najszerszego grona potencjalnych adresatów (właściwie ich cel było „zarażenie” jak największej liczby czytelników pewną, emocjonalnie zaangażowaną wersją historii i historiozofii), to świadectwo frustracji wynikającej z kontaktów z miejską elitą twórczą nie tylko obnażyło fikcyjną równość w społeczeństwie sowieckim (i w tym sensie interesie ogólnie istotnym), ale sprawdziła się jako narzędzie tworzące wspólnotę (odpowiednio nakreślając kontury wspólnotowej opozycji „tradycjonaliści” vs. „innowatorzy”, „konserwatyści” vs. „liberałowie”, „peryferie” vs „kapitał” wchłonięty bezpośrednie bolesne doświadczenie deprywacji i „deprywacji”).

Specyfika sytuacji „długich lat 70.”, w których „wieśniacy” pracowali z traumatycznym doświadczeniem, została zdeterminowana ograniczeniami w artykułowaniu destrukcyjnego zdarzenia, stawiając pytania o naturę bólu, naturę ofiary, oraz konieczność dostosowania się do istniejących konwencji kulturowych i ideologicznych. „Reagowanie” i „przepracowywanie” traumy, jeśli sięgnąć do terminologii psychoanalitycznej, odkrycie nowych zasobów symbolicznych i interpretacyjnych do jej dyskusji w warunkach „długich lat 70.” byłoby mało skuteczne: trauma została wyrażona częściowo, „z ociąganiem”, a potem „zaczęła mówić”, czyli narracja, której znaczeniowym początkiem była trauma, została początkowo zdeformowana przez niemożność jej pełnej artykulacji i dyskusji. Zamiast konsekwentnego (w miarę możliwości) opracowywania traumatycznego doświadczenia, najlepiej wspartego zmianami w systemie instytucjonalnym społeczeństwa i korektą kursu politycznego, zamiast opisu negatywnego zdarzenia dostosowanego do istniejących konwencji lub, częściej, jego konsekwencje, swego rodzaju „odniesienia”, „znaki” » Deformacje, które miały miejsce w przeszłości. Zatem oryginalność stanowiska „wieśniaków” w dziedzinie symbolicznej rekonstrukcji traumy można wywnioskować z faktu, że pisarze znajdują się na oficjalnej arenie instytucjonalnej (a ponadto ze specyfiki tradycji intelektualnej, którą kontynuowali - ziemia słowiańsko-słowiańska).

„Wsi” poszukiwali sposobów i środków wypowiedzenia „bólu”, a jednocześnie podejmowali aktywne próby „normalizacji” towarzyszącego mu doświadczenia. To drugie było z góry zdeterminowane zarówno koniecznością przepracowania bolesnych wydarzeń, jak i samą tradycjonalistyczną postawą. Jak wiadomo, wybór symbolicznych modeli opisu i wyjaśnienia traumatycznego wydarzenia zależy od tego, co jest „dostępne” (od istniejącego repertuaru schematów interpretacyjnych) oraz od umiejętności stworzenia nowego języka i środków wypowiedzenia destrukcyjnego doświadczenia (a to wymaga poważnej pracy, gdyż trauma słabo komponuje się z gotowymi „tradycjami narracyjnymi i konwencjami semantycznymi zorientowanymi na uporządkowanie doświadczenia i spójność jego reprezentacji”). I tu potrzeba „wieśniaków”, aby „mówić prawdę”, zderzyła się z tradycjonalistyczną orientacją na rozpoznawalne, sprawdzone tradycją formy dyskursywne i „porządkujące” narracje. Traumatyczne wydarzenia w tekstach z retrospektywą historyczną, poświęconych na przykład kolektywizacji, często wpisywano w ramy tradycyjnego dyskursu intelektualnego o konfrontacji władzy z narodem, jednak z charakterystycznymi dla epoki „wewnętrznokolonialnymi” akcentami. stronie „podporządkowanej”, podkreślając, że chłopstwo dla władzy i intelektualistów – zasób w przedsięwzięciu „przebudowy społecznej”, którego likwiduje się metodami dyskredytacji i przemocy. „Tradycjonalizacja”, przez którą w tym przypadku mam na myśli naładowaną ideologicznie i emocjonalnie rekonstrukcję przeszłości, zorientowane retrospektywnie poszukiwanie „organicznych” struktur społecznych zakorzenionych w „glebie”, systemu wartości zdolnego do tworzenia poczucia bezpieczeństwa i przywracania tożsamość kulturowa podważona przez „nienormalne” wydarzenia historyczne, stała się głównym mechanizmem pozbycia się wewnętrznego niepokoju, niepokoju, bólu i dyskomfortu wśród „ludzi wiejskich”.

Pewną postawę emocjonalną, podpartą między innymi świadomością goryczy, winy i deprywacji, powstałą w czasie „zerwania” z przeszłością, sugerowało także centralne dla prozy „nieziemskiej” pojęcie „pamięci”. Jednak przy całej, czasem wzniosłej, miłości do starego chłopskiego stylu życia (wystarczy przypomnieć „Chłopca” W. Biełowa), „wieśniacy” byli na tyle trzeźwi, aby zrozumieć oczywistość: powrót do dawnych form kulturowych jest prawie niemożliwe, a „zachowanie tradycji” oznacza w najlepszym przypadku zgodność, choćby częściową, z dotychczasowymi normami etycznymi i behawioralnymi. Biełow, który pod koniec lat 60. XX w. wypowiadał się dość ostrożnie o perspektywach reanimacji odchodzącego trybu życia, po ćwierćwieczu w powieści „Wszystko przed nami”, na fali nastrojów alarmistycznych, zaproponował powrót do chata wiejska, gdzie łatwiej jest uporać się z kryzysem ekologicznym, ale w ogóle odnowa w nowoczesnych warunkach cennych zasobów społecznych i kulturowych wytworzonych przez tradycyjne społeczeństwo („etyka pracy i rodziny, asceza służby publicznej, potencjał zaufania i solidarności , religijnie określony standard człowieka”), najwyraźniej „wieśniakom” wydawał się celem zarówno pożądanym, jak i trudnym do osiągnięcia, a to sprawiało, że ich tradycjonalizm był działaniem, którego niepowodzenie w głębi duszy uświadamiało sobie nawet jego inicjatorzy.

Reaktywność reakcjonizmu: więcej o tradycjonalizmie „Neosoil”.

Oczywiście tradycjonalizm „wieśniaków” nie był czymś jednolitym. Można go skalować i analizować na różne sposoby – jako zbiór idei i poetyki, postawę ideologiczną i strategię kulturową, pozycję na polu politycznym (konserwatyzm) i typ myślenia. Był w tym element bezrefleksyjny, „nieświadomy”, gdyż preferencje tradycjonalistyczne, jak potwierdza przypadek „wieśniaków”, w obszarach społecznych, estetycznych i innych są w pewnym stopniu zdeterminowane nawykowymi cechami osobowości. Nie chodzi tu o kolejną stygmatyzację chłopstwa, z którym większość „ludzi wiejskich” była związana pochodzeniem, jako masa bezwładna, słabo podatna na „modernizację” i asymilację „zaawansowanych ideałów”. Chodzi o coś innego: o estetyczny i aksjologiczny tradycjonalizm „wieśniaków” (przywiązanie do pisarstwa realistycznego, ostrożne podejście do wszelkich innowacji, poszukiwanie „idealnego bohatera” w odchodzącym chłopskim świecie, apologia stworzonych zasobów społecznych przez społeczeństwo tradycyjne) był w pewnym stopniu wyznaczany przez specyfikę socjalizacji pisarzy, ich pozycję w przestrzeni społecznej i kulturalnej. Poza tym tradycjonalizm ten nie jest równoznaczny z „prymitywnym”, przedrefleksyjnym nastawieniem na tradycję, „tendencją do zachowywania starych wzorców, wegetatywnych sposobów życia, uznawanych za uniwersalne i uniwersalne”. Wręcz przeciwnie, miał charakter refleksyjny i w pewnym stopniu estetyzujący (w obronie wartości tradycji „wieśniacy” nierzadko spierali się o jej piękno, którego nie można całkowicie utracić). Usprawiedliwiał się w nieustannej polemice z poglądami („modami”), które wydawały się tradycjonalistom szkodliwe, ale jednocześnie w nieuzasadniony sposób dominujące. W tradycjonalizmie prawicowa krytyka „długich lat 70.” widziała antidotum na projekcje społeczne i – jej zdaniem – niebezpieczne innowacje cywilizacyjne, czyli była to całkowicie racjonalna oprawa ideologiczna, argumenty do uzasadnienia, które łatwo było znaleźć w historii Rosji . W idealnym przypadku argumenty te powinny były wpłynąć zarówno na osoby podejmujące decyzje polityczne, jak i na nastroje społeczne. Mamy prawo porównywać ten rodzaj tradycjonalizmu z tradycjonalizmem „ideologicznym” (E. Shils), zwykle „wyrastającym z kryzysu tradycji i będącym celową próbą jej ochrony”, czyli „konserwatyzmem” w terminologii Karla Mannheima .

Ale jak rozsądne jest mówienie o „wieśniakach” jako o konserwatystach? Wydaje się, że nie ma w tym żadnego problemu: w „długich latach 70.” przeciwnicy postrzegali „niepiłki nożnej” jako ucieleśnienie sił konserwatywnych (nie tyle w politycznym, ile w „popularnym” znaczeniu tego słowa, kiedy „konserwatyści” przecinają przecinek z „retrogradacją”), kierowane pod ich adresem oskarżenia o zaszczepianie ideałów „patriarchatu”, nieuwaga wobec nowości, bezpośrednio i pośrednio na to wskazywali. Ponadto, aby uzasadnić użycie terminu „konserwatyzm” w odniesieniu do „wieśniaków” i „neo-pochvennichestvo” jako takich, można to zrobić za pomocą elementarnego nominalizmu („Konserwatysta to ten, kto nazywa siebie konserwatystą”). W stosunku do „niepiłkarzy” ta zasada się sprawdzi, gdyż oni naprawdę niesystematycznie, a czasem żałośnie nazywali siebie konserwatystami. Jeden z autopsychologicznych bohaterów powieści V. Biełowa „Wszystko przed nami” wyzywająco wyjaśnił:

„Gdziekolwiek pójdziesz, wszędzie są tylko rewolucje. W Iranie ma to charakter społeczny, w Szwecji – seksualny. We Włoszech... Chłopcy z czerwonych brygad żądają wielomilionowych okupów za porwanych. Odcięli uszy zakładnikom i wysłali ich do krewnych. Oni też są rewolucjonistami, do cholery! Nie, nie jestem rewolucjonistą.

- Kim jesteś? Liberał?

- I konserwatywny. Notoryczny retrograd. I wyobraźcie sobie, że jestem z tego nawet trochę dumny.

W latach 90. „wieśniacy” jeszcze chętniej używali tego określenia do samooceny, spychając na dalszy plan dotychczasowe definicje, często budowane na analogii z rosyjskimi ruchami intelektualnymi XIX wieku („neosłowiańsko”, „neo- pochvennichestvo”). Jednocześnie „ekologiczny konserwatyzm” S. Zalygina, jego własne twierdzenie, że „Nowy Świat” z początku lat 90. to czasopismo „konserwatywne”, niespieszące z przyłączeniem się do tej czy innej siły politycznej, oraz V. „Wyznania” Rasputina o sobie nie bez rozpaczy konserwatywnego roku 2000 różnią się od siebie nie tylko indywidualnym „autorskim” znaczeniem, ale także odniesieniem do różnych kontekstów politycznych i kulturowych. Rozmowa o konserwatyzmie „wieśniaków” wymaga ciągłego doprecyzowywania: o jakim konserwatyzmie mówimy, jaką okazuje się częścią historii literatury? dlaczego „wieśniacy” uznali za możliwe i konieczne odwołanie się konkretnie do terminu „konserwatyzm”? co dokładnie na swoim stanowisku uważali za „konserwatywne”?

Teoria polityczna utrwala niedefiniowalność „konserwatyzmu”, zwłaszcza jeśli staramy się „wyprowadzić” to pojęcie z instytucji, które w różnych okresach konserwatyści mieli chronić/zachowywać. Wieloletnia praca Samuela Huntingtona podkreślała, że ​​konserwatyzm ma charakter sytuacyjny – jest reakcją na bolesne zmiany społeczne, które zachodzą w różnych kontekstach narodowych i w różnym czasie. Jego formy są zmienne, dlatego zdaniem Huntingtona konserwatyzm jest ideologią pozycyjną. Istnieje jeszcze starsza tradycja, wywodząca się od K. Mannheima, rozumienia konserwatyzmu jako „stylu myślenia”. Niemiecki socjolog starał się opisać okoliczności powstania konserwatyzmu jako „obiektywnej konfiguracji historyczno-strukturalnej”, wiążąc ją z działalnością romantyków (przede wszystkim niemieckich), którzy zasady tradycjonalizmu wprowadzili w sferę refleksji i estetyzacji. Mannheim podaje listę głównych cech strukturalnych (markerów) myślenia konserwatywnego: preferencja dla konkretnej abstrakcji, irracjonalnego racjonalnego, jakościowego ilościowego, całości, mechanizmu organizmu. Obserwacje te zostały następnie częściowo zakwestionowane, w dużej mierze skonkretyzowane, uzasadnione teoretycznie, wprowadzone do bardziej przejrzystych struktur logicznych i klasyfikacyjnych, ale ogólnie rzecz biorąc, poważnie wpłynęły na kulturową i polityczną identyfikację konserwatyzmu. W dalszej części literatury naukowej wyrażano rozważania na rzecz różnicowania tradycjonalizmu, konserwatyzmu i konserwatyzmu radykalnego, podkreślano związek konserwatyzmu z tradycją ortodoksji religijnej i różnymi ideologiami partykularnymi, mającymi przede wszystkim na celu utwierdzenie wyjątkowości etnokulturowej, podkreślano korelację między przekonaniami konserwatywnymi i przeanalizowano pewną „strukturę uczuć”. Z licznych opracowań teoretycznych i historycznych konserwatyzmu, opisujących jego kontury ideowe, strukturę intelektualną i figuratywną, specyficzne formy historyczne, można wyciągnąć argumenty o charakterze systematyzującym, ale w jakim stopniu mają one zastosowanie do pisarzy, którzy nie rościli sobie pretensji do polityków? myśliciele, a w dodatku pełniący obowiązki politycy? Moim zdaniem mówienie o „prozie wiejskiej” jako o jednej z opcji artystycznej reprezentacji poglądów konserwatywnych jest nadal uzasadnione. Jeśli historyk i socjolog tłumaczyliby swoją motywację faktem, że teksty tworzone przez „wieśniaków” są „wypowiedziami grupy”, wyrażającymi konserwatywne poglądy i przekonania, a zatem zasługują na badanie, to filologa bardziej interesują cechy artykułowania wartości antymodernistycznych w tekście literackim (czyli cały czas ta sama metafora tradycjonalizm/konserwatyzm, wyznaczanie przestrzeni społecznej i orientowanie się w niej), legitymizacja przez pisarzy własnego konserwatyzmu poprzez filozofię i literaturę w ogóle - wyobraźnia konserwatywna (wyobraźnia konserwatywna). Trzeba przyznać, że w „estetycznym konserwatyzmie” „wieśniaków” rzadko można dostrzec politycznie zrozumiałe konotacje (być może są one niezaprzeczalne jedynie w „Ostatnim kroku” W. Soloukhina). Dla tych autorów konserwatyzm nie był filozofią polityczną, był przedstawiany i realizowany w większym stopniu jako stanowisko „ontologiczne”, ukształtowane przez odrzucenie tego, co „historyczne” i „polityczne” – symbol stabilności i stopniowości, zaufania do „samorozwój” życia, wyraz „kontrrewolucyjnej” i pozytywnie zabarwionej „ochrony”. Dlatego na przykład w odniesieniu do „wieśniaków” można mówić o tradycjonalizmie, który przeciwstawiał się rewolucjonizmowi, i o konserwatyzmie, którego antypodą był liberalizm. Charakter sporadycznego posługiwania się tymi antytezami jest w tym przypadku drugorzędny, gdyż prawica „długich lat 70.” zdefiniowała się sama, krytykując rewolucyjność lat dwudziestych i uznając współczesnych liberałów za głównych propagatorów ideologii zmian modernizacyjnych, a zatem spadkobiercy rewolucjonistów i spadkobiercy w najbardziej dosłownym tego słowa znaczeniu - dzieci i wnuki tych, którzy dokonali rewolucji i ustanowili władzę radziecką (stąd sarkazm w stosunku do „dzieci XX Zjazdu” i „dzieci Arbatu”) .

W podręcznikowej już pracy Myślenie konserwatywne (1927) Mannheim postawił tezę o reaktywnym charakterze konserwatyzmu: jako pewien nurt”, inaczej mówiąc, konserwatyzm kształtuje się i istnieje jako ruch „przeciw”. Reaktywność, czyli samousprawiedliwienie poprzez negację poglądów przeciwnika, uważana jest czasem za konstytutywną zasadę myślenia konserwatywnego, którego historyczne modyfikacje łączy także pojęcie „reakcji”. Ta druga definicja częściej pojawia się w pracach eksplorujących filozoficzne, semiotyczne czy retoryczne aspekty konserwatyzmu. W ten sposób Jean Starobinsky śledzi migrację pary „akcja-reakcja” w historii intelektualnej Europy Zachodniej i pokazuje, jak w trakcie ponownego przemyślenia doświadczenia rewolucyjnego „reakcja” stała się określeniem ruchów politycznych kierujących się ideą przywrócenia zamówienie. Autor zauważa, że ​​psychologiczna „reaktywność” może być „cieniem” politycznej „reakcji”: powiązaniem reakcji jako takiej z reakcją „opóźnioną”, „wtórną” – resentyment wydaje mu się jednak bardzo wyraźny, podobnie jak podobieństwa między bezpośrednim wtórnym typem reakcji z jednej strony a Freudowskimi koncepcjami „reagowania” i „neurotycznego wyparcia” z drugiej strony. Albert Hirschman obserwuje krystalizację w dyskusjach ideologicznych XIX i XX wieku trzech podstawowych tez „retoryki reakcji” – o perwersji, daremności i niebezpieczeństwie. Uważa, że ​​każda teza była kolejnym ideologicznym kontratakiem przeciwko liberalnym innowacjom intelektualnym i politycznym (od idei powszechnej równości po ideę „państwa opiekuńczego”). Zastąpienie pojęcia „reakcji” konkretnymi definicjami politycznymi (jak „rewolucja konserwatywna”) lub niezwykle szerokim terminem „antymodernizm” wydaje się Igorowi Smirnowowi nieuzasadnione: proponowane alternatywy usuwają rozróżnienie między akcją a reakcją i zaciemniają „dialektyczny” charakter reakcja, która jest w istocie „negacją negacji”.”. Smirnow natomiast wywodzi kulturową specyfikę reakcji z zasady akcji odwetowej: może ona mieć charakter restauracyjny lub utopijny, ale zawsze stara się „wyczerpać… okoliczności”, które ją wywołały; zakłada ochronę, czyli działa od „stanu obiektywnego”, który staje się „absolutnym warunkiem światopoglądowym” i przyczynia się do „naturalizacji” głoszonych prawd i chronionych instytucji; skłania się ku odrzuceniu „inicjatywy intelektualnej” i jest nastawiona komunikatywnie na odwoływanie się z jednej strony do charyzmatycznej władzy przywódcy i instytucji państwowych, a z drugiej do ludu.

Uwaga o reaktywnym charakterze myśli konserwatywnej, moim zdaniem, jest potencjalnie heurystyczna w odniesieniu do „wieśniaków” i „neo-soilizmu” w ogóle, gdyż pozwala, po pierwsze, uznać ich zbiorową konserwatywną wypowiedź za zabarwioną emocjonalnie reakcja o „niezwykłych” wydarzeniach historycznych, a po drugie, o ustaleniu związku pomiędzy różnymi aspektami strukturalnymi (związanymi z pozycją w dziedzinie literatury) a faktyczną pozycją artystyczną pisarzy – mówimy tu o połączeniu strategii konformistycznej i nonkonformistycznej , frondowanie w wyznaczonych granicach, znacząca rola w fabule, organizacja podstawowej opozycji „przyjaciel czy wróg”, szczególna retoryka artykułów dziennikarskich, jakby obliczona na nieustanny spór z domniemanym przeciwnikiem. Problemem nie jest oczywiście znalezienie kluczowej zasady typologicznej, która wyjaśniałaby specyfikę konstrukcji „nieglebowych” cechami strukturalnymi dyskursu reakcyjnego i pomagałaby uwzględnić „wieśniaków” w kolejnej siatce klasyfikacyjnej, ale z rzekomo większymi podstawami teoretycznymi niż wcześniej. Wręcz przeciwnie, konkretny przypadek (przypadek „wieśniaków”) jest ciekawszy i w pewnym sensie „bardziej dramatyczny” niż niezmiennik i jego rozważenie zostanie zaproponowane w artykule. Będzie to wymagało kontekstualizacji i odpowiedzi na pytania: kiedy i dlaczego pojawia się reaktywność? czy jest ona uznawana za punkt wyjścia w konstruowaniu własnego stanowiska? w jakim stopniu determinuje to układ sił na polu kulturowym i politycznym? jak bardzo zależy to od indywidualnych okoliczności biograficznych? Być może zastanawiając się nad tymi pytaniami, zbliżymy się do obszerniejszej rekonstrukcji treści konserwatywnego dyskursu „prozy wiejskiej” i zrozumienia, jakie sytuacje kulturowe go wyzwalały, jak działał, jak był zapośredniczony emocjonalnie. W ogóle mamy szansę przywrócić subiektywny wymiar dziejów „prozy wiejskiej” i jej autorów, których zbyt często albo zabierano w przestrzeń archetypów i „więzi duchowych”, albo przedstawiano jako karykaturalną postać symbolizującą „ nędza” kultury sowieckiej.

* * *

Poniższy fragment książki Pisarze wiejscy: literatura i ideologia konserwatywna lat 70. (Anna Razuvalova, 2015) dostarczone przez naszego partnera książkowego -

Proza wiejska – koncepcja wprowadzona w latach 60-tych. do oznaczenia prozaicznych dzieł literatury rosyjskiej poświęconych życiu wsi i odwołujących się przede wszystkim do ukazywania tych wartości humanitarnych i etycznych, które kojarzą się z wielowiekowymi tradycjami rosyjskiej wsi.

Po tym, jak życie rosyjskiej wsi w czasach Stalina było ukazywane początkowo bardzo rzadko, później w zniekształconej formie, a szczególnie idealizowano przymusowe łączenie chłopów w kołchozy (M. Szołochow) i prawdę o powojennych czasach okres renowacji został zniekształcony (S. Babaevsky), - w W 1952 r., począwszy od dzieł W. Owieczkina, pojawiła się proza ​​dokumentalna opowiadająca o szkodach w rolnictwie państwowym spowodowanych przez scentralizowane instrukcje z góry, pochodzące od niekompetentnych ludzi. Za Chruszczowa, który będąc na czele partii i państwa zabiegał o poprawę sytuacji rolnictwa, zaczęła się szybko rozwijać ta oskarżycielska literatura, skupiona na gospodarce (E. Dorosz). Im więcej wprowadzono do niego elementów artystycznych (np. V. Tendryakov, A. Yashin, S. Antonov), tym wyraźniej ujawniał krzywdę wyrządzoną człowiekowi przez złe zarządzanie państwem.

Po tym, jak A. Sołżenicyn w opowiadaniu „Matryona Dwór” (1963) mówił o tych niezniszczalnych wartościach ludzkich, a przede wszystkim religijnych i chrześcijańskich, które zachowały się we współczesnej środkowo-rosyjskiej wsi z całą jej nędzą, rosyjska proza ​​wiejska osiągnęła ogromny rozkwit i w ciągu następnych dziesięcioleci zaowocowała licznymi dziełami, które słusznie można uznać za najlepsze w literaturze rosyjskiej tego okresu. F. Abramow w cyklu powieści szczegółowo opisuje życie wiejskie w obwodzie archangielskim; V. Biełow zauważa pozytywne cechy społeczności chłopskiej przed wprowadzeniem kolektywizacji w bogatych tradycjach regionu Wołogdy; S. Zalygin potępia niszczenie tradycji wiejskich na Syberii; W. Szukszin w swoich opowieściach wydobywa ekscentrycznych chłopów, ukazując ich w kontraście z pozbawionymi woli mieszkańcami miast; W. Astafiew ostrzega przed niebezpieczeństwami współczesnej cywilizacji dla środowiska.

Następnie V. Afonin (Syberia), S. Bagrov, S. Voronin, M. Vorfolomeev, I. Druta (Mołdawia), F. Iskander (Abchazja), V. Krupin, S. Krutilin, V. Lipatov, V. Likhonosov, V. Lichutin, B. Mozhaev, E. Nosov, V. Semin, G. Troepolsky, V. Rasputin, który w swoich powieściach o życiu syberyjskiej wsi w przekonujący sposób broni religijnych i powszechnych norm i tradycji, osiągnął najwyższy poziom narodowy i międzynarodowe uznanie.

Tacy autorzy jak na przykład W. Soloukhin, którzy w swoich dziełach, obok tradycji wiejskich, starali się także chronić wartości kulturowe – kościoły, klasztory, ikony, majątki rodzinne – byli czasami ostro krytykowani. Na ogół jednak proza ​​wiejska, niezgodna z zasadami ogłoszonymi w 1917 roku, zjednoczona wokół pisma „Nasza Współczesna”, cieszy się przychylną tolerancją oficjalnych organizacji, gdyż cały rosyjski ruch polityczno-patriotyczny odczuwa z ich strony znaczące wsparcie. Polaryzacja istniejących grup w inteligencji sowieckiej w dobie pierestrojki, z jej bardzo wolnym dziennikarstwem, doprowadziła pod koniec lat 80-tych. do poważnych ataków na autorów prozy wiejskiej. Ze względu na myślenie rosyjsko-narodowe i chrześcijańsko-prawosławne słusznie i bezpodstawnie oskarżano ich o nacjonalizm, szowinizm i antysemityzm, czasami postrzegano ich jako zwolenników środowisk ekstremistycznych bliskich społeczeństwu „Pamięć”. Zmiana atmosfery wokół prozy wiejskiej spowodowała, że ​​w nowych warunkach politycznych środek ciężkości literatury przesunął się na inne zjawiska i problemy, a sama literatura straciła na znaczeniu w procesie literackim.

Mój stary przyjaciel (na LJ) skorkin-k i ja prowadzimy interesującą dyskusję na temat „pisarzy wiejskich”. Nie ma sensu tego powtarzać, po prostu skopiuję tutaj część jego postu, która zawiera opinię pisarza Aksyonowa w duchu „jak miło byłoby - gdyby…”. Autor postu, jak rozumiem, zgodził się z nim.

Ale kategorycznie się z tym nie zgadzam, wydaje mi się to nawet jakąś niepoważną fantazją i… cóż, nie powiem bezstronności o Aksjonowie (jako pisarzu, nie myślicielu - lubię Aksjonowa). Dlatego też założyłem tam dyskusję na temat komentarzy, którą również tutaj kopiuję.

Podkreślam, że nie mówię tu o ideologii, stalinizmie/antystalinizmie, antysowietyzmie itp., ani o odmianach dyskursu narodowo-patriotycznego, mówię po prostu w zasadzie o tym nurcie w literaturze.

Jaka jest twoja opinia na ten temat?

**************************************** ************

Jewgienij Popow ma cenną obserwację.

Tutaj odkryłem w nim subtelne rozumowanie na temat pisarzy wiejskich. Aksyonow pisze o nich, że są wśród nich znakomici pisarze, ale wszyscy zostali celowo zrujnowani przez władze. Nie pozwoliła im zostać dysydentami. I byliby fajniejsi niż ci dysydenci, którzy byli zorientowani na Zachód. Mieli podstawy, ich represje przypominały bombardowania dywanowe, np. wywłaszczanie kułaków. Ale ich partia kupiła wszystko w zarodku, od razu. I wsunął ich wrogów w twarz mieszkańcom Zachodu.

Frywolne i powierzchowne rozumowanie (nie twoje, ale E. Popowej).

Styl pisania i w ogóle wszelkie rozumowanie „pisarzy wiejskich” wcale nie jest rosyjskie ani sowieckie.

Tendencja ta zapoczątkowana została w literaturze angielskiej już na początku XX wieku i dotarła do nas dopiero w latach 60. XX wieku.

Są CAŁKOWICIE tacy sami – zarówno angielscy, jak i rosyjsko-sowieccy – i Rasputin itp. nic się tu nie wyróżnia: ten sam formalny „pochwenizm” i umiarkowany nacjonalizm, ale wszystko to opiera się nie na rozumowaniu, ale na miłości do życia na wsi.

W związku z tym wywłaszczenie itp. w żaden sposób nie może być przedmiotem zainteresowania tych pisarzy, tk. jest to temat historyczny i polityczny – a oni nigdy się tym nie interesowali. O jakimkolwiek sprzeciwie też nie mogło być mowy – bo. nie jest to przedmiotem zainteresowania tego kierunku pisarzy, są oni zawsze lojalni wobec istniejącej władzy - a bunt mogą zorganizować tylko wtedy, gdy w związku z budową państwowej elektrowni rejonowej pojawi się niebezpieczeństwo zalania jakiejś wsi .

Wszystko to w żaden sposób – ani dobre, ani złe – nie mówi o tym gatunku i o samych Rasputinie i spółce, ponieważ. takie rzeczy mierzy się nie gatunkiem, ale siłą talentu.Ten sam Rasputin – moim zdaniem – nie jest pozbawiony tego talentu, choć nie należy do moich ulubionych pisarzy.

Tutaj pierwszą rzeczą, która przyszła mi na myśl, była wspaniała parodia A.A. Milne’a (autora „Kubuś Puchatek”) w opowiadaniu „Powstanie i upadek Mortimera Scrivensa”:

„...Nie nadszedł jeszcze czas, aby Jego Królewska Mość Słońce wzeszło w swoim wściekłym blasku i tylko słaby przebłysk świtu, różowy zwiastun Jego pojawienia się, wstał na wschodzie, a ja już (i z jaką radością !) Wyszedłem na drogę, wbiegając na skrzynię wzgórz, a potem staczając się w dół. Czasami, poruszając moją duszę, słyszałem melancholijny płacz, tak daleki od mojego nastroju, płacz…”

Cóż, wydaje mi się, że Popow (i Aksenow) mieli na myśli właśnie stanowisko obywatelskie. Wydaje się, że gdyby mieszkańcy wsi nie skontaktowali się z władzami sowieckimi, obecny rosyjski dyskurs narodowo-patriotyczny miałby bardziej spójne stanowisko. Nie byłoby tego głupiego stalinizmu.

A więc o to mi chodzi – Popow/Aksyonow pomylił się w zasadniczym swoim rozumowaniu: nie ma i nie może być wśród „pisarzy wiejskich” jednego stanowiska obywatelskiego – bo to nie jest kierunek myślenia, ale gatunek literatury.

Mówienie w ten sam sposób, co Aksjonow/Popow o „pisarzach wiejskich” jest równoznaczne z mówieniem tego samego o artystach tańca wykonujących tańce ludowe (na przykład zespół Igora Moisejewa czy Zespół Pieśni i Tańca Aleksandrowa). Oczywiście ze względu na to, że swego gatunku literackiego - nie mogli nie bronić wsi i wiejskiego życia - ze wszystkim, co się z tym wiąże, ale w żadnym wypadku nie wypowiadając się za lub przeciw Stalinowi itp., itd. - tylko za wiejskim stylem życia.

I zauważam, że ten sposób życia nie może zostać naruszony ani przez kolektywizację, ani przez żadne represje. Wieś – to wieś – pod pańszczyzną, za Mikołaja II, za Stalina, za Breżniewa i za Putina.

Więc Aksyonov / Popov był po prostu zdezorientowany - „proza ​​wiejska” nie jest patriotyczna, nie nacjonalistyczna itp., Jest po prostu wiejska, ale nie polityczna, nie historyczna i wcale nie społeczno-gospodarcza. Co jest w Rosji, co jest w Niemczech, co jest w Anglii.

W rezultacie „mieszkańcy wsi” w ogóle nie mogli być „dysydentami” – kimkolwiek byli. Inaczej przestaliby być „wieśniakami” – i nazywaliby się inaczej – jak na przykład Sołżenicyn (również pod względem talentu, stylu i gatunku literackiego – niewiele (ale wcale) nie różnili się od Rasputina itp. , przestał jedynie pisać o „Matrionach” i zajął się fikcją antystalinowską).

I wreszcie: dlaczego pan, Popow lub Aksjonow, uznaliście, że „proza ​​wiejska” cieszy się na ogół masowym zainteresowaniem? Wręcz przeciwnie, jest to naprawdę interesujące maksymalnie dla 5% populacji (a przede wszystkim nie jest interesujące dla samych chłopów).

Wyobraźmy sobie, że Rasputin, Biełow (a nawet Nagibin i Szukszin) – wystąpiliby „w opozycji do reżimu” – i nie ucierpieliby z tego powodu ani grama i nie zostaliby poddani nawet bliskim represjom. Tyle, że nie byłyby reklamowane na siłę, jak to rzeczywiście było (w tym w formie ogromnych nakładów, chociaż, jak wiadomo, ich książek na pewno nie brakowało i w ogóle nikt ich nie kupował, a nakład rozproszone siłą - w postaci wszelkiego rodzaju „nagród i wyróżnień” na konkursach Komsomołu itp.). Rozumiem – nie karać, nie prześladować itp. – ale reżim nie ma obowiązku reklamowania i narzucania swoich wrogów.

Oznacza to, że byliby po prostu mało znani i po prostu nie mieliby żadnego wpływu na ruch narodowo-patriotyczny. Sołżenicyn więcej, Sołżenicyn mniej – to nie ma znaczenia.

Jedno z najciekawszych zjawisk literatury rosyjskiej XX stulecia to proza ​​wiejska. Największymi przedstawicielami, „patriarchami” kierunku są F. Abramov, V. Belov, V. Rasputin. Wśród współczesnych pisarzy kontynuujących tradycję prozy wiejskiej wymienia się Romana Senchina i Michaiła Tarkowskiego.

W naszym wyborze znajdują się prace różnorodne, jednak łączy je wspólny temat – losy wsi i chłopstwa w XX stulecia, życie wsi kołchozowej i zainteresuje każdego, kto interesuje się tym tematem.

Abramow, Fiodor. Bracia i siostry: powieść. - Iżewsk: Udmurtia, 1979. - 240 s.

Pierwsza powieść z tetralogii zatytułowana „Bracia i siostry”. W centrum wydarzeń znajduje się historia Pryaslinów, chłopskiej rodziny, mieszkańców północnej rosyjskiej wioski. Czas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej.

Abramow, Fiodor. Dwie zimy i trzy lata: powieść. - L.: Literatura dziecięca, 1986. - 320 s.

Druga powieść z tetralogii Braci i Sióstr. Okres powojenny na wsi.

Abramow, Fiodor. Rozdroża: powieść. - M.: Sovremennik, 1973. - 268 s.

Trzecia powieść z tetralogii Braci i Sióstr. Sześć lat po zakończeniu wojny.

Abramow, Fiodor. Dom: powieść. - M.: Sovremennik, 1984. - 239 s.

Ostatnia powieść z tetralogii Braci i Sióstr. Wydarzenia z lat 70. Wiele się zmieniło w Pekaszynie.

Ajtmatow, Czyngiz. Dziedzina matczyna: historie. - Barnauł: Alt. książka. wydawnictwo, 1982. - 208 s.

Czas wojny we wsi. Kobiecie trudno jest wychowywać dzieci bez męża. Los mądrego Tolgonai.

Ajtmatow, Czyngiz. Wczesne żurawie: historie. - L.: Lenizdat, 1982. - 480 s.

Czas wojny we wsi. Bohaterowie opowieści pracują w kołchozie i zastępują swoich ojców, którzy poszli na front.

Akułow, Iwan. Kasjan Ostudny: powieść. – M.: Sow. Rosja, 1990. - 620 s.

Kronika życia małej wioski za Uralem, 1928, „rok wielkiego przełomu” Stalina, kolektywizacja.

Akułow, Iwan. Szybkie rozwiązanie: historie. – M.: Sow. pisarz, 1989. - 384 s.

Miłość i wieś.

Aleksiejew, Michaił. Basen wiśniowy: powieść. – M.: Sow. pisarz, 1981. - 495 s.

Wieś w latach 30. XX w.

Aleksiejew, Michaił. Iwuszka nie płacze: powieść. – M.: Sow. Rosja, 1988. - 528 s.

Wieś w okresie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej iw pierwszych latach powojennych. W centrum powieści znajduje się życie młodej kobiety Feni Ugryumowej.

Aleksiejew, Siergiej. Roy: powieść. - M.: Mol. strażnik, 1988. - 384 s.

Syberyjska wioska Stepyanka. Dzieci i wnuki dziedzicznych chłopów zagospodarowują nowe ziemie. Historia rodziny Zavarzinów.

Antonow Siergiej. Wąwozy; Vaska: historie. - M.: Izwiestia, 1989. - 544 s.

Opowieść „Wąwozy” obejmuje okres kolektywizacji odległej wsi Saratów.

Antonow Siergiej. Pieśni Poddubenskiego; To było w Pieńkowie: historie. – Perm: Perm. książka. wydawnictwo, 1972. - 224 s.

Z życia wsi w latach 60. XX w. Wiele historii zostało sfilmowanych.

Astafiew, Wiktor. Ostatni ukłon: historia. - M.: Mol. strażnik, 1989.

Autobiograficzna opowieść o wiejskim dzieciństwie.

Babajewski, Siemion. Synowski bunt: powieść. – M.: Sow. Rosja, 1961. - 520 s.

Wieś Stawropol po Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej.

Babajewski, Siemion. Stacja: powieść. – M.: Sow. pisarz, 1978. - 560 s.

Życie wsi Kubań, radykalne zmiany na wsi, przesiedlenie wielu kołchozów do miasta.

Baszyrow, Gumer. Siedem źródeł: powieść. - M.: Sovremennik, 1986. - 398 s.

Tatarstan, życie wsi kołchozowej w latach 70. XX w., problemy ochrony przyrody.

Biełow, Wasilij. Ewy: kronika lat 20. - M.: Sovremennik, 1979. - 335 s.

Życie i życie wsi północnej w przededniu kolektywizacji i w czasie jej realizacji.

Borszczagowski, Aleksander. Wybrane prace: w 2 tomach Tom 1: Droga Mleczna: powieść; historie; Sukhovey: historia. - M.: Sztuka. lit., 1982. - 548 s.

Powieść o wyczynach chłopstwa kołchozowego w pierwszym roku Wielkiej Wojny Ojczyźnianej.

Gładkow, Fiodor. Opowieść o dzieciństwie. - M.: Sztuka. Literatura, 1980. - 415 s.

Książka autobiograficzna. Opowieść o życiu chłopskiego chłopca, o życiu przedrewolucyjnej rosyjskiej wsi.

Jekimow, Borys. Dziedziniec Kholushino. - M.: Pisarz radziecki, 1984. - 360 s.

Życie i zwyczaje Kozaków. Nazwa nawiązuje do historii A. Sołżenicyna „Podwórko Matrionina”. Kontrowersje z Sołżenicynem.

Żukow, Anatolij. Dom dla wnuka: powieść. - M.: Sovremennik, 1977. - 461 s.

Wieś Chmielówka, życie kołchozów. Rewolucja, wojna domowa, kolektywizacja.

Tak jak mamy wiejskich pisarzy, tak pewnego dnia pojawili się wiejscy rockmani. Pierwszym znakiem był wodospad VAKHTANG KIKABIDZE ze wsi Wierchoturye w obwodzie swierdłowskim. Mieszkało trzech przyjaciół. Yuri Demin to lokalna dyskoteka. ... ... Rosyjska muzyka rockowa. Mała encyklopedia

Lichonosow, Wiktor I.- Viktor Likhonosov Data urodzenia: 30 kwietnia 1936 (1936 04 30) ... Wikipedia

Kongres w Woroneżu- Zjazd członków organizacji populistycznej „Ziemia i Wolność”, zwołany w czerwcu 1879 r. w Woroneżu w związku z nieporozumieniami wśród rewolucyjnych populistów w kwestii przyszłego kierunku działania. Wzięło w nim udział około 20 osób, w tym G. ... ... Wielka encyklopedia radziecka

Biełow Wasilij Iwanowicz- (ur. 1932), pisarz rosyjski. Proza wiejska: opowieść „Zwykłe sprawy” (1966) o pierwotnym pięknie i czystości zwykłego chłopskiego świata; w opowiadaniu „Opowieści stolarskie” (1968) bolesne „węzły” historii sowieckiej wsi uchwycone są w… ... słownik encyklopedyczny

Kongres w Woroneżu- członkowie „Ziemi i Wolności” (19 uczestników; 18.06.1879) postanowili włączyć do programu organizacji punkt dotyczący walki politycznej i terroru. Tymczasowy kompromis między „politykami” a „wioską” nie zapobiegł rozłamowi, który… ... słownik encyklopedyczny

lata sześćdziesiąte- SZEŚĆDZIESIĄT MIEJSC, pokolenie inteligencji radzieckiej, utworzone po XX Zjeździe KPZR (patrz DWUDZIESTY KONGRES KPZR), głównie w latach sześćdziesiątych XX wieku. (stąd nazwa). Pojęcie „lat sześćdziesiątych” pojawiło się już w XIX wieku, ale odnosiło się głównie do… … słownik encyklopedyczny

Shukshin, Wasilij Makarowicz- Wikipedia zawiera artykuły o innych osobach o tym nazwisku, patrz Shukshin (nazwisko). Wasilij Shukshin ... Wikipedia

Babajewski, Siemion Pietrowicz- Ten termin ma inne znaczenie, patrz Babaevsky. Siemion Babaevsky Imię urodzenia: Babaevsky Semyon Petrovich Data urodzenia: 24 maja (6 czerwca) 1909 (1909 06 06) ... Wikipedia

Astafiew, Wiktor Pietrowicz- Wiktor Pietrowicz Astafiew Data urodzenia: 1 maja 1924 r. (1924 05 01) Miejsce urodzenia: Ovsyanka, rejon Krasnojarski ... Wikipedia

Książki

• Pisarze wiejscy. Literatura i ideologia konserwatywna lat 70. Razuvalova Anna Iwanowna Studium poświęcone jest osobliwościom „prozy wiejskiej” lat 60. i 80. XX w. – dziełom i ideami, które w szczególny sposób wyrażały konserwatywne wartości kulturowe i społeczne. Kreatywność F.… Kategoria: Folklor Seria: Biblioteka Naukowa Wydawca: NOWY PRZEGLĄD LITERACKI, Producent: NOWY PRZEGLĄD LITERACKI, Kup za 1029 UAH (tylko Ukraina)
• Pisarze - „wieśniacy”. Literatura i ideologia konserwatywna lat 70., Razuvalova Anna Iwanowna, Studium poświęcone jest osobliwościom „prozy wiejskiej” lat 60. i 80. XX wieku – dzieł i idei, które w szczególny sposób wyrażały konserwatywne wartości kulturowe i społeczne. Kreatywność F.… Kategoria: Krytyka i krytyka literacka Seria: Biblioteka Naukowa Wydawca: