Фольклор и современность традиции и новаторство. "постфольклор" - современный русский городской фольклор

Введение

Народная культура, будучи весьма прочно укорененной в прошлом, сейчас выглядит достаточно размытой, проницаемой для самых разных направлений современной весьма многослойной культуры, широко ассимилирующей их элементы и традиции и потому не имеющей однозначного, общепринятого понимания.

Понятие «народная культура» связаны с самыми разными обыденными ассоциациями, по преимуществу ценностными представлениями, порой чисто популистского толка. В самом общем виде можно сказать, что с народной культурой в общественном сознании соотносится множество понятий и объектов, в названии которых присутствует определение «народный». В культуре и языке они представлены весьма широко: народное творчество, фольклор, народное искусство, народная мудрость, молва, народные традиции, предания, верования, песни, танцы, пословицы и т. д. Рассмотрим более подробно часть народной культуры - фольклор.

Целью работы является описание феномена современного фольклора.

Объектом исследования является современный фольклор.

Предметом исследования являются виды, жанры и особенности современного фольклора.

Задачи данного исследования следующие:

1. Рассмотреть теоретические особенности фольклора в народном творчестве;

2. Выявить особенности современного фольклора;

3. Изучить виды и жанры современного фольклора.

Данная работа состоит из введения, 3ёх глав, заключения и списка использованных источников.

Глава 1. Теоретические основы современного фольклора.

Фольклор (англ. folklore) -- народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство .

Термин Фольклор впервые был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом. В буквальном переводе «Folk-lore» означает: народная мудрость, народное знание. Этим термином сначала обозначали только сам предмет науки, но иногда стали им называть и научную дисциплину, этот материал изучающую; однако затем последнюю стали называть фольклористикой .

Что такое «фольклор» для современного человека? Это песни, сказки, пословицы, былины и прочее творчество наших предков, которое создавалось и передавалось из уст в уста когда-то давно, а теперь осталось в виде красивых книжек для детей и репертуара этнографических ансамблей.

Современные люди не рассказывают друг другу сказок, не поют за работой песен. А если уж что-то сочиняют «для души», то сразу же это записывают.

Недавно в одной из дискуссий внезапно обнаружилось, что повсюду (и особенно в городах) выросло новое поколение, которому древняя устная культура известна лишь в бессмысленных обрывках либо неведома вовсе.

Ответом на это стал взрыв собирательства и публикаций образцов народного творчества.

В 1810-х годах Якоб и Вильгельм Гриммы начинают публиковать сборники немецких народных сказок. В 1835 году Элиас Ленрот выпускает первое издание «Калевалы», потрясшей культурный мир: оказывается, в самом глухом углу Европы среди маленького, никогда не имевшего собственной государственности народа до сих пор бытует героический эпос, по объему и сложности структуры сопоставимый с древнегреческими мифами! Собирание фольклора (так в 1846 году английский ученый Уильям Томс назвал всю совокупность народного «знания», бытующего исключительно в устной форме) разрасталось по всей Европе. И одновременно росло ощущение: фольклор уходит, носители вымирают, во многих областях ничего не удается найти. (Например, ни одну из русских былин ни разу не удалось записать там, где происходит их действие, да и вообще в историческом «ядре» русских земель. Все известные записи сделаны на Севере, в нижнем Поволжье, на Дону, в Сибири – т. е. на территориях русской колонизации разных времен.) Нужно торопиться, нужно успеть записать как можно больше .

В ходе этого торопливого собирательства в записи фольклористов все чаще и чаще попадало нечто странное. Например, короткие попевки, непохожие ни на что из того, что прежде пели в деревнях.

Точные рифмы, правильное чередование ударных и безударных слогов роднили эти куплеты (сами народные исполнители звали их «частушками») с городской поэзией, однако содержание текстов не обнаруживало связи ни с какими печатными источниками. Среди фольклористов шли нешуточные споры: считать ли частушки в полном смысле слова фольклором или же это продукт разложения народного творчества под влиянием профессиональной культуры?

Как ни странно, именно эта дискуссия заставила молодую еще тогда фольклористику приглядеться к новым, возникающим прямо на глазах формам народной словесности.

Очень быстро выяснилось, что не только в деревнях (традиционно считавшихся основным местом бытования фольклора), но и в городах возникает и циркулирует много чего такого, что по всем признакам следует отнести именно к фольклору.

Здесь следует сделать оговорку. Вообще-то понятие «фольклор» относится не только к словесным произведениям (текстам), но вообще ко всем явлениям народной культуры, передающимся непосредственно от человека к человеку. Традиционный, сохраняющийся веками рисунок вышивки на полотенце в русском селе или хореография ритуального танца африканского племени – это тоже фольклор. Однако отчасти по объективным причинам, отчасти в силу того, что тексты легче и полнее поддаются записи и изучению, именно они стали главным объектом фольклористики с самого начала существования этой науки. Хотя ученые прекрасно понимают, что для любого фольклорного произведения не менее (а иногда и более) важны особенности и обстоятельства исполнения. Например, анекдот обязательно включает в себя процедуру рассказывания – для которой абсолютно необходимо, чтобы хотя бы часть присутствующих этого анекдота еще не знала. Анекдот, известный всем в данном сообществе, просто не исполняется в нем – и следовательно, не «живет»: ведь фольклорное произведение существует только во время исполнения .

Глава 2. Виды и жанры современного фольклора.

Виды современного фольклора.

Вернемся к современному фольклору. Стоило исследователям вглядеться в материал, который они (а часто и сами его носители и даже творцы) считали «несерьезным», лишенным всякой ценности, как оказалось, что «новый фольклор» живет везде и повсюду.

Частушка и романс, анекдот и легенда, обряд и ритуал, и еще многое такое, чему в фольклористике не было подходящих названий. В 20-е годы прошлого века все это стало предметом квалифицированных исследований и публикаций. Однако уже в следующем десятилетии серьезное изучение современного фольклора оказалось невозможным: реальное народное творчество категорически не вписывалось в образ «советского общества». Правда, какое-то количество самих фольклорных текстов, тщательно отобраных и причесаных, время от времени публиковалась. (Например, в популярном журнале «Крокодил» бытовала рубрика «Просто анекдот», где нередко встречались актуальные анекдоты – естественно, самые безобидные, но и их действие часто на всякий случай переносилось «за рубеж».) Но научное исследование современного фольклора фактически возобновилось только в конце 1980-х годов и особенно усилилось в 1990-е. По словам одного из лидеров этой работы профессора Сергея Неклюдова (крупнейшего российского фольклориста, руководителя Центра семиотики и типологии фольклора РГГУ), это произошло во многом по принципу «не было бы счастья, да несчастье помогло»: не имея средств на нормальные собирательско-исследовательские экспедиции и студенческие практики, российские фольклористы перенесли свои усилия на то, что было рядом.

Собранный материал прежде всего поражал обилием и разнообразием. Каждая, даже самая небольшая группа людей, едва осознав свою общность и отличие от всех прочих, немедленно обзаводилась собственным фольклором. Исследователям и раньше был известен фольклор отдельных субкультур: тюремные, солдатские, студенческие песни. Но оказалось, что свой фольклор бытует среди альпинистов и парашютистов, активистов охраны природы и приверженцев нетрадиционных культов, хиппи и «готов», пациентов конкретной больницы (иногда даже отделения) и завсегдатаев конкретной пивной, воспитанников детских садов и учеников младших классов. В ряде таких сообществ персональный состав быстро менялся – пациенты ложились в больницу и выписывались, дети поступали в детсад и заканчивали его, – а фольклорные тексты продолжали циркулировать в этих группах десятилетиями .

На сегодня выделяют следующие виды современного фольклора:

1. Городской фольклор;

2. Детский фольклор;

3. Сетевой фольклор.

Городской фольклор- часть фольклорного наследия, включающая в себя, помимо общеупотребительных видов и жанров народно-поэтического творчества, специфически городские их «модификации». Например: городские народные гуляния, городской романс, городские игровые песни и танцы.

Городской фольклор отличается от предшествующих ему устных традиций сельского крестьянства. В первую очередь, он идеологически маргинален, поскольку основные идеологические потребности горожан удовлетворяются другими способами, к устным традициям прямого отношения не имеющими (массовой литературой, кино и другими зрелищами, продукцией средств массовой информации). Кроме того, городской фольклор - фрагментирован в соответствии с социальным, профессиональным, клановым, возрастным расслоением общества, с его распадом на слабо связанные между собой ячейки, не имеющие общей мировоззренческой основы .

Детский фольклор - создаётся на основе живого разговорного языка. В них можно отметить особенности поэтики соответствующих жанров взрослого фольклора. Так, например, в композиции детских сказок, как и во взрослых сказках о животных, широко используется диалог. В детских песенках можно отметить такие композиционные формы, как форма монолога, диалога и др. .

Сетевой фольклор – вид современного фольклора, которому также присущи все основные черты фольклорных текстов: анонимность и коллективность авторства, поливариантность, традиционность. Более того: сетевые тексты явно стремятся к «преодолению письменности» – отсюда и широкое использование смайликов (позволяющих хотя бы обозначить интонацию), и популярность «падонской» (намеренно неправильной) орфографии.

Сказки, где главный герой - волшебник, с участием волшебных животных или предметов, - это, например, "Финист Ясен Сокол", "Иван Царевич и Серый Волк", "По щучьему веленью". Растения и явления природы, обладающие собственной магией, встречаются практически в каждой сказке - говорящие яблони, реки и ветер, стремящиеся укрыть главного героя от погони, спасти от смерти.

Фольклорная проза - ключ к русской демонологии

Второй пласт фольклорный прозы - несказочный. Он представлен историями или случаями из жизни, повествующими о контактах человека с представителями потусторонних сил - ведьмами, чертями, кикиморами, духами и так далее.

Следует отметить, что все эти существа пришли в современность бессознательными образами из глубины веков и имеют дохристианское языческое происхождение.

В категорию несказочного прозаического фольклора также входят рассказы о святынях, чудесах и творящих их святых - здесь раскрывается тема общения высших сил и человека, пришедшего в христианскую веру.

Прозаические примеры фольклора, относящегося к несказочному пласту, довольно разнообразны - это и легенды, и предания, и былички, и рассказы о сне.

Современный российский фольклор

Он состоит из двух пластов, сосуществующих и периодически перетекающих друг в друга.

Первый пласт составляют народные традиции и верования, перенесённые в современные реалии. Ими являются актуальные по сей день поговорки, религиозные и ежедневные обряды, приметы. Примеры русского фольклора, характерные для современной жизни, можно наблюдать как в обиходе (расположение веника метлой вверх для привлечения материальных благ), так и по праздникам. Ритуальными праздничными фольклорными элементами являются в том числе и исполняемые на святках колядки.

Второй пласт современного городского фольклора значительно моложе и представляет собой веру в техногенные научные теории, оформленные согласно человеческим убеждениям и страхам.

Современный городской фольклор

Он выступает как эгрегор собирательных образов страхов и убеждений людей, живущих в городах, ведёт своё начало с периода индустриализации, когда жёсткие жизненные условия и технический прогресс оказались наложенными на древний пласт старых русских верований.

Примеры фольклора, отражающего современные российские реалии, по большей своей части ориентированы на несколько типов человеческих страхов. Чаще всего это песни, обряды и жестикуляции, предназначенные для вызова потусторонних сил ("Пиковой Дамы" гномов и т.п.): призраков, духов различных исторических личностей, а также для явления Божественного провидения и различных сущностей.

Отдельные элементы фольклорного творчества входят в научно-ориентированные теории индустриального характера.

Примеры городского фольклора, использующиеся в современных легендах, заполонили Интернет - это рассказы о закрытых для посещения станциях и ветках метро, о заброшенных бункерах и различного рода недостроях с сопровождающими их историями о таинственных помещениях, аппаратах и живых существах.

Литературный фольклор - от летописей до современности

Русская литература, изобилующая фольклорными элементами, разделяется на два пласта: дошедшая до нас с периода 12-16 веков, являющаяся опорой для построения каких-либо поздних символических образов; созданная с 17 по 19 вв., использующая эти образы в своих сюжетах. Соответственно, примеры фольклора в литературе обнаруживаются в произведениях обоих периодов. Рассмотрим наиболее известные из них ниже.

Примеры фольклора в "Слове о полку Игореве" заключаются в основном в метафорических сравнениях главных героев с языческими богами, например, Боян зовётся внуком Велеса, князья именуются внуками Даждьбога, а ветры - Стрибожьими внуками. Также зафиксировано обращение автора к Великому Хорсу.

В современной литературе фольклорные элементы используются главными героями в процессе их повседневной жизни.

Примеры фольклора в поэме "Кому на Руси жить хорошо" исходят из области малого и лирического фольклорных родов, включающих присказки, частушки, поговорки ("хвали траву в стогу, а барина - в гробу"), обращение к народным приметам (глава "Крестьянка", где односельчане Матрёны видят причину неурожая в том, что она "...Рубаху чистую Надела в Рождество..."), а также вставки в текст народных русских песен ("Барщинная", "Голодная") и использование сакральных цифровых символов (семь мужиков, семь филинов).

Малые фольклорные жанры

Выделают тип небольших фольклорных произведений, входящих в жизнь человека с самого рождения. Это малые жанры фольклора, примеры которых можно наблюдать в общении матери с ребёнком. Так, в пестушках (напевах стихотворной формы), потешках (песенках-поговорках с применением жестикуляции пальцев ручек и ножек ребёнка), прибаутках, закличках, считалочках, скороговорках и загадках задаётся необходимый ритм движения тела и передаются простые сюжетные линии.

Первые в жизни человека фольклорные жанры

Колыбельные песни и пестушки имеют древнейшее происхождение. Они являются частью так называемой материнской поэзии, входящей в жизнь ребёнка с момента его рождения.

Пестушки представляют собой ритмичные короткие приговоры, сопровождающие деятельность матери и новорожденного. В них наравне с содержанием важен ритм.

Колыбельная песня своим текстом и напевом ориентирована на достижение ребёнком состояния сна и не требует применения никакого музыкального инструмента. В данном жанре всегда присутствуют элементы оберега, защищающего новорожденного от враждебных сил.

Малые жанры фольклора, примеры которых приведены выше, являются самым древним пластом народного творчества.

У нас в гостях была педагог по фольклорному пению, руководитель фольклорной студии «Крапива» в интерклубе Российского университета дружбы народов Катерина Карелина.

Мы говорили о русском фольклоре и о возрождении интереса к русской традиционной музыке.

А. Пичугин

– Здравствуйте, дорогие слушатели, меня зовут Алексей Пичугин, приветствую вас в студии светлого радио. Сегодня вместе с нами с вами этот час, наш «Светлый вечер» проведет Катерина Карелина, руководитель фольклорной студии «Крапива» в интерклубе Российского университета дружбы народов, РУДН. Катерина также педагог по фольклорному пению в Доме творчества «Неоткрытые острова». Здравствуйте.

Е. Карелина

– Здравствуйте.

А. Пичугин

– Ну вот сейчас, смотрите, мы будем говорить, я думаю, что в течение программы о русском фольклоре и вообще о том, что это такое – истоки, почему сейчас это довольно модное направление, последние годы, мне так кажется, по крайней мере. Ну и давайте с этого и начнем. Сейчас действительно вот любовь к народному творчеству, к фольклорной музыке, к традиционной одежде становится все более актуальной. И какие-то тренды, постоянно проводятся фестивали, возникают разные коллективы, которые выступают в совершенно разных залах, аудиториях. Мне кажется, что вот русский народный фольклор сейчас занял свою такую хорошую нишу, большую, довольно обширную.

Е. Карелина

– Да, вы несомненно правы. Потому что сейчас это все очень хорошо возрождается. И действительно делает для этого много и молодежь, как мне кажется, то есть собственно, я, потому что это становится таким национальным интересом, да, чтобы сохранять свои корни, сохранять свои традиции. И во всяческих вообще видах это все делается. То есть сейчас очень много, конечно, как вы заметили, и одежды в таком традиционном стиле.

А. Пичугин

– Ну действительно очень много, постоянно встречаешь. Да что там, даже я, помню, несколько лет назад, ходил по городу в вышиванке, ну в джинсах и в вышиванке.

Е. Карелина

– Ну да. Ну сейчас даже есть, насколько я знаю, такие линии одежды, какие-то авторские, которые специально шьются и делаются вот в таком стиле этно, русском народном. И молодежь, мне кажется, с удовольствием такие сейчас вещи покупает.

А. Пичугин

– А почему это только сейчас, как вы считаете, вдруг последние там лет пять-шесть интерес проснулся? Раньше-то этого не было. Ну помните, там еще лет 15 назад, ну все бы посмеялись, если увидели бы девушку в каком-нибудь там сарафане, фольклорном весьма, а сейчас это нормально, это красиво, это модно.

Е. Карелина

– Ну, во-первых, мне кажется, это, конечно, и политическая обстановка влияет, в принципе, во всей России во всем мире, что хочется как-то показать, да, что русский народ, он все равно великий, и все равно у него огромная история со своими традициями, укладами. И вот она, как раз таки история, как ее показывать. Это можно сделать, к примеру, через песни, через какие-то вот такие вещи. Даже через одежду, да, показать, что у нас ничего не забыто никем и у нас на самом деле очень все также интересно, колоритно, не хуже, чем в других странах, да. И фольклор должен все-таки как-то сохраняться, преумножаться, и тогда будет какой-то мир на земле.

А. Пичугин

– А вы сами как к этому пришли? Я так понимаю, что если вы возглавляете студию в РУДН, в университете дружбы народов, то наверняка вы там учились или учитесь?

Е. Карелина

А. Пичугин

Е. Карелина

– Да, не все так просто. Пришла я, когда мне было пять лет, то есть я начала заниматься… Ну даже нет, я не начала заниматься вокалом, просто как-то была в таком замечательном этномузее, так скажем, где я просто влюбилась во все это, вот в весь фольклор, в эту самобытность, в это звучание такое какое-то специфическое тогда для меня, песен, когда женщины исполняли. То есть я поняла, что вот в пять или в шесть лет я уже как-то почувствовала, что да, это мое, мне нужно этим заняться.

А. Пичугин

– Прямо в пять лет уже ощутили?

Е. Карелина

– Понимаете, да, я помню это ощущение, что я просто была в шоке от того, что я услышала, увидела. И для меня это, вот настолько меня настолько это поразило, что мне захотелось этим заниматься. То есть сначала, когда я еще не разделяла, что есть какие-то профессии, ну как сейчас у меня, связанные с фольклором, я подумала, что я стану каким-то археологом.

А. Пичугин

– О! Слушайте, я тоже мечтал стать археологом. Ну я даже езжу в археологические экспедиции.

Е. Карелина

– Да. То есть мне очень хотелось всегда делать вот в то время. Я подумала, что да, это мое. А потом, когда я начала уже все ближе и ближе с этим знакомиться, пришла на вечорки так называемые, которые как раз вот проводят всегда, да, фольклористы…

А. Пичугин

– А что это такое?

Е. Карелина

– Вечорки, то есть это…

А. Пичугин

– «Вечерняя Москва» газета, знаю, ее тоже «Вечоркой» называют.

Е. Карелина

– Конечно, как вы понимаете, они проводятся вечером. И испокон веков раньше проводились вечорки, это когда какой-то избе, допустим, собиралась молодежь, собственно пела, танцевала, играла в различные традиционные игры. Собственно для чего вот были сделаны такие вечоркии – для знакомств, то есть где еще. Это сейчас мы можем в клубах познакомиться, как современная молодежь, где-то еще, в ресторанах. А раньше вот в одном селе вот так вот объединялась молодежь, чтобы познакомиться, а там потом и сосвататься, и потом уже и семья образуется.

А. Пичугин

– Ну да, одинокая бродит гармонь, вечером на лавочке.

Е. Карелина

– Вечорка влияла вот так вот очень хорошо на жизнь молодежи.

А. Пичугин

– Так вот, возвращаясь к личному. А у вас музыкальное образование?

Е. Карелина

– Да, то есть я сама из Омска, сибирячка. Закончила там училище, институт. Переехала в Москву.

А. Пичугин

– И все по классу какому-то музыкальному?

Е. Карелина

– Дирижер народного хора.

А. Пичугин

– Ага, понятно.

Е. Карелина

– Да. И собственно вот так вся моя жизнь начала связываться с этим фольклором русским народным. И влюбилась я в него, получается, вот так на всю жизнь, я считаю. А в РУДН, собственно, пришла я как-то совершенно случайно, по совету, что там есть интерклуб так называемый, где есть различные…

А. Пичугин

– Ну я так понимаю, что там занимаются ребята из разных стран?

Е. Карелина

– Конечно, да. Вот вся суть-то в этом, что собственно я веду такую студию фольклорную, по инициативе моей как-то создали мы ее, что вот именно с таким русским народным уклоном будет, фольклорным. И все желающие, то есть ребята иностранцы, студенты могут спокойно ко мне приходить, и мы будем с ними разучивать, знакомиться с этой нашей русской культурой. И в РУДН, мне кажется, это очень актуально, так как та представлены различные страны, различный фольклор.

А. Пичугин

– А до сих пор представлены? Потому что у меня складывалось впечатление – у меня какое-то количество знакомых учились, кто-то работает в университете дружбы народов, – что вот такая его интернациональная составляющая, она потихоньку уходит на второй план, потому что очень много российских студентов. Ну он потихоньку становится таким обычным московским большим вузом.

Е. Карелина

– Ну мне кажется, я с вами не согласна…

А. Пичугин

– Нет? Ну вам виднее изнутри, это у меня такое внешнее представление.

Е. Карелина

– Наоборот, всегда иностранцев, иностранных студентов как-то стараются показать и дают им возможность проявить себя, там есть различные землячества, да, объединения из разных стран ребят, и как-то всегда поддержка идет. И вот недавно РУДН ездил в Юнеско, в Париж, мы представляли там университет. И собственно в концертной программе были представлены в основном как раз таки номера студентов-иностранцев.

А. Пичугин

– А можно говорить преимущественно, какие страны у вас интерстудии, ребята из каких стран? Или настолько действительно отовсюду, что сложно вычленить?

Е. Карелина

– Именно в «Крапиве»?

А. Пичугин

– В «Крапиве».

Е. Карелина

– Ну, преимущественно, конечно, ребята из России все-таки.

А. Пичугин

– А, да? А вы говорите интерстудия.

Е. Карелина

– Ну я говорю вообще про интерклуб, там еще есть различные студии, где как раз таки ходят студенты из разных стран. Но конечно, все-таки, наверное, даже до появления фольклорной студии, моей ребятам из России как раз таки и не хватало своего, такого родного. Когда студия открылась, они с удовольствием пришли ко мне – девочки, мальчики, – потому что ну все-таки да, своего никуда не деть, да, в душе хочется всегда попеть, чтобы душа развернулась. А для ребят-иностранцев это такая как-то диковинка что ли, вот и какой-то интерес, любопытство прийти: а может получится, а может не получится.

А. Пичугин

– Я хочу посмотреть на студентов из Гвинеи-Бисау, которые поют «Ой, то не вечер».

Е. Карелина

– Ну это интересно.

А. Пичугин

– Наверняка. Еще в русских народных костюмах.

Е. Карелина

– Да, так там еще есть студия и танцевальная, где как раз танцуют и русские народные танцы. И очень все колоритно смотрится, интересно и, конечно, так, забавно даже порой.

А. Пичугин

– А вы сами эту студию создали «Крапива»? Или вы уже пришли, она существовала?

Е. Карелина

– Нет, по моей инициативе создали, то есть именно фольклорную. Студий-то много и разного направления, но вот именно такой вот не было. И потому директор подержал меня, начальство поддержало, и вот так мы начали как-то свой путь.

А. Пичугин

– Давайте продолжим после того, как послушаем песню. Что мы сейчас будем слушать и чье это?

Е. Карелина

– Давайте послушаем «Солнцеворот» – такое трио из города Екатеринбург. «Улица широкая» – это хороводная песня Брянской области.

А. Пичугин

– Так. Тут смотрите, какое сразу географическое ассорти: трио «Солнцеворот» из Свердловской области поют брянскую песню. А какое вы отношение к ним имеете?

Е. Карелина

– Мне просто она очень нравится.

А. Пичугин

– А, ну давайте слушать тогда.

А. Пичугин

– Напомню, дорогие слушатели, что в гостях у нас сегодня Катерина Карелина. Катерина руководит фольклорной студией «Крапива» в интерклубе Российского университета дружбы народов, РУДН. И также она педагог по фольклорному пению в Доме творчества «Неоткрытые острова». Какое интересное название: «Неоткрытые острова» – красиво звучит.

Е. Карелина

А. Пичугин

– Перед эфиром вы сказали, что в Митино находится этот Дом творчества.

Е. Карелина

– Да, все верно.

А. Пичугин

– А вообще у нас сейчас, я смотрю, происходит даже какой-то ренессанс Домов творчества, Домов культуры. А долгое время их вообще не было. Я с детства только помню, меня водили заниматься рисованием, английским языком и еще чем-то в Дом ученых. А сейчас я смотрю, очень много. Это для детей или не для детей.

Е. Карелина

– Да, конечно, возрождается.

А. Пичугин

– А что за детки?

Е. Карелина

– Ой, у меня?

А. Пичугин

– Да вот в «Неоткрытых островах».

Е. Карелина

– У меня фольклорная студия «Грушица».

А. Пичугин

– «Грушица» называется? Красивое название.

Е. Карелина

– Да, и туда ходят детки, которые живут поблизости, так как это такой вот район Митино большой. Сейчас он разрастается, и много новых молодых семей, новых домов. И собственно детей вот как-то хотят привлечь к чему-то такому хорошему, интересному, чтобы они развивались. И вот такие «Острова», то есть «Неоткрытые острова», их там как раз таки четыре острова. И они находятся ну в разные…

А. Пичугин

– Ну а чем отличается по творчеству то, что вы делаете в РУДН и то, что вы делаете в «Неоткрытых островах»? Я понимаю, что возраст абсолютно разный. Сколько, вы говорите, лет детишкам с «Островов»?

Е. Карелина

– Там начиная от трех…

А. Пичугин

Е. Карелина

– И заканчивая 12.

А. Пичугин

– Ну понятно, что репертуар разный абсолютно.

Е. Карелина

– Ну да, там разные группы, то есть разные ансамбли. А в РУДН там студенты…

А. Пичугин

– Понятно.

Е. Карелина

– Взрослые уже люди. И собственно, если в «Неоткрытых островах» я занимаюсь таким традиционным вокалом, то есть ставлю голос детям, с традиционной методикой ставлю голоса, разучиваем репертуар детский, поем, выступаем на конкурсах концертах, то в РУДН у меня, наверное, все-таки больше в этом плане творчества, какой-то свободы. То есть студенты, молодые, которые мне приходят, возможно, ни разу не сталкивались с таким пением, и не пели, и не занималась даже вокалом. Собственно и здесь вот такое поле для творчества, для новых идей. И все ко мне приходят такие – на самом деле я очень благодарна всем моим студентам, – идейные очень такие, готовые на какие-то эксперименты.

А. Пичугин

– А много их?

Е. Карелина

– Ну, сейчас еще, я думаю что, наверное, не такое большое количество.

А. Пичугин

– А сколько уже студия существует?

Е. Карелина

А. Пичугин

– Год. Я даже не знаю, это по меркам университетской студии много или мало?

Е. Карелина

– Ну там есть студии, которые и 45 лет существует.

А. Пичугин

– Ну вот, видите.

Е. Карелина

– Да, мы еще молодые. И все, когда спрашивают, почему мы «Крапива» именно, да…

А. Пичугин

– Почему «Крапива», да, кстати?

Е. Карелина

– Мы говорим, что, во-первых, молодость как-то ассоциируется с зеленью, да. То есть мы молодые, такие зеленые, как крапива, можно сказать. Во-вторых…

А. Пичугин

– Обычно люди крапивы боятся.

Е. Карелина

– Да, и мы всегда говорим, что мы жгучие очень…

А. Пичугин

– Амбициозные.

Е. Карелина

– Да, амбициозные, яркие такие вот, сочные, как зелень. И собственно в этом всем и проявляется наш характер вот такого творчества – то есть мы, как крапива, готовы обжечь, но в то же время она же полезная крапива, вы же знаете, из нее…

А. Пичугин

– Ну, конечно, я знаю, в детстве бабушка всегда делала что-нибудь из крапивы.

Е. Карелина

– И поэтому мы полезные, мы все-таки несем, я так, не знаю, верю, считаю, в люди, вот в массы в Российском университете дружбы народов для иностранцев мы несем эту традиционную русскую народную культуру, просвещаем, как-то рассказываем…

А. Пичугин

– Так вы же говорите, у вас в основном российские ребята.

Е. Карелина

– Да, ну вот собственно мы с российскими…

А. Пичугин

– А, вы и просвещаете таким образом студентов других стран, которые учатся в РУДН.

Е. Карелина

– Да, на нас же смотрят студенты.

А. Пичугин

– А сколько человек у вас в студии?

Е. Карелина

– Десять.

А. Пичугин

– Десять человек. А это все люди, которые учатся в РУДН, или к вам может прийти любой с улицы?

Е. Карелина

– Ну на самом деле, не возбраняется прийти с улицы, но…

А. Пичугин

– Ну, вдруг кому-то из наших слушателей захочется, станет интересно.

Е. Карелина

– Да, приходите, я знаю, что вам уже захотелось.

А. Пичугин

– Вот да, вполне. Меня как раз выгнали с 1-го класса музыкальной школы когда-то, может быть…

Е. Карелина

– Отлично.

А. Пичугин

– Скажите, пожалуйста, а есть какие-то записи ваших подопечных и вас тоже, и то, что вы делаете в «Крапиве»?

Е. Карелина

– Есть запись, да, непосредственно ансамбля.

А. Пичугин

– Ансамбль «Крапива», собственно. А мы можем это послушать?

Е. Карелина

– Мы можем.

А. Пичугин

– Вот. И фрагмент этот как раз, хочу сказать, качает, да. Это вот так вы осмысливаете фольклор?

Е. Карелина

– Мы как-то решили, что в таком направлении нужно двигаться, совмещать несовместимое.

А. Пичугин

– А почему несовместимое? Мне кажется, очень многие успешно совмещают какие-то народные вещи с современными. Ну как с современными, ну да, вот с таки ритмом.

Е. Карелина

– Диджейным сетом, да. Ну сейчас это очень актуально на самом деле. Ну просто в стенах, допустим, РУДН того же, да, для кого-то это такое вообще интересное, как так можно вообще.

А. Пичугин

– Помните, группа «Иван Купала» была?

Е. Карелина

– Ну она и существует, да. Они как раз таки тоже много таких вещей делают.

А. Пичугин

– А была группа «Баба Яга», я помню, тоже наверняка же помните.

Е. Карелина

А. Пичугин

– Венгерская рок-группа и наш русский народный хор, который в общем народные песни, но только в рок-н-рольном стиле все это было.

Е. Карелина

– Ну просто понимаете, вот приехал студент из Африки, и вот он услышал, например, нашу вот эту песню в таком исполнении, и конечно, для него это что-то новое и интересное. Может, он когда-то слышал, ему там даже родители рассказывали, и просто сам интересовался, что существует такой русский народный фольклор…

А. Пичугин

– Ну вряд ли он где-то в далекой Нигерии об этом знал.

Е. Карелина

– Возможно, да, никогда не слушал. Но таким образом мы его и познакомили с такой вот замечательной песней, и в то же время ему понравилось, потому что там вот такой есть бит.

А. Пичугин

– А вы не думали совместить как раз какую-нибудь музыкальную составляющую из, условно Нигерии абсолютно, с русским народным текстом?

Е. Карелина

– Да, у нас постоянно идет вот такой творческий поиск, очень много идей, планов, на этот счет. Потому что можно и с барабанами совмещать, и с их инструментами различными. Мы это все пробуем, это все в процессе.

А. Пичугин

– А это же классно очень, мне кажется.

Е. Карелина

– Очень, да, здорово.

А. Пичугин

– У вас концерты бывают?

Е. Карелина

– Вот мы планируем. Так как мы еще молодые все-таки, нам еще только год, мы за этот год, я считаю, очень хорошо выросли, так нашли друг друга, в первую очередь. Пришли те студентки, которые теперь являются моими такими…

А. Пичугин

– Студентки? Только девушки?

Е. Карелина

– Нет, есть и студенты, но просто в основном все-таки девушки. И как раз таки мы как-то объединились, нашли друг друга. Поняли. в каком настроении и вообще в каком направлении двигаться. И сейчас мы все потихонечку будем это осуществлять, какие-то делать записи. Это все не так быстро, не так просто, но мы стараемся.

А. Пичугин

– Итак, что мы слушаем?

Е. Карелина

– Послушаем Василису Ветерок.

А. Пичугин

– А что это такое, кто такая Василиса?

Е. Карелина

– Это песня опять же, которая мне очень нравится, «Ой да ты орел мой».

А. Пичугин

– Ладно. Будем, значит, слушать сегодня программу по заявкам Катерины. Я напомню, что в гостях у нас сегодня Катерина Карелина, она руководит фольклорной студией «Крапива» в интерклубе Российского университета дружбы народов. Также Катерина педагог по фольклорному пению в Доме творчества «Неоткрытые острова». Я Алексей Пичугин. Мы слушаем песню, небольшой перерыв, и через несколько минут снова в этой студии встречаемся. Никуда не уходите.

А. Пичугин

– Возвращаемся в студию светлого радио. Я напомню, что здесь вместе с нами с вами сегодня Екатерина Карелина. Екатерина руководит фольклорной студией «Крапива» в интерклубе Российского университета дружбы народов, РУДН. И также Екатерина педагог по фольклорному пению в Доме творчества «Неоткрытые острова». Я все продолжаю умиляться названию «Неоткрытые острова» – очень мне нравится. Помимо всего прочего, насколько я знаю, вы еще и в воскресной школе преподаете.

Е. Карелина

А. Пичугин

– Вот сколько всего. Причем в воскресной школе, наши постоянные слушатели наверняка знают это место: у нас один из, наверное, самых частых гостей-священников нашей программы «Светлый вечер», отец Дмитрий Кувырталов, настоятель храма Архангела Михаила в Летове. Это Новая Москва по Калужскому шоссе недалеко от МКАД. Вот там есть воскресная школа, о чем я не знал или забыл.

Е. Карелина

– У нас есть она, да.

А. Пичугин

– Катерина преподает в этой воскресной школе. Расскажите, пожалуйста. Ведь я так понимаю, что и в воскресной школе тоже ваше преподавание связано с фольклором.

Е. Карелина

– Да. Но это, наверное, даже больше не преподавание, это такое, как-то любительский даже кружок можно назвать его, куда ходят дети, как-то даже ходили и взрослые, но потом времени мало у взрослых там, маленькие детки у них, и они не успевают. Но вот уже тоже на протяжении года, получается, этот ансамбль существует. И сейчас вы тоже будете рады такому названию, потому что мы называемся «Добрая душа».

А. Пичугин

– «Добрая душа». Ну «Добрая душа»… Вот «Неоткрытые острова»!

Е. Карелина

– Ну нет, на самом деле очень такое название, которое действительно, мне кажется, дает нам такую силу, объединяет нас с детками. И мы действительно становимся такой огромной, большой, настоящей русской доброй душой. Собственно туда, в этот ансамбль ко мне ходят детки, которые приезжают в воскресенье в храм, на службу. А после службы мы собирается в кабинете и разучиваем различные русские народные песни.

А. Пичугин

– А где вы выступаете с детками, которые в воскресной школе?

Е. Карелина

– Непосредственно в воскресной школе, конечно же, выступаем на различных праздниках, ярмарках. И вот выступали на фестивале, который посвящен Дню славянской письменности, называется «Славянский дар». Вот выступили там, первое такое было наше выступление серьезное, конкурс. И собственно ждем результатов.

А. Пичугин

– Здорово. Ну и давайте послушаем еще один фрагмент музыкальный. Что это будет?

Е. Карелина

– Это будет фольклорный ансамбль «Межа» называется, «На синём море».

А. Пичугин

– Фрагмент прозвучал, и сразу у меня вопрос. А вы как-то, ну помимо того, что в Москве этим занимаетесь, ездите в какие-нибудь фольклорные экспедиции по деревням, общаетесь с носителями вот этого, собственно говоря, направления, которое вы представляете?

Е. Карелина

– Вы знаете, мне кажется, я бы с удовольствием это делала, но вот мой график такой рабочий, гастрольный…

А. Пичугин

– Ну я очень понимаю, да, судя по трем местам…

Е. Карелина

– Не позволяет мне как-то поехать в деревню так прям пообщаться с носителями, но очень бы хотелось. Это всегда, конечно, интересно. В детстве я это делала пару раз. То есть общались мы, и даже нам песни пели, и записывали мы. И дарили какие-то свои такие вещи старинные. Было очень интересно. И поэтому я бы с удовольствием сейчас так же сделала, но вот как-то вот московская жизнь, московский ритм не позволяет так вырваться в какую-либо деревню.

А. Пичугин

– А насколько я понимаю, вы изучаете песенные традиции вообще разных регионов России. А как это вот без выезда на место, без общения с, условно говоря, бабушками как это происходит

Е. Карелина

– Ну так скажем, наверное, больше изучала уже. Сейчас-то я не изучаю, сейчас уже воплощаю в жизнь.

А. Пичугин

– Понятно. А как изучали? Именно ездили тогда, да? Какие регионы в первую очередь? Омская область, наверное, родина.

Е. Карелина

– Ну конечно. Моя любимая традиции это сибирская традиция старожил, которой я собственно и занималась на протяжении того времени, когда училась в Омском музыкальном училище. Привили даже педагоги, которые замечательно разбираются в этой сибирской традиции, Олеся Геннадьевна Сидорская, Юлия Александровна Парфенова и Виктория Юрьевна Багринцева. И вот знаете, как-то мне сказала Олеся Геннадьевна такую вещь, которую я запомнила на всю жизнь и теперь, собственно, понимаю это. То есть она говорила нам всем, ребятам, что наслаждайтесь сейчас, что вы поете сибирскую традиции, наслаждайтесь этим временем. Потому что действительно сибирская традиции очень богата, интересна, нигде так не поют, как поют в Сибири. И мы пели в основном, да, различные такие произведения, песни именно сибирские. Потому что через какое-то время вы разъедетесь по разным городам, возможно, и будете заниматься там какой-то педагогической деятельностью, и Сибирь вы так уже не попоете. И я сейчас это осознаю, когда я приехала в Москву, когда я преподаю детям и студентам. Конечно, я с удовольствием и достаточно часто беру какие-то сибирские вещи, но все равно хочется познакомить с разными традициями, а их там, такие основные, их выделяют семь по регионом, и поэтому хочет и ту песню и ту красивую взять и спеть. А Сибирь все-таки так уже не попоешь много. Я очень люблю Сибирь, всегда помню эти традиции, традиционное это пение.

А. Пичугин

– А кроме Сибири… Ну я понимаю, что в Сибири, конечно, это все сохранилось лучше. Кстати, даже не совсем понятно, почему там это сохранилось, а здесь ну не то чтобы забыли, сейчас с вами слушали фрагмент небольшой коллектива из Тверской области. Я так понимаю, что и собственно песни тоже складывались там, и это какие-то традиции, идущие, там из поколения в поколение передававшиеся именно в деревнях Тверской области, какой-то части ее. Но вот в Сибири действительно это лучше сохранилось. С чем вы это можете связать?

Е. Карелина

– Ой, ну знаете, влияет, наверное, много чего. Во-первых, и какие-то различные войны, когда были, тоже очень влияли. Переселенцев было много, на самом деле в Сибири оно сохранилось даже больше из-за того, что да, все-таки там много было и переселенцев – и Белоруссия, и Украина там повлияли, и из каких-то других областей. То есть это все так насыщалось, копилось, что вот традиция становилась такая прямо, ну уже сложная коренная. И было очень сложно ее потом как-то растерять, разрушить. И… не знаю даже.

А. Пичугин

– Ну вот видите, интересно получается. Все время вот этот пример привожу, когда речь идет о фольклоре, вы же знаете историю с Ильей Муромцем?

Е. Карелина

А. Пичугин

– То что ведь нигде вот эти русские былины, которые мы сейчас воспринимаем как укоренившиеся, которые там проходили огромное количество – ну это, кстати, подтверждает правоту ваших слов, – прожили через века, об Илье Муромце, об Добрыне Никитиче, об Алеше Поповиче, казалось бы, дошли нам за тысячелетия, даже больше из Средневековой Руси. А на самом-то деле они были найдены впервые в XIX веке в Архангельской губернии. Ну вы-то наверняка знаете, это я уже слушателям рассказываю. В Архангельской губернии, но вот почему-то в других, что в Киеве, что здесь у нас, в России, вот это вот, даже в Муроме это все уже возрождение и восстановление традиций, и никто там не знал и не помнил про Илию Муромца. А наверняка, да, это именно потому что тяжелые трагичные события разных веков, да, это татаро-монгольское нашествие, которое уже вытеснило многое из народной памяти. Это и войны времен Ивана Грозного, и последующие события. Да, Сибири это коснулось в меньшей степени гораздо. Но вообще, помимо Сибири, вам как-то приходится общаться, находить, слышать какие-то фольклорные вещи из других регионов? Ну Тверскую область мы слушали, а помимо этого?

Е. Карелина

– Конечно, да. И непосредственно я всегда слушаю какие-то различные песни и разных регионов, мне нравится. Очень богатые традиции есть – и среднерусские традиции, и какие-то южные, и казачьи, то есть это всегда все по душе. Я очень люблю, когда я нахожусь где-то на гастролях. Вот недавно мы ездили с «Крапивой» как раз таки в город Урюпинск, где непосредственно казаки, да, там, и знакомились с их творчеством, с их фольклором. Там вот замечательный ансамбль был «Атаман», которые исполняли свои песни, и даже мы выучили некоторые их песни. И очень было так все интересно. А потом я, допустим, спела какую-то свою сибирскую песню. И это так по-разному, но все-таки это объединяет какая-то вот одна любовь к этой русской традиционной песне.

А. Пичугин

– Итак, «Житейское море», как я понимаю, что это ансамбль «Сирин», нам хорошо известный, вообще в России хорошо известный. Это казаки-некрасовцы, правильно?

Е. Карелина

– Да, распев казаков-некрасовцев.

А. Пичугин

– Распев казаков-некрасовцев. Очень интересно, старообрядческое это все. Давайте послушаем.

А. Пичугин

– Напомню, что Катерина Карелина в гостях у радио «Вера». Катерина руководит фольклорной студией «Крапива» в интерклубе Российского университета дружбы народов. И также Катерина педагог по фольклорному пению в Доме творчества «Неоткрытые острова». Слушайте, такая красивая песня сейчас прозвучала, я прямо вот каждую секунду, пока она играла, сидел наслаждался. Ансамбль «Сирин». Я думаю, что все наши слушатели, да и вообще в России он настолько известен, Андрей Котов его основатель. А песня «Житейское море», этот распев казаков-некрасовцев, старообрядцев, очень красиво это сейчас звучало. Хотели поговорить с вами еще про стереотипы, которые сейчас в обществе относительно фольклора, народных традиций. В начале программы мы говорили о том, что это модно, о том, что сейчас любая девушка в Москве, это уже что-то такое, даже в разряд хипстерского перешло, простите за избитое слово. Вот эти все летом сарафаны народные – лен, натуральные ткани, это все классно и здорово. Но все равно, остается, видимо, еще с 90-х годов какой-то такой городской снобизм по отношению к народному творчеству: дескать, а, ну это бабки в деревне поют, ну да, я там в детстве на дачу ездил, они на лавке сидели и пели. Есть же такое?

Е. Карелина

– Есть. Несомненно.

А. Пичугин

– А вот да, Катерина сидит, современная девушка, которая занимается фольклором.

Е. Карелина

– Да. Когда я, кстати, начинаю петь или вот что-то такое делать, то очень все удивляются, почему я вот так выгляжу, а пою вот именно…

А. Пичугин

– Где кокошник?

Е. Карелина

– Да, да! Вот как раз вы сказали про самый главный, наверное, стереотип в России и вообще за границей, что если это русское народное творчество, русский народный костюм, то это непременно кокошник до потолка.

А. Пичугин

– Так у меня есть очень хорошая подруга, бывшая коллега, с которой мы там много лет назад на других радиостанциях вели программы. Она, когда слышала такое что-то русское народное, она говорила: Пичугин, я прямо чувствую, как у меня кокошник прорастает.

Е. Карелина

– Да-да, ну вот, к сожалению, это так. И пошло это, наверное, все-таки с советских времен уже потом, когда появились вот такие русские народные хоры, где девушки, бабушки, женщины надевали на себя кокошник. А это совершенно неправильно. И даже вот недавно, собственно, у меня ансамбль, когда выступаем, надеваем костюмы и иногда надеваем платочки, вот так их повязываем спереди. И нам как-то подходит один мужчина и говорит: почему в платках?

А. Пичугин

– Где кокошник?

Е. Карелина

– Ужасно! Вы так смотритесь, как бабки старые, вам не идет это! И вообще так не носили. Раньше разве носили платки? Только носили замужние женщины. А это на самом деле неправильно и неправда.

А. Пичугин

– А кто носил?

Е. Карелина

– Естественно, носили женщины. Но они надевали платок совершенно по-другому. И собственно под платком у них еще мог быть головной убор, так называемый какие-нибудь там сороки, повойники…

А. Пичугин

– А что это такое? Вы уж раз говорите, поясняйте

Е. Карелина

– Такие головные уборы, которые уже могла позволить себе надеть замужняя женщина. Под этим повойником, допустим, она завязывала две косы. Потому что когда девушка была еще незамужняя, разрешалось носить одну косу с лентами.

А. Пичугин

– А, вот что это! Я просто интернет открыл. И первое, кстати, что выдает поисковик это: повойник – купить. То есть наверняка до сих пор это все есть.

Е. Карелина

– Ну да, конечно, все это производят, шьют. Но собственно женщина замужняя могла надевать повойник. На голове у нее было две косы, она под этот повойник все складывала, и уже сверху одевала платок. И завязывала его так, чтобы не видно было никаких волос, ничего. То есть сразу можно было отличить, что она замужняя. А девушки молодые могли надеть платок, когда, например, пошли на сенокос, работать в поле. Солнце свет, естественно, мы же надеваем сейчас кепку, панамку, вот и девушки надевали платочек. А во втором случае, когда девушки надевали платочек, это когда, ну допустим, отец привез там какой-то другой губернии, другого края платок, вот там вышитый, интересный, вот в нашем селе такого нет. А почему бы мне не надеть его на вечорку, когда пойду показываться своим женихам будущим, жениху, вот такая буду красивая в платке. Это было собственно украшение даже для девушки. И никакого мнения о том, что это бабушки только носили, не должно быть.

А. Пичугин

– Ну я отчасти понимаю, не разделяю, но понимаю истоки и корни вот этого снобизма, о котором мы говорим. Потому что в 90-е годы это было довольно-таки сильно опошлено. Все городские московские праздники, дни города, еще какие-то общие массовые мероприятия, ни один из них не обходился без того, чтобы там в цветастых платьях, платках, сарафанах, все это совершенно из разных стилей, водили хороводы и так – ух, там что-нибудь, и мужички с гармошкой отплясывали с медведем еще. Ну это, правда, выглядело очень пошло, и вот отсюда, видимо, тоже частично пошло такое отношение.

Е. Карелина

– Ну да. Это уже вот я говорю, это советское время. И на самом деле, когда бабушки какие-нибудь там, женщины в пожилом возрасте говорят, что ой, молодежь не помнит своих корней, не помнит вот нашей культуры и так далее, хочется иногда вот так спросить мне у них, что а вы-то помните? Если на то пошло, они помнят такое советское время, когда вот в этих кокошниках, таких платьях распоясанных то есть стояли, пели всякую «калинку-малинку». Это неплохо, это…

А. Пичугин

– А никто не помнит. На самом деле я прихожу к выводу, что по-настоящему вот то, как это выглядит в XVIII веке даже. Может быть, сейчас, конечно, можно реконструировать, хотя не знаю, как и на основе чего. Я просто вспоминаю эпизод, когда Николай Рерих, который потом, естественно, уехал, да, началась вся его история восточная, а в начале XX века он очень интересовался – это известный факт, – русской народной культурой, и он путешествовал по Ивановской области – тогда, извините, не было Ивановской области, путешествовал по Владимирской губернии. И он очень долго искал традиционный русский костюм, потому что нигде его уже не было к тому времени, это 1903 год, на секундочку, извините. А ему сказали, что есть одно село, которое чуть дальше находится, такое в отдалении. Вот там вот в сундуках где-то, по слухам, у местных жителей сохранилось. И он поехал в это село, село называлось Торки, но даже там он ничего не нашел. Это очень хороший показатель. Может быть, в Сибири не так, я не знаю. Но вот окрестные от Москвы губернии, там это все уже в начале XX века исчезло. И то что мы видим, опят же, да, истоки этого снобизма если искать, это, наверное, такая пошленькая реконструкция, потому что мы не представляем, как это могло быть.

Е. Карелина

– Ну, возможно, я с вами соглашусь. Но вот даже сами носители традиции, непосредственно там какие-нибудь бабушки в селах, во-первых, они же ну жили и жили, вот они, вышила она рубаху на свадьбу себе, потом она носила там сколько-то лет. Ну и как бы для нее это обычная рубаха. А она при этом богато вышита, богато там вообще сделана. И как-то даже рассказывали мне такие случаи: приехали экспедиции, да, заходили в дом, а вот такая рубаха какая-нибудь вышитая лежит вместе тряпки на полу. И собственно для бабушки она ничего такого уже там не значит.

А. Пичугин

– Тряпка и есть тряпка.

Е. Карелина

– Да, для нее это было обычное дело, обычная одежда. А вот сейчас, да, мы этому придаем такое большое значение. И сейчас очень мало, где можно уже по селам найти какие-то такие ценные вещи. Потому что ну какой-то момент даже те же бабушки поняли, что на этом можно хорошо заработать, да, ну почему лишнюю копейку… То есть этнологи ищут вот эту одежду, для них это очень ценно. Когда-то они просто отдавали как в подарок, но потом уже и продавать начали. И сейчас она очень таких дорогих денег стоит.

А. Пичугин

– Ну а потом, смотрите, все-таки советское время работали в колхозах, в селах, одежду носили ну явно не какую-то там прямо очень народную, а то, что можно было найти где-нибудь в райцентре. А мы будем уже заканчивать нашу программу, к сожалению, время-то вышло. Очень приятно, Катерина Карелина, руководитель фольклорной студии «Крапива» в интерклубе Российского университета дружбы народов, педагог по фольклорному пению в Доме творчества «Неоткрытые острова». Спасибо вам большое, что пришли к нам сегодня.

Е. Карелина

– Спасибо.

А. Пичугин

– Будем напоследок слушать песню. Какую?

Е. Карелина

– Мы будем слушать омский ансамбль, «Берегиня» называется. «Ты полыненка». В исполнении, кстати, моих педагогов.

А. Пичугин

– Ну и замечательно. И этим нашу программу мы и завершим. Спасибо большое. Катерина Карелина, я Алексей Пичугин прощаемся с вами. Всего хорошего. И будьте здоровы.

Кто мы? Откуда и куда идём? На эти вопросы нет точного ответа, но это вовсе не значит, что их бессмысленно обсуждать. Наоборот, вопрос о том, какое место тот или народ занимает в мире, волновал всех прогрессивных личностей, вне зависимости от эпохи. Значимость отечественной литературы, классической музыки, театра, балета трудно переоценить, но они всё-таки являются достижениями, которые связаны с общеевропейской творческой эволюцией. Мы же обратимся к тому, что не могло появиться в каком-то другом месте, кроме России - фольклору (вернее, лишь к одному его разделу - народной музыке). К тому, что живёт, вопреки массовому забвению.

Не секрет, что творчество - один из наиболее эффективных способов познания окружающей среды, внутреннего мира личности. Наши предки не обладали детальной информацией об устройстве мира, не существовало тогда для них ни философских школ, ни религиозных течений, поэтому природные явления постепенно наделялись человеческими свойствами - так зародилась мифология. Обожествление природы, зависимость от погодных условий, урожая - такими чертами характеризовался быт наших предков. Как человек мог повлиять на погоду, чтобы она была более снисходительна к нуждам простого смертного? Помимо подношения идолам существовал и другой способ - задобрить словесно. Здесь следует небольшое отступление. Отношение к Слову у прародителей было трепетное и нежное, Слово никогда не употреблялось просто так. Сакральность Слова - важная черта той далёкой эпохи. (Как же этого нам не хватает сейчас!). Мир населён чистой и нечистой силой, и сказать Слово невзначай, просто так, ни о чём, никто себе не позволял. Слово - часть тебя, твоя душа, твоя плоть, твоя суть. Вполне естественно, что наиболее бережным было отношение к имени.

Любое важное жизненное действие (рождение, свадьба, похороны, начало полевых работ, сбор урожая и другие) сопровождалось особенным ритуальным действием, которое имело свою особенную функцию. Рождение - уберечь дитя он злых духов, заложить в него жизненные силы. Похороны - достойно проводить усопшего, дабы его дух не беспокоился сам и не беспокоил других. В разных регионах нашей страны обряды проходили по-разному, но функции у них были приблизительно одни. Если же посмотреть на эти явления с точки зрения творческого подхода, то мы увидим, что у всех обрядов есть одна общая черта - синкретичность. Что же это такое? Всё не так просто, как кажется, но и особой тайны здесь нет.

То, что мы, современные люди, называем народным творчеством, для самих творящих не было творчеством в нынешнем значении этого слова. Новаторский подход отображения действительности, выражение собственной индивидуальности, своего я, неповторимого видения мира - эти черты не были присущи творцам прошлых веков. Наоборот, коллективная жизнь диктовала необходимость создания традиции, то есть общего для всех восприятия того или иного события. Никакого авторского права не было в помине. Это потом, много веков спустя, для ярких одарённых индивидуалистов традиция станет рамкой, шаблоном, штампом. Творчество роднило человека и окружающий мир, было жизненно необходимо для познания. Не было творческих профессий - поэт, актёр, танцор, певец. Процесс того или иного обряда имел целостный вид, пение, лицедейство, ритмичные движения - всё это было крепко спаяно между собой. Мир воспринимался целостно, поэтому и обряды были неделимы.

Христианство, безусловно, повлияло на мировоззрение народа, но вытеснить древние традиции полностью не сумело, в результате чего сформировалось уникальное, присущее в основном русскому народу состояние духа - двоемирие. Логическому осмыслению это явление не поддаётся, ибо в ментальности русского человека языческие верования и обряды отлично сочетаются с уставами православия, и ничего, что это противоречащие друг другу верования. Народное творчество в полной мере отразило это неоднозначное и загадочное явление.

Систематизация жанров устного народного творчества продолжается и до сих пор, но некоторые отличительные черты в научном мире уже выделены:

Календарные обрядовые песни (Святочные, масленичные, весенние, семицкие песни, летние, песни жатвы и так далее). Семейные обрядовые песни (колыбельные, плачи и причитания, свадебные и др). Песни игровые и хоровые.

К фольклору причисляется и творческое (в том числе и песенное) наследие определённых социальных групп: (солдатский фольклор, бурлацкий рабочий, казацкий и так далее).

Естественно, что пение и пляски не замыкались на себе, мастера на Руси создали немало уникальных музыкальных инструментов, способных передать всё многообразие неспокойной и загадочной русской души. Существовали как примитивные предметы, использующиеся в качестве инструментального аккомпанемента (их ещё полноценными музыкальными изобретениями и назвать-то нельзя), к такому виду смело можно отнести ложки, так и уже серьёзные конструкции, созданные непосредственно для извлечения мелодий и ритмов. Трещотки, бубенцы, рубель (аналог современно утюга) думаю, многим знакомы с детства. А вот кокошник (да, именно музыкальный инструмент, а не женский головной убор) должен заинтересовать многих. Что же это такое? Основой его служит небольшой деревянный каркас, обтянутый кожей, бычьим пузырем (обтягивались лишь две широкие стороны каркаса). По ним и будет ударять привязанный к верхней части корпуса деревянный шар, извлекая звуки, похожие на пулеметную дробь.

Не менее интересным изобретением отечественных умельцев стали…Дрова! Что нам чужой ксилофон?! Нам своё, родное подавай! Брусья сухого выдержанного дерева (клён, береза, ель), разные по толщине и длине, располагали вертикально и "настраивались” под тот или иной звукоряд. Идёт человек с дровами за спиной, устал, сел отдохнуть. А потом как выстроит своё ударное хозяйство, как задаст веселыё удалой ритм, так и пойдёт всё живое в пляс. До чего же была богата выдумка наших предков!

Духовых инструментов умельцы Руси-матушки тоже страсть сколько создали! Кутиклы (многоствольные флейты), свистульки (это грех, граждане, не знать!), свирели - это свистящие духовые. Жалейка, волынка, сурна, брёлка - язычковые духовые. Кстати, о волынке. У многих современных молодых людей этот интереснейший инструмент ассоциируется с Шотландией. Но всё не так поверхностно, как может показаться. Первые сведения о волынке в России относятся к 16—17 векам. В то время это был весьма распространенный инструмент, он неоднократно упоминается в народных песнях, припевках, сказках. Русское название инструмента произошло, как полагают, от наименования места его появления — Волыни — области, расположенной по верхнему течению Западного Буга и входившей в состав Киевской Руси.

И, конечно же, какая музыка без струнных! У каждого народа есть свой волшебный, легендарный инструмент. Арфа - политический символ Ирландии, кифаристами славилась Древняя Греция, хакасы играли на чаттыгане, нарс-юх прославил хантов Дальнего Востока. А чем же наша Родина знаменита? Ой, вы гусли, мои гусли! Именно на них великий Боян спускал десять пальцев-соколов, с ними через невероятные жизненные испытания прошёл купец Садко. На данный момент выделяют три вида гуслей: звончатые, щипковые, клавишные. Искусство гусляров отличалось особым разнообразием. Он и поэт, и сказитель, и музыкант. Гусляры, как правило, отличались богатым внутренним миром, особыми манерами, если по-современному, - харизмой. Но не гуслями едиными жив был музыкант.

Домра - самый распространённый среди скоморохов инструмент. Пиры, свадьбы, и прочие народные гуляния не обходились без присутствия этого помощника бродячих актёров. Домру трудно назвать сугубо российским изобретением. Одни музыковеды считают, что она ведёт свой род от египетской пандуры, кто-то предполагает наличие родственных связей с монгольскими, киргизскими, татарскими народными инструментами. Небезосновательна и версия о том, что домра пошла от лютни, постоянной спутницы менестреля (Европейский аналог скомороха). Как бы то ни было, инструмент прижился. Легкость и малая величина инструмента, его звонкость, богатые художественные и технические возможности — все это обеспечило домре всенародную популярность. На сегодняшний день различают два вида русской домры - трёхструнная и четырёхструнная.

И домра и гусли инструменты знаковые, культовые, без них русская музыкальная культура попросту немыслима. Но воистину всенародным инструментом, пожалуй, является балалайка. Первое из известных письменных упоминаний о балалайке относится к 1688 году. В документе под названием "Память из стрелецкого приказа в малороссийский приказ” упоминается "посадский человек Савка Федоров... да Важеской волости крестьянин Ивашко Дмитриев, а с ними принесена балалайка для того, что они ехали на извозчичье лошади в телеге в Яуские ворота, пели песни и в тое балалайку играли...” Многие относятся к этому живому памятнику народной традиции с пренебрежением в силу того, что на балалайке всего три струны, а так же к тому, что он якобы несовременен и является предметом эпохи отсталой и по сему ненужной. Всем скептически настроенным согражданам настоятельно рекомендую посмотреть на игру Алексея Витальевича Архиповского. Этот 43-летний гений наглядно продемонстрировал миру весь спектр возможностей этого внешне простого, но на самом деле загадочного инструмента.

Ещё один "монстр” музыкальной культуры - гитара - появился на свет не в России, однако этот факт не помешал ему оказать на исполнительскую традицию нашей страны колоссальное влияние. Русские не были бы русскими если бы оставили след в гитарной истории. Мало того, что наши предки оставили за собой право на "русскую” (семиструнную) гитару, так ещё и инструментов этим овладели так, что и родоначальники диву давались, откуда у нас такая прыть! В Москве и Санкт-Петербурге гитара стала известна с 1769 года, однако особой популярностью не пользовалась. Расцвет гитарного искусства напрямую связан с цыганами, именно этот кочевой вечно весёлый народ популяризовал этот инструмент о семи струнах. К 20-ым годам 19-ого столетия приходится пик увлечения гитарой. Ни один аристократический кружок, претендующий на модность, не обходился без подруги семиструнной. Основная роль - аккомпанемент певице или певцу, которые исполняли популярные стихотворения того времени (вот вам, пожалуйста, и романс!). Постепенно шестиструнный вариант вытеснил семиструнку, во многом этому поспособствовал Михайлович Иванов-Крамской (1912—1973). Именно он создал первые переложения русских народных песен романсов для исполнения на традиционной, шестиструнной гитаре. До того за эти жанры полностью отвечала семиструнная гитара.

Здесь, как мне кажется, наиболее уместно соединить мостом берег прошлого с берегом нынешнего, гитара, знаете ли, подталкивает меня на этот шаг. В наше время и романсы, и авторская песня не затерялись в безбрежном океане жанров. Гитар и голос, что ещё нужно? Советские авторы-исполнители, (Б. Окуджава (1924-1997), Ю.Визбор (1934-1984) В. Высоцкий (1938-1980), Сергей и Татьяна Никитины) создали новый творческий мир, пусть не всем понятный, но всё-таки уникальный. Среди современной молодёжи наибольшую популярность обрели такие исполнители как Александр Литвинов (Веня Д”ркин, 1970-1999), Александр Непомнящий (1968-2007), Игорь (Егор) Летов (1964-2008) (В 1989 Игорь Фёдорович записал альбом "Солдатский Сон”, материалом для которого стал современный военный фольклор, связанный с войной в Афганистане), Яна (Янка) Дягилева (1966-1991), Александр Башлачёв (1960-1988), Михаил Науменко (1955-1991), Виктор Цой (1962-1990). Опираясь на традицию русского романса, творят такие коллективы как Оргия Праведников (Лидер группы, Сергей Калугин признанный виртуоз акустической гитары, вершина творчества - альбом "Уходящее Солнце”, 2007 год), Белая Гвардия. Некоторые группы, исполняющие тяжёлый рок, также отдали дань музыкальной культуре прошлого. Группа Монгол Шуудан, которая посвятила львиную долю своего творчества описанию Гражданской Войны, знаменита переложением на музыку стихов Александра Пушкина и Сергея Есенина ("Да! Всё решено”). Анатолий Крупнов (1965-1997), безвременно ушедший от нас лидер группы Чёрный Обелиск, после роспуска своего коллектива записал несколько вещей, так или иначе связанных с наследием прошлого. Среди них вариация на Владимира Высоцкого ("Песня про то, что случилось в Африке”), собственная аранжировка военно-фольклорной песни "Плещут Холодные Волны”, а также романс "Иди За Мной” на одноимённое стихотворение Зинаиды Гиппиус, полностью исполненный под аккомпанемент бас-гитары, новая версия песни "Аве, Цезарь”, автором которой является малоизвестный бард Симаков.

Народная музыка - очень гибкий творческий материал, поэтому нет ничего удивительного в том, что к нему обращаются исполнители разных жанров. Фольклор слился и с эстрадно-джазовым направлением (Людмила Георгиевна Зыкина (1929-2009), Пелагея Ефимович, Алевтина Леонтьева, Инна Желанная, Елена Ваенга), и с тяжёлой (и не очень) андеграундной музыкой, породив массу интереснейших сочетаний.

Одной из самых известных фолк-рок России групп является Калинов Мост. Она ведёт свою историю с 1986 года. За двадцатипятилетнюю историю коллектив Дмитрия Ревякина (бессменный лидер этой новосибирской формации) выпустил десять полноформатных альбомов. Наиболее значимым среди них являются альбомы "Пояс Ульчи” 1994 года, (магический, ведический, языческий, родноверческий - таковы наиболее часто встречающиеся эпитеты, которые возникают при обсуждении данного творения), и "Ледяной Походъ” (2007 год), который, наоборот, впитал в себя музыкальные традиции белого казачества. Этот альбом концептуален, он полностью посвящен Великому Сибирскому Ледяному Походу 1920 года. Помимо казацких мотивов, сильное влияние на эту пластинку оказали традиции русского романса. Также прослеживается и влияние христианских песнопений.

Молодая (с 1999 года), но не менее популярная фолк-рок группа Мельница также внесла ощутимый вклад в популяризацию отечественной культуры. Наиболее известный альбом - "Перевал” увидел свет в 2005 году. Жалейка, арфа, виолончель и другие инструменты (как исключительно русские народные, так и европейские) активно используются коллективом и во время записи, и во время концертных выступлений.

В том же 1999 году в Москве был собрана группа Ветер Воды. В составе коллектива всего пять человек, но, вопреки всему, инструментальный арсенал группы невероятно широк. Лика Казакова - блокфлейты, варган, балалайка и перкуссия, Фёдор Ветров - гобой, жалейки, гитара, волынка, Денис Скурида - блокфлейта, жалейка, окарина, ирландская свирель, поперечная бамбуковая флейта, гитара, мандолина, балалайка, гусли; этническая перкуссия. Сочетание народных инструментов, невероятно красивые голоса (мужской и женский) а также эмоциональное поведение на сцене - всё этого помогло обрести группе широкую известность среди интересующихся подобной музыки людей. Ветер Воды выпустили всего два альбома: "Свистопляска” (2005) и "Водоворот Времён” (2009). Однако в непродуктивности группу никто не упрекает, их музыка невероятная красива, поэтому никто артистов к микрофону не гонит. Они и так знают, что и когда надо делать.

Группа Соколиная Охота, образовавшаяся в 2003 году, выпустила всего один альбом - "Славянская Хроника” (2006), который стал поворотным в истории отечественного современного фолк-рока. ("Славянская Хроника” - исторический источник, написанный немецким священником Гельмольдом Фон Бозау (около 1125 — после 1177) и рассказывающий об экспансии католичества на Восток). В 2007 году была издана акустическая версия альбома. Соколиной Охоте удалось соединить литературный текст, фольклорные мотивы и современную музыку в уникальное полотно. Примечателен тот факт, что на альбоме сознательно допущено десять исторических ошибок. Таким интересным способом музыканты провоцировали слушателей расширять свои познания в области истории.

Пластинку высоко оценили и критики и рядовые слушатели, однако на сегодняшний момент группе чрезвычайно трудно развиваться. На большой сольный концерт 27 марта 2011 года пришло всего 32 человека. Отсутствие интереса со стороны публики неуклонно приводит к нестабильному финансовому положению музыкантов, поэтому запись нового материала отложена на неопределённый срок. Вот в таком незавидном положение находятся интересующиеся родной культурой творческие люди.

Группа Рось (образована в 1997 году), точно так же, как и Соколиная Охота, записала один альбом - называется он "Русалка” (2006). Жанр, в котором выполнена эта работа, принято характеризовать как альтернативный фольклор. Нестандартные аранжировки, образность и многогранность мелодических рисунков, а также переосмысление лирики Сергея Есенина в контексте современной музыки - всё это даёт нам полное право назвать эту пластинку знаковой. Эта очень нестандартная, яркая и аутентичная работа, которую, увы, постигла участь многих - мизерный, практический совсем ничтожный интерес со стороны СМИ и слушателей.

Отдельно стоит упомянуть об фольклорных альбомах, которые были созданы музыкантами, чье творчество гораздо шире заданных рамок. Это "Русский Альбом” (1992) группы Аквариум, сольный диск Сергея Калугина (лидера группы Оргия Праведников) "Nigredo” (1994) и пластинка "Бессонница” (2004) от коллектива Рада и Терновник.

"Русский Альбом” - третий в дискографии Аквариума. Пластинка насыщена как христианскими, так и языческими образами и полностью опирается на русскую песенную традицию. Подобных альбом группа больше не выпускала.

"Nigredo” - творческий эксперимент Сергея Калугина. Основу музыкального материала составляет акустические гитарные партии, а плане лирики - серьёзные филофско-религиозные искания, основанные на мотивах христианства и язычества (как европейского, так и российского).

"Бессонница”. Группа Рада И Терновник изначально творила в психоделическом ключе, потом работа в стиле авангардного джаза и нойза. В 2004 году коллектив решил попробовать себя в жанре фолк.

Существует и более экстремальный взгляд на этническое наследие. Этот жанр получил название фолк-металл. Наиболее известными коллективами, работающими в этом жанре, являются группы Butterfly Temple, Аркона, Невидь (+проект Крамола), Калевала, Алконост, Сварга, Иван Царевич, Arisk Priest, Дрыгва (Белоруссия). Их творчество необычайно разнообразно и многопланово, как в музыкальном плане, так и в идейном. Butterfly Temple и Аркона, например, активно используют религиозные мотивы славянской культуры, из-за этого некоторые слушатели и журналисты характеризируют их творчество как "славянский”, или "языческий” металл. Алконост известны своим тягучим звучанием, Калевала - неповторимым женским вокалом, Иван Царевич - сочетают тяжёлый рок с гуслями. Arisk Priest постоянно экспериментируют, из приведённого выше списка пока что только эта группа выпустила новый альбом, который называется "О Чём Плачут Ивы” (2011). Эта великолепная работа, по уже сложившейся традиции, осталась без внимания широкой общественности. Существуют и такие нестандартные коллективы, которые смешивают фольклорные элементы с электронной музыкой (Moon Far Away, Mysterra и другие). И, как говорится, в семье не без урода - есть такие индивидуумы, которые сочетают фольклорные мотивы с национал-социалистической идеологией (Темнозорь).

Как мы видим, богатые фольклорные традиции живы до сих пор. Он них мало говорят, ещё меньше пишут и почти не показывают. Однако, вопреки всему, интерес к музыкальной культуре своих предков не остывает в сердцах современных творцов. Не прав тот, кто думают, что народные инструменты используются лишь как музейные экспонаты, что сохранением великого наследия заняты только народные ансамбли. Фольклор жив, он растворился в современной культуре и не пропал, но это не значит, что ему не нужна наша помощь.

Современный крестьянский и городской фольклор (по-моему полная хрень!!! Не знаю кто искал этот ответ)JJ

Фольклор в “широком” смысле (вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура) и “узком” (устная крестьянская словесная худож. традиция). Фольклор - это совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологич. словосочетанием “устная словесность” или не очень определенным социологич. ограничением “устная народная словесность”. Такое употребление термина определяется различными концепциями и трактовками связей предмета фольклористики с др. формами и слоями культуры, неодинаковой структурой культуры в разных странах Европы и Америки в те десятилетия прошлого века, когда возникали этнография и фольклористика, различными темпами последующего развития, разным составом основного фонда текстов, к-рые использовала наука в каждой из стран.В соврем, фольклористике наибольшим авторитетом пользуются четыре основные концепции, к-рые вместе с тем постоянно взаимодействуют: а) фольклор - устно передаваемый простонародный опыт и знания. При этом имеются в виду все формы духовной культуры, а при максимально расширенном толковании - и нек-рые формы материальной культуры. Вводится только социологическое ограничение (“простонародные”) и историко-культурный критерий - архаичные формы, господствующие или функционирующие в качестве пережитков. (Слово “простонародный” определеннее, чем “народное”, в социологическом отношении, и не содержит оценочного смысла (“народный артист”, “народный поэт”); б) фольклор - простонародное художественное творчество или, по более современному определению, “художественная коммуникация”. Эта концепция позволяет распространять употребление термина “фольклор” на сферу музыкального, хореографического, изобразит. и т.д. простонародного творчества; в) фольклор - простонародная вербальная традиция. При этом из всех форм простонародной деятельности выделяются те, к-рые связаны со словом; г) фольклор - устная традиция. При этом устности придается первостепенное значение. Это позволяет выделять фольклор из др. вербальных форм (прежде всего противопоставлять его лит-ре).Т.о. перед нами следующие концепции: социологическая (и историко-культурная), эстетич., филологич. и теоретико-коммуникативная (устная, прямая коммуникация). В двух первых случаях это “широкое” употребление термина “фольклор”, и в двух последних - два варианта “узкого” его употребления.

Соврем. фольклористика, стремясь познать общие закономерности развития фольклора, не может не считаться с тем, что он воспринимается самими народами как драгоценное для них выражение этнич. специфики, духа народа. Разумеется, соотношение общечеловеческого и специфически этнического каждый раз обусловливается конкретными условиями развития этноса - степенью его консолидированности, характером его контактов с др. этносами, особенностями расселения, менталитетом народа и т.д. Если пользоваться категориями генеративной грамматики, можно было бы сказать, что общие, интернац. закономерности, как правило, проявляются на уровне глубинных структур, а специфические национальные - на уровне поверхностных структур. Если обратиться, например, к сказкам или сюжетным эпич. песням (международная их повторяемость хорошо изучена), то нельзя не констатировать, что их сюжеты в значит. степени международны, а их воплощения в реальных текстах варьируются в разных этнич. и локальных традициях, приобретая определенные этнич. черты (язык, интимно связанный с фольклором, реалии быта, верований, набор характерных мотивов, из к-рых, как говорил А.Н. Веселовский, “снуются сюжеты”, особенно образы героев и их поведение, природные условия, в к-рых развивается действие, характерные социальные отношения и т.д.). И сказочная, и эпическая традиции создают как бы свой мир, не имеющий прямых аналогий в действительности. Мир этот измышлен коллективной фантазией, он представляет собой преобразованную действительность. Однако, как бы ни была сложна связь сказочной реальности и реальности подлинной, она существует и отражает не просто и не только нечто общечеловеческое, но и особенности бытия и мышления определенного народа.

ВОТ ЧТО Я НАШЛА!!! (КАТЯ)

Традиционный фольклор - это те формы и механизмы художественной культуры, которые сохраняются, фиксируются и передаются от поколения к поколению. В них запечатлены универсальные эстетические ценности, которые сохраняют свою значимость вне конкретно-исторических социальных изменений.

Современный фольклор отражает сегодняшний этап развития народного художественного творчества. Он вбирает в себя современные эстетику, проблематику и художественные образы. Это также бесписьменная культура, носителями которой часто становятся маргинальные слои общества. В структуре современного фольклора можно выделить так называемый неофольклор. Это бытовое художественное творчество неформализованного досугового характера, включающее одновременно формы фольклора, массового и профессионального искусства, художественной самодеятельности, отличающееся эстетическим многообразием, стилевой и жанровой неустойчивостью, и выступающее "второй" волной в современной фольклорной культуре.

Крестьянский фольклор принадлежит крестьянской субкультуре. Это достаточно стабильная художественная система. В ней присутствуют трудовые, этические, семейно-брачные и эстетические ценности земледельцев. Дошедшие до нас архаичные ее слои представляют по духу и смыслу ценностную систему земледельческого календаря и культуру крестьянства, соединившую в себе черты язычества и христианства.

Городской фольклор появился в более поздний период, его широкое распространение относится к ХVIII в. Он развивался в постоянном взаимодействии, с одной стороны, с авторским искусством в его письменных (печатных) формах, а с другой - с крестьянским фольклором. Очень характерными были процессы заимствований от одного пласта культуры к другому. Они происходили посредством мещанского фольклора, идеи, образы и художественные приемы которого являлись определяющими для городского фольклора.

Таким образом, можно констатировать широкое разнообразие трактовок понятия "фольклор". Тем не менее, постепенно доминирующими оказались определения фольклора в узком и широком смыслах: как устного народного творчества и как совокупности всех видов народного творчества в контексте народной жизни.