आधुनिक नैतिक सिद्धांत.

19वीं और 20वीं शताब्दी का अंत संपूर्ण मानव जाति के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ और दुखद बन गया: क्रांतियाँ, विश्व युद्ध, दुनिया का 2 शत्रुतापूर्ण शिविरों में विभाजन। निस्संदेह, यह आधुनिक नैतिक अवधारणाओं के विकास में परिलक्षित हुआ। उनमें से केवल 2 ही सबसे आम हो गए: हिंसा की नैतिकता और अहिंसा की नैतिकता।

आधुनिक नैतिकताहिंसा। हिंसा के विचारों के प्रवक्ता थे: कार्ल मार्क्स, एफ. नीत्शे और ई. ड्यूहरिंग। डुह्रिंग और नीत्शे ने मानव जाति के इतिहास में हिंसा को एक निर्णायक भूमिका सौंपी। वे सत्ता और व्यवस्था परिवर्तन के दौरान पीड़ितों को उचित मानते थे, उनका मानना ​​था कि किसी व्यक्ति को सामाजिक जीवन में आमूल-चूल परिवर्तन करने का अधिकार है यदि यह उसकी आकांक्षाओं को पूरा नहीं करता है, और जो लोग ऐसा नहीं चाहते हैं उन्हें वह करने के लिए मजबूर किया जा सकता है जो वे नहीं चाहते हैं। हिंसा की धमकी के तहत. मार्क्स और एंगेल्स, जिन्होंने हिंसा के खंडन के संबंध में डुह्रिंग के साथ बहस की, फिर भी हिंसा की प्रथा के संस्थापक बन गए, और इसे किसी भी क्रांति के प्रभावी कानून के स्तर तक बढ़ा दिया। सामाजिक संरचना बदलने पर लोगों का विनाश होता है। हिंसा की नैतिकता लेनिन के लेखन में विकसित होती रही और उनके द्वारा इसे सीधे व्यवहार में लागू किया गया - सर्वहारा वर्ग की तानाशाही। इस नैतिकता ने 20वीं सदी की सबसे खूनी तानाशाही - स्टालिनवाद और हिटलरवाद को जन्म दिया।

अहिंसा की आधुनिक नैतिकता. यह हिंसा की नैतिकता के विरोध में उभरा, जो 20वीं शताब्दी में व्यापक थी। इस दिशा का मुख्य नैतिक सिद्धांत व्यक्ति के खिलाफ नैतिक और शारीरिक दोनों तरह की किसी भी हिंसा का अभाव है। इसके माध्यम से व्यक्ति प्रकृति और आसपास के लोगों के साथ संबंध बनाता है।

अहिंसा की नैतिक श्रेणियों के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका लियो टॉल्स्टॉय की है। उनका मानना ​​था कि हिंसा के माध्यम से लोग अपने अंदर सबसे नकारात्मक बुराइयों की उपस्थिति को उचित ठहराते हैं: बुराई, स्वार्थ, ईर्ष्या, सत्ता की लालसा। लेकिन ये गुण सबसे पहले अपने धारक के लिए विनाशकारी होते हैं। आपको अपने नैतिक मूल्यों को बदलना चाहिए, भगवान के पास आना चाहिए और ईसाई धर्म के मुख्य सिद्धांत को स्वीकार करना चाहिए - आप हिंसा का जवाब बुराई से नहीं दे सकते।

अहिंसा की नैतिकता के एक अन्य प्रवक्ता एम. एल. किंग का नाम न्यूयॉर्क में अहिंसा संस्थान के उद्घाटन से जुड़ा है। उन्होंने परोपकार के बुनियादी सिद्धांतों के साथ-साथ उनके विकास के तरीकों को भी स्वयं में प्रमाणित किया। किंग समझ गए कि इन सिद्धांतों का कार्यान्वयन कोई आसान काम नहीं है, लेकिन यह मानव अस्तित्व की कुंजी है। प्यार किसी भी व्यक्ति की प्रेरक शक्ति बनना चाहिए, यहां तक ​​कि उसके दुश्मनों के लिए भी। अतः स्वयं में शिक्षा का एक महत्वपूर्ण गुण क्षमा है।

20वीं सदी के एक अन्य मानवतावादी गांधी के विचारों को भी प्रसिद्धि मिली। उन्होंने अपने देश की आज़ादी के लिए विशेष रूप से शांतिपूर्ण तरीकों से लड़ाई लड़ी। गांधी जी का मानना ​​था कि अहिंसा के सिद्धांत केवल मजबूत लोगों में ही निहित होते हैं जो उन्हें तर्क के माध्यम से आगे बढ़ाते हैं। दुनिया में प्यार के नियम उतने ही प्रभावी हैं जितने कि गुरुत्वाकर्षण के नियम - एक प्यार करने वाले व्यक्ति को बदले में बहुत कुछ मिलता है। व्यक्ति में तर्क और प्रेम का सामंजस्य ही अहिंसा का वास्तविक आधार है।

अहिंसा की नैतिकता का शिखर अल्बर्ट श्वित्ज़र द्वारा विकसित जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता की दिशा थी। सृष्टिकर्ता द्वारा प्रकृति और मनुष्य की संरचना की पूर्णता के चिंतन के माध्यम से आत्मा में प्रेम, क्षमा, दूसरों के प्रति सम्मान की शिक्षा संभव है। श्वित्ज़र की नैतिकता व्यावहारिक है, यह स्वयं में आवश्यक गुणों को विकसित करने का प्रावधान करती है जो किसी व्यक्ति के जीवन में सद्भाव लाएगी।

नैतिकता की कुछ सीमाएँ हैं जिन्हें पार करने की किसी को अनुमति नहीं है। यह विशेष रूप से मानव स्वास्थ्य और व्यक्तिगत त्रासदियों के बारे में सच है। लेकिन, अफसोस, बाजार संबंधों वाली हमारी दुनिया में, पैसे की प्रत्याशा सभी नैतिक नींवों को नष्ट कर देती है। इसका भयानक सबूत थीं बेबस की तस्वीरें ओलेग तबाकोवअस्पताल में, जिसने पूरे इंटरनेट पर धूम मचा दी। दुर्भाग्यपूर्ण पत्रकार के इस कृत्य की संगीतकार अलेक्जेंडर रोसेनबाम और अन्य कलाकारों ने तीखी आलोचना की।

जैसा कि आप जानते हैं, कुछ दिन पहले लोगों के चहेते ओलेग पावलोविच को अस्पताल में भर्ती कराया गया था। 82 वर्षीय अभिनेता के दोस्तों और डॉक्टरों का कहना है कि हालत गंभीर है. एक ऑपरेशन किया गया, जिसके बाद मॉस्को आर्ट थिएटर के कलात्मक निदेशक। चेखव को गहन देखभाल में रखा गया। रूसी टीवी चैनलों में से एक ने कलाकार के स्वास्थ्य की गुप्त रूप से जाँच करने का निर्णय लिया। इसका क्या हुआ, संपादक बताएंगे "इतना सरल!". हम आपको साइबरएथिक्स के बारे में भी बताएंगे, जिसके बारे में आपको हमारी डिजिटल दुनिया में जानना बेहद जरूरी है।

आधुनिक नैतिकता

पत्रकार गहन देखभाल इकाई में असहाय के बिस्तर तक पहुंच गया ओलेग पावलोविच ताबाकोव. उन्होंने उपकरणों के तारों में लिपटे कलाकार और उनके महत्वपूर्ण संकेतों की तस्वीरें खींचीं और फिर उन्होंने इसे इंटरनेट पर डाल दिया। जब इस भयावहता की नज़र अलेक्जेंडर रोसेनबाम पर पड़ी, तो संगीतकार अपना आक्रोश नहीं रोक सके। उन्होंने कोम्सोमोल्स्काया प्रावदा संवाददाता से इस तरह के फिल्मांकन पर अपना दृष्टिकोण व्यक्त करने के लिए उनसे संपर्क करने के लिए भी कहा।

“मैं दौरे पर था जब उन्होंने मुझे ये तस्वीरें भेजीं। मैंने तुरंत टीवी प्रस्तोता ऐलेना मालिशेवा को फोन किया और कहा कि यह एक आपदा थी। हमारे जीवन में और हमारे विवेक के साथ क्या हो रहा है? यह अच्छाई और बुराई से परे है! हमने यह सुनिश्चित करने के लिए कई वर्षों तक संघर्ष किया है कि गहन देखभाल में मरीजों से मुलाकात की जा सके। अनुमत। यह अच्छा है।

लेकिन कोई व्यक्ति फोन लेकर चला गया और सब कुछ फिल्मा लिया: अभिनेता खुद, और यहां तक ​​​​कि मॉनिटर भी, जिस पर ओलेग पावलोविच के जीवन पैरामीटर दिखाई दे रहे हैं। स्वास्थ्य कर्मियों को दोष देना गलत है. बुरे लोग, इसे हल्के ढंग से कहें तो, जिन्होंने इन शॉट्स को उजागर किया, उन्हें इंटरनेट पर लटका दिया, और उन्हें टेलीविजन पर दे दिया।

जब राजकुमारी डायना एक घातक दुर्घटना का शिकार हुई, तो किसी भी प्रकाशन ने उसके फटे शरीर की तस्वीरें प्रकाशित नहीं कीं। और वहाँ बहुत सारे फ़ोटोग्राफ़र थे। तथ्य यह है कि तबाकोव को इस रूप में दिखाया गया था, मानवता के दृष्टिकोण से, सिर्फ एक अपराध है। प्रकृति में ऐसा न हो इसके लिए कुछ करने की जरूरत है।

मैं आपको एक बार फिर याद दिलाता हूं कि हमें यहां के चिकित्सा संस्थानों को दोष नहीं देना चाहिए, जो कानून के मुताबिक मरीज के रिश्तेदारों के लिए दरवाजे खोलते हैं। और ऐसी तस्वीरें छापने वालों को दोषी ठहराया जाना चाहिए. एक महान व्यक्ति, सबसे कठिन परिस्थिति में लोगों का चहेता, और ऐसे रूप में, ऐसे समय में... यह इंसान की समझ से परे है।

हम इस बात से पूरी तरह सहमत हैं कि पत्रकारों की ऐसी हरकतें अमानवीय हैं. आख़िरकार, यह कलाकार और उसके परिवार की व्यक्तिगत त्रासदी है, न कि जनता की संपत्ति। और सामान्य तौर पर, साइबरएथिक्स जैसी कोई चीज होती है - नैतिकता का एक दार्शनिक क्षेत्र जो इंटरनेट और सूचना पोर्टलों पर मानव व्यवहार का अध्ययन करता है ताकि उनका उपयोग करने के लिए कुछ नियम विकसित किए जा सकें। कई देशों में, इसे बहुत महत्व दिया जाता है और विशेष निकायों द्वारा नियंत्रित किया जाता है।

साइबरएथिक्स जांच करता है कि क्या इंटरनेट पर अन्य लोगों के बारे में व्यक्तिगत जानकारी प्रसारित करना कानूनी है, जैसे कि वर्तमान स्थान, क्या उपयोगकर्ताओं को गलत जानकारी से संरक्षित करने की आवश्यकता है, डिजिटल डेटा (संगीत, फिल्में, किताबें, वेब पेज) का मालिक कौन है और उपयोगकर्ता क्या हैं उनके साथ क्या करने का अधिकार है, और यह भी कि क्या इंटरनेट तक पहुंच हर किसी के लिए एक बुनियादी अधिकार है।

सूचना की उपलब्धता, सेंसरशिप और फ़िल्टरिंग साइबरनैतिकता से संबंधित कई नैतिक प्रश्न खड़े करते हैं। इन मुद्दों का अस्तित्व गोपनीयता और गोपनीयता की हमारी समझ को चुनौती देता रहता है और समाज में हमारी भागीदारी को प्रभावित करता है। साइबरएथिक्स सूचना के उचित उपयोग की संहिता पर आधारित है। इन आवश्यकताओं को अमेरिकी स्वास्थ्य और मानव सेवा विभाग द्वारा 1973 में शुरू किया गया था।

आइए संक्षेप करें. समाज के विकास को नियंत्रित करने वाले सामाजिक कानूनों के विज्ञान के रूप में आधुनिक समाजशास्त्र कई महत्वपूर्ण कार्य करता है।

20वीं सदी के नैतिक सिद्धांतों में, अहिंसा की नैतिकता पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए, जिसके दुनिया भर में अनुयायियों की संख्या बढ़ रही है। ऐतिहासिक रूप से, विभिन्न राज्य, राष्ट्रीय, पारस्परिक समस्याओं को ताकतवर पदों से हल करने की परंपरा रही है और अभी भी मौजूद है। अहिंसा की नैतिकता संघर्ष समाधान के लिए एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण है जिसमें हिंसा शामिल नहीं है। अहिंसा के विचार बाइबिल में, नए नियम में तैयार किए गए हैं, जो अनुशंसा करता है कि "यदि कोई तुम्हारे दाहिने गाल पर वार करे, तो दूसरा भी उसकी ओर कर दो।" इस मामले में, एक निश्चित आदर्श प्रतिबिंबित हुआ, जिसके अनुसार बुराई का विरोध न करना नैतिक पूर्णता, दूसरे के पाप पर नैतिक श्रेष्ठता की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है। बुराई का न बढ़ना अच्छाई की अभिव्यक्ति माना जाता है। संबंधित बाइबिल आज्ञाओं की पुष्टि मनुष्य के मन में बड़ी कठिनाई से की गई थी और अभी भी कई लोगों के लिए असंभव लगती है। अहिंसा की नैतिकता को उत्कृष्ट रूसी लेखक और विचारक एल.एन. के कार्यों में महत्वपूर्ण विकास प्राप्त हुआ। टॉल्स्टॉय (1828-1910), जो मानते थे कि हिंसा द्वारा बुराई का विरोध करने की आवश्यकता की पहचान लोगों द्वारा अपनी सामान्य पसंदीदा बुराइयों को उचित ठहराने से ज्यादा कुछ नहीं है: बदला, स्वार्थ, ईर्ष्या, क्रोध, सत्ता की लालसा। उनकी राय में, ईसाई दुनिया के अधिकांश लोग अपनी स्थिति का दुख महसूस करते हैं और खुद को बचाने के लिए उन साधनों का उपयोग करते हैं, जिन्हें वे अपने विश्वदृष्टि में वैध मानते हैं। इसका मतलब है कुछ लोगों की दूसरों पर हिंसा। कुछ लोग, जो मौजूदा राज्य व्यवस्था को अपने लिए फायदेमंद मानते हैं, राज्य गतिविधि की हिंसा द्वारा इस व्यवस्था को बनाए रखने की कोशिश करते हैं, अन्य, क्रांतिकारी गतिविधि की उसी हिंसा से, मौजूदा व्यवस्था को नष्ट करने और उसके स्थान पर एक और बेहतर व्यवस्था स्थापित करने की कोशिश करते हैं। . एल. टॉल्स्टॉय को राजनीतिक सिद्धांतों की त्रुटि यह लगती है कि वे हिंसा के माध्यम से लोगों को एकजुट करना संभव मानते हैं ताकि वे सभी, बिना विरोध किए, जीवन की एक ही संरचना के प्रति समर्पित हो जाएं। "सभी हिंसा इस तथ्य में निहित है कि कुछ लोग, पीड़ा या मृत्यु की धमकी के तहत, अन्य लोगों को वह करने के लिए मजबूर करते हैं जो बलात्कार के शिकार लोग नहीं चाहते हैं।" हिंसा कुछ भी उत्पन्न नहीं करती, केवल विनाश करती है। जो बुराई का बदला बुराई से देता है, वह कष्टों को कई गुना बढ़ा देता है, विपत्तियों को बढ़ा देता है, परन्तु दूसरों को या स्वयं को उनसे छुटकारा नहीं दिलाता। इस प्रकार, हिंसा शक्तिहीन, निष्फल, विनाशकारी है। यह अकारण नहीं है कि प्राचीन ऋषि-मुनियों की शिक्षाओं में भी प्रेम, करुणा, दया, बुराई के बदले अच्छाई का बदला नैतिक संबंधों का आधार माना जाता था। इस सिद्धांत के एक अन्य समर्थक एम हैं। गांधी, जिन्होंने शांतिपूर्ण तरीके से भारत की आजादी हासिल करने का सपना देखा था

यानी अहिंसा को ताकतवरों का हथियार माना। भय और प्रेम विरोधाभासी अवधारणाएँ हैं। प्रेम का नियम गुरुत्वाकर्षण के नियम की तरह काम करता है, चाहे हम इसे स्वीकार करें या न करें। जिस प्रकार एक वैज्ञानिक प्रकृति के नियम को विभिन्न तरीकों से लागू करके चमत्कार करता है, उसी प्रकार एक व्यक्ति जो प्रेम के नियम को एक वैज्ञानिक की सटीकता के साथ लागू करता है

और भी बड़े चमत्कार करो. अहिंसा का अर्थ निष्क्रियता नहीं है, यह सक्रिय है और इसमें संघर्ष के कम से कम दो रूप शामिल हैं: असहयोग और सविनय अवज्ञा। समाधान के साधन के रूप में अहिंसा के विचार

दुनिया भर में संघर्षों और समस्याओं के समर्थकों की संख्या बढ़ती जा रही है।

20वीं सदी की सबसे दिलचस्प दार्शनिक अवधारणाओं में से एक जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता है, जिसके संस्थापक हमारे समय के उत्कृष्ट मानवतावादी हैं - अल्बर्ट श्वित्ज़र। इस सिद्धांत के केंद्र में किसी भी रूप में जीवन के प्रति श्रद्धा का सिद्धांत है, जो सभी जीवित लोगों की पीड़ा को कम करता है। ए. श्वित्ज़र के अनुसार, जीवन के प्रति श्रद्धा, प्राकृतिक और आध्यात्मिक दोनों घटनाओं को संदर्भित करती है, क्योंकि प्राकृतिक जीवन की प्रशंसा में आवश्यक रूप से आध्यात्मिक जीवन की प्रशंसा शामिल होती है। “उन्हें जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता में यह विशेष रूप से अजीब लगता है कि यह उच्च और निम्न, अधिक मूल्यवान और कम मूल्यवान जीवन के बीच अंतर पर जोर नहीं देता है। ऐसा करने के लिए उसके पास अपने कारण हैं। एक सच्चे नैतिक व्यक्ति के लिए, सारा जीवन पवित्र है, यहाँ तक कि वह भी, जो हमारे मानवीय दृष्टिकोण से निम्नतर लगता है,'' वह कहते हैं। जीवन के सभी मौजूदा रूपों के नैतिक मूल्य को बराबर करते हुए, ए. श्वित्ज़र, फिर भी, नैतिक विकल्प की स्थिति को पूरी तरह से स्वीकार करते हैं: "सभी जीवित प्राणियों के साथ, आत्म-विभाजन के कानून के प्रभाव में जीने की इच्छा, एक व्यक्ति वह स्वयं को तेजी से ऐसी स्थिति में पाता है जहां वह अपनी जान बचा सकता है,

सामान्य जीवन की तरह, केवल दूसरे जीवन की कीमत पर। यदि वह जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता द्वारा निर्देशित होता है, तो

वह केवल आवश्यकता के दबाव में ही जीवन को नुकसान पहुंचाता है और नष्ट कर देता है, और वह ऐसा कभी भी बिना सोचे-समझे नहीं करता है। लेकिन जहां वह चुनने के लिए स्वतंत्र है, मनुष्य एक ऐसी स्थिति की तलाश करता है जिसमें वह जीवन की सहायता कर सके और इससे पीड़ा और विनाश के खतरे को टाल सके। यह समझते हुए कि उनके विचारों का पालन करने वालों का भाग्य कितना कठिन है, ए. श्वित्ज़र गतिविधि के साधन के रूप में आत्म-त्याग की आवश्यकता की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। आत्म-त्याग किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का अवमूल्यन नहीं करता है, बल्कि दूसरों के मूल्यांकन में स्वार्थ, पूर्वाग्रह से छुटकारा पाने में मदद करता है। बुराई से लड़ना जरूरी है, लेकिन बुराई से नहीं, बदले से नहीं, बुराई को फैलने से रोककर। इस स्थिति में, ए. श्वित्ज़र के विचार अहिंसा के सिद्धांत के समर्थकों के विचारों के करीब हैं। बुराई को मानव आत्मा में प्रवेश करने से रोकने के साधनों में से एक, वह क्षमा की आवश्यकता पर विचार करता है, जिससे बुराई की उपेक्षा की जाती है, उसे बाहर रखा जाता है। बुराई को रोकने का यह तरीका किसी व्यक्ति को नैतिक विकल्प की पीड़ा, आत्म-औचित्य की तलाश करने की आवश्यकता से बचाने की अनुमति देता है। "सच्ची नैतिकता वहीं से शुरू होती है जहां शब्दों का प्रयोग बंद हो जाता है।" ए श्वित्ज़र के इस कथन का गहरा अर्थ है। उनकी संपूर्ण नैतिक अवधारणा सक्रिय उद्देश्यपूर्ण गतिविधि, जीवन के सभी मौजूदा रूपों के संरक्षण, लोगों की निस्वार्थ सेवा, उन्हें अपने जीवन का एक कण, भागीदारी, प्रेम, दया देने का आह्वान करती है।

5. नैतिकता पर प्लेटो और अरस्तू. प्लेटो की नैतिकता (427-347 ईसा पूर्व)प्लेटो ने एक अविश्वसनीय, लेकिन वास्तव में काफी तार्किक धारणा बनाई: यदि इस दुनिया में सद्गुण निहित नहीं हैं, तो संभवतः एक और दुनिया मौजूद है, जिसका प्रतिबिंब और अभिव्यक्ति यह है। प्लेटो एक नई दुनिया का निर्माण करता है - नैतिक अवधारणाओं की नींव रखने के लिए, उन्हें अस्तित्व प्रदान करने के लिए। उसे ऐसा करने के लिए मजबूर किया गया. चूंकि कार्य नैतिकता को तर्कसंगत रूप से समझने के लिए निर्धारित किया गया था, और यह अचानक पता चला कि नैतिक अवधारणाएं हवा में लटकी हुई थीं, बेघर थीं, तो यह आवश्यक था कि या तो इन अवधारणाओं को त्याग दिया जाए, जो कि सोफिस्टों ने किया, या उनके लिए एक और दुनिया का आविष्कार किया। उनके अनुपात में घर बनाएं. प्लेटो ने विचारों की एक ऐसी दुनिया का निर्माण करके यही किया जिसमें अच्छे विचारों का शासन था। विचारों की दुनिया वास्तविक दुनिया से न सिर्फ बेहतर है, बल्कि परिपूर्ण भी है। यह वास्तविक दुनिया से मूल और प्रतिलिपि के रूप में भिन्न है; बाद के संबंध में, यह एक शुरुआत, एक कारण, एक छवि और एक मॉडल दोनों है। प्लेटो ने कई ज्ञानमीमांसीय ठोसताओं का परिचय दिया है जिनकी उन्हें पुष्टि करने के लिए आवश्यकता है नैतिकता जानने की संभावना. वह दो प्रकार की समझ (ज्ञान) और दो प्रकार के आनंद के बीच अंतर करता है। एक प्रकार के मन और ज्ञान का उद्देश्य वह है जो उत्पन्न नहीं होता है और नष्ट नहीं होता है, बल्कि शाश्वत रूप से अपरिवर्तित रहता है, हमेशा स्वयं के समान रहता है। दूसरे प्रकार के कारण और ज्ञान का विषय वह है जो उत्पन्न होता है और नष्ट हो जाता है। पहले प्रकार का विनाश और ज्ञान दूसरे प्रकार से श्रेष्ठ है। जहाँ तक आनंद की बात है, आनुपातिक सुख पहले प्रकार का है। वे दुख से जुड़े हुए नहीं हैं, वे लापरवाह हैं। उनकी कमी अगोचर है, उनकी पुनःपूर्ति स्पर्शनीय और सुखद है। वे कमज़ोर हैं. इनका स्रोत सुन्दर एवं सात्विक है। दूसरे प्रकार के सुखों की विशेषता विशालता होती है, वे आत्मा में उत्साह लाते हैं और हमेशा दुख से जुड़े होते हैं। ये क्रोध, अभिमान, भय और इसी तरह की भावनाएँ हैं। एक शब्द में, जैसा कि प्लेटो कहता है, कोमल ध्वनियों से आनंद मिलता है, और गुदगुदी से भी आनंद मिलता है। उनके बीच कुछ भी सामान्य नहीं है. सद्गुण की संरचना में केवल प्रथम प्रकार के सुखों को ही शामिल किया जाता है, लेकिन वे वहां अंतिम स्थान पर भी होते हैं। सदाचार का मार्ग सुंदर के ज्ञान का एक आरोही मार्ग है, जो तभी पूरा हो सकता है जब आत्मा शाश्वत को देखती है, और सत्य का प्रेम किसी भी चीज़ से प्रभावित नहीं होगा। अरस्तू की नैतिकता (384-322 ईसा पूर्व) अरस्तू की नैतिकता प्राचीन नैतिकता का शिखर है। यह वह था जिसने "नैतिकता" शब्द की शुरुआत की, नैतिक विचारों और ज्ञान को व्यवस्थित किया। अरस्तू ने अपने समय के लिए नैतिकता की सबसे गहरी समझ एक गुणी व्यक्ति के गुणों के सिद्धांत के रूप में दी। दर्शनशास्त्र के विपरीत, नैतिकता एक व्यावहारिक विज्ञान है। नैतिकता का लक्ष्य ज्ञान नहीं, बल्कि कर्म है। वह सदाचारी बनना सिखाती है। अर्थात् नैतिक अध्ययन का उद्देश्य केवल चिंतन करना नहीं है। निःसंदेह, किसी भी विज्ञान की तरह नैतिकता भी ज्ञान उत्पन्न करती है। हालाँकि, नैतिक ज्ञान का अपने आप में कोई मूल्य नहीं है; वे व्यवहार संबंधी कार्यों को साकार करने का एक रूप हैं और मानव गतिविधि का मार्गदर्शन करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। वे मानदंडों में बदल जाते हैं, व्यवहार की आवश्यकताओं में बदल जाते हैं। अरस्तू के पास व्यक्ति की दो मुख्य परिभाषाएँ हैं: एक व्यक्ति a) एक तर्कसंगत (सोच) और b) एक राजनीतिक (पोलिस) प्राणी है। वे आपस में इस तरह से जुड़े हुए हैं कि एक व्यक्ति इस हद तक एक राजनीतिक प्राणी बन जाता है कि उसे एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में अपनी क्षमताओं का एहसास होता है। पोलिस सन्निहित, वस्तुनिष्ठ मन है। यदि, सामान्य तौर पर, अरस्तू गतिविधि (अभ्यास) को एक जीवित प्राणी के वास्तविक अस्तित्व, उसकी क्षमताओं के वास्तविकता में परिवर्तन के रूप में समझता है, तो नीति मानव अभ्यास का एक विशिष्ट रूप है। और नैतिकता केवल तर्क की प्राप्ति का इष्टतम रूप है, जब बात किसी व्यक्ति की आती है और जब बात किसी नीति की आती है। वह अपना शरीर गुणों में पाती है। अरस्तू के अनुसार नैतिक गुण, मानवीय गुणों का एक विशेष वर्ग हैं; वे कारण और प्रभाव के ऐसे सहसंबंध के परिणामस्वरूप बनते हैं, जब पहला दूसरे से आगे निकल जाता है। वे प्रभावों में एक उचित माप के साथ मेल खाते हैं, और एक उचित माप (प्रसिद्ध अरिस्टोटेलियन मध्य), बदले में, पोलिस व्यवहार के सामान्य रूपों के साथ सहसंबंध स्थापित करके स्थापित किया जाता है। व्यक्तिगत सद्गुण और नीति समीचीनता परस्पर एक-दूसरे पर निर्भर हैं। सदाचार समीचीनता के एक रूप के रूप में कार्य करता है, यद्यपि एक विशेष, एक ओर, समग्र रूप से मानव चरित्र से संबंधित है, और दूसरी ओर, संपूर्ण पोलिस के जीवन से संबंधित है। साथ ही, पोलिस जीवन की उपयुक्तता व्यक्तियों के सद्गुणों द्वारा समर्थित है। मन की तीन अवस्थाएँ हैं, जिनमें से दो दुष्ट हैं। एक अति के कारण, दूसरा अभाव के कारण। बुराइयाँ या तो अधिकता की दिशा में या कमी की दिशा में अपने अधिकार से आगे निकल जाती हैं। दूसरी ओर, सद्गुण जानता है कि मध्य को कैसे खोजना है और वह उसे चुनता है। उदाहरण के लिए, साहस भय और पागल साहस का मध्य है; उदारता कंजूसी और फिजूलखर्ची आदि का मध्य है। मध्य के लिए प्रयास करना नैतिक स्वतंत्रता, नैतिक विकल्प की सामग्री है। नैतिक सद्गुण तब शुरू होते हैं जब सुख की साधारण इच्छा नहीं, बल्कि संतुलनकारी मन व्यवहार का मार्गदर्शक सिद्धांत बन जाता है। गुण सही निर्णय द्वारा निर्धारित अनुसार कार्य करते हैं। अरस्तू नैतिकता और नैतिक गुणों को एक माध्यमिक, सहायक, व्यावहारिक चरित्र देता है। इस तरह के दृष्टिकोण ने अनिवार्य नैतिक कानूनों के प्रश्न के निर्माण को ही खारिज कर दिया, जो आम तौर पर अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने के लिए वैध मानदंड हैं। व्यवहार के गुण का माप हमेशा ठोस होता है, यह प्रत्येक गुण के संबंध में विशेष रूप से निर्दिष्ट होता है, और, इसके अलावा, यह हमेशा व्यक्तिगत होता है। उदाहरण के लिए, वस्तुनिष्ठ संकेतों का ऐसा कोई सेट नहीं है जो यह स्थापित करना संभव बना सके कि कार्य निष्पक्ष हैं या नहीं, क्योंकि इसके लिए उन्हें उस व्यक्ति के साथ सहसंबद्ध होना चाहिए जो उन्हें करता है। और अरस्तू इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कार्य तभी होते हैं जब वे ऐसे हों कि एक न्यायपूर्ण व्यक्ति उन्हें कर सके। अरस्तू ने नैतिकता का निर्माण किया जो पूर्णता, स्वायत्तता और पवित्रता के लिए नैतिकता के दावों को पूरी तरह से नजरअंदाज करता है। इस अर्थ में, उन्होंने नैतिकता को अत्यधिक तर्कसंगत बनाया। उन्होंने इसमें एक व्यक्ति का एक निश्चित आयाम देखा, जिसे वह स्वयं अपने स्वभाव और जीवन की स्थितियों के अनुसार पूछता है, और जो उसके नियंत्रण में भी हो सकता है। इस बात पर ज़ोर देना ज़रूरी है कि नैतिक गुणों के अध्ययन में, अरस्तू उस बिंदु पर पहुँच गया जहाँ एक प्रदर्शनकारी निर्णय असंभव हो जाता है और किसी को उसकी नींव बताए बिना सत्य को स्वीकार करना पड़ता है।

6. नैतिकता की मुख्य श्रेणियों की अवधारणा और सामग्री।

आधुनिक समाज की नैतिकता

आधुनिक समाज की नैतिकता सरल सिद्धांतों पर आधारित है:

1) हर उस चीज़ की अनुमति है जो सीधे तौर पर अन्य लोगों के अधिकारों का उल्लंघन नहीं करती है।

2) सभी लोगों के अधिकार समान हैं।

चूंकि आधुनिक समाज का मुख्य नारा "अधिकतम लोगों के लिए अधिकतम खुशी" है, तो नैतिक मानदंडों को इस या उस व्यक्ति की इच्छाओं की प्राप्ति में बाधा नहीं बनना चाहिए - भले ही किसी को ये इच्छाएं पसंद न हों। लेकिन केवल तब तक जब तक वे दूसरे लोगों को नुकसान न पहुँचाएँ।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इन दो सिद्धांतों से एक तीसरा सिद्धांत निकलता है: "ऊर्जावान बनो, अपने दम पर सफलता हासिल करो।" आख़िरकार, प्रत्येक व्यक्ति व्यक्तिगत सफलता के लिए प्रयास करता है, और सबसे बड़ी स्वतंत्रता इसके लिए अधिकतम अवसर प्रदान करती है।

यह स्पष्ट है कि शालीनता की आवश्यकता इन सिद्धांतों से उत्पन्न होती है। उदाहरण के लिए, किसी अन्य व्यक्ति को धोखा देना, एक नियम के रूप में, उसे नुकसान पहुंचाना है, जिसका अर्थ है कि यह आधुनिक नैतिकता द्वारा निंदा की जाती है।

आधुनिक समाज की नैतिकता को अलेक्जेंडर निकोनोव ने "मंकी अपग्रेड" पुस्तक के संबंधित अध्याय में हल्के और हर्षित स्वर में वर्णित किया था:

“आज की सारी नैतिकता से कल एक ही नियम होगा: आप दूसरों के हितों का सीधे तौर पर उल्लंघन किए बिना जो चाहें कर सकते हैं। यहाँ मुख्य शब्द "सीधे" है।

यदि कोई व्यक्ति नग्न होकर सड़क पर घूमता है या सार्वजनिक स्थान पर यौन संबंध बनाता है, तो आधुनिकता की दृष्टि से वह अनैतिक है। और कल के दृष्टिकोण से, जो "शालीनता से व्यवहार करने" की आवश्यकता के साथ उससे चिपक जाता है वह अनैतिक है। नग्न व्यक्ति सीधे तौर पर किसी के हितों का अतिक्रमण नहीं करता, वह तो बस अपने काम में लगा रहता है, यानी अपनी ही धुन में रहता है। अब, यदि वह दूसरों को जबरन निर्वस्त्र करेगा, तो वह सीधे तौर पर उनके हितों का अतिक्रमण करेगा। और यह तथ्य कि सड़क पर किसी नग्न व्यक्ति को देखना आपके लिए अप्रिय है, यह आपके परिसरों की समस्या है, उनसे लड़ें। वह तुम्हें कपड़े उतारने का आदेश नहीं देता, फिर तुम उसे कपड़े पहनने की माँग करके क्यों परेशान करते हो?

आप अजनबियों पर सीधे अतिक्रमण नहीं कर सकते: जीवन, स्वास्थ्य, संपत्ति, स्वतंत्रता - ये न्यूनतम आवश्यकताएं हैं।

जैसा आप जानते हैं वैसे ही जिएं, और अगर कोई नहीं पूछता तो उसके जीवन में अपनी नाक न डालें - यही कल का मुख्य नैतिक नियम है। इसे इस प्रकार भी तैयार किया जा सकता है: “आप दूसरों के लिए निर्णय नहीं ले सकते। अपने लिए तय करें।" यह पहले से ही सबसे प्रगतिशील देशों में काफी हद तक काम कर रहा है। कहीं अति व्यक्तिवाद का यह नियम अधिक काम करता है (नीदरलैंड, डेनमार्क, स्वीडन), कहीं कम। उन्नत देशों में, समलैंगिकों के बीच "अनैतिक" विवाह की अनुमति है, वेश्यावृत्ति, मारिजुआना धूम्रपान आदि को वैध बनाया गया है। वहां, एक व्यक्ति को अपनी इच्छानुसार अपना जीवन प्रबंधित करने का अधिकार है। न्यायशास्त्र उसी दिशा में विकसित हो रहा है। कानून "कोई पीड़ित नहीं - कोई अपराध नहीं" थीसिस द्वारा इंगित दिशा में बह रहे हैं।

उपरोक्त सभी तर्क वास्तव में लोगों की व्यक्तिगत पसंद का विस्तार करने के उद्देश्य से हैं, लेकिन ऐसी पसंद के संभावित नकारात्मक सामाजिक परिणामों को ध्यान में नहीं रखते हैं।

स्वतंत्रता में वृद्धि हमेशा इस तथ्य की ओर ले जाती है कि कुछ लोग इसका उपयोग अपने नुकसान के लिए करते हैं। उदाहरण के लिए, वोदका खरीदने की क्षमता शराबियों की उपस्थिति की ओर ले जाती है, जीवनशैली चुनने की स्वतंत्रता बेघर लोगों की उपस्थिति की ओर ले जाती है, यौन स्वतंत्रता से यौन रोगों वाले लोगों की संख्या बढ़ जाती है। इसलिए, स्वतंत्र समाजों पर हमेशा "क्षय", "नैतिक पतन" इत्यादि का आरोप लगाया जाता है। हालाँकि, अधिकांश लोग काफी तर्कसंगत होते हैं और स्वतंत्रता का उपयोग अपने भले के लिए करते हैं। परिणामस्वरूप, समाज अधिक कुशल हो जाता है और तेजी से विकसित होता है।

अगर हम मूल्यों की प्राथमिकता की बात करें तो आधुनिक समाज के लिए मुख्य बात मानवीय स्वतंत्रता और हिंसा और असहिष्णुता की निंदा है। धर्म के विपरीत, जहां ईश्वर के नाम पर हिंसा को उचित ठहराना संभव है, आधुनिक नैतिकता किसी भी हिंसा और असहिष्णुता को अस्वीकार करती है (हालांकि यह हिंसा के जवाब में राज्य हिंसा का उपयोग कर सकती है)। आधुनिक नैतिकता के दृष्टिकोण से, पारंपरिक समाज अनैतिकता और आध्यात्मिकता की कमी से भरा हुआ है, जिसमें महिलाओं और बच्चों के खिलाफ कठोर हिंसा (जब वे आज्ञा मानने से इनकार करते हैं), सभी असंतुष्टों और "परंपराओं के उल्लंघनकर्ताओं" (अक्सर हास्यास्पद) के खिलाफ कठोर हिंसा शामिल है। , अविश्वासियों के प्रति उच्च स्तर की असहिष्णुता इत्यादि।

आधुनिक समाज की एक महत्वपूर्ण नैतिक अनिवार्यता कानून और कानून के प्रति सम्मान है, क्योंकि केवल कानून ही मानव स्वतंत्रता की रक्षा कर सकता है, लोगों की समानता और सुरक्षा सुनिश्चित कर सकता है। और, इसके विपरीत, दूसरे को अपने अधीन करने की इच्छा, किसी की गरिमा को अपमानित करने की इच्छा सबसे शर्मनाक चीजें हैं।

आधुनिक नैतिकता के लिए नैतिक सिद्धांतों का महत्व

नैतिकता की समस्याओं के प्रति आधुनिक समाज के अपर्याप्त (विषय के महत्व के अनुरूप नहीं) रवैये को इस बात से दर्शाया जा सकता है कि हम नैतिकता के शैक्षणिक अनुशासन से कैसे संबंधित हैं।

हमारी शिक्षा में नैतिकता को क्या स्थान दिया गया है, यह हम सभी जानते हैं।

सर्वोत्तम स्थिति में, विशेष मानविकी संकायों में इसका गहराई से अध्ययन किया जाता है, और फिर इसे सैद्धांतिक सामग्री के रूप में, आगे के शिक्षण और वैज्ञानिक गतिविधि के लिए एक विषय के रूप में अध्ययन किया जाता है, लेकिन किसी के जीवन में पहले मार्गदर्शक के रूप में बिल्कुल नहीं।

और यह कुछ भी नहीं है कि "नैतिकता" शब्द ने "शिष्टाचार" शब्द को जन्म दिया, और इससे - "लेबल" आया। शिष्टाचार एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति का लेबल है, लेकिन एक उच्च नैतिक, सदाचारी व्यक्ति का बिल्कुल नहीं।

इस प्रकार, नैतिकता का विज्ञान, जो दर्शन के मुख्य विषयों के त्रय का हिस्सा है, को अच्छे और बुरे के मुद्दों की जांच करने और उच्च न्याय की उत्पत्ति की तलाश करने के लिए कहा जाता है, जबकि "प्रामाणिक" बने रहते हैं, अर्थात। - "वैज्ञानिक कानूनों के बिना विज्ञान", अंततः धर्मनिरपेक्ष समाज का सेवक बन गया ...

आइए हम दिखाएँ कि "नैतिक मानकता" का वास्तव में क्या अर्थ है। यह ऐसा है मानो हमें एक निश्चित तकनीकी प्रक्रिया के प्रबंधन से परिचित कराया गया हो और प्रक्रिया के सिद्धांत को बताए बिना, हमें इसके प्रबंधन के मानदंड प्रदान किए गए हों। साथ ही, हमें इस बात का बहुत अस्पष्ट विचार होगा कि यदि हम इन मानदंडों का उल्लंघन करेंगे तो क्या होगा। हम इस प्रक्रिया के परिणामों, इसके "तैयार उत्पाद" को लगभग नहीं देख पाएंगे, या बहुत विकृत रूप में देख पाएंगे। वे। हम न तो तकनीकी प्रक्रिया के सिद्धांतों को जानते होंगे, न ही इस प्रक्रिया के उद्देश्य को। इसके अलावा, हमें नियामक दस्तावेजों का एक सेट नहीं, बल्कि उनका एक पूरा गुच्छा दिया जाएगा, जिसमें कहा जाएगा: अपने लिए चुनें - कौन से नियम आपके करीब लगते हैं, उनका उपयोग करें।

यह स्पष्ट है कि इस उदाहरण में प्रक्रिया का "तैयार उत्पाद" स्वयं मनुष्य और उसका समाज है। ऐसे "प्रबंधन" का परिणाम भी समझने योग्य और पूर्वानुमानित है...

हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि आधुनिक नैतिकता का अध्ययन करते समय, हम वास्तव में नैतिक क्षेत्र में कानूनों का अध्ययन नहीं कर रहे हैं, बल्कि उनसे "मृत कास्ट" का अध्ययन कर रहे हैं। हम किसी व्यक्ति और समाज की जीवन प्रक्रियाओं की संपूर्ण कारण श्रृंखला को नहीं देखते हैं, लेकिन हम वास्तविक गतिशील प्रक्रिया से केवल एक स्थिर तस्वीर छीन लेते हैं जो कमोबेश प्रशंसनीय रूप से इसे प्रतिबिंबित करती है। यही "आदर्शता" है।

आइए उस प्रश्न पर वापस जाएं जिससे हमने शुरुआत की थी। यदि कोई व्यक्ति पूछता है कि उसे नैतिक क्यों होना चाहिए, तो आधुनिक नैतिकता कोई समझदार उत्तर नहीं देगी। लेकिन अगर वह प्रकृति के तंत्र को स्पष्ट रूप से देख सके और समझा सके कि वे अनैतिक लोगों के संबंध में कैसे काम करते हैं, जो वास्तव में आत्म-विनाश करते हैं, तो सवाल अपने आप गायब हो जाएगा।

ऊपर हमने वैज्ञानिक नैतिकता के बचाव में बात की। दुर्भाग्य से, आधुनिक दार्शनिक नैतिकता विज्ञान को कुछ हद तक अलग-थलग मानती है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह बेकार है या यह दुर्गम बाधाओं के कारण विज्ञान से अलग है। दार्शनिक नैतिकता मानव जाति के भाग्य से संबंधित ज्ञान की क्षमता है, जिसे कम करके नहीं आंका जाना चाहिए। आधुनिक दार्शनिक नैतिकता की ओर सीधे मुड़ने से पहले, इसके ऐतिहासिक दृष्टिकोण पर विचार करना आवश्यक है। हम अरस्तू के गुणों की नैतिकता, आई. कांट के कर्तव्य की नैतिकता और बेंथम-मिल के उपयोगितावाद के बारे में बात कर रहे हैं।

अरस्तू की सदाचार नीति.व्यक्ति में सैद्धांतिक (बुद्धि और विवेक) और नैतिक (साहस, विवेक, उदारता, वैभव, ऐश्वर्य, सम्मान, समता, सच्चाई, मित्रता, न्याय) गुण होते हैं। प्रत्येक नैतिक गुण आवेशों को अधिकता और कमी से नियंत्रित करता है। इस प्रकार, साहस पागल साहस (जुनून-अति) और भय (जुनून-अभाव) को नियंत्रित करता है। नैतिक आचरण का लक्ष्य प्रसन्नता है। सुखी वह है जो स्वयं को पूर्ण बनाता है, न कि वह जो सुख और सम्मान में व्यस्त रहता है।

आलोचना।अरस्तू का सद्गुण नीतिशास्त्र वास्तव में वैज्ञानिक अवधारणाओं को नहीं जानता है। इस कारण से, यह आज की गंभीर समस्याओं के समाधान में निर्णायक योगदान देने में असमर्थ है। अरस्तू ने इस स्थिति का अनुमान लगाया था कि जुनून की दुनिया को अनुकूलित किया जाना चाहिए - "बहुत ज्यादा कुछ नहीं।" लेकिन उन्होंने अनुकूलन की इस प्रक्रिया को बेहद सरल तरीके से वर्णित किया।

कर्तव्य की नैतिकता I. कांट।मनुष्य एक नैतिक प्राणी है. नैतिकता में ही वह स्वयं को अपनी संवेदी दुनिया से ऊपर उठाता है। एक नैतिक प्राणी के रूप में, मनुष्य प्रकृति से स्वायत्त है, उससे मुक्त है। स्वतंत्रता के नियमों के अनुसार जियो। स्वतंत्र होने का अर्थ है पूर्ण नैतिक कानून का पालन करना, जिसमें तर्क को प्राथमिकता दी जाती है। यह कानून हर उस व्यक्ति को पता है जिसके पास तर्क है। इसलिए, हर व्यक्ति जानता है कि झूठ बोलना अयोग्य है। स्पष्ट अनिवार्यता के अनुसार जिएं: इस तरह से कार्य करें कि आपकी इच्छा का सिद्धांत सभी लोगों के लिए कानून की शक्ति हो, और कभी भी अपने आप को या किसी अन्य को मनुष्य के कर्तव्य के विपरीत अंत के साधन के रूप में न मानें। झूठ, लालच, लालच, दासता का विरोध करने के लिए ईमानदार, कर्तव्यनिष्ठ, ईमानदार, अपने उच्च मानवीय आह्वान के योग्य होना आवश्यक है।

आलोचना।आई. कांट की निस्संदेह योग्यता यह है कि उन्होंने नैतिकता की वास्तविक सैद्धांतिक प्रकृति के प्रश्न पर विचार किया। इसे ध्यान में रखते हुए, उन्होंने इसके शीर्ष पर एक निश्चित सिद्धांत रखा, अर्थात् स्पष्ट अनिवार्यता। स्वतंत्रता की आवश्यकता पर कांट ने अपने सन्दर्भ में विचार किया था। नैतिकता को एक सैद्धांतिक चरित्र देने का कांट का विचार अनुमोदन का पात्र है, लेकिन, दुर्भाग्य से, इसके कार्यान्वयन में उन्हें दुर्गम कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। स्वयंसिद्ध विज्ञान के सिद्धांतों को न जानते हुए, कांट ने उन सभी को स्पष्ट अनिवार्यता से प्रतिस्थापित कर दिया। उन्होंने अपने मुख्य अभिधारणा का अर्थ स्पष्ट नहीं किया: प्रत्येक व्यक्ति को मानवता का पर्याप्त रूप से प्रतिनिधित्व करना चाहिए।

उपयोगीता(अक्षांश से. उपयोगिता-फ़ायदा) बेंथम मिल.नैतिकता का मूल उपयोगिता का सर्वांगीण अधिकतमीकरण है। यह उन सभी व्यक्तियों और सामाजिक समूहों के लिए खुशी को अधिकतम करने और पीड़ा को कम करने के रूप में कार्य करता है जो लोगों के कुछ कार्यों के परिणामों का अनुभव करते हैं। अपने जीवन को उच्च गुणवत्ता वाले सुखों पर केंद्रित करें (आध्यात्मिक सुख शारीरिक सुखों की तुलना में अधिक फायदेमंद होते हैं)। आपको अपने और दूसरों दोनों के संभावित कार्यों के परिणामों का अनुमान लगाना चाहिए। केवल वही कार्य निष्पादन योग्य है, जो किसी दी गई स्थिति में सभी लोगों की खुशी को अधिकतम करने और पीड़ा को कम करने के क्षितिज में बेहतर है।

आलोचना।पहली नज़र में, उपयोगितावाद में नैतिक उदात्तता का अभाव है। यह धारणा भ्रामक है. इसे देखने के लिए, आइए उपयोगितावाद के मुख्य सिद्धांत की ओर मुड़ें: उपयोगिता (खुशी) की कुल मात्रा को अधिकतम करें। अधिकतमीकरण मानदंड का उद्भव अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि इसमें उपयोगिता की मात्रात्मक गणना शामिल है। यह कैसे करें, उपयोगितावाद के क्लासिक्स आई. बेंथम और जे.एस. मिल को पता नहीं था. लेकिन आधुनिक वैज्ञानिक यह जानते हैं। कांट की नैतिकता के विपरीत, उपयोगितावाद सीधे विज्ञान के केंद्र की ओर ले जाता है। कांट की नैतिकता की तुलना में, उपयोगितावाद में आध्यात्मिक घटक कम हो जाता है और वैज्ञानिक घटक बढ़ जाता है।

आई. कांट द्वारा लिखित कर्तव्य की नैतिकता 20वीं सदी की शुरुआत तक जर्मनी में बहुत लोकप्रिय थी। लेकिन पहले एम. हेइडेगर की मौलिक सत्तामीमांसा और अंततः जे. हेबरमास की आलोचनात्मक व्याख्याशास्त्र के उदय के परिणामस्वरूप, कांट के दर्शन का अधिकार तेजी से गिर गया। इससे कांट की कर्तव्य संबंधी नैतिकता की लोकप्रियता में उल्लेखनीय गिरावट आई। अंततः, उपरोक्त नवाचारों ने 20वीं सदी के प्रमुख जर्मन दार्शनिकों को जिम्मेदारी की नैतिकता की ओर अग्रसर किया।

अंग्रेजी भाषी दुनिया में, XX सदी की निर्णायक घटनाएँ। व्यावहारिकता और विश्लेषणात्मक दर्शन की स्थिति को मजबूत करना था। दोनों ने उपयोगितावाद की स्थिति को काफी कमजोर कर दिया, जिससे सामाजिक प्रगति की व्यावहारिक नैतिकता को रास्ता देना पड़ा। इस प्रकार, हमारे समय की दो मुख्य दार्शनिक और नैतिक प्रवृत्तियाँ जिम्मेदारी की नैतिकता और व्यावहारिक नैतिकता हैं। तो, निकटतम विश्लेषण का विषय जिम्मेदारी की नैतिकता है।

जिम्मेदारी की नैतिकता.जिम्मेदारी की अवधारणा को 1910 के दशक के अंत में नैतिकता में पेश किया गया था। एम. वेबर: “हमें खुद को यह स्पष्ट करना चाहिए कि कोई भी नैतिक रूप से उन्मुख कार्रवाई का पालन किया जा सकता है दोमौलिक रूप से अलग-अलग असंगत रूप से विरोधी कहावतें: इसे या तो 'दृढ़ विश्वास की नैतिकता' या 'जिम्मेदारी की नैतिकता' की ओर उन्मुख किया जा सकता है। जब वे मान्यताओं की नैतिकता के अनुसार कार्य करते हैं, तो वे अपने परिणामों के लिए जिम्मेदार नहीं होते हैं। जब कोई व्यक्ति जिम्मेदारी की नैतिकता के सिद्धांत के अनुसार कार्य करता है, तो "उसे (पूर्वानुमानित) भुगतान करना होगा" नतीजेउसके कार्य... ऐसा व्यक्ति कहेगा: ये परिणाम मेरी गतिविधि पर लागू होते हैं।

वेबर के अनुसार, जिम्मेदारी अपने सभी क्षणों की एकता में लिया गया एक नैतिक कार्य है। उत्तरदायित्व व्यक्तिपरकता से परे है। दुर्भाग्य से, उन्होंने किसी भी तरह से स्पष्ट नहीं किया कि जिम्मेदारी चेतना सहित व्यक्तिपरक से कैसे जुड़ी है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एम. वेबर के बाद, कई जर्मन दार्शनिक जिम्मेदारी के विषय की ओर मुड़े। लेकिन उनमें से सभी जिम्मेदारी की नैतिकता को वर्तमान दार्शनिक प्रणालियों में व्यवस्थित रूप से फिट करने में कामयाब नहीं हुए। इस संबंध में, एक्स. जोनास और जे. हेबरमास विशेष रूप से सफल रहे। एम. हेइडेगर के एक वफादार छात्र के रूप में, जोनास, "द प्रिंसिपल ऑफ रिस्पॉन्सिबिलिटी" पुस्तक के लेखक हैं। तकनीकी सभ्यता के लिए नैतिकता का अनुभव (1979) मुख्य रूप से मनुष्य के अस्तित्व से संबंधित था। इससे अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है, और इस बीच, प्रौद्योगिकी के विकास के परिणामस्वरूप, जो एक शक्तिशाली ग्रह कारक बन गया है, मनुष्य ने अपना जीवन जोखिम में डाल दिया है। इस स्थिति से बाहर निकलने का केवल एक ही रास्ता है - एक व्यक्ति को प्रौद्योगिकी और प्रकृति दोनों की ज़िम्मेदारी लेनी चाहिए - हर उस चीज़ के लिए जो उसके स्वभाव में शामिल है। पृथ्वी पर जीवन बचाने के लिए आप जो कर सकते हैं वह करें।

यू. हेबरमास ने इस बात पर विशेष ध्यान दिया कि लोगों पर जिम्मेदारी कौन और कैसे थोपता है। एक व्यक्ति प्रकृति और प्रौद्योगिकी की जिम्मेदारी ले सकता है, लेकिन क्या वह वास्तव में स्वतंत्र होगा, अर्थात? सामाजिक अन्याय से मुक्ति? इंसान की जिम्मेदारी उसके लिए बोझ नहीं होनी चाहिए. इस संबंध में, उन्हें यकीन है कि लोग स्वयं एक-दूसरे पर जिम्मेदारी थोपते हैं। सामाजिक अन्यायों से तभी बचा जा सकता है जब वे बातचीत में सहमति विकसित करें।

एक अन्य उत्कृष्ट आधुनिक जर्मन दार्शनिक एक्स. लेंक लोगों की नैतिक जिम्मेदारी पर विशेष ध्यान देते हैं। विशेष रूप से, कानूनी रूप से जिम्मेदार होना ही पर्याप्त नहीं है। जिम्मेदारी का उच्चतम प्रकार नैतिक जिम्मेदारी है।

व्यावहारिक नैतिकता.इसके संस्थापक जे. डेवी हैं। जरूरत एक ऐसी नैतिकता की है जो इतिहास की क्षणभंगुरता के अनुरूप लोगों के लोकतांत्रिक भविष्य को सुनिश्चित करेगी। वे हमेशा एक निश्चित स्थिति में होते हैं जिसमें उन्हें अपने व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए मजबूर किया जाता है, जो व्यक्तिगत कार्यों से बना होता है, जिसके परिणाम हमेशा वांछनीय नहीं होते हैं। इस संबंध में, बौद्धिक व्यवहार आवश्यक है, जिसे उपकरण के रूप में सिद्धांत का उपयोग करके, प्रतिबिंब के आधार पर, निर्णय के साथ समाप्त किया जा सकता है। नैतिकता का एक सामाजिक चरित्र होता है, व्यक्ति जनता में बुना जाता है। केवल अमूर्तता में ही सामाजिक और व्यक्ति एक दूसरे से अलग होते हैं। अंततः, नैतिकता का मुख्य उदाहरण अपनी स्वतंत्रताओं वाला नागरिक समाज और विशेष रूप से शिक्षा का क्षेत्र है।

जे. डेवी के विपरीत, जे. रॉल्स ने नैतिक मानदंडों की विमर्शात्मक प्रकृति पर विशेष ध्यान दिया। हेबरमास की तरह, उनका मानना ​​है कि नैतिकता के सफल कामकाज के लिए लोगों की सहमति आवश्यक है, जो प्रवचन में हासिल की जाती है।

जिम्मेदारी की नैतिकता और व्यावहारिक नैतिकता की आलोचना।विचाराधीन दो नैतिक प्रणालियों के समर्थक विज्ञान से कतराते नहीं हैं, बल्कि, इसके विपरीत, इसकी उपलब्धियों को ध्यान में रखना चाहते हैं। हालाँकि, यह हिसाब-किताब एकतरफ़ा है। जे. डेवी, और उनके बाद कई अन्य व्यवहारवादी, सिद्धांतों को सामाजिक प्रगति के लिए सिर्फ उपकरण मानते हैं। इस संबंध में, विज्ञान सामान्य दार्शनिक तर्क की छाया से पूरी तरह से दूर नहीं है।

जर्मन दार्शनिक, अपने अधिकांश अमेरिकी समकक्षों के विपरीत, विज्ञान से कुछ हद तक सावधान हैं। अमेरिकी हमेशा अभ्यास की घटना पर सीधे ध्यान केंद्रित करते हैं। जर्मन अभ्यास को समझने के बारे में अधिक बात करते हैं। लोकतांत्रिक सामाजिक प्रगति की अमेरिकी व्यावहारिक नैतिकता विश्लेषणात्मक दर्शन के नाम पर विकसित की गई है। उत्तरदायित्व की जर्मन नैतिकता स्वाभाविक रूप से व्याख्याशास्त्र और मौलिक के साथ विलीन हो जाती है

सत्तामीमांसा।

अनुच्छेद के निष्कर्ष में, आइए हम आधुनिक नैतिकता की उपलब्धियों का उपयोग करने के प्रश्न की ओर मुड़ें। किसी विशेष स्थिति पर विचार हमेशा नैतिक प्रणालियों के संदर्भ में किया जाना चाहिए। इस संबंध में, नैतिक सिद्धांत सामने आता है, जो आपको स्थिति को यथासंभव गहनता से समझने की अनुमति देता है। लेकिन साथ ही, किसी को अन्य नैतिक अवधारणाओं की ताकत के बारे में भी नहीं भूलना चाहिए। अंततः गहन वैज्ञानिक एवं दार्शनिक अनुसंधान की सफलता सुनिश्चित की जानी चाहिए।

निष्कर्ष

• आधुनिक नैतिकता का प्रतिनिधित्व कई नैतिक सिद्धांतों द्वारा किया जाता है। इनमें से, दो सिद्धांत सबसे अधिक प्रामाणिक हैं: जिम्मेदारी की जर्मन-आधारित नैतिकता और सामाजिक प्रगति की अमेरिकी-आधारित व्यावहारिक नैतिकता।
• जिम्मेदारी की नैतिकता एम. हेइडेगर के मौलिक ऑन्कोलॉजी और जे. हैबरमास के आलोचनात्मक व्याख्याशास्त्र के विकास का परिणाम थी।
• व्यावहारिक नैतिकता जे. डेवी के व्यावहारिकता और विश्लेषणात्मक दर्शन के विकास का परिणाम थी।
• जिम्मेदारी की नैतिकता और व्यावहारिक नैतिकता दोनों ही विज्ञान के दर्शन की उपलब्धियों को पर्याप्त रूप से ध्यान में नहीं रखते हैं।

• वेबर एम. चयनित कार्य। एम.: प्रगति, 1990. एस. 696।
• वहाँ। एस. 697.