Kultura wedyjska słowiańskich Aryjczyków. Kultura wedyjska Kultura wedyjska Słowian

Zdobywając wiedzę teoretyczną, musimy ją równoważyć, stosując ją w naszym prawdziwym życiu. Każda informacja, którą otrzymujemy, powinna stać się częścią mojej aktywności lub medytacji. Jeśli zastosuję wiedzę duchową, przełożę ją na praktykę, jnanę na vijnanę, wówczas wzniosę się z platformy dobroci na poziom transcendentalny.

Nie wystarczy być czystym, nie wystarczy mieć porządek, trzeba też być praktycznym, czyli szukać rozwiązań problemów. To właśnie odróżnia gosthi-anandi od bhajan-anandi. Goszti...

Wedyjski system edukacji.

Wedyjski system edukacyjny Zaczynamy studiować literaturę wedyjską, więc najpierw omówimy sam wedyjski system edukacyjny.

Istnieją różne systemy i różnią się one przypisanymi zadaniami.

Zadania te kształtuje światopogląd, który w danym momencie dominuje w danym kraju. Jaka jest teraz idea edukacji - zapewnić człowiekowi godziwą pensję przy jak najmniejszym wysiłku fizycznym. Jednym słowem ta idea to chęć...

Najpierw kilka słów o Wedach. Wedy to najstarsza wiedza, najstarsze pisma święte, których pozostałości zachowały się w Indiach i Rosji. Wcześniej na Ziemi istniała tylko jedna wiedza - Wedy i tylko jedna kultura duchowa - wedyjska.

W pismach wedyjskich znajdują się właściwie odpowiedzi na wszystkie pytania, łącznie z pytaniami dotyczącymi końca świata.

Koniec świata jest nieunikniony, ponieważ życie ma swoje cykle i kręci się w kółko. To jak dzień i noc w ciągu dnia – jedno zastępuje drugie, powtarzając się w nieskończoność lub, lepiej…

Dokonajmy krótkiego przeglądu treści i rdzenia religii wedyjskiej.

Nie ma nic prostszego i wspanialszego niż ta religia, w której głęboki naturalizm łączy się z transcendentną duchowością. Przed świtem głowa rodziny staje przed wzniesionym z ziemi ołtarzem, na którym płonie ogień rozpalony dwoma kawałkami suchego drewna.

W tym działaniu głowa rodziny jest jednocześnie Ojcem i Kapłanem, i Królem ofiary. O tej porze, powiada poeta wedyjski, o świcie...

Być może znasz już pewne tajemnice, na przykład słyszałeś wyrażenie, że „droga do serca mężczyzny wiedzie przez żołądek”. Jednak dla wielu pozostaje to w pewnym sensie teoretyczne i nie jest jasne, w jaki sposób można je zastosować.

Wedy nie są dziełem ludzkiej mądrości. Wiedza wedyjska pochodzi ze świata duchowego, od Pana Kryszny. Inną nazwą Wed jest shruti. Słowo shruti odnosi się do wiedzy zdobywanej poprzez słuchanie. To nie jest wiedza empiryczna.

Shruti można porównać do matki. Wiele uczymy się od naszej mamy. Na przykład, jeśli chcesz wiedzieć, kim jest twój ojciec, kto może ci odpowiedzieć? Tylko twoja matka. Jeśli twoja matka powie: „Oto twój ojciec”, to będziesz musiał się z tym zgodzić. Ustal tożsamość ojca...

Według nauki zachodniej etap ten rozpoczął się w pierwszej połowie I tysiąclecia p.n.e. i trwał do około VII – VI wieku. PNE. Według samych Hindusów religia Wed powstała znacznie wcześniej: 6 tysięcy lat temu (a nawet 100 tysięcy lat temu – jak pisze H. P. Bławatska).

Okres wedyjski wziął swoją nazwę od Wed, które były głównym świętym tekstem i autorytetem religijnym Hindusów nie tylko w okresie wedyjskim, ale nawet do dziś. Czasami ten okres religii indyjskiej nazywany jest wedyzmem...

Każdy może wybrać miejsce swojego życia, ale jak?...

W światach duchowych żywe istoty stale troszczą się o wszystko wokół siebie i dlatego w obliczu stale rosnącego szczęścia nie starzeją się i nie żyją wiecznie.

W naszym materialnym Wszechświecie, który ma kształt kuli, panuje tendencja do dbania w pierwszej kolejności o siebie, szczęście ograniczone jest ramami materii, która sama ze swej natury jest ograniczona zarówno w przestrzeni, jak i w czasie. Dlatego zagorzali materialiści, przywiązani wyłącznie do...

Dla większości ludzi kultura wedyjska jest czymś nieznanym i egzotycznym. Opiera się jednak na zasadach, które są bliskie duchowo każdemu z nas, niezależnie od wyznania. To jest miłość, miłosierdzie i współczucie. To właśnie te trzy główne elementy leżą u podstaw starożytnej kultury wedyjskiej. „Weda” oznacza w sanskrycie „wiedzę absolutną”. W związku z tym Wedy są najstarszymi indyjskimi pismami świętymi o harmonii, pokoju i życiu, w których koncentruje się wiedza absolutna. Kuchnia wedyjska to nie tylko wegetarianizm, ale także oddanie Bogu pożywienia, dzięki czemu jest ono nie tylko smaczne i zdrowe, ale także przyczynia się do nabycia harmonii zewnętrznej i wewnętrznej.

Wiele osób wyznających wegetarianizm i dążących do duchowego oczyszczenia i oświecenia spożywa żywność przygotowaną zgodnie z kulturą wedyjską. Według ich recenzji, a także starożytnych pism, jest w stanie dać prawdziwą przyjemność z jedzenia, a jednocześnie oczyścić organizm na poziomie fizycznym i psychicznym. Czym jest wedyjska kultura wegetarianizmu i jaki jest jej wpływ na człowieka? Jak gotować kuchnię wedyjską? Odpowiedzi na wszystkie te pytania znajdziesz w tym artykule.

Kultura wedyjska i wegetarianizm

Historycznie rzecz biorąc, kuchnia wedyjska wywodzi się z Indii i wielu mieszkańców tego kraju do dziś ściśle przestrzega jej zasad. Ponieważ według Wed wszystkie żywe istoty na ziemi są święte, ludzie wyznający taką kulturę nie jedzą żadnego mięsa. To nie tylko mięso, ale także drób, ryby, owoce morza, jaja. Warto zauważyć, że kultura wedyjska nie zabrania spożywania mleka i jego przetworów, a także miodu. Uważa się, że produkty te uzyskuje się w sposób humanitarny, nie powodując bólu ani cierpienia żywych istot. Zgodnie z tymi zasadami ludzie szanują i chronią wszystkie żyjące istoty oraz nie powodują ich cierpienia, dlatego pielęgnują w swoich sercach trzy najważniejsze cechy: miłość, miłosierdzie i współczucie.

Według kultury wedyjskiej ludzie żywiący się mięsem żywych istot odczuwają przed śmiercią negatywne emocje, ból i strach tych zwierząt. Dlatego ich ciała w końcu stają się chore i słabe. W Wedach jest napisane, że człowiek z natury jest istotą wieczną i błogą, jednakże odchodząc od zasad wedyjskich tracimy kontakt z Bogiem.

Warto wiedzieć, że kuchnia wedyjska to nie tylko wegetarianizm. Polega na przygotowaniu, a następnie ofiarowaniu pożywienia Bogu, który w sanskrycie nazywany jest Kryszną, czyli „nieskończenie atrakcyjnym”. Zgadzam się, aby przygotować się na Boga, aby ręka nie podniosła się, więc musisz włożyć w ten proces całą swoją duszę i miłość do Niego. Jedzenie musi być czyste i święte, przygotowane z najlepszymi intencjami. Według Wed jest to rodzaj pożywienia, którego smakuje Kryszna, po czym ludzie je jedzą. Bez wątpienia pokarm dotknięty przez Boga ma prawdziwie lecznicze, a nawet mistyczne właściwości.

Dziś zasady kuchni wedyjskiej przestrzegane są nie tylko w Indiach, ale na całym świecie. Naukowcy zauważyli, że ludzie wyznający kulturę wedyjską prawie nigdy nie chorują, nie mają nadwagi, a także żyją długo i szczęśliwie. Każdy, kto chce oczyścić się fizycznie i duchowo, odnaleźć harmonię, a także cieszyć się życiem, powinien starać się przestrzegać zasad Wed.

Jak gotować kuchnię wedyjską

Teksty starożytnych Wed mówią, że każda żywa istota jest święta, a każde nieusprawiedliwione zabijanie jest sprzeczne z prawami Boga. Podobne zasady można znaleźć we wszystkich religiach, łącznie z chrześcijaństwem. Jeśli jednak chrześcijanom nadal wolno jeść mięso zwierząt, to ludzie wyznający kulturę wedyjską uważają to za szkodliwe dla karmy i ciała.

Używanie jajek jest również niedopuszczalne w kuchni wedyjskiej, ponieważ jajka są nienarodzonymi pisklętami i ich wylęgarnią. W kulturze wedyjskiej za prawdziwych wegetarian uważa się jedynie tych, którzy nie jedzą mięsa, ryb i jajek. Główną zasadą Wed jest to, że produkty muszą być karmicznie czyste. Nawet mleko kupowane w sklepach raczej nie nadaje się do takiego żywienia, gdyż krowy trzymane są w gospodarstwach mlecznych w złych warunkach, a proces doju często sprawia im ból. Nabiał lepiej kupować od krów, które żyją w komfortowych warunkach, są pielęgnowane i dojone ostrożnie – takie mleko będzie znacznie zdrowsze i smaczniejsze.

Jednak najważniejsze nie są nawet produkty, z których przygotowywane jest jedzenie, ale duchowe nastawienie kucharza. Kucharz wedyjski powinien być skupiony na procesie przygotowywania jedzenia dla Boga. Bardzo ważne jest, aby w tym momencie twoje myśli nie były daleko od procesu gotowania, ale były na nim całkowicie skoncentrowane. Gotowanie potraw wedyjskich jest rodzajem medytacji, ponieważ wymaga szczególnego nastroju.

Pożywienie przygotowane zgodnie z zasadami wedyjskimi powinno być ofiarowane Krysznie. Ofiarowując Bogu pokarm, wyrażamy ku Niemu naszą miłość. Pożywienie, które jest godnie przygotowane i odpowiednio ofiarowane Bogu, zostanie przez Niego skosztowane, po czym stanie się święte i duchowe. Spożywanie takiego pożywienia przestaje być nasycaniem organizmu kaloriami, lecz staje się aktem komunikacji człowieka ze Stwórcą. Taka żywność ma niezrównany smak, doskonale nasyca, a także łagodzi wiele chorób.

Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, możemy wywnioskować, że z wedyjskiego punktu widzenia wegetarianizm to nie tylko styl odżywiania, ale także sposób życia, a także specyficzna postawa duchowa. Jedząc żywność wedyjską, możesz zbliżyć się do duchowego oczyszczenia, oświecenia, harmonii, a także zaszczepić w sobie zasady prawidłowego i zdrowego odżywiania.

Kultura wedyjska Słowian aryjskich powstała na długo przed chrztem Rusi. Powstał i rozwinął się w integralny system pogańskiego światopoglądu w warunkach wspólnotowego systemu plemiennego. Był to złożony kompleks kulturowy: styl życia, rytuały, wierzenia, kostiumy, architektura, malowanie ikon, twórczość pieśni i muzyki. Przez długi czas (około tysiąca lat) był główną duchową własnością Słowian i zasadą codziennego zachowania .

Następnie, po chrzcie Rusi i rozwoju państwowości, zaczęto tłumić ten kierunek masowej kultury ludowej (w tym za pomocą polityki państwa). Chociaż do dziś ślady kultury pogańskiej są obecne we wszystkim i dają początek wszystkim cechom stylu słowiańskiego dla współczesnych.

W ciągu ostatnich stuleci rozwoju historycznego świat bardzo się zmienił. Zmieniło się także podejście ludzi do swojej przeszłości. Wzrosło zainteresowanie kulturą pogańską. Współcześni ludzie zaczynają szukać w na wpół zapomnianym pogaństwie odpowiedzi na palące pytania naszych czasów. I często pomaga im pogaństwo. Poznanie historii pogańskiego prawosławia pozwala lepiej zrozumieć współczesność.

I. Warunki ogólne
1.1. Aryjczycy i kultura aryjska.
Kultura opiera się na koncepcjach dobra i dobroci. Nazywali siebie Aryjczykami. Tak nazywali siebie starożytni Słowianie (potomkowie Scytów) w starożytnym języku słowiańskim (obecnie sanskryt). Arius (w tłumaczeniu z sanskrytu) oznacza – przynosząc dobro. Każdy w społeczeństwie aryjskim musiał swoim zachowaniem (swoim postępowaniem) przynosić dobro i pożytek (rodzinie, plemieniu) oraz być użyteczny dla wszystkich. To właśnie takie zachowanie i taką osobę nazywano szlachetnym (Dobrym – Tubylczym). Osoba, która swoim zachowaniem zrodziła (przyniosła, stworzyła) dobro (dobro i pożytek) otaczającej przyrody i ludzi. Stąd określenia - dobroczynny (uzdrawiający) wpływ (wpływ) na otoczenie szlachetnego człowieka.

1.2. Koncyliarność.
Pojęcia dobra i dobra były ściśle powiązane z koncepcją kolektywu, społeczeństwa i soborowości. Rozwiązując problemy, szukali decyzji soborowych. Takie decyzje, jeśli zostaną wdrożone, przyniosą korzyści wszystkim uczestnikom. Takie (korzystne dla wszystkich) sposoby postępowania (decyzje soborowe) zostały opracowane i przyjęte na soborach generalnych (spotkaniach). Podczas ogólnych dyskusji brane były pod uwagę opinie wszystkich. Uważano, że na soborze powszechnym zapadła (opracowano) uchwałę soborową, gdy zgodzili się z nią wszyscy uczestnicy soboru (jednomyślnie). Osiągnięte rozwiązanie było korzystne dla wszystkich uczestników. Dziś powiedzielibyśmy, że decyzje soborowe są decyzjami optymalnymi i/lub wyważonymi, które maksymalnie poprawiają relacje w środowisku społecznym i w społeczeństwie. Ze względu na ogólną korzyść takie (ważone) wnioski przyjmuje się jednomyślnie. Nikt nie narusza niczyich interesów, wszyscy czerpią korzyści z podjętej decyzji.

Notatka. Dziś z naukowego punktu widzenia rozumiemy, że bez pojęcia soborowości nie da się poprawnie wprowadzić pojęć dobra i dobra. Z tego powodu, że generalnie to, co dla jednego jest pożyteczne (korzystne), dla drugiego może być szkodliwe. W kulturze aryjskiej szlachetne zachowanie wprowadzane jest na tle wymogu pojednania. Nieść wszystkim dobroci i błogosławieństw. To zachowanie maksymalnej harmonii i harmonii, zarówno z otaczającą przyrodą, jak i z ludźmi. Jest to życie przynoszące maksimum korzyści społeczności natury i ludzi.

Zmiany społeczne.
Słowianie aryjscy uważali za dobre i/lub życzliwe tylko te zmiany społeczne, które były korzystne dla wszystkich dotkniętych zmianami i były pożyteczne dla wszystkich.

Na przykład. Handel na cywilizowanym rynku jest błogosławieństwem (soborowym). Dlatego, że każda transakcja, każde działanie na cywilizowanym rynku odbywa się wyłącznie na zasadach wzajemnej zgody i tylko wtedy, gdy jest to korzystne dla wszystkich partnerów. Każda oferta kończy się transakcją dopiero wtedy, gdy zaplanowana oferta stanie się korzystna dla wszystkich uczestników. Kiedy każdy ze partnerów (osobno i niezależnie) zaczyna rozumieć (realizować) swoje korzyści z nadchodzącej transakcji.

Wedyzm
Kolejnym kamieniem węgielnym kultury był wedyzm. Zrozumienie znaczenia. Rozumienie, zrozumienie, znajomość istoty omawianego tematu. Wręcz przeciwnie, nie wie (nie wie), co robi. Oznacza to, że nie rozumie, co robi. Tak mówili o głupiej, nierozsądnej osobie.

Ceniono ludzi, którzy posiadali wiedzę, wiedzę i zrozumienie (rozsądni). Ich użyteczność była szczególnie widoczna dla wszystkich w opracowywaniu (poszukiwaniu) soborowych decyzji na ogólnych radach plemiennych lub plemiennych. Kiedy w oparciu o logikę i rzeczywiste zrozumienie zagadnienia wykazano, że w ten sposób osiągnięto (najlepsze) sprawiedliwe i korzystne dla wszystkich członków klanu (plemienia) rozwiązanie.

Dziś możemy śmiało powiedzieć, że wedyzm jest w rzeczywistości naukowym podejściem do znajdowania optymalnych rozwiązań trudnych, żywotnych problemów. Naukowe podejście do opracowania wiarygodnych (wystarczająco prawdziwych w tym konkretnym przypadku) schematów i/lub modeli zachowań w rzeczywistych warunkach życia klanu (plemienia). W swoich Wedach Aryjczycy przedstawili wyniki zastosowania realistycznego podejścia naukowego w zastosowaniach do rozważania konkretnych sytuacji (kwestii) życiowych.

Podsumowanie sekcji:
Kultura wedyjska Słowian aryjskich (w czasach stosunków plemiennych i plemiennych, tysiące lat temu) położyła podwaliny pod realistyczne podejście naukowe. Położyła podwaliny pod naukę o Dobrej i Sprawiedliwej strukturze społecznej społeczeństwa.

II. światopogląd
Wszyscy rodzimi użytkownicy języka rosyjskiego znają sekwencję słów: ciało, dusza, duch. Aryjczycy zawsze wyróżniali i stosowali w praktyce wiedzę zdobytą na podstawie doświadczenia. W modelu pogańskiego światopoglądu (w pogańskim modelu struktury świata) istniały obiekty o trzech odrębnych pojęciowo (różnych) jakościach (właściwościach). Ciało fizyczne (materialne) (ramię, noga, twarz, włosy… jako takie, które można dotykać, lizać, powąchać itp.). Dusza jest siedliskiem namiętności, uczuć i przeżyć. Duch jest niematerialnym składnikiem determinującym postawy pojęciowe. Koncepcyjne modele zachowań życiowych (tchórzostwo lub odwaga, otwartość lub izolacja itp.) Przykładowo armie Słowian aryjskich zawsze były silne duchem.

Przekładając powyższą sekwencję: ciało, dusza, duch - na współczesny język nauki, dziś możemy powiedzieć, że Aryjczycy ze swojego doświadczenia komunikowania się z naturą wydobyli główne stanowisko pojęciowe: w budowie każdego stworzenia trzy jakościowo różne można wyróżnić terminy (składniki):
1. Ciało fizyczne – składnik materialny
2. dusza (obszar - uczucia, przeżycia, namiętności, przyciąganie, wyobraźnia, fantazje i wstręt) - składnik energetyczny (bioenergetyczny)
3. Jego duch (zespół pojęć, postaw, zasad, wzorców zachowań, stylu itp.) (nieuchwytny obszar duchowy) – składnik duchowy.

Podsumowanie sekcji.
Tysiące lat temu w pogańskiej kulturze Słowian aryjskich sformułowano fundamentalne stwierdzenie wedyjskie (naukowo-ewolucyjne). Wybierając wiarygodne (wystarczająco poprawne) modele (schematy) do opisu obiektów świata rzeczywistego (rzeczywistych obiektów rzeczywistej natury), konieczne jest wykorzystanie złożonej podstawy:
1. Materia
2. Energia
3. Informacje

Dziś takie podejście do naukowego poznania otaczającego nas świata moglibyśmy nazwać realizmem złożonym. W istocie podejście stosowane przez starożytnych słowiańskich pogan, w swojej uniwersalności i sile wiarygodności, obejmuje całą historię rozwoju klasycznego materializmu i idealizmu. Obejmuje całokształt osiągnięć nauk przyrodniczych w całej historii rozwoju kultury światowej: religii, filozofii i nauki.

Aby sprawdzić to ostatnie stwierdzenie, można zwrócić się do dowolnego kworum luminarzy z pytaniem: czy specjaliści i profesjonaliści współczesnej nauki, zaznajomieni z najnowszymi osiągnięciami i historią współczesnych nauk przyrodniczych, czy mogą dziś wskazać chociaż jednego akademika i/lub laureata, który wykorzystuje w swoich badaniach naukowych opisy świata rzeczywistego? na podobnej podstawie?

Nieważne, jak smutne. Nie są one znane. I to z pewnością siebie i przechwałkami współczesnych nauk przyrodniczych, nauki i filozofii, po setkach lat szybkiego rozwoju i setkach lat zapomnienia. Kiedy przez setki lat na świecie trwała propaganda o łykowej bezwartościowości i zacofaniu pogańskiej kultury Słowian.

Aryjczycy nie tylko rozumieli, identyfikowali i podzielali powyższe trzy cechy (trzy składniki) w strukturze świata, ale także stale ćwiczyli tę umiejętność, stale wykorzystywali swoją wiedzę w praktyce.

Powszechnie znany jest następujący przypadek z historii pogańskiego prawosławia. Przed ikoną Wielkiego Męczennika Jerzego modlił się prawosławny ksiądz. Do kaplicy wszedł podróżny – nieznajomy. W głębi serca uderzył włócznią ikonę św. Jerzego. Ale potem, gdy ochłonął, zaczął prosić starszego o przebaczenie. Na co usłyszałem przemówienie, które było dla mnie cudowne.

Spoglądając spokojnie na nieznajomego, pogański kapłan powiedział, że zachowanie nieznajomego w najmniejszym stopniu go nie uraziło, gdyż nie modlił się do tablicy.

Notatka. W tym przypadku pogański kapłan modlił się do symbolu (modlił się do nieuchwytnego, duchowego obiektu). Duchowy symbol odważnego, szlachetnego postępowania Świętego Wielkiego Męczennika Jerzego, który za swojego życia otwarcie (nie bojąc się męki) buntował się przeciwko oszustwom książęcego dziedzińca. Nieznajomy w głębi duszy przeczuwając, że starszy miał rację, zaczął odczuwać jeszcze większy wstyd. Stopniowo coraz bardziej zaczął zdawać sobie sprawę z niezdarności swojego dzikiego zachowania i duchowej wyższości starca.

Podsumowanie sekcji.
Poziom realizmu (intensywności nauki) pogańskiego światopoglądu w kulturze starożytnych Słowian Aryjczyków (nosicieli aryjskiej kultury wedyjskiej) był niesamowicie wysoki. W kwestii zasadniczej – w kwestii natury podstawowych pojęć nauk przyrodniczych, do dziś pod wieloma względami wyprzedzały one nauki przyrodnicze. Zrozumieli na przykład, że Boga (obiekt duchowy, klasa obiektów niematerialnych) nie można zobaczyć (w potocznym tego słowa znaczeniu). Podobnie jak wszystkich obiektów duchowych, nie można go dotknąć, dotknąć, wąchać, lizać itp. Można jednak opanować sztukę widzenia (w sensie zrozumienia) rezultatu jego działania. Można nauczyć się widzieć (w sensie, rozumieć, postrzegać) i wykorzystywać (swoją wizję) obecność Boga w całym środowisku przyrody żywej i nieożywionej.

Wiedzieli i praktykowali: - można komunikować się z różnorodnością osobowości (osób, hipostaz) Boga. W tej komunikacji, poprzez porównanie owoców kreatywności (tworzenia), człowiekowi zostaje ujawnione, jak nieznaczny jest umysł i możliwości człowieka w porównaniu z umysłem i możliwościami Wszechświata. A on, jako dziecko natury (syn Pański), korzystając z bogactwa i obfitości darów, może jedynie dziękować i chwalić Pana za Jego hojność i obfitość. Skąd pochodzą terminy - Słowianie i prawosławie - (aby wychwalać i poprawnie wychwalać Pana).

Kosmos i kosmizm w kulturze Słowian (powstałej znacznie później jako samodzielne konstrukcje naukowe i filozoficzne) są bezpośrednią konsekwencją dziedzictwa kulturowego kultury pogańskiej Słowian aryjskich. Planeta Ziemia w dziełach Chizhevsky'ego zaczyna być nazywana kosmiczną kolebką życia. Pogański znak svadhisthana (swastyka) jest tak powszechny w codziennym życiu Słowian aż do zachodu słońca carskiej Rosji. (Później, w XX wieku, był używany jako herb Rzeszy nazistowskich Niemiec.) W rzeczywistości pogański znak svadhisthana (swastyka) to mapa (schemat) bliskiej (blisko słonecznej) przestrzeni . Mapa (schemat, symbol) zarówno okrągłego tańca, jak i rzeczywistego ruchu materii w bliskiej przestrzeni kosmicznej (schemat wiązek wiatru słonecznego). Warto zauważyć, że fakt ten stał się znany oficjalnej nauce dopiero pod koniec XX wieku wraz z nadejściem ery kosmicznej. A potem, nie od razu, ale dopiero wtedy, gdy statki kosmiczne zaczęły latać poza ziemską magnetosferę w „głęboki kosmos”.

Wszystko to bezsprzecznie wskazuje na obecność w życiu Słowian aryjskich wysoko rozwiniętej nadbudowy kulturowej. Wysoko rozwinięty system zbiorowego poznania, edukacji i wychowania. W tamtych czasach tak doskonały system można było wdrożyć jedynie w oparciu o złożoną strukturę oświatową (sieć) klasztorów, kościołów, kaplic i parafii. Dziś, nie widząc ani nie rozumiejąc złożonej struktury klasztorów i życia monastycznego pogańskich słowiańskich Aryjczyków, laicy nauki mogą się tylko zastanawiać, gdzie prości wieśniacy z chatami krytymi strzechą, o klanowym i plemiennym stylu życia mogli zdobyć tak wysokiej klasy kultura.

Jednocześnie w sposób szczególny pominięto tu problematykę muzyki sakralnej, sztuki malowania ikon i architektury monumentalnej. Ponieważ takie dyskusje jeszcze bardziej przeciążyłyby i tak już przeładowany artykuł.

Z pogańskich stanowisk Słowian aryjskich współcześni ludzie mają trudności z opanowaniem podstaw zwykłej trójwymiarowej (bizantyjskiej) perspektywy, podstaw soborowej moralności i (w matematyce) klasy tylko liczb rzeczywistych (nie zespolonych) (dla wielu dzisiejsi specjaliści, nawet z wyższym wykształceniem technicznym, pierwiastek z liczby ujemnej, - mistycyzm) - dziwni ludzie. Z pogańskiego stanowiska słowiańskiego Aryjczyka tacy ludzie pod wieloma względami przypominają bandę dzikusów. Spotkanie uczniów, dla których dopiero dziś zaczyna się otwierać okno na świat rzeczywistości. Dopiero dzisiaj zaczyna wychodzić na jaw fakt istnienia obiektów niematerialnych w otaczającym nas świecie.
Najprostszym tego przykładem (przedmiotu niematerialnego) jest znaczenie. To jest prawdziwy obiekt prawdziwego świata. A jak można na tym poziomie dyskutować na ten temat – zrozumienie znaczenia, Wed i Wedyzmu? Kiedy te pojęcia, tożsame z pojęciem intencji i znaczenia, są tak ważne dla zrozumienia istoty i istnienia Pana, tak ważne dla wychowania wiary.
Dzisiaj często cytuje się Biblię: „Na początku było słowo, słowo było u Boga, Bogiem było słowo”. Chociaż w tym przypadku znacznie lepiej jest zastosować bardziej poprawne tłumaczenie greckiego terminu: „logos” – idea. W bardziej poprawnym tłumaczeniu ten werset brzmi: „Na początku był plan (porządku świata), plan był u Boga, sam plan był Bogiem”.

Wyrażenie dotyczy obiektów niematerialnych. Rozważane jest powiązanie i rozwój (ewolucja, dynamika czasu) obiektów niematerialnych. Obiekty te leżą jawnie, nie ma tu żadnych tajemnic. W przyrodzie (która jest kryterium prawdy i źródłem całej naszej wiedzy) nikt nigdy nie próbował niczego przed kimkolwiek ukrywać. Współcześni „biada - naukowcy” po prostu nie są wystarczająco dojrzali duchowo, nie potrafią widzieć (identyfikować) obiektów duchowych. Próbują ukryć swoją ślepotę opowieściami typu „światy równoległe”. Lub absurdalne stwierdzenia - mówią, myśl też jest materialna.

Poganie i pogaństwo.
Ze względu na bliskość natury, że tak wysoko cenili zrozumienie natury i czcili w niej Boga, a każdego uważali za syna natury (syna Bożego), Słowianie Aryjczyków słusznie nazywali siebie poganami. To właśnie bliskość natury obdarzyła ich szczególnie wysokim zrozumieniem budowy świata. „Otchłań się otworzyła, jest pełna gwiazd. Brak gwiazdek – policz. Otchłań, dno. - napisał M.V. Łomonosow. Grecki filozof Anaksagoras również uważał się za poganina. Kiedy zarzucano mu, że jest niepraktyczny, że ciągle patrzy w gwiazdy, zamiast myśleć o Ojczyźnie. „Wręcz przeciwnie” - odpowiedział - „patrząc w gwiazdy, ciągle myślę o Ojczyźnie”. Poeta Aleksander Puszkin uważał się za poganina. „Co za urok – te (pogańskie) opowieści” – podziwiał sztukę ludową. Aleksander otwarcie szydził i śmiał się z ideologicznej znikomości nosicieli chrześcijaństwa w Opowieści o księdzu i jego robotniku Baldzie. Z porównania potęgi natury z czynami (czynami) ziemskich władców poganie wyciągnęli wniosek o „nieistotności wartości doczesnych”. Dlatego „Mędrcy nie bali się potężnych władców i nie potrzebowali daru książęcego. Ich język proroczy był potężny i swobodny. I przyjaźni z wolą Pana. W swoim światopoglądzie nosiciele pogańskiego ortodoksji stali znacznie wyżej od intryg politycznych zorganizowanego chrześcijaństwa.

Słowianie Aryjczyków rozumieli i praktykowali postulat Jednego – Boga – świat jest jeden. Świat jest otwarty na spojrzenie każdego, spojrzenie rozsądnego, spojrzenie dociekliwego obserwatora. Obserwując świat, poznajemy prawdę. (Leonardo da Vinci). Otaczający świat jest źródłem całej naszej wiedzy, jest kryterium prawdziwości wszystkich naszych twierdzeń. W świecie (we wszechświecie) triumfuje jedność pojęciowa (Bóg). Na świecie triumfuje - Najwyższy Rozsądny Początek Życia.
Ludzie natomiast postrzegają obecność żywej (uduchowionej, inteligentnej) zasady Wszechświata jako obecność osoby we wszystkich przejawach natury ożywionej i nieożywionej.

Tak więc nosiciel pogańskiego ortodoksji Mikołaj Roerich nazwał wglądem (oświeceniem) zrozumieniem faktu duchowości natury. Agni Joga jest nauką (instrukcją, przewodnikiem rozwoju) - jak dotrzeć i przyłączyć się do żywego ognia twórczej duszy Świata. Ścieżka świadomości i komunikacji z Wyższym Umysłem i najwyższą duchowością Wszechświata.

Inny przedstawiciel pogańskiego prawosławia, Serafin z Sarowa, znany jest z osiągania duchowej harmonii i harmonii z uniwersalnym środowiskiem. Drogę rozwoju duchowego nazwał zdobyciem Ducha Świętego. Serafin tak wysoko cenił to osiągnięcie, że je szczególnie wyróżnił, wskazując cel życia. Według Serafina z Sarowa: Celem życia jest zdobycie Ducha Świętego.

Wyjaśnijmy dość nietypowy termin, Nabycie Ducha Świętego:
1. W definicji celu życia wybrano rzadkie słowo „nabycie”. W szczególności, aby wskazać ciągłą pracę (ciągłe wysiłki) duchowego wznoszenia się. Nie sięgnął i spoczął na laurach. Nie, ciągłe podnoszenie się. Mogą występować przerwy na odpoczynek. Ale po odpoczynku i rozejrzeniu się, przyzwyczajeniu się do nowego osiągnięcia - znowu w drodze. A im wyżej, tym większe perspektywy otwierają się na dalsze wspinaczki. Jest to droga zdobywania, droga podążania drogą coraz to nowych osiągnięć (w filozofii Wschodu często używa się określenia – Tao).
2. Zachowanie nie jest arbitralne, mówią, moje życie, robię, co chcę. Pełna demokracja i całkowita arbitralność. Chcę - piję, palę, wstrzykuję narkotyki, gwałcę, pieprzę się. Nie, zachowanie musi być pojednawcze. Całkowita dowolność jedynie w wyborze kierunku postępowania soborowego. Zachowanie, które przynosi dobro społeczeństwu i środowisku w sensie soborowym. Pełna dowolność w wyborze ścieżki Dobrego - Natywnego Zachowania. Kierunki osobistej specjalizacji i osobistych wysiłków na drodze Dobro Katedralnego i Katedralnego Uzdrowienia.

Cel życia – zdobycie Ducha Świętego, całkiem nadaje się do systemowej definicji w przypadku ziemskiej cywilizacji. Kiedy działalność któregokolwiek uczestnika, dowolnego państwa i/lub stowarzyszenia zaczyna przynosić Dobro Wspólne. Soborowe jest ulepszanie i/lub uzdrowienie ziemskiej cywilizacji.

Ewolucja i rozwój
Słowianie Aryjczyków doskonale widzieli i rozumieli fundamentalne znaczenie zmiany pokoleń w ewolucyjnym rozwoju społeczeństwa. Doskonale widzieli i rozumieli, że życie wieczne nie jest fikcyjnym istnieniem efemerycznej duszy martwego ciała samotnika (wbrew wszelkim prawom nauki i praktyki). Życie wieczne można osiągnąć jedynie dzięki grupie. Kiedy grupa (rodzaj, plemię lub społeczeństwo) przestrzega podstawowego ewolucyjnego prawa rozwoju, zmiana pokoleń przebiega prawidłowo i rozsądnie. Naturalne odmłodzenie całej grupy (zespołu, całego organizmu społecznego) dokonuje się terminowo i racjonalnie. To fundamentalne twierdzenie o życiu wiecznym zostało wprowadzone przez Słowian Aryjczyków do pogańskiego kanonu Trójcy Pańskiej. Ewolucyjny postulat struktury (architektoniki i/lub urządzenia) Pana: W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. I teraz i na wieki wieków. Amen. Wychwalali Pana Ojca, wychwalali Pana Syna, wychwalali Pana Ducha Świętego.

Poganie doskonale zdawali sobie sprawę, że sama płodność (jak króliki) nie może zapewnić życia wiecznego organizmowi społecznemu wysokiej kultury afirmującej życie (społeczeństwu ludzkiemu). Trzeba umieć przekazać wychowanie i edukację nowemu pokoleniu. Dla zakłopotanych, można przypomnieć. Na wszystkich ikonach pogańskiego prawosławia w rękach Zbawiciela znajduje się symbol zbudowania. Zawsze w odwrotnej perspektywie - obraz książki. Symbol (obraz duchowy) - wychowanie, edukacja, umiejętność czytania i pisania oraz wiedza.

Oczywiście lepiej jest stworzyć harmonijne warunki wśród pracowników twórców (twórców) najbliższego otoczenia, w kręgu ogniska domowego rodziny. Na przykładzie starszych w przekazywaniu swojej kultury. Stare i nowe w środowisku kultury afirmującej życie (w środowisku Ducha Świętego) powinny tworzyć jedną, harmonijną formację. Stwórz potrójną boską unię (pogański kanon trójcy). (We współczesnych szkołach technika ta nazywana jest techniką zanurzenia w środowisku twórczości i twórczości.) Taka technika była stosowana już od tysiącleci (przez Słowian aryjskich) i rozsądniej i stabilniej jako duchowa norma instytucja rodzinna. Instalacja poświęcona twórczości i kreatywności była rdzeniem (najważniejszą częścią) życia społecznego i porządku świata Słowian aryjskich.

Dlatego poganie w jedności uwielbili: Pana Ojca, Pana Syna i Pana Ducha Świętego. Panował kult patriarchalnej struktury rodziny. Z pieszczotą i miłością, z godnością i szacunkiem rodzice traktowali swoje dzieci. Z wielkim szacunkiem i czcią (jak wobec swoich mądrzejszych mentorów) dzieci zwróciły się do rodziców: „Władny (Bóg) Ojcze. Cesarzowa, moja ukochana Matka. Zobacz na przykład język starożytnych opowieści ludowych.

Życie i polityka
Zasadniczo Aryjczycy prowadzili siedzący tryb życia. Woleli szeroko otwarte przestrzenie wolnej przyrody, miejscami poprzecinane lasami.

W życiu Słowian Aryjczyków rozsądna (szlachetna, dobroczynna, życzliwa) społeczność zatriumfowała we wszystkim. Dotyczyło to także „polityki postępowania” z plemionami sąsiednimi, w tym plemionami koczowniczymi. Prowadzono politykę rozsądnej (katedralnej), wzajemnie korzystnej wymiany. Osiedlone plemiona otrzymywały od nomadów: skóry, mięso, produkty hodowli bydła w zamian za miód, płótno, konopie, zioła lecznicze, korę brzozy i ceramikę (choć w niektórych miejscach sztuka kucia nomadów była wyższa).

Rozsądne, szlachetne zachowanie (soborowa, wzajemnie korzystna wymiana) wśród Słowian Aryjczyków było we wszystkim. (Wojny drapieżne były sprzeczne z ich duchem, który jest zachowany w kronikach, jak plemiona nie prowadzące wojen.) Tak też postępowali na polu, na rzece i na bagnach. Tak więc traktowali pnącza i ptaki. Dlatego rodziny żyły w zgodzie z niedźwiedziami i innymi zwierzętami z lasu. Prowadzono więc pasieki z pszczołami, pompowano miód, zapewniając rodzinom pszczelim ochronę i schronienie zimą.

Przy okazji. Mit o jarzmie tatarskim jest tylko fikcją. Powstał z inicjatywy dynastii carów Romanowów. Polityczny chwyt mający na celu usprawiedliwienie (ignoranckiego zachowania) przejęcia władzy w drodze zamachu pałacowego (od Ruryków po Romanowów).

W czasach poszczególnych księstw, a także później, w okresie kształtowania się państwowości, regularnie dochodziło do krwawych potyczek militarnych (potyczek) pomiędzy konkretnymi książętami. Ale po obu stronach w armiach walczących książąt (podżegaczy) uczestniczyli zarówno piesi słowiańscy wojownicy (stachy), jak i kawaleria tatarska. I zawsze kawaleria tatarska była wyżej ceniona przez walczących książąt, kierowanych chciwością. Jako bardziej zwrotna część armii.

Notatka. Próbując dziś zrozumieć przyczyny systemowego kryzysu cywilizacyjnego, miło byłoby zdać sobie sprawę, że obraz jedności pomiędzy: szlachetnymi zachowaniami a ludźmi sprawującymi władzę w ogóle jest fikcją (mitem). W zdecydowanej większości przypadków współczesnego świata i świata przeszłości tak nie jest. Ludziom posiadającym władzę brakuje szlachetnego zachowania. W zdecydowanej większości przypadków obserwacje Grigorija Klimowa są prawdziwe. Im wyższy poziom władzy, tym bardziej niemoralne staje się środowisko i otoczenie urzędników państwowych. Przez cały czas miały miejsce naloty (prywatyzacja gangsterów) i kryminalne starcia na najwyższych szczeblach władzy. Czasy Rusi Kijowskiej i czasy rozwiniętego socjalizmu ZSRR nie są wyjątkiem. Przez cały ten czas to prawda – prawdziwe oblicze władzy nie jest tym, które ukazuje. Prawdziwe oblicze władzy to to, które ukrywa.

Z drugiej strony błędem byłoby sądzić, że pogańskie życie starożytnych Słowian Aryjczyków było idyllą. Niektórzy pasterscy plebsu. Nawzajem. Toczyła się walka o życie i o przywództwo. Ale wszystko to (w bardziej rygorystycznej formie) odbywało się w ramach złożonego sposobu życia monastycznego i kościelnego. Droga najsurowszej dyscypliny ascezy, tonsury i pokuty. I oczywiście twórcami kultury nie byli zwykli wieśniacy. Żyli zgodnie z modą i zasadami kultury wywodzącymi się z ośrodków pogańskiego prawosławia. Zatem terminy „Słowianie aryjscy” i „ortodoksja pogańska” są bardziej odpowiednie nie dla zwykłych mieszkańców wsi, ale dla klasztorów i mieszkańców klasztorów. Gdzie stale przybywali z okolicznych wiosek z dziećmi o żółtych ustach, a wychodzili jako siwowłosi i mądrzy mędrcy. Były to surowe szkoły zdobywania Ducha Świętego. W innych prowincjonalnych klasztorach przy instytutach starszych ten pogański zwyczaj przetrwał do dziś.

Kultura Bani zajmowała szczególne miejsce w życiu Słowian. Dzięki obecności kąpieli Słowianie pozbyli się chorób i dominacji owadów. Zapach czystego ciała, czysty podkoszulek w wiejskiej chatce w rodzinnym gronie, dobre, obfite jedzenie – były idealnym miejscem na wypoczynek po intensywnym dniu pracy.

W średniowieczu przez miejsca osadnictwa Słowian przebiegał „Jedwabny Szlak” (źródło dochodów i pochówków monet na terenie zachodniej Ukrainy i współczesnej Białorusi). Cudzoziemcy na rynku światowym bardziej cenili jedwab niż złoto (wśród Słowian nie było na niego dużego popytu, był to towar bezwartościowy, przeznaczony jedynie na wymianę). Słowianie preferowali tkaniny z naturalnych ziół regionu. Jednocześnie Słowianie byli obdarzeni poczuciem piękna i cenili piękny strój. Kostiumy ozdobiono lamówkami i haftami. Perły słodkowodne cieszyły się dużym zainteresowaniem. Średnio odświętny strój prostej wieśniaczki zawierał aż 200 pereł rzecznych. Wykonywano biżuterię: wisiorki, pierścionki, łańcuszki, źrenice i emalię cloisonné.

Uwaga: W późniejszych stuleciach, wraz z rozwojem państwowości i wpływem chrześcijaństwa bizantyjskiego, Słowianie postępowali zubożaniowo wśród mieszkańców wsi. Ale kostium królów aż do niedawna kopiował oryginalny pogański strój zwykłych aryjskich wieśniaków pod względem kroju i komponentów (chociaż był szyty dla nowych władców z droższych materiałów).

Słowianie aryjscy przenieśli swój błogi kontakt z naturą na czasy późniejsze (w momencie powstania miast).W słowiańskiej kulturze pogańskiej pojawia się miasto-ogród. Były to: Moskwa, Putivl, Kijów, Jarosław, Niżny i Wielki Nowogród, Włodzimierz, Murom itp. Każdy budynek stanowi odrębny dom w zespole miejskim z prywatną działką (ogrodem), oddzielną studnią i łaźnią.

Słowianie Aryjczyków wysoko cenili dobrodziejstwa środowiska dziewiczego lasu, pachnących pól i krystalicznej rosy, czystego powietrza. Wszelka komunikacja z naturą zamieniła się w kurs aromaterapii ziołami, sokami drzewnymi, leczniczymi naroślami. Pokrzywa, piołun, konopie, len były szeroko stosowane w życiu codziennym. Służyły jako surowiec do wyrobu różnych odmian lnu, naparów, opłat wonnych i leczniczych.

Dobrobyt i obfitość życia Słowian aryjskich były wynikiem nie tylko rozsądnej organizacji, ale także dużej pracowitości. Wszyscy członkowie społeczeństwa (od starych do młodych) znajdowali się w środowisku ciągłej pracy. W każdym pokoju w jasnym miejscu (przy oknie) znajduje się kołowrotek lub wrzeciono, cienki rzeźbiony grzebień jałowcowy do czesania holu. Wszędzie ślady ciągłej pracy.

Wśród okolicznych nomadów i pogan, Słowianie Aryjczyków byli znani jako magowie. dobrzy osadnicy. „Są cuda, wędruje tam goblin, na gałęziach siedzi syrena”.

Mieszkańcy wsi w naturalny sposób przenieśli swoją relację z patronką przyrody do kościołów modlitewnych. Była też trawa Plakun (konopie, których obficie rośnie w posiadłościach Słowian aryjskich). Poganie (bałwochwalcy) biblijnego chrześcijaństwa nie mogli zrozumieć zachowania, które było dla nich cudowne. Nosiciele pogańskiego prawosławia byli poddawani prześladowaniom. Ale jednocześnie traktowali czarowników i ich rytuały z zabobonnym strachem. Czarownicy z kolei zachwycali się nowymi pokoleniami, samolubnymi ludźmi. Co za głupi ludzie. Nie widzi bezpośrednich korzyści z pełnej szacunku i uczciwej komunikacji z dziką przyrodą. Oddawaj cześć zmarłym bożkom.

Parafianie pogańskiego prawosławia z pachnącymi (odurzającymi) ziołami w wiejskim kościele chrześcijańskim.

Minęły wieki.
Po chrzcie Rusi i wzmocnieniu wpływów politycznych chrześcijaństwa bizantyjskiego, kultura pogańska Słowian aryjskich została monotonnie wypędzona i zniszczona. Pogańskie prawosławie znalazło okrutnego wroga w postaci armii chciwego duchowieństwa działającego pod sztandarem chrześcijaństwa. Decydującą rolę odegrał fakt, że ze stanowiska obecnego rządu (władcy Rosji) chrześcijaństwo bizantyjskie było wygodniejszą religią. Wygodniejsze do budowania systemu politycznego zjednoczenia i ujarzmienia mas. Nadszedł czas później (XV - XVII wiek), kiedy pozostały jedynie ślady dawnej obecności pogaństwa i kultury wedyjskiej Słowian Aryjczyków.

Ale nawet wtedy społeczność chłopska żyła w obfitości. Za carów żywność nadal sprzedawano w wozach.

Notatka. Jeden z przykładów nowych czasów. Po rewolucji październikowej światowej sławy publicysta John Reed opublikował dzieło: „10 dni, które wstrząsnęły światem”. Do pierwszego wydania opublikowanej książki dołączony został dodatek. Jak źle żyli w Rosji i dlaczego się zbuntowali. Później wniosek został wycofany przez władze bolszewickie. Co więcej, przy przedruku książki sama aplikacja nie została przedrukowana. W załączniku podano dane statystyczne. Ściereczki kupowano na sztuki (rolki fabryczne). Rodzina nauczycielki, mająca od 5 do 7 dzieci, nie głodowała. Nie była bogata, ale mogła wynająć (wynająć) drugie piętro w prowincjonalnej rezydencji miejskiej, mieć w domu piwnicę z zapasami i ćwiartkami wina. Matka rodziny była w domu, nie chodziła do pracy, zajmowała się domem. Przez lata, gdy starsi (dzieci) nie urosły jeszcze w siłę i nie stali się jej prawdziwymi pomocnikami, w gospodarstwie pomagała jej młoda dziewczyna ze wsi.

Głowa rodziny (prosty nauczyciel wiejski), pijana, potrafiła uśmiechać się przy stole. Co za dziwni chrześcijanie. Nazywają siebie ortodoksyjnymi Słowianami, ale czczą zwłoki Żyda.

Posłowie.
Oczywiście dzisiaj nie ma już tych mieszkańców wsi sprzed 500 – 700 lat. Ale jeśli choć przez chwilę wyobraźcie sobie, że patrzymy na nasz świat ich oczami. Jakże byliby zaskoczeni nasi przodkowie. Tak, dostrzegliby siłę nowoczesnego przemysłu i zdumiewaliby się wieloma rzeczami, ale...

Miasta - ogrody, które zamienią się w miasta śmieci. Korki. Brudne, zakurzone powietrze. Zniknęły gaje dębowe i lasy cennych gatunków otaczające stolice. Zamiast tego są stosami śmieci i śmieci. Podczas letnich upałów zostają podpalone. Nad okolicą unosi się smog i dym. Zapasy czystej wody na wyczerpaniu. W społeczeństwie zdegenerowanym bezdomne dzieci chowają się w piwnicach i na dworcach kolejowych. Soborowość została zapomniana. Kultura rodziny została utracona.

Jakże byliby zaskoczeni nasi przodkowie. Co za głupi ludzie tu mieszkają? Dzicy ludzie nie są nawet w stanie dostrzec bezpośrednich korzyści soborowych ze uczciwej, bezpośredniej komunikacji z dziką przyrodą.

Wniosek.
Znajomość starożytnej kultury Słowian Aryjczyków pozostawia podwójne wrażenie. Z jednej strony jest to dość szorstka, prymitywna kultura „epoki kamienia”. A z drugiej strony, niczym malowidła naskalne z czasów starożytnych, niesie zdrową siłę życia. Tutaj wszystko jest bardzo jasne. Wszystko podporządkowane jest idei kolektywnego tworzenia i rozwoju. I ta starożytna kultura pogańska dała światu tak cenną perłę - prawosławie aryjskie.

Jeśli przejdziemy do najstarszych zabytków pisanych znalezionych na terytorium starożytnych Indii, to pierwszym źródłem informacji są teksty kultury hinduskiej (Harrap) (ok. 2500 - 1700 pne), które nie zostały jeszcze w pełni rozszyfrowane o życiu (wraz ze znaleziskami archeologicznymi) starożytnego społeczeństwa indyjskiego – tzw. literatura wedyjska. Mówimy o obszernym zbiorze tekstów, które powstawały na przestrzeni około dziewięciu wieków (1500–600 p.n.e.). Jednak nawet w późniejszym okresie powstają dzieła, które swoją treścią nawiązują do tej literatury. Teksty wedyjskie to w przeważającej mierze literatura religijna, chociaż pomniki wedyjskie są nie tylko cennym źródłem informacji o życiu duchowym tamtych czasów, ale zawierają także wiele informacji o rozwoju gospodarczym, strukturze klasowej i społecznej społeczeństwa, stopniu wiedzy otaczający świat i wiele więcej.

Literatura wedyjska powstawała w ciągu długiego i złożonego okresu historycznego, który rozpoczyna się wraz z przybyciem indoeuropejskich Aryjczyków do Indii, ich stopniowym zasiedlaniem kraju (najpierw w regionach północnych i środkowych), a kończy pojawieniem się pierwszego państwa formacje łączące rozległe terytoria. W tym okresie zachodzą ważne zmiany w społeczeństwie, a pierwotnie nomadyczne i pasterskie społeczności plemienne Aryjczyków przekształcają się w społeczeństwo zróżnicowane klasowo z rozwiniętym rolnictwem, rzemiosłem i handlem, strukturą społeczną i hierarchią obejmującą cztery główne varny (stany) . Oprócz braminów (duchownych i mnichów) byli ksatriyowie (wojownicy i przedstawiciele byłego rządu plemiennego), vaishyowie (rolnicy, rzemieślnicy i kupcy) oraz śudrowie (masa bezpośrednich producentów i ludność przeważnie zależna). Jednocześnie ta struktura społeczna zaczyna się rozwijać i stanowi podstawę późniejszego niezwykle złożonego systemu kastowego. W procesie genezy starożytnej kultury indyjskiej okresu wedyjskiego biorą udział różne grupy etniczne mieszkańców ówczesnych Indii. Oprócz indoeuropejskich Aryjczyków są to w szczególności Drawidianie i Mundowie.

Tradycyjnie literatura wedyjska dzieli się na kilka grup tekstów. Przede wszystkim są to cztery Wedy (dosłownie: wiedza – stąd nazwa całego okresu i jego pisanych pomników); najstarszą i najważniejszą z nich jest Rigweda (znajomość hymnów) - zbiór hymnów, który powstawał stosunkowo długo i ostatecznie ukształtował się w XII wieku. pne mi. Nieco później pojawiają się bramini (powstający około X wieku p.n.e.) – wedyjskie podręczniki rytualne, z których najważniejszym jest Shatapathabrahmana (bramin stu ścieżek). Koniec okresu wedyjskiego reprezentują Upaniszady, które są bardzo ważne dla poznania starożytnych indyjskich myśli religijnych i filozoficznych. Literatura wedyjska, do której należą inne grupy tekstów (Jadźurweda, Atharwaweda), jest niezwykle obszerna, gdyż sama Rygweda zawiera ponad 10 tysięcy wersetów ułożonych w 1028 hymnów.

Teksty wedyjskie, wyłaniające się na tle pstrokatego i długiego procesu historycznego, nie stanowią monolitycznego systemu poglądów i idei, ale reprezentują różne nurty myślowe i poglądy z archaicznych obrazów mitologicznych, liturgicznego odwołania do bogów, różnych religii (częściowo mistycznych) ) spekulacje aż po pierwsze próby filozoficznego spojrzenia na świat i miejsce w nim człowieka.

Religia wedyjska jest złożonym, stopniowo rozwijającym się zespołem idei religijnych i mitologicznych oraz odpowiadających im rytuałów i obrzędów kultowych. Częściowo archaiczne idee indoeuropejskie (pochodzące z czasów, gdy Aryjczycy żyli razem z innymi plemionami indoeuropejskimi na wspólnym terytorium na długo przed przybyciem do Indii) indoirańskiej warstwy kulturowej (wspólnej dla Aryjczyków indyjskich i irańskich) wymykają się przez to. Tworzenie tego kompleksu dopełnia się na tle mitologii i kultów rdzennych (nie indoeuropejskich) mieszkańców Indii. Religia wedyjska jest politeistyczna, charakteryzuje się antropomorfizmem, a hierarchia bogów nie jest zamknięta, te same właściwości i atrybuty przypisuje się naprzemiennie różnym bogom. W Rygwedzie ważną rolę odgrywa Indra – bóg piorunów i wojownik, który niszczy wrogów Aryjczyków. Znaczące miejsce zajmuje Agni – bóg ognia, za pośrednictwem którego Hindus wyznający Wedy składa ofiary i w ten sposób zwraca się do innych bogów. Lista bóstw panteonu Rygwedy kontynuuje Surya (bóg słońca), Soma (bóg odurzającego napoju o tej samej nazwie używanego w rytuałach), Ushas (bogini świtu), Dyaus (bóg niebo), Vayu (bóg wiatrów) i wielu innych. Niektóre bóstwa, takie jak Wisznu, Śiwa czy Brahma, wkraczają na pierwsze szeregi bóstw dopiero w późniejszych tekstach wedyjskich. W literaturze okresu VIII – VI w. pne mi. na pierwszy plan wysuwa się nowe bóstwo i przyćmiewa większość pozostałych - Prajapati, bóg-stwórca, twórca wszechświata i ojciec innych bogów, który odziedziczył cechy starożytnego Dyausa. Świat istot nadprzyrodzonych uzupełniają rozmaite duchy – wrogowie bogów i ludzi (rakszasowie i asury).

W niektórych hymnach wedyjskich spotykamy się z chęcią znalezienia ogólnej zasady, która mogłaby wyjaśnić poszczególne zjawiska i procesy otaczającego świata. Zasadą tą jest uniwersalny porządek kosmiczny (rta), który panuje nad wszystkim, bogowie też mu ​​podlegają. Dzięki działaniu ust słońce się porusza, świt rozprasza ciemność, zmieniają się pory roku; usta to zasada rządząca biegiem ludzkiego życia: narodzinami i śmiercią, szczęściem i nieszczęściem. I chociaż usta są zasadą bezosobową, czasami jej nosicielem jest bóg Waruna, groźny sędzia i karzący ludzkie grzechy, obdarzony ogromną i nieograniczoną mocą, który „umieścił słońce na niebie”.

Podstawą kultu wedyjskiego jest ofiara, poprzez którą wyznawca Wed odwołuje się do bogów, aby zapewnić spełnienie jego pragnień. Ofiara jest wszechmocna i jeśli zostanie złożona prawidłowo, zapewniony zostanie pozytywny wynik, ponieważ zasada „daję, abyś dawał” działa w rytuale wedyjskim. Praktyka rytualna poświęcona jest znacznej części tekstów wedyjskich, zwłaszcza braminów, gdzie pewne aspekty są opracowane w najdrobniejszych szczegółach. Rytualizm wedyjski, który dotyczy niemal wszystkich sfer życia człowieka, gwarantuje szczególną pozycję braminom, dawnym wykonawcom kultu.

Wśród wielu hymnów Rygwedy, adresowanych do różnych bogów i granych podczas rytuałów, pojawiają się także pierwsze przebłyski wątpliwości co do potrzeby składania ofiar, mocy bogów, a także kwestionuje się samo ich istnienie. „Kim jest Indra?” – pyta autor jednego z hymnów i odpowiada: „Wielu mówi o nim, że go nie ma. Kto go widział? Kim jest ten, któremu powinniśmy składać ofiary?” W jednym miejscu pada pytanie: „Nie znamy, kto stworzył ten świat”, w innym pojawia się pytanie: „Co to było za drzewo, jaki pień, z którego wyciosano niebo i ziemię? ”

W tym względzie ważny jest hymn, w którym pojawia się pierwotna istota Puruszy, którą bogowie złożyli w ofierze, oraz z części ciała, z których składa się ziemia, niebo, słońce, księżyc, rośliny i zwierzęta, ludzie i wreszcie społeczeństwo klasy (warny), przedmioty rytualne, a także same hymny. Purusha jest opisywana jako kosmiczny gigant ogromnych rozmiarów, który jest „wszystkim – przeszłością i przyszłością”. W okresie postwedyjskim jego wizerunek traci wszelkie cechy antropomorficzne i w niektórych kierunkach filozoficznych zostaje zastąpiony abstrakcyjnym symbolem pierwotnych substancji. W innym hymnie skupiono się na poszukiwaniu nieznanego boga, który daje życie, siłę, prowadzi wszystkich bogów i ludzi i który stworzył świat. Każdy werset kończy się pytaniem: „Komu będziemy składać ofiary?” i dopiero ostatni werset (który jest późniejszym dodatkiem) odpowiada na to pytanie. Poszukiwany jest Prajapati, rozumiany tutaj jako uosobiony symbol pierwotnej siły stworzenia.

Zniszczenie tradycyjnej mitologii i rytualizmu wedyjskiego objawia się zwłaszcza w kosmologicznym hymnie Nasadiya, który należy do późniejszych części Rygwedy. Według tego hymnu na początku nie było ani bytu (sat), ani nieistnienia (asat), nie było przestrzeni powietrznej i nieba, nie było śmierci i nieśmiertelności, dzień i noc. Była tylko ta jedność (tad ekam), rozumiana jako coś amorficznego, niepodzielnego i pozbawionego konkretnej treści, która sama oddycha. „Oprócz tego nie było nic innego, ciemność była na początku, ciemność pokryta ciemnością, wszystko to [było] nieodróżnialną wodą”, obdarzoną zasadą przemiany na wyższym poziomie bezosobową siłą, która pobudza dalszy proces geneza, która jest wskazana jedynie w tekście. Uczestniczyć w nim w szczególności tapas (ciepło) i kama (dążenie, pragnienie) jako samorodna siła życiowa, pierwotny impuls bytu. Sceptycyzm, a po części spekulatywny charakter tekstu objawia się w zakończeniu, w którym autor zadaje pytanie: „Któż może powiedzieć, skąd wzięło się to stworzenie? Bogowie pojawili się [dopiero] wraz ze stworzeniem tego [świata]… Skąd wszystko się wzięło, gdzie wszystko się uformowało? Czy stało się to samo czy nie? Ten, który czuwa nad tym [światem] w najwyższym niebie, wie. Czy on na pewno o tym wie, czy nie?” Hymn nie jest holistycznym przedstawieniem genezy świata, a jedynie wiele wyznacza i formułuje pytania, na które nie odpowiada. Otworzyło to szerokie pole do późniejszych spekulacji i interpretacji; ten hymn jest różnie interpretowany przez współczesnych uczonych.

A w późniejszych tekstach wedyjskich – braminach – znajduje się stwierdzenie o pochodzeniu i powstaniu świata. W niektórych miejscach rozwijane są stare przepisy mówiące o wodzie jako o substancji pierwotnej, z której powstają pewne żywioły, bogowie i cały świat. Procesowi genezy często towarzyszą spekulacje na temat wpływu Prajapatiego, rozumianego jako abstrakcyjna siła twórcza stymulująca proces powstawania świata, a jego wizerunek pozbawiony jest cech antropomorficznych. Ponadto u braminów istnieją przepisy. wskazując na różne formy oddychania (pranę) jako pierwotne przejawy bytu. Mówimy tu o ideach, które pierwotnie kojarzone były z bezpośrednią obserwacją człowieka (oddychanie jako jeden z głównych przejawów życia), rzutowanych jednak na poziom abstrakcyjny i rozumianych jako główny przejaw bytu.