Rozłam Kościoła. Co było przyczyną schizmy kościelnej w połowie XVII w

Podczas schizmy kościelnej w XVII wieku można wyróżnić następujące kluczowe wydarzenia:

1652 - Reforma kościoła Nikona

1654, 1656 - sobory kościelne, ekskomunika i wygnanie przeciwników reformy

1658 - rozłam między Nikonem a Aleksiejem Michajłowiczem

1666 - sobór kościelny z udziałem patriarchów ekumenicznych. Pozbawienie Nikona godności patriarchalnej, przekleństwo schizmatyków.

1667-1676 - Powstanie Sołowieckie.

Odłączenie od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej części wiernych, która nie uznała reformy kościelnej patriarchy Nikona (1653 - 1656); ruch religijny i społeczny, który powstał w Rosji w XVII wieku. (Patrz schemat „Schizma kościelna”) W 1653 roku, chcąc wzmocnić Rosyjską Cerkiew Prawosławną, patriarcha Nikon przystąpił do wprowadzenia reformy kościelnej, mającej na celu wyeliminowanie narosłych przez wiele stuleci rozbieżności w księgach i obrzędach oraz ujednolicenie systemu teologicznego w całym państwie. Rosja. Część duchowieństwa, na czele z arcykapłanami Awwakumem i Danielem, sugerowała oparcie reformy na starożytnych rosyjskich księgach teologicznych. Nikon natomiast zdecydował się posłużyć się wzorami greckimi, co jego zdaniem ułatwiłoby zjednoczenie wszystkich cerkwi w Europie i Azji pod auspicjami Patriarchatu Moskiewskiego i tym samym zwiększyłoby jego wpływy na cara. Patriarchę poparł car Aleksiej Michajłowicz, a Nikon zaczął się reformować. Drukarnia rozpoczęła wydawanie książek poprawionych i nowo przetłumaczonych. Zamiast starego rosyjskiego wprowadzono rytualizm grecki: dwa palce zastąpiono trzema palcami, czteroramienny krzyż zamiast ośmioramiennego uznano za symbol wiary i tak dalej. Innowacje zostały zabezpieczone przez Sobór Duchowieństwa Rosyjskiego w 1654 r., a w 1655 r. zostały zatwierdzone przez patriarchę Konstantynopola w imieniu wszystkich Cerkwi prawosławnych. Jednak reforma przeprowadzona pośpiesznie i na siłę, bez przygotowania do niej rosyjskiego społeczeństwa, wywołała ostrą konfrontację wśród rosyjskiego duchowieństwa i wiernych. W 1656 r. ekskomunikowani zostali obrońcy starych obrządków, których uznanym przywódcą był arcykapłan Awwakum. Ale ten środek nie pomógł. Istniał nurt staroobrzędowców, którzy tworzyli własne organizacje kościelne. Schizma nabrała charakteru masowego po decyzji Soboru Kościoła z lat 1666-1667. o egzekucjach i wygnaniach ideologów i przeciwników reformy. Staroobrzędowcy, uciekając przed prześladowaniami, udali się do odległych lasów regionu Wołgi, na północ Europy, na Syberię, gdzie założyli wspólnoty schizmatyckie – skety. Odpowiedzią na prześladowania były także akcje masowego samospalenia, delegowania (głodu). Ruch staroobrzędowców nabrał także charakteru społecznego. Stara wiara stała się znakiem w walce z umacnianiem się pańszczyzny. Najpotężniejszy protest przeciwko reformie Kościoła objawił się w powstaniu Sołowieckim. Bogaty i sławny klasztor Sołowiecki otwarcie odmówił uznania wszystkich innowacji wprowadzonych przez firmę Nikon, aby zastosować się do decyzji Soboru. Na Sołowki wysłano wojsko, lecz mnisi zamknęli się w klasztorze i stawili zbrojny opór. Rozpoczęło się oblężenie klasztoru, które trwało około ośmiu lat (1668 – 1676). Stanowisko mnichów na rzecz starej wiary było dla wielu przykładem. Po stłumieniu powstania Sołowieckiego nasiliły się prześladowania schizmatyków. W 1682 r. spalono Habakuka i wielu jego zwolenników. W 1684 r. wydano dekret, zgodnie z którym starowiercy mieli być torturowani, a w przypadku niepodporządkowania – spaleni. Te represje nie zlikwidowały jednak ruchu zwolenników starej wiary, których liczba w XVII w. stale rosła, wiele z nich opuściło granice Rosji. W XVIII wieku. nastąpiło osłabienie prześladowań schizmatyków przez rząd i oficjalny kościół. Jednocześnie w staroobrzędowcach pojawiło się kilka niezależnych nurtów.

W przyszłości Aleksiej Michajłowicz widział zjednoczenie narodów prawosławnych Europy Wschodniej i Bałkanów. Ale, jak wspomniano powyżej, na Ukrainie chrzczono trzema palcami, w państwie moskiewskim - dwoma. W konsekwencji car stanął przed problemem planu ideologicznego – narzucić własne obrzędy całemu światu prawosławnemu (który już dawno zaakceptował innowacje Greków) lub podporządkować się dominującemu trójpalcowemu znakowi. Tą drugą drogą poszli car i Nikon.

W rezultacie pierwotna przyczyna reformy Kościoła Nikona, która podzieliła społeczeństwo rosyjskie, miała podłoże polityczne – żądne władzy pragnienie Nikona i Aleksieja Michajłowicza idei światowego królestwa prawosławnego opartego na teorii „Moskwy – trzeci Rzym”, który w tej epoce odrodził się. Ponadto wschodni hierarchowie (czyli przedstawiciele wyższego duchowieństwa), odwiedzający Moskwę, nieustannie kultywowali w świadomości cara, patriarchy i ich otoczenia ideę przyszłej supremacji Rusi nad całym światem prawosławnym . Nasiona padły na żyzną glebę.

W efekcie „kościelne” przesłanki reformy (ujednolicenie praktyki kultu religijnego) zeszły na dalszy plan.

Przyczyny reformy były niewątpliwie obiektywne. Proces centralizacji państwa rosyjskiego – jako jeden z procesów centralizacyjnych w historii – nieuchronnie wymagał opracowania jednej ideologii, zdolnej do skupienia wokół centrum szerokich mas ludności.

Istota

Schizma kościelna i jej konsekwencje. Rosnąca autokracja rosyjska, zwłaszcza w dobie kształtowania się absolutyzmu, domagała się dalszego podporządkowania Kościoła państwu. Do połowy XVII w. okazało się, że w kopiowanych z stulecia rosyjskich księgach liturgicznych narosło wiele literówek, przekłamań i zmian. To samo działo się podczas ceremonii kościelnych. W Moskwie istniały dwa różne stanowiska w sprawie poprawiania ksiąg kościelnych. Zwolennicy jednej, do której przywiązany był także rząd, uznali za konieczne skorygowanie ksiąg według oryginałów greckich. Sprzeciwiali się im „zeloci starożytnej pobożności”. Na czele kręgu zelotów stał Stefan Wonifatiew, spowiednik cara. Dzieło przeprowadzenia reformy Kościoła powierzono firmie Nikon. Żądny władzy, posiadający silną wolę i energiczną energię nowy patriarcha wkrótce zadał pierwszy cios „starożytnej pobożności”. Jego dekretem zaczęto korygować księgi liturgiczne według oryginałów greckich. Ujednolicono także niektóre ceremonie: znak krzyża zastąpiono trójpalczastym, zmieniono strukturę nabożeństwa itp. Początkowo w kręgach duchowych stolicy narastał sprzeciw wobec Nikona, głównie ze strony „zelotów pobożność". Arcykapłani Avvakum i Daniel napisali zastrzeżenia do króla. Nie osiągnąwszy celu, zaczęli szerzyć swoje poglądy wśród niższych i średnich warstw ludności wiejskiej i miejskiej. Katedra kościelna 1666-1667 ogłosił przekleństwem wszystkich przeciwników reformy, postawił ich przed sądem przez „władze miejskie”, które miały kierować się artykułem Kodeksu z 1649 r., który przewidywał palenie na stosie każdego, „kto bluźnierczy Pana Boga.” W różnych częściach kraju płonęły ogniska, na których ginęli fanatycy starożytności. Po soborze z lat 1666-1667. spory między zwolennikami i przeciwnikami reformy stopniowo nabrały konotacji społecznej i zapoczątkowały rozłam w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, pojawienie się opozycji religijnej (staroobrzędowców lub staroobrzędowców). Staroobrzędowcy są ruchem złożonym, zarówno pod względem składu uczestników, jak i w istocie. Ogólnym hasłem był powrót do starożytności, protest przeciwko wszelkim innowacjom. Czasami w działaniach staroobrzędowców, którzy uchylali się od spisu ludności i wykonywania obowiązków na rzecz państwa feudalnego, można rozwikłać motywy społeczne. Przykładem przekształcenia walki religijnej w walkę społeczną jest powstanie Sołowieckie z lat 1668–1676. Powstanie rozpoczęło się na tle czysto religijnym. Miejscowi mnisi odmówili przyjęcia nowo drukowanych ksiąg „nikońskich”. Katedra klasztorna 1674 wydał dekret: „stójcie i walczcie z ludźmi rządu” aż do śmierci. Dopiero przy pomocy zbiegłego mnicha, który wskazał oblegającym tajne przejście, łucznikom udało się włamać do klasztoru i przełamać opór rebeliantów. Z 500 obrońców klasztoru przeżyło jedynie 50. Kryzys kościoła objawił się także w przypadku patriarchy Nikona. Wdrażając reformę, Nikon bronił idei cezaropapizmu, tj. wyższość władzy duchowej nad świecką. W wyniku żądnych władzy nawyków Nikona w 1658 roku powstał rozłam między carem a patriarchą. O ile reforma Kościoła przeprowadzona przez patriarchę odpowiadała interesom autokracji rosyjskiej, o tyle teokracja Nikona wyraźnie sprzeciwiała się tendencjom narastającego absolutyzmu. Kiedy Nikon dowiedział się o gniewie cara na niego, publicznie zrezygnował ze stanowiska w Katedrze Wniebowzięcia i udał się do Klasztoru Zmartwychwstania.

Konsekwencje

Skutkiem rozłamu było pewne zamieszanie w światopoglądzie ludzi. Staroobrzędowcy postrzegali historię jako „wieczność w teraźniejszości”, czyli strumień czasu, w którym każdy ma swoje wyraźnie wyznaczone miejsce i jest odpowiedzialny za wszystko, czego dokonał. Idea Sądu Ostatecznego dla staroobrzędowców nie miała znaczenia mitologicznego, ale głęboko moralne. Dla nowo wierzących idea Sądu Ostatecznego nie była już uwzględniana w prognozach historycznych i stała się przedmiotem ćwiczeń retorycznych. Postawa nowo wierzących była mniej związana z wiecznością, a bardziej z potrzebami ziemskimi. Byli w pewnym stopniu wyemancypowani, akceptowali motyw przemijania czasu, mieli większą praktyczność materialną, chęć poradzenia sobie z czasem w celu osiągnięcia szybkich praktycznych rezultatów.

W walce ze staroobrzędowcami oficjalny kościół zmuszony był zwrócić się o pomoc do państwa, chcąc nie chcąc, podejmując kroki w kierunku podporządkowania się władzy świeckiej. Wykorzystał to Aleksiej Michajłowicz, a jego syn Piotr wreszcie uporał się z niepodległością Cerkwi prawosławnej. Absolutyzm Pietrowskiego opierał się na fakcie, że uwolnił władzę państwową od wszelkich norm religijnych i moralnych.

Państwo prześladowało staroobrzędowców. Represje wobec nich nasiliły się po śmierci Aleksieja, za panowania Fiodora Aleksiejewicza i księżnej Zofii. W 1681 r. zakazano wszelkiej dystrybucji starożytnych ksiąg i pism staroobrzędowców. W 1682 r. na rozkaz cara Fedora spalono najwybitniejszego przywódcę schizmy Awwakuma. Za Zofii wydano ustawę, która ostatecznie zakazała wszelkiej działalności schizmatyków. Wykazali się wyjątkową niezłomnością duchową, na represje odpowiadali akcjami masowego samospalenia, kiedy ludzie palili całe klany i społeczności.

Pozostali starowiercy wnieśli swego rodzaju nurt do rosyjskiej myśli duchowej i kulturalnej, wiele zrobili, aby zachować starożytność. Byli bardziej wykształceni niż Nikonianie. Starzy wierzący kontynuowali starożytną rosyjską tradycję duchową, która nakazuje ciągłe poszukiwanie prawdy i napięty ton moralny. Schizma uderzyła w tę tradycję, gdy po upadku prestiżu kościoła oficjalnego kontrolę nad systemem oświaty przejęły władze świeckie. Nastąpiła zmiana głównych celów edukacji: zamiast osoby – nosiciela wyższej zasady duchowej, zaczęto kształcić osobę, która pełni wąski krąg określonych funkcji.

1. Przyczyny reformy Kościoła.

2. Reforma patriarchy Nikona.

3. Schizma w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

4. Losy Nikona.

1. Powody reformy Kościoły zakorzenione były w kryzysie społecznym połowy XVII wieku. Kryzys dotknął także sam Kościół. Niski poziom przygotowania zawodowego duchowieństwa, jego wady, a także rozbieżności w księgach świętych i różnice w obrzędach, wypaczenia niektórych nabożeństw podważały autorytet Kościoła. Aby przywrócić jego wpływ, konieczne było przywrócenie porządku, ujednolicenie obrzędów i świętych ksiąg według jednego modelu.

Kryzys duchowy, jakiego doświadczyło społeczeństwo rosyjskie, pogłębił problem dostosowania Kościoła do wymogów czasu. Kryzys wyraził się w sekularyzacji świadomości. Nastąpiła indywidualizacja świadomości mieszczan i części wyższych warstw społeczeństwa. Rozpoczęła się racjonalizacja świadomości niektórych grup społeczeństwa rosyjskiego. Reform domagały się także interesy polityki zagranicznej kraju. Rosja próbowała zjednoczyć pod swoimi auspicjami wszystkie cerkwie i narody. W tym celu konieczne było ujednolicenie obrzędów z wzorami greckimi przyjętymi w cerkwiach ukraińskich, serbskich i innych cerkwiach na terenach planowanych do zaboru.

3 . Podział Było to zjawisko religijno-psychologiczne, zawierające w pewnym stopniu elementy społeczno-polityczne. Jedną z najbardziej złożonych i kontrowersyjnych konsekwencji reformy i schizmy byli starowiercy. Przeciwnicy Nikona – staroobrzędowcy – odmówili uznania reform. Największym zwolennikiem rozłamu był Arcykapłan Awwakum, utalentowany publicysta i kaznodzieja. Po 14 latach więzienia Avvakum został spalony żywcem za „bluźnierstwo przeciwko domowi królewskiemu”.

Pojawienie się staroobrzędowców nie było spowodowane formalizmem religijnym mas, ale faktem, że nie oddzielając obrządku od dogmatu, ludzie widzieli w reformie atak na wiarę ojców. Dawną wiarę lud utożsamiał z ideą Świętej Rusi (koncepcja „Moskwa to trzeci Rzym”). W warunkach kryzysu społecznego drugiej połowy XVII w. Nasiliły się oczekiwania na koniec świata, co wyjaśniało zarówno zachowanie wczesnych staroobrzędowców, jak i połączenie w tym ruchu grup społecznych tak odmiennych pod względem zainteresowań i światopoglądu.

Bez wpływu na podstawy doktryny chrześcijańskiej, innowacje Patriarcha Nikona podzielił rosyjski Kościół i społeczeństwo. Rozłam odzwierciedlał fanatyzm, totalitaryzm i upartą pewność siebie rosyjskiej duszy. Zmiana obrzędów staroobrzędowców pod przewodnictwem Arcykapłan Avvakum oceniane jako zdrada przez Kościół i władze ideału Świętej Rusi. Reformy Nikona były przez nich postrzegane jako zdrada Boga i wiary, a zatem początek Sądu Ostatecznego i koniec Rusi. Rozłam nasilił sprzeczności ideologiczne i społeczne XVII wieku.

Naruszona została jedność i integralność Kościoła, zakwestionowano sakralny charakter władzy, wzrosła zależność Kościoła od państwa. Rozłam, w którym uczestniczyli przedstawiciele wszystkich (w tym najwyższych) klas (staroobrzędowców), stał się jedną z przyczyn licznych ruchów społecznych (powstanie Sołowieckie, wojna Stepana Razina itp.). Tworzy się wpływowy ruch staroobrzędowców, który istnieje do dziś.

Katedra kościelna 1666-1667 przeklął Starych Wierzących. Rozpoczęły się ostre prześladowania dysydentów. Zwolennicy rozłamu ukrywali się w trudno dostępnych lasach północy, w rejonie Wołgi i na Uralu. Tutaj stworzyli skety, kontynuując modlitwę w stary sposób. Często w przypadku zbliżania się oddziałów królewskich organizowali samospalenie.

4 . Jednak los samego Nikona był tragiczny. Posiadając spore ambicje i ambicje, patriarcha wkroczył na władzę królewską, pragnąc, aby władza patriarchy była wyższa od świeckiej władzy króla. Początkowo car Aleksiej Michajłowicz, który wspierał Nikona we wszystkim, gdy zdał sobie sprawę, co patriarcha próbował osiągnąć, przestał się z nim komunikować. Sfrustrowany Nikon opuścił Moskwę i czekał, aż car poprosi go o przebaczenie i wezwie go do Moskwy. Zamiast tego Aleksiej Michajłowicz zwołał w Moskwie najbardziej wpływową Radę Kościelną patriarchów ekumenicznych. Katedra 1666 - 1667 oprócz przekleństwa staroobrzędowców potępił i pozbawił samego Nikona godności patriarchalnej. Nikon zakończył życie na wygnaniu w zbudowanym przez niego klasztorze w Nowym Jerozolimie niedaleko Wołokołamska.

Schizma kościelna to jedno z najbardziej tragicznych, brzydkich i bolesnych zjawisk w dziejach Kościoła, które było skutkiem tego zapomnienia, zubożenia miłości między braćmi w Chrystusie. Dzisiaj porozmawiamy trochę o tym.

„Jeśli mówię językami ludzi i aniołów, ale nie mam miłości, to jestem miedzią dźwięczącą lub talerzem brzęczącym. Jeśli mam dar prorokowania i znam wszystkie tajemnice, mam całą wiedzę i całą wiarę, tak że mogę góry przenosić, ale nie mam miłości, to jestem niczym. A jeśli rozdam cały swój majątek i wydam swoje ciało na spalenie, a nie mam miłości, to na nic mi się to nie przyda” – pisał apostoł Paweł do Koryntian, pouczając ich o głównym prawie życia chrześcijańskiego, jakim jest prawo Miłości do Boga i innych ludzi.

Niestety, nie wszyscy członkowie Kościoła i bynajmniej nie zawsze pamiętali te słowa i doświadczali ich w swoim życiu wewnętrznym. Konsekwencją tego zapomnienia, zubożenie miłości między braćmi w Chrystusie, było jedno z najbardziej tragicznych, brzydkich i bolesnych zjawisk w historii Kościoła, zwane schizmą kościelną. Dzisiaj porozmawiamy trochę o tym.

Co to jest podział

Schizma kościelna (gr. „schizma”) to jeden z najtrudniejszych tematów do dyskusji. Nawet terminologicznie. Początkowo schizmą nazywano każdy rozłam w Kościele: pojawienie się nowej grupy heretyków i zerwanie komunii eucharystycznej między stolicami biskupimi oraz zwykłe kłótnie wewnątrz wspólnoty między na przykład biskupem i kilkoma księżmi.

Nieco później termin „rozłam” nabrał nowoczesnego znaczenia. Zaczęto więc nazywać wygaśnięcie modlitwy i komunii eucharystycznej pomiędzy Kościołami lokalnymi (lub wspólnotami w obrębie jednego z nich), spowodowane nie wypaczeniem nauczania dogmatycznego w jednym z nich, ale nagromadzonymi różnicami obrzędowymi i kulturowymi, a także jako niezgoda między hierarchią.

W grupach heretyckich wypaczona jest sama idea Boga, wypaczona zostaje Święta Tradycja pozostawiona nam przez Apostołów (i jako jej część Pismo Święte). Dlatego niezależnie od tego, jak wielka jest sekta heretycka, odpada ona od jedności Kościoła i jest pozbawiona łaski. Jednocześnie sam Kościół pozostaje jeden i prawdziwy.

W przypadku podziału wszystko jest zauważalnie bardziej skomplikowane. Ponieważ nieporozumienia i ustanie wspólnoty modlitewnej mogą nastąpić na podstawie banalnego buntu namiętności w duszach poszczególnych hierarchów, Kościoły lub wspólnoty, które popadły w schizmę, nie przestają być częścią jedynego Kościoła Chrystusowego. Schizma może zakończyć się albo jeszcze głębszym rozbiciem życia wewnętrznego jednego z Kościołów, z późniejszym wypaczeniem w nim dogmatów i moralności (i wówczas przekształci się w heretycką sektę), albo pojednaniem i przywróceniem komunii – „ gojenie : zdrowienie."

Jednak nawet proste naruszenie jedności Kościoła i wspólnoty modlitewnej jest wielkim złem, a ci, którzy to rozpoczynają, popełniają straszny grzech, a przezwyciężenie niektórych schizm może zająć dziesiątki, jeśli nie setki lat.

schizma nowacjańska

Jest to pierwszy rozłam w Kościele, który nastąpił w III wieku. „Nowacjan” został nazwany na cześć stojącego na jego czele diakona nowacjana, który należał do Kościoła rzymskiego.

Początek IV wieku to koniec prześladowań Kościoła przez władze Cesarstwa Rzymskiego, jednak kilka ostatnich prześladowań, zwłaszcza Dioklecjana, było najdłuższych i najstraszniejszych. Wielu pojmanych chrześcijan nie mogło znieść tortur lub było tak przerażonych, że wyrzekli się wiary i składali ofiary bożkom.

Cyprian, biskup Kartaginy i Korneliusz, papież Rzymu, okazali miłosierdzie tym członkom Kościoła, którzy z tchórzostwa wyrzekli się i dzięki swojej władzy biskupiej wielu z nich zaczęli przyjmować z powrotem do wspólnoty.

Diakon Nowacjan zbuntował się przeciwko decyzji papieża Korneliusza i ogłosił się antypapieżem. Oświadczył, że tylko spowiednicy mają prawo przyjmować „upadłych” – tych, którzy przeszli prześladowania, nie wyrzekli się wiary, ale z tego czy innego powodu przeżyli, to znaczy nie zostali męczennikami. Samozwańczego biskupa wspierało kilku członków duchowieństwa i wielu świeckich, których odwodził od jedności Kościoła.

Według nauki Nowacjana Kościół jest wspólnotą świętych i wszystkie upadłe i popełnione grzechy śmiertelne po chrzcie należy z niego wyrzucić i w żadnym wypadku nie można ich cofnąć. Kościół nie może przebaczać poważnym grzesznikom, aby sam nie stać się nieczystym. Doktrynę potępili papież Korneliusz, biskup Cyprian z Kartaginy i arcybiskup Dionizjusz z Aleksandrii. Później ojcowie I Soboru Ekumenicznego wypowiadali się przeciwko takiemu sposobowi myślenia.

Schizma akakijska

Ta schizma między Kościołami Konstantynopola a Kościołem rzymskim miała miejsce w 484 r., trwała 35 lat i stała się zwiastunem schizmy z 1054 r.

Decyzje IV Soboru Ekumenicznego (Chalcedońskiego) spowodowały przedłużające się „zamieszanie monofizyckie”. Monofizyci, niepiśmienni mnisi, którzy podążali za hierarchami monofizytów, zdobyli Aleksandrię, Antiochię i Jerozolimę, wypędzając biskupów chalcedońskich.

Chcąc doprowadzić mieszkańców Cesarstwa Rzymskiego do harmonii i jedności w wierze, cesarz Zenon i patriarcha Konstantynopola Akakii opracowali kompromisową formułę doktrynalną, której sformułowania można było interpretować dwuznacznie i zdawały się przymierzać heretyków monofizyckich z Kościołem .

Papież Feliks II był przeciwny polityce wypaczania prawd prawosławia, choćby w imię osiągnięcia. Zażądał, aby Akakios przybył do katedry w Rzymie w celu złożenia wyjaśnień w sprawie przesłanego przez niego i cesarza dokumentu.

W odpowiedzi na odmowę Akakiya i przekupienie legatów papieskich, Feliks II ekskomunikował Akakiya z Kościoła w lipcu 484 r. na soborze lokalnym w Rzymie, który z kolei ekskomunikował papieża Feliksa z Kościoła.

Wzajemna ekskomunika była utrzymywana przez obie strony przez 35 lat, aż do przezwyciężenia jej w 519 r. dzięki staraniom patriarchy Jana II i papieża Hormizdy.

Wielka Schizma z 1054 r

Schizma ta stała się największą w historii Kościoła i nie została dotychczas przezwyciężona, choć od zerwania stosunków między Kościołem rzymskim a czterema Patriarchatami Wschodu minęło prawie 1000 lat.

Nieporozumienia, które spowodowały Wielką Schizmę, narastały przez kilka stuleci i miały charakter kulturowy, polityczny, teologiczny i rytualny.

Na Wschodzie mówiono i pisano po grecku, na Zachodzie używano łaciny. Wiele terminów w obu językach różniło się odcieniami znaczeniowymi, co bardzo często było przyczyną nieporozumień, a nawet wrogości podczas licznych sporów teologicznych i prób ich rozstrzygnięcia przez Sobory Ekumeniczne.

W ciągu kilku stuleci autorytatywne ośrodki kościelne w Galii (Arles) i Afryce Północnej (Kartagina) zostały zniszczone przez barbarzyńców, a papieże rzymscy pozostali jedyną najbardziej autorytatywną ze starożytnych stolic biskupich na Zachodzie. Stopniowo świadomość ich wyjątkowej pozycji na zachodzie dawnego Cesarstwa Rzymskiego, mistyczne przekonanie, że są „następcami apostoła Piotra” oraz chęć rozszerzenia swoich wpływów poza granice Kościoła rzymskiego, skłoniły papieży do utworzenia nauka o prymacie.

Zgodnie z nową doktryną papieże rzymscy zaczęli uzurpować sobie wyłączną władzę najwyższą w Kościele, z czym nie mogli się zgodzić patriarchowie Wschodu, którzy trzymali się starożytnej kościelnej praktyki soborowego rozstrzygania wszystkich ważnych spraw.

W momencie zerwania komunii istniała tylko jedna różnica teologiczna – dodatek do Credo, czyli filioque, akceptowanego na Zachodzie. Jedno słowo, raz arbitralnie dodane do modlitwy przez biskupów hiszpańskich w walce z arianami, całkowicie zmieniło porządek wzajemnych relacji Osób Trójcy Świętej i ogromnie zdezorientowało biskupów Wschodu.

Wreszcie istniał cały szereg różnic rytualnych, które były najbardziej uderzające dla niewtajemniczonych. Duchowni greccy nosili brody, natomiast łacińscy golili się gładko i obcinali włosy pod „koroną cierniową”. Na Wschodzie księża mogli zakładać rodziny, natomiast na Zachodzie praktykowano obowiązkowy celibat. Grecy używali chleba na zakwasie do Eucharystii (komunii), podczas gdy Latynosi używali chleba przaśnego. Na Zachodzie w soboty Wielkiego Postu jedzono duszone mięso i poszczono, czego na Wschodzie nie robiono. Były też inne różnice.

Sprzeczności nasiliły się w 1053 r., kiedy patriarcha Konstantynopola Michał Cerulariusz dowiedział się, że obrządek grecki w południowych Włoszech został zastąpiony obrządkiem łacińskim. W odpowiedzi Cerulariusz zamknął wszystkie kościoły obrządku łacińskiego w Konstantynopolu i polecił bułgarskiemu arcybiskupowi Leonowi z Ochrydy napisanie listu przeciwko łacinnikom, w którym potępione zostaną różne elementy obrządku łacińskiego.

W odpowiedzi kardynał Humbert z Silva-Candide napisał Dialog, w którym bronił obrządków łacińskich i potępiał obrządki greckie. Z kolei św. Nikita Stifatus stworzył traktat „Antidialog”, czyli „Kazanie o Przaśnikach, poście szabatowym i małżeństwie kapłanów” przeciwko dziełu Humberta, a patriarcha Michał zamknął wszystkie kościoły łacińskie w Konstantynopolu.

Następnie papież Leon IX wysłał do Konstantynopola legatów na czele z kardynałem Humbertem. Wraz z nim papież wysłał wiadomość do patriarchy Michała, która na poparcie papieskich roszczeń do pełnej władzy w Kościele zawierała obszerne fragmenty sfałszowanego dokumentu znanego jako Dar Konstantyna.

Patriarcha odrzucił roszczenia papieskie do najwyższej władzy w Kościele, a rozwścieczeni legaci rzucili na tron ​​Hagia Sophia byka, obrzucając patriarchę klątwą. Z kolei patriarcha Michał ekskomunikował także legatów i papieża, którzy już wtedy nie żyli, ale to nic nie znaczyło – zerwanie komunii nabrało charakteru oficjalnego.

Takie schizmy, jak schizma akakijska, zdarzały się już wcześniej i nikt nie przypuszczał, że wielka schizma będzie trwać tak długo. Jednak z biegiem czasu Zachód coraz bardziej odchodził od czystości nauk Chrystusa w stronę własnych wymysłów moralnych i dogmatycznych, co stopniowo pogłębiało schizmę w stronę herezji.

Do filioque dodano nowe dogmaty o nieomylności papieża i niepokalanym poczęciu Najświętszej Maryi Panny. Moralność Zachodu również stała się jeszcze bardziej zniekształcona. Oprócz doktryny o supremacji papieskiej wymyślono doktrynę świętej wojny z niewiernymi, w wyniku której duchowieństwo i mnisi chwycili za broń.

Kościół rzymski podejmował także próby przymusowego podporządkowania Kościołów Wschodnich władzy papieża, ustanowienia równoległej hierarchii łacińskiej na Wschodzie, zawarcia różnych unii i aktywnej prozelityzmu na terytorium kanonicznym Kościołów Wschodnich.

Wreszcie nie tylko księża, ale także najwyżsi hierarchowie Kościoła rzymskiego zaczęli naruszać własne śluby celibatu. Uderzającym przykładem „nieomylności” rzymskich papieży było życie papieża Aleksandra VI Borgii.

Ostrość schizmy zwiększa fakt, że Kościół rzymski, który pozostał najbardziej autorytatywną katedrą na Zachodzie, wywierał wpływ na prawie całą Europę Zachodnią, Afrykę Północną i kolonie utworzone przez państwa Europy Zachodniej. A starożytne Patriarchaty Wschodnie przez wiele stuleci znajdowały się pod panowaniem Turków, którzy niszczyli i uciskali prawosławnych. Dlatego też we wszystkich Kościołach lokalnych razem wziętych jest znacznie więcej katolików niż prawosławnych, a osoby niezaznajomione z problemem mogą odnieść wrażenie, że prawosławni są w schizmie ze swoim duchowym monarchą, Papieżem.

Obecnie lokalne Kościoły prawosławne współpracują z Kościołem rzymskokatolickim w wielu kwestiach. Jednak na przykład w sferze społecznej i kulturalnej nadal nie ma wspólnoty modlitewnej. Uzdrowienie tej schizmy jest możliwe tylko wtedy, gdy katolicy wyrzekną się dogmatów, które wypracowali poza soborową jednością i wyrzekną się doktryny o supremacji władzy papieża w całym Kościele. Niestety, taki krok Kościoła rzymskiego wydaje się mało prawdopodobny...

Rozłam Staroobrzędowców

Schizma ta nastąpiła w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XVII wieku w wyniku reform kościelnych patriarchy Nikona.

W tamtych czasach księgi liturgiczne przepisywane były ręcznie i z biegiem czasu gromadziły się w nich błędy, które należało poprawić. Oprócz prawa księgowego patriarcha chciał ujednolicić obrzędy kościelne, statuty liturgiczne, kanony malowania ikon itp. Jako wzór firma Nikon wybrała współczesne praktyki greckie i księgi kościelne oraz zaprosiła wielu greckich uczonych i skrybów do przeprowadzenia recenzji książek.

Patriarcha Nikon miał większy wpływ na cara Aleksieja Michajłowicza i był człowiekiem bardzo potężnym i dumnym. Przeprowadzając reformę, Nikon wolał nie wyjaśniać przeciwnikom swoich działań i motywów, ale stłumić wszelkie zastrzeżenia za pomocą władzy patriarchalnej i, jak to się dziś mówi, „zasobu administracyjnego” - wsparcia króla.

W 1654 r. Patriarcha zwołał Sobór Hierarchów, na którym w wyniku nacisków na uczestników uzyskał pozwolenie na prowadzenie „księgi prawniczej o starożytnych rękopisach greckich i słowiańskich”. Jednak dostosowanie nie dotyczyło starych modeli, ale współczesnej greckiej praktyki.

W 1656 r. Patriarcha zwołał w Moskwie nowy sobór, na którym wszyscy ochrzczeni dwoma palcami zostali uznani za heretyków, ekskomunikowani od Ojca, Syna i Ducha Świętego i uroczyście wyklęci w niedzielę prawosławia.

Nietolerancja patriarchy spowodowała rozłam w społeczeństwie. Szerokie masy ludu, wielu przedstawicieli szlachty, zbuntowały się przeciwko reformie Kościoła i w obronie starych obrządków. Liderami religijnego ruchu protestacyjnego zostali niektórzy znani duchowni: arcykapłan Awwakum, arcykapłan Longin z Murom i Daniel Kostroma, ks. Łazar Romanowski, ks. Nikita Dobrynin, nazywany Pustoswiatem, a także diakon Fiodor i mnich Epifaniusz. Wiele klasztorów zadeklarowało nieposłuszeństwo władzom i zamknęło bramy przed urzędnikami królewskimi.

Staroobrzędowcy również nie stali się „niewinnymi owcami”. Wielu z nich podróżowało po miastach i wioskach kraju (zwłaszcza na północy), głosząc przyjście Antychrysta na świat i samospalenie jako sposób na zachowanie duchowej czystości. Wielu przedstawicieli zwykłych ludzi poszło za ich radą i popełniło samobójstwo – spaliło się lub zakopało żywcem wraz ze swoimi dziećmi.

Car Aleksiej Michajłowicz nie chciał takiej niezgody ani w Kościele, ani w swoim państwie. Poprosił patriarchę, aby określił swój stopień. Obrażony Nikon wyjechał do klasztoru w Nowej Jerozolimie i został zdetronizowany na soborze w 1667 r. pod pretekstem nieuprawnionego opuszczenia wydziału. Jednocześnie potwierdzono klątwę rzuconą na staroobrzędowców i usankcjonowano ich dalsze prześladowania przez władze, co utrwaliło rozłam.

Później rząd wielokrotnie próbował znaleźć sposoby pojednania między Rosyjską Cerkwią Prawosławną, wynikającą z niej reformą, a staroobrzędowcami. Było to jednak trudne, ponieważ sami staroobrzędowcy bardzo szybko rozpadli się na szereg grup i ruchów różnych doktryn, z których wiele porzuciło nawet hierarchię kościelną.

Pod koniec lat 90. XVIII w. założono Edinoverie. Staroobrzędowcy, „kapłani”, którzy zachowali hierarchię, mogli tworzyć parafie staroobrzędowców i odprawiać nabożeństwa według starych obrządków, jeśli uznają prymat patriarchy i staną się częścią Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Później rząd i hierarchowie kościelni poczynili wiele wysiłków, aby przyciągnąć do Edinoverie nowe wspólnoty staroobrzędowców.

Wreszcie w 1926 r. Święty Synod, a w 1971 r. Sobór Lokalny Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej zdjęły ze staroobrzędowców klątwy, uznano stare obrzędy za równie zbawienne. Kościół zaniósł także skruchę i przeprosiny do staroobrzędowców za wyrządzoną im wcześniej przemoc, próbując zmusić ich do zaakceptowania reformy.

Od tego momentu schizmę staroobrzędowców, reprezentowaną przez wspólnoty wyznaniowe, uważa się za uzdrowioną, chociaż w Rosji istnieje również odrębny kościół staroobrzędowców i wiele różnego rodzaju grup religijnych wyznających stare obrządki.

W kontakcie z

Kariera moskiewskiego patriarchy Nikona rozwijała się bardzo szybko. Syn chłopa, który w dość krótkim czasie otrzymał tonsurę mnicha, nie został opatem tutejszego klasztoru. Następnie, zaprzyjaźniwszy się z rządzącym carem Aleksiejem Michajłowiczem, został opatem moskiewskiego już klasztoru Nowospasskiego. Po dwuletnim sprawowaniu funkcji metropolity nowogrodzkiego został wybrany na patriarchę Moskwy.

Jego aspiracje miały na celu przekształcenie Cerkwi rosyjskiej w centrum prawosławia dla całego świata. Reformy dotyczyły przede wszystkim ujednolicenia obrzędów i wprowadzenia tego samego nabożeństwa we wszystkich kościołach. Jako wzór Nikon przyjął obrzędy i zasady Kościoła greckiego. Innowacjom towarzyszyło masowe niezadowolenie społeczeństwa. Rezultatem był XVII wiek.

Przeciwnicy Nikona – staroobrzędowcy – nie chcieli zaakceptować nowych zasad, wzywali do powrotu do porządku przyjętego przed reformą. Wśród zwolenników dawnej fundacji szczególnie wyróżniał się arcykapłan Awwakum. Nieporozumienia, które doprowadziły do ​​schizmy kościelnej w XVII w., polegały na sporze o to, czy ujednolicić księgi kościelne nabożeństwowe według modelu greckiego czy rosyjskiego. Nie mogli też dojść do konsensusu co do tego, czy chrzcić trzema, czy dwoma palcami, wzdłuż procesji słonecznej, czy też wbrew temu odprawiać procesję. Są to jednak jedynie zewnętrzne przyczyny schizmy kościelnej. Główną przeszkodą dla Nikona były intrygi ortodoksyjnych hierarchów i bojarów, którzy obawiali się, że zmiany pociągną za sobą spadek autorytetu Cerkwi wśród ludności, a co za tym idzie – jego autorytetu i władzy. Za pomocą żarliwych kazań schizmatyccy nauczyciele porwali znaczną liczbę chłopów. Uciekli na Syberię, Ural, Północ i tam założyli osady staroobrzędowców. Zwykli ludzie pogorszenie swojego życia kojarzyli z przemianami Nikona. Tym samym schizma kościelna w XVII wieku stała się także rodzajem protestu powszechnego.

Jej najpotężniejsza fala przetoczyła się w latach 1668-1676, kiedy klasztor ten posiadał grube mury i duże zapasy żywności, co przyciągało przeciwników reform. Przyjechali tu z całej Rosji. Razintsy również się tu ukrywał. Przez osiem lat w twierdzy trzymało się 600 osób. A jednak był zdrajca, który wpuścił wojska królewskie do klasztoru przez tajną dziurę. W rezultacie ocalało jedynie 50 obrońców klasztoru.

Arcykapłan Awwakum i jego współpracownicy zostali zesłani do Pustozerska. Tam spędzili 14 lat w ziemnym więzieniu, a następnie zostali spaleni żywcem. Od tego czasu staroobrzędowcy zaczęli się podpalać na znak sprzeciwu wobec reform antychrysta, nowego patriarchy.

Równie tragiczny los spotkał samego Nikona, z którego winy doszło do schizmy kościelnej w XVII wieku. A wszystko dlatego, że wziął na siebie za dużo, pozwolił sobie na zbyt wiele. Nikon otrzymał wreszcie upragniony tytuł „wielkiego władcy” i deklarując, że chce być patriarchą całej Rusi, a nie Moskwy, wyzywająco opuścił stolicę w 1658 roku. Osiem lat później, w 1666 r., na soborze kościelnym z udziałem patriarchów Antiochii i Aleksandrii, którzy mieli także całą władzę od patriarchów Jerozolimy i Konstantynopola, patriarcha Nikon został usunięty ze stanowiska. Został zesłany do okolic Wołogdy na wygnanie. Nikon wrócił stamtąd po śmierci cara Aleksieja Michajłowicza. Były patriarcha zmarł w 1681 roku pod Jarosławiem i został pochowany w mieście Istra w Woskresenskim według własnego, kiedyś zbudowanego planu.

Kryzys religijny w kraju, a także niezadowolenie społeczeństwa w innych kwestiach, wymagały natychmiastowych zmian, odpowiadających wyzwaniom czasów. Odpowiedź na te wymagania rozpoczęła się na początku XVIII wieku.

Schizma kościelna(gr. σχίσματα (schismata) - schizma) - naruszenie jedności wewnątrzkościelnej z powodu różnic niezwiązanych z wypaczeniem prawdziwego nauczania o i, ale z powodów rytualnych, kanonicznych lub dyscyplinarnych. Założyciele i zwolennicy ruchu schizmy nazywani są schizmatykami.

Schizmę należy odróżnić od innych form apostazji - i nielegalnego gromadzenia się (). Podążając za św. starożytni święci ojcowie nazywali schizmatykami tych, którzy byli podzieleni w swoich opiniach na temat pewnych tematów kościelnych i kwestii umożliwiających uzdrowienie.

Według wybitnego komentatora prawa kanonicznego, Johna Zonarusa, schizmatykami są ci, którzy myślą zdrowo o wierze i dogmatach, ale z jakiegoś powodu odchodzą i tworzą własne, odrębne zgromadzenia.

Według biskupa Dalmacji-Istry, znawcy prawa kościelnego, schizmy tworzą ci, którzy „myślą odmiennie na pewne tematy i kwestie kościelne, które jednak można łatwo pogodzić”. Według św. schizmę należy nazwać „naruszeniem całkowitej jedności z Kościołem Świętym, przy dokładnym jednak zachowaniu prawdziwego nauczania o dogmatach i sakramentach”.

Porównując schizmę z herezją, św. twierdzi, że „schizma jest nie mniej zła niż herezja”. Św. uczy: „Pamiętajcie, że założyciele i przywódcy schizmy, naruszając jedność Kościoła, sprzeciwiają się i nie tylko krzyżują Go po raz drugi, ale rozdzierają Ciało Chrystusa, a to jest tak ciężkie, że krew męczeństwo nie może tego zadośćuczynić”. Biskup Optatus z Milevity (IV w.) uważał schizmę za jedno z największych zła, większe niż zabójstwo i bałwochwalstwo.

W dzisiejszym znaczeniu słowo schizma pojawia się po raz pierwszy u św. . Był w schizmie z papieżem Kalikstem (217-222), którego oskarżał o osłabienie wymogów dyscypliny kościelnej.

Główną przyczyną schizm w starożytnym Kościele były skutki prześladowań: Decjusza (Novatus i Felicissima w Kartaginie, Nowacjan w Rzymie) i Dioklecjana (Herakliusz w Rzymie, Donatyści w Kościele afrykańskim, Melicjan w Aleksandrii), a także spór o chrzest heretyków. Poważne nieporozumienia wywołała kwestia kolejności przyjmowania do grona „upadłych” – tych, którzy wyrzekli się, cofnęli i potknęli się w czasie prześladowań.

W Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej doszło do schizmy staroobrzędowców (przezwyciężonych przez wspólnoty wyznaniowe), odnowicieli (przezwyciężenie) i karłowców (przezwyciężenie 17 maja 2007 r.). Obecnie Cerkiew prawosławna na Ukrainie znajduje się w stanie schizmy.

Co wydarzyło się w roku 1054: podział Kościoła Ekumenicznego na dwie części czy też podział jednej z jego części, rzymskiego Kościoła lokalnego?

W teologicznej literaturze historycznej często spotyka się stwierdzenie, że w roku 1054 nastąpił rozłam Jednego Ekumenicznego Kościoła Chrystusowego na wschodni i zachodni. Opinii tej nie można nazwać przekonującą. Pan stworzył jeden i chodziło o jeden, a nie o dwa i w dodatku nie o kilka Kościołów.Zaświadczył, że będzie on istniał aż do końca czasów i go nie pokonają ().

Co więcej, Mesjasz dał jasno do zrozumienia, że ​​„każde królestwo wewnętrznie podzielone będzie spustoszone; i żadne miasto ani dom, skłócony sam w sobie, nie ostoją się” (). Oznacza to, że nawet gdyby Kościół rzeczywiście był w sobie podzielony, to według Jego zapewnienia nie mógłby się ostać. Ale na pewno wytrzyma (). Na rzecz tego, że nie może być dwóch, trzech, tysiąca trzech Kościołów Chrystusa, obrazu, według którego Kościół jest Ciałem Chrystusa (), a Zbawiciel ma jedno Ciało.

Dlaczego jednak mamy prawo twierdzić, że to Kościół rzymski oddzielił się w XI wieku od prawosławia, a nie odwrotnie? - Nie ma wątpliwości, że tak jest. Według apostoła prawdziwy Kościół Chrystusowy jest „filarem i podstawą prawdy” (). Dlatego ten Kościół dwojga (Zachodni, Wschodni), który nie stanął w prawdzie, nie zachował jej niezmienionej i odłączył się.

Który nie przeżył? – Aby odpowiedzieć na to pytanie, wystarczy przypomnieć, który Kościół, prawosławny czy katolicki, utrzymuje go w tej samej niezmiennej formie, w jakiej otrzymał od apostołów. Jest to oczywiście Powszechny Kościół Prawosławny.

Oprócz tego, co Kościół rzymski odważył się przeinaczyć, uzupełniając to fałszywą wstawką o procesji „i od Syna”, wypaczył naukę o Matce Bożej (mamy na myśli dogmat o Niepokalanym Poczęciu Najświętszej Maryi Panny) ; wprowadził do obiegu nowy dogmat o prymacie i nieomylności papieża rzymskiego, nazywając go namiestnikiem Chrystusa na ziemi; interpretował doktrynę człowieka w duchu prymitywnego legalizmu itp.

Podział

Arcykapłan Aleksander Fiedosejew

Schizma jest naruszeniem całkowitej jedności z Kościołem Świętym, przy dokładnym jednak zachowaniu prawdziwego nauczania o dogmatach i sakramentach. Kościół jest jednością i cała jego istota jest w tej jedności i jedności w Chrystusie i w Chrystusie: Wszyscy bowiem zostaliśmy ochrzczeni w jednym Duchu, aby stanowić jedno ciało»(). Prototypem tej jedności jest Trójca Współistotna, a miarą jest katolickość (lub katolickość). Schizma natomiast jest oddzieleniem, izolacją, utratą i zaprzeczeniem katolickości.

Kwestia natury i znaczenia podziałów i schizm kościelnych została postawiona z całą ostrością już w pamiętnych dysputach chrzcielnych w III wieku. Św. z nieuniknioną konsekwencją rozwinął następnie naukę o całkowitej bezładności jakiejkolwiek schizmy, właśnie jako schizmy: „ Należy wystrzegać się nie tylko oszustwa oczywistego i oczywistego, ale także ukrytego podstępem i przebiegłością, jak w przypadku wynalezienia przez wroga nowego oszustwa: zwiedzenia nieostrożnych samym imieniem chrześcijanina. Wymyślił herezje i schizmy, aby obalić wiarę, wypaczyć prawdę, rozbić jedność. Kogo oślepiając, nie może utrzymać na starej drodze, tego zwodzi i zwodzi na nową drogę. Porywa ludzi z samego Kościoła, a gdy już widocznie zbliżali się do światła i pozbyli się nocy tego wieku, ponownie zaciąga na nich nową ciemność, tak że nie trzymając się Ewangelii i nie zachowując Prawa, mimo to nazywają siebie chrześcijanami i wędrując w ciemności, myślą, że chodzą w światłości» (Księga o jedności Kościoła).

W schizmie zarówno modlitwa, jak i jałmużna żywią się pychą – nie są to cnoty, ale sprzeciw wobec Kościoła. Ich schizmatycka, ostentacyjna życzliwość jest jedynie sposobem na oderwanie ludzi od Kościoła. Wróg rodzaju ludzkiego nie boi się modlitwy schizmatyka o dumnym sercu, gdyż Pismo Święte mówi: Jego modlitwa może być w grzechu»(). Diabeł śmieje się z nich, schizmatyków, czuwań i postów, bo sam nie śpi i nie je, ale to nie czyni go świętym. Święty Cyprian pisze: Czy ktoś, kto nie trzyma się jedności Kościoła, może sądzić, że zachowuje wiarę? Czy ktoś, kto sprzeciwia się Kościołowi i postępuje wbrew Kościołowi, może mieć nadzieję, że jest w Kościele, gdy błogosławiony apostoł Paweł, poruszając ten sam temat i ukazując sakrament jedności, mówi: jedno jest Ciało, jeden Duch, jak gdyby ranga była szybsza w jednej nadziei na twoją rangę; jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest, jeden Bóg» ()? Charakterystyczne jest, że schizmatycy wszystkie inne schizmy, z wyjątkiem własnej, uważają za zgubne i fałszywe, powstałe pod wpływem namiętności i pychy, podczas gdy ich własna schizma, niewiele różniąca się od pozostałych, jest uznawana za jedyny szczęśliwy wyjątek w świecie. całą historię Kościoła.

Schizmatycy, wylewając krokodyle łzy z powodu „naruszenia” kanonów Kościoła, faktycznie już dawno rzucili im pod nogi i zdeptali wszystkie kanony, gdyż prawdziwe kanony opierają się na wierze w jedność i wieczność Kościoła. Kanony są dane Kościołowi, poza Kościołem są nieważne i pozbawione znaczenia – zatem prawa państwa nie mogą istnieć bez samego państwa.

Hieromartyr Klemens, biskup Rzymu, pisze do schizmatyków w Koryncie: Twoje oddzielenie zepsuło wielu, wielu zniechęciło, wielu zwątpiło, a nas wszystkich pogrążyło w smutku, ale twoje zamieszanie nadal trwa.„. Nieskruszony grzech schizmy jest jeszcze gorszy niż grzech samobójstwa (samobójstwo niszczy tylko siebie, a schizmatyk niszczy siebie i innych, dlatego jego wieczny los jest trudniejszy niż samobójstwa).

« Kościół jest jeden i tylko on ma pełnię łask pełnych darów Ducha Świętego. Ktokolwiek w jakikolwiek sposób odejdzie od Kościoła – w herezję, w schizmę, w nieuprawnione zgromadzenie, traci komunię łaski Bożej; wiemy i jesteśmy przekonani, że popadnięcie w schizmę, herezję lub sekciarstwo oznacza całkowite zniszczenie i śmierć duchową.” – tak święty męczennik wyraża prawosławną naukę o Kościele.

Osoby narażone na wypaczenie wiary starają się nawet rzadziej używać słowa „schizma”. Mówią: „Kościół oficjalny” i „nieoficjalny”, albo „różne jurysdykcje”, albo wolą używać skrótów (UOC-KP itp.). Święty: " Prawosławie i schizma są sobie tak przeciwne, że patronat i obrona prawosławia powinna w naturalny sposób powstrzymywać schizmę; Protekcjonalność wobec schizmy powinna w naturalny sposób utrudniać Cerkwi prawosławnej».

Historia Cerkwi prawosławnej w krajach obszaru poradzieckiego w ostatnich latach jest pełna ważnych i dramatycznych wydarzeń, z których wiele w dalszym ciągu wywiera potężny wpływ na obecny stan Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Upadł Związek Radziecki, rośnie rozwarstwienie społeczne społeczeństwa i narastają problemy związane z nierównością informacyjną. Rosyjska Cerkiew Prawosławna zachowała jedność na całym obszarze byłego Związku Radzieckiego, tworząc nowe formy organizacji kościelnej. W ciągu ostatniej dekady powstały autonomiczne Kościoły lokalne, co odzwierciedla nowe realia polityczne współczesnego świata. Należy mówić o radykalnych zmianach, jakie zaszły w krajach WNP, związanych ze współczesnym rozumieniem jedności Kościoła. Chodzi tu przede wszystkim o kanoniczne i społeczne aspekty eklezjologii prawosławnej.

Procesy szybkiego upolitycznienia życia religijnego w krajach byłego obozu sowieckiego należy oczywiście przypisać zjawiskom negatywnym. Zaangażowanie w nią partii politycznych o przekonaniach nacjonalistycznych stworzyło grunt pod powstanie wrogich ortodoksji struktur politycznych i religijnych, takich jak UGCC, UAOC, UOC-KP, TOC itp. Nie mniej niebezpieczne są jednak wewnętrzne sprzeczności, nieporozumienia oraz podziały dyscyplinarne i psychologiczne w życiu parafii kościoła.

Główną cechą schizm dyscyplinarno-psychologicznych, z których wywodzą się wszystkie inne ruchy przykościelne, jest ich pojawienie się w dobie upadku socjalizmu i w środku śmierci masowego ateizmu. Ponieważ nadal brak jest literatury naukowej, która specyficznie interpretowałaby działalność schizm kościelnych i najnowszych sekt, właściwym wydaje się pokrótce scharakteryzowanie szeregu cech odróżniających je od tradycyjnego sekciarstwa.

Po pierwsze, podziały dyscyplinarno-psychologiczne rozprzestrzeniają się głównie nie na obszarach wiejskich, ale w dużych miastach, z gęstą infrastrukturą kulturalną i edukacyjną. Badania wykazały, że schizmy kościelne najpożywniejszą glebę znajdują wśród specjalistów z wykształceniem średnim i wyższym. Stąd aktywna orientacja zawodowa najnowszych schizm: starają się one zrozumieć religijnie i „uświęcić” działalność człowieka jako specjalisty. Jest to specjalność będąca obszarem najintensywniejszej sekciarskiej i schizmatyckiej samoświadomości i samostanowienia. Dlatego nowi sekciarze często grupują się w grupy zawodowe – oczywiście do tego rodzaju stowarzyszeń mogą należeć także zwykli amatorzy zainteresowani tym zawodem. Stowarzyszenia typu schizmatyckiego powstają wśród pisarzy, historyków, lekarzy i fizyków, którzy starają się dać religijną interpretację faktów ze swojej dziedziny.

Niektórzy lubią usprawiedliwiać schizmatyków, mówiąc, że jakieś trudne okoliczności zmusiły ich do odejścia od Kościoła – niektórzy zostali źle lub niesprawiedliwie potraktowani, obrażeni itp. Ale te wymówki nie są nic warte. To właśnie św. w liście do schizmatyckiego Novata: „ Jeśli, jak mówisz, oddzieliłeś się od Kościoła mimowolnie, możesz to naprawić, powracając do Kościoła z własnej woli.„. Święty kiedyś powiedziano: Wolałbym zgrzeszyć z Kościołem, niż zostać zbawionym bez Kościoła„. Florenski chciał powiedzieć, że tylko w Kościele jest zbawienie i że opuszczając Kościół, człowiek popełnia duchowe samobójstwo. Schizmy rodziły się z triumfalnym okrzykiem i umierały ze stłumionymi jękami – Kościół nadal żył! Skazana na śmierć przez schizmatyków, istnieje, jest pełna sił duchowych, pozostaje jedynym źródłem łask na ziemi.

Aby nie dopuścić do pojawienia się herezji, Rosyjska Cerkiew Prawosławna zawsze poprzez nawoływania i perswazje starała się nawrócić tych, którzy zeszli na drogę prawdziwej wiary, prawdziwej pobożności chrześcijańskiej, wciąż na nowo próbowała zgromadzić swoje zagubione owce, które stracili głos swego pasterza. Nie wolno zapominać o wielkim niebezpieczeństwie dla zdrowia duchowego każdego człowieka, jakie może wiązać się z możliwością popadnięcia w herezję w wyniku schizmy, gdyż heretycki światopogląd znacznie silniej przenika duszę i zaraża ją wrzodami grzechu, z których bardzo trudno jest trudno się go pozbyć.

Ojcowie Święci uznają możliwość i konieczność uzdrowienia schizmy w duchu ekonomii kościelnej. Święty w Regułach z Pierwszego Listu Kanonicznego zwraca uwagę na specyfikę przyjmowania penitentów ze schizmy:

« Na przykład, jeśli ktoś, skazany za grzech, został usunięty z kapłaństwa, nie poddał się regułom, ale sam zachował urząd i kapłaństwo, a niektórzy inni ustąpili wraz z nim, opuszczając Kościół katolicki, jest to nieuprawnione montaż. Myślenie o pokucie inaczej niż ci, którzy są w Kościele, jest schizmą... Należy przyjąć chrzest schizmatyków, który nie jest jeszcze obcy Kościołowi; ale tych, którzy są w samoorganizujących się zgromadzeniach – aby ich skorygować poprzez przyzwoitą pokutę i nawrócenie i ponownie przyłączyć się do Kościoła. W ten sposób nawet ci, którzy należą do szeregów Kościoła, wycofawszy się wraz z nieposłusznymi, gdy odpokutują, często są ponownie przyjmowani do tej samej rangi.».

Bardzo trafnie określa schizmę św. : " Chrystus będzie sądził tych, którzy powodują schizmy, którzy nie mają miłości do Boga i troszczą się bardziej o własny dobro niż o jedność Kościoła, z powodów nieistotnych i przypadkowych, rozcinając i rozdzierając wielkie i chwalebne Ciało Chrystusa, a w miarę zależy od nich, niszcząc go, mówiąc o świecie i tych, którzy przeklinają„. (Pięć ksiąg przeciwko herezjom, 4.7).

Jak widać z wypowiedzi Ojców Świętych i małej analizy problemu schizm, trzeba je leczyć, a jeszcze lepiej nie pozwalać. Jest całkiem oczywiste, że oprócz osobistej charyzmy kolejnego schizmatyckiego nauczyciela, ważną rolę odgrywają niskie wykształcenie duchowe jego wyznawców, niezgoda polityczna w państwie i motywy osobiste. Nadszedł czas, aby opracować zakrojony na szeroką skalę projekt zapobiegania schizmom kościelnym, obejmujący wszystkie możliwe aspekty tego problemu. Niezbędne jest utworzenie pewnego ciała, struktury kościelnej o szerokich uprawnieniach, zdolnej zapewnić właściwy poziom monitorowania stanu duchowego wiernych i z czasem wykorzenić ruchy schizmatyckie w szeregach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej .

Schizma stanowi realne zagrożenie nie tylko dla integralności Kościoła, ale przede wszystkim dla zdrowia duchowego schizmatyków. Tacy ludzie dobrowolnie pozbawiają się łaski zbawienia, sieją podział w jedności chrześcijan. Podziału nie da się uzasadnić z żadnego punktu widzenia: ani przyczyny polityczne, ani narodowe, ani żadne inne nie mogą być uznane za wystarczającą podstawę podziału. Nie może być ani współczucia, ani zrozumienia dla schizmy i jej przywódców – trzeba walczyć z podziałami Kościoła, eliminować je, aby nic gorszego się nie wydarzyło.