Jak nazywa się zasada moralna? Zasady moralne i moralność w życiu człowieka

Cały zbiór podstawowych pojęć, wzajemnie ze sobą powiązanych i współzależnych, tworzy tzw. system regulacji moralnej. System regulacji moralnych obejmuje zazwyczaj: normy, wartości wyższe, ideały, zasady. Rozważmy pokrótce każdy z elementów.

> normy – nakaz, recepta, pewne zasady postępowania, myślenia i doświadczenia, które powinny być wrodzone człowiekowi.

Normy moralne to normy społeczne, które regulują zachowanie człowieka w społeczeństwie, jego stosunek do innych ludzi, do społeczeństwa i do siebie.

W przeciwieństwie do prostych zwyczajów i nawyków, normy moralne nie są po prostu wypełniane ze względu na ustalony porządek społeczny, ale znajdują ideologiczne uzasadnienie w ludzkim wyobrażeniu o dobru i złu, właściwym i potępionym oraz w określonych sytuacjach życiowych.

Spełnianie norm moralnych zapewnia autorytet i siła opinii publicznej, świadomość podmiotu, pracownika na temat godnych lub niegodnych, moralnych lub niemoralnych, która określa charakter sankcji moralnych.

Normy moralne można wyrazić zarówno w formie negatywnej, zaporowej (na przykład Prawa Mojżesza - dziesięć przykazań w Starym Testamencie: nie zabijaj, nie kradnij itp.), Jak i pozytywnej (bądź uczciwy, pomagaj bliźniemu , szanuj starszych, dbaj o honor od najmłodszych lat).

Normy moralne wskazują granice, po przekroczeniu których zachowanie przestaje być moralne, a okazuje się niemoralne (kiedy dana osoba albo nie zna norm, albo ignoruje znane normy).

Norma moralna jest w zasadzie przeznaczona do dobrowolnego wykonania, ale jej naruszenie pociąga za sobą sankcje moralne, negatywną ocenę i potępienie zachowania pracownika. Przykładowo, jeśli pracownik okłamał swojego szefa, to za ten niehonorowy czyn, zgodnie ze swoją surowością, na podstawie statutu, nastąpi odpowiednia reakcja (dyscyplinarna) lub kara przewidziana przez normy organizacji publicznych.

Pozytywne normy zachowania z reguły wymagają kary: po pierwsze, działalność podmiotu moralności - funkcjonariusza policji; po drugie, twórcza interpretacja tego, co to znaczy być roztropnym, przyzwoitym, miłosiernym. Zakres rozumienia tych wezwań może być bardzo szeroki i różnorodny. Dlatego normy moralne są przede wszystkim zakazami, a dopiero potem – pozytywnymi wezwaniami.

> Wartości to w istocie treść zatwierdzona w normach.

Kiedy mówią „bądź uczciwy”, mają na myśli, że uczciwość jest wartością bardzo ważną i znaczącą dla ludzi, społeczeństwa, grup społecznych, w tym zespołów policjantów.

Dlatego wartości to nie tylko wzorce zachowań i relacji światowych, ale wzorce wyodrębnione jako niezależne zjawiska natury i relacji społecznych.

W związku z tym sprawiedliwość, wolność, równość, miłość, sens życia, szczęście są wartościami najwyższego rzędu. Możliwe są również inne stosowane wartości - uprzejmość, dokładność, pracowitość, pracowitość.

Istnieją istotne różnice pomiędzy normami i wartościami, które są ze sobą ściśle powiązane.

Po pierwsze, zatwierdza się wdrażanie norm i podziwia służbę wartości. Wartości sprawiają, że człowiek nie tylko podąża za standardem, ale dąży do tego, co najwyższe, nadają rzeczywistości znaczenie.

Po drugie, normy tworzą system, w którym można je wdrożyć od razu, w przeciwnym razie system okaże się sprzeczny, niedziałający.

Wartości są wbudowane w pewną hierarchię, a ludzie poświęcają pewne wartości na rzecz innych (na przykład roztropność w imię wolności lub godność w imię sprawiedliwości).

Po trzecie, normy dość sztywno wyznaczają granice zachowań, zatem o normie można powiedzieć, że jest ona albo spełniona, albo nie.

Służenie wartościom może być mniej lub bardziej gorliwe, podlega gradacji. Wartości nie zmieniają się całkowicie. Zawsze są od niej więksi, ponieważ zachowują moment celowości, a nie tylko obowiązek.

Z tych pozycji wartością moralną może być posiadanie różnych cech osobistych (odwaga, wrażliwość, cierpliwość, hojność), zaangażowanie w określone grupy społeczne i instytucje (rodzina, klan, partia), uznanie tych cech przez innych ludzi itp.

Jednocześnie wartościami najwyższymi są te wartości, dla których ludzie poświęcają się lub w trudnych warunkach rozwijają takie cechy o najwyższej wartości, jak patriotyzm, odwaga i bezinteresowność, szlachetność i poświęcenie, wierność obowiązkom, umiejętność, profesjonalizm, osobista odpowiedzialność za ochronę życia, zdrowia, praw i wolności obywateli, interesów społeczeństwa i państwa przed przestępczymi i innymi bezprawnymi ingerencjami.

> ideał – najwyższe wartości adresowane do jednostki i stanowiące najwyższy cel rozwoju osobistego.

Ideał moralny jest ważnym punktem orientacyjnym, niczym igła kompasu wskazująca właściwy kierunek moralny. W najbardziej zróżnicowanych, czasem nawet konfliktowych sytuacjach potrzebne są nie abstrakcyjne, abstrakcyjne idee, ale konkretny przykład zachowania, wzór do naśladowania, przewodnik po działaniu. W najbardziej uogólnionej formie przykład taki wyraża się w ideale moralnym, będącym konkretyzacją historycznych, społecznych idei dotyczących dobra i zła, sprawiedliwości, obowiązku, honoru, sensu życia i innych wartościowych koncepcji moralności.

Co więcej, ideałem może być żywa postać historyczna lub bohater dzieła sztuki, święte postacie półmityczne, nauczyciele moralności ludzkości (Konfucjusz, Budda, Chrystus, Sokrates, Platon).

We współczesnych warunkach młodzi ludzie pilnie potrzebują godnego i autorytatywnego ideału, który w dużej mierze determinuje treść wartości moralnych konkretnej osoby. Dlatego można zauważyć: jaki jest ideał człowieka, taki jest on sam. Czy na przykład bohaterski czyn starszego porucznika A. V. Solomatina nie jest godny honoru, szacunku i ideału we współczesnych warunkach? W grudniu 1999 r. Grupa zwiadowcza składająca się z 7 osób w Czeczenii odkryła zasadzkę, 600 bojowników, grupa zgodziła się na bitwę, Aleksander stracił rękę w bitwie, ale nadal strzelał. A kiedy bojownicy postanowili wziąć go żywcem, wstał na całą wysokość i podszedł do nich, nie puszczając karabinu maszynowego, po czym sięgnął po granat i wysadził się wraz z bandytami.

Pułk uratowała niewielka grupa rozpoznawcza. Tak postępują wojownicy, którzy zrozumieli istotę ideału w procesie kształtowania się jako osoby wysoce moralnej. Świadczy o tym dziennik A. V. Solomatina, w którym znajdują się takie wiersze: „Przysięgam, że zrobię wszystko, aby naród rosyjski powstał i stał się godnym swoich bohaterskich czynów. Wszystko pozostaje dla ludzi, piękne słowa. Nie można tam nic ze sobą zabrać. Musisz zostawić ślad w swoim życiu. Spójrz wstecz: co zrobiłeś dla ludzi, Ojczyzny, Ziemi? Czy będą pamiętać? Po to trzeba żyć.”

Ideał ze swej natury jest nie tylko wzniosły, ale także nieosiągalny. Kiedy ideał ląduje, staje się możliwy do zrealizowania, natychmiast traci funkcję „latarni”, punktu orientacyjnego. Jednocześnie nie powinien być całkowicie niedostępny.

Dziś w społeczeństwie często słychać głosy o utracie ideału moralnego. Ale czy z tego wynika, że nasze państwo, mimo złożoności sytuacji przestępczej, zatraciło swoje założenia moralne? Można raczej mówić o znalezieniu sposobów, środków urzeczywistnienia wartości moralnych w nowym środowisku społecznym, co oznacza poważne oczyszczenie moralne rosyjskiego społeczeństwa od góry do dołu. Jednocześnie należy zawsze mieć na uwadze, że od czasów Platona podejmowano próby stworzenia schematu idealnego społeczeństwa (państwa), konstruowania rozmaitych utopii (i antyutopii). Ale ideały społeczne mogą liczyć na prawdziwe, a nie tymczasowe ucieleśnienie, jeśli opierają się na wartościach wiecznych (prawda, dobro, piękno, człowieczeństwo), które są zgodne z ideałami moralnymi.

Zasady. Zasady moralne - jedna ze stron wyrazu wymagań moralnych.

> Zasada jest najbardziej ogólnym uzasadnieniem istniejących norm i kryterium wyboru reguł.

Zasady jasno wyrażają uniwersalne formuły postępowania. Jeśli wartości, wyższe ideały są zjawiskami figuratywnymi emocjonalnie, jeśli normy mogą w ogóle nie zostać zrealizowane i działać na poziomie nawyków moralnych i nieświadomych postaw, wówczas zasady są fenomenem racjonalnej świadomości. Są one wyraźnie postrzegane i przekładane na precyzyjne cechy werbalne. Do zasad moralnych zaliczają się takie zasady moralne, jak humanizm – uznanie człowieka za najwyższą wartość; altruizm - bezinteresowna służba bliźniemu; miłosierdzie – miłość współczująca i czynna, wyrażająca się w gotowości niesienia pomocy każdemu, kto czegoś potrzebuje; kolektywizm – świadoma chęć wspierania dobra wspólnego; odrzucenie indywidualizmu (sprzeciwienia się jednostki społeczeństwu) i egoizmu (przedkładanie własnych interesów nad interesy innych).

Ustawa Federacji Rosyjskiej „O Policji” określa także zasady jej działania: przestrzeganie i poszanowanie praw i wolności człowieka i obywatela, legalność, bezstronność, jawność i jawność. Ścisłe przestrzeganie tych zasad jest niezbędnym warunkiem udanej praktycznej działalności funkcjonariuszy organów ścigania.

„Złota zasada moralności”, ukształtowana w społeczeństwie od czasów starożytnych

W systemie norm moralnych społeczeństwa ludzkiego stopniowo wyłaniała się reguła, która stała się uogólnionym kryterium moralności zachowań i działań ludzi. Nazywa się to „złotą zasadą moralności”. Jej istotę można sformułować następująco: nie czyń drugiemu tego, czego nie chcesz, żeby tobie czyniono. W oparciu o tę zasadę człowiek nauczył się identyfikować się z innymi ludźmi, rozwinęła się jego umiejętność właściwej oceny sytuacji, ukształtowały się wyobrażenia o dobru i złu.

„Złota Reguła” to jeden z najstarszych wymogów normatywnych, wyrażający uniwersalną treść moralności, jej humanistyczną istotę.

„Złota Zasada” odnajduje się już we wczesnych zabytkach pisanych wielu kultur (w naukach Konfucjusza, w starożytnej indyjskiej „Mahabharacie”, w Biblii itp.) i jest mocno wpisana w świadomość społeczną kolejnych epok aż do do naszych czasów. W języku rosyjskim zostało to utrwalone w formie przysłowia: „Czego nie lubisz u innych, nie rób tego sam”.

Zasada ta, która wykształciła się w stosunkach między ludźmi w społeczeństwie, stała się podstawą wyłonienia się norm prawnych powstającego społeczeństwa w warunkach państwowości. Tym samym normy prawa karnego chroniące życie, zdrowie, honor i godność jednostki ucieleśniają zasady „złotej zasady moralności”, humanitarnej postawy i wzajemnego szacunku.

Zasada ta ma ogromne znaczenie, zwłaszcza w pracy dochodzeniowo-operacyjnej, gdyż uwydatnia normy prawa postępowania karnego, które zabraniają pozyskiwania dowodów za pomocą przemocy, gróźb i środków nielegalnych. Droga ta prowadzi jedynie do spadku prestiżu organów ścigania.

Uniwersalne zasady moralne istnieją oprócz określonych norm moralnych, takich jak „nie kradnij” czy „bądź miłosierny”. Ich osobliwość polega na tym, że ustawiają najbardziej ogólne formuły, z którego można wyprowadzić wszystkie inne normy szczegółowe.

Zasada Taliona

Reguła Taliona uważany za pierwszą uniwersalną zasadę. W Starym Testamencie formuła talionu jest wyrażona w następujący sposób: „oko za oko, ząb za ząb”. W społeczeństwie prymitywnym talion odbywał się w formie krwawej waśni, w przypadku ϶ᴛᴏm kara powinna być ściśle ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ, aby uporać się z wyrządzoną krzywdą. Przed powstaniem państwa talion odgrywał pozytywną rolę, ograniczając przemoc: człowiek mógł odmówić stosowania przemocy ze strachu przed zemstą; talion ograniczał także przemoc odwetową, pozostawiając ją w granicach wyrządzonej krzywdy. Pojawienie się państwa, które przejęło funkcje wymiaru sprawiedliwości, uczyniło taliona reliktem czasów niecywilizowanych, skreślając go z listy podstawowych zasad regulacji moralnej.

Zasada moralności

Złota zasada moralności sformułować pierwsze cywilizacje niezależnie od siebie. Zasadę tę odnaleźć można w wypowiedziach starożytnych mędrców: Buddy, Konfucjusza, Talesa, Mahometa, Chrystusa. W najbardziej ogólnej formie reguła ϶ᴛᴏ wygląda następująco: „( Nie) zachowuj się wobec innych tak, jak (nie) chciałbyś, żeby oni postępowali wobec Ciebie„. W przeciwieństwie do talionu, złota zasada nie opiera się na strachu przed zemstą, ale na własnych wyobrażeniach o dobru i złu, a także znosi podział na „ich” i „obcych”, przedstawiając społeczeństwo jako zbiór równych ludzi.

przykazanie miłości staje się podstawową, uniwersalną zasadą chrześcijaństwa.

W Nowym Testamencie Jezus Chrystus wyraził zasadę ϶ᴛᴏt w następujący sposób: Kochaj Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całą swoją mocą i całym swoim umysłem. To jest pierwsze i największe przykazanie. Drugie jest podobne: Kochaj bliźniego swego jak siebie samego.

Dane Nowego Testamentu - ϶ᴛᴏ dane miłości. Najważniejsze nie jest formalne posłuszeństwo prawom i zasadom, ale wzajemna miłość. Przykazanie miłości nie unieważnia dziesięciu przykazań Starego Testamentu: jeśli ktoś postępuje zgodnie z zasadą „kochaj bliźniego”, nie może zabijać ani kraść.

Zasada złotego środka

Zasada złotego środka przedstawione w dziełach Arystotelesa. Warto zauważyć, że jest tam napisane: unikaj skrajności i przestrzegaj środka. Wszelkie cnoty moralne będą środkiem pomiędzy dwiema wadami (np. odwaga sytuuje się pomiędzy tchórzostwem a lekkomyślnością) i wrócą do cnoty umiaru, która pozwala za pomocą rozumu powściągnąć ϲʙᴏ i namiętności.

Imperatyw kategoryczny - uniwersalna formuła moralna zaproponowana przez Immanuela Kanta. Warto zauważyć, że jest tam napisane: postępuj tak, aby motywy Twojego działania stały się prawem powszechnym,; innymi słowy rób to tak, aby Twoje działania mogły stać się wzorem dla innych. Lub: zawsze traktuj osobę jako cel, a nie tylko środek, tj. nigdy nie używaj człowieka jedynie jako środka do osiągnięcia swoich celów.

Zasada największego szczęścia

Zasada największego szczęścia filozofowie utylitarni Jeremy Bentham (1748-1832) i John Stuart Mill (1806-1873) zaproponowali jako uniwersalny, przy czym warto zaznaczyć, że mówi on, że każdy powinien zachowywać się w taki sposób, aby zapewnić największe szczęście jak największej liczbie ludzi. Działania ocenia się według ich konsekwencji: im więcej korzyści przyniosło dane działanie różnym ludziom, tym wyżej jest ono oceniane na skali moralnej (nawet jeśli samo działanie było samolubne). Konsekwencje każdego możliwego działania można obliczyć, zważyć wszystkie zalety i wady i wybierz działanie, które przyniesie więcej korzyści większej liczbie osób. Czyn jest moralny, jeśli korzyść przewyższa szkodę.

Zasada sprawiedliwości

Zasady sprawiedliwości zaproponowane przez amerykańskiego filozofa Johna Rawlsa (1921-2002):

Pierwsza zasada: każda osoba powinna mieć równe prawa w zakresie podstawowego ϲʙᴏbod. Druga zasada: nierówności społeczne i ekonomiczne należy tak uporządkować, aby: (a) można było w rozsądny sposób oczekiwać od nich korzyści dla wszystkich oraz (b) dostęp do stanowisk i stanowisk był otwarty dla wszystkich.

Innymi słowy, każdy powinien mieć równe prawa w stosunku do ϲʙᴏboda (ϲʙᴏboda słowa, ϲʙᴏboda sumienia itp.) oraz równy dostęp do szkół i uniwersytetów, do oficjalnych stanowisk, pracy itp.
Warto zauważyć, że tam, gdzie równość jest niemożliwa (na przykład w gospodarce, w której nie ma wystarczającej ilości dóbr dla wszystkich), nierówność ϶ᴛᴏ należy zaaranżować na korzyść biednych. Warto zauważyć, że jednym z możliwych przykładów takiej redystrybucji świadczeń może być progresywny podatek dochodowy, w którym bogaci płacą więcej podatków, a dochody przeznaczane są na potrzeby społeczne biednych.

Warto powiedzieć, że każda uniwersalna zasada wyraża pewną ideał moralny, co jest w zasadzie rozumiane jako filantropia. Jednocześnie nie wszystkie zasady są ze sobą kompatybilne: opierają się na różnych wartościach i różnym rozumieniu dobra. Na podstawie zasad ogólnych należy najpierw określić stopień zastosowania danej zasady w danej sytuacji oraz zidentyfikować możliwe konflikty pomiędzy różnymi zasadami. Decyzja będzie jednoznacznie moralna tylko wtedy, gdy wszystkie obowiązujące zasady nie będą sprzeczne z podjętą decyzją. Jeżeli zachodzi poważna kolizja zasad, warto uwzględnić inne czynniki, takie jak wymogi kodeksów zawodowych, ekspertyz, przyjętych w społeczeństwie norm prawnych i religijnych, zdać sobie sprawę ze stopnia odpowiedzialności za podjętą decyzję i dopiero wtedy podjąć świadomy wybór moralny.

Warunki korzystania:
Prawa intelektualne do materiału - Social Science należą do jego autora. Niniejsza instrukcja/książka została opublikowana wyłącznie w celach informacyjnych i nie ma związku z jej rozpowszechnianiem komercyjnym. Wszystkie informacje (w tym „Zasady moralne”) są zbierane z otwartych źródeł lub dodawane przez użytkowników bezpłatnie.
W celu pełnego wykorzystania zamieszczonych informacji, Administracja projektu strony zdecydowanie zaleca zakup książki/podręcznika Nauki społeczne w dowolnym sklepie internetowym.

Blok tagów: Nauki społeczne, 2015. Zasady moralne.

Moralność współczesnego społeczeństwa opiera się na prostych zasadach:

1) Dozwolone jest wszystko, co nie narusza bezpośrednio praw innych osób.

2) Prawa wszystkich ludzi są równe.

Zasady te wywodzą się z tendencji opisanych w rozdziale Postęp moralności. Ponieważ głównym hasłem współczesnego społeczeństwa jest „maksymalne szczęście dla maksymalnej liczby ludzi”, wówczas normy moralne nie powinny stanowić przeszkody w realizacji pragnień tej czy innej osoby - nawet jeśli komuś te pragnienia się nie podobają. Ale tylko pod warunkiem, że nie krzywdzą innych ludzi.

Należy zauważyć, że z tych dwóch zasad wynika trzecia: „Bądź energiczny, sam osiągaj sukces”. Przecież każdy człowiek dąży do osobistego sukcesu, a największa wolność daje ku temu maksymalne możliwości (patrz podrozdział „Przykazania współczesnego społeczeństwa”).

Jest rzeczą oczywistą, że z tych zasad wynika potrzeba przyzwoitości. Przykładowo oszukanie drugiego człowieka z reguły wyrządza mu szkodę, co oznacza, że jest potępiane przez współczesną moralność.

Moralność współczesnego społeczeństwa w lekkim i wesołym tonie opisał Aleksander Nikonow w odpowiednim rozdziale książki „Monkey Upgrade”:

Z całej dzisiejszej moralności jutro będzie jedna zasada: możesz robić, co ci się podoba, nie naruszając bezpośrednio interesów innych. Kluczowym słowem jest tutaj „bezpośrednio”.

Moralność to suma niepisanych norm postępowania ustalonych w społeczeństwie, zbiór uprzedzeń społecznych. Moralność jest bliższa słowu „przyzwoitość”. Moralność jest trudniejsza do zdefiniowania. Bliższe jest mu takie biologiczne pojęcie jak empatia; do takiej koncepcji religii jak przebaczenie; do takiej koncepcji życia społecznego, jak konformizm; do takiej koncepcji psychologii, jak brak konfliktu. Mówiąc najprościej, jeśli człowiek wewnętrznie współczuje, wczuwa się w drugiego człowieka i w związku z tym stara się nie robić drugiemu tego, czego sam by nie chciał, jeśli jest wewnętrznie nieagresywny, mądry i przez to wyrozumiały – możemy powiedzieć, że to jest osoba moralna.

Główna różnica między moralnością a moralnością polega na tym, że moralność zawsze wiąże się z zewnętrznym przedmiotem oceny: moralnością społeczną - społeczeństwem, tłumem, sąsiadami; moralność religijna – Bóg. A moralność to wewnętrzna samokontrola. Osoba moralna jest głębsza i bardziej złożona niż osoba moralna. Tak jak jednostka działająca automatycznie jest bardziej skomplikowana niż maszyna ręczna, którą uruchamia się z woli kogoś innego.

Chodzenie nago po ulicach jest niemoralne. Opryskiwanie śliną i krzyczenie na nagiego mężczyznę, że jest łajdakiem, jest niemoralne. Poczuj różnicę.

Świat zmierza w stronę niemoralności, to prawda. Ale idzie w kierunku moralności.

Moralność to subtelna, sytuacyjna kwestia. Morał jest bardziej formalny. Można to sprowadzić do pewnych zasad i zakazów.

4 Pytanie Wartości i ideały moralne.

Moralność to rosyjskie słowo wywodzące się od rdzenia „natura”. Po raz pierwszy pojawiło się w słowniku języka rosyjskiego w XVIII wieku i zaczęto go używać wraz z synonimami słów „etyka” i „moralność”.

Moralność to akceptacja odpowiedzialności za swoje czyny. Skoro, jak wynika z definicji, moralność opiera się na wolnej woli, moralną może być tylko istota wolna. W przeciwieństwie do moralności, która jest zewnętrznym wymogiem postępowania jednostki, obok prawa, moralność jest wewnętrzną postawą jednostki, aby postępować zgodnie ze swoim sumieniem.

Wartości moralne (moralne).– tak starożytni Grecy nazywali „cnotami etycznymi”. Starożytni mędrcy uważali roztropność, życzliwość, odwagę i sprawiedliwość za główne z tych cnót. W judaizmie, chrześcijaństwie, islamie najwyższe wartości moralne kojarzą się z wiarą w Boga i gorliwą czcią dla Niego. Uczciwość, wierność, szacunek dla starszych, pracowitość, patriotyzm są szanowane jako wartości moralne wśród wszystkich narodów. I chociaż w życiu ludzie nie zawsze wykazują takie cechy, są one przez ludzi wysoko cenione, a ci, którzy je posiadają, są szanowani. Wartości te, przedstawione w swoim nienagannym, absolutnie pełnym i doskonałym wyrazie, pełnią funkcję ideałów etycznych.

Wartości i normy moralne: humanizm i patriotyzm

Najprostszymi i historycznie pierwszymi formami refleksji moralnej były normy i ich całość, tworzące kodeks moralny.

Normy moralne są. pojedyncze prywatne recepty, np. „nie kłam”, „szanuj starszych”, „pomagaj przyjacielowi”, „bądź grzeczny” itp. Prostota norm moralnych sprawia, że są one zrozumiałe i dostępne dla każdego, a ich wartość społeczna jest samoistna -oczywiste i nie wymagające dodatkowego uzasadnienia. Jednocześnie ich prostota nie oznacza łatwości wykonania i wymaga od człowieka spokoju moralnego i silnej woli.

Wartości i normy moralne wyrażają się w zasadach moralnych. Należą do nich humanizm, kolektywizm, sumienne wypełnianie obowiązków publicznych, pracowitość, patriotyzm itp.

Zatem zasada humanizmu (ludzkości) wymaga od człowieka przestrzegania norm życzliwości i szacunku dla każdej osoby, gotowości niesienia mu pomocy, ochrony jego godności i praw.

Kolektywizm wymaga od człowieka umiejętności korelowania swoich interesów i potrzeb ze wspólnymi interesami, szanowania towarzyszy, budowania z nimi relacji w oparciu o życzliwość i wzajemną pomoc.

Moralność wymaga, aby człowiek rozwinął w sobie zdolność do spełniania jej wymagań. W etyce klasycznej te zdolności jednostki nazywano nieco pompatycznie, ale bardzo trafnie – cnotami, czyli zdolnością do czynienia dobra. W kategoriach cnót (cech moralnych osoby) konkretyzowane są reprezentacje wartości świadomości moralnej na temat dobra i zła, sprawiedliwości i grzeszności w cechach samej osoby. I choć w każdym człowieku miesza się wiele dobra i zła, świadomość moralna stara się wyróżnić najcenniejsze cechy moralne danej osoby i połączyć je w uogólniony Idealny obraz osoby moralnie doskonałej.

W ten sposób w świadomości moralnej powstaje koncepcja ideału moralnego jednostki, ucieleśnienie idei osoby nienagannej moralnie, która łączy w sobie wszystkie możliwe cnoty i działa jako wzór do naśladowania. W przeważającej części ideał znajduje ucieleśnienie w obrazach mitologicznych, religijnych i artystycznych - Ilyi Muromets, Jezusa Chrystusa, Don Kichota czy księcia Myszkina.

Jednocześnie świadomość zależności cech moralnych człowieka od warunków życia społecznego powoduje, że w świadomości moralnej pojawia się marzenie o społeczeństwie doskonałym, w którym stworzone zostaną warunki do wychowania ludzi doskonałych moralnie. Zatem podążając za osobistym ideałem moralnym, w świadomości moralnej tworzy się koncepcja ideału moralnego społeczeństwa. Takie są nadzieje religijne na nadchodzące „Królestwo Boże”, utopie literackie i filozoficzne („Miasto Słońca” T. Campanelli, „Złota Księga Wyspy Utopii” T. Mory, teorie utopijnych socjalistów) .

Społeczny cel moralności polega na jej niezwykle ważnej roli w procesie historycznego rozwoju społeczeństwa, na tym, że moralność służy jego duchowemu utrwaleniu i doskonaleniu poprzez rozwój norm i wartości. Pozwalają człowiekowi poruszać się po życiu i świadomie służyć społeczeństwu.

Dobro i zło to najogólniejsze pojęcia świadomości moralnej, służące do rozróżnienia i przeciwstawienia się moralności i niemoralności, dobra i zła. Dobrem jest wszystko to, co pozytywnie ocenia świadomość moralna w powiązaniu z zasadami i ideałami humanistycznymi, przyczyniając się do rozwoju wzajemnego zrozumienia, harmonii i człowieczeństwa w człowieku i społeczeństwie.

Zło oznacza naruszenie obowiązku pójścia za dobrem, zaniedbanie wartości i wymagań moralnych.

Początkowo wyobrażenia o dobru kształtowały się wokół idei dobroci, użyteczności w ogóle, jednak wraz z rozwojem moralności i człowieka idee te napełniają się coraz większą treścią duchową. Sumienie moralne za prawdziwe dobro uważa to, co służy rozwojowi człowieczeństwa w społeczeństwie i człowieku, szczerej i dobrowolnej jedności i harmonii między ludźmi, ich duchowej spójności. Są to życzliwość i miłosierdzie, wzajemna pomoc i współpraca, przestrzeganie obowiązku i sumienia, uczciwość, hojność, uprzejmość i takt. Wszystko to są właśnie te wartości duchowe, które w niektórych przypadkach mogą wydawać się bezużyteczne i niepotrzebne, ale w sumie stanowią jedyny solidny duchowy fundament sensownego życia ludzkiego.

W związku z tym świadomość moralna za złe uważa wszystko, co przeszkadza jedności i harmonii ludzi oraz harmonii stosunków społecznych, jest skierowane przeciwko wymogom obowiązku i sumienia w imię zaspokojenia pobudek egoistycznych. To interes własny i chciwość, chciwość i próżność, chamstwo i przemoc, obojętność i obojętność na interesy człowieka i społeczeństwa.

Pojęcie obowiązku moralnego wyraża przekształcenie wymagań i wartości moralnych w osobiste zadanie człowieka, jego świadomość swoich obowiązków jako istoty moralnej.

Wymogi obowiązku moralnego, wyrażające wartości moralności poprzez wewnętrzny nastrój jednostki, często odbiegają od wymagań grupy społecznej, zespołu, klasy, państwa, czy nawet po prostu osobistych skłonności i pragnień. To, co dana osoba preferuje w tym przypadku - szacunek dla godności ludzkiej i potrzeba afirmacji człowieczeństwa, które są treścią obowiązku i dobroci, lub rozważnego zysku, chęci bycia jak wszyscy inni, spełnienia najdogodniejszych wymagań - będzie charakteryzowało jego rozwój moralny i dojrzałość.

Moralność, jako wewnętrzny regulator postępowania człowieka, zakłada, że człowiek sam jest świadomy obiektywnej treści społecznej swego obowiązku moralnego, skupiając się na bardziej ogólnych zasadach moralności. A żadne odniesienia do zwyczajnych i powszechnych form zachowań, masowych nawyków i autorytatywnych przykładów nie mogą zdjąć z jednostki odpowiedzialności za niezrozumienie lub zaniedbanie wymogów obowiązku moralnego.

Tutaj na pierwszy plan wysuwa się sumienie - zdolność człowieka do formułowania obowiązków moralnych, żądania od siebie ich spełnienia, kontrolowania i oceniania swojego zachowania z moralnego punktu widzenia. Kierując się nakazami sumienia, człowiek bierze odpowiedzialność za swoje rozumienie dobra i zła, obowiązku, sprawiedliwości, sensu życia. On sam wyznacza sobie kryteria oceny moralnej i na ich podstawie dokonuje ocen moralnych, oceniając przede wszystkim własne postępowanie. A jeśli uda się czasem ominąć podpory zachowań zewnętrznych w stosunku do moralności - opinię publiczną czy wymogi prawa, to oszukiwanie samego siebie okazuje się niemożliwe. Jeśli jest to możliwe, to tylko kosztem porzucenia własnego sumienia i utraty godności ludzkiej.

Życie, zgodnie z sumieniem, pragnieniem takiego życia, zwiększa i wzmacnia wysoką pozytywną samoocenę jednostki, jej samoocenę.

Pojęcia godności ludzkiej i honoru w moralności wyrażają ideę wartości osoby jako osoby moralnej, wymagają pełnego szacunku i życzliwego stosunku do osoby, uznania jej praw i wolności. Te reprezentacje moralności, obok sumienia, służą jako sposób samokontroli i samoświadomości jednostki, podstawa wymagającej i odpowiedzialnej postawy wobec siebie. Polegają one na tym, że osoba dopuszcza się czynów, które zapewniają jej szacunek publiczny i wysoką samoocenę osobistą, doświadczenie satysfakcji moralnej, co z kolei nie pozwala osobie działać poniżej jej godności.

Jednocześnie pojęcie honoru bardziej kojarzy się z publiczną oceną zachowania danej osoby jako przedstawiciela jakiejś społeczności, zespołu, grupy zawodowej lub stanu oraz uznawanych za nią zasług. Dlatego honor koncentruje się bardziej na zewnętrznych kryteriach oceny, wymaga od osoby utrzymywania i uzasadniania reputacji, która ją cieszy jako przedstawiciela społeczności. Na przykład honor żołnierza, honor naukowca, honor szlachcica, kupca lub bankiera.

Godność ma szersze znaczenie moralne i opiera się na uznaniu równych praw każdego człowieka do szacunku i wartości jednostki jako podmiotu moralnego w ogóle. Początkowo godność jednostki kojarzona była z hojnością, szlachetnością, siłą, przynależnością klasową, później – z władzą, potęgą, bogactwem, czyli opierała się na podstawach pozamoralnych. Takie rozumienie godności może wypaczyć jej treść moralną wręcz przeciwnie, gdy godność osoby zaczyna być kojarzona z jej dobrobytem, obecnością „niezbędnych ludzi” i „powiązań”, z jego „zdolnością do życia”, a właściwie umiejętność poniżania się i zabiegania o przychylność tych, od których to zależy.

Wartość moralna godności jednostki nie jest zorientowana na dobrobyt i dobrobyt materialny, nie na zewnętrzne oznaki uznania (można to raczej określić jako próżność i pychę), ale na wewnętrzny szacunek jednostki dla zasad uczciwości. prawdziwego człowieczeństwa, dobrowolnego przylgnięcia do nich pomimo presji okoliczności i pokus.

Innym ważnym zorientowaniem wartości świadomości moralnej jest koncepcja sprawiedliwości. Wyraża ideę prawidłowego, właściwego porządku rzeczy w relacjach międzyludzkich, co odpowiada wyobrażeniom o celu człowieka, jego prawach i obowiązkach. Pojęcie sprawiedliwości od dawna kojarzone jest z ideą równości, jednak samo rozumienie równości nie pozostało niezmienione. Od prymitywnej równości egalitarnej i pełnej zgodności czynów oraz odpłaty na zasadzie „oko za oko, ząb za ząb”, poprzez wymuszone zrównanie wszystkich w zależności i braku praw przed władzą i państwem, do formalnej równości w prawa i obowiązki wobec prawa i moralności w społeczeństwie demokratycznym – oto droga historycznego rozwoju idei równości. Dokładniej, treść pojęcia sprawiedliwości można zdefiniować jako miarę równości, tj. zgodności między prawami i obowiązkami ludzi, zasługami osoby a jej publicznym uznaniem, między czynem a zemstą, zbrodnią i karą. Niekonsekwencja i naruszenie tego miary oceniane jest przez świadomość moralną jako niesprawiedliwość nie do zaakceptowania dla moralnego porządku rzeczy.

5 Pytanie Świadomość moralna, jej struktura i poziomy.

Moralność jest systemem o określonej strukturze i autonomii. Najważniejszymi elementami moralności są świadomość moralna, stosunki moralne, działalność moralna i wartości moralne. Świadomość moralna to zespół pewnych uczuć, woli, norm, zasad, idei, poprzez które podmiot odzwierciedla świat wartości dobra i zła. W świadomości moralnej zazwyczaj wyróżnia się dwa poziomy: psychologiczny i ideologiczny. Jednocześnie konieczne jest natychmiastowe rozróżnienie różnych typów świadomości moralnej: może ona być indywidualna, grupowa, publiczna.

Poziom psychologiczny obejmuje nieświadomość, uczucia, wolę. W nieświadomości pojawiają się pozostałości instynktów, naturalnych praw moralnych, kompleksów psychologicznych i innych zjawisk. Nieświadomość najlepiej bada się w psychoanalizie, której twórcą jest wybitny psycholog XX wieku, Zygmunt Freud. Problemowi relacji psychoanalizy z etyką poświęcona jest obszerna literatura specjalistyczna. Nieświadomość w przeważającej części ma charakter wrodzony, ale może też objawiać się jako cały system uformowanych już przez życie kompleksów, które w dużej mierze wpływają na wybór zła. Psychoanaliza wyróżnia w ludzkiej psychice trzy poziomy: „Ja” („Ego”), „To” („Id”) i „Super-I” („Super-Ego”), przy czym dwa ostatnie poziomy stanowią główne elementy nieświadomy. „To” jest często definiowane jako podświadomość, a „Super-Ja” jako nadświadomość. Podświadomość często jawi się jako subiektywna podstawa wyboru zła. Bardzo ważną rolę w moralności odgrywają uczucia moralne. Uczucia moralne obejmują uczucia miłości, współczucia, szacunku, wstydu, sumienia, nienawiści, złośliwości itp. Uczucia moralne są częściowo wrodzone, tj. nieodłącznie związane z człowiekiem od urodzenia, dane mu przez samą naturę, a po części można je uspołecznić, wykształcić. Poziom rozwoju uczuć moralnych podmiotu charakteryzuje kulturę moralną podmiotu. Poczucia moralne człowieka muszą być wyostrzone, wrażliwe i prawidłowo reagować na to, co się dzieje.Wstyd to uczucie moralne, poprzez które człowiek potępia swoje działania, motywy i cechy moralne. Treścią wstydu jest doświadczenie winy. Wstyd jest początkowym przejawem świadomości moralnej i w przeciwieństwie do sumienia ma charakter bardziej zewnętrzny. Wstyd, jako elementarna forma świadomości moralnej, wyraża przede wszystkim stosunek człowieka do zaspokojenia jego naturalnych potrzeb.Sumienie jest moralnym i psychologicznym mechanizmem samokontroli. Etyka uznaje, że sumienie to osobista świadomość i osobiste doświadczenie dotyczące poprawności, godności, uczciwości i innych dobrych wartości wszystkiego, co dana osoba zrobiła, jest robiona lub planuje zrobić. Sumienie jest ogniwem łączącym porządek moralny duszy ludzkiej z porządkiem moralnym świata, w którym człowiek żyje.Są różne koncepcje sumienia: empiryczne, intuicyjne, mistyczne. Empiryczne teorie sumienia opierają się na psychologii i próbują wyjaśnić sumienie poprzez wiedzę zdobytą przez człowieka, która determinuje jego wybór moralny sumienie doskonałe, „sumienie wyblakłe i niedoskonałe”. Z kolei sumienie „doskonałe” charakteryzuje się jako aktywne i wrażliwe, „niedoskonałe” – jako spokojne, czyli zagubione, stronnicze i obłudne. Wola jako podmiotowa zdolność do samostanowienia jest bardzo istotna dla moralności człowieka, gdyż charakteryzuje wolność człowieka w wyborze dobra lub zła. Z jednej strony etyka wychodzi z założenia, że wolę człowieka początkowo wyróżnia wolny charakter w wyborze dobra i zła. I to jest charakterystyczna cecha człowieka, która odróżnia go od świata zwierząt. Z drugiej strony moralność przyczynia się do rozwoju tej zdolności, kształtuje tzw. wolność pozytywną człowieka, jako jego zdolność do wybierania dobra i to pomimo własnych upodobań lub przymusu zewnętrznego. W etyce próbowano uznać wolę jako całość za podstawę moralności.Na ideologicznym poziomie świadomości moralnej znajdują się normy, zasady, idee i teorie.

6 Pytanie Stosunki moralne.

stosunki moralne- są to relacje, jakie rozwijają się pomiędzy ludźmi w realizacji ich wartości moralnych. Przykładami relacji moralnych są relacje miłości, solidarności, sprawiedliwości lub, przeciwnie, nienawiści, konfliktu, przemocy itp. Osobliwością stosunków moralnych jest ich uniwersalny charakter. W odróżnieniu od prawa obejmują one całą sferę stosunków międzyludzkich, w tym także relację człowieka do samego siebie.

Jak już wspomniano, z prawnego punktu widzenia osądzanie samobójstwa nie ma sensu, ale z moralnego punktu widzenia możliwa jest ocena moralna samobójstwa. Istnieje chrześcijańska tradycja chowania samobójców poza cmentarzem, za jego płotem. Problemem etyki jest moralny stosunek do przyrody. Problem natury w etyce jawi się jako skandal. Przez „etyczny problem natury” rozumiemy problem analizy tego, co stanowi moralność, dobroć samej natury, a także problem analizy moralnego stosunku do przyrody, w ogóle wszystkiego, co w moralności i etyce wiąże się z czynnik naturalny. Począwszy od Arystotelesa, głównym przedmiotem właściwej analizy etycznej moralności była osoba, jej cnoty, zachowanie i postawy. Dlatego logiczne jest, że przy takim „właściwie etycznym” podejściu naturę można w najlepszym wypadku postrzegać jako pewne naturalne uczucia moralne, jako wrodzone, transcendentalne imperatywy umysłu. Natura sama w sobie, podobnie jak nasi żyjący mniejsi bracia, okazała się dla etyki nieinteresująca, stosunek do niej wydawał się adiaforyczny. Ale taki stosunek do natury jest sprzeczny z naszymi uczuciami moralnymi, naszą intuicją dobra i zła. Zawsze będziemy widzieć pewne znaczenie we wschodnich naukach etycznych głoszących miłość do wszystkiego, co żyje, w modlitwie chrześcijańskiej „Niech każdy oddech chwali Pana”, w szlachetnej zasadzie „szacunku dla życia”. Nie sposób nie rozpoznać dowodu prawdy wyrażonego w pięknych słowach: „Człowiek jest prawdziwie moralny tylko wtedy, gdy słucha wewnętrznego impulsu, aby pomóc każdemu życiu, któremu może pomóc, i powstrzymuje się od wyrządzania krzywdy żyjącym. Nie pyta, na ile to czy tamto życie zasługuje na jego wysiłki, nie pyta też, czy i w jakim stopniu może odczuwać jego dobroć. Dla niego życie jest święte. Nie zerwie liścia z drzewa, nie złamie ani jednego kwiatu i nie zmiażdży żadnego owada. Kiedy latem pracuje nocą przy lampie, woli zamknąć okno i siedzieć w duszności, aby nie zobaczyć ani jednego motyla, który spadł na jego stół ze spalonymi skrzydłami. Jeśli idąc ulicą po deszczu zobaczy robaka pełzającego po chodniku, pomyśli, że robak umrze na słońcu, jeśli nie doczołga się na czas na ziemię, gdzie będzie mógł ukryć się w szczelinie i przenieść to do trawy. Jeśli przejdzie obok owada, który wpadł do kałuży, znajdzie czas, aby rzucić mu kartkę papieru lub słomkę, aby go uratować. Nie boi się, że zostanie wyśmiany za to, że jest sentymentalny. Taki jest los każdej prawdy, która zawsze jest przedmiotem kpin, zanim zostanie rozpoznana.” Trzeba też zrozumieć fakt dobroczynnego wpływu natury na człowieka. Las, góry, morze, rzeki, jeziora nie tylko fizjologicznie, ale także duchowo leczą człowieka. Człowiek odnajduje ukojenie i relaks, inspirację w naturze, w obcowaniu z nią. Dlaczego ulubione miejsca w lesie czy nad rzeką sprawiają nam taką radość? Oczywiście wiąże się to nie tylko ze skojarzeniami i wcześniejszymi wrażeniami, które budzą w umyśle znajome obrazy, ale znajome ścieżki, gaje, polany, stromych, które postrzegamy, przynoszą spokój naszej duszy, wolność, siłę duchową. Jeśli w samej naturze, w jej wytworach nie ma pozytywnej wartości moralnej, to taki fakt jej duchowej i leczniczej funkcji pozostaje racjonalnie niewytłumaczalny. Kolejnym faktem, który naszym zdaniem pośrednio świadczy o moralności przyrody, jest problem ekologiczny.

Ale podobnie eksplozja ekologiczna stała się rzeczywistością, ponieważ początkowo wartość moralna samej natury została „zniszczona” w umysłach ludzi. Człowiek przestał zdawać sobie sprawę, że w przyrodzie istnieje zarówno dobro, jak i zło. Etyka ma w tym także pewną wadę, która dążąc do naukowego charakteru, podzielała także mankamenty nauki, w szczególności tę, że „nauka spotyka się zawsze tylko z tym, co poprzez swój sposób przedstawiania jest uznawane za przedmiot dostępny”. ograniczenia wszelkich analiz ekologicznych. Ekologia bada przyrodę metodami jej dostępnymi, a przede wszystkim empirycznymi, dla których jednak transcendencja samej natury jest niedostępna. Nie oznacza to wcale, że badania środowiskowe nie są potrzebne – nie, są one konieczne zarówno z teoretycznego, jak i praktycznego punktu widzenia. Można je jednak i należy uzupełniać studiami filozoficzno-etycznymi, adresowanymi do innej, aksjologicznej warstwy bytu naturalnego, która również jest na swój sposób naturalnie ograniczona. Wybór człowieka jako świadomej istoty emocjonalnej ma zawsze charakter interesujący, wartościowy, a to, co nie ma dla człowieka wartości, nie może go pobudzić do pracy. Dane środowiskowe, aby stać się imperatywem ludzkich zachowań, same muszą „stać się” wartościami, podmiot musi jeszcze widzieć ich aspekt wartościowy. Etyka, wychodząc od konkretnego materiału naukowego, powinna pomóc człowiekowi uświadomić sobie wartość otaczającego go świata. Można i trzeba mówić o moralności przyrody żywej i nieożywionej, jako o całości jej wartości moralnych, o moralnym stosunku człowieka do przyrody, nie ma jednak sensu podnosić kwestii moralności samej przyrody, czyli przez ten ostatni system pewnych wartości dobra i zła, w połączeniu z pewną świadomością, relacjami, działaniami. Natura nie jest żywą istotą, nie jest uduchowiona, nie ma wolności wyboru ani w dobrym, ani w złym. Człowiek wydaje się być moralnie nierozwinięty właśnie w relacjach z przyrodą. Przejawia się to już w naszym współczesnym języku, w którym po prostu nie ma słów określających wartości przyrody nieożywionej i żywej. Istnieje bardzo ważny problem doskonalenia języka poprzez rozwój w nim „języka moralności”, który może odzwierciedlać cały świat wartości moralnych. I tu możliwe i konieczne jest posługiwanie się językiem naszych przodków, którzy byli bliżej natury, postrzegali ją bardziej synkretycznie, poprzez jedność form zmysłowych, racjonalnych i intuicyjnych. Musimy zwrócić się do doświadczenia chłopów, którzy racjonalna kultura nie są tak oderwani od natury, jak współczesny człowiek. Ale ten apel musi być krytyczny, biorąc pod uwagę moralne odkrycia kultury. Nie sposób nie przyznać, że „przyroda nieożywiona” „odkryła” i „odkryje” człowiekowi nieskończoną różnorodność swoich obiektów, ich powiązań, choć ograniczenia tej wyjątkowości i jedności są niezaprzeczalne. Nieskończona różnorodność jawi się tu jako nudna monotonia, przytępiająca, wywołująca melancholię, a nawet grozę w swym podobieństwie do niezabudowanej, małej indywidualności. Tak nudna jest szara pustynia, oślepiająca światłem i dusząca upałem, choć jej miliardy żółtych ziarenek piasku absolutnie się nie powtarzają. Równie majestatyczna, ale i nudna jest pokryta śniegiem tundra, monotonna w białym kolorze niezliczonych błyszczących płatków śniegu, pomiędzy którymi również nie ma identycznych. Majestatyczne, ale nudne, martwe, spokojne lustro morza. Wydaje się, że nieskończona, czarna przestrzeń kosmosu, w której z dużych odległości migoczą małe, jasne punkty gwiazd, też jest nudna, choć majestatyczna.

Ta nuda „natury nieożywionej” wiąże się z jej niewypowiedzianą indywidualnością, przywiązaną do dobra i majestatu nieskończoności, przede wszystkim poprzez ilość. Ale prawda jest taka, że nigdzie człowiek nie jest bardziej jasny i kompletny, aby uświadomić sobie nieskończoność i transcendencję samej wartości bytu, jak w tym samym monotonnym, monotonnym kosmosie, morzu, pustyni. Trudniej jest dostrzec, poczuć wyjątkowość wszystkiego, co tu istnieje i jedność, która także tu ma miejsce, w tym jedność własnego, ludzkiego „ja”, czyli tzw. istotą żywą i racjonalną, z nieożywioną i nierozsądną, trudniej jest urzeczywistnić się jako twórczy podmiot Noosfery. Życie i umysł „natury nieożywionej” nie są odrzucane, nie niszczone, mają szansę się utwierdzić. A sam żywy umysł może albo uświadomić sobie, albo zniszczyć tę możliwość, wkraczając na ścieżkę konfrontacji. Wychowanie moralne człowieka, który byłby w stanie urzeczywistnić moralność natury i świadomie stworzyć noosferę, jest najważniejszym zadaniem kultury ekosfery. Następnym najważniejszym elementem moralności jest działanie moralne.

7 Pytanie Działalność moralna.

działalność moralna istnieje praktyczna realizacja wartości dobra i zła, realizowana przez człowieka. „Komórką” działania moralnego jest akt. Akt to działanie, które jest motywowane subiektywnie, implikuje swobodę wyboru, ma sens i dlatego wywołuje określoną postawę wobec samego siebie. Z jednej strony nie każde działanie człowieka jest aktem moralnym, z drugiej strony czasami bierność człowieka jawi się jako ważny akt moralny. Na przykład mężczyzna nie staje w obronie kobiety, gdy jest obrażana, albo ktoś milczy w sytuacji, gdy trzeba wyrazić swoją opinię - wszelkie takie bierności są negatywnymi czynami moralnymi. W sumie nie można wyróżnić tak wielu ludzkich działań, które nie są czynami moralnymi, ale po prostu działaniami-operacjami. Akt moralny zakłada wolną wolę. Wolna wola przejawia się jako zewnętrzna wolność działania i wewnętrzna wolność wyboru pomiędzy różnymi uczuciami, ideami, ocenami. To właśnie tam, gdzie nie ma wolności działania i wolności wyboru, mamy do czynienia z działaniami-operacjami, za które człowiek nie ponosi moralnej odpowiedzialności. Jeśli nie ma wolności działania ani wolności wyboru, wówczas człowiek nie ponosi moralnej odpowiedzialności za swoje czyny, chociaż może je emocjonalnie doświadczyć. Zatem kierowca nie ponosi odpowiedzialności za to, że potrącił pasażera, który naruszył przepisy ruchu drogowego, podczas gdy zatrzymanie samochodu ze względu na jego bezwładność było fizycznie niemożliwe. Sam kierowca, jako człowiek, może bardzo głęboko przeżyć tragedię, która się wydarzyła. Całość działań to linia zachowań, z którą powiązany jest sposób życia. Relacje te wskazują znaczenie działań dla człowieka.

8 Pytanie o sprawiedliwość.

Sprawiedliwość- pojęcie należności, które zawiera wymóg zgodności czynu i zemsty: w szczególności zgodność praw i obowiązków, pracy i wynagrodzenia, zasług i ich uznania, przestępstwa i kary, zgodność ról różnych warstw społecznych, grup i jednostki w życiu społeczeństwa i ich pozycja społeczna w nim; w ekonomii - wymóg równości obywateli w podziale ograniczonego zasobu. Brak właściwej korespondencji pomiędzy tymi podmiotami oceniany jest jako nieuczciwy.

Jest to jedna z głównych kategorii etyki.

dwa rodzaje sprawiedliwości:

Wyrównawczy- odnosi się do relacji równych ludzi względem przedmiotów („równi - dla równych”). Odnosi się nie bezpośrednio do ludzi, ale do ich działań i wymaga równości (równoważności) pracy i płacy, wartości rzeczy i jej ceny, szkody i jej odszkodowania. Stosunki sprawiedliwości egalitarnej wymagają udziału co najmniej dwóch osób.

Dystrybucja- wymaga proporcjonalności w stosunku do ludzi według tego czy innego kryterium („równy - równy, nierówny - nierówny”, „dla każdego własnego”). Relacja sprawiedliwości rozdzielczej wymaga udziału co najmniej trzech osób, z których każda działa na rzecz osiągnięcia tego samego celu w ramach zorganizowanej społeczności. Jedną z osób zajmujących się dystrybucją jest „szef”.

Równa sprawiedliwość jest specyficzną zasadą prawa prywatnego, natomiast sprawiedliwość rozdzielcza jest zasadą prawa publicznego, które jest zbiorem reguł państwa jako organizacji.

Wymogi sprawiedliwości egalitarnej i dystrybutywnej mają charakter formalny, nie precyzują, kogo należy uważać za równego lub odmiennego i nie precyzują, jakie zasady mają do kogo zastosowanie. Różne odpowiedzi na te pytania dają odmienne koncepcje sprawiedliwości, które uzupełniają formalne pojęcie sprawiedliwości o merytoryczne wymagania i wartości.

9 Pytanie Obowiązek moralny.

Obowiązek jako ucieleśnione roszczenie do absolutności, bezwarunkowej kategoryczności własnych wymagań jest tak oczywistą cechą moralności, że nie może nie znaleźć odzwierciedlenia w etyce nawet tam, gdzie ta ostatnia jest budowana na zasadzie eksperymentalnej (jak na przykład etyka Arystoteles) lub wręcz podważa to właśnie twierdzenie (jak np. etyka sceptyczna). Demokryt mówił o długu.

Pojęcie to uzyskało kategoryczny status w etyce stoików, którzy określili je terminem „kathakon”, rozumiejąc przez to to, co właściwe, właściwe. Do etyki chrześcijańskiej wkroczyło ono (głównie za sprawą Cycerona, w szczególności jego traktatu „O obowiązkach”), gdzie przeważało określenie „officium”. W niemieckim oświeceniu dług uznawany jest za główną kategorię moralną. Kontynuatorami tej linii byli Kant i Fichte. Problem absolutności moralności w jej aspekcie użytkowym, którego nie może ominąć żaden system etyczny, staje się przedmiotem wszechstronnej i ukierunkowanej analizy w filozofii moralności Kanta. Kant wyniósł pojęcie dolara na najwyższy poziom teoretyczny i normatywny, wiążąc z nim specyfikę moralności.

„Podstawy metafizyki moralności” – pierwsze dzieło Kanta, specjalnie poświęcone problematyce moralnej. Kant sformułował w nim i uzasadnił główne odkrycie swojej etyki: wobec własnego, a zarazem uniwersalnego prawodawstwa i tego, że zobowiązany jest postępować jedynie zgodnie ze swoją wolą, która jednak ustanawia prawa uniwersalne.

Konieczność działania wynikająca z poszanowania prawa moralnego Kant nazywa obowiązkiem. Obowiązek jest przejawem prawa moralnego w podmiocie, subiektywną zasadą moralności. Oznacza to, że prawo moralne samo w sobie bezpośrednio i natychmiastowo staje się motywem ludzkiego postępowania. Kiedy ktoś dokonuje czynów moralnych tylko dlatego, że są moralne, działa z obowiązku.

Istnieje kilka różnych typów światopoglądu, które różnią się rozumieniem idei moralnego obowiązku człowieka.

Kiedy moralny obowiązek jednostki rozciąga się na wszystkich członków grupy, mamy do czynienia z socjocentryzmem.

Jeżeli uważa się, że człowiek powinien chronić wszystkie racjonalne istoty na ziemi, taki rodzaj etyki nazywa się patocentryzmem.

Jeśli uwaga skupiona jest na osobie i jej potrzebach, uznaje się, że tylko osoba ma wartość i dlatego ma moralny obowiązek tylko wobec ludzi, wówczas taką koncepcję filozoficzną nazywa się antropocentryzmem.

Jeśli w końcu uzna się, że człowiek ma moralny obowiązek wobec wszystkich żywych istot na ziemi, jest powołany do ochrony wszystkich żywych istot, zwierząt i roślin, wówczas ten rodzaj światopoglądu nazywa się biocentryzmem, tj. nacisk położony jest na „bios” – życie, życie.

Antropocentryzm jest dominującym światopoglądem ludzkości od wielu stuleci. Człowiek był przeciwny wszystkim innym stworzeniom na ziemi i przyjmował za oczywistość, że ważne są tylko interesy i potrzeby człowieka, wszystkie inne stworzenia nie mają samodzielnej wartości. Ten światopogląd wyraża popularne wyrażenie: „Wszystko jest dla człowieka”. Filozofia, religia Zachodu wspierała wiarę w wyjątkowość człowieka i jego miejsce w centrum wszechświata, w jego prawo do życia wszystkich innych żywych istot i samej planety.

Antropocentryzm głosił prawo człowieka do korzystania z otaczającego go świata ożywionego i nieożywionego dla własnych celów. Antropocentryczna koncepcja świata nigdy nie brała pod uwagę możliwości, że człowiek ma wobec kogokolwiek obowiązki.

Pojawienie się antropocentryzmu jako koncepcji światopoglądowej datuje się na czasy starożytne. W starożytnej Grecji istniało kilka szkół filozoficznych, z których jedna, założona przez Arystotelesa, uznała zasadność nierówności między ludźmi, w szczególności niewolnictwa, i widziała przepaść między ludźmi i zwierzętami; Wierzono, że zwierzęta zostały stworzone dla dobra człowieka. To nauczanie Arystotelesa zostało wyjaśnione w bardziej prymitywnej formie przez naśladowcę Arystotelesa, Ksenofonta i innych. Antropocentryzm Ksenofonta był wygodną filozofią, uwalniającą człowieka od wyrzutów sumienia z powodu losu innych istot i zyskał dużą popularność. Doktryna ta zyskała znaczące poparcie w osobie XIII-wiecznego katolickiego filozofa religijnego Tomasza z Akwinu. W swojej Sumie Teologicznej Tomasz z Akwinu argumentuje, że rośliny i zwierzęta istnieją nie dla nich samych, ale dla dobra człowieka; głupie zwierzęta i rośliny są pozbawione rozumu i dlatego jest rzeczą naturalną, że człowiek wykorzystuje je dla własnej korzyści.

Obecnie antropocentryzm zaczyna być postrzegany jako negatywna forma światopoglądu. Antropocentryzm okazał się nie do utrzymania zarówno jako filozofia, jak i naukowe podejście do określania statusu człowieka w środowisku naturalnym, a także jako praktyczny przewodnik po działaniu, uzasadniający wszelkie działania człowieka w stosunku do innych form żywych.

Zatem dług to zespół wymagań stawianych człowiekowi przez społeczeństwo (zbiorowość, organizacja), które jawią się przed nim jako jego obowiązki i spełnienie których jest jego wewnętrzną potrzebą moralną.

Definicja ta, odsłaniająca istotę długu, obejmuje dwie strony: obiektywną i subiektywną.

Obiektywną stroną obowiązku jest sama treść jego wymagań, wynikająca ze specyfiki ról, jakie człowiek pełni, a które zależą od tego, czym zajmuje się w społeczeństwie itp. Obiektywizm tych wymagań należy rozumieć w sensie niezależności od pragnień jednostki.

Subiektywna strona obowiązku to rozpoznanie przez jednostkę wymagań społeczeństwa, zespołu jako niezbędnych, w stosunku do siebie samego jako wykonawcy określonej roli społecznej, a także wewnętrzna gotowość, a nawet potrzeba ich spełnienia. Ta strona obowiązku zależy od osoby, jej indywidualności. Pokazuje ogólny poziom rozwoju moralnego tej lub innej osoby, poziom i głębokość zrozumienia przez niego jego zadań. Jednostka występuje tu jako aktywny nosiciel pewnych obowiązków moralnych wobec społeczeństwa, które je uznaje i realizuje w swojej działalności.

Obowiązek jest moralną koniecznością działania. Postępować moralnie oznacza działać zgodnie z obowiązkiem. Zrobić coś zgodnie z obowiązkiem oznacza zrobić to, ponieważ nakazuje to moralność.

Dług można rozumieć wąsko – jako konieczność zwrotu tego, co otrzymałeś od przyjaciół. Wtedy każdy będzie się starał nie przeliczyć i nie dać więcej niż otrzymał. Ale obowiązek można rozumieć szeroko jako potrzebę ulepszania rzeczywistości i siebie bez względu na bezpośrednią nagrodę materialną. To będzie prawdziwe rozumienie obowiązku. Przejawem tego byli żołnierze radzieccy podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, kiedy powstrzymywali ataki hitlerowskich czołgów, związując się granatami i kładąc się pod czołgami. Zrobili to nie z desperacji i strachu, ale z zimną krwią, aby na pewno przestać. Gdyby można było zapytać człowieka, dlaczego idzie na pewną śmierć, prawdopodobnie odpowiedziałby, że inaczej się nie da. Nie dlatego, że fizycznie nie ma innego wyjścia. Inaczej nie da się postąpić ze względów moralnych – nie pozwala na to własne sumienie.

Często nie zauważamy, jak wielka siła kryje się w prostym słowie „trzeba”. Za tym słowem kryje się wielkość mocy zdolności moralnych człowieka. Ludzie, którzy dokonują osobistych poświęceń, a w przypadkach konieczności nawet na śmierć z poczucia obowiązku, wpadając w złość: „Jeśli nie ja, to kto?”, Reprezentują barwę człowieka i dokonują tajemnic największego szacunku. Kto nigdy w życiu nie zrozumiał surowego piękna słowa „powinien”, nie ma dojrzałości moralnej.

Jako potrzeba moralna człowieka, obowiązek u różnych ludzi ma różny poziom indywidualnego rozwoju. Jedna osoba wypełnia przepisy obowiązku publicznego, obawiając się potępienia społeczeństwa lub nawet kary z jego strony. Nie łamie go, bo nie jest to dla niego opłacalne („Działam zgodnie z obowiązkiem – inaczej nie popełnisz grzechu”).

Inny - bo chce zasłużyć na publiczne uznanie, pochwałę, nagrodę („Działam zgodnie z dolarem - może zauważą, dziękuję”). Trzeci - bo jestem przekonany: nawet jeśli jest to trudny, ale ważny i konieczny obowiązek („Działam zgodnie z długim poceniem, co jest tak konieczne”).

I wreszcie po czwarte, spełnienie obowiązku jest potrzebą wewnętrzną, wywołującą satysfakcję moralną („Działam zgodnie z długim potem, czego tak chcę – chcę służyć ludziom”). Ostatnia opcja to najwyższy, w pełni dojrzały etap rozwoju obowiązku moralnego, wewnętrznej potrzeby człowieka, której zaspokojenie jest jednym z warunków jego szczęścia, tj.

Obowiązek moralny jest regułą, ale zasadą czysto wewnętrzną, rozumianą rozumem i uznawaną przez sumienie. Jest to zasada, od której nikt nas nie uwolni. Cechy moralne to wymagania jednostki wobec siebie, odzwierciedlające pragnienie dobra. Obowiązkiem moralnym jest pragnienie samodoskonalenia, mające na celu utwierdzenie człowieka w osobie.

Obowiązek to moralny obowiązek wobec siebie i innych. Obowiązek moralny jest prawem życia, powinien nas kierować zarówno w drobnych sprawach, jak i w wysokich czynach.

Potrzeba moralna: bycie wiernym obowiązkom to wielka siła. Jednakże sam obowiązek nie jest w stanie regulować całej praktyki moralnej ludzi. Obowiązek ukierunkowuje się na wypełnianie takich norm moralnych, które stanowią niejako z zewnątrz program postępowania proponowany przez osobę; pełni funkcję obowiązku osoby wobec społeczeństwa, zespołu. W wymaganiach długu nie da się przewidzieć i uwzględnić całego bogactwa zadań i sytuacji, jakie rodzi życie. Prawdziwa moralność jest szersza, bardziej zróżnicowana i wielostronna.

Wiele relacji między ludźmi dotyczy tylko ich samych; są ukryte przed społeczeństwem i dlatego nie mogą nimi kierować ani regulować. W zderzeniu między sobą różnych poziomów zadłużenia, człowiek zmuszony jest samodzielnie ocenić każdy z nich i podjąć właściwą decyzję. Sytuacje w zachowaniu ludzi są tak różnorodne, że społeczeństwo jest w stanie opracować wymagania na każdą okazję życia.

Wreszcie dla człowieka rozwiniętego moralnie powstaje potrzeba czynienia dobra nie tylko na żądanie społeczeństwa, ale także z potrzeb wewnętrznych. Na przykład osoba ratując inną, sama umiera. Obowiązek – pomagania innym w kłopotach – istnieje. Ale społeczeństwo nie zobowiązuje nikogo do umierania, pomagając drugiemu. Co sprawia, że dana osoba dokonuje takiego wyczynu?

Często ludzie, chcąc powiedzieć, że nie zrobili nic więcej, niż wymagała od nich ta rola w konkretnej sytuacji, mówią: „Wypełnialiśmy tylko swój obowiązek”. A mówią o kimś, że jest człowiekiem obowiązkowym – to wielki zaszczyt, pochwała, świadectwo, że na tej osobie można polegać, że nie można na niej polegać, że zrobi wszystko, czego się od niej wymaga. Bycie człowiekiem zarabiającym pieniądze jest cenne, honorowe i ważne.

A jednak człowiek często robi więcej, niż jest to zawarte w żądaniach długu, robi to, do czego, jak się wydaje, nie jest zobowiązany. Kto sprawia, że człowiek czyni coś dobrego poza swoimi obowiązkami?

Życie moralne społeczeństwa wykształciło instytucje, które obsługują i regulują ludzkie zachowania tam, gdzie powinny one stać się niewystarczająco skuteczne. Wśród takich regulatorów ważne miejsce zajmuje sumienie.

Sumienie to świadomość i poczucie moralnej odpowiedzialności człowieka za swoje postępowanie wobec samego siebie oraz wewnętrzna potrzeba uczciwego postępowania.

Bezkarne łamanie obowiązków moralnych jest niemożliwe, gdyż kara za naruszenie obowiązków moralnych zależy wyłącznie od najbardziej surowego i nieubłaganego sędziego – naszego własnego sumienia. Kto postępuje wbrew sumieniu, traci prawo do miana człowieka uczciwego, a tym samym szacunek wszystkich ludzi uczciwych. Wewnętrzne obowiązki człowieka pozostawione są jego wolnej woli; wyrzuty sumienia, ten strażnik wewnętrznej uczciwości, ostrzega i podtrzymuje poczucie obowiązku.

10 Pytanie Sumienie i wstyd.

Sumienie- zdolność człowieka do samodzielnego formułowania własnych obowiązków moralnych i sprawowania samokontroli moralnej, żądania od siebie ich wypełnienia i oceny swoich działań; jeden z przejawów samoświadomości moralnej jednostki. Przejawia się zarówno w postaci racjonalnej świadomości moralnego znaczenia podejmowanych działań, jak i w postaci przeżyć emocjonalnych, tzw. "wyrzuty sumienia"

Wstyd- uczucie o negatywnym zabarwieniu, którego przedmiotem jest jakikolwiek akt lub cecha podmiotu. Wstyd wiąże się z poczuciem społecznej niedopuszczalności tego, czego się wstydzi.

11 Pytanie Pojęcie, rodzaje i cechy etyki zawodowej.

Nie można sobie wyobrazić współczesnego społeczeństwa bez norm etycznych. Każde szanujące się państwo ustala zbiór praw, których obywatele mają obowiązek przestrzegać. Strona moralna w każdym biznesie jest odpowiedzialnym elementem, którego nie można zaniedbać. W naszym kraju istnieje koncepcja szkody moralnej, gdy niedogodności wyrządzone danej osobie mierzy się w kategoriach materialnych, aby przynajmniej częściowo zrekompensować jego doświadczenia.

Moralność- normy zachowań akceptowane w społeczeństwie i wyobrażenia na temat tego zachowania. Moralność rozumiana jest także jako wartości moralne, podstawy, nakazy i przepisy. Jeśli w społeczeństwie ktoś dopuszcza się czynów sprzecznych z wyznaczonymi normami, wówczas nazywa się go niemoralnym.

Pojęcie moralności jest bardzo ściśle powiązane z etyką. Przestrzeganie idei etycznych wymaga wysokiego rozwoju duchowego. Czasami postawy społeczne są sprzeczne z potrzebami samej jednostki i wtedy pojawia się konflikt. W takim przypadku jednostka wyznająca własną ideologię naraża się na niezrozumienie i samotność w społeczeństwie.

Jak kształtuje się moralność?

moralność człowieka w dużej mierze zależny od siebie. Tylko człowiek jest odpowiedzialny za to, co się z nim dzieje. To zależy od tego, jak gotowa jest przestrzegać nakazów ustalonych w społeczeństwie, czy dana osoba odniesie sukces, zostanie zaakceptowana przez innych. Rozwój moralności, koncepcji moralnych następuje w rodzinie rodzicielskiej. To pierwsi ludzie, z którymi dziecko zaczyna wchodzić w interakcje na wczesnych etapach swojego życia, pozostawiają poważny ślad w jego przyszłym losie. Zatem na kształtowanie się moralności znaczący wpływ ma bezpośrednie środowisko, w którym człowiek dorasta. Jeśli dziecko dorasta w dysfunkcyjnej rodzinie, to od najmłodszych lat rozwija błędne wyobrażenie o tym, jak działa świat i kształtuje się zniekształcone postrzeganie siebie w społeczeństwie. W wieku dorosłym taka osoba zacznie doświadczać ogromnych trudności w komunikowaniu się z innymi ludźmi i będzie odczuwać z ich strony niezadowolenie. W przypadku wychowania dziecka w zamożnej przeciętnej rodzinie zaczyna ono wchłaniać wartości swojego najbliższego otoczenia i proces ten zachodzi w sposób naturalny.

Świadomość konieczności stosowania się do zaleceń społecznych powstaje wskutek obecności w człowieku takiego pojęcia jak sumienie. Sumienie kształtuje się od wczesnego dzieciństwa pod wpływem społeczeństwa, a także indywidualnych uczuć wewnętrznych.

Funkcje moralności

Niewiele osób naprawdę zadaje sobie pytanie: po co nam moralność? Koncepcja ta składa się z wielu ważnych elementów i chroni sumienie człowieka przed niepożądanymi działaniami. Za konsekwencje swojego wyboru moralnego jednostka odpowiada nie tylko przed społeczeństwem, ale także przed sobą. Istnieją funkcje moralności, które pomagają jej spełniać swoje zadanie.

Funkcja oceny związany z tym, jak inni ludzie lub sama osoba determinują popełnione przez nią działania. W przypadku samooceny osoba jest zwykle skłonna uzasadniać swoje działania pewnymi okolicznościami. Znacznie trudniej jest dochodzić powództwa przed sądem publicznym, gdyż społeczeństwo jest czasem nieubłagane w ocenie innych.
Funkcja regulacyjna pomaga ustanowić w społeczeństwie normy, które staną się prawami przeznaczonymi do powszechnego przestrzegania. Zasady postępowania w społeczeństwie jednostka przyswaja sobie na poziomie podświadomości. Dlatego wchodząc w miejsce, gdzie jest duża liczba ludzi, większość z nas po pewnym czasie zaczyna bezbłędnie kierować się niepisanymi prawami przyjętymi w tym konkretnym społeczeństwie.
Funkcja kontrolna jest bezpośrednio związane z badaniem, w jakim stopniu jednostka jest w stanie przestrzegać zasad ustalonych w społeczeństwie. Taka kontrola pomaga osiągnąć stan „czystego sumienia” i akceptacji społecznej. Jeśli dana osoba nie zachowa się odpowiednio, wówczas w formie informacji zwrotnej z pewnością otrzyma potępienie od innych ludzi.
Funkcja całkująca pomaga utrzymać stan harmonii w samej osobie. Wykonując określone działania, osoba w taki czy inny sposób analizuje swoje działania, „sprawdza” je pod kątem uczciwości i przyzwoitości.
funkcję edukacyjną jest umożliwienie człowiekowi nauczenia się rozumienia i akceptowania potrzeb drugiego człowieka, uwzględniania jego potrzeb, cech i pragnień. Jeśli jednostka osiągnie stan takiej wewnętrznej szerokości świadomości, to można powiedzieć, że jest w stanie zadbać o innych, a nie tylko o siebie. Moralność często utożsamiana jest z poczuciem obowiązku. Osoba mająca obowiązki wobec społeczeństwa jest zdyscyplinowana, odpowiedzialna i przyzwoita. Normy, zasady i nakazy wychowują człowieka, kształtują jego ideały i aspiracje społeczne.

standardy moralne

Są zgodne z chrześcijańskimi poglądami na temat dobra i zła oraz tego, jaki powinien być prawdziwy człowiek.

Roztropność jest niezbędnym elementem każdej silnej osoby. Oznacza to, że jednostka posiada zdolność adekwatnego postrzegania otaczającej rzeczywistości, budowania harmonijnych powiązań i relacji, podejmowania rozsądnych decyzji oraz konstruktywnego działania w trudnych sytuacjach.
Abstynencja obejmuje zakaz gapienia się na osoby płci przeciwnej będące w związku małżeńskim. Umiejętność radzenia sobie z pragnieniami, impulsami jest akceptowana przez społeczeństwo, niechęć do przestrzegania duchowych kanonów jest potępiana.
Sprawiedliwość zawsze oznacza, że za wszystkie czyny popełnione na tej ziemi prędzej czy później nadejdzie kara lub jakaś odpowiedź. Sprawiedliwe traktowanie innych ludzi polega przede wszystkim na uznaniu ich wartości jako znaczących jednostek społeczeństwa ludzkiego. Szacunek, dbałość o ich potrzeby dotyczą również tego przedmiotu.
Hart powstaje dzięki umiejętności przetrwania ciosów losu, zniesienia niezbędnych dla siebie doświadczeń i konstruktywnego wyjścia ze stanu kryzysowego. Wytrwałość jako norma moralna implikuje chęć wypełnienia swojego przeznaczenia i pójścia naprzód, pomimo trudności. Pokonując przeszkody, człowiek staje się silniejszy i może później pomóc innym ludziom przejść przez ich indywidualne próby.
pracowitość ceniony w każdym społeczeństwie. Pod pojęciem tym rozumie się pasję człowieka do jakiegoś biznesu, realizację jego talentu lub zdolności z korzyścią dla innych ludzi. Jeśli dana osoba nie jest gotowa podzielić się wynikami swojej pracy, nie można jej nazwać pracowitą. Oznacza to, że potrzeba działania nie powinna wiązać się z osobistym wzbogaceniem, ale z zaoferowaniem efektów swojej pracy jak największej liczbie osób.
Pokora osiągnąć poprzez długie cierpienie i pokutę. Umiejętność zatrzymania się w czasie i nie uciekania się do zemsty w sytuacji, gdy poczułeś się mocno urażony, to prawdziwa sztuka. Ale naprawdę silna osoba ma ogromną swobodę wyboru: jest w stanie pokonać destrukcyjne uczucia.
Uprzejmość niezbędne w procesie wzajemnych interakcji między ludźmi. Dzięki niemu możliwe staje się zawieranie korzystnych dla obu stron transakcji i porozumień. Uprzejmość charakteryzuje osobę z najlepszej strony i pomaga jej konstruktywnie zmierzać do wyznaczonego celu.

zasady moralne

Zasady te istnieją, stanowiąc istotne uzupełnienie ogólnie przyjętych norm społecznych. Ich znaczenie i konieczność polegają na przyczynianiu się do kształtowania ogólnych formuł i wzorców przyjętych w danym społeczeństwie.

Zasada Taliona jasno ukazuje koncepcję krajów niecywilizowanych – „oko za oko”. Oznacza to, że jeżeli ktoś poniósł jakąkolwiek stratę z winy innej osoby, to ta druga osoba ma obowiązek zrekompensować pierwszą stratę własną. Współczesna nauka psychologiczna mówi, że trzeba umieć wybaczać, przekonfigurować się na pozytywne i szukać konstruktywnych metod wyjścia z sytuacji konfliktowej.
Zasada moralności polega na przestrzeganiu przykazań chrześcijańskich i przestrzeganiu prawa Bożego. Jednostka nie ma prawa wyrządzać krzywdy bliźniemu, świadomie próbować wyrządzić mu szkody w oparciu o oszustwo lub kradzież. Zasada moralności najsilniej przemawia do sumienia człowieka, każe mu pamiętać o swoim duchowym składniku. Zwrot „Traktuj bliźniego tak, jak chciałbyś, żeby on traktował ciebie” jest najbardziej jaskrawym przejawem tej zasady.
Zasada „złotego środka” wyraża się w umiejętności dostrzegania miary we wszystkich sprawach. Termin ten został po raz pierwszy wprowadzony przez Arystotelesa. Chęć unikania skrajności i systematyczne dążenie do wyznaczonego celu z pewnością doprowadzi do sukcesu. Nie możesz używać innej osoby jako sposobu na rozwiązanie swoich indywidualnych problemów. We wszystkim trzeba wyczuć miarę, aby móc na czas pójść na kompromis.
Zasada dobrego samopoczucia i szczęścia Przedstawia się to w formie następującego postulatu: „Wobec bliźniego postępuj tak, aby przynieść mu jak największe dobro”. Nie ma znaczenia, jaki czyn zostanie dokonany, najważniejsze jest to, że korzyść z niego może służyć jak największej liczbie osób. Ta zasada moralności implikuje umiejętność przewidywania sytuacji kilka kroków do przodu, przewidywania możliwych konsekwencji swoich działań.
Zasada sprawiedliwości oparte na równym traktowaniu wszystkich obywateli. Mówi, że każdy z nas musi przestrzegać niepisanych zasad postępowania z drugim człowiekiem i pamiętać, że sąsiad, który mieszka z nami w tym samym domu, ma takie same prawa i wolności jak my. Zasada sprawiedliwości zakłada karę w przypadku czynów niezgodnych z prawem.
Zasada humanizmu jest liderem spośród wszystkich wskazanych powyżej. Zakłada, że każda osoba ma wyobrażenie o protekcjonalnej postawie wobec innych ludzi. Człowieczeństwo wyraża się we współczuciu, w zdolności rozumienia bliźniego, aby być dla niego jak najbardziej użytecznym.

Zatem znaczenie moralności w życiu człowieka jest decydujące. Moralność wpływa na wszystkie sfery interakcji międzyludzkich: religię, sztukę, prawo, tradycje i zwyczaje. Wcześniej czy później w życiu każdego indywidualnego człowieka pojawiają się pytania: jak żyć, jaką zasadą się kierować, jakiego dokonać wyboru, i on zwraca się o odpowiedź do własnego sumienia.

Każdy człowiek jest zdolny do różnych rzeczy. Istnieją zasady, które ustalają wewnętrzne przekonania ludzi lub całego zespołu. Normy te dyktują zachowanie jednostki i niepisane prawa współżycia. Te ramy moralne, umiejscowione w obrębie osoby lub całego społeczeństwa, są zasadami moralnymi.

Pojęcie moralności

Nauka o moralności jest nauką zwaną „etyką”, związaną z kierunkiem filozoficznym. Dyscyplina moralności bada takie przejawy, jak sumienie, współczucie, przyjaźń, sens życia.

Przejaw moralności jest nierozerwalnie związany z dwoma przeciwieństwami - dobrem i złem. Wszystkie normy moralne mają na celu utrzymanie pierwszego i odrzucenie drugiego. Dobroć jest w zwyczaju postrzegać jako najważniejszą wartość osobistą lub społeczną. Dzięki niemu człowiek tworzy. A zło to zniszczenie wewnętrznego świata człowieka i naruszenie relacji międzyludzkich.

Moralność to system zasad, standardów i przekonań, który znajduje odzwierciedlenie w życiu ludzi.

Człowiek i społeczeństwo oceniają wszystkie zdarzenia w życiu przez pryzmat moralności. Przechodzą przez nią politycy, sytuacja gospodarcza, święta religijne, osiągnięcia naukowe, praktyki duchowe.

Zasady moralne to wewnętrzne prawa, które determinują nasze postępowanie i pozwalają lub nie pozwalają nam przekroczyć zakazanej linii.

Wysokie zasady moralne

Nie ma norm i zasad, których nie można zmienić. Z biegiem czasu to, co wydawało się niedopuszczalne, może łatwo stać się normą. Zmienia się społeczeństwo, obyczaje, światopoglądy, a wraz z nimi zmienia się podejście do pewnych działań. Jednak w społeczeństwie zawsze obowiązują wysokie zasady moralne, na które czas nie ma wpływu. Normy takie stają się standardem moralności, do którego należy dążyć.

Wysokie zasady moralne są warunkowo podzielone na trzy grupy:

Wewnętrzne przekonania całkowicie pokrywają się z normami zachowania otaczającego społeczeństwa.
Właściwe działania nie są kwestionowane, ale ich realizacja nie zawsze jest możliwa (na przykład pogoń za złodziejem, który ukradł dziewczynie torbę).
Stosowanie tych zasad może skutkować odpowiedzialnością karną, jeżeli są one sprzeczne z prawem.

Jak powstają zasady moralne

Zasady moralne kształtują się pod wpływem nauk religijnych. Niemałe znaczenie mają hobby związane z praktykami duchowymi. Osoba może samodzielnie dodawać zasady i normy moralne dla siebie. Ważną rolę odgrywają tu rodzice i nauczyciele. Dają człowiekowi pierwszą wiedzę o postrzeganiu świata.

Przykładowo chrześcijaństwo niesie ze sobą szereg ograniczeń, których osoba wierząca nie przekroczy.

Religia zawsze była ściśle powiązana z moralnością. Nieprzestrzeganie zasad było traktowane jako grzech. Wszystkie istniejące religie na swój sposób interpretują system zasad moralnych i etycznych, ale mają też ogólne normy (przykazania): nie zabijaj, nie kradnij, nie kłam, nie cudzołóż, nie czyń drugiemu tego, co nie chcesz siebie przyjąć.

Różnica między moralnością a normami celno-prawnymi

Zwyczaje, normy prawne i normy moralne, pomimo pozornego podobieństwa, mają szereg różnic. W tabeli przedstawiono kilka przykładów.

standardy moralne	odprawa celna	Prawo
człowiek dokonuje świadomego i wolnego wyboru	wykonane dokładnie, bez zastrzeżeń, bez zastrzeżeń
standard postępowania dla wszystkich ludzi	mogą się różnić w zależności od narodowości, grup i społeczności
opierają się na poczuciu obowiązku	wykonywane z przyzwyczajenia, dla aprobaty innych
Podstawą są osobiste przekonania i opinia publiczna		zatwierdzony przez państwo
może być opcjonalne, a nie obowiązkowe		obowiązkowy
nigdzie nie zapisane, przekazywane z pokolenia na pokolenie		są określone w ustawach, ustawach, memorandach, konstytucjach
nieprzestrzeganie nie jest karane, lecz powoduje poczucie wstydu i wyrzuty sumienia		nieprzestrzeganie może skutkować odpowiedzialnością administracyjną lub karną

Czasem normy prawne są absolutnie identyczne i powtarzają się normy moralne. Świetnym przykładem jest zasada „nie kradnij”. Osoba nie angażuje się w kradzież, ponieważ jest to złe - motyw opiera się na zasadach moralnych. A jeśli ktoś nie kradnie, bo boi się kary, jest to powód niemoralny.

Ludzie często muszą wybierać między zasadami moralnymi a prawem. Na przykład kradzież leku, aby uratować komuś życie.

Lekkie obyczaje

Zasady moralne i pobłażliwość to rzeczy całkowicie przeciwne. W starożytności moralność nie tylko różniła się od obecnej.

Bardziej słuszne byłoby stwierdzenie - wcale tak nie było. Jego całkowity brak prędzej czy później prowadzi społeczeństwo do śmierci. Tylko dzięki stopniowo rozwijającym się wartościom moralnym społeczeństwo ludzkie mogło przejść przez niemoralną starożytną epokę.

Pobłażliwość przeradza się w chaos, który niszczy cywilizację. Zasady moralne powinny zawsze znajdować się w człowieku. Pozwala to nie zamieniać się w dzikie zwierzęta, ale pozostać istotami racjonalnymi.

We współczesnym świecie rozpowszechniło się wulgarnie uproszczone postrzeganie świata. Ludzie popadają w skrajności. Efektem takich różnic jest szerzenie się radykalnie odmiennych nastrojów w ludziach i społeczeństwie.

Na przykład bogactwo - bieda, anarchia - dyktatura, przejadanie się - strajk głodowy itp.

Funkcje moralności

Zasady moralne i etyczne obecne są we wszystkich sferach życia człowieka. Pełnią kilka ważnych funkcji.

Najważniejszy jest edukacyjny. Każde nowe pokolenie ludzi, czerpiąc z doświadczeń pokoleń, dziedziczy moralność. Wnikając we wszystkie procesy wychowawcze, kultywuje w człowieku pojęcie ideału moralnego. Moralność uczy człowieka bycia osobą, dokonywania takich czynów, które nie wyrządzają krzywdy innym ludziom i nie będą dokonywane wbrew ich woli.

Następną funkcją jest funkcja oceny. Moralność ocenia wszystkie procesy, zjawiska z pozycji jednoczącej wszystkich ludzi. Dlatego wszystko, co się dzieje, jest uważane za pozytywne lub negatywne, dobre lub złe.

Regulacyjna funkcja moralności polega na tym, że to ona dyktuje ludziom, jak powinni się zachowywać w społeczeństwie. Staje się sposobem regulowania zachowania każdej indywidualnej osoby. To, jak człowiek jest w stanie działać w ramach wymogów moralnych, zależy od tego, jak głęboko wniknęły one w jego świadomość, czy stały się integralną częścią jego wewnętrznego świata.