Podstawowe cechy rosyjskiej kultury narodowej. Historyczne cechy kultury rosyjskiej Czego nie stosuje się do cech kultury rosyjskiej

Wykład 14

Formacja i cechy charakterystyczne kultury rosyjskiej

Geneza rosyjskiego etnosu, ramy czasowe, geneza i korzenie historyczne starożytnej cywilizacji rosyjskiej to problem złożony i częściowo nierozwiązany. W literaturze krajowej można spotkać różne stanowiska w tej kwestii. Naukowcy są jednak zgodni co do tego, że prawdziwymi poprzednikami etnosu rosyjskiego byli Słowianie Wschodni, należący do grupy ludów indoeuropejskich. Indoeuropejczycy to plemiona rolnicze o jasnej i interesującej kulturze, utworzone w VI tysiącleciu pne. mi. w rejonie środkowego i dolnego Dunaju oraz Półwyspu Bałkańskiego. Stopniowo osiedlając się na terytorium Europy, Indoeuropejczycy wchodzili w interakcję z rdzenną ludnością, częściowo ją zasymilowali, w wyniku czego powstały nowe kultury, z których jedną była wschodniosłowiańska. W tworzeniu etnosu rosyjskiego bezpośredni udział wzięły plemiona Bałtów, Germanów, Celtów, ludów ugrofińskich na południu, Irańczyków i Scyto-Sarmatów itp., Sąsiadujące ze Słowianami Wschodnimi na północy. plemiona, o których pisał Nestor w Opowieści o minionych latach, powstały w wyniku wzajemnego wymieszania się kilku komponentów etnicznych: indoeuropejskiego, tureckiego, bałtyckiego, ugrofińskiego, scytyjsko-sarmackiego i w pewnym stopniu germańskiego.

W procesie etnogenezy Słowianie poznali otaczający ich świat, stworzyli o nim wyobrażenie, które żywo i obrazowo przełożyli na system wierzeń religijnych, na cykl rytuałów agrarno-magicznych, a także rytuałów związanych z kultem przodków. W ten sposób ukształtował się słowiański pogański obraz świata.

Pogaństwo słowiańskie przeszło w swoim rozwoju kilka etapów. Pierwszy etap pogaństwa odległych językowych przodków Słowian przypada na okres mezolitu, czyli epoki „bereginy” i „upiorów”. Należy zauważyć, że jest to uniwersalny etap wierzeń, w tym wierzeń Indoeuropejczyków. Ludzie „napadali na upiory i wybrzeże”, obaj wydawali im się w liczbie mnogiej, to znaczy nie byli uosobieniem. Przedstawiano je jako siły dobra i siły zła, którym ludzie składali ofiary. Wraz z nadejściem rolniczego etapu rozwoju ludzie uzależnili się od warunków pogodowych: słońca, deszczu, więc narodziły się idee o wszechmocnych, groźnych i kapryśnych bóstwach nieba, od których woli zależały żniwa. Wszystkie wierzenia magiczno-religijne pierwszych rolników związane są z kultem agrarnym. Kobieta była uważana za symbol płodności. Rolnicy utożsamiali zdolność kobiety do rodzenia dzieci ze zdolnością ziemi do rodzenia owoców. Nic dziwnego, że w matriarchalnym społeczeństwie rolniczym jako pierwsze pojawiły się bóstwa żeńskie, Rozhanitsy; Męski bóg powstał później, wraz z nadejściem patriarchatu.

Rolnicy eneolityczni wykształcili następujący system idei: zaoraną i zasianą ziemię przyrównywano do kobiety „noszącej w łonie”, deszcz uosabiał się w kobiecej piersi; nad niebem ziemia i deszcz zdominowały dwie kochanki świata - Rozhanitsy, matkę i córkę. W epoce brązu pojawia się kolejne bóstwo - Rod. To męskie bóstwo patriarchalne zajęło pozycję dominującą w stosunku do Rożanic.

W życiu Słowian wschodnich znaczące miejsce zajmowały święta i pogańskie obrzędy pogrzebowe. Z kultem rolniczym związane były trzy główne zespoły obrzędów świątecznych: „zimowy czas Bożego Narodzenia” od 24 grudnia do 6 stycznia, cykl Kupały „zielonych świąt Bożego Narodzenia” od 19 do 24 czerwca oraz jesienne święta Roda i Rozhanitsa od sierpnia 29 do 9 września. Te rytualne święta kojarzą się z modlitwami i zaklęciami o dobre zbiory. Obrzęd pogrzebowy Słowian Wschodnich przeszedł długą drogę ewolucyjną, harmonijnie łączy dwa kulty: rolniczy i kult przodków (jeden z najstarszych kultów ludzkich). Przed przyjęciem chrześcijaństwa Słowianie Wschodni przestrzegali obrzędu spalania prochów zmarłych krewnych na stosach pogrzebowych. Uroczystość ta zbiegła się z rozwojem rolnictwa. W tym czasie rodzi się idea duszy, która wraz z dymem ognia wznosi się do nieba; prochy bliskich, czyli to, co pozostało po stosie pogrzebowym, grzebano w ziemi, co było źródłem korzyści dla rolników.

Wraz z nadejściem państwowości panteon starożytnych rosyjskich bogów staje się bardziej złożony. Pojawia się bóg nieba - Svarog, bóg słońca - Dazhdbog, bóg wiatru - Stribog i inni. Rozwój rolnictwa przyczynił się do powstania kultu bogini – Makosh – pani róg obfitości i matki ziemi. Rozwój hodowli bydła doprowadził do kultu boga Velesa, patrona bydła.

Na trzecim etapie rozwoju religii pogańskiej starożytnej Rusi zaczyna kształtować się hierarchia bogów i stopniowo tworzy się ich panteon. Głównym bóstwem jest Perun – bóg piorunów i błyskawic, patron drużyny książęcej. Wszyscy pozostali bogowie wchodzą w skład tego panteonu, częściowo rozszerzając się i zmieniając swoje funkcje. Zatem bóg bydła Veles staje się jednocześnie bogiem bogactwa i handlu.

Słowianie mieli dość rozwinięte formy rytuałów pogańskich, czyli zorganizowany, uporządkowany system działań magicznych, których praktycznym celem było wpływanie na otaczającą przyrodę, aby służyła interesom rolników. Pogańskie rytuały nie ustępowały chrześcijańskim pod względem przepychu, powagi i siły oddziaływania na ludzką psychikę. Wierzenia pogańskie, które wymagały wizualnego, symbolicznego ucieleśnienia idei religijnych, przyczyniły się do rozwoju starożytnej sztuki rosyjskiej.

Tak więc, w wyniku syntezy i częściowej asymilacji różnych kultur, ukształtowania się początkowych podstaw państwowości i idei religijnych, w znacznej części Europy Wschodniej powstało specyficzne społeczeństwo - Starożytna Ruś, które położyło podwaliny pod kształtowanie się etnosu rosyjskiego i państwa rosyjskiego.

Chronologicznie okres średniowiecznej kultury rosyjskiej ograniczony jest ramami od XI do XVII wieku. Obejmuje kształtowanie kultury starożytnego narodu rosyjskiego: Rusi Kijowskiej; zachowanie tradycji kulturowych w okresie panowania mongolsko-tatarskiego; kształtowanie się kultury narodu rosyjskiego.

Do IX wieku na terytorium Europy Wschodniej w wyniku stworzenia warunków niezbędnych do powstania państwowości rozwinęły się dwa ośrodki plemienne. Na południu z centrum w Kijowie i na północy z centrum w Nowogrodzie. Inicjatorem zjednoczenia północy i południa był książę nowogrodzki Oleg, który podstępem zdobył Kijów w 882 roku. Starożytne państwo rosyjskie utworzone przez Olega było federacją księstw, na czele której stał wielki książę kijowski. Stosunki Kijowa z innymi krajami regulowały traktaty. Umowa określała prawo księcia do poliudie - głównego źródła dobrobytu księcia i jego drużyny.

Zjednoczenie ziem i „dorosłość” plemion nie była celem samym w sobie, przyczyny są znacznie bardziej pragmatyczne: danina (polyudye), a są to głównie futra, ryby, wosk, miód i późniejszy dochodowy handel nimi towary z Bizancjum i kalifatem. Aby zapewnić wygodniejszy handel, Oleg podbił terytorium szlaku handlowego od „Warangian do Greków”. I choć, jak już wspomniano, poziom rozwoju społecznego plemion normańskich i słowiańskich nie różnił się znacząco, Varangianie są obcą grupą etniczną, która musiała się zakorzenić, więc przemoc była niezbędnym środkiem przyzwyczajenia. Dowodem na to jest kronikarska opowieść o wyprawie księcia Igora do krainy Drevlyan po hołd i tragicznych wydarzeniach, które po niej nastąpiły. Za panowania Światosława skończyła się władza książąt plemiennych: albo ich wytępiono, albo sprowadzono do roli posadników. Niemal wszystkie ziemie wschodniosłowiańskie trafiły w ręce plemienia Włodzimierza, czyli dynastii wielkich książąt kijowskich. Nie oznacza to jednak, że ludzie żyli w X-XI w. był bezsilny, nie powinniśmy zapominać, że plemiona słowiańskie nie przekroczyły jeszcze systemu demokracji wojskowej, dlatego książęta varangijscy z oddziałami byli zmuszeni uznać zarówno radę szlachty plemiennej, jak i zgromadzenie ludowe, ponieważ nie byli w stan ciągłej wojny z podbitą ludnością według jej siły, a oni sami nie znali jeszcze innego poziomu stosunków społecznych. A jednak w tym czasie pojawiła się tendencja do oddzielania władzy książęcej od ludu, wynika to z „obcości” Rurikowiczów. W funkcji księcia kijowskiego w X wieku. obejmowało przywództwo wojskowe i dyplomatyczne, czyli organizację obrony i kampanii, a oni sami z pewnością uczestniczyli w kampaniach wojskowych, utrzymywali dominację wojskowo-polityczną nad „torturowanymi” sąsiadami. Wielcy książęta mieli także władzę religijną: przed kampanią składali ofiary bogom, przeprowadzali reformy religijne, w rzeczywistości pełnili obowiązki arcykapłanów. Książęta zajmowali się regulacją stosunków społecznych, sami osądzali w trudnych sytuacjach, nakładali kary, sąd książęcy orzekał publicznie. Oni wraz z szanowanymi przedstawicielami ziem prowadzili prace legislacyjne w XI-XII wieku. Opracowano Prawdę Jarosława i Jarosławowiczów, Statut Włodzimierza Monomacha, kościelne statuty książęce. W ten sposób stopniowo formy administracji państwowej połączyły niegdyś odrębne plemiona. Ale jeszcze raz trzeba przypomnieć, że książę na Rusi Kijowskiej nie jest jeszcze władcą autokratycznym, stawiano mu opór, a raczej wolne społeczności były współwładcami książąt.

Ludność, która zjednoczyła Ruś Kijowską, była osiadła, to znaczy rolnicza, gospodarka miała wyraźny charakter naturalny, więc plemiona i związki plemienne Słowian nie odczuwały wówczas wzajemnego przyciągania gospodarczego. Zainteresowanie Varangian tym obszarem etnicznym zostało zdeterminowane specyfiką rzemiosła, którym zajmowała się ludność (polowanie na zwierzęta futerkowe i ptactwo łowne, pszczelarstwo, produkcja wosku, o zapotrzebowaniu na te produkty wspomniano już). Ta forma produkcji materialnej zdeterminowała geografię podbojów książąt varangskich w X wieku, można zatem postawić tezę, że w pewnym stopniu specyfika gospodarki plemion wschodniosłowiańskich wpłynęła także na kształtowanie się początkowe granice państwa.

Połączenie terytorium odbyło się na polecenie Wielkiego Księcia i jego świty, ale należy również wziąć pod uwagę fakt, że ludzie o tej samej psychologii rolnictwa i rybołówstwa byli zjednoczeni, nie było głębokich sprzeczności w kulturze produkcji materialnej , jest to jeden z pozytywnych czynników w tworzeniu jednego państwa.

Znaczącą rolę odegrał czynnik języka potocznego, który wewnętrznie spajał ziemie Rusi Kijowskiej. Przedstawiciele wszystkich plemion wschodniosłowiańskich rozumieli się, co oznacza, że ​​nieświadomie czuli pokrewieństwo. Istnieje wiele interpretacji etnonimu „Słowianie”, zwykle powstaje on z „chwały” lub ze „słowa”, wierząc, że plemiona, które się wzajemnie rozumiały, tak się nazywały.

O pogaństwie plemion słowiańskich powiedziano już; pogaństwo wraz z innymi głębokimi czynnikami wewnętrznymi pomogło stworzyć zjednoczone państwo. Waregowie, którzy przybyli na ziemie słowiańskie, byli w przeważającej mierze także poganami, zatem nie było głębokich sprzeczności w wierzeniach religijnych. Jedyną rzeczą, która wprowadziła pewne nieporozumienie do relacji, była różnorodność imion pogańskich bogów, ponieważ w różnych plemionach ten sam funkcjonalny bóg był nazywany różnymi imionami. Dlatego w 980 roku książę Włodzimierz próbował stworzyć harmonijne połączenie wielokolorowych bóstw pogańskich, odzwierciedlając jego zdaniem obraz otaczającego świata. Tyle, że podstawą bożka Zbrucza nie był zasada przestrzenna, ale zasada hierarchii, czyli wyróżnił głównego boga - Peruna (patrona wojowników, broni, wojny) i jego podwładnych: Khorsę ( bóstwo luminarza słonecznego), Dazhdbog (starożytne bóstwo natury, słońca, „białego światła”, dawca błogosławieństw; był patronem książąt rosyjskich i ludu, którym rządzili), Stribog („Bóg-Ojciec” lub „Niebo -Bóg”, starożytne, wybitne bóstwo nieba, znany jest także na ziemiach słowiańskich pod imionami Rod, Svyatovit, Svarog), Simargla (bóg nasion, kiełków, korzeni roślin, strażnik pędów i szeroko pojęta zieleń - symbol uzbrojonej dobroci), Makosh („Matka żniwa”, starożytna bogini ziemi i płodności). Przy pewnej odmienności idei leżących u podstaw Rod-Svyatovit (bożka Zbrucza) i Panteonu Włodzimierza, te dwie kompozycje bóstw reprezentują najwyższą formę przedpaństwowego pogaństwa, ponieważ są próbą, choć poprzez pogański światopogląd, usprawnienia obraz otaczającego świata i życia publicznego.

Innymi słowy, można powiedzieć, że dokonało się zjednoczenie terytorium i ludzi, już sobie przez los przeznaczonych.

Od X w. Dominującą formą integracji średniowiecznej kultury Rusi stało się chrześcijaństwo. Chrześcijaństwo sformułowało nowy, jednolity chrześcijański obraz świata dla całego państwa. Powszechnie wiadomo, że chrześcijaństwo na Rusi Kijowskiej zostało boleśnie wszczepione w pełnokrwistą i nie przestarzałą psychologię pogańską. Podwójną wiarę można było prześledzić aż do drugiej połowy XIII wieku, była ona szczególnie wyraźna wśród ludu. Ale celowe wprowadzenie prawosławia do wszystkich dziedzin życia spełniło swoje zadanie: świadomość społeczna została nasycona chrześcijańskimi wartościami duchowymi, stały się one oficjalnym fundamentem moralnym państwa, pomogły wzmocnić jego jedność. Zdaniem W. W. Byczkowa, kulturowo jest to czas aktywnego zapoznawania Rusi z wartościami chrześcijańskimi, a za ich pośrednictwem z wartościami zgromadzonymi i stworzonymi przez starożytne ludy Bliskiego Wschodu, Grecji, Rzymu, Bizancjum; jest to czas kształtowania się narodowych wartości duchowych, kształtowania się oryginalnego rozumienia świata (zgodnie z prawosławiem), kształtowania się swoistej świadomości estetycznej i wysokiej kultury artystycznej.

Chrześcijaństwo przybyło na Ruś z Bizancjum. Miały ku temu powody polityczne i ekonomiczne, ale nas interesuje inny aspekt: ​​estetyczny. Dlaczego świadomość Słowian była bliższa estetyce bizantyjskiej? Przecież oryginalność świadomości estetycznej Słowian w niemałym stopniu przyczyniła się do wyboru przez państwo formy religii, a następnie jej ukształtowania i przyzwyczajenia się do niej.

Z analizy wynika, że ​​świadomość estetyczną Słowian wschodnich charakteryzowała wyrazista wyobraźnia i bogata wyobraźnia, dobrze rozwinięta skojarzeniowość myślenia. Siła w oczach starożytnego człowieka była jednym z głównych dowodów pełni życia, dlatego w eposie niemal wszystkich ludów nieustannie pojawia się kult siły i jej estetyzacja. W folklorze słowiańskim motyw siły zachował się w eposach. Kontemplacja i opis sił nadludzkich, zarówno przerażonych, jak i zadowolonych, jest to dobrze odczuwalne w tekstach eposów, które przetrwały do ​​dziś, zawierają one mieszane uczucie zachwytu i strachu przed niekontrolowanymi elementami sił fizycznych.

Z estetyzacją siły wiąże się kolejny motyw – opis heroicznego ekwipunku, ubioru i mieszkania. Na poziomie społecznym jednym z przejawów siły było bogactwo, a sztuczne piękno (luksusowe naczynia, ubrania, biżuteria, umiejętna praca) było oznaką bogactwa dla starożytnej osoby. Dlatego bezpośredni zachwyt nad władzą (zawierał także niszczycielską energię) w powszechnej świadomości wschodnich Słowian przybierał bardziej pośrednie formy - w estetyzowaniu bogactwa, luksusu i umiejętnych ozdób, w jakie obdarzony był posiadacz władzy. Estetyzacja bogactwa w folklorze często przybrana jest w piękne formy. „Złoto” w folklorze to zawsze najwyższy stopień uznania.

Zatem za jeden z dość oczywistych aspektów wschodniosłowiańskiej świadomości estetycznej można uznać estetyzację materiałów szlachetnych. Jedną z przyczyn tego niewątpliwie był ich blask, iskrzenie, czyli pokrewieństwo ze światłem. Estetyka światła i blasku szlachetnych materiałów została odziedziczona od starożytności, była kontynuowana w średniowiecznej kulturze pogańskiej i chrześcijańskiej.

Estetyka bizantyjska i kultura artystyczna przełożyły wesoły słowiański światopogląd, ściśle związany z naturą, na język wyrafinowanej estetyki chrześcijańskiej, wypełnił go nowymi treściami, gdyż w niektórych przejawach estetyka bizantyjska była zrozumiała i bliska Słowianom.

Chrześcijaństwo na Rusi, zdaniem wielu uczonych, było postrzegane przede wszystkim i najgłębiej na poziomie świadomości artystycznej i estetycznej, to w tym kierunku Ruś najaktywniej, owocniej i wyraziście rozwijała swoją kulturę duchową przez cały okres średniowiecza. Jednak chrześcijańska opozycja człowiek – Bóg nie została od razu dostrzeżona na Rusi w całym jej wyrafinowanym bizantyjskim znaczeniu, starożytny naród rosyjski okazał się najbardziej wrażliwy na specyficzne artystyczne i estetyczne realizacje tej opozycji.

Ludzie doszli do realizacji opozycji człowiek – Bóg poprzez świadomość estetyczną: żywe zainteresowanie „pięknem kościoła” i wspaniałą rytualną stroną chrześcijaństwa, ponieważ wszystko to było częścią koncepcji piękna wśród pogańskich Słowian. Bogactwo i blask wnętrz kościoła oraz obrzędu zadziwiły obecnych i skłoniły do ​​refleksji nad wielkością i mocą Boga, a szacunek dla władzy był jednym z elementów słowiańskiej estetyki. To nie przypadek, że kronika opisuje, jak ambasadorowie księcia Włodzimierza byli zdumieni i onieśmieleni zewnętrznym splendorem katedry św. Zofii w Konstantynopolu. Książę, sądząc po przekazach kronikarskich, w tym pod wpływem ich wrażeń z tego, co zobaczył, postanowił wprowadzić Rusów w chrześcijaństwo. Architektura świątyni, malarstwo, muzyka, słowo, czyli synteza sztuk w estetyce liturgii (nabożeństwa) stworzyły zmysłowy obraz pięknego, świetlistego, ale jednocześnie potężnego Boga Wszechmogącego. Wtajemniczenie w wiarę w jedynego chrześcijańskiego Boga Stwórcę poprzez pogańską szczerość i zmysłowość jest cechą charakterystyczną rozumienia chrześcijaństwa na Rusi, trwało długo i trudno, ale do XV wieku. głęboko zakorzeniony w psychologii człowieka i kultury i stał się nierozerwalnie związany ze starożytną estetyką rosyjską.

Programowanie nowego obrazu świata w umysłach ludzi szło w kilku kierunkach. Jednym z najważniejszych było oczywiście bezpośrednie oddziaływanie na ludzkie emocje, co z kolei wytworzyło głębokie zmysłowe postrzeganie rodzącego się światopoglądu i jego estetyki. Zmysłowa percepcja człowieka uderzała architekturą kościoła o krzyżowych kopułach i estetyką liturgii, poprzez nie rozumiała nową wiarę, a poprzez jedną prawosławną formę kultu w różnych częściach kraju ludzie czuli się przynależni do jednej kultury.

Na Rusi wprowadzono go już w XI wieku. jednolity styl architektoniczny świątyni: kopułowy. W okresie świetności Rusi Kijowskiej budowano wspaniałe kościoły katedralne, sławiące jej wielkość. Nawet Włodzimierz do budowy pierwszego kamiennego kościoła w Kijowie – Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny (Kościoła Dziesięciny) – zaprosił greckich mistrzów, którzy wprowadzili Rusi w system budowy kościołów o krzyżowych kopułach, był on zakorzeniony w całej starożytnej Rosji architektura. Podstawą świątyni z kopułą krzyżową jest kwadratowe lub prostokątne pomieszczenie z czterema filarami pośrodku, filary zostały połączone łukami podtrzymującymi bęben kopuły. Centrum świątyni stanowiła kopulasta przestrzeń, zalana światłem przenikającym przez okna bębna. Nawa główna wraz z transeptem tworzyła w rzucie kształt krzyża. Od strony wschodniej do budowli przylegały z reguły trzy absydy, w dużych świątyniach mogło ich być pięć, kościoły budowano z jedną absydą. Ołtarz znajdował się w środkowej absydzie.

Świątynia jest symbolicznym modelem chrześcijaństwa, jej wewnętrzna struktura ucieleśnia ideę chrześcijańską - zbawienie człowieka od grzesznych myśli i komunię z łaską Bożą. Jedną z głównych kategorii średniowiecznej kultury chrześcijańskiej jest kategoria czasu. Czas w chrześcijaństwie rozumiany był jako bezpośredni wektor łączący stworzenie świata i Sąd Ostateczny. Życie ziemskie (wektor ludzki) jest dane człowiekowi, aby poprzez sprawiedliwe życie wzniósł się do Boga. Nawa środkowa świątyni symbolicznie wyraża tę linię prostą (od narodzin człowieka do jego wzniesienia się do Boga), osoba idzie wzdłuż nawy od zachodu (wejście) na wschód do ołtarza, gdzie „boska esencja” przebywa, czyli symbolicznie przechodzi ze świata widzialnego do świata niewidzialnego. Górny rejestr malowideł ściennych z Pantokratorem – (Chrystusem Wszechmogącym) – i apostołami w kopule – to „wyższy świat”, który należy do Boga; dolny rejestr z obrazami przedstawiającymi ziemskie życie Jezusa Chrystusa – świat fizyczny; ich środkowy rejestr łączy kompozycja wstawiennicza, częściej jest to kompozycja deesis w głównym rzędzie ikonostasu: Zbawiciel, przed którym modlą się Matka Boża i Jan Chrzciciel, jest symbolicznym obrazem modlącego się Kościoła grzesznych ludzi, jednocząc ich ponownie z Jezusem Chrystusem.

Bóg według nauczania chrześcijańskiego jawi się jako piękno absolutne. Manifestacje Boga w kościołach chrześcijańskich ukazane są poprzez jego modyfikacje: światło i kolor. Wiadomo, że idea ewangelii jest taka, że ​​Bóg jest światłością („niestworzonym światłem”, czyli niestworzonym), jest jej istotą, ale jest ona niedostępna dla wzroku, może ją zrozumieć jedynie sprawiedliwy, posiadający wzrok nadzmysłowo-zmysłowy w akcie specjalna praktyka mistyczna. Jednak myśl o świetlistej istocie Boga otworzyła szerokie pole dla świadomości estetycznej i twórczości artystycznej, przejawiającej się w formach architektonicznych kościoła. Okna na elewacjach kościoła, zwłaszcza okna bębna kopuły, skupiają potężne promienie światła w przestrzeń pod kopułą; w kopule, zgodnie z kanonem, znajduje się wizerunek Chrystusa Wszechmogącego. Światło i obraz łączą się w postrzeganiu człowieka, wpadając w promienie światła, zmysłowo odczuwa on obecność Boga i połączenie z Nim. Ułatwia to palenie świec i migotanie kolorów ikon.

„Piękny” (Bóg) może objawiać się także poprzez symbolikę koloru, a także jego zestawień. W Bizancjum rozwinęła się bogata symbolika kolorystyczna, która znalazła swoje artystyczne ucieleśnienie w malarstwie kościelnym. Fiolet uznawano za boski i królewski; niebieski i niebieski to kolory sfer transcendentnych; biały to kolor czystości; czarny - symbol śmierci, piekła; czerwony to kolor życia, ognia i zbawienia. Symbolika złotego koloru była niejednoznaczna, co przede wszystkim pełniło funkcję obrazu boskiego światła i naprawdę wyrażało się w malarstwie świątynnym: mozaikach i ikonach. Dlatego starożytni mistrzowie układali złote mozaikowe tła, a malarze ikon malowali obrazy na złotych tłach. Jasne i dźwięczne kolory ikon podbiły sferę emocjonalną starożytnego Rosjanina głębiej niż abstrakcyjne słowo książkowe. Tym samym architektura kościołów, ich symbolika wprowadziły światopogląd chrześcijański, uczyniły go bliskim, zrozumiałym, rodzimym dla ludzi zamieszkujących te terytoria, połączyły ludzi i kulturę nowym „znaczeniem kulturowym” - wartościami i tradycjami chrześcijańskimi, które wyrosły na te wartości. Przy pomocy architektury i symboliki kościołów ukształtował się nowy „obraz świata”.

Z biegiem czasu zarysy starożytnych rosyjskich kościołów stały się znakiem, symbolem przynależności terytorium i ludzi do jednej starożytnej kultury rosyjskiej, a następnie rosyjskiej. Po najeździe na Batu zamarza budowa kościołów na Rusi, nawet w Nowogrodzie i Pskowie, które również cierpią z powodu Szwedów i Niemców. Przez niemal cały XIII wiek budowa świątyni nie jest prowadzona, być może zbudowano drewniane kościoły, ale oczywiście nie przetrwały. Jednak już pod koniec XIII w. architektura kamienna w tych miastach odżywa. Mistrzowie nowogrodzcy nie budowali już tak potężnych katedr jak św. Zofia czy św. Jerzy, wskrzesili typ świątyni z drugiej połowy XII wieku: małą czterokolumnową, z reguły jednokopułową z jedną absydą. Po pierwsze, nie było funduszy na imponującą budowę, książęta przestali budować kościoły w Nowogrodzie, stał się on bardzo niezależny i nie zawsze życzliwie traktował swoich książąt, a po drugie, rodziny bojarskie, kupcy lub mieszkańcy określonej parafii (mieszkańcy ulicy) zaczęli działać jako klienci), więc kościoły przestały sprawiać wrażenie władzy, ale przez to nie stały się mniej majestatyczne i spokojnie surowe, promieniowały potężną mocą, która odpowiadała duchowi czasu i obyczajom ówczesnych ludzi .

Sztuka moskiewska, a w szczególności architektura, rozwinęła się na artystycznych tradycjach Rusi przedmongolskiej, szczególną rolę odgrywała kultura księstwa włodzimiersko-suzdalskiego, gdzie w XII wieku. powstały takie arcydzieła architektury, jak sobór Wniebowzięcia i Demetriusza we Włodzimierzu, kościół wstawiennictwa Najświętszej Marii Panny nad rzeką Nerl. Na przełomie XIV-XV w. a także w pierwszych trzech dekadach XV w. architektura kościelna księstwa moskiewskiego rozwinęła dla siebie pewne wspólne cechy: klarowność proporcji, harmonię, dynamikę. Kiedy patrzysz na te spokojne, zrównoważone kościoły, masz wrażenie, że zostały zbudowane przez ludzi, którzy zgromadzili wystarczającą siłę moralną i fizyczną, aby odeprzeć Złotą Hordę, zjednoczyć się ponownie i osiedlić się wśród sąsiednich narodów i państw.

Rozwój budownictwa sakralnego w XIV-XV wieku. nie przypadkowe. Głęboko zakorzenione w genetycznej pamięci narodu sylwetki kościołów o krzyżowych kopułach stały się znakiem odrodzenia i przywrócenia więzi starożytnej kultury rosyjskiej. Nie jest więc dziełem przypadku XV wiek. twórczość Andrieja Rublowa, ponieważ artystyczny obraz „Trójcy” emanuje spokojem, równowagą i siłą (nie ma znaczenia, że ​​wyraża się to poprzez kanon malarstwa ikonowego), to nic innego jak odzwierciedlenie pewnych trendów w kultura wyłaniająca się z długiego, letargicznego snu. Ten styl w malarstwie ikon nie tylko odzwierciedlał, ale także kierował rozwojem kultury w jeden kanał narodowy, ponieważ malarstwo Andrieja Rublowa to filozofia kolorów, filozofia miłości, nadziei, życzliwości, przebaczenia, miłosierdzia, wzajemnego zrozumienia.

Rola starożytnej literatury rosyjskiej w kształtowaniu się jednej średniowiecznej kultury Rusi była ogromna, ona, podobnie jak estetyka kościelna, wprowadziła do świadomości społecznej idee chrześcijańskich wartości duchowych, wzbudziła poczucie przynależności do jednej starożytnej kultura rosyjska.

Kazanie o miłości do ludzi, w przeciwieństwie do wrogości i niezgody, jakie nieustannie panowały wśród książąt rosyjskich, ze szczególną mocą wybrzmiewa w wypowiedzi kronikarzy rosyjskich, którzy najwyraźniej widzieli smutne konsekwencje niezrealizowania tego pozornie prostego, ale trudnego do- realizować przykazania moralne. Starożytni kronikarze rosyjscy byli mnichami, więc nieprzypadkowo w ich pismach, pozornie niezwiązanych bezpośrednio z literaturą religijną, wybrzmiewa motyw etyki chrześcijańskiej; to nie przypadek, że pierwszymi ofiarami książęcych konfliktów domowych, bracia Borys i Gleb, niewinnie zabici, stali się pierwszymi rosyjskimi świętymi. Chrześcijańskie formuły podstawowych norm i praw moralnych zostały na Rusi natychmiast wypełnione określonymi treściami historycznymi, społecznymi czy codziennymi, przeniesione na grunt rzeczywistości i albo zakorzenione w niej jako istotne wytyczne, albo odrzucone jako niemające praktycznego zastosowania. „Opowieść o minionych latach”, „Opowieść o Borysie i Glebie”, „Słowo zniszczenia ziemi rosyjskiej”, „Zadonszczina” i wiele innych dzieł opowiadających o tragediach bratobójczych wojen lub o jedności narodu rosyjskiego, przejawione w bitwie pod Kulikowem, są przesiąknięte myślami o wzajemnym zrozumieniu i jedności ludzi, o potrzebie obecności miłości w ich związku, a nie agresywności; dzieła te budziły poczucie przynależności do jednej religii, jednego narodu, wyznawania jej, wreszcie do jednej kultury, kształtowały nurt patriotyczno-państwowy w kulturze.

Szczególne miejsce wśród literatury moralizującej dostępnej dla wszystkich warstw społeczeństwa zajmował „Domostroy” - kodeks praktycznej moralności codziennej, to w rzeczywistości ta sama etyka religijna, przetłumaczona jedynie na język potoczny. Został on opracowany przez arcykapłana Sylwestra w XVI wieku. (Sylwester był duchowym mentorem Iwana Groźnego), czyli już w okresie kształtowania się scentralizowanego państwa rosyjskiego. „Domostroy” obejmował: po pierwsze zasady wiary, po drugie kult króla i władz świeckich, po trzecie zasady stosunków z przedstawicielami władz duchowych, po czwarte ogólne zasady życia codziennego i instrukcje ekonomiczne. „Domostroy” rozważał i regulował życie człowieka od urodzenia do śmierci przez pryzmat zasad religijnych i moralnych. Ważne miejsce w Domostroju zajmowała problematyka relacji wewnątrzrodzinnych: jak wychowywać dzieci w nauce i bojaźni Bożej; jak uczyć dzieci i ratować je strachem; jak kochać ojca i matkę dzieci, pielęgnować je, być im posłusznym i pocieszać je we wszystkim; jak uczyć męża żonę, jak podobać się jej Bogu i jak przystosować się do męża, jak lepiej urządzić swój dom, poznać wszelkie porządki domowe i robótki ręczne oraz uczyć służbę. W końcowej części pouczenia Sylwester jeszcze raz przypomina, że ​​należy żyć według przykazań Bożych, bojaźni Bożej, prawa chrześcijańskiego, dobrych trosk i czynić wszystko po Bożemu. Zatem „Domostroy” jest rodzajem wyniku, który dopełnił tworzenie chrześcijańskiego obrazu świata i odzwierciedlił go nie z wyżyn filozoficznych i religijnych, ale z punktu widzenia zwykłego człowieka.

Zatem na kształtowanie się typologicznej jedności kultury średniowiecznej Rusi wpływ miały następujące czynniki: forma produkcji materialnej, jedność języka i pisma, starożytne pogaństwo rosyjskie, forma stosunków społecznych, a później stosunków państwowych. Dominującą formą integracji kultury średniowiecznej było prawosławie, dlatego też na kulturę średniowiecznej Rusi, podobnie jak kulturę europejskiego średniowiecza, patrzy się przez pryzmat chrześcijaństwa, gdyż determinowało ono wszystkie aspekty życia tego okresu.

Wychodząc z założenia, że ​​filozofia to samoświadomość kultury, a filozofia rosyjska to rozumienie kultury rosyjskiej, rozważmy niektóre szczególne cechy kultury rosyjskiej, które były źródłem specyfiki filozofii rosyjskiej.

Z reguły wyróżnia się trzy główne cechy rozwoju Rosji, które miały decydujące znaczenie dla kultury rosyjskiej.

- Pierwszy- Rosja jest przede wszystkim wielonarodowym podmiotem państwowym i dotyczy to nie tylko nowej i najnowszej historii Rosji. Nie można zatem mówić o kulturze rosyjskiej jako o kulturze rosyjskiego etnosu.

Kultura rosyjska jest kulturą wielonarodowego społeczeństwa rosyjskiego i to jest jej główna cecha. Kultura rosyjska obejmuje nie doświadczenie życia określonej grupy etnicznej, ale doświadczenie kulturowego współdziałania wielu narodowości z jedną, która reprezentuje integralność rosyjską (Imperium, Związek Radziecki, Federacja).

Dla kultury rosyjskiej zawsze było i będzie ważne zrozumienie doświadczenia wspólnego życia wśród narodów Rosji. Nic więc dziwnego, że poszukiwanie tzw. „idei rosyjskiej” stało się motywem przewodnim filozofii rosyjskiej, tym, który wyraża to samo dla wszystkich objętych integralnością rosyjską, co każda odrębna formacja narodowa wpisuje w jedną całość cały.

- Następna okoliczność które miało ogromny wpływ na rozwój kultury rosyjskiej, jest położenie geopolityczne Rosji.

Położenie geopolityczne Rosji to jej położenie przestrzenne w stosunku do innych narodowych ośrodków kultury. I tutaj bardzo ważną rolę odgrywa fakt, że Rosja zajmuje ogromną przestrzeń eurazjatycką, która dla kultury rosyjskiej nie jest równie ważna.

Historycznie rzecz biorąc, terytorium Rosji ukształtowało się w kierunku wschodnim aż do naturalnych granic geograficznych. Opanowując ziemie wschodnie (Syberia, Daleki Wschód), Rosja rozszerzyła się aż do granic Chin, Japonii, ale kontakt z tą częścią świata nie wywarł wielkiego wpływu na kulturę rosyjską. Wschód Rosji był jakby bezgraniczny, jakościowo nieokreślony.

Sąsiedztwo z wysoko rozwiniętą cywilizacją europejską, czyli całym kręgiem ziem europejskich – Bizancjum, krajami Europy Zachodniej i Wschodniej – umożliwiło zetknięcie się kultury rosyjskiej ze starożytnymi tradycjami kulturowymi świata zachodniego. Dlatego filozofia rosyjska posługiwała się językiem rozwiniętym w filozofii europejskiej, począwszy od starożytnej Grecji.

Fakt, że filozofia rosyjska posługiwała się zapożyczonym aparatem pojęciowym do zrozumienia zjawisk kultury rosyjskiej, jest bardzo ważny dla charakteru całej myśli rosyjskiej.

Nie da się myśleć poza językiem i jest rzeczą naturalną, że język silnie wpływa na to, jak myślimy, jakich słów i pojęć używamy oraz jakie znaczenia ostatecznie konstytuują naszą kulturę.

Na przykład w języku rosyjskim istnieje słowo „prawda”, które ma 2 znaczenia - pierwsza „prawda” to prawda, co jest naprawdę, drugie znaczenie - „prawda” to sprawiedliwość, sądzić według prawdy, to znaczy sądźcie sprawiedliwie, sprawiedliwie. Połączenie kilku znaczeń w jednym słowie jest semantyczną zbieżnością pojęć w samej kulturze, tj. w kulturze rosyjskiej pojęcie prawdy jest bardzo ściśle związane z pojęciem sprawiedliwości.

Zapożyczenie aparatu pojęciowego z innej tradycji filozoficznej miało szczególny wpływ na filozofię rosyjską na transformację znaczenia. Kiedyś Łotman Yu.M. i Uspienski V.A. w artykule „Rola modeli dualnych w dynamice kultury rosyjskiej (do końca XVIII wieku)” // (Notatki naukowe Uniwersytetu Państwowego w Tartu. Numer 414, 1977) wskazał na symboliczny charakter wpływów kulturowych Bizancjum, a następnie Europy Zachodniej, na kulturę rosyjską.

Oznacza to, że w kulturze rosyjskiej historycznie wykształcił się model interakcji z innymi kulturami, który działał w oparciu o opozycję „własna” – „obca” kultura. W tradycyjnym dualnym modelu światopoglądu „własny” – „obcy”, „obcy” zastępuje „święty”, „tajemny”, „niezrozumiały”, „boski”.

W szczególności wpływ kultury bizantyjskiej na rosyjską nastąpił w ten sposób, że „bizantyjskie”, będące czymś obcym, wprowadzonym z zewnątrz, zajęło miejsce „sakralnego”. To samo stało się z wpływami „zachodnimi”, które w Oświeceniu zastąpiły to, co „święte” w kulturze rosyjskiej.

W ramach tego modelu oddziaływania kulturowego zapożyczanie pojęć filozoficznych odbywało się w sposób szczególny. Pojęcia filozoficzne wywodzące się z odmiennej tradycji kulturowej miały nie tyle znaczenie kategoryczne, ile wartościowe, symboliczne.

W filozofii rosyjskiej aparat kategoryczny filozofii europejskiej „zarósł” wieloma synonimami, które nie były w ścisłym tego słowa znaczeniu odpowiednikami wprowadzonych pojęć, ale raczej pewnymi intelektualnymi obrazami, metaforami, symbolami, odwołującymi się do „sakralnej” przestrzeni kultura „obca”.

Na przykład termin z niemieckiej filozofii klasycznej - „podmiot transcendentalny” może powodować pewien specyficzny ciąg terminów synonimicznych. Jeśli pozostawi się go bez zmian, to prędzej czy później zacznie żyć własnym życiem i nabędzie całą tradycję swojej interpretacji. Jednak zamiast terminu „podmiot transcendentalny” można użyć jego niepełnego odpowiednika „uniwersalna zdolność poznawcza”.

- Trzecia cecha kultury rosyjskiej tym, co zadecydowało o specyfice filozofii rosyjskiej, był fakt chrztu Rusi oraz zjawisko podwójnej wiary. Oficjalna data chrztu Rusi to rok 988. Według kroniki Rusi ochrzcił książę kijowski Włodzimierz Światosławicz.

Akt chrztu Rusi był niewątpliwie aktem politycznym, stanowczym, władczym, dyrektywnym. Nie ma nic niezwykłego w tym, jak przebiegała chrystianizacja starożytnej Rusi. Wiele barbarzyńskich średniowiecznych królestw Europy przeszło w tym samym czasie tę samą ścieżkę chrystianizacji. Jeśli przypomnimy sobie niemiecki cykl bohaterski „Pierścień Nibelungów”, to cały tamtejszy dramat opiera się na tragedii „śmierci starego świata”, „śmierci pogańskich bogów” w zderzeniu z nową religią śródziemnomorską Chrystusa.

Decydujące znaczenie miało wydarzenie chrztu Rusi, którego następstwa wciąż mamy do czynienia. Chrystianizacja Rusi Kijowskiej, podobnie jak chrystianizacja Europy, przekształciła doświadczenie kulturowe plemion słowiańskich i dała początek zjawisku podwójnej wiary.

Trzeba zrozumieć, jak to jest, gdy znaki, symbole, koncepcje innego świata, innej kultury atakują od dawna znany i ukształtowany świat rodzinny. Ruś Kijowska, Europa Północna i Środkowa zostały schrystianizowane - wszystkie te ziemie nie były częścią Cesarstwa Rzymskiego, w którym jednocześnie powstało i ukształtowało się chrześcijaństwo. Chrześcijaństwo dla plemion germańskich, skandynawskich i słowiańskich przyniosło ze sobą doświadczenie bardzo złożonego społeczeństwa, ze starożytną kulturą i tradycjami.

Cywilizacja europejska często nazywana jest cywilizacją judeochrześcijańską, a nazwa ta nawiązuje do czasów Cesarstwa Rzymskiego, w którym w jednej przestrzeni kulturowej istniały czasami zupełnie odmienne kultury starożytne Bliskiego Wschodu, Afryki Północnej i Europy Południowej. Różnica cywilizacyjna pomiędzy Europą Południową a rozległym obszarem Europy Środkowej, Północnej i Wschodniej była dość duża, nic więc dziwnego, że chrystianizacja tych ziem trwała ponad stulecie.

Wróćmy jednak do wydarzenia chrztu Rusi i zjawiska podwójnej wiary.

Tożsamość narodowa kultury rosyjskiej jest rozpoznawalna już na etapie chrztu Rusi, w okresie jarzma mongolsko-tatarskiego, za panowania Iwana Groźnego, w okresie reform Piotrowych i za życia Puszkina. i na obecnym etapie. Mówimy zatem o rozwoju cywilizacyjnym Rosji, a mianowicie o mentalnych przesłankach cywilizacji, która rozwinęła się w Rosji. Pod tym względem czynniki mentalne cywilizacji okazują się wspólne dla wielu narodów, a nawet grup etnicznych, a w przypadku Rosji mają charakter zdecydowanie ponadetniczny i międzyetniczny, tj. okazują się aktywne i rdzeniowe - dla szeregu genetycznie różnych kultur, które łączy wspólny los historyczny, jedność terytorium, podobne warunki geopolityczne i naturalne, zasady rolnictwa i hodowli bydła, a stopniowo także osobliwości strukturę państwa. Tak więc, mając swoje unikalne kultury, wiele ludów zamieszkujących Rosję - tureckich i ugrofińskich, zakaukaskich i środkowoazjatyckich - okazało się być zaangażowanych w jedną, wspólną cywilizację rosyjską.

Specyfika Rosji wynika z granicznego położenia Rosji między Wschodem a Zachodem, granicznego położenia kultury rosyjskiej między cywilizacjami Wschodu i Zachodu. Rosja i kultura rosyjska znajdują się poza Zachodem i Wschodem. Rosja ma nominację pośrednika – „w stosunkach między Zachodem a Wschodem, tj. rodzaj negatywnej i pozytywnej wyłączności Rosji w stosunku do cywilizacji światowej i jej globalnej antynomii (Wschód-Zachód). Sama binarność w strukturze cywilizacyjnej jest niewątpliwym skutkiem „granicznego” położenia Rusi – Rosji pomiędzy Wschodem a Zachodem oraz zderzenia i przenikania się nabytych przez wiele wieków cech jednej i drugiej „supercywilizacji”.

W przestrzeni rosyjskiej Eurazji, zarówno w wymiarze geopolitycznym, jak i duchowym, spotkały się dwa przeciwstawnie skierowane nurty historii świata. Takie zderzenie wyraża globalny konflikt dwóch „ostatecznych” typów cywilizacji ludzkiej; stała się ona swego rodzaju światowym „wirem cywilizacyjnym”, źródłem światowo-historycznych „zawirowań”. Na Ziemi nie ma jeszcze analogów tak gigantycznego globalnego „wentylatora”.

Rosyjska Eurazja- to jedność i walka procesów cywilizacyjnych, mających swój początek zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie. Dlatego wszystkie procesy o charakterze społeczno-kulturowo-historycznym zachodzące w Rosji mają dalekosiężne konsekwencje zarówno dla Zachodu, jak i Wschodu, w rzeczywistości dla całego świata. Według historyka M. Geftera Rosja stała się „światem światów”, tj. złożony i wewnętrznie sprzeczny system, bardziej uniwersalny i uniwersalny niż Wschód i Zachód rozpatrywane osobno.

„Historyczne znaczenie doświadczenia Rosji” – napisał niedawno współczesny rosyjski filozof historii – „polega na tym, że będąc przedmiotem problemów światowych, tragicznie odzwierciedlało ono przejście do cywilizacji liberalnej, która dla innych krajów i narodów bezboleśnie przeszła według rosyjskich standardów . Ludzkość podzieliła się na dwie części pomiędzy narodami, ale może to być także prochownia, która znajduje się w słabym punkcie społeczności światowej. Stąd potrzeba zwrócenia większej uwagi na problemy Rosji, które tak naprawdę dotykają całego świata.

W krajowej tradycji filozoficznej i kulturowej, we wszystkich znanych typologiach, zwyczajowo traktuje się Rosję osobno. Jednocześnie wychodzą z uznania jego ekskluzywności, niemożności sprowadzenia go ani do typu zachodniego, ani wschodniego, i stąd wnioskują, że ma on szczególną drogę rozwoju i szczególną misję w historii i kulturze ludzkości. Pisali o tym głównie rosyjscy filozofowie, poczynając od słowianofilów. Temat „rosyjskiej idei” był bardzo ważny dla i. Wynik tych refleksji nad losami Rosji podsumowano filozoficznie i historycznie koncepcje eurazjatyzmu.

Warunki wstępne kształtowania rosyjskiego charakteru narodowego

Zwykle Eurazjaci wywodzą się ze środkowej pozycji Rosji między Europą a Azją, co uważają za przyczynę połączenia znaków cywilizacji wschodniej i zachodniej w kulturze rosyjskiej. Podobną myśl wyraził kiedyś V.O. Klyuchevsky. W „Kursie historii Rosji” argumentował to charakter narodu rosyjskiego ukształtowało położenie Rusi na granicy lasu i stepu - elementy przeciwne pod każdym względem. To rozdwojenie lasu i stepu zostało przezwyciężone przez miłość narodu rosyjskiego do rzeki, która była zarówno żywicielem rodziny, jak i drogą, a także wychowawcą poczucia porządku i ducha publicznego wśród ludzi. Nad rzeką wychował się duch przedsiębiorczości, nawyk wspólnego działania, rozproszone części ludności zbliżyły się do siebie, ludzie nauczyli się czuć się częścią społeczeństwa.

Odwrotny efekt wywierała bezkresna równina rosyjska, charakteryzująca się pustkowiem i monotonią. Człowieka na równinie ogarnęło poczucie niezakłóconego spokoju, samotności i ponurej refleksji. Zdaniem wielu badaczy stąd właśnie wynikają takie właściwości rosyjskiej duchowości, jak duchowa miękkość i skromność, semantyczna niepewność i nieśmiałość, niewzruszony spokój i bolesne przygnębienie, brak jasnego myślenia i skłonność do duchowego snu, ascetyzm życia na pustyni i bezsensowność życia. kreatywność.

Pośrednim odzwierciedleniem rosyjskiego krajobrazu było życie domowe Rosjanina. Nawet Klyuchevsky zauważył, że rosyjskie osady chłopskie swoją prymitywnością, brakiem najprostszych udogodnień życiowych sprawiają wrażenie tymczasowych, przypadkowych obozowisk nomadów. Wynika to zarówno z długiego okresu życia koczowniczego w starożytności, jak i z licznych pożarów, które niszczyły rosyjskie wsie i miasta. Rezultat był niezakorzeniony naród rosyjski, objawiające się obojętnością na ulepszenia domu, codzienne udogodnienia. Doprowadziło to także do beztroskiego i beztroskiego stosunku do przyrody i jej bogactw.

Rozwijając idee Kluczewskiego, Bierdiajew napisał, że krajobraz rosyjskiej duszy odpowiada krajobrazowi ziemi rosyjskiej. Dlatego przy całej złożoności relacji Rosjanina z rosyjską naturą jego kult był tak ważny, że znalazł bardzo osobliwe odzwierciedlenie w etnonimie (imię własne) rosyjskiego etnosu. Przedstawiciele różnych krajów i narodów nazywani są rzeczownikami w języku rosyjskim - francuskim, niemieckim, gruzińskim, mongolskim itp., A tylko Rosjanie nazywają siebie przymiotnikiem. Można to interpretować jako ucieleśnienie przynależności do czegoś wyższego i cenniejszego niż ludzie (ludzie). To jest coś najwyższego dla Rosjanina – Rusi, rosyjskiej ziemi, a każdy człowiek jest częścią tej całości. Ruś (ziemia) jest pierwotna, ludzie są drugorzędni.

Duże znaczenie dla kształtowania się mentalności i kultury rosyjskiej odegrała jej wschodnia (bizantyjska) wersja. Efektem chrztu Rusi było nie tylko jej wejście do ówczesnego cywilizowanego świata, wzrost prestiżu międzynarodowego, wzmocnienie więzi dyplomatycznych, handlowych, politycznych i kulturalnych z innymi krajami chrześcijańskimi, nie tylko stworzenie kultury artystycznej Rus Kijowska. Od tego momentu zostało określone położenie geopolityczne Rosji między Zachodem a Wschodem, jej wrogami i sojusznikami, jej orientacja na Wschód, w związku z czym dalsza ekspansja państwa rosyjskiego nastąpiła w kierunku wschodnim.

Wybór ten miał jednak wadę: przyjęcie chrześcijaństwa bizantyjskiego przyczyniło się do wyobcowania Rosji z Europy Zachodniej. Upadek Konstantynopola w 1453 r. utrwalił w świadomości rosyjskiej ideę własnej wyjątkowości, ideę narodu rosyjskiego jako nosiciela Boga, jedynego nosiciela prawdziwej wiary prawosławnej, która z góry wyznaczyła historyczną ścieżkę Rosji . Wynika to w dużej mierze z ideału prawosławia, który łączy jedność i wolność, ucieleśnione w soborowej jedności ludzi. Jednocześnie każda osoba jest osobą, ale nie samowystarczalną, lecz objawiającą się jedynie w jedności soborowej, której interesy są wyższe niż interesy pojedynczej osoby.

Takie połączenie przeciwieństw powodowało niestabilność i w każdej chwili mogło eksplodować konfliktem. W szczególności podstawą całej kultury rosyjskiej jest szereg nierozwiązywalnych sprzeczności: kolektywność i autorytaryzm, powszechna zgoda i despotyczna arbitralność, samorządność wspólnot chłopskich i sztywna centralizacja władzy związana z azjatyckim sposobem produkcji.

Niespójność kultury rosyjskiej wynikała także ze specyfiki Rosji mobilizacyjny rodzaj rozwoju gdy zasoby materialne i ludzkie są wykorzystywane poprzez ich nadmierną koncentrację i nadmierne wymęczenie, w warunkach niedoboru niezbędnych zasobów (finansowych, intelektualnych, tymczasowych, polityki zagranicznej itp.), często przy niedojrzałości wewnętrznych czynników rozwoju. W rezultacie idea pierwszeństwa politycznych czynników rozwoju przed wszystkimi innymi i istniała sprzeczność między zadaniami państwa a możliwościami ludności zgodnie ze swoją decyzją, gdy bezpieczeństwo i rozwój państwa zapewniano w jakikolwiek sposób, kosztem interesów i celów jednostek, poprzez przymus pozaekonomiczny, siłowy, w wyniku czego państwo stało się autorytarne, a nawet totalitarne, aparat represji został bezzasadnie wzmocniony jako narzędzie przymusu i przemocy. To w dużej mierze wyjaśnia niechęć narodu rosyjskiego do, a jednocześnie świadomość konieczności jego ochrony, a co za tym idzie, nieskończoną cierpliwość narodu i jego niemal bezkompromisowe poddanie się władzy.

Kolejną konsekwencją mobilizacyjnego typu rozwoju w Rosji był prymat zasady społecznej, wspólnotowej, co wyraża się w tradycji podporządkowania interesu osobistego zadaniom społeczeństwa. Niewolnictwo było podyktowane nie kaprysem władców, ale nowym zadaniem narodowym - stworzeniem imperium na skromnych podstawach ekonomicznych.

Wszystkie te cechy utworzyły takie cechy kultury rosyjskiej, ponieważ brak silnego rdzenia doprowadził do jego dwuznaczności, binarności, dwoistości, ciągłego pragnienia łączenia niezgodności - europejskiego i azjatyckiego, pogańskiego i chrześcijańskiego, nomadycznego i osiadłego, wolności i despotyzmu. Dlatego główną formą dynamiki kultury rosyjskiej stała się inwersja - zmiana rodzaju wahadła - z jednego bieguna znaczenia kulturowego na drugi.

Ze względu na ciągłą chęć dotrzymania kroku sąsiadom, przeskoczenia ich nad głową, w kulturze rosyjskiej przez cały czas współistniały stare i nowe elementy, przyszłość nadeszła, gdy nie było jeszcze na to warunków, a przeszłość nie spieszyła się z jej pojawieniem się. odejść, trzymając się tradycji i zwyczajów. Jednocześnie nowe często pojawiało się w wyniku skoku, eksplozji. Ta cecha rozwoju historycznego wyjaśnia katastrofalny typ rozwoju w Rosji, który polega na ciągłym, brutalnym niszczeniu starego, aby ustąpić miejsca nowemu, a następnie przekonać się, że to nowe wcale nie jest tak dobre, jak się wydawało.

Jednocześnie dychotomia, binarność kultury rosyjskiej stała się przyczyną jej wyjątkowej elastyczności, umiejętności przystosowania się do niezwykle trudnych warunków przetrwania w okresach katastrof narodowych i wstrząsów społeczno-historycznych, porównywalnych skalą do klęsk żywiołowych i katastrofy geologiczne.

Główne cechy rosyjskiego charakteru narodowego

Wszystkie te momenty ukształtowały specyficzny rosyjski charakter narodowy, którego nie da się jednoznacznie ocenić.

Wśród pozytywne cechy zwykle nazywana życzliwością i jej przejawem w stosunku do ludzi - życzliwość, serdeczność, szczerość, wrażliwość, serdeczność, miłosierdzie, hojność, współczucie i empatia. Odnotowuje się także prostotę, otwartość, uczciwość, tolerancję. Ale ta lista nie obejmuje dumy i pewności siebie - cech, które odzwierciedlają stosunek człowieka do siebie, co świadczy o postawie wobec „innych”, charakterystycznej dla Rosjan, o ich kolektywizmie.

Rosyjskie podejście do pracy bardzo charakterystyczne. Rosjanin jest pracowity, pracowity i wytrzymały, ale znacznie częściej leniwy, niedbały, nieostrożny i nieodpowiedzialny, charakteryzuje się pluciem i niechlujstwem. Pracowitość Rosjan przejawia się w uczciwym i odpowiedzialnym wykonywaniu obowiązków pracowniczych, ale nie oznacza inicjatywy, niezależności ani chęci wyróżnienia się na tle zespołu. Niechlujstwo i nieostrożność kojarzą się z rozległymi obszarami ziemi rosyjskiej, niewyczerpaniem jej bogactwa, które wystarczy nie tylko nam, ale także naszym potomkom. A skoro wszystkiego mamy dużo, to nie ma co żałować.

„Wiara w dobrego króla” – cecha mentalna Rosjan, odzwierciedlająca wieloletnią postawę Rosjanina, który nie chciał mieć do czynienia z urzędnikami ani obszarnikami, ale wolał pisać petycje do cara (sekretarza generalnego, prezydenta), szczerze wierząc, że źli urzędnicy oszukują dobry car, ale trzeba mu tylko powiedzieć prawdę, jak waga będzie dobra. Emocje wokół wyborów prezydenckich, które odbyły się w ciągu ostatnich 20 lat, świadczą o tym, że wciąż istnieje przekonanie, że jeśli wybrać dobrego prezydenta, Rosja od razu stanie się zamożnym państwem.

Fascynacja mitami politycznymi - kolejna charakterystyczna cecha narodu rosyjskiego, nierozerwalnie związana z ideą rosyjską, ideą specjalnej misji dla Rosji i narodu rosyjskiego w historii. Przekonanie, że przeznaczeniem narodu rosyjskiego jest wskazać całemu światu właściwą drogę (niezależnie od tego, jaka ta droga powinna być – prawdziwe prawosławie, idea komunistyczna czy eurazjatycka), łączyło się z chęcią poniesienia wszelkich wyrzeczeń (aż do własnych śmierć) w imię osiągnięcia wyznaczonego celu. W poszukiwaniu pomysłu ludzie łatwo popadali w skrajności: wyszli do ludzi, dokonali światowej rewolucji, zbudowali komunizm, socjalizm „z ludzką twarzą”, odnowili zniszczone wcześniej świątynie. Mity mogą się zmieniać, ale chorobliwa fascynacja nimi pozostaje. Dlatego łatwowierność zaliczana jest do typowych cech narodowych.

Obliczanie dla „może” - bardzo rosyjska cecha. Przenika charakter narodowy, życie Rosjanina, objawia się w polityce, ekonomii. „Być może” wyraża się w tym, że bezczynność, bierność i brak woli (również wymieniane wśród cech rosyjskiego charakteru) zastępuje lekkomyślne zachowanie. I dojdzie do tego w ostatniej chwili: „Dopóki nie wybuchnie grzmot, chłop się nie przeżegna”.

Odwrotną stroną rosyjskiego „może” jest szerokość rosyjskiej duszy. Jak zauważył F.M. Dostojewskiego „rosyjska dusza jest zmiażdżona szerokością”, ale za jej szerokością, zrodzoną z rozległych połaci naszego kraju, kryją się zarówno śmiałość, młodość, kupiecki rozmach, jak i brak głębokiego racjonalnego błędnego oszacowania sytuacji codziennej lub politycznej ukryty.

Wartości kultury rosyjskiej

Najważniejszą rolę w historii naszego kraju i w kształtowaniu kultury rosyjskiej odegrała rosyjska społeczność chłopska, a wartości kultury rosyjskiej są w dużej mierze wartościami społeczności rosyjskiej.

Się społeczność, świat podstawą i warunkiem istnienia każdej jednostki jest najstarsza i najważniejsza wartość. W imię „pokoju” musi poświęcić wszystko, łącznie ze swoim życiem. Tłumaczy się to faktem, że Rosja znaczną część swojej historii przeżyła w warunkach oblężonego obozu wojskowego, kiedy dopiero podporządkowanie interesów jednostki interesom wspólnoty pozwoliło narodowi rosyjskiemu przetrwać jako niezależna jednostka etniczna Grupa.

Zainteresowania zespołu w kulturze rosyjskiej jest zawsze ponad interesem jednostki, dlatego tak łatwo tłumi się osobiste plany, cele i interesy. Ale w odpowiedzi Rosjanin liczy na wsparcie „pokoju”, gdy musi stawić czoła trudom dnia codziennego (rodzaj wzajemnej odpowiedzialności). W rezultacie Rosjanin bez niezadowolenia odkłada na bok swoje sprawy osobiste ze względu na jakąś wspólną sprawę, z której nie odniesie korzyści, i to jest jego atrakcja. Rosjanin jest głęboko przekonany, że trzeba najpierw uporządkować sprawy całości społecznej, ważniejsze od jego własnych, a wtedy całość zacznie działać na jego korzyść według jego własnego uznania. Naród rosyjski jest kolektywistą, który może istnieć tylko razem ze społeczeństwem. Pasuje mu, martwi się o niego, za co on z kolei otacza go ciepłem, uwagą i wsparciem. Aby zostać Rosjaninem, musi stać się osobowością soborową.

Sprawiedliwość- kolejna wartość kultury rosyjskiej, ważna dla życia w zespole. Początkowo rozumiana była jako równość społeczna ludzi i opierała się na równości ekonomicznej (mężczyzn) w stosunku do ziemi. Wartość ta ma charakter instrumentalny, ale w społeczeństwie rosyjskim stała się celem. Członkowie społeczności mieli prawo do swojej części ziemi i całego jej majątku, która była własnością „świata” na równi z wszystkimi innymi. Taka sprawiedliwość była Prawdą, dla której żył i do której dążył naród rosyjski. W słynnym sporze między prawdą a prawdą a sprawiedliwością zwyciężyła sprawiedliwość. Dla Rosjanina nie jest tak ważne, jak było i jak jest w rzeczywistości; o wiele ważniejsze niż to, co powinno być. Nominalne pozycje prawd wiecznych (dla Rosji prawdy te były prawdą-sprawiedliwością) oceniano na podstawie myśli i działań ludzi. Tylko one są ważne, w przeciwnym razie żaden wynik, żadna korzyść nie może ich usprawiedliwić. Jeśli nic nie wyjdzie z tego, co zaplanowano, nie jest to straszne, bo cel był dobry.

Brak wolności osobistej Zadecydował o tym fakt, że w społeczności rosyjskiej z równymi działkami, okresowo przeprowadzaną redystrybucją ziemi, indywidualizm przejawił się w paski po prostu niemożliwy. Człowiek nie był właścicielem ziemi, nie miał prawa jej sprzedać, nie miał wolności nawet w czasie siewu, zbioru, w wyborze tego, co można uprawiać na tej ziemi. W takiej sytuacji wykazanie się indywidualnymi umiejętnościami było nierealne. czego na Rusi w ogóle nie ceniono. To nie przypadek, że Lefty był gotowy na przyjęcie w Anglii, ale zmarł w całkowitej biedzie w Rosji.

Nawyk awaryjnej działalności masowej(strada) podniosła ten sam brak wolności jednostki. Tutaj ciężka praca i świąteczny nastrój dziwnie się połączyły. Być może świąteczna atmosfera była swego rodzaju środkiem kompensacyjnym, który ułatwiał przenoszenie ciężkiego ładunku i rezygnację z doskonałej swobody w działalności gospodarczej.

Bogactwo nie mogło stać się wartością w sytuacji dominacji idei równości i sprawiedliwości. To nie przypadek, że przysłowie jest tak dobrze znane w Rosji: „Nie można budować kamiennych komnat uczciwą pracą”. Chęć pomnażania bogactwa uznawano za grzech. Tak więc w rosyjskiej północnej wiosce szanowano kupców, którzy sztucznie spowalniali obrót handlowy.

Sama praca też nie była na Rusi wartością (w przeciwieństwie np. do krajów protestanckich). Oczywiście praca nie jest odrzucana, jej użyteczność jest wszędzie uznawana, ale nie jest uważana za środek, który automatycznie zapewnia wypełnienie ziemskiego powołania człowieka i prawidłowe usposobienie jego duszy. Dlatego w systemie wartości rosyjskich praca zajmuje miejsce podrzędne: „Praca nie jest wilkiem, nie ucieknie do lasu”.

Życie nie skupione na pracy dało Rosjaninowi wolność ducha (częściowo iluzoryczną). Od zawsze pobudzała kreatywność w człowieku. Nie dało się jej wyrazić w ciągłej, żmudnej pracy nastawionej na gromadzenie bogactwa, ale łatwo przerodzić się w ekscentryczność lub pracę ku zaskoczeniu innych (wynalezienie skrzydeł, drewnianego roweru, maszyny perpetuum mobile itp.), czyli tzw. podjęto działania, które nie miały sensu dla gospodarki. Wręcz przeciwnie, często gospodarka okazywała się podporządkowana temu przedsięwzięciu.

Szacunku społeczności nie można zdobyć po prostu wzbogacając się. Ale tylko wyczyn, ofiara w imię „pokoju” mogła przynieść chwałę.

Cierpliwość i cierpienie w imię „pokoju”(ale nie osobiste bohaterstwo) to kolejna wartość kultury rosyjskiej, innymi słowy cel dokonanego wyczynu nie może być osobisty, zawsze musi znajdować się poza osobą. Powszechnie znane jest rosyjskie przysłowie: „Bóg wytrwał i nam nakazał”. To nie przypadek, że pierwszymi kanonizowanymi świętymi rosyjskimi byli książęta Borys i Gleb; ponieśli śmierć męczeńską, ale nie stawiali oporu swojemu bratu, księciu Światopełkowi, który chciał ich zabić. Śmierć za Ojczyznę, śmierć „za przyjaciół” przyniosła bohaterowi nieśmiertelną chwałę. To nie przypadek, że w carskiej Rosji na nagrodach (medalach) wybito słowa „Nie nam, nie nam, ale Twojemu imieniu”.

Cierpliwość i cierpienie- najważniejsze podstawowe wartości dla Rosjanina, wraz z konsekwentną abstynencją, powściągliwością, ciągłym poświęceniem na rzecz drugiego. Bez tego nie ma osobowości, statusu i szacunku dla innych. Stąd bierze się odwieczne pragnienie cierpienia narodu rosyjskiego - jest to pragnienie samorealizacji, zdobycia wolności wewnętrznej, niezbędnej do czynienia dobra w świecie, do zdobycia wolności ducha. Ogólnie rzecz biorąc, świat istnieje i porusza się tylko dzięki poświęceniom, cierpliwości, powściągliwości. Stąd właśnie wynika wielkoduszna cierpliwość narodu rosyjskiego. Potrafi wiele znieść (zwłaszcza trudności materialne), jeśli wie, dlaczego jest to konieczne.

Wartości kultury rosyjskiej nieustannie wskazują na jej dążenie do jakiegoś wyższego, transcendentalnego znaczenia. Dla Rosjanina nie ma nic bardziej ekscytującego niż poszukiwanie tego znaczenia. Dla tego można opuścić dom, rodzinę, zostać pustelnikiem lub świętym głupcem (obaj byli na Rusi bardzo szanowani).

W Dniu Kultury Rosyjskiej jako całości idea rosyjska staje się takim znaczeniem, którego realizacji Rosjanin podporządkowuje cały swój sposób życia. Dlatego badacze mówią o cechach fundamentalizmu religijnego tkwiącego w świadomości Rosjanina. Idea mogła się zmieniać (Moskwa to trzeci Rzym, idea imperialna, komunistyczna, euroazjatycka itp.), ale jej miejsce w strukturze wartości pozostało niezmienione. Kryzys, jaki przeżywa dziś Rosja, wynika w dużej mierze z faktu, że zniknęła idea jednocząca naród rosyjski, stała się niejasna w imię tego, co powinniśmy cierpieć i poniżać. Kluczem do wyjścia Rosji z kryzysu jest przyjęcie nowej, fundamentalnej idei.

Wymienione wartości są sprzeczne. Zatem Rosjanin mógł być jednocześnie odważnym człowiekiem na polu bitwy i tchórzem w życiu cywilnym, mógł być osobiście oddany władcy i jednocześnie okradać skarbiec królewski (jak książę Mienszykow w czasach Piotra Wielkiego ), opuść swój dom i udaj się na wojnę, aby wyzwolić Słowian bałkańskich. Wysoki patriotyzm i miłosierdzie objawiały się jako poświęcenie lub dobroczynność (ale równie dobrze mogły stać się wyrządzoną krzywdą). Oczywiście pozwoliło to wszystkim badaczom mówić o „tajemniczej rosyjskiej duszy”, o szerokości rosyjskiego charakteru, że „ Rosji nie da się zrozumieć umysłem».

100 r premia za pierwsze zamówienie

Wybierz rodzaj pracy Praca dyplomowa Praca semestralna Streszczenie Praca magisterska Sprawozdanie z praktyki Artykuł Sprawozdanie Recenzja Praca testowa Monografia Rozwiązywanie problemów Biznes plan Odpowiedzi na pytania Praca twórcza Esej Rysunek Kompozycje Tłumaczenie Prezentacje Pisanie na maszynie Inne Zwiększanie unikalności tekstu Praca kandydata Praca laboratoryjna Pomoc w- linia

Zapytaj o cenę

Historia kultury rosyjskiej, podobnie jak historia Rosji w ogóle, jest złożona i sprzeczna, pełna wydarzeń, których znaczenie i stopień wpływu na kształtowanie się rosyjskiej przestrzeni kulturowo-historycznej wciąż budzi niejednoznaczne oceny. Historię Rosji i nierozerwalnie z nią związaną historię kultury rosyjskiej wyróżniają wszechobecna niestabilność, niestabilność ustroju społecznego, brak równowagi w relacji priorytetów społecznych i wartości kulturowych, przez co swego rodzaju lukę w ciągłości kulturowej i historycznej oraz nieprzewidywalność ścieżki jej rozwoju. Wybitny myśliciel XX wieku. N.A. Bierdiajew w swoim dziele „Początki i znaczenie rosyjskiego komunizmu” napisał: „Historyczny los narodu rosyjskiego był nieszczęśliwy i bolesny i rozwijał się w katastrofalnym tempie poprzez brak ciągłości i zmianę typu cywilizacyjnego. W historii Rosji – kontynuował – „...nie da się znaleźć organicznej jedności”.

W istocie cała historia Rosji i kultury rosyjskiej przeszła wiele punktów zwrotnych, a dokładniej załamań w przestrzeni społeczno-kulturowo-historycznej (chrzest Rusi, najazd mongolsko-tatarski, schizma religijna i reformy Piotra Ja, reforma chłopska 1861 r. i rewolucja październikowa 1917 r. itd.). Momenty zmian były ostre i głębokie w treści, co dało początek N.A. Bierdiajew, o którym warto porozmawiać zmieniające się typy cywilizacji, jednakże tego stwierdzenia nie należy rozumieć dosłownie. Typ cywilizacji rosyjskiej nie uległ zmianie, lecz był i jest w procesie formowania się, ewolucji, która, jak zauważono powyżej, podlega radykalnej modernizacji. Dlatego, aby zrozumieć przyczyny i charakter gwałtownych zmian priorytetów społeczno-kulturowych, jakie miały miejsce w historii kultury rosyjskiej, należy w każdym indywidualnym przypadku dokładnie przeanalizować całe spektrum przyczyn rozwoju kulturowego i historycznego, rozpatrywanie ich przez pryzmat realiów społeczno-politycznych i gospodarczych, jakie obowiązywały w konkretnym momencie historycznym.

Generalnie, przed opisaniem historii kultury narodowej należy przedstawić ogólne podstawy, na których kształtują się procesy i zjawiska społeczno-kulturowe w ciągu rozwoju danego narodu i jego kultury. Taką wspólną podstawą w każdej kulturze narodowej jest zespół najistotniejszych warunków o charakterze pozahistorycznym, do których zaliczają się takie czynniki jak:

1. Położenie przyrodnicze i geograficzne (siedlisko);

2. Położenie geopolityczne (miejsce zajmowane wśród innych państw i ich relacje);

3. Struktura gospodarcza (cechy i formy działalności gospodarczej);

4. Ustrój polityczny (forma władzy państwowej i jej związek ze społeczeństwem);

5. Podstawowe właściwości narodu (tj. formy postaw, światopogląd, przejawiające się w mitologii, folklorze, zwyczajach i obrzędach, formach kultu religijnego itp.).

Tworzy się kombinacja tych czynników mentalność określony naród, tj. - wewnętrzny światopogląd, oryginalność, charakter. Mimo że charakter narodowy kształtuje się w obecności stabilnej państwowości i wewnętrznej jedności etnicznej (lub przeważającej przewagi liczebnej jednej grupy etnicznej nad innymi), sam w sobie nie jest on w stanie zapewnić zachowania wewnętrznej niezmienności. Historia rozwoju narodu podlega wielu różnym przekształceniom wewnętrznym i zewnętrznym (powiększenie terytorium o włączenie innych narodów do zjednoczonego państwa, zmiany w ustroju społeczno-politycznym i gospodarczym itp.). Funkcję zachowania mentalności narodowej w stosunkowo szybko zmieniającej się rzeczywistości historycznej pełni kultura. To narodowa tradycja kulturowa, poprzez historycznie i społecznie zakorzenione w świadomości i zachowaniach wielu pokoleń ludzi obrazy, stałe i niezmienne, łączy różne epoki historyczne, będąc duchowym fundamentem każdego narodu.

Z drugiej strony, pomimo swojej wyjątkowej oryginalności i specyfiki, każda kultura narodowa podlega wpływom zewnętrznym. Kontakty z odmienną tradycją kulturową nieuchronnie prowadzą do zapożyczeń pewnych elementów kultur sąsiadujących narodów (struktura polityczna i gospodarcza, religia, zwyczaje, style architektoniczne, język itp.). Jest to szczególnie charakterystyczne dla kultury rosyjskiej, która ze względu na swoje położenie geopolityczne musiała wejść w interakcję z Zachodem i Wschodem, doświadczając potężnego wpływu dwóch różnych typów cywilizacji. Pod tym względem kulturę rosyjską można pod wieloma względami nazwać syntetyzowaną, tj. harmonijnie wchłonął techniki różnych tradycji etniczno-kulturowych. Nie doprowadziło to jednak bynajmniej do „erozji” korzeni i podstaw właściwej kultury rosyjskiej. Wręcz przeciwnie, wzbogacił je i umożliwił stworzenie uniwersalnej przestrzeni kulturowej, w której już dziś kultury wielu narodowości zamieszkujących terytorium Rosji mogą współistnieć bez zagrożenia wewnętrznym uciskiem i rywalizacją.