Indianie Ameryki Północnej (rdzenni Amerykanie). Dekorowanie naczyń przez Indian północnoamerykańskich rzeźbami. Obrazy amerykańskich artystów o tematyce indyjskiej

Po tym spotkaniu Curtis zainteresował się kulturą plemion indiańskich i przez wiele lat dokumentował ich życie. Wkrótce fotograf dołączył do wyprawy, z którą odwiedzał plemiona na Alasce i Montanie.

W 1906 roku Edward Curtis rozpoczął współpracę z bogatym finansistą J.P. Morganem, który był zainteresowany sfinansowaniem projektu dokumentalnego o rdzennej ludności kontynentu. Wpadli na pomysł wydania 20-tomowej serii fotograficznej zatytułowanej „Indianie Ameryki Północnej”.

Dzięki wsparciu Morgana Curtis podróżował po Ameryce Północnej przez ponad 20 lat. Zrobił ponad 40 000 obrazów przedstawiających ponad 80 różnych plemion i zgromadził 10 000 woskowych cylindrów z indiańską mową, muzyką, pieśniami, opowieściami, legendami i biografiami.

Próbując uchwycić i zarejestrować to, co uważał za zanikający styl życia, Curtis czasami ingerował w dokumentalną dokładność zdjęć. Organizował inscenizowane strzelaniny, umieszczając swoich bohaterów w romantycznych warunkach, pozbawionych śladów cywilizacji. Zdjęcia bardziej odpowiadały ideom prekolumbijskiej egzystencji niż prawdziwemu życiu w tamtych czasach.

To wielkoformatowe dzieło Edwarda Curtisa jest jednym z najbardziej imponujących opisów historycznych życia Indian na początku XX wieku.

1904 Grupa Indian Navajo w Canyon de Chelly w Arizonie.

1905 Przywódcy ludu Siuksów.

1908 Matka i dziecko z plemienia Apsaroke.

1907 Luci z plemienia Papago.

1914 Kobieta Quagul ubrana w koc z frędzlami i maskę zmarłego krewnego, który był szamanem.

1914 Hakalahl jest przywódcą plemienia Nakoaktok.

1910 Kobieta Kwakiutlów łowi słuchowce w Waszyngtonie.

1910 Dziewczyny Pigan zbierają nawłoć.

1907 Dziewczyna Kahatika.

1910 Młody Indianin z plemienia Apaczów.

1903 Eskadi z plemienia Apaczów.

1914 Kwakiutlowie w kajakach w Kolumbii Brytyjskiej.

1914 Indianie Kwakiutl w kajaku w Kolumbii Brytyjskiej.

1914 Indianie Kwakiutlowie przyjechali na wesele kajakami.

1914 Szaman Kwakiutlów odprawia rytuał religijny.

1914 Indianin Coskimo ubrany w futrzany garnitur i maskę Hami („niebezpieczna rzecz”) podczas ceremonii Numlim.

1914 Indianin z plemienia Kvagul tańczy w stroju Paqusilahl (inkarnacja w człowieku ziemi).

1914 Indianin Quagul w kostiumie niedźwiedzia.

1914 Tancerze Quagula.

1914 Rytualny taniec Indian Nakoaktok w maskach Hamatsa.

1910 Indianin Apacz.

„Wraz ze śmiercią każdego starszego mężczyzny lub kobiety, pewne tradycje i wiedza o świętych obrzędach, których nikt inny nie posiadał, opuszczają świat… Dlatego konieczne jest gromadzenie informacji dla dobra przyszłych pokoleń i na znak szacunku dla sposób życia jednej z wielkich ras ludzkich. Konieczne jest natychmiastowe zebranie informacji, w przeciwnym razie szansa ta zostanie utracona na zawsze.
Edwarda Curtisa

1907 Niedźwiedź z plemienia Indian Hollow Horn Brulee.

1906 Tewa dziewczyna.

1910 Kobieta Apaczów zbierająca pszenicę.

1924 Indianin Mariposa w rezerwacie rzeki Thule.

1908 Indianin Hidatsa ze schwytanym orłem.

1910 Indianin Nootka celuje z łuku.

1910 Wigwamy plemienia Pigan.

1905 Łowca Siuksów.

1914 Szaman Kwakiutlów.

1914 Indianin Kwakiutl w masce przedstawiającej przemianę człowieka w wariata.

1908 Indianin Apsaroke na koniu.

1923 Wódz Klamath stoi na wzgórzu nad jeziorem kraterowym w Oregonie.

1900 Żelazna Skrzynia, Indianin Piegan.

1908 Czarny Orzeł, Indianin Assiniboin.

1904 Ninizgani, Indianin Navajo.

1914 Indianin Kwakiutl przebrany za ducha lasu Nuhlimkilaka („niosący zamieszanie”).

1923 Kobieta Hupa.

1914 Mowakiu, Indianin z Tsawatenok.

1900 Przywódcy plemienia Pigan.

1910 Twój Gon, Indianin Jicarrilla.

1905 Hopi, dziewczyna.

1910 Dziewczyna Jicarrilli.

1903 Kobieta Zuni.

1905 Iahla, znana również jako „Willow” z osady Taos Pueblo.

1907 Kobieta Papago.

1923 Wędkarz z plemienia Hupa z włócznią wybrał się na łososia.

Różnorodne przybory domowe Indian północnoamerykańskich, wykonane z drewna lub kamienia, są również ozdobione głowami zwierząt lub ludzi lub mają zniekształconą formę żywych istot. Do takich przyborów zaliczają się świąteczne maski, których fantastyczne grymasy świadczą o skłonności fantazji tego ludu do okropności; obejmuje to również szare gliniane fajki z przedstawionymi zniekształconymi postaciami zwierząt, podobnymi do tych znalezionych w Melanezji; ale przede wszystkim do tego rodzaju produkcji należą garnki służące do jedzenia i tłuszczu, a także kubki do picia, w kształcie zwierząt lub ludzi. Zwierzęta (ptaki) często trzymają w zębach (dziobach) inne zwierzęta, a nawet maleńkie ludziki. Zwierzę albo stoi na nogach, a jego grzbiet jest wydrążony w kształcie promu, następnie kładzie się na grzbiecie, a następnie wydrążony brzuch pełni rolę samego naczynia. W Berlinie przechowywany jest kubek do picia, czyli postać ludzka z zapadniętymi oczami i przykucniętymi nogami.

Sztuka wizualna i zdobnictwo Indian północnoamerykańskich.

Obrazy w samolocie tych ludów są na ogół bardziej prymitywne i niezgrabne niż ich dzieła plastyczne. Rysunki na namiocie bawołów indyjskich (Muzeum Etnologiczne w Berlinie) przedstawiają polowanie trzech plemion, ale scenę tę wyróżnia niespójność i niekompletność. Jednak niektóre zwierzęta są narysowane tak wyraziście, że mimowolnie przypominają nam o sąsiedztwie Eskimosów.

W sztuce Indian północnoamerykańskich zdobnictwo ma ogromne znaczenie: jest to najbardziej rozwinięta ozdoba oczu na całym świecie, której symbolika, najściślej związana z ideami religijnymi, od razu zadziwia każdego. Głowy zwierząt i ludzi, niezależnie od tego, jak stylizowane i zamienione w postacie liniowe, są znacznie bardziej bezpośrednie niż ozdoby z grupy Rarotonga-Tubuaya. Oczy tych głów – szczególnie wyraźna część całej ozdoby – są w nim obfite. W swoim motywie, jak szczegółowo wyjaśnił Schurz, są one niczym więcej niż skróconą formą głowy, z której pochodzą. Same głowy są jedynie zredukowanymi formami całych postaci zwierząt i ludzi, pierwotnie przedstawianych i mających reprezentować szeregi przodków. Oczy patrzą na nas zewsząd: ze ścian i broni, z ubrań i rur, z siedzeń i narzut. Jak można sądzić po fotelu lidera (Berlińskie Muzeum Etnologiczne), kruk, uważany przez północno-zachodnich Indian za ucieleśnienie stwórcy świata, słońca i oczu, nieustannie się powtarza i łączy w dziwny sposób , stanowią podstawę bogatego systemu zdobnictwa czerwono-niebiesko-czarno-żółtego. Przekonującym przykładem dominacji oka w zdobnictwie jest welon indyjski, znajdujący się w tym samym muzeum (ryc. 54); podobny do niego jest dostępny w Muzeum w Bremie.

Ryż. 54 - Indyjski welon ozdobiony oczami.

Indyjskie malowidła naskalne w Kalifornii

Nie opuszczając jeszcze Ameryki Zachodniej, skręćmy na południe, do Kalifornii. Tutaj od razu natrafiamy na liczne rysunki wyryte na skałach, odnajdywane w wielu miejscach Ameryki i rzucające promień światła na kulturę cywilizowanych Indian, którzy żyli w czasach najazdu Europejczyków. Kalifornijskie „petroglify” i północno-argentyńskie „kolchakvi” pokrywają kamienie i skały w taki sam sposób, jak szwedzkie Hällristningar i ich poprzednicy, wgłębienia i znaki na tak zwanych „wydrążonych kamieniach”. O ile jednak w prehistorycznych szwedzkich rysunkach na kamieniach dominuje charakter obrazowy, piktograficzny, o tyle w tego typu obrazach amerykańskich dominuje charakter pisany, ideograficzny, co widać także na innych rysunkach Indian.

Ale oprócz tych rysunków na skałach, jak pismo figuratywne, w Kalifornii znajdują się także na skałach, pod ich szopami i przy wejściach do jaskiń, prawdziwe obrazy bitew i polowań, namalowane czarną, białą, czerwoną i żółtą ziemią kolory i miejscami pokrywające duże obszary skał. Zwierzęta na tych obrazach nie są tak naturalne i żywe, jak zwierzęta na podobnych obrazach Buszmenów. Ludzie ukazani są najczęściej z przodu, z uniesionymi rękami, ale niezgrabnie, w postaci sylwetek. Ciekawe, że niektóre postacie są pomalowane w połowie na czarno, w połowie na czerwono, a to zabarwienie odbywa się albo wzdłuż, jak na przykład w jaskini San Borgita i pod baldachimem skały San Juan, a następnie w poprzek, jak w Palmarito , na wschodnim zboczu Sierra de San Francisco. W większości przypadków należy odgadnąć powiązanie pomiędzy figurami umieszczonymi niezręcznie obok siebie. Leon Dicke wymienia co najmniej trzydzieści miejsc w Baja California, w których znaleziono takie obrazy.

Szukałem kolorowanki, znalazłem bardzo zabawny tekst

Y.G.Kol, Podróż dookoła Wielkiej Wody.1850
tłumaczenie Veshki

Oglądanie dzikusa przed lustrem to najbardziej komiczny widok dla Europejczyka. Widoczna jest w nim próżność i zadufanie w sobie niczym w paryskiej kokietce. Nawet ją przewyższa. Podczas gdy ona zmienia styl kapelusza i kolor sukni trzy, cztery razy w roku, Hindus codziennie zmienia kolor swojej twarzy – ponieważ jego uwaga jest przykuta do tej części ciała.
Obserwowałem tutaj trzech lub czterech młodych Hindusów i codziennie widziałem ich z nową farbą na twarzach. Należeli do arystokracji swojego zespołu i byli oczywistymi dandysami. Widziałem ich wylegujących się z wielką godnością i bardzo poważnym wyrazem twarzy, z zielono-żółtymi paskami na nosach i z rurkami pod pachami owiniętymi w szerokie koce-peleryny. Zawsze byli razem i najwyraźniej tworzyli klikę.
Codziennie, gdy tylko miałam okazję, szkicowałam kolorystykę na ich twarzach i po chwili otrzymałam kolekcję, której różnorodność sama mnie zadziwiała. Dziwne zestawienia pojawiające się w kalejdoskopie można nazwać niewyraźnymi w porównaniu z tym, co wyobraźnia Hindusa tworzy na jego czole, nosie i policzkach. Postaram się dać jakiś opis, na tyle na ile pozwalają słowa.
Dwie rzeczy uderzyły mnie najbardziej w ich aranżacji kwiatów. Pierwszą rzeczą, która ich nie obchodziła, był naturalny podział twarzy na części. A drugi to niezwykła mieszanka wdzięku i groteski.
Czasami jednak stosowali naturalną separację tworzoną przez nos, oczy, usta i tak dalej. Oczy zostały obrysowane w regularnych kolorowych kółkach. Żółte lub białe paski układały się harmonijnie i w równej odległości od pyska. Na policzki nałożono półkole zielonych kropek, których środkiem było ucho. Czasami czoło przecinały także linie biegnące równolegle do jego naturalnych konturów. Zawsze wyglądała, że ​​tak powiem, w jakiś sposób ludzki, ponieważ podstawowe kształty twarzy pozostały niezmienione.
Zwykle jednak te regularne wzory nie trafiają w gust Hindusów. Uwielbiają kontrast i często dzielą twarz na dwie połowy, które są inaczej stylizowane. Jeden będzie ciemny – powiedzmy czarny lub niebieski – a drugi będzie dość jasny, żółty, jaskrawoczerwony lub biały. Jedna będzie poprzecinana grubymi smugami pozostawionymi przez pięć palców, druga zaś będzie misternie malowana cienkimi liniami nakładanymi pędzlem.
Oddzielenie to odbywa się na dwa różne sposoby. Linia podziału czasami biegnie wzdłuż nosa, a prawy policzek i połowa pogrążają się w ciemności, podczas gdy lewy wygląda jak kwietnik w promieniach słońca. Czasami jednak rysują linię przez nos, dzięki czemu oczy błyszczą na tle ciemnego koloru, a wszystko pod nosem jest jasne i błyszczące.
Często pytałam, czy te różne wzorce mają jakieś znaczenie, ale zawsze zapewniano mnie, że to kwestia gustu. Były to po prostu fantazyjne arabeski, takie jak hafty squaw na mokasynach, paskach, torebkach itp.
Jednakże użycie kolorów ma pewną symbolikę. Tak więc czerwony zwykle reprezentuje radość i zabawę, czarny - smutek. Kiedy ktoś nieszczęśliwie umiera, pociera się całą twarz garścią węgla. Jeśli zmarły jest jedynie dalekim krewnym, na twarz nakładana jest jedynie kratka czarnych linii. Mają też półżałobę i po pewnym czasie malują na czarno tylko połowę twarzy.
Czerwień to nie tylko ich radość, ale także ulubiony kolor. Zasadniczo pokrywają twarz jaskrawoczerwonym kolorem, na który nakładane są inne kolory. Wykorzystują do tego cynobr z Chin, przywożony przez indyjskich handlarzy. Jednak ta czerwień w żadnym wypadku nie jest obowiązkowa. Często kolor, na który nakładane są inne kolory, jest jasnożółty, do którego używa się żółtych koron, również kupowanych od kupców.
Mają też słabość do błękitu pruskiego i używają tego koloru nie tylko do malowania twarzy, ale także jako symbolu pokoju na fajkach i cienia nieba na grobach. Swoją drogą bardzo ciekawym faktem jest to, że prawie żaden Hindus nie odróżnia koloru niebieskiego od zielonego. Widziałem niebo, które przedstawiają na swoich grobach w formie okrągłego łuku, równie często w obu kolorach. W języku Siuksów „Toya” oznacza zarówno zielony, jak i niebieski, a podróżujący ojciec jezuita powiedział mi, że takie zamieszanie panuje wśród wielu plemion.
Powiedziano mi też, że różne plemiona mają swój ulubiony kolor i jestem skłonny w to uwierzyć, choć nie zauważyłem takiej zasady. Ogólnie rzecz biorąc, wszyscy Hindusi zdają się szczególnie dbać o swoją miedzianą cerę i wzbogacać ją cynobrem, gdy nie wydaje im się wystarczająco czerwona.
Podczas moich podróży do Siuksów odkryłem, że istnieje pewien narodowy styl malowania twarzy. Siuksowie opowiadali o biednym Hindusie, który oszalał. A kiedy zapytałem obecnych tam jego rodaków, jak objawiało się jego szaleństwo, odpowiedzieli: „Och, on tak śmiesznie się ubiera w pióra i muszle, a twarz tak komicznie maluje, że ze śmiechu można umrzeć”. Mówili mi to ludzie tak ozdobieni piórami, muszlami, zielenią, cynobrem, błękitem pruskim i żółtą koroną, że z trudem powstrzymałem się od uśmiechu. Doszedłem jednak do wniosku: w ich pstrokatym stylu musi być coś wspólnego i typowego, co można łatwo naruszyć.
Ponadto nieco później na American State Fair udało mi się dokonać wielkiego odkrycia na podstawie moich rysunków. Pokazali gigantycznego Indianina i choć jego twarz była pomalowana, upierałam się, że jego koloryt jest fałszywy. Ja oczywiście odniosłem jedynie ogólne wrażenie i nie potrafiłem wskazać, w których wierszach tkwił błąd, ale byłem tego pewien. I zdecydowanie potwierdzono, że był to pseudo-Indianin, nie kto inny jak Anglosas, niezgrabnie przebrany za dzikusa.

Trudno dokładnie oddać pełen czci horror, z jakim wykształcona Europa patrzyła na plemiona Indian Ameryki Północnej.
„Okrzyk bojowy Indian jest nam przedstawiany jako coś tak strasznego, że nie da się go znieść. Nazywa się go dźwiękiem, który sprawi, że nawet najodważniejszy weteran opuści broń i opuści szeregi.
To ogłuszy jego słuch, jego dusza zamarznie od niego. Ten okrzyk bojowy nie pozwoli mu usłyszeć rozkazu i poczuć wstydu iw ogóle zachować żadnych innych doznań poza grozą śmierci.
Ale to nie sam okrzyk wojenny przestraszył krew w żyłach, ale to, co zapowiadał. Europejczycy walczący w Ameryce Północnej szczerze czuli, że wpadnięcie żywego w ręce potwornie pomalowanych dzikusów oznacza los gorszy niż śmierć.
Doprowadziło to do tortur, ofiar z ludzi, kanibalizmu i skalpowania (wszystko to miało znaczenie rytualne w kulturze Indii). Było to szczególnie pomocne w pobudzaniu ich wyobraźni.

Najgorsze było prawdopodobnie pieczenie żywcem. Jeden z Brytyjczyków, którzy przeżyli Monongahela w 1755 roku, został przywiązany do drzewa i spalony żywcem pomiędzy dwoma ogniskami. Indianie w tym czasie tańczyli.
Kiedy jęki udręczonego mężczyzny stały się zbyt natarczywe, jeden z wojowników wbiegł między dwa ogniska i odciął nieszczęsne genitalia, pozostawiając go na wykrwawienie się na śmierć. Potem wycie Indian ucichło.

Rufus Putman, szeregowiec żołnierzy prowincjonalnych Massachusetts, 4 lipca 1757 roku zapisał w swoim dzienniku następujące słowa: Żołnierza, schwytanego przez Indian, „znaleziono usmażonego w najsmutniejszy sposób: wyrwano mu paznokcie, obcięto mu wargi aż do samej brody od dołu i do samego nosa od góry, odsłonięto szczękę.
Został oskalpowany, rozcięto mu klatkę piersiową, wyrwano mu serce, a worek z nabojami włożono na miejsce. Lewą rękę przyciśnięto do rany, tomahawk został w wnętrznościach, strzałka przebiła go i pozostała na miejscu, odcięto mały palec lewej ręki i mały palec lewej stopy.

W tym samym roku jezuita ksiądz Roubaud spotkał grupę Indian z Ottawy, którzy prowadzili przez las kilku angielskich więźniów z linami na szyi. Wkrótce potem Roubaud dogonił walczącą grupę i rozbił swój namiot obok ich namiotów.
Zobaczył dużą grupę Hindusów siedzących wokół ogniska i jedzących pieczone mięso na patykach, jakby to była jagnięcina na małym rożnie. Na pytanie, co to za mięso, Indianie z Ottawy odpowiedzieli, że jest to smażony Anglik. Wskazali na kocioł, w którym gotowano resztę rozciętego ciała.
W pobliżu siedziało ośmiu śmiertelnie przerażonych jeńców wojennych, których zmuszono do oglądania tej niedźwiedziej uczty. Ludzi ogarnęło nieopisane przerażenie, podobne do tego, jakie przeżył Odyseusz z wiersza Homera, gdy potwór Scylla wyciągnął jego towarzyszy ze statku i rzucił ich przed swoją jaskinię, aby pożreć ich w wolnym czasie.
Przerażony Roubaud próbował protestować. Ale Indianie z Ottawy nawet go nie słuchali. Pewien młody wojownik niegrzecznie powiedział do niego:
- Ty masz francuski gust, ja mam Hindusa. Dla mnie to dobre mięso.
Następnie zaprosił Roubauda do posiłku. Wygląda na to, że Hindus poczuł się urażony, gdy ksiądz odmówił.

Indianie okazali szczególne okrucieństwo tym, którzy walczyli z nimi własnymi metodami lub niemal opanowali sztukę łowiecką. Dlatego też nieregularne patrole straży leśnej były szczególnie zagrożone.
W styczniu 1757 roku szeregowy Thomas Browne z oddziału Rogers' Rangers dowodzonego przez kapitana Thomasa Spykmana, ubrany w zielony mundur wojskowy, został ranny w bitwie z Indianami Abenaki na zaśnieżonym polu.
Wyczołgał się z pola bitwy i spotkał dwóch innych rannych żołnierzy, jeden z nich miał na imię Baker, a drugim był sam kapitan Spykman.
Dręczeni bólem i przerażeniem z powodu tego wszystkiego, co się działo, myśleli (i była to wielka głupota), że mogą bezpiecznie rozpalić ogień.
Indianie Abenaki pojawili się niemal natychmiast. Brownowi udało się odpełznąć od ognia i ukryć w krzakach, skąd obserwował rozgrywającą się tragedię. Abenaki zaczęli od rozebrania i skalpowania Spykmana, gdy jeszcze żył. Następnie wyszli, zabierając ze sobą Bakera.

Brown opowiadał: „Widząc tę ​​straszliwą tragedię, postanowiłem wczołgać się jak najdalej w las i tam z powodu odniesionych ran umrzeć. Ale ponieważ byłem blisko kapitana Spykmana, on mnie zobaczył i błagał, na litość boską, aby dał mi mu tomahawk, żeby mógł się zabić!
Odmówiłem mu i nalegałem, aby modlił się o miłosierdzie, gdyż w tych strasznych warunkach na zmarzniętej i pokrytej śniegiem ziemi może przeżyć jeszcze tylko kilka minut. Prosił, abym opowiedział jego żonie, jeśli dożyję czasu powrotu do domu, o jego strasznej śmierci.
Wkrótce potem Brown został schwytany przez Indian Abenaki, którzy wrócili na miejsce skalpowania. Zamierzali umieścić głowę Spykmana na słupie. Brownowi udało się przeżyć niewolę, Bakerowi nie.
„Indyjskie kobiety podzieliły sosnę na małe kawałki, przypominające małe szaszłyki, i wbiły je w jego ciało. Następnie rozpaliły ogień. Następnie przystąpiły do ​​odprawiania rytualnego rytuału z zaklęciami i tańcami wokół niego. Rozkazano mi Zrób to samo.
Zgodnie z prawem ochrony życia musiałem się zgodzić... Z ciężkim sercem przedstawiłem zabawę. Przecięli mu więzy i kazali biegać tam i z powrotem. Słyszałem, jak biedny człowiek błagał o litość. Z powodu nieznośnego bólu i udręki rzucił się w ogień i zniknął.

Jednak ze wszystkich indyjskich praktyk skalpowanie, które trwało aż do XIX wieku, przyciągnęło najbardziej przerażającą uwagę Europejczyków.
Pomimo szeregu absurdalnych prób niektórych łagodnych rewizjonistów, którzy twierdzą, że skalpowanie wywodzi się z Europy (być może wśród Wizygotów, Franków czy Scytów), jest całkiem jasne, że było ono praktykowane w Ameryce Północnej na długo przed pojawieniem się tam Europejczyków.
Skóra głowy odegrała znaczącą rolę w kulturze Ameryki Północnej, ponieważ używano jej do trzech różnych celów (a być może wszystkich trzech): do „zastępowania” zmarłych członków plemienia (pamiętajcie, jak Indianie zawsze martwili się ciężkimi stratami poniesionymi w wojnę, a zatem o zmniejszenie liczby ludzi), aby przebłagać duchy zmarłych, a także złagodzić smutek wdów i innych krewnych.

Francuscy weterani wojny siedmioletniej w Ameryce Północnej pozostawili po sobie wiele pisemnych wspomnień o tej straszliwej formie okaleczenia. Oto fragment notatek Pusho:
„Zaraz po upadku żołnierza podbiegli do niego, uklękli na jego ramionach, trzymając w jednej ręce kosmyk włosów, a w drugiej nóż. Zaczęli oddzielać skórę od głowy i rozdzierać ją w jednym kawałku. Zrobili to bardzo szybko, a następnie demonstrując skalp, wydali krzyk, który nazwali „krzykiem śmierci”.
Oto cenna relacja naocznego świadka francuskiego, znanego jedynie z inicjałów – J.K.B.: „Dzikus natychmiast chwycił za nóż i szybko naciął okolice włosów, zaczynając od czubka czoła, a kończąc na tylnej części głowy. głowa na wysokości szyi, następnie postawił stopę na ramieniu swojej ofiary, która leżała twarzą w dół, i obiema rękami ciągnął skórę głowy za włosy, zaczynając od tyłu głowy i przesuwając się do przodu...
Po skalpowaniu dzikusa, jeśli nie bał się, że będzie prześladowany, wstawał i zaczynał zdrapywać pozostałą krew i mięso.
Następnie robił diadem z zielonych gałęzi, naciągał na niego głowę jak tamburyn i czekał chwilę, aż wyschnie na słońcu. Skórę ufarbowano na czerwono, włosy związano w węzeł.
Następnie skalp przywiązywano do długiego słupa i triumfalnie niesiono na ramieniu do wioski lub w wybrane dla niej miejsce. Ale gdy zbliżał się do każdego miejsca na swojej drodze, wydawał tyle krzyków, ile miał skalpów, ogłaszając swoje przybycie i demonstrując swoją odwagę.
Czasami na jednym słupie mogło znajdować się do piętnastu skalpów. Jeśli było ich za dużo na jeden słup, Indianie dekorowali kilka słupów skalpami.

Nic nie jest w stanie umniejszyć okrucieństwa i barbarzyństwa Indian północnoamerykańskich. Jednak ich działania należy postrzegać zarówno w kontekście wojowniczej kultury i religii animistycznych, jak i w szerszym kontekście ogólnej brutalności życia w XVIII wieku.
Mieszkańcy miast i intelektualiści, których przerażał kanibalizm, tortury, ofiary z ludzi i skalpowanie, lubili uczestniczyć w publicznych egzekucjach. A pod nimi (przed wprowadzeniem gilotyny) mężczyźni i kobiety skazani na śmierć umierali bolesną śmiercią w ciągu pół godziny.
Europejczykom nie przeszkadzało, gdy „zdrajców” poddano barbarzyńskiemu rytuałowi egzekucji przez powieszenie, utonięcie lub ćwiartowanie, jak w 1745 r. jakobickich rebeliantów stracono po buncie.
Nie protestowali szczególnie, gdy w ramach złowieszczego ostrzeżenia wbijano głowy rozstrzelanych przed miastami.
Znośnie znosili wieszanie na łańcuchach, ciągnięcie marynarzy pod stępkę (zazwyczaj kara śmiertelna), a także kary cielesne w wojsku – tak okrutne i dotkliwe, że wielu żołnierzy zginęło od bicza.

Europejscy żołnierze w XVIII wieku zmuszani byli do przestrzegania dyscypliny wojskowej za pomocą bata. Rdzenni wojownicy amerykańscy walczyli o prestiż, chwałę lub dobro wspólne klanu lub plemienia.
Co więcej, masowe grabieże, grabieże i ogólna przemoc, która nastąpiła po najbardziej udanych oblężeniach w wojnach europejskich, przekroczyły wszystko, do czego byli zdolni Irokezi i Abenaki.
Przed holokaustami terroru, takimi jak splądrowanie Magdeburga podczas wojny trzydziestoletniej, okrucieństwa w Forcie William Henry bledną. Również w 1759 roku w Quebecu Woolf był całkowicie usatysfakcjonowany bombardowaniem miasta zapalającymi kulami armatnimi, nie przejmując się cierpieniami, jakie musieli znosić niewinni cywile miasta.
Pozostawił po sobie zdewastowane tereny, stosując taktykę spalonej ziemi. Wojna w Ameryce Północnej była krwawa, brutalna i przerażająca. Naiwnością jest uważać to za walkę cywilizacji z barbarzyństwem.

Oprócz tego, co zostało powiedziane, odpowiedź zawiera konkretne pytanie dotyczące skalpowania. Po pierwsze, Europejczycy (zwłaszcza nieregularni, jak Rangersi Rogersa) na swój sposób reagowali na skalpowanie i okaleczanie.
To, że udało im się popaść w barbarzyństwo, ułatwiła hojna nagroda - 5 funtów szterlingów za jeden skalp. Był to namacalny dodatek do pensji strażnika.
Spirala okrucieństw i kontr-okrucieństw nabrała zawrotnego tempa po roku 1757. Od chwili upadku Louisbourga żołnierze zwycięskiego Pułku Góralskiego odcinali głowy Indianom, którzy stanęli im na drodze.
Jeden z naocznych świadków relacjonuje: „Zabiliśmy ogromną liczbę Indian. Strażnicy i żołnierze Pułku Góralskiego nikomu nie okazali litości. Wszędzie skalpowaliśmy. Ale nie można odróżnić skalpu zabranego przez Francuzów od skalpu zabranego przez Indian. "

Europejska epidemia skalpowania stała się tak powszechna, że ​​w czerwcu 1759 roku generał Amherst musiał wydać rozkaz nadzwyczajny.
„Wszystkim jednostkom rozpoznawczym, a także wszystkim innym jednostkom armii pod moim dowództwem, pomimo wszelkich stwarzanych możliwości, zabrania się skalpowania kobiet i dzieci należących do wroga.
Jeśli to możliwe, zabierz je ze sobą. Jeśli nie jest to możliwe, należy je pozostawić na miejscu, nie wyrządzając im żadnej szkody.
Ale jaki pożytek mogłaby mieć taka dyrektywa wojskowa, gdyby wszyscy wiedzieli, że władze cywilne oferują nagrodę za skalp?
W maju 1755 roku gubernator Massachusetts William Sherl wyznaczył 40 funtów na głowę indyjskiego mężczyzny i 20 funtów na skórę głowy kobiety. Wydawało się to zgodne z „kodeksem” zdegenerowanych wojowników.
Ale gubernator Pensylwanii Robert Hunter Morris pokazał swoje ludobójcze tendencje, obierając za cel płeć reprodukcyjną. W 1756 roku wyznaczył nagrodę w wysokości 30 funtów dla mężczyzny i 50 funtów dla kobiety.

W każdym razie nikczemna praktyka nagradzania skalpów przyniosła odwrotny skutek w najbardziej obrzydliwy sposób: Hindusi poszli na oszustwo.
Wszystko zaczęło się od oczywistego oszustwa, kiedy amerykańscy tubylcy zaczęli robić „skórę głowy” ze skór końskich. Następnie wprowadzono praktykę zabijania tzw. przyjaciół i sojuszników tylko po to, by zarobić pieniądze.
W dobrze udokumentowanym przypadku, który miał miejsce w 1757 roku, grupa Indian Cherokee zabiła ludzi z przyjaznego plemienia Chickasawee tylko dla nagrody.
Wreszcie, jak zauważył niemal każdy historyk wojskowości, Hindusi stali się ekspertami w „rozmnażaniu” skalpów. Na przykład ten sam Czirokez, według powszechnej opinii, stał się takim mistrzem, że z każdego zabitego żołnierza potrafił zrobić cztery skalpy.