Из истории русской фольклористики.

Научные издания русского фольклора начали появляться с 30-40-х годов XIX века. Прежде всего это сборники профессора Московского университета И.М. Снегирева "Русские простонародные праздники и суеверные обряды" в четырех частях (1837-1839), "Русские народные пословицы и притчи" (1848).

Ценные материалы содержат сборники ученого-фольклориста И.П. Сахарова "Сказания русского народа о семейной жизни своих предков" (в двух томах, 1836 и 1839 годы), "Русские народные сказки" (1841).

Постепенно в работу по собиранию фольклора включились широкие общественные круги. Этому способствовало созданное в 1845 году в Петербурге Императорское Русское географическое общество. В нем было отделение этнографии, активно занимавшееся сбором фольклора во всех губерниях России. От безымянных корреспондентов (сельских и городских учителей, врачей, студентов, духовенства и даже крестьян) поступали в Общество многочисленные записи устных произведений, составившие обширный архив. Позднее многое из этого архива было опубликовано в "Записках Русского географического общества по отделению этнографии". А в Москве в 60-70-х годах изданием фольклора занималось "Общество любителей российской словесности". Фольклорные материалы публиковались в центральных журналах "Этнографическое обозрение" и "Живая старина", в местных периодических изданиях.

В 30-40-х годах П.В. Киреевский и его друг поэт Н.М. Языков широко развернули и возглавили собирание русских народных эпических и лирических песен (былин, исторических песен, песен обрядовых и внеобрядовых, духовных стихов). Киреевский готовил материалы к печати, однако безвременная смерть не позволила ему полностью осуществить задуманное. При его жизни вышел единственный сборник: духовные стихи. "Песни, собранные П.В. Киреевским" впервые были опубликованы только в 60-70-х годах XIX века (былины и исторические песни, так называемая "старая серия") и в XX веке (песни обрядовые и внеобрядовые, "новая серия").

В те же 30-40-е годы протекала собирательская деятельность В.И. Даля. Он записывал произведения разных жанров русского фольклора, однако, как исследователь "живого великорусского языка", Даль сосредоточился на подготовке сборника малых жанров, наиболее близких разговорной речи: пословиц, поговорок, присловий и т. д. В начале 60-х годов вышел сборник Даля "Пословицы русского народа". В нем все тексты впервые были сгруппированы по тематическому принципу, что позволило объективно представить отношение народа к разнообразным явлениям жизни. Это превратило сборник пословиц в подлинную книгу народной мудрости.

Другим подробным фольклорным изданием стал сборник А.Н. Афанасьева "Народные русские сказки", в который большой собирательский вклад также внес Даль, передавший Афанасьеву около тысячи записанных им сказок.

Сборник Афанасьева выходил в 8 выпусках с 1855 по 1863 год. Сказок, записанных самим Афанасьевым, немногим более десятка, в основном он использовал архив Русского географического общества, личные архивы В.И. Даля, П.И. Якушкина и других собирателей, а также материалы из старинных рукописных и некоторых печатных сборников. В первом издании был опубликован только лучший материал. Примерно 600 текстов сборника охватили огромное географическое пространство: места проживания русских, а также частично украинцев и белорусов.

Выход в свет сборника Афанасьева вызвал широкий общественный отклик. С рецензиями на него выступили крупные ученые А.Н. Пыпин, Ф.И. Буслаев, А.А. Котляревский, И.И. Срезневский, О.Ф. Миллер; в журнале "Современник" положительную оценку дал Н.А. Добролюбов.

Позднее, борясь с русской цензурой, Афанасьеву удалось издать в Лондоне сборник "Народные русские легенды" (1859) и анонимно в Женеве в 1872 году сборник "Русские заветные сказки".

Сборник Афанасьева частично переводился на разные иностранные языки, а на немецкий переведен полностью. В России он выдержал 7 полных изданий.

С 1860 по 1862 год, одновременно с первым изданием сборника Афанасьева, вышел в свет сборник И.А. Худякова "Великорусские сказки". Новые тенденции выразил сборник Д.Н. Садовникова "Сказки и предания Самарского края" (1884). Садовников - первый, кто обратил пристальное внимание на отдельного талантливого сказочника и записал его репертуар. Из 183 сказок сборника 72 были записаны от Абрама Новопольцева.

В середине XIX века в истории собирания русского фольклора произошло знаменательное событие: в Олонецком крае была обнаружена активно бытующая живая былинная традиция. Ее первооткрывателем явился высланный в 1859 году за политическую деятельность в Петрозаводск П.Н. Рыбников. Работая чиновником в канцелярии губернатора, Рыбников стал пользоваться служебными разъездами для собирания былин. В течение нескольких лет он объехал огромную территорию и записал большое количество былин и других произведений устной народной поэзии. Собиратель работал с выдающимися сказителями Т.Г. Рябининым, А.П. Сорокиным, В.П. Щеголенком и др., от которых впоследствии записывали и другие фольклористы.

В 1861-1867 годах вышло в свет четырехтомное издание "Песни, собранные П.Н. Рыбниковым", подготовленное к печати П.А. Бессоновым (1 и 2 тт.), самим Рыбниковым (3 т.) и О. Миллером (4 т.). В него вошли 224 записи былин, исторических песен, баллад. Материал был расположен по сюжетному принципу. В 3-м томе (1864 год) Рыбников напечатал "Заметку собирателя", в которой обрисовал состояние эпической традиции в Прионежье, дал ряд характеристик исполнителям, поставил вопрос о творческом воспроизведении былин и о личном вкладе сказителя в эпическое наследие.

По следам Рыбникова в апреле 1871 года в Олонецкую губернию отправился ученый-славист А.Ф. Гильфердинг. За два месяца он прослушал 70 певцов и записал 318 былин (рукопись составила более 2000 страниц). Летом 1872 года Гильфердинг снова поехал в Олонецкий край. В пути он тяжело заболел и скончался.

Через год после смерти собирателя были опубликованы "Онежские былины, записанные Александром Федоровичем Гильфердингом летом 1871 года. С двумя портретами онежских рапсодов и напевами былин" (1873). Гильфердинг впервые применил метод изучения репертуара отдельных сказителей. Былины в сборнике он расположил по сказителям, с предпосланными биографическими справками. В качестве общей вступительной статьи была помещена последняя журнальная публикация Гильфердинга "Олонецкая губерния и ее народные рапсоды".

60-70-е годы XIX века явились для русской фольклористики подлинным расцветом собирательской деятельности. В эти годы вышли в свет ценнейшие публикации разных жанров: сказок, былин, пословиц, загадок, духовных стихов, заговоров, причитаний, обрядовых и внеобрядовых песен.

В начале XX века продолжалась работа по собиранию и публикации фольклора. В 1908 году был издан сборник Н.Е. Ончукова "Северные сказки" - 303 сказки из Олонецкой и Архангельской губерний. Ончуков расположил материал не по сюжетам, а по сказочникам, приведя их биографии и характеристики. В дальнейшем этого принципа стали придерживаться и другие издатели.

В 1914 году в Петрограде был опубликован сборник Д.К. Зеленина "Великорусские сказки Пермской губернии". В него вошло 110 сказок. Сборнику предпослана статья Зеленина "Кое-что о сказочниках и сказках Екатеринбургского уезда Пермской губернии". В ней охарактеризованы типы сказочников. Материал сборника расположен по исполнителям.

Ценным вкладом в науку стал сборник братьев Б.М. и Ю.М. Соколовых "Сказки и песни Белозерского края" (1915). В него вошло 163 сказочных текста. Точность записи может служить образцом и для современных собирателей. Сборник составлен по материалам экспедиций 1908 и 1909 годов в Белозерский и Кирилловский уезды Новгородской губернии. Он снабжен богатым научным аппаратом. Впоследствии оба брата стали известными учеными-фольклористами.

Таким образом, в XIX-начале XX века был собран огромный материал и появились основные классические издания русского устного народного творчества. Это имело колоссальное значение как для науки, так и для всей русской культуры. В 1875 году писатель П.И. Мельников-Печерский в письме к П.В. Шейну так охарактеризовал значение труда фольклористов-собирателей:

"В продолжение четверти столетия я много ездил по России, много записал песен, сказаний, поверий и пр. и т. п., но я бы ступить не мог, если бы не было трудов покойного Даля и Киреевского, не было Ваших трудов, напечатанных у Бодянского, трудов Л. Майкова, Максимова и - да успокоит Господь в недрах Авраама пьяную душу его - Якушкина. Ваше сравнение своих работ с работой муравья я нахожу несовсем справедливым. <...> Пчелы вы, а не муравьи - ваше дело мед собирать, наше дело мед (hudromel) варить. Не будь вас, мы бы варили какой-нибудь промозглый квас, а не мед. <...> Не пройдет и полувека, как в народе иссякнут дедовские предания, обычаи, старорусские песни замолкнут или исказятся под влиянием трактирной и кабацкой цивилизации, но Ваши труды до отдаленных времен, до позднейших наших потомков сохранят черты старинного нашего быта. Вы долговечнее нас". 1

В первые десятилетия XX века русская фольклористика окончательно самоопределилась как научная дисциплина, отделившись от других наук (этнологии, языкознания, литературоведения).

В 1926-1928 годах в экспедицию "по следам П.Н. Рыбникова и А.Ф. Гильфердинга" отправились братья Б.М. и Ю.М. Соколовы. Материалы экспедиции были опубликованы в 1948 году. Записи былин 1926-1933 годов из собраний Рукописного хранилища Фольклорной комиссии при Институте этнографии АН СССР вошли в двухтомное издание А.М. Астаховой "Былины Севера". Собирание былин продолжалось в военные и послевоенные годы. Материалы трех экспедиций на Печору (1942, 1955 и 1956 годы) составили том "Былины Печоры и Зимнего берега".

Было сделано много новых записей сказок, песен, частушек, произведений несказочной прозы, пословиц, загадок и пр. В издании новых материалов преобладал, во-первых, жанровый, а во-вторых, региональный принцип. Сборники, отражающие репертуар какого-либо региона, как правило, состояли из одного или немногих близких жанров.

Были переизданы классические собрания русского фольклора: сборники сказок А.Н. Афанасьева, И.А. Худякова, Д.К. Зеленина, сборник пословиц В.И. Даля, сборник загадок Д.Н. Садовникова и др. Впервые опубликованы многие материалы старых фольклорных архивов. Издаются многотомные серии. Среди них "Памятники русского фольклора" (Институт русской литературы (Пушкинский дом) Российской АН, Санкт-Петербург) и "Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока" (Российская АН; Институт филологии Сибирского отделения Российской АН, Новосибирск).

Существуют центры филологического изучения русского фольклора, со своими архивами и периодическими изданиями. Это Государственный республиканский центр русского фольклора в Москве (выпускающий журнал "Живая старина"), сектор русского народного творчества Института русской литературы (Пушкинского дома) Российской Академии наук в Санкт-Петербурге (ежегодник "Русский фольклор: Материалы и исследования"), кафедра фольклора Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова (сборники "Фольклор как искусство слова"), а также региональные и краевые фольклорные центры с их архивами и изданиями ("Сибирский фольклор", "Фольклор Урала", "Фольклор народов России" и др.). 2

В изучении фольклора одно из ведущих мест занимает Саратовская школа фольклористики, история которой связана с именами профессора Московского университета С.П. Шевырева, поэта-песенника Н.Г. Цыганова, краеведа А.Ф. Леопольдова, члена Саратовской ученой архивной комиссии А.Н. Минха; впоследствии - профессоров Саратовского государственного университета - Б.М. Соколова, В.В. Буша, А.П. Скафтымова. Большой вклад в изучение фольклора внесли профессора Т.М. Акимова и В.К. Архангельская. 3

В первые десятилетия XX в. русская фольклористика окончательно самоопределилась как научная дисциплина, отделившись от других наук (этнологии, языкознания, литературоведения). Однако после 1917 г. она развивалась в новых общественно-исторических условиях, которые не всегда способствовали преемственности научных традиций и дальнейшей выработке объективных критериев исследования.

В советское время продолжалась собирательская работа. В 1926— 1928 гг. в экспедицию "по следам П. Н. Рыбникова и А. Ф. Гильфердинга" отправились братья Б. М. и Ю. М. Соколовы. Материалы экспедиции были опубликованы в 1948 г.. Записи былин 1926—1933 гг. из собраний Рукописного хранилища Фольклорной комиссии при Институте этнографии АН СССР вошли в двухтомное издание А. М. Астаховой "Былины Севера". Собирание былин продолжалось в военные и послевоенные годы. Материалы трех экспедиций на Печору (1942, 1955 и 1956 гг.) составили том "Былины Печоры и Зимнего берега".

Было сделано много новых записей сказок, песен, частушек, произведений не сказочной прозы, пословиц, загадок и проч. В издании новых материалов преобладал, во-первых, жанровый, а во-вторых, региональный принцип. Сборники, отражающие репертуар какого-либо региона, как правило, состояли из одного или немногих близких жанров. Другой тип фольклорных изданий — сборники, посвященные одному жанру и целиком состоящие из репертуара одного исполнителя. По жанровому принципу составлялись многочисленные антологии, включавшие как старые, так и новые записи. Например, появилось исчерпывающее по полноте четырехтомное издание исторических песен (в серии "Памятники русского фольклора").

Собиратели стали целенаправленно выявлять рабочий фольклор, фольклор каторги и ссылки. Гражданская и Великая Отечественная войны также оставили свой след в народной поэзии, что не прошло мимо внимания собирателей. Однако требуют исследования также и те разделы фольклора, которые долгие годы недостаточно изучались и почти не записывались (религиозный фольклор, фольклор политзаключенных, городской фольклор и др.).

Были переизданы классические собрания русского фольклора: сборники сказок А. Н. Афанасьева, И. А. Худякова, Д. К. Зеленина, сборник пословиц В. И. Даля, загадок Д. Н. Садовникова и др. Впервые опубликованы многие материалы старых фольклорных архивов. Издаются многотомные серии. Отметим две академические: "Памятники русского фольклора" (Институт русской литературы (Пушкинский дом) Российской АН, Санкт-Петербург) и "Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока" (Российская АН; Институт филологии Сибирского отделения Российской АН, Новосибирск).В XX в. на протяжении нескольких десятилетий творческая мысль сковывалась идеологическим диктатом. Поощрялись упрощенно-социологические исследования. Для фольклористики признавались обязательными идеи теоретиков марксизма.

В советской науке 30—50-х гг. господствовали догматические концепции. Появился термин "марксистская фольклористика", обозначивший направление, которое разрабатывало проблемы истории и теории фольклора с учетом трудов Маркса, Энгельса, Ленина, Луначарского и других марксистов. Его последователей интересовала связь фольклора с освободительным движением, выражение в народных произведениях классового рефлекса и т. п. Достижения отечественной и зарубежной "немарксистской" науки замалчивались, преуменьшались или отрицались. Подвергались критике выдающиеся ученые "домарксистского" периода (Ф. И. Буслаев, А. Н. Веселовский, В. Ф. Миллер и др.). В этих условиях был предпринят опыт создания общей истории русского фольклора и истории русской фольклористики.

Для ряда фольклористов альтернативой вульгарно-социологического подхода стали методы формального исследования. В области изучения повествовательного фольклора получил развитие структурно-типологический анализ. Его представители занялись выявлением инвариантных моделей жанров, сюжетов, мотивов. Явления типологических отношений они рассматривали в синхронном плане (от греч. synchronos — "одновременный"), т.е. характеризовали состояние той или иной фольклорной системы за один период времени. Позже появилась структурно-семиотическая фольклористика, которая стремится установить общие закономерности построения фольклорных текстов как знаковых систем.

С освобождением от догматизма наука постепенно стала возвращаться к полноценным историческим исследованиям. Получил развитие историко-типологический метод, который явления фольклорной типологии рассматривает в диахроническом плане (от греч. dia — "через, сквозь" и chronos — "время"), т. е. на разных этапах исторического развития фольклора, в его генезисе и эволюции. При этом фольклорные произведения изучаются в историческом и этнографическом контексте. Такой принцип был последовательно проведен в ряде монографий: об обрядовом календарном и семейном фольклоре, сказках, не сказочной прозе, былинах и др.

Синхронный и диахронный подходы диалектически взаимосвязаны, ибо фольклор существует как в пространстве, так и во времени. Можно сказать, что в формальных исследованиях преобладает интерес к форме произведений, а в исторических — к их содержанию. Следует, однако, заметить, что форма и содержание неравноправны. "В фольклоре, — писал родоначальник структурализма В. Я. Пропп, — при единстве или спаянности содержания и формы первично содержание: оно создает себе свою форму, а не наоборот". Генеральной задачей фольклористики можно считать поиск универсальной теории, способной органически объединить направления формального и исторического типа. Это выражают и периодически возникающие в печати дискуссии: об историзме былин, о месте фольклористики в системе других наук и др.

Процессы истории фольклора исследует историческая поэтика, созданная как особое направление А. Н. Веселовским, а впоследствии разрабатывавшаяся В. М. Жирмунским, Е. М. Мелетинским, В. М. Гацаком и другими исследователями. В ее рамках рассматриваются поэтические роды, жанры, стилевые системы — как в целом, так и в своих конкретных проявлениях. Историческая поэтика исследует связи устного народного творчества с письменной литературой, музыкой, изобразительным искусством.

В последние годы отчетливо обозначилась тенденция комплексного изучения фольклора, языка, мифологии, этнографии и народного искусства как слагаемых единой духовной культуры народа. Здесь в области реконструкции славянского язычества и мифологии особенно продуктивна деятельность сотрудников Института славяноведения и балканистики Российской Академии наук (эту работу долгие годы возглавлял этнолингвист Н. И. Толстой).

Любой метод предполагает опору на факты. В жизнь фольклористов вошла электронно-вычислительная и другая техника, что значительно повышает точность записей, упрощает механические операции по учету и систематизации материала, поиску необходимой информации. "Современная фольклористика, — отмечал Н. И. Толстой, — продолжает пользоваться прежде всего синхронно-описательным методом, постоянно его теоретически и технически совершенствуя. <...> Наряду с ним широко применяется сравнительно-типологический метод и старый, испытанный и в то же время постоянно обновляемый и проверяемый на новом материале сравнительно-исторический метод. Этот метод был предложен и успешно применен более века тому назад замечательным русским ученым А. Н. Веселовским...".

В самоопределении современной фольклористики как самостоятельной научной дисциплины значительными событиями стали первый словарный свод фольклористических терминов и понятий (на материале трех восточнославянских народов), а также книга В. П. Аникина "Теория фольклора".

Ныне разделами фольклористики являются: историография науки об устном народном творчестве, теория и история фольклора, организация и методика полевой работы, систематизация архивных фондов, текстология.

Существуют центры филологического изучения русского фольклора, со своими архивами и периодическими изданиями. Это Государственный республиканский центр русского фольклора в Москве (выпускающий журнал "Живая старина"), сектор русского народного творчества Института русской литературы (Пушкинского дома) Российской Академии наук в Санкт-Петербурге (ежегодник "Русский фольклор: Материалы и исследования"), кафедра фольклора Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова (сборники "Фольклор как искусство слова"), а также региональные и краевые фольклорные центры с их архивами и изданиями ("Сибирский фольклор", "Фольклор Урала", "Фольклор народов России" и др.).

Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор - М., 2002 г.

Фольклор в «широком» смысле - вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура. В «узком» смысле - устная крестьянская словесная художественная традиция, «устная словесность», «устная народная словесность». Фольклор имеет специфические особенности, каких нет у художественной лите-ратуры - искусства слова.

Международный термин "фольклор" появился в Англии в середине XIX в. Он происходит от англ. folk-lore ("народное зна-ние", "народная мудрость") и обозначает народную духовную культуру в различном объеме ее видов.

а) фольклор - устно передаваемый простонародный опыт и знания. При этом имеются в виду все формы духовной культуры, а при максимально расширенном толковании - и некоторые формы материальной культуры. Вводится только социологическое ограничение («простонародные») и историко-культурный критерий - архаичные формы господствующие или функционирующие в качестве пережитков. (Слово «простонародный» определеннее чем «народное» в социологическом отношении и не содержит оценочного смысла («народный артист» «народный поэт»);

б) фольклор - простонародное художественное творчество или по более современному определению «художественная коммуникация». Эта концепция позволяет распространять употребление термина «фольклор» на сферу музыкального, хореографического, изобразительного и т.д. простонародного творчества;

в) фольклор - простонародная вербальная традиция. При этом из всех форм простонародной деятельности выделяются те, которые связаны со словом;

г) фольклор - устная традиция. При этом устности придается первостепенное значение. Это позволяет выделять фольклор из других вербальных форм (прежде всего противопоставлять его литературе).

То есть перед нами следующие концепции: социологическая (и историко-культурная), эстетическая, филологическая и теоретико-коммуникативная (устная прямая коммуникация). В двух первых случаях это «широкое» употребление термина «фольклор» и в двух последних - два варианта «узкого» его употребления.

Неравноценное употребление термина «фольклор» сторонниками каждой из концепций свидетельствует о сложности предмета фольклористики, о его связях с различными видами человеческой деятельности и человеческого быта. В зависимости от того, каким именно связям придается особенно важное значение и какие считаются второстепенными периферийными, складывается и судьба основного термина фольклористики в рамках той или иной концепции. Поэтому названные концепции в определенном смысле не только пересекаются, но и подчас как бы не противоречат друг другу.

Так, если наиболее важными признаками фольклора признаются вербальность и устность, то это совсем не обязательно влечет за собой отрицание связи с другими художественными формами деятельности или тем более нежелание считаться с тем, что фольклор всегда существовал в контексте народной бытовой культуры. Поэтому так бессодержателен был не однажды вспыхивавший спор - является фольклористика наукой филологической или этнографической. Если речь идет о вербальных структурах, то их изучение неизбежно должно быть названо филологическим, но поскольку эти структуры функционируют в народном быту - они изучаются этнографией.

В этом смысле фольклористика - одновременно составная часть и той и другой науки в каждый момент ее существования. Однако, это не мешает ей быть в определенном отношении самостоятельной - специфика же исследовательских методов фольклористики неизбежно развивается на скрещении этих двух наук а также музыковедения (этномузыкологии), социальной психологии и т.п. Характерно, что после споров о природе фольклора (причем не только в нашей стране) фольклористика заметно филологизировалась и одновременно этнографизировалась и сблизилась с музыкологией и общей теорией культуры (работы Э.С. Маркаряна, М.С. Кагана, теория этноса Ю.В. Бромлея, семиотика культуры и др.).

Итак, фольклор — предмет изучения разных наук. Народную му-зыку изучают музыковеды, народные танцы — хореографы, об-ряды и другие зрелищные формы народного творчества — теат-роведы, народное декоративно-прикладное искусство — искус-ствоведы. К фольклору обращаются лингвисты, историки, пси-хологи, социологи и другие ученые. Каждая наука видит в фоль-клоре то, что интересует именно ее.

Фольклор - искусство слова, совокупность устных худо-жественных произведений разных жанров, созданных многими поколениями народа; традиционное для народа бытовое художественное творчество и его результат, отражающее самосознание народа, сложившееся в результате многовековой истории и проявляющееся в устной форме и в большом количестве вариантов произведений.

Представим общую эволюцию фольклора с древнейших времен до наших дней .

О наличии первобытных форм фольклора у наших дальних предков свидетельствуют многие данные. Уже в период образования восточных славянских племен распространенными были своеобразные игрища и обряды, которые сопровождались хороводами, пением, игрой на простейших музыкальных инструментах, танцами, играми, комплексом обрядовых действий.

Найденные сегодня историками и этнографами изделия бытового, трудового назначения, простейшие художественные инструменты дают основания говорить о достаточно развитых формах фольклорной (в нынешнем понимании) практики человека на территории дохристианской и раннехристианской Руси. Вероятно, это можно обозначить как формы раннетрадиционного фольклора. В одном из первых документов Древней Руси — "Повести временных лет " говорится, что "устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними".

Документ этот отражает свое время — время раннего христианства — и несет на себе его приметы. В частности, в нем дается оценка фольклору как бесовскому занятию, несущему на себе языческое влияние. Важно отметить и другое: развитость, социальную организацию и практический смысл подобных игрищ, которые не могли появиться в одночасье, а значит, имели длительную предысторию.

Христианизация Руси далеко не однозначное явление для народной культуры, которая корнями уходила в язычество и сохранила на себе его могучее влияние, постепенно включаясь в новую религиозно-духовную систему. Языческие корни — первая и основная примета в развитии раннетрадиционного фольклора. Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву - все это может быть исторически осмысленно только с учетом древнего языческого миропонимания.

Язычество определило особый колорит славянского фольклора. Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. Все богатырские волшебные сказки оказываются фрагментами древних славянских мифов и героического эпоса. С язычеством связана орнаментика крестьянской архитектуры, утвари и одежды. Языческими мотивами проникнуты сложные, многодневные свадебные обряды Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы.

Основные языческие обряды, праздники и песни связаны в основном с земледелием. Народный календарь, который мы пытаемся сегодня реанимировать и приспособить к новым условиям, - календарь земледельческий, а значит, и весь обрядовый фольклор несет на себе черты языческого характера.

Нельзя игнорировать или недооценивать гот факт, что раннетрадиционный фольклор, имеющий свои начала со времен язычества, подвергался постоянному давлению со стороны христианской идеологии, выразителем которой выступала церковь. Наиболее наглядно это проявилось в борьбе со скоморошеством, некоторыми обрядами и обычаями, с музыкальными инструментами на Руси в 15-17 вв.

Можно с известной долей условности говорить о том, что народные музыкальные инструменты, пение, элементы драматической игры и танца были широко распространены во всех группах населения, равно, как и прикладное творчество и ремесла (в нынешнем понимании). Быт, жизнь, тру-довая практика были пронизаны мифами, обрядами, ритуалами, празднествами.

На начальных этапах культуры фольклор в его многообразных формах и проявлениях захватывал обширную сферу жизни, а его удельный вес в художественной культуре средневековья был значительнее, чем в системе искусств нового времени. Фольклор восполнял тот вакуум, который создавался отсутствием письменных форм светского музыкального творчества. Народная песня, искусство народных "игрецов" — исполнителей на музыкальных инструментах были распространены не только среди трудящихся низов, но и в высших слоях общества вплоть до княжеского двора.

До эпохи Петра I фольклор оставался доминирующей художественной системой на Руси.

При этом необходимо отметить и еще одну немаловажную закономерность — постепенное разрастание пласта крестьянского фольклора в силу роста массы крестьянства.

Фольклор имеет конкретно-историческую окраску и конкретно-исторический смысл: сакральный, ритуальный, эстетический, прагма-тический. В границах исторических эпох возникали различные фольклорные волны, связанные с конкретными исто-рическими событиями. При этом каждый фольклорный жанр отличают свои закономерности возникновения, расцвета, затухания, включения в культуру. Его развитие не совпадает по своим временным рамкам с границами явления, их вызвавшего. Исторические песни, сказания о пугачевском или разинском восстаниях были рождены ими, но остались в культуре и после их подавления.

На протяжении длительного исторического периода крестьянский фольклор оставался наиболее мошной и целостной мировоззренческой и культурной системой. Традиционная многовековая культура русской деревни — это не только источник интересующих нас сведений о ее корнях. Одновременно она - те корни, на которых стояла на протяжении тысячи лет масса трудового крестьянства, корни, питавшие не только деревню, но и городской посад.

В силу особенностей социального развития России, вступившей на капиталистический путь развития только во второй половине XIX в ., крестьянский фольклор оставался доминирующей формой народного творчества до начала XX в. При этом речь должна идти и о появлении новых, и о затухании и исчезновении прежних жанров фольклора. За этими изменениями стоят объективные исторические предпосылки, обеспечивающие адекватность народного творчества основополагающим требованиям, которые были связаны с социальной, экономической, политической ситуацией в России.

Под влиянием мощных социальных факторов начиная со второй половины XIX в. крестьянский фольклор претерпевает трансформацию, уходит на периферию художественной культуры. Это не могло не отразиться кардинально на характере его бытования, развития, включенности в общий контекст жизни.

Возникновение и развитие других социальных групп, каждая из которых вырабатывала свои специфические формы фольклорного творчества (сегодня говорят о фольклоре студенческом, интеллигенции, мещанском, рабочем), привели к его усложнению и дифференциации.

Фольклор определенной группы выполняет специфические функции по отношению к этой группе, имеет свои задачи, черты и особенности. Фольклор, перенесенный из крестьянской среды на княжеский двор или воспринятый рабочей средой, становится иным, с эстетической точки зрения, явлением, ибо он начинает выполнять иную роль. Творчество различных групп естественным образом соприкасается, возникают пограничные заимствования. Однако специфика каждого из потоков всегда выражается достаточно явственно, даже в случае глубинных преобразований. Это относится ко всем без исключения жанрам и видам фольклора крестьян, интеллигенции, рабочих и др.

С усложнением форм социальной и духовной жизни общества фольклорные формы крестьянского творчества воспринимались и активно развивались представителями вновь нарождающихся классов и групп. Формирование рабочего класса в России в середине XIX в., его выход на историческую арену, повышение численности, рост политического сознания — все это сопровождалось формированием специфической этнофольклорной среды. Появились отвечающие духу и задачам пролетариата формы художест-венного творчества, получившие название рабочего фольклора.

Можно говорить о существовании в России XIX в. фольклорной культуры помещичьих и дворянских усадеб, русской интеллигенции, заявившей о себе в полный голос начиная с начала XIX в., а затем студенчества, рабочих и города в целом. Несмотря на определенную разницу в формах творчества, жанрово-видовом составе, художественной образности, в фольклоре всех социальных групп имелось немало общего. Только со временем, постепенно в фольклоре каждой социальной группы появились собственные черты.

Начиная с конца XIX в. фольклор под влиянием объективных геополитических и экономических процессов, происходящих в стране, испытывал все возрастающее давление со стороны других слоев культуры, терял наиболее стабильные крестьянские истоки. Массовое раскрестьянивание, уничтожение естественного образа жизни крестьянства, сопровождаемое физическим уничтожением значительной его части, привели к глобальному разрушению крестьянского слоя культуры. Ее эрозия, наблюдавшаяся более полувека, превратилась в необратимый процесс.

Насаждение в массовом сознании идеологии нетерпимости к традициям, к фольклорной культуре, привело к тому, что они действительно изгонялись из жизни якобы из-за их патриархальности и несовременности. Фольклор выпадал из поля внимания мощной и разветвленной системы государственной и общественной помощи народному творчеству. Были закрыты и перепрофилированы все дореволюционные массовые издания по традиционной культуре, фольклору (например, журнал "Живая старина" и др.). Практика ориентировалась на создание фольклорных форм художественной самодеятельности. Такой подход был доминирующим, определяющим. Некоторые специалисты подводили "научную" базу под процесс отмирания фольклора и считали необходимым обратить усиленное внимание на создание "новин" — советского фольклора.

В народном творчестве распространилась идея использовать фольклорные возможности для восхваления побед и достижений социализма, личностей Ленина и Сталина , других руководителей государства.

Между тем участники научных экспедиций отмечали наличие крепких основ для развития и бытования фольклора. Деревня оставалась во многом архаической. Прежние традиции, обычаи поддерживались искусственным "замораживанием" деревни (ее жители не могли менять место жительства без специального разрешения вплоть до 60-х годов). В активном обиходе оставались многие обряды — свадьбы, крестины, похороны, народное пение, игра на гармонике, балалайке. Еще живы были действительно выдающиеся народные исполнители, чье мастерство, знание фольклора, умение его творить складывались в пору активного бытования традиций. Они формировали вокруг себя фольклорную среду. В целом внутридеревенский бытовой уклад сохранял черты предреволюционного. Новые явления не приводили к коренным изменениям культурного уклада жизни.

Фольклор в предвоенные десятилетия еще не был разрушен как целостное эстетическое явление. В его недрах происходили, нередко подспудно, сложнейшие эволюционные процессы, затрагивающие прежде всего качественные стороны его дальнейшего бытия.

Значительно ускорился темп разрушения культурно-бытового уклада после коллективизации, а затем во время Великой Отечественной войны. Если коллективизация положила начало этому процессу, то война, переместив сотни миллионов людей из исконных мест проживания, уничтожила фольклорную среду по существу на всей европейской части территории СССР.

Фольклор второй половины 40-х — начала 70-х годов — это фольклор, существующий как бы вне социально-духовных рамок, сложившихся в обществе. Он не только не вписывался в них, но и его искусственно выводили за рамки художественной жизни народных масс. Возникла ситуация, когда, несмотря на то что фольклорная традиция оставалась еще жизнетворной, сохраняла свои яркие формы, она не получала должной поддержки, оказы-валась задавленной и противопоставленной художественной самодеятельности. Небрежение фольклорными традициями принимало резкие формы отторжения традиционных форм народной жизни.

Насаждение в массах как в городе, так и в деревне ценностей псевдонародной культуры или культуры, не воспринимаемой ими (в частности, оперной, симфонической музыки, изобразительного искусства, классического балета и т.п.), вело к размыванию и доступной, близкой народу культуры - традиционной. Установка на то, чтобы всех приобщить к вершинам музыкального, хореографического, драматического, изобразительного искусства пришла в противоречие с потребностями гигантского большинства населения, которое не могло в своей массе воспринять эти ценности.

Сегодня фольклор активно собирается и изучается исследователями, так как современное общество пришло к пониманию его ценности и огромного воспитательного значения.

Народное словесное творчество хранилось в памяти людей, в процессе общения произведения переходили от одного к друго-му и не записывались. По этой причине фольклористы должны заниматься так называемой "полевой работой" — выезжать в фольклорные экспедиции, чтобы выявлять исполнителей и за-писывать от них фольклор. Записанные тексты устных народ-ных произведений (а также фотографии, магнитофонные запи-си, дневниковые заметки собирателей и проч.) хранятся в фольклорных архивах. Архивные материалы могут быть опубликова-ны, например в виде фольклорных сборников.

Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений — та главная особенность, которая порождает СПЕЦИФИКУ фольклора, вызывает его отличие от литературы.

1. Традиционность.

Фольклор — массовое творчество. Произведения литературы имеют автора, произведения фольклора анонимны, их автор — народ. В литературе есть писатели и читатели, в фольклоре — исполнители и слушатели.

Устные произведения создавались по уже известным образ-цам, даже включали прямые заимствования. В речевом стиле использовались постоянные эпитеты, символы, сравнения и другие традиционные поэтические средства. Для произведений, имеющих сюжет, был характерен набор типичных повествователь-ных элементов, их привычное композиционное сочетание. В об-разах фольклорных персонажей типическое также преобладало над индивидуальным. Традиция требовала идейной направлен-ности произведений: они учили добру, содержали правила жиз-ненного поведения человека.

Сказочники (исполни-тели сказок), песельники (исполнители песен), сказители (испол-нители былин), вопленицы (исполнительницы причитаний) стре-мились прежде всего донести до слушателей то, что соответ-ствовало традиции. Повторяемость устного текста допускала его изменения, а это позволяло отдельной талантливой личности проявить себя. Происходил многократный творческий акт, со-творчество, в котором любой представитель народа мог быть участником.

Устная художественная традиция была общим фондом. Каж-дый человек мог отобрать для себя то, что ему требовалось.

Не все вновь созданное сохранялось в устном бытовании. Многократно повторяемые сказки, песни, былины, пословицы и другие произведения переходили "из уст в уста, из поколения в поколение". На этом пути они теряли то, что несло на себе печать индивидуальности, но одновременно выявляли и углуб-ляли то, что могло удовлетворить всех. Новое рождалось только на традиционной основе, при этом оно должно было не просто копировать традицию, а дополнять ее.

В фольклоре постоянно протекал творческий процесс, кото-рый поддерживал и развивал художественную традицию.

2. Синкретизм.

Художественное начало победило в фольклоре не сразу. В древнем обществе слово сливалось с верованиями и бытовыми потребностями людей, а его поэтическое значение, если оно было, не осознавалось.

Остаточные формы этого состояния сохранились в обрядах, заговорах и других жанрах позднего фольклора. Например, хо-роводная игра — комплекс нескольких художественных компо-нентов: слова, музыки, мимики, жеста, танца. Все они могут существовать только вместе, как элементы целого — хоровода. Такое свойство принято обозначать словом "синкретизм" (от греч. synkretismos — "соединение").

С течением времени синкретизм исторически угас. Разные виды искусства преодолели состояние первобытной нерасчле-ненности и выделились сами по себе. В фольклоре стали возни-кать их поздние соединения — синтез.

3. Вариативность.

Устная форма усвоения и передачи произведений делала их открытыми для изменений. Двух полностью одинаковых испол-нений одного и того же произведения не было даже в том слу-чае, когда исполнитель был один. Устные произведения имели подвижную, вариантную природу.

Вариант (от лат. variants — "меняющийся") — каждое одно-кратное исполнение фольклорного произведения, а также его зафиксированный текст.

Поскольку фольклорное произведение бытовало в виде мно-гократных исполнений, оно существовало в совокупности своих вариантов. Любой вариант отличался от других, рассказанных или спетых в разное время, в разных местностях, в разной сре-де, разными исполнителями или одним (повторно).

Устная народная традиция стремилась сохранить, оградить от забвения то, что было наиболее ценным. Традиция удержива-ла изменения текста в своих границах. Для вариантов фольклорного произведения важно то, что является общим, повторя-ется, и второстепенно то, чем они отличаются один от другого.

4. Импровизация.

Вариативность фольклора могла практически осуществлять-ся благодаря импровизации.

Импровизация (от лат. improviso — "непредвиденно, внезап-но") — создание текста фольклорного произведения, или его отдельных частей, в процессе исполнения.

Между актами исполнения фольклорное произведение хра-нилось в памяти. Озвучиваясь, текст каждый раз как бы рождал-ся заново. Исполнитель импровизировал. Он опирался на зна-ние поэтического языка фольклора, отбирал готовые художе-ственные компоненты, создавал их комбинации. Без импрови-зации использование речевых "заготовок" и применение устно-поэтических приемов было бы невозможно.

Импровизация не противоречила традиции, напротив, — она существовала именно потому, что существовали определенные правила, художественный канон.

Устное произведение подчинялось законам своего жанра. Жанр допускал ту или иную подвижность текста, устанавливал границы колебания.

В разных жанрах импровизация проявлялась с большей или меньшей силой. Есть жанры, ориентированные на импровиза-цию (причитания, колыбельные песни), и даже такие, тексты которых были разовыми (ярмарочные выкрики торговцев). В от-личие от них, имеются жанры, предназначенные для точного запоминания, следовательно, как бы не допускавшие импрови-зации (например, заговоры).

Импровизация несла в себе творческий импульс, порождала новизну. Она выражала динамику фольклорного процесса.

Сколько интересных книг прочитали мне в детстве родители! Именно они познакомили меня со сказками А. С. Пушкина и К. И. Чуковского, со стихами С. Я. Маршака и С. В. Михалкова, с произведениями о природе В. В. Бианки и М. М. Пришвина. А сколько интересных сказок прочла мне бабушка. Но ни от кого из них я не слышала таких слов как фольклор. Поэтому и не смогла ответить на вопросы учительницы: «Какие произведения устного народного творчества вы знаете? Что такое фольклор?»

Рассказ учительницы о фольклоре очень меня заинтересовал, поэтому я решила как можно больше узнать о фольклоре, изучить мнение своих одноклассников о значении фольклора в жизни человека, выяснить с какими произведениями устного народного творчества знакомили родители своих детей, какие жанры фольклора наиболее известны, а о каких мы не знаем ничего.

Тема моей исследовательской работы очень заинтересовала не только меня, но и моих одноклассников. Особенно ребятам понравилось находить и отгадывать русские народные загадки, которые отличаются от современных загадок. Поэтому мы решили собрать все найденные материалы о загадках вместе. Так родилась наша книга «Русские народные загадки».

Подлинную историю трудового народа нельзя знать, не зная устного народного творчества.

М. Горький

Издавна человек заботился не только о пропитании и жилище, он стремился понять окружающий мир, сравнивал различные явления, создавал новое в природе и в своём воображении. Плоды многовековых наблюдений и раздумий народа, его мечты и надежды воплощались в художественные образы преданий и легенд, сказок и песен. Так народ создавал своё искусство, свою поэзию.

Сказки, былины и песни, пословицы, загадки и другие виды устного народного творчества называют фольклором. Слово «фольклор» английского происхождения (folk lore). Оно значит: народная мудрость, народное знание.

В Толковом слове С. И. Ожегова так поясняется значение этого слова: фольклор – народное творчество, совокупность народных обрядовых действий.

Наука о фольклоре – фольклористика – живая и интересная наука, которая тесно связана с исторической жизнью народа в разнообразных проявлениях. Конечно, в фольклорных произведениях нет ни точного описания исторических фактов, ни дат, а изображаемые события и персонажи часто даже невозможны в действительности. Историческая ценность фольклора в том, что он является духовной биографией народа, поэтической летописью его многовековой жизни. Различные явления природы и общественной жизни в сознании древних людей олицетворялись в образах добрых и злых существ, помогавших человеку или вредивших ему. Люди всегда мечтали о победе над злыми силами, верили в победу над ними. Этой верой обусловлены победы сказочных героев над чудовищами и злыми волшебниками. Сказочные герои, бесстрашные и настойчивые в достижении цели, и их приключения восхищали людей, пробуждали в них добрые чувства и ненависть ко всему тёмному, корыстному, несправедливому. Боевая жизнь былинных богатырей напоминает о героическом и трудном прошлом русского народа, воспитывает в людях гордость за свою родину, любовь к ней.

Труд не всегда приносил человеку радость. Русский народ многие века изнывал от гнёта бояр и помещиков. Однако тяжёлые испытания не убили в народе надежду на счастливую жизнь, стремление к справедливости и свободе. В скудную, часто голодную жизнь люди стремились внести радость и красоту. На праздниках они гуляли, плясали и пели; встречали весну весёлыми хороводами; с песней работали и коротали длинный путь; в долгие зимние вечера загадывали загадки и слушали сказки.

Фольклор даёт не только историческую картину духовного развития народа. В произведениях всех его жанров раскрывается неповторимый характер русского народа. Мужественный, сильный, суровый – по былинам и историческим песням; хитроватый, насмешливый и озорной – по бытовым сказкам; весёлый, задорный и неунывающий – по плясовым и шуточным песням; грустный, глубоко чувствующий и переживающий – по лирическим песням; мудрый, наблюдательный, остроумный – по пословицам – таков русский человек во всем его величии, простоте и красоте.

Жанры фольклора появились не в одно время. Одни из них зародились в эпоху родового строя (сказки, загадки, обрядовые песни), другие возникли в классовом обществе (былины, частушки, исторические и лирические песни). В сёлах и городах, на бескрайних просторах русской земли всегда было много талантливых певцов и сказочников, мастеров меткого и живого слова. Однако ни одни они участвовали в творческом процессе. Созданный однажды текст былины или сказки не оставался неизменным. В исполнении других людей он изменялся, переделывался. Каждое поколение вносило что-то новое. В устах различных исполнителей изменения были неодинаковы, поэтому возникали варианты одной песни, сказки, и т. д. Таким образом, фольклорные произведения являются коллективными по созданию, исполнению и по выраженным в них взглядам и представлениям.

ВЫВОД: необходимо помнить, что все мы русские люди и наша святая обязанность знать историю свой родины, историю своих предков. И где, как ни в произведениях народного творчества сполна можно почерпнуть все исторические знания, события.

Может быть, мы не всегда обращаем внимание, но стоит понаблюдать, прислушаться к разговорам, и можно заметить, как красиво говорят некоторые люди, как моя первая учительница. В её речи много пословиц, поговорок, весёлых и остроумных фраз. И пусть старый фольклор уходит из устного бытования, но он остаётся духовной ценностью русского человека.

ОБРЯДОВАЯ ПОЭЗИЯ

Природа и её явления долго были непонятными и загадочными для древнего человека. Его воображение вселило в окружающий мир фантастические существа, которые в нём хозяйничали, и в воле которых находилась судьба человека. Вера в сверхъестественные силы заставляла древних людей искать средства воздействия на эти силы для получения желаемых результатов. Сущность обрядов заключается в том, что исполнение тех или иных действий в определённом порядке, сопровождаемых словесными заговорами или песнями, должны были помочь совершить необходимые процессы. Позднее вера в обрядовые песни и сами обряды становились не средством воздействия на сверхъестественные силы, а забавой, формой выражения праздничного настроения.

Различаются следующие произведения обрядовой поэзии: календарная обрядовая поэзия

Наша – то каляда

Ни мала, ни велика,

Она в двери не лезет

И в окно нам шлёт:

«Не ломай, не гибай –

Весь пирог подавай!

Виноградье красно – зелёно моё!»

Жаворонки, прилетите,

Студёну зиму унесите,

Тёплу весну принесите!

Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела.

Семейная обрядовая поэзия

Не гром гремит во тереме,

Не верба в поле шатается,

Ко сырой земле преклоняется –

Милое чадо благословляется

Ко златому венцу ехати!

По городу звоны пошли,

По терему дары понесли:

Дарили дары свет (имя невесты),

Принимал дары добрый молодец,

Добрый молодец – новобрачный князь.

ПОСЛОВИЦЫ И ПОГОВОРКИ

Пословицы и поговорки знакомы каждому из нас. Как убедительно и красиво звучит речь, если человек подкрепляет свои мысли пословицей или поговоркой! Без углов дом не строится, без пословицы речь не молвится – так очень точно определил народ значение пословицы.

Пословицы и поговорки очень близки между собой. Они различаются тем, что первые обычно выражаются самостоятельным законченным предложением, а второе входит в предложение как отдельные его части. Часто первоначальный смысл пословицы забывается, так как породившее её явление уходит из жизни, но в иносказательном смысле она употребляется. Собирание пословиц началось ещё в ХVII веке. Самым ценным и полным сборником пословиц является книга В. И. Даля «Пословицы русского народа», в которую вошло около 30 000 текстов. Все пословицы можно объединить в следующие группы: о родине

Человек без родины - что соловей без песни.

Велика святорусская земля, и везде солнышко.

об ученье и труде

Век живи, век учись.

о человеке, его сущности, внешности, достоинствах и пороках

Друзья познаются в беде.

При солнышке тепло, при матушке добро.

о религии

Из одного древа икона и лопата.

об исторических событиях

Царские милости в боярское решето сеются.

о здоровье

Держи голову в холоде, живот – в голоде, а ноги в тепле.

практическая философия

Живи для людей, поживут люди для тебя.

Загадки, как и пословицы, дошли до нас из глубокой древности. Они в своём возникновении связаны с тайной условной речью первобытных племён. Наличие такой речи обусловлено было взглядами первобытных людей, которые считали, что вся окружающая их природа и живые существа понимают человеческую речь. Для того чтобы скрыть свои намерения от тех животных, на которых люди собирались охотиться, либо от вымышленных хозяев леса или реки, где они хотели промышлять, первобытные охотники рыболовы пользовались особыми придуманными словами, считая, что смысл их понятен лишь им одним.

Всякий человек, живший в таком первобытном коллективе, должен был уметь применять тайную речь. Произведения фольклора свидетельствуют, что с помощью загадок проверялись сообразительность и мудрость того или иного героя.

Освободившись в процессе длительной жизни от обрядового назначения, загадки превратились в средство воспитания и развлечения. Они стали занимательными вопросами о предметах или явлениях, которые должны быть названы в ответах – отгадках. Поиски отгадок развивают сообразительность, догадливость, приводят человека к пониманию связей одних предметов с другими и осознанию единства окружающего мира.

Загадки начали записывать вместе с пословицами ещё в конце ХVII века, но систематическое собирание их началось только с середины ХIХ века Наиболее известным собирателем загадок был Д. Н. Садовников и М. А. Рыбникова.

Загадки о человеке

Утром – на четырёх, в полдень – на двух, вечером – на трёх. (человек)

Одежда и украшения

Сижу верхом,

Не знаю на ком,

Знакомца встречу,

Соскочу – привечу. (шапка)

Изба, домашние работы

Полна коробушка золотых воробушков. (угли в печке)

Крестьянское хозяйство

Сам худ, голова с пуд. (молот)

Загадки о природе

Матушкой весной в цветном платьице, мачехой зимой в одном саване. (черёмуха)

Об учёбе и книге

Чёрные, кривые, от рожденья все немые; станут в ряд, сейчас заговорят (буквы)

О животных

Харитонова жена под туном шла,

Семьсот рубах нашла,

Ветер подул, все рубахи раздул (курица)

Былины – эпические произведения о героическом прошлом русского народа. Слово «былина» - одно из народных названий этих произведений чаще их называли «старинами». Как во всяком явлении далёкого прошлого, в былинах для нас много загадочного и неясного. Изучение былин затруднено тем, что время их записи отделено от времени их сложения. А былины от устной передачи от человека к человеку изменялись. В содержании их что-то забывалось, что-то становилось непонятным. Всё же усилиями многих учёных удалось решить немало вопросов, касающихся русского эпоса. Этому способствовали исследования письменных документов, археологических материалов, сравнение былин с другими видами народного творчества. Зарождение былин связано со временем возникновения и расцвета древнерусского Киевского государства. Не случайно все подвиги богатырей подчинены интересам стольного Киева.

В былинах прославляются герои, творившие невозможные для обычного человека дела. На подвиги, о которых рассказывается в эпических песнях, способны только богатыри. В волшебных сказках тоже изображается необычное, фантастическое, но там героям помогают чудесные вещи, волшебные силы. Былинные же герои сами обладают всеми необходимыми качествами, чтобы совершать подвиги, которые под силу только целому народу.

Самым сильным и могучим среди всех богатырей народ сделал Илью Муромца. Былин об этом любимом народном герое, защитнике его интересов сохранилось больше, чем о ком-либо другом.

ВЫВОД: Не было ни одного столетия, когда бы русскому народу не приходилось сражаться с любителями поживиться за счёт других земель. И в этой борьбе былины играют значительную роль. Ещё с детства они воспитывают в каждом из нас чувство патриотизма, преданности своей стране, гордость за свой народ и его героев.

СВЯТОГОР

Снарядился Святогор во чисто поле гуляти.

Заседлает своего добра коня

И едет по чисту полю.

Не с кем Святогору силой померяться,

А сила-то по жилочкам

Так живчиком и переливается.

Грузно от силушки, как от тяжелого беремени.

Вот и говорит Святогор:

«Как бы я тяги нашел,

Так я бы всю землю поднял!»

Наезжает Святогор в степи

На маленькую сумочку переметную.

Берет погонялку, пощупает сумочку -она не скрянется.

Двинет перстом ее - не сворохнется,

Хватит с коня рукою - не подымется:

«Много годов я по свету езживал,

А эдакого чуда не наезживал,

Такого дива; не видывал:

Маленькая сумочка переметная

Не скрянется, не сворохнется, не подымется!»

Слезает Святогор с добра коня.

Ухватил он сумочку обеими руками.

Поднял сумочку повыше колен,-

И по колена Святогор в землю угряз,

А по белу лицу не слезы, а кровь течет.

Где Святогор угряз, тут и встать не мог.

Тут ему было и кончение.

ПЕСТУШКИ И ПОТЕШКИ

Пестушки – песенки и стишки, которыми сопровождают первые сознательные движения ребёнка. Это «детский фольклор» предназначен для того, чтобы развлекать и забавлять ребят. Они нередко отражают картинки будничного трудового быта. Потешки – песенки и стишки к первым играм ребёнка с пальцами, ручками и ножками. Когда ребёнок проснётся и потягивается, его гладят по животику, приговаривая:

Потягунюшки, поростунюшки!

Роток – говорунюшки,

Руки – хватунюшки,

Ноги – ходунюшки.

Перебирая по очереди пальчики ребёнка, приговаривают:

Большаку дрова рубить,

А тебе воды носить,

А тебе печа топить,

А малышке песни петь,

Песни петь, да плясать,

Родных братьев потешать.

Взяв ручки ребёнка, хлопают ими в ладоши, в такт, а при последних словах ручки разводят и подымают на голову ребёнка:

Ладушки, ладушки!

Где были?

У бабушки.

Что пили?

Кашка сладенька,

Бражка пьяненька,

Бабушка добренька.

Попили, поели, -

Шу-у-у – полетели,

На головушку сели.

ЗАКЛИЧКИ И ПРИГОВОРКИ

Заклички – детские песенные обращения к солнцу, радуге. Дождю. Птицам. Приговорки – словесные обращения к улитке, жучкам и пр.

В начале марта дети закликают весну:

Весна красна! На чём пришла?

На сошечке, на бороночке,

На овсяном снопочку,

На ржаном колосочку.

Уж дождь – дождём,

Поливай ковшом!

Ситом, решатом,

Целым ушатом!

Радуга – дуга,

Не давай дождя,

Давай солнышка,

Колоколнышка!

Когда засуха, а дожди идут мимо или выпадает небольшой дождь, просят у радуги, чтобы она не уносила дождя:

Радуга – дуга.

Принеси нам дождя.

«Сказка – складка, песня – быль», - гласит пословица. В этом народном изречении метко схвачена сущность сказок: в них рассказывается о том, чего не было и не могло быть. Все об этом знают, но всё-таки любят слушать или читать сказки, эти выдуманные от начала до конца необыкновенные истории. Мы взволнованно следим за всеми приключениями Ивана-царевича, огорчаемся, когда он попадает в беду, радуемся, когда он счастливо избавляется от грозившей ему опасности и побеждает Кощея. Мы довольны тем, что жадный волк или недогадливый медведь попадают впросак, обманутые мирными домашними животными. Нас увлекают хитрые проделки лисы, но когда она выживает зайца из избушки, желаем, чтобы она была быстро и сурово наказана. Забавные и злые шутки крестьянина над завистливым попом и глупым барином вызывают наше сочувствие. Мы даже как будто верим, что всё было именно так, как об этом рассказывается в сказках. В сказках даже неодушевлённые предметы становятся живыми.

Все сказки своими корнями уходят в далёкое прошлое, когда человек думал, что животные ведут такую же разумную жизнь, как и люди. В сказке сильные и хищные звери терпят поражение, а слабые и беззащитные оказываются победителями. Сказочные герои отважны и смелы, бескорыстны, настойчивы в достижении цели, добры и отзывчивы к чужому горю. Все лучшие качества, которыми народ наделяет своих героев, оказываются как раз причиной того, что они находят поддержку у добрых волшебников, обитателей чудесных миров. И, наоборот, жадные, завистливые, злые и неблагодарные люди бывают наказаны.

Сказки занимали значительное место в жизни трудового человека. Герои сказок, воплотившие в себе лучшие качества народа и осуществлявшие различными способами его мечты и желания, воспитывали в человеке его достоинства, пробуждали надежды и стремления к жизни лучшей, счастливой, красивой.

ВЫВОД: Сказка утверждает веру в добро и справедливость. Сказки помогают разобраться в сложных человеческих отношениях, видеть в жизни хорошее и плохое, разоблачают подлость и трусость, ложь и предательство, ханжество и лицемерие.

Стоял в поле теремок. Прилетела муха-горюха и стучится:

Никто не отзывается.

Влетела муха-горюха и стала в нем жить.

Прискакала блоха-попрыгуха: