Современный фольклор примеры. Современная фольклористика

Состояние современного фольклора.

Многие молодые люди, живя в наш век бурного развития науки и техники, задаются вопросом «Что такое современный фольклор?».

Фольклор – народное творчество, чаще всего именно устное. Оно подразумевает художественную коллективную творческую деятельность народа, которая отражает его жизнь, воззрения, идеалы. А они, в свою очередь, создаются народом и бытуют в народных массах в форме поэзии, песен, а также прикладных промыслов, изобразительного искусства.

Сказки, былины, сказания, пословицы и поговорки, исторические песни - это наследие культуры наших далеких предков. Но, наверное, современный фольклор должен иметь другой вид и другие жанры.

Современные люди не рассказывают друг другу сказок, не поют за работой песен, не плачут и не причитают на свадьбах. А если уж что-то сочиняют «для души», то сразу же это записывают. Все произведения традиционного фольклора кажутся невероятно далекими от современной жизни. Так ли это? И да, и нет.

В наше время существуют разные жанры фольклора. Мы провели опрос среди учащихся разных возрастов. Были заданы следующие вопросы:

1. Что такое фольклор?

2. Существует ли он сейчас?

3. Какие жанры современного фольклора вы используете в своей жизни?

Все опрашиваемые были поделены на три возрастные группы: младшие школьники, средние школьники, старшие школьники.

На первый вопрос полный ответ смогли дать 80% младших школьников, 70% - средние школьники, 51% - старшие школьники.

На второй вопрос дали положительный ответ 90% всех опрашиваемых. Что касается использования фольклора в повседневной жизни, то, к сожалению, практически все опрошенные дети, а именно 92 % ответили, что фольклором не пользуются. Остальные опрошенные указали, что изредка используют загадки и пословицы.

Фольклор, в переводе с английского языка, означает «народная мудрость, народное знание». Таким образом, фольклор должен существовать во все времена, как воплощение сознания народа, его жизни, представлений о мире. И если мы не сталкиваемся с традиционным фольклором ежедневно, то должно быть что-то другое, близкое и понятное нам, то, что будет называться современным фольклором.

Опрос показал, что учащиеся осознают, что фольклор не является неизменной и закостенелой формой народного творчества. Он постоянно находится в процессе развития и эволюции: Частушки могут исполняться под аккомпанемент современных музыкальных инструментов на современные темы, народная музыка может подвергнуться влиянию рок-музыки, а сама современная музыка может включать элементы фольклора.

Часто тот материал, который кажется для нас несерьезным, и есть «новый фольклор». Более того он живет везде и повсюду.

Современный фольклор - это фольклор интеллигенции, студенчества, учащейся молодежи, мещан, сельских жителей. [ 2 , с.357 ]

Современный фольклор не взял почти ничего из жанров фольклора классического, а то, что взял, изменил до неузнаваемости. «Уходят в прошлое почти все старые устные жанры - от обрядовой лирики до сказки», - пишет профессор Сергей Неклюдов (крупнейший российский фольклорист, руководителя Центра семиотики и типологии фольклора РГГУ). [ 3]

Конечно, современная жизнь вносит свои коррективы. Дело в том, что современный человек не связывает свою жизнь с календарем и сезоном, так как в современном мире практически нет обрядового фольклора, нам остались разве только приметы.

Сегодня большое место занимают необрядовые фольклорные жанры. И здесь не только измененные старые жанры (загадки, пословицы), не только относительно молодые формы («уличные» песни, анекдоты), но и тексты, которые вообще трудно отнести к какому-либо определенному жанру. Например, сейчас появились городские легенды (о заброшенных больницах, заводах), фантастические «историко-краеведческие очерки» (о происхождении названия города или его частей, о геофизических и мистических аномалиях, о посещавших его знаменитостях и т. д.), рассказы о невероятных происшествиях, юридических казусах и т. д. В понятие фольклора можно включить и слухи.

Порой прямо на наших глазах формируются новые приметы и поверья - в том числе и в самых продвинутых и образованных группах общества. Кто не слыхал про кактусы, якобы «поглощающие вредное излучение» от компьютерных мониторов? Более того, эта примета имеет развитие: «излучение поглощает не всякий кактус, а только со звездообразными иголками».

В настоящее время изменилась и структура распределения фольклора в обществе. Современный фольклор уже не несет функции самосознания народа в целом. Чаще всего носителями фольклорных текстов являются не жители определенных территорий, а члены одних социокультурных групп. У туристов, у готов, у парашютистов, пациентов одной больницы или учащихся одной школы есть свои приметы, легенды, анекдоты и т.д. Каждая, даже самая небольшая группа людей, едва осознав свою общность и отличие от всех прочих, немедленно обзаводилась собственным фольклором. Причем элементы группы могут меняться, а фольклорные тексты будут оставаться.

Например, однажды оказавшись в походных условиях, я столкнулась с такой приметой. Во время похода у костра многие шутили, если девушки сушат волосы у костра – быть плохой погоде. Весь поход девушек от костра отгоняли. Попав в поход через некоторое время с совершенно другими людьми и даже инструкторами, я обнаружила, что примета жива и в нее верят. Девушек все также отгоняют от костра. Более того, появляются новые противоположные приметы: если посушить белье у костра, то тогда погода наладится, даже если кто-то из дам все-таки прорвался с мокрыми волосами к огню. Здесь не только на лицо зарождение нового фольклорного текста в определенной группе людей, но и его развитие.

Самыми ярким и парадоксальным явлением современного фольклора можно назвать сетевой фольклор. Главнейшая и универсальная черта всех фольклорных явлений - существование в устной форме, в то время как все сетевые тексты - по определению письменные.

Фольклор – это пример существования и развития человека в обществе. Без него нельзя представить себе современную жизнь. Пусть всё вокруг меняется, но без творчества человек существовать не может, а значит, развивается и фольклор, пусть и в непривычных для нас формах.

Литература

Чередникова М. П. Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии. - Ульяновск, 1995, 392 c
Жуков Б. Фольклор нашего времени. Современные люди не рассказывают друг другу сказок, не поют за работой песен // «Что нового в науке и технике» № 3, 2008

Введение

Народная культура, будучи весьма прочно укорененной в прошлом, сейчас выглядит достаточно размытой, проницаемой для самых разных направлений современной весьма многослойной культуры, широко ассимилирующей их элементы и традиции и потому не имеющей однозначного, общепринятого понимания.

Понятие «народная культура» связаны с самыми разными обыденными ассоциациями, по преимуществу ценностными представлениями, порой чисто популистского толка. В самом общем виде можно сказать, что с народной культурой в общественном сознании соотносится множество понятий и объектов, в названии которых присутствует определение «народный». В культуре и языке они представлены весьма широко: народное творчество, фольклор, народное искусство, народная мудрость, молва, народные традиции, предания, верования, песни, танцы, пословицы и т. д. Рассмотрим более подробно часть народной культуры - фольклор.

Целью работы является описание феномена современного фольклора.

Объектом исследования является современный фольклор.

Предметом исследования являются виды, жанры и особенности современного фольклора.

Задачи данного исследования следующие:

1. Рассмотреть теоретические особенности фольклора в народном творчестве;

2. Выявить особенности современного фольклора;

3. Изучить виды и жанры современного фольклора.

Данная работа состоит из введения, 3ёх глав, заключения и списка использованных источников.

Глава 1. Теоретические основы современного фольклора.

Фольклор (англ. folklore) -- народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство .

Термин Фольклор впервые был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом. В буквальном переводе «Folk-lore» означает: народная мудрость, народное знание. Этим термином сначала обозначали только сам предмет науки, но иногда стали им называть и научную дисциплину, этот материал изучающую; однако затем последнюю стали называть фольклористикой .

Современные люди не рассказывают друг другу сказок, не поют за работой песен. А если уж что-то сочиняют «для души», то сразу же это записывают.

Недавно в одной из дискуссий внезапно обнаружилось, что повсюду (и особенно в городах) выросло новое поколение, которому древняя устная культура известна лишь в бессмысленных обрывках либо неведома вовсе.

Ответом на это стал взрыв собирательства и публикаций образцов народного творчества.

В 1810-х годах Якоб и Вильгельм Гриммы начинают публиковать сборники немецких народных сказок. В 1835 году Элиас Ленрот выпускает первое издание «Калевалы», потрясшей культурный мир: оказывается, в самом глухом углу Европы среди маленького, никогда не имевшего собственной государственности народа до сих пор бытует героический эпос, по объему и сложности структуры сопоставимый с древнегреческими мифами! Собирание фольклора (так в 1846 году английский ученый Уильям Томс назвал всю совокупность народного «знания», бытующего исключительно в устной форме) разрасталось по всей Европе. И одновременно росло ощущение: фольклор уходит, носители вымирают, во многих областях ничего не удается найти. (Например, ни одну из русских былин ни разу не удалось записать там, где происходит их действие, да и вообще в историческом «ядре» русских земель. Все известные записи сделаны на Севере, в нижнем Поволжье, на Дону, в Сибири – т. е. на территориях русской колонизации разных времен.) Нужно торопиться, нужно успеть записать как можно больше .

В ходе этого торопливого собирательства в записи фольклористов все чаще и чаще попадало нечто странное. Например, короткие попевки, непохожие ни на что из того, что прежде пели в деревнях.

Точные рифмы, правильное чередование ударных и безударных слогов роднили эти куплеты (сами народные исполнители звали их «частушками») с городской поэзией, однако содержание текстов не обнаруживало связи ни с какими печатными источниками. Среди фольклористов шли нешуточные споры: считать ли частушки в полном смысле слова фольклором или же это продукт разложения народного творчества под влиянием профессиональной культуры?

Как ни странно, именно эта дискуссия заставила молодую еще тогда фольклористику приглядеться к новым, возникающим прямо на глазах формам народной словесности.

Очень быстро выяснилось, что не только в деревнях (традиционно считавшихся основным местом бытования фольклора), но и в городах возникает и циркулирует много чего такого, что по всем признакам следует отнести именно к фольклору.

Здесь следует сделать оговорку. Вообще-то понятие «фольклор» относится не только к словесным произведениям (текстам), но вообще ко всем явлениям народной культуры, передающимся непосредственно от человека к человеку. Традиционный, сохраняющийся веками рисунок вышивки на полотенце в русском селе или хореография ритуального танца африканского племени – это тоже фольклор. Однако отчасти по объективным причинам, отчасти в силу того, что тексты легче и полнее поддаются записи и изучению, именно они стали главным объектом фольклористики с самого начала существования этой науки. Хотя ученые прекрасно понимают, что для любого фольклорного произведения не менее (а иногда и более) важны особенности и обстоятельства исполнения. Например, анекдот обязательно включает в себя процедуру рассказывания – для которой абсолютно необходимо, чтобы хотя бы часть присутствующих этого анекдота еще не знала. Анекдот, известный всем в данном сообществе, просто не исполняется в нем – и следовательно, не «живет»: ведь фольклорное произведение существует только во время исполнения .

Глава 2. Виды и жанры современного фольклора.

Виды современного фольклора.

Вернемся к современному фольклору. Стоило исследователям вглядеться в материал, который они (а часто и сами его носители и даже творцы) считали «несерьезным», лишенным всякой ценности, как оказалось, что «новый фольклор» живет везде и повсюду.

Частушка и романс, анекдот и легенда, обряд и ритуал, и еще многое такое, чему в фольклористике не было подходящих названий. В 20-е годы прошлого века все это стало предметом квалифицированных исследований и публикаций. Однако уже в следующем десятилетии серьезное изучение современного фольклора оказалось невозможным: реальное народное творчество категорически не вписывалось в образ «советского общества». Правда, какое-то количество самих фольклорных текстов, тщательно отобраных и причесаных, время от времени публиковалась. (Например, в популярном журнале «Крокодил» бытовала рубрика «Просто анекдот», где нередко встречались актуальные анекдоты – естественно, самые безобидные, но и их действие часто на всякий случай переносилось «за рубеж».) Но научное исследование современного фольклора фактически возобновилось только в конце 1980-х годов и особенно усилилось в 1990-е. По словам одного из лидеров этой работы профессора Сергея Неклюдова (крупнейшего российского фольклориста, руководителя Центра семиотики и типологии фольклора РГГУ), это произошло во многом по принципу «не было бы счастья, да несчастье помогло»: не имея средств на нормальные собирательско-исследовательские экспедиции и студенческие практики, российские фольклористы перенесли свои усилия на то, что было рядом.

Собранный материал прежде всего поражал обилием и разнообразием. Каждая, даже самая небольшая группа людей, едва осознав свою общность и отличие от всех прочих, немедленно обзаводилась собственным фольклором. Исследователям и раньше был известен фольклор отдельных субкультур: тюремные, солдатские, студенческие песни. Но оказалось, что свой фольклор бытует среди альпинистов и парашютистов, активистов охраны природы и приверженцев нетрадиционных культов, хиппи и «готов», пациентов конкретной больницы (иногда даже отделения) и завсегдатаев конкретной пивной, воспитанников детских садов и учеников младших классов. В ряде таких сообществ персональный состав быстро менялся – пациенты ложились в больницу и выписывались, дети поступали в детсад и заканчивали его, – а фольклорные тексты продолжали циркулировать в этих группах десятилетиями .

На сегодня выделяют следующие виды современного фольклора:

1. Городской фольклор;

2. Детский фольклор;

3. Сетевой фольклор.

Городской фольклор- часть фольклорного наследия, включающая в себя, помимо общеупотребительных видов и жанров народно-поэтического творчества, специфически городские их «модификации». Например: городские народные гуляния, городской романс, городские игровые песни и танцы.

Городской фольклор отличается от предшествующих ему устных традиций сельского крестьянства. В первую очередь, он идеологически маргинален, поскольку основные идеологические потребности горожан удовлетворяются другими способами, к устным традициям прямого отношения не имеющими (массовой литературой, кино и другими зрелищами, продукцией средств массовой информации). Кроме того, городской фольклор - фрагментирован в соответствии с социальным, профессиональным, клановым, возрастным расслоением общества, с его распадом на слабо связанные между собой ячейки, не имеющие общей мировоззренческой основы .

Детский фольклор - создаётся на основе живого разговорного языка. В них можно отметить особенности поэтики соответствующих жанров взрослого фольклора. Так, например, в композиции детских сказок, как и во взрослых сказках о животных, широко используется диалог. В детских песенках можно отметить такие композиционные формы, как форма монолога, диалога и др. .

Сетевой фольклор – вид современного фольклора, которому также присущи все основные черты фольклорных текстов: анонимность и коллективность авторства, поливариантность, традиционность. Более того: сетевые тексты явно стремятся к «преодолению письменности» – отсюда и широкое использование смайликов (позволяющих хотя бы обозначить интонацию), и популярность «падонской» (намеренно неправильной) орфографии.

Что такое «фольклор» для современного человека? Это песни, сказки, пословицы, былины и прочее творчество наших предков, которое создавалось и передавалось из уст в уста когда-то давно, а теперь осталось в виде красивых книжек для детей и репертуара этнографических ансамблей. Ну, может, где-то невообразимо далеко от нас, в глухих деревнях еще остались какие-то старушки, которые еще что-то помнят. Но это только до тех пор, пока туда не пришла цивилизация.

Пройдет совсем немного времени – и фольклористам придется изучать лишь то, что успели собрать их предшественники, либо менять специальность...

Так ли это? И да, и нет.

От эпоса к частушке

Недавно в одной из ЖЖ-дискуссий промелькнуло горестное наблюдение школьного учителя, обнаружившего, что его ученикам ничего не говорит имя Чебурашка. Учитель был готов к тому, что дети незнакомы ни с царем Салтаном, ни с Хозяйкой Медной горы. Но Чебурашка?!

Примерно те же чувства испытала лет двести назад вся образованная Европа. То, что веками передавалось от поколения к поколению, что было словно бы растворено в воздухе и что, казалось, невозможно было не знать, вдруг стало забываться, рассыпаться, уходить в песок.

Внезапно обнаружилось, что повсюду (и особенно в городах) выросло новое поколение, которому древняя устная культура известна лишь в бессмысленных обрывках либо неведома вовсе.

Ответом на это стал взрыв собирательства и публикаций образцов народного творчества.

Но вернемся к современному фольклору. Стоило исследователям вглядеться в материал, который они (а часто и сами его носители и даже творцы) считали «несерьезным», лишенным всякой ценности, как оказалось, что

«новый фольклор» живет везде и повсюду.

Вездесущий и многоликий

Но еще неожиданнее оказалось жанровое разнообразие современного фольклора

(или «постфольклора», как предложил называть это явление профессор Неклюдов). Новый фольклор не взял почти ничего из жанров фольклора классического, а то, что взял, изменил до неузнаваемости. «Уходят в прошлое почти все старые устные жанры – от обрядовой лирики до сказки», – пишет Сергей Неклюдов. Зато все больше места занимают не только относительно молодые формы («уличные» песни, анекдоты), но и тексты, которые вообще трудно отнести к какому-либо определенному жанру: фантастические «историко-краеведческие очерки» (о происхождении названия города или его частей, о геофизических и мистических аномалиях, о посещавших его знаменитостях и т. д.), рассказы о невероятных происшествиях («один студент-медик поспорил, что проведет ночь в мертвецкой...»), юридических казусах и т. д. В понятие фольклора пришлось включить и слухи, и неофициальную топонимику («встречаемся у Головы» – т. е. у бюста Ногина на станции «Китай-город»). Наконец, есть целый ряд «медицинских» рекомендаций, живущих по законам фольклорных текстов: как симулировать те или иные симптомы, как похудеть, как уберечься от зачатия... Во времена, когда алкоголиков было принято направлять на принудительное лечение, среди них была популярна методика «расшивания» – что нужно делать, чтобы нейтрализовать или хотя бы ослабить действие вживленной под кожу «торпеды» (капсулы с антабусом). Эта довольно изощренная физиологическая техника успешно передавалась устно от старожилов «лечебно-трудовых профилакториев» к новичкам, т. е. была явлением фольклора.

Порой прямо на наших глазах формируются новые приметы и поверья – в том числе и в самых продвинутых и образованных группах общества.

Кто не слыхал про кактусы, якобы «поглощающие вредное излучение» от компьютерных мониторов? Неизвестно, когда и где возникло это поверье, но в любом случае оно не могло появиться раньше сколько-нибудь широкого распространения персональных компьютеров. И продолжает развиваться на наших глазах: «излучение поглощает не всякий кактус, а только со звездообразными иголками».

Впрочем, иногда в современном обществе удается обнаружить и хорошо известные феномены – правда, преображенные настолько, что для того, чтобы увидеть их фольклорную природу, нужны специальные усилия. Московская исследовательница Екатерина Белоусова, проанализировав практику обращения с роженицами в российских роддомах, пришла к выводу: пресловутая грубость и авторитарность медперсонала (равно как и многие ограничения для пациенток и навязчивое опасение «инфекции») есть не что иное как современная форма родильного обряда – одного из главнейших «обрядов перехода», описанного этнографами во многих традиционных обществах.

Из уст в уста по интернету

Но если в одном из самых современных социальных институтов под тонким слоем профессиональных знаний и бытовых привычек вдруг обнаруживаются древние архетипы, так ли уж принципиально отличие нынешнего фольклора от классического? Да, изменились формы, сменился набор жанров – но такое случалось и раньше. Например, в какой-то момент (предположительно в XVI веке) в России перестали складываться новые былины – хотя уже сложенные продолжали жить в устной традиции до конца XIX и даже до XX века, – а на смену им пришли исторические песни. Но сущность народного творчества осталась прежней.

Однако по мнению профессора Неклюдова, отличия постфольклора от классического фольклора гораздо глубже. Во-первых, из него выпал главный организующий стержень – календарь. Сельскому жителю смена сезонов диктует ритм и наполнение всей жизни, городскому – разве что выбор одежды. Соответственно и фольклор «открепляется» от сезона – а заодно и от соответствующих обрядов, становится необязательным.

Во-вторых,

помимо структуры самого фольклора изменилась структура его распределения в обществе.

Понятие «национальный фольклор» – до некоторой степени фикция: фольклор всегда был локален и диалектен, причем местные отличия были важны для его носителей («а у нас не так поют!»). Однако если прежде эта локальность была буквальной, географической, то теперь она стала скорее социально-культурной: соседи по лестничной площадке могут быть носителями совершенно разного фольклора. Они не понимают шутки друг друга, не могут подпеть песню... Самостоятельное исполнение каких бы то ни было песен в компании сегодня вообще становится редкостью: если еще несколько десятилетий назад определение «всенародно известная» относилось к песням, которые все могут подпеть, то теперь – к песням, которые каждый хоть раз слышал.

Но самое, может быть, важное – маргинализация места фольклора в жизни человека.

Все самое главное в жизни – и мировоззрение, и социальные навыки, и конкретные знания – современный горожанин, в отличие от своего не такого уж далекого предка получает не через фольклор. С фольклора почти снята и другая важнейшая функция – идентификации и самоидентификации человека. Фольклор всегда был средством заявить о принадлежности к определенной культуре – и средством проверить это заявление («наш – это тот, кто поет наши песни»). Сегодня фольклор выполняет эту роль либо в маргинальных и часто противостоящих «большому» обществу субкультурах (например, криминальной), либо весьма фрагментарно. Скажем, если человек увлекается туризмом, то он может подтверждать свою принадлежность к туристическому сообществу знанием и исполнением соответствующего фольклора. Но кроме того, что он турист, он еще инженер, православный, родитель – и все эти свои ипостаси он будет манифестировать совсем другими способами.

Но, как замечает Сергей Неклюдов,

совсем без фольклора человек обходиться тоже не может.

Пожалуй самым ярким и парадоксальным подтверждением этих слов стало возникновение и быстрое развитие так называемого «сетевого фольклора» или «интернет-лора».

Само по себе это звучит как оксюморон: главнейшая и универсальная черта всех фольклорных явлений – существование в устной форме, в то время как все сетевые тексты – по определению письменные. Однако, как отмечает заместитель директора Государственного республиканского центра русского фольклора Анна Костина, многим из них присущи все основные черты фольклорных текстов: анонимность и коллективность авторства, поливариантность, традиционность. Более того: сетевые тексты явно стремятся к «преодолению письменности» – отсбда и широкое использование смайликов (позволяющих хотя бы обозначить интонацию), и популярность «падонской» (намеренно неправильной) орфографии. В то же время компьютерные сети, позволяющие мгновенно копировать и пересылать тексты значительного размера, дают шанс на возрождение крупным повествовательным формам. Конечно, вряд ли в интернете когда-нибудь родится что-то подобное киргизскому героическому эпосу «Манас» с его 200 тысячами строк. Но в сети уже широко гуляют веселые безымянные тексты (вроде знаменитых «радиопереговоров американского авианосца с испанским маяком») – абсолютно фольклорные по духу и поэтике, но неспособные жить в чисто устной передаче.

Похоже, в информационном обществе фольклор может не только многое терять, но и кое-что приобретать.

НОВОСИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Р Е Ф Е Р А Т

Тема: Фольклор

Предмет: Культурология

Студентки первого курса НГТУ

Группа № 043у

Попковой Елены Витальевны

Шифр № 33110124

Вариант № 24

Домашний адрес:

633007 г. Бердск, ул. Кр. Сибирь, 110 – 13

г. Бердск

1. Введение. …………………………………………………………… стр. 3.

2. О русском фольклоре ……………………………………………... стр. 5.

3. Русский героический эпос ……………………………………….. стр. 7.

4. Песенная лирика ……………………………………………………стр. 9.

5. Заговоры …………………………………………………………….стр. 13.

6. Русский советский фольклор ………………………………………стр. 15.

7. Заключение ………………………………………………………… стр. 18.

8. Использовавшаяся литература …………………………………….стр. 19.

1. Введение.

«Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, весёлые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, - говорившиеся нараспев, под звон струн, - о славных подвигах богатырей, защитников земли народа – героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки.

Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.»

Слова А. Н. Толстого очень ярко и точно отражают суть фольклора. Фольклор – это народное творчество, очень нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни. Фольклор включает в себя произведения, передающие основные важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, общественном долге, родине. На этих произведениях воспитываются наши дети и сейчас. Знание фольклора может дать человеку знание о русском народе, и в конечном итоге о самом себе.

В фольклоре первоначальный текст произведения почти всегда не известен, так как не известен автор произведения. Текст передается из уст в уста и до наших дней доходит в том виде, в котором его записали писатели. Однако писатели пересказывают их по своему, чтобы произведения было легко читать и понимать. В настоящее время выпущено в свет очень много сборников, включающих в себя один или сразу несколько жанров русского фольклора. Это такие, например, как «Былины» Л. Н. Толстого, «Русское народное поэтическое творчество» Т. М. Акимовой, «Русский фольклор» под редакцией В. П. Аникина, «Русские обрядовые песни» Ю. Г. Круглова, «Струны рокотаху: очерки о русском фольклоре» В. И. Калугина, «Русский советский фольклор» под редакцией К. Н. Феменкова, «О русском фольклоре» Э. В. Померанцевой, «Народные русские легенды» и «Народ–художник: миф, фольклор, литература» А. Н. Афанасьева, «Славянская мифология» Н. И. Костомарова, «Мифы и предания» К. А. Зурабова.

загадки, былички, пестушки, заклички, частушки и т. д. Ввиду того, что материал очень огромен, и за короткое время его изучить невозможно, я использую в работе лишь четыре книги, выданные мне в центральной библиотеке. Это «Русские обрядовые песни» Ю. Г. Круглова, «Струны рокотаху: очерки о русском фольклоре» В. И. Калугина, «Русский советский фольклор» под редакцией К. Н. Феменкова, «Русское народное поэтическое творчество» Т. М. Акимовой.

Более подробно на страницах реферата будут рассмотрены такие вопросы как русский героический эпос, песенная лирика, заговоры, а также русский советский фольклор.

2. О русском фольклоре.

Слово фольклор в буквальном переводе с английского означает народная мудрость. Фольклор - это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни, природы, культы и верования. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнета, мечты о справедливости и счастье. Это устное, словесное художественное творчество, которое возникло в процессе формирования человеческой речи. М. Горький говорил: «… Начало искусства слова – в фольклоре»

В доклассовом обществе фольклор тесно связан с другими видами деятельности человека, отражая зачатки его знаний и религиозно-мифологических представлений. В процессе развития общества возникли различные виды и формы устного словесного творчества. Некоторые жанры и виды фольклора прожили длительную жизнь. Их своеобразие прослеживается только на основании косвенных показаний: на текстах позднейшего времени, сохранивших архаические черты содержания и поэтической структуры, и на этнографических сведениях о народах, находящихся на доклассовых ступенях исторического развития. Только от 18 века и позже известны подлинные тексты народной поэзии. Очень немного записей сохранилось в 17 веке. Вопрос о происхождении многих произведений народной поэзии значительно сложнее, чем произведений литературных. Неизвестны не только имя и биография автора – создателя того или иного текста, но и неизвестна социальная среда, в какой сложилась сказка, былина, песня, время и место их сложения. Об идейном замысле автора можно судить только по сохранившемуся тексту, притом нередко записанному много лет спустя.

Важным обстоятельством, обеспечивающим развитие народной поэзии в прошлом, являлось, по словам Н. Г. Чернышевского, отсутствие «резких различий в умственной жизни народа». «Умственная и нравственная жизнь, - указывает он, - для всех членов такого народа одинакова – потому и произведения поэзии, порожденной возбуждением такой жизни, одинаково близки и понятны, одинаково милы и родственны всем членам народа». В таких исторических условиях появлялись произведения, созданные «всем народом, как одним нравственным лицом» . Благодаря этому народную поэзию пронизывает коллективное начало. Оно присутствует при возникновении и восприятии слушателями вновь создаваемых произведений, в их последующем бытовании и переработках. Коллективность проявляется не только внешне, но и внутренне – в самой народно-поэтической системе, в характере обобщения действительности, в образах и т. д. В портретных характеристиках героев, в отдельных ситуациях и образах фольклорных произведений мало индивидуальных особенностей, занимающих столь видное место в художественной литературе.

Как правило, в момент создания, произведение переживает период особой популярности и творческого расцвета. Но наступает время, когда оно начинает искажаться, разрушаться и забываться. Новое время требует новых песен. Образы народных героев выражают лучшие черты русского национального характера; в содержании фольклорных произведений отражаются наиболее типичные обстоятельства народной жизни. Вместе с тем народное поэтическое творчество дореволюционного не могло не отразить историческую ограниченность и противоречия крестьянской идеологии. Живя в устной передаче, тексты народной поэзии могли значительно измениться. Однако, достигнув полной идейной и художественной завершенности, произведения нередко сохранялись долгое время почти без изменений как поэтическое наследие прошлого, как культурное богатство непреходящей ценности.

3. Русский героический эпос.

Русский героический эпос (былины) – замечательное наследие прошлого, свидетельство древней культуры и искусства народа. Он сохранился в живом устном бытовании, возможно, в первоначальном видесюжетного содержания и главных принципов формы. Свое название былина получила от близкого по смыслу слова «быль». Это означает, что былина рассказывает о том, что некогда происходило на самом деле, хотя и не все в былине правда. Былины записаны от сказителей (часто неграмотных), воспринявших их по традиции от прежних поколений. Зафиксированы былины только на территории России, главным образом на Севере и в Сибири. В южных областях – в Поволжье и на Дону –

они оказались в сильно измененном и полуразрушенном виде. А между тем, следует предположить, что основное количество сюжетов было создано в пределах Киевского государства, т. е. в тех местах, какие в них изображаются. Но на территории Украины былины не обнаружены. Нет в их языке и украинизмов. Источником каждой героической песни был какой-то исторический факт. В былине, как и в народной сказке, много выдумки. Богатыри – люди необыкновенной силы, они скачут на могучих конях через реки и леса, поднимают на плечи тяжести, которые не под силу ни одному человеку. Например, так описывается богатырь Сятогор в былине «Святогор – богатырь», изложенной Л. Н. Толстым:

… Выезжал ли Святогор гулять в чисто поле,

Никого-то Святогор он не нахаживал,

С кем бы силой богатырскою помериться;

А сам чует в себе силу он великую,

Чует – живчиком по жилкам разливается.. 1

Вот как описывает Н. М. Карамзин богатыря Илью Муромца:

…Он подобен мирту нежному:

Тонок, прям и величав собой.

Взор его быстрей орлиного,

И светлее ясна месяца.

Кто сей рыцарь? – Илья Муромец.

Былина – старая песня, и не все в ней бывает понятно, рассказывается она неторопливым, торжественным тоном. Многие русские былины говорят о героических подвигах народных богатырей. Например, былины о Вольге Буслаевиче, победителе царя Салтана Бекетовича; о герое Сухмане, победившем врагов – кочевников; о Добрыне Никитиче. Русские богатыри никогда не лгут. Готовые умереть, но не сойти с родной земли, они почитают службу отечеству своим первым и святым долгом, хотя их нередко и обижают не доверяющие им князья. Рассказанные детям былины учат их уважать труд человека и любить свою родину. В них объединился гений народа.

Однако не всегда былины рассказывают о богатырях. Очень интересна былина «Об Авдотье Рязаночке», не побоявшейся самого хана Золотой Орды и вызволившей из плена не только своих родных – мужа, сына и брата, но и весь рязанский полон.

Своих любимых богатыри не уподобляли ни Венерам, ни Дианам, которых они никогда не видели. Сравнения они черпали из природы видимых ими вещей. Например, когда хотели похвалить ту, которая им нравится, то говорили, что у ней:

Очи соколиные,

Брови соболиные,

Походка павлиная;

По двору идет,

Отдельным жанром фольклора являются исторические песни. Их художественное своеобразие остается недостаточно изученным. В дореволюционной науке их нередко признавали деградацией героического эпоса, сколком с былин и в этой связи их достоинством считали общие с былинами мотивы, образы и стилевые приемы (как бы остаточные явления). Позволю себе не согласиться с авторами сборника. «Песнь о вещем Олеге», «Песни о Степане Разине» можно поставить сегодня в одном ряду с «капитанской дочкой», «историей Пугачева» и другими историческими произведениями. Они также представляют собой огромную художественную ценность. Это выражение исторического самопознания народа. Русский народ в своих исторических песнях осознал свое историческое значение. Это также художественно-историческое произведение о прошлом. Ее отношение к прошлому активно: в ней отражены исторические воззрения народа в еще большей мере, чем историческая память. Историческое содержание в песнях передается сказителями сознательно. Сохранение исторически ценного в эпосе (будь то имена, события, отношения) есть результат сознательного, исторического отношения народа к содержанию эпоса. Народ в своем творчестве исходит из довольно четких исторических представлений о времени. Сознание исторической ценности передаваемого и своеобразные представления народа, а не только механическое запоминание, обуславливают устойчивость исторического содержания песен.

4. Песенная лирика.

Народная лирическая песня существенно отличается от других родов и видов фольклора. Её состав разнообразнее, чем героического эпоса, сказок и других жанров. Создавались песни в далеко не одинаковое время. Каждое время слагало свои песни. Неодинакова и длительность жизни каждого песенного жанра. Например, женские песни семейной тематики, начиная со свадебных, как наиболее старые и традиционные помнятся лучше других. Песни же рекрутские 18 века и несколько больше половины 19 века, прожили чуть больше столетий и совсем исчезли из народного репертуара после военной реформы 70 – х годов 19 века.

Недолог был век и удалых песен. Возникшие как противодействие крепостному гнету, они были поддержаны вниманием передовых поэтов и вызвали множество откликов и подражаний в художественной литературе. Но они быстро забывались после реформы, уступив место новым произведениям и новым формам борьбы и протеста.

Песни очень различны. Например, песни детские и разные виды песен свадебного обряда или хоровода ни по содержанию, ни по оформлению не сходны. Для более полного представления. Остановимся на некоторых из них.

Пестушки – песенки и стишки, которыми сопровождают первые сознательные движения ребенка. Например:

«Ах, поет, поёт

Соловушка!

Ах поёт, поёт

Молоденький;

Молоденький,

Хорошенький,

Потешки – песенки и стишки к первым играм ребенка с пальцами, ручками, ножками. Например:

«Потягунючки, поростунюшки!

Роток – говорунюшки,

Руки – хватунюшки,

Ноги – ходунюшки.»

Заклички – детские песенные обращения к солнцу, радуге, дождю, птицам:

Весна красна! На чём пришла?

На сошечке, на бороночке,

На овсяном снопочку,

На ржаном колосочку.

Приговорки – словесные обращения к кому-либо. Например говорят в бане:

С гоголя – вода,

С младенца – худоба!

Укатись вся.

Подблюдные песни. Данные песни использовались в гадании и свое название получили в связи с игрой, которой сопровождалось гадание. В блюдо каждый играющий клал свой предмет (обычно колечко), затем пелись «подблюдные» песни. Ведущий игру не глядя вынимал из блюда первое попавшее под руку кольцо. Содержание песни относили к тому, чье кольцо оказывалось вынутым. Образ подблюдной песни заключал в себе иносказание, намек, по которому судили о будущем. У песни был обязательный припев, который закреплял гадание. Например;

Котик кошурку манит в печурку:

Поди-ка, кошурка, в печурке поспать

У меня ли в печурке теплёхонько,

И постеля легохонька.

Кому же мы спели,

Тому добро,

Кому вынется

Самое важное место занимали песни и в составе свадебного обряда: они принадлежат обряду и вне обряда не исполняются. Их функция – обрядовая, они придают гласности начало, ход и завершение свадьбы как бытового юридического акта. Своё назначение эти песни сочетают с поэтизацией традиционного ритуала. Отличительной особенностью свадебных песен является эпический, повествовательный стиль.

Величания – жанр песенного восхваления преимущественно жениха, невесты. Например;

Какова, какова красна девушка?

Ростом она ростом

Ни малая, ни великая,

Личиком, личиком

Бело-круглоликая,

Глазушки, глазушки

Что ясного сокола,

Бровушки что у черного соболя.

Сама девка бравая,

Изначально функция величания в свадьбе соединялась с заклинательной магией: благополучие, счастье невесты и жениха, их родных представлялись реальными, уже наступившими. В поздних формах заклинательную магию в величаниях вытеснило выражение идеального типа нравственного поведения, красоты, бытового достатка вне связи с магией. В этих песнях создавались идеализированные образы девушки и парня, жениха и невесты.

Причитания – лирические произведения, непосредственно передающие чувства и мысли невесты, её родственников и подруг, других участников свадьбы:

…В тереме Феклуша умывается,

В высоком Климовна умывается,

Горючими слезами обливалася,

Как-то мне с батюшкой расстатися,

Как-то мне с матушкой прощатися…

Изначально функция причитания была всецело предопределена обрядом. Невеста представляла свой уход из семьи как действие, свершающееся против ее воли, чтобы избежать нежелательной мести покровителей очага. Но, возможно, что уже и в ту далекую пору плач явился в какой-то степени и прямым выражением подлинных чувств невесты в момент расставания с семьёй. Позднее причитания лишь отчасти следовали древнему ритуалу и по большей части стали прямым выражением чувств людей, которых кровно касалось драма разлуки с семьёй. Наиболее существенная стилевая особенность причитания – передача смятенных чувств человека.

Слёзную тональность причитаний, строгую эпичность песен и торжественность величаний в свадьбе хорошо дополняли так называемые корильные песни – песни – шутки, часто пародии на величания. Корильные песни исполнялись в семье жениха и невесты после свершения всех основных действий свадебного «чина». Их функция чисто развлекательная и юмористическая. Цель исполнения корильных песен в обряде – высмеять его участников, укорить их, обругать за скупость, нежелание наградить певцов за исполнение песни:

… Мы все песни перепели,

У нас горлышки пересохли!

Мы невестина пива не пивали,

Мы женихова - не видали,

Невестино пиво – как наливо,

Однако назначение корильных песен и в другом. В рамках обрядового жанра народ выразил свои взгляды на весьма существенные явления социально-бытовой жизни, мешавшие осуществлению идеалов, о которых шла речь в величальных песнях. Осмеянию подверглись жадность, пьянство, глупость, семейные неурядицы.

Заклинательные песни – это одно из важнейших средств, которым древний человек пытался повлиять на природу, на враждебные ему силы. Цель таких песен – воздействовать на какое-нибудь явление природы, от которого ожидалась помощь в трудах земледельца, на тот или иной заповедный предмет, которому приписывалось магическое значение, на неведомую силу – судьбу, распоряжавшуюся счастьем человека в его личной жизни. Эти песни в основном исполнялись при приготовлении каравая на свадьбу:

Ты, святой Кузьма – Демьян,

Скуй нам свадебку

5. Заговоры.

Заговоры и заклинания – прозаические произведения магического характера и практического назначения. Художественную природу жанра определяет, с одной стороны, связанная с анимизмом стихийная поэтизация древних верований, с другой – важное, с точки зрения простолюдина, практическое назначение заговорного слова. Отсюда в них отчетливые представления о действенном слове как слове точном и сильном. Древняя поэзия заговоров свидетельствует, что верования живут дольше той действительности, в которой они возникли.

В настоящее время заговоры интересны в научном и художественном отношении как древнейший вид поэзии, поэтический памятник борьбы человека со всем враждебным и непонятным, что его окружало, и веры в то. Что злые силы и недуги можно победить. В народной систематизации заговоров отражены представления о них как о необходимости в повседневной жизни: «против болезней», «чтобы муж жену любил», «от грому», «от порчи пищали», «о ворожбе для успешного торга» и т. д. Наиболее распространены и поныне заговоры «на любовь». Когда я училась в выпускном классе средней школы, я и мои подруги вели тетради, в которые записывали такие заговоры, вот один из них, наиболее короткий, который необходимо читать глядя на зажжённую в руках свечу, в пустой темной комнате, в одиночестве:

«Я зажгу свечу в ночной темени, поклонюся ей трижды покорно я и скажу слова заговорные: «Ой вы духи великие, светлые, зло-напасть от любви отводящие. Вы услышьте меня, вас молящую, не гасите свечу, мной зажженную. Зажигала её с чистым помыслом, не чужого мужа приманивала, не чужого жениха приваживала, но зажгла ради мужа (жениха) любимого, мне самою судьбою сулимого. И молю я вас, духи светлые, наделите огонь вашей силою, силой доброй, всепроникающей, от погибели любовь защищающей. Вы зажгите огонь в сердце милого, осветите в нём все излучины, посветите до самого донышка – чую, там лежит льдинка стылая – ревность лютая злой разлучницы. Растопите ту льдинку колючую, ей слезой возверните горючею. И ещё вас молю, духи добрые, разожгите огонь в крови милого, чтоб в любви он был нежен – яростен и как глоток воды в самый знойный зной, поцелуй мой ему был бы сладостен. И в третий раз вас молю, духи светлые, защитите любовь мою чистую, сохраните мне мужа (жениха) любимого с сердцем верным, ни с кем не делимого».

Весь текст данного заклинания пронизан уважением, безоговорочной верой в духов, которые помогут, глубоким смыслом. Позволю себе не согласиться с авторами сборника «Русское народное творчество», которые отметили, что заговоры «…не представляют самостоятельной художественной функции..» Ведь все в тексте пронизано болью, оттого, что любовь стала угасать; боязнью потерять свое счастье, глубокой верой. Очень интересен и слог, которым написан этот заговор.

В заговорах и народной медицине видят не только проявление темных суеверий, с которыми необходимо вести борьбу, но и народные знания, народные философские воззрения, мифологические представления, поэтическое искусство.

6. Русский советский фольклор.

Русский советский фольклор представляет собой массовую форму народной поэтической культуры эпохи социализма. Своими корнями эта культура уходит в вековые народно - поэтические традиции, она вырастает на их основе и является органическим и закономерным их продолжением в новых исторических условиях. Особенности советского фольклора тесно связаны с историей советского общества. В ходе борьбы за Советскую власть, в кровопролитных битвах в гражданскую и великую отечественную войны народное поэтическое творчество обогащалось новыми чертами и новым содержанием. По сравнению с традиционным текст в советском фольклоре приобрел более устойчивое и самостоятельное значение, однако и здесь он окончательно не закреплен за автором и не канонизирован. Поэтому он может подвергаться действию фольклорных законов бытования.

Расширилось и утеряло свою прежнюю определенность и во многом наполнилось новым содержанием само понятие «фольклор». Оно стало применяться к тем видам и формам непрофессионального творчества, в основе которых лежит коллективное или индивидуальное начало, продолжающее и развивающее традиции русского народного искусства.

В традиционном фольклоре в советскую эпоху протекали живые и очень сложные процессы, связанные как с разными периодами ее истории, так и с внутренним развитием ее жанров. Из массового бытования постепенно исчезало все то, что было обусловлено исторически преходящими сторонами народной жизни (религиозные легенды, духовные стихи, некоторые обряды и т. д.). Этот процесс не всегда был последовательным. В определенных условиях отдельные исчезнувшие жанры или определенные традиции вновь оживали и становились продуктивными. Так, в годы Великой Отечественной войны широкое распространение, в особенности на русском Севере, получили причитания и плачи-сказы. Между тем они уже давно считались потерявшими свое значение.

Социалистическое преобразование нашей страны сопровождалось борьбой за формирование нового человека – носителя коммунистического идеала. Эта тема является ведущей на протяжении всей истории советского фольклора. Она широко представлена в песнях и частушках, созданных рабочими и солдатами в период подготовки и проведения Великой Октябрьской социалистической революции:

Из-за лесу, лесу копий и мечей

Вышла рота коммунаров-лихачей,

Гей, гей, пусть говорят,

Вышла рота коммунаров-лихачей.

Впереди всех командир их молодой,

Ведет роту коммунаров за собой.

С революционной ломкой старого уклада жизни, с процессом рождения нового, социалистического, сознания связаны многие произведения советского фольклора, относящиеся как к периоду гражданской войны, так и к более позднему времени. Они отражают сложность художественного развития. Новое рождалось в острой борьбе со старым, в преодолении различных пережитков прошлого.

Как в годы гражданской войны, так и позднее возникновение новых произведений чаще всего происходило путем переработки старых. Для этого использовались известные и популярные мотивы и тексты. Раньше всего подвергались переработке старые революционные песни и солдатские песни, как наиболее близкие по содержанию к событиям первых лет жизни Советского государства. Ротные и полковые поэты на скорую руку подтекстовывали под старую популярную солдатскую мелодию новые, отвечающие обстановке слова. Нередко объекты переделки совпадали по обе стороны фронта. Например, романс «Белые акации» был переделан в походную песню «Смело мы в бой пойдем». Этот же романс, но другими словами, на тот же мотив пелся и в белой армии.

Важнейшей темой фольклора гражданской войны является непосредственное изображение самой борьбы, ее участников и героев. В большинстве случаев такие произведения построены на совершенно конкретных событиях и эпизодах войны с интервентами и белой армией.

Для произведений советского фольклора более позднего времени характерно сочетание личного с общественным. Основными их героями стали передовики труда 6 ударники, стахановцы и т. д. Среди этих героев и люди, прославившие своими подвигами родину: летчики, совершившие небывалый перелет, челюскинцы и полярники, красноармейцы и пограничники. Задержавшие шпионов и давшие отпор врагу. В большинстве случаев они имеют конкретные имена (Чкалов, Стаханов, паша ангелина, Кривонос и т. д.). Однако при всей совей конкретности эти имена воплощают в себе качества, становящиеся типическими для советских людей и потому открывающие возможность для появления новых и новых героев.

С трудовым подъемом, охватившем всю страну, с постепенно складывающимся новым социалистическим отношением к труду связано и возникновение новых произведений колхозной деревни. Рассказывая о новой колхозной жизни, произведения народного творчества нередко стремятся использовать традицию старой лирической песни, перерабатывают отдельные песенные сюжеты или образы и придают им новое значение. В этом смысле показательна песня «ты удайся, удайся, ленок»:

Колхозом сеем мы, сеем ленок.

Мы сеем, приговариваем,

Чоботами приколачиваем:

«Ты удайся, удайся, ленок,

Ты удайся, самый высший номерок».

В ее основе лежит старинная хороводная песня. Рождение таких произведений в большинстве случаев связано с художественной самодеятельностью, получившей в эти годы очень широкое развитие.

Народное искусство в годы Великой отечественной войны явилось действенным оружием в борьбе с немецко-фашистскими захватчиками. Ведущей темой, определяющей содержание фольклора, стал патриотический подвиг советских людей в борьбе за свободу и независимость нашей родины. Как и в предыдущие периоды, возникновение новых произведений шло по двум линиям: с одной стороны, были заново переосмыслены и перерабатывались песни профессиональных поэтов и произведения советского фольклора, начиная с времен гражданской войны; с другой стороны, появилось большое количество оригинальных народных произведений.

Песня, ставшая в буквальном смысле в годы войны одним из видов оружия, прочно вошла в быт советских воинов. Она сопровождала их на всех дорогах войны, во всех событиях фронтовой и партизанской жизни. Особое значение русская и советская песня имела на оккупированной врагом территории, а также в фашистских лагерях смерти. Она поддерживала дух советских людей, укрепляла их волю и решимость бороться до конца.

7. Заключение.

Я лишь поверхностно рассмотрела некоторые жанры русского фольклора. Еще многие вопросы остались не освещенными. Однако даже это поверхностное изучение показывает какой громадный путь развития прошел русский фольклор. Он вошел в историю нашей страны как активный участник всей нашей жизни, каждого человека в отдельности, начиная с рождения до самой его смерти.

В течение всей жизни фольклор помогает человеку жить, работать, отдыхать, помогает принимать решения, а также бороться с врагами, как показывалось выше на примерах.

По своей специфике фольклор является самой демократичной формой искусства, и при любых обстоятельствах – мир ли на земле или война, счастье или горе, фольклор остается устойчивым, а также активным. Наиболее показательна в этом смысле частушка, придуманная народом в 80-е годы, когда многие продукты отсутствовали с магазине, а некоторые можно было купить лишь в ограниченном количестве:

Водку мы давно не пьем,

Колбасу не кушаем,

Банку браги навернем,

Горбачева слушаем.

Здесь мы видим, что при любых обстоятельствах русский народ не теряет оптимизма и всегда надеется на лучшее.

8. Использовавшаяся литература.

1. Русский советский фольклор. Антология/ под ред. К. Н. Феноменова.- Л., Изд – во «Наука», 1968. – 201 с. ;

2. Русский фольклор / Под ред. В. П. Аникина; - М.: Худ. Лит., 1985. – 367 с.;

3. Т. М. Акимова, В. К. Архангельская, В. А. Бахтина/Русское народное поэтическое творчество (пособие к семинарским занятиям). – М.: Высш. Школа, 1983. – 208 с. ;

Русский советский фольклор. Антология/ под ред. К. Н. Феноменова.- Л., Изд – во «Наука», 1968. – с. 49.

Русский советский фольклор. Антология/ под ред. К. Н. Феноменова.- Л., Изд – во «Наука», 1968. – с. 19.

Русский советский фольклор. Антология/ под ред. К. Н. Феноменова.- Л., Изд – во «Наука», 1968. – с. 89.

№24 Современный крестьянский и городской фольклор (по-моему полная хрень!!! Не знаю кто искал этот ответ)

Фольклор в “широком” смысле (вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура) и “узком” (устная крестьянская словесная худож. традиция). Фольклор - это совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологич. словосочетанием “устная словесность” или не очень определенным социологич. ограничением “устная народная словесность”. Такое употребление термина определяется различными концепциями и трактовками связей предмета фольклористики с др. формами и слоями культуры, неодинаковой структурой культуры в разных странах Европы и Америки в те десятилетия прошлого века, когда возникали этнография и фольклористика, различными темпами последующего развития, разным составом основного фонда текстов, к-рые использовала наука в каждой из стран.В соврем, фольклористике наибольшим авторитетом пользуются четыре основные концепции, к-рые вместе с тем постоянно взаимодействуют: а) фольклор - устно передаваемый простонародный опыт и знания. При этом имеются в виду все формы духовной культуры, а при максимально расширенном толковании - и нек-рые формы материальной культуры. Вводится только социологическое ограничение (“простонародные”) и историко-культурный критерий - архаичные формы, господствующие или функционирующие в качестве пережитков. (Слово “простонародный” определеннее, чем “народное”, в социологическом отношении, и не содержит оценочного смысла (“народный артист”, “народный поэт”); б) фольклор - простонародное художественное творчество или, по более современному определению, “художественная коммуникация”. Эта концепция позволяет распространять употребление термина “фольклор” на сферу музыкального, хореографического, изобразит. и т.д. простонародного творчества; в) фольклор - простонародная вербальная традиция. При этом из всех форм простонародной деятельности выделяются те, к-рые связаны со словом; г) фольклор - устная традиция. При этом устности придается первостепенное значение. Это позволяет выделять фольклор из др. вербальных форм (прежде всего противопоставлять его лит-ре).Т.о. перед нами следующие концепции: социологическая (и историко-культурная), эстетич., филологич. и теоретико-коммуникативная (устная, прямая коммуникация). В двух первых случаях это “широкое” употребление термина “фольклор”, и в двух последних - два варианта “узкого” его употребления.

Соврем. фольклористика, стремясь познать общие закономерности развития фольклора, не может не считаться с тем, что он воспринимается самими народами как драгоценное для них выражение этнич. специфики, духа народа. Разумеется, соотношение общечеловеческого и специфически этнического каждый раз обусловливается конкретными условиями развития этноса - степенью его консолидированности, характером его контактов с др. этносами, особенностями расселения, менталитетом народа и т.д. Если пользоваться категориями генеративной грамматики, можно было бы сказать, что общие, интернац. закономерности, как правило, проявляются на уровне глубинных структур, а специфические национальные - на уровне поверхностных структур. Если обратиться, например, к сказкам или сюжетным эпич. песням (международная их повторяемость хорошо изучена), то нельзя не констатировать, что их сюжеты в значит. степени международны, а их воплощения в реальных текстах варьируются в разных этнич. и локальных традициях, приобретая определенные этнич. черты (язык, интимно связанный с фольклором, реалии быта, верований, набор характерных мотивов, из к-рых, как говорил А.Н. Веселовский, “снуются сюжеты”, особенно образы героев и их поведение, природные условия, в к-рых развивается действие, характерные социальные отношения и т.д.). И сказочная, и эпическая традиции создают как бы свой мир, не имеющий прямых аналогий в действительности. Мир этот измышлен коллективной фантазией, он представляет собой преобразованную действительность. Однако, как бы ни была сложна связь сказочной реальности и реальности подлинной, она существует и отражает не просто и не только нечто общечеловеческое, но и особенности бытия и мышления определенного народа.

ВОТ ЧТО Я НАШЛА!!! (КАТЯ)

Традиционный фольклор - это те формы и механизмы художественной культуры, которые сохраняются, фиксируются и передаются от поколения к поколению. В них запечатлены универсальные эстетические ценности, которые сохраняют свою значимость вне конкретно-исторических социальных изменений.

Современный фольклор отражает сегодняшний этап развития народного художественного творчества. Он вбирает в себя современные эстетику, проблематику и художественные образы. Это также бесписьменная культура, носителями которой часто становятся маргинальные слои общества. В структуре современного фольклора можно выделить так называемый неофольклор. Это бытовое художественное творчество неформализованного досугового характера, включающее одновременно формы фольклора, массового и профессионального искусства, художественной самодеятельности, отличающееся эстетическим многообразием, стилевой и жанровой неустойчивостью, и выступающее "второй" волной в современной фольклорной культуре.

Крестьянский фольклор принадлежит крестьянской субкультуре. Это достаточно стабильная художественная система. В ней присутствуют трудовые, этические, семейно-брачные и эстетические ценности земледельцев. Дошедшие до нас архаичные ее слои представляют по духу и смыслу ценностную систему земледельческого календаря и культуру крестьянства, соединившую в себе черты язычества и христианства.

Городской фольклор появился в более поздний период, его широкое распространение относится к ХVIII в. Он развивался в постоянном взаимодействии, с одной стороны, с авторским искусством в его письменных (печатных) формах, а с другой - с крестьянским фольклором. Очень характерными были процессы заимствований от одного пласта культуры к другому. Они происходили посредством мещанского фольклора, идеи, образы и художественные приемы которого являлись определяющими для городского фольклора.

Таким образом, можно констатировать широкое разнообразие трактовок понятия "фольклор". Тем не менее, постепенно доминирующими оказались определения фольклора в узком и широком смыслах: как устного народного творчества и как совокупности всех видов народного творчества в контексте народной жизни.

Жанры современного городского фольклора

Городской песенный фольклор

Жестокий романс

Городская песня

Прагматика устного рассказа

Несказочная проза провинциального города

Фольклор коммунальных квартир

Семейный фольклор

Современный анекдот

Современная альбомная традиция

Магические письма

№25. Понятие «игра», игровая культура. Психология, основы, функции и природа игры.

Игра - это такой вид деятельности, результатом которого не становится производство какого-либо материального или идеального продукта (за исключением деловых и конструкторских игр взрослых людей и детей). Игры часто имеют характер развлечения, преследуют цель получения отдыха. Иногда игры служат средством символической разрядки напряженностей, возникших под влиянием актуальных потребностей человека, которые он не в состоянии ослабить иным путем.

Игровая культура понимается как одна из подсистем культуры, в которой реализуются атрибутивные признаки игровой деятельности и отражается специфика ее субъекта, объекта, процессуальных, результативных, институциональных характеристик.

Существует несколько типов игр :

Индивидуальные

Групповые

Предметные

Сюжетные

Ролевые

Игры с правилами.

Признаки (черты) игры:

свободная развивающаяся деятельность, предпринимаемая лишь по желанию, ради удовольствия от самого процесса деятельности, а не только от результата.

творческая, импровизационная, активная по своему характеру деятельность.

эмоционально напряжённая, приподнятая, состязательная, конкурентная деятельность.

деятельность, проходящая в рамках прямых или косвенных правил, отражающих содержание игры.

деятельность имеющая имитационный характер. "Игра не есть «обыденная» жизнь и жизнь как таковая. Она скорее выход из рамок этой жизни во временную сферу деятельности, имеющую свою собственную направленность. Даже малое дитя прекрасно знает, что оно играет лишь «как будто взаправду», что это всё «понарошку».

деятельность обособленная от «обыденной» жизни местом действия - игровой зоной и продолжительностью. Она «разыгрывается» в определённых рамках пространства и времени. Внутри игрового пространства царит собственный безусловный порядок. (Й. Хёйзинга , 1992).

наличие минимальной игровой ситуации .

Функции игры :

коммуникативная - обладающая экспансивным влиянием. Игра охватывает всех присутствующих (участников, зрителей, организаторов), т. е. устанавливает эмоциональные контакты;

деятельностная - выявляющая взаимодействие людей друг с другом и окружающим миром;

компенсаторная - восстанавливающая энергию, жизненное равновесие, тонизирующая психологические нагрузки;

воспитательная - организующая деятельность человека. Игра позволяет создать целенаправленное воспитание и обучение;

педагогическая, дидактическая - развивающая умения и навыки (тренируются память, внимание, восприятие информации различной модальности);

прогнозирующая - предсказывающая, экспериментирующая;

моделирующая - связывающая действительность с нереальным;

развлекательная - создающая благоприятную атмосферу, превращающая научное мероприятие в увлекательное приключение;

релаксационная - снимающая эмоциональное напряжение, положительно воздействующая на нервную систему;

психотехническая - перестраивающая психику игрока для усвоения больших объемов информации;

развивающая - корректирующая проявления личности в игровых моделях жизненных ситуаций.

Существует несколько концепций в подходе к феномену игры :

а) немецкого философа и психолога К. Грооса ; согласно ей игра есть предварительная подготовка к условиям будущей жизни;

б) австрийского психолога К. Бюлера , определяющего игру как деятельность, совершаемую ради получения удовольствия от самого процесса деятельности;

в) голландского ученого Ф. Бейтендейка , рассматривающего игру как форму реализации общих изначальных влечений: к свободе, к слиянию с окружающей средой, к повторению.

г) З. Фрейд считал, что игра замещает вытесненные желания.

ж) Г. Спенсер относился к игре как к проявлению избытка жизненных сил.

з) Г. В. Плеханов. Игра - является порождением труда, возникая как бы из подражания трудовым процессам.

Природа игры

Игра - это осмысленная деятельность, т. е. совокупность осмысленных действий, объединенных единством мотива.

Игровое действие совершается не ради практического эффекта, который оно оказывает на обыгрываемый предмет. Игра является выражением определенного отношения личности к окружающей действительности.

Игра индивида всегда теснейшим образом связана с той деятельностью, на которой основывается существование данного вида. У животных она связана с основными формами инстинктивной жизнедеятельности, посредством которых поддерживается их существование; у человека «игра - дитя труда» .

Эта связь игры с трудом ярко запечатлена в содержании игр: все они обычно воспроизводят те или иные виды практической неигровой деятельности.

Игра человека - порождение деятельности, посредством которой человек преобразует действительность и изменяет мир. Суть человеческой игры - в способности, отображая, преображать действительность.

В игре впервые формируется и проявляется потребность ребенка воздействовать на мир - в этом основное, центральное и самое общее значение игры.

Общность и различие игры с трудом, прежде всего в их мотивации.

Основное различие между игровой деятельностью и трудовой заключается в общем отношении к своей деятельности. Трудясь, человек делает не только то, в чем испытывает непосредственную потребность или непосредственный интерес; сплошь и рядом он делает то, что нужно или должно быть сделано, независимо от наличия непосредственного интереса или непосредственной потребности. Играющие в своей игровой деятельности непосредственно не зависят от того, что диктует практическая необходимость или общественная обязанность. Врач, занятый своей трудовой деятельностью, лечит больного, потому что этого требуют его профессиональные или служебные обязанности; ребенок, играя во врача, «лечит» окружающих только потому, что это его привлекает. В игре выражается более непосредственное отношение к жизни, она исходит из непосредственных побуждений - непосредственных интересов и потребностей.

Сущность игры , состоит в том, что мотивы игры заключаются не в утилитарном эффекте и вещном результате, которые обычно дает данное действие в практическом неигровом плане и не в самой деятельности безотносительно к ее результату, а в многообразных переживаниях, значимых для ребенка, вообще для играющего.

В игре воображаемы только условия игры, в которые ребенок себя мысленно ставит, но чувства, которые он в этих воображаемых условиях испытывает, - это подлинные чувства, которые он действительно испытывает.

Игра - способ реализации потребностей и запросов ребенка в пределах его возможностей.

№26. Русское деревянное зодчество. Знаменитые архитектурные ансамбли и жилые постройки России.

Издревле главными строительными материалами для русских зодчих были дерево и глина. Глиняные кирпичи получили на Руси распространение, начиная с середины X века, а дерево в качестве основного строительного материала использовалось с незапамятных времен. Именно деревянная архитектура стала основой особенного стиля русского средневекового зодчества, которое подразумевает оптимальное сочетание красоты и функциональности построек.

Главным орудием строителя долгие века оставался топор. Дело в том, что пила при работе рвет древесные волокна, оставляя их открытыми для воды. Топор же, сминая волокна, как бы запечатывает торцы бревен. Недаром, до сих пор говорят: «срубить избу». Поэтому пилы применялись исключительно в столярном деле.

Если обратиться к истории русского деревянного зодчества, то самым большим и уникальным заповедником народного творчества является Русский Север. В Архангельской губернии сохранившихся деревянных построек больше, чем где бы то ни было в России. Осмотреть все эти памятники физически невозможно, поэтому в свое время часть из них была перенесена в один из самых знаменитых архитектурных музеев России в деревушке Малые Корелы, что находится неподалеку от Архангельска. В Малых Корелах воссозданы несколько жилых комплексов различных районов - Каргопольско-Онежского, Мезенского, Пинежского и Северо-Двинского, при этом все строения группируются по «географическому» признаку, как бы создавая в комплексе уменьшенную модель всего русского Севера.

Еще один непревзойденный по красоте архитектурный ансамбль расположен неподалеку от деревни Кижи. По концентрации объектов наследия Кижский историко-культурный и природный комплекс является уникальной исторической территорией, не знающей себе равных на Европейском Севере России.

Вместе с архитектурными памятниками, сохранившимися в неизменном виде с момента строительства или вывезенными из других районов и воссозданных на территории заповедника, кижское музейное собрание иллюстрирует основные аспекты традиционной культуры коренных народов Карелии: карелов, вепсов, русских.

Прекрасный материал для изучения основных направлений средневекового деревянного зодчества дает Кострома. Город возник в Среднем Поволжье, то есть в местности исключительно богатой лесами, что и определило характер застройки. Надо сказать, что каменное строительство до самого конца XVII века в Костроме было явлением крайне редким - даже дома богатейших дворян и купцов и дом матери царя Михаила Романова - Марфы, были деревянными. Восстановить образ древних деревянных храмов Костромы можно по памятникам архитектуры, сохранившимся в музее деревянного зодчества и на территории Костромской области.

Исключительно богат архитектурными памятниками старинный русский город Суздаль. Живописно и равномерно расположенные по всей территории города, они образуют редкий по красоте и целостности архитектурный ансамбль. Стиль, избранный древними зодчими, придает очарование древнему городу, чья история исчисляется почти тысячелетиями.

Поначалу этот музей возник на небольшои безлесном и почти пустынном острове Кижи на Онежском озере. А когда-то здесь было обширное поселение, именуемое в новгородских писцовых книгах "Спасский Кижский погост". Кижский - от названия острова, а Спасский - от названия церкви на погосте острова.

Часовня Архангела Михаила из деревни Леликозеро - одна из архитектурных жемчужин Русского Севера. Кроме того, как и многие другие часовни, она была самым красивым строением деревни и дарила жителям немало светлых, праздничных минут.

Церковь Воскресения, 1776 г. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

Ветряная мельница. Деревня Волкостров (Насоновщина), 1928

Ветряная мельница из деревни Волкостров (Насоновщина) построена в 1928 г. местным мастером николаем Яковлевичем Биканиным (1880 - 1958 гг.). Мельница является прекрасным образцом инженерного таланта северных крестьян.

Спасо-Преображенская церковь, XVII в.

Многоглавая Преображенская церковь была возведена в 1714 году, в самый разгар Северной войны, на месте старого, сгоревшего от удара молнии храма.

Церковь Покрова Божией Матери (купол), XVII в

В 1764 году была сооружена Покровская церковь. Девять глав ее образуют поразительную по красоте ажурную корону - легкую, женственно-изящную, и в то же время, торжественную, царственно-величавую: словно русская красавица в шитом жемчугом уборе.

Часовня Михаила Архангела, XVII-XVIII в.

Часовня была местом общения с Богом. В тревожные времена становилась сторожевой вышкой, предупреждая звоном колоколов о приближении опасности.

Часовня Успения Богородицы, XVIII в.

Старинное кижское строение уже в течение трех веков стоит на берегу Онежского озера (бревна часовни срублены в 1702 г). Как и раньше, часовня служит ориентиром для рыбаков. Ее небольшой силуэт придает островной деревне особое обаяние простоты, надежности и гармонии.

Вознесенская кубоватая церковь, 1669 г. Село Кушерека Онежского района

На побережье Белого моря тип кубоватого храма был широко распространен. Кубом называют сложную форму покрытия, напоминающую четырехгранную луковицу. Отличительная особенность архитектурного облика северных кубоватых церквей - их красота, изящество и гармония.

Деревня Кондратьевская.

Точное время постройки сохранившихся палат неизвестно; предположительно, они были поставлены в середине XVII столетия.

Часовня Трех Святителей, XVII в. Деревня Кавгора

На самом высоком холме лесистой местности в Кондопожском районе Карелии когда-то располагалась деревня Кавгора. Здесь, окруженная кольцом валунов, в соседстве с елями-великанами высилась часовня Трех святителей: Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова.

Дом Сергеевой из деревни Липовицы, конец XIX - начало XX вв.

Типичный заонежский дом, построенный на рубеже веков, в котором старинные конструктивные приемы сочетаются с новыми тенденциями деревянного зодчества. Прекрасный образец народного строительного искусства.

Плетеная изгородь (фрагмент)

Часовня Богоматери всех Скорбящих Радости, XVIII в. Деревня Еглово.

Это традиционное заонежское строение. история его создания во многом не ясна. До 1882 г. включительно в документах Кижского прихода часовня не упоминается. Возможно в конце 19 в. ее перевезли из другого места, дополнив обшивкой тесом и кровельным железом. Восстановлена в 1983-1984 гг.

XIX в. Деревня Кондратьевская.

Часовня Святого Макария, XVIII в. Деревня Федоровская.

Большое распространение на Русском Севере получили часовни, которые часто строились без разрешения церковных властей. Такая особенность обусловила большое влияние крестьянских вкусов на архитектуру этих сооружений.

Архитектурный ансамбль Спасского Кижского погоста, XVII в.

"Погост Спасский на Кижах на Онеге озере. А на погосте церковь Преображенье спасово, а другая церковь Покров Святии Богородицы" (из писцовой книги московского дьяка Андрея Плещеева о заонежских погостах 1582-1583 гг)

Дом Ошевнева (фрагмент веранды), 1876. Деревня Ошевнево

Деревянная дорога-настил, XIX век.

Деревенский колодец. Кострома (Музей деревянного зодчества)

Часовня Петра и Павла, XVII-XVIII вв. Деревня Насоновщина.

Часовня стоит на открытом ровном пространстве. К ней в летний день на часовенный праздник съезжалась вся Кижская волость. Гостей принимали жителм деревни Волкостров, или, точнее - куста деревень: Насоновщины, Посада, Шлямино... Часовня была центром и украшением Волкострова.

Часовня знамения Богородицы (фрагмент), XVIII в. Деревня Кобра.

В деревне Кобра, расположенной в глубине небольшого залива, на мысу, вдающемся в озеро, стоит часовня Знамения Богородицы. В 19 в. строение было обшито тесом и покрыто кровельным железом. В 1962 г., после реставрации, часовня обрела прежний облик.

Ветряные мельницы-столбовки на "ряже", XIX в.

"Столбовыми" мельницы названы за то, что их амбар покоится на столбе. Конечно, амбар покоится не только на столбе, но на срубе-ряже (от слова "режь"- бревна, врубленные не плотно, а с прозорами). Ряжи у столбовок могут быть разной формы и высоты, но не выше 4 метров.

Спасо-Кижский погост (фрагмент ограды), XVII в.

Самая интересная клетская церковь начала XVII века из села Фоминское Костромского района.

Архитектурный ансамбль Спасо-Кижского погоста, XVII в.

Само слово "погост" говорит о значительности поселения. Так в старину называли не только довольно крупную административно-территориальную единицу, состоявшую из нескольких волостей, со множеством сел, деревень, выставок и починков, но и ее главное поселение, служившее администартивным центром.

Колокольня, XIX век. Деревня Иваново.

Церковь Преображения из села Спас-Вежи на территории Ипатьевского монастыря. Кострома.

Судя по писцовым книгам, церковь построена в 1628 году. Это самая большая из сохранившихся до наших дней деревянных клетских церквей.

Ипатьевский монастырь (фрагмент ворот)

Ипатьевский монастырь с момента возникновения как бы принимал на себя роль крепости, по преданию, уже в древности его окружали дубовые стены.

Церковь Собора Богоматери из села Холм, XVI в. Кострома.

Согласно некоторым древним письменным источникам, была выстроена в 1552 году. Самый старый дошедший до наших дней памятник деревянного зодчества Костромской области. Церковь дошла до нас в перестроенном виде, изменения коснулись верхней, венчающей части здания, и частично его основания.

Архитектурный ансамбль Спасо-Кижского погоста, XVII в.

Тысячи людей спешат сюда, на остров Кижи, чтобы увидеть "восьмое чудо света", сотворенное простыми заонежскими крестьянами. Сейчас здесь музей-заповедник народного деревянного зодчества.

Церковь Спаса из села Фоминское (шатровый купол и колокольня), XVIII в. Кострома.

Церковь Спаса из села Фоминское (фрагмент), XVIII в. Кострома.

Музей деревянного зодчества. Кострома.

Ни одной древней постройки из дерева в самой Костроме не сохранилось, но представить облик древних храмов города можно по памятникам деревянной архитектуры, сохранившимся на территории Костромской области. Лучшее из этих памятников с 1958 года перевозятся в Кострому, в музей деревянного зодчества.

Церковь Иоанна Богослова на реке Ишни, 1687-1689 гг. Ростов, Ярославская область.

Ни об одном памятнике на Ростовской земле не сложено столько легенд, сколько об этой небольшой рубленой церкви. Самая поэтичная из них говорит, что церковь не строили, она сама приплыла из озера по реке Ишни в готовом виде и встала, где стоит и сейчас.

Фрагмент деревенского дома. Кострома (Музей деревянного зодчества)

Церковь Собора Богоматери из села Холм (фрагмент), XVI в. Кострома.

Существовало предание, что строители этого древнего здания были похоронены в алтаре построенного ими храма. Такого удостаивались немногие, ведь даже захоронение у стен церковного здания считалось большой почестью.

Церковь Спаса из села Фоминское, XVIII в. Кострома.

Спасо-Преображенская церковь (фрагмент), XVIII в. Суздаль (Музей деревянного зодчества)

Начало музею положила Преображенская церковь 1756 г. из села Козлятьева Кольчугинского района. Строили церкви из сосны, не применяя железных гвоздей. Купола покрывали серебристым осиновым лемехом.

Наличники деревенского дома (фрагмент глухой резьбы). Кострома (Музей деревянного зодчества)

Мостики. Кострома (Музей деревянного зодчества)

Колодец с воротом. Деревня Боросвиль.