जर्मन शास्त्रीय दर्शन में आत्मा. शास्त्रीय जर्मन दर्शन: सबसे महत्वपूर्ण के बारे में संक्षेप में

1. 19वीं सदी का जर्मन दर्शन। - विश्व दर्शन की अनोखी घटना.

जर्मन दर्शन की विशिष्टतातथ्य यह है कि केवल 100 से अधिक वर्षों में वह इसमें सफल हुई है:

उन समस्याओं की गहराई से जांच करें जिन्होंने सदियों से मानवता को पीड़ा दी है, और उन निष्कर्षों पर पहुंचें जिन्होंने दर्शन के संपूर्ण भविष्य के विकास को निर्धारित किया है;

उस समय ज्ञात लगभग सभी दार्शनिक प्रवृत्तियों को अपने आप में संयोजित करना - व्यक्तिपरक आदर्शवाद से लेकर अश्लील भौतिकवाद और तर्कहीनता तक;

विश्व दर्शन के "स्वर्ण कोष" (कांट, फिचटे, हेगेल, मार्क्स, एंगेल्स, शोपेनहावर, नीत्शे, आदि) में प्रवेश करने वाले प्रमुख दार्शनिकों के दर्जनों नामों की खोज करें।

2. सामान्य तौर पर, XIX सदी के जर्मन दर्शन में। निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है मुख्य दिशाएँ:

जर्मन शास्त्रीय दर्शन (19वीं शताब्दी का पूर्वार्द्ध);

भौतिकवाद (19वीं शताब्दी का मध्य और उत्तरार्ध);

अतार्किकता (19वीं शताब्दी का उत्तरार्ध और अंत), "जीवन का दर्शन"।

3. जर्मन शास्त्रीय दर्शन 18वीं सदी के अंत में - 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में विशेष रूप से व्यापक हो गया। इसका आधार पाँच सबसे अधिक का कार्य था प्रमुख जर्मन दार्शनिकउस समय:

इमैनुएल कांट (1724 - 1804);

जोहान फिचटे (1762 - 1814);

फ्रेडरिक शेलिंग (1775 - 1854);

जॉर्ज हेगेल (1770 - 1831);

लुडविग फ़्यूरबैक (1804 - 1872)।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन में, तीन प्रमुख दार्शनिक दिशाएँ:

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद (कैंट, शेलिंग, हेगेल);

व्यक्तिपरक आदर्शवाद (फ़िच्टे);

भौतिकवाद (फ्यूरबैक)।

जर्मन शास्त्रीय दर्शनकई सामान्य समस्याएं विकसित हुईं, जो हमें इसे एक समग्र घटना के रूप में बोलने की अनुमति देती हैं। वह:

उन्होंने दर्शनशास्त्र का ध्यान पारंपरिक समस्याओं (अस्तित्व, सोच, ज्ञान, आदि) से हटाकर मानव सार के अध्ययन की ओर लगाया;

उन्होंने विकास की समस्या पर विशेष ध्यान दिया;

दर्शनशास्त्र के तार्किक और सैद्धांतिक तंत्र को महत्वपूर्ण रूप से समृद्ध किया;

इतिहास को एक समग्र प्रक्रिया के रूप में देखा।

4. जर्मन शास्त्रीय दर्शन का संस्थापक माना जाता है इम्मैनुएल कांत(1724 - 1804).

इम्मैनुएल कांत:

उन्होंने न्यूटन के नियमों के आधार पर प्राकृतिक कारणों से सौर मंडल के उद्भव के लिए एक स्पष्टीकरण दिया - अंतरिक्ष में छोड़े गए पदार्थ के कणों की एक घूर्णन नीहारिका से;

उन्होंने किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमता की सीमाओं के अस्तित्व और पर्यावरण की चीजों और घटनाओं के आंतरिक सार ("स्वयं में चीजें") को जानने की असंभवता के बारे में एक सिद्धांत सामने रखा;

एक नैतिक कानून ("श्रेणीबद्ध अनिवार्यता") तैयार किया गया;

उन्होंने युद्ध की आर्थिक अक्षमता और उसके कानूनी निषेध के आधार पर भविष्य में "शाश्वत शांति" का विचार सामने रखा। जॉर्ज हेगेल(1770 - 1831) ने अस्तित्व और सोच की पहचान की, पूर्ण विचार के सिद्धांत को सामने रखा, चेतना से स्वतंत्र और जो कुछ भी मौजूद है, भौतिक दुनिया का मूल कारण है, और इस तरह गहराई से प्रमाणित किया गया वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की अवधारणा,कई पश्चिमी देशों में व्यापक।

दर्शनशास्त्र के प्रति हेगेल की असाधारण सेवा - द्वंद्वात्मकता का विकास- सार्वभौमिक विकास का सिद्धांत, इसके बुनियादी कानून और सिद्धांत।

जोहान फिचटे(1762 -.1814) ने, इसके विपरीत, विकास में एक महान योगदान दिया व्यक्तिपरक आदर्शवाद की अवधारणाएँ,जिसके अनुसार किसी व्यक्ति के लिए एकमात्र और मुख्य वास्तविकता स्वयं, उसकी चेतना (तथाकथित) है "मैं-अवधारणा").

फ्रेडरिक शेलिंग(1775 - 1854) ने वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के दृष्टिकोण से प्रकृति की समझ को गहराई से प्रमाणित किया, इस विचार को सामने रखा कि स्वतंत्रता और कानूनी व्यवस्था प्रकृति में अंतर्निहित हैं।

लुडविग फ़्यूरबैक(1804 - 1872) जर्मन शास्त्रीय दर्शन में भौतिकवादी प्रवृत्ति के प्रतिनिधि थे। फ़्यूरबैक ने आदर्शवाद की आलोचना की और दुनिया की एक समग्र और सुसंगत भौतिकवादी तस्वीर सामने रखी। फ्यूअरबैक ने अपने दर्शनशास्त्र में इस प्रकार कार्य किया पूर्ण नास्तिक,उन्होंने ईश्वर की अनुपस्थिति, उसकी कृत्रिमता, लोगों द्वारा आविष्कार, अवास्तविक मानवीय आदर्शों को ईश्वर के व्यक्तित्व में स्थानांतरित करना सिद्ध किया। 5. XIX सदी के जर्मन दर्शन की एक और दिशा। जर्मन शास्त्रीय दर्शन के साथ-साथ था भौतिकवाद, 19वीं सदी के उत्तरार्ध में व्यापक हो गया।

19वीं सदी का जर्मन भौतिकवाद। पेश कियामुख्य रूप से:

लुडविग फेउरबैक का दर्शन;

मार्क्सवादी दर्शन;

अश्लील भौतिकवादियों की रचनात्मकता.

लुडविग फ़्यूरबैक के नास्तिक और भौतिकवादी दर्शन को जर्मन शास्त्रीय दर्शन और भौतिकवाद दोनों के साथ गिना जाता है। यह सच है, चूँकि फ़्यूरबैक के दर्शन ने जर्मन शास्त्रीय दर्शन को पूरा किया और 19वीं शताब्दी के जर्मन भौतिकवाद की नींव रखी, उनके बीच एक जलविभाजक था।

6. 19वीं सदी का शास्त्रीय भौतिकवाद। पेश किया मार्क्सवादव्यापक अध्ययन, जिसमें शामिल हैं:

मार्क्सवादी दर्शन;

राजनीतिक अर्थव्यवस्था (आर्थिक सिद्धांत);

वैज्ञानिक साम्यवाद (सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत)। मार्क्सवाद के संस्थापक जर्मन वैज्ञानिक और दार्शनिक थे काल मार्क्स(1818 - 1883) और फ्रेडरिक एंगेल्स(1820 - 1895).

मार्क्सवादी दर्शन:

उन्होंने दुनिया की लगातार भौतिकवादी तस्वीर सामने रखी;

उन्होंने भौतिक और सामाजिक अस्तित्व के लिए अर्थव्यवस्था, उत्पादन की भूमिका को दर्शाया;

द्वंद्वात्मकता (द्वंद्वात्मक भौतिकवाद) के दृष्टिकोण से दार्शनिक समस्याओं को समझना;

इतिहास को एक उद्देश्यपूर्ण एवं नियमित प्रक्रिया (ऐतिहासिक भौतिकवाद) माना;

उन्होंने व्यक्ति, समाज, राज्य के उद्भव का विस्तृत चित्र दिया;

वह नास्तिक दृष्टिकोण से बोली।

7. 19वीं सदी के जर्मन भौतिकवाद की एक किस्म। था अश्लील भौतिकवाद.अश्लील भौतिकवादी - फोख्त, ब्यूचनर, मोलेशॉट- मनुष्य की समस्याओं, आसपास की दुनिया, ज्ञान को विशेष रूप से प्राकृतिक विज्ञान (भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान) के दृष्टिकोण से देखा। विशेष रूप से, वे:

उन्होंने यांत्रिक रूप से प्रकृति के नियमों (व्यवहार, पशु जीवन का संगठन, प्राकृतिक चयन, अस्तित्व के लिए संघर्ष) को मानव समाज (सामाजिक डार्विनवाद) में स्थानांतरित कर दिया; उन्होंने आदर्श, चेतना की आदर्शता को नकार दिया;

वे चेतना की गतिविधि को एक शारीरिक प्रक्रिया मानते थे ("मस्तिष्क एक विचार को स्रावित करता है, जैसे यकृत - पित्त")।

8. XIX सदी के उत्तरार्ध में। अतार्किकता के विचार जर्मनी में विशेष रूप से व्यापक थे।

अतार्किकता- दर्शनशास्त्र में एक दिशा जिसने अस्तित्व और इतिहास, द्वंद्वात्मकता, आसपास की दुनिया और इतिहास को अराजकता, दुर्घटनाओं की एक श्रृंखला के रूप में मानने के वस्तुनिष्ठ नियमों को नकार दिया।

अतार्किकता का संस्थापक माना जाता है आर्थर शोपेनहावर(1788 - 1860).

सामान्य तौर पर, शोपेनहावर का दर्शन निराशावादी भावना, किसी व्यक्ति की अपने आसपास की दुनिया और अपने जीवन को प्रभावित करने की क्षमता में अविश्वास से भरा होता है।

अतार्किकता के निकट है "जीवन के दर्शन",जो अमूर्त अवधारणाओं - अस्तित्व, विचार, पदार्थ, आदि पर नहीं, बल्कि दुनिया में एक व्यक्ति के अस्तित्व पर ध्यान केंद्रित करता है - यानी, जीवन, एक व्यक्ति के लिए एकमात्र वास्तविकता।

"जीवन दर्शन" के संस्थापकों में से एक थे फ्रेडरिक निएत्ज़्स्चे(1844-1900) विशेष रूप से, उन्होंने किसी व्यक्ति की अपने भाग्य को पूरी तरह से प्रभावित करने की क्षमता, मानव व्यवहार की प्रेरक शक्तियाँ ("जीने की इच्छा", "शक्ति की इच्छा" - किसी के "मैं" का विस्तार), के बारे में विचार सामने रखे। ईश्वर की मायावी प्रकृति ("भगवान मर चुका है")।

भविष्य में, "जीवन दर्शन" ने लोकप्रिय आधुनिक दार्शनिक प्रवृत्तियों का आधार बनाया - व्यवहारवादऔर अस्तित्ववाद.

12) जर्मन शास्त्रीय दर्शन

जर्मन शास्त्रीय दर्शन मानव जाति के दार्शनिक विचार और संस्कृति के विकास में एक महत्वपूर्ण चरण का प्रतिनिधित्व करता है।

इसे दार्शनिक रचनात्मकता द्वारा दर्शाया गया है:

- इमैनुएल कांट (1724-1804);

- जोहान गोटलिब फिच्टे (1762-1814);

- फ्रेडरिक विल्हेम शेलिंग (1775-1854);

- जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831);

- लुडविग एंड्रियास फ़्यूरबैक (1804-1872)। इनमें से प्रत्येक दार्शनिक ने अपनी स्वयं की दार्शनिक प्रणाली बनाई, जो विचारों और अवधारणाओं से भरपूर थी।

1. मानव जाति के इतिहास और विश्व संस्कृति के विकास में दर्शन की भूमिका यह है कि इसे संस्कृति की आलोचनात्मक चेतना, वास्तविकता के साथ बहस करने वाली चेतना, संस्कृति की आत्मा कहा जाता है।

2. केवल मानव इतिहास ही नहीं, बल्कि मानव स्वभाव की भी खोज की गई:

- कांट के लिए, मनुष्य एक नैतिक प्राणी है;

- फिच्टे मानव चेतना और आत्म-चेतना की प्रभावशीलता, गतिविधि पर जोर देते हैं, मन की आवश्यकताओं के अनुसार मानव जीवन की संरचना पर विचार करते हैं;

- स्केलिंग उद्देश्य और व्यक्तिपरक के बीच संबंध को दर्शाता है;

- हेगेल अधिक व्यापक रूप से आत्म-चेतना और व्यक्तिगत चेतना की गतिविधि की सीमाओं पर विचार करता है: व्यक्ति की आत्म-चेतना न केवल बाहरी वस्तुओं के साथ, बल्कि अन्य आत्म-चेतना के साथ भी सहसंबंधित होती है, जिससे विभिन्न सामाजिक रूप उत्पन्न होते हैं;

- फ़्यूरबैक ने भौतिकवाद के एक नए रूप को परिभाषित किया है - मानवशास्त्रीय भौतिकवाद, जिसके केंद्र में एक वास्तविक व्यक्ति है जो अपने लिए एक विषय है और दूसरे व्यक्ति के लिए एक वस्तु है।

3. शास्त्रीय जर्मन दर्शन के सभी प्रतिनिधियों ने इसे दार्शनिक विषयों, श्रेणियों, विचारों की एक विशेष प्रणाली के रूप में परिभाषित किया:

- कांट ज्ञानमीमांसा और नैतिकता को मुख्य दार्शनिक विषयों के रूप में बताते हैं;

- शेलिंग - प्राकृतिक दर्शन, ऑन्टोलॉजी;

- फिच्टे ने दर्शनशास्त्र में ऑन्टोलॉजिकल, ज्ञानमीमांसा, सामाजिक-राजनीतिक जैसे अनुभाग देखे;

- हेगेल ने दार्शनिक ज्ञान की एक व्यापक प्रणाली को परिभाषित किया, जिसमें प्रकृति का दर्शन, तर्क, इतिहास का दर्शन, दर्शन का इतिहास, कानून का दर्शन, राज्य का दर्शन, नैतिकता का दर्शन, धर्म का दर्शन, व्यक्तिगत चेतना के विकास का दर्शन शामिल था। वगैरह।;

- फ़्यूरबैक ने इतिहास, धर्म, ऑन्टोलॉजी, ज्ञानमीमांसा और नैतिकता की दार्शनिक समस्याओं पर विचार किया।

4. शास्त्रीय जर्मन दर्शन द्वंद्वात्मकता की समग्र अवधारणा को परिभाषित करता है:

- कांट की द्वंद्वात्मकता मानवीय अनुभूति की सीमाओं और संभावनाओं की द्वंद्वात्मकता है: भावनाएँ, कारण और मानवीय तर्क;

- फिचटे की द्वंद्वात्मकता स्वयं की रचनात्मक गतिविधि के विकास, स्वयं और गैर-स्व की परस्पर क्रिया को विपरीत के रूप में कम कर देती है, जिसके संघर्ष के आधार पर मानव आत्म-चेतना का विकास होता है;

- शेलिंग फिचटे द्वारा प्रस्तावित द्वंद्वात्मक विकास के सिद्धांतों को प्रकृति में स्थानांतरित करता है, उसके लिए प्रकृति एक विकासशील भावना है;

- हेगेल ने आदर्शवादी द्वंद्वात्मकता का एक विस्तृत, व्यापक सिद्धांत प्रस्तुत किया। उन्होंने संपूर्ण प्राकृतिक, ऐतिहासिक और आध्यात्मिक दुनिया का एक प्रक्रिया के रूप में अध्ययन किया, यानी, इसके निरंतर आंदोलन, परिवर्तन, परिवर्तन और विकास, विरोधाभासों, क्रमिकता में टूटने, पुराने, निर्देशित आंदोलन के साथ नए के संघर्ष में;

- फ़्यूरबैक अपनी द्वंद्वात्मकता में घटनाओं के संबंध, उनकी अंतःक्रियाओं और परिवर्तनों, घटनाओं के विकास में विरोधों की एकता (आत्मा और शरीर, मानव चेतना और भौतिक प्रकृति) पर विचार करते हैं।

13) दर्शन में सकारात्मकता

प्रत्यक्षवाद (अव्य. पॉज़िटिवस - सकारात्मक) दर्शन और विज्ञान के बीच संबंध के प्रश्न को मुख्य समस्या मानता है। प्रत्यक्षवाद की मुख्य थीसिस यह है कि वास्तविकता के बारे में सच्चा (सकारात्मक) ज्ञान केवल विशिष्ट, विशेष विज्ञान द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है।

प्रत्यक्षवाद का पहला ऐतिहासिक रूप 19वीं शताब्दी के 30-40 के दशक में पारंपरिक तत्वमीमांसा के प्रतिवाद के रूप में अस्तित्व में मौजूद हर चीज के सिद्धांतों के दार्शनिक सिद्धांत के अर्थ में, अस्तित्व के सार्वभौमिक सिद्धांतों के रूप में सामने आया, जिसका ज्ञान नहीं दिया जा सकता है। प्रत्यक्ष संवेदी अनुभव में. प्रत्यक्षवादी दर्शन के संस्थापक ऑगस्ट कॉम्टे (1798-1857) हैं, जो एक फ्रांसीसी दार्शनिक और समाजशास्त्री थे, जिन्होंने ज्ञानोदय की कुछ परंपराओं को जारी रखा, उन्होंने अपना दृढ़ विश्वास व्यक्त किया कि विज्ञान अनंत विकास में सक्षम था, और विकसित विज्ञानों के वर्गीकरण का पालन किया। विश्वकोश

कांत ने तर्क दिया कि "आध्यात्मिक" समस्याओं को विज्ञान के अनुकूल बनाने के सभी प्रयास विफलता के लिए अभिशप्त हैं, क्योंकि विज्ञान को किसी दर्शन की आवश्यकता नहीं है, बल्कि उसे खुद पर भरोसा करना चाहिए। "नए दर्शन", जिसे निर्णायक रूप से पुराने, आध्यात्मिक ("दर्शनशास्त्र में क्रांति") से अलग होना चाहिए, को विशेष, विशेष विज्ञानों में प्राप्त वैज्ञानिक डेटा के सामान्यीकरण को अपना मुख्य कार्य मानना ​​चाहिए।

प्रत्यक्षवाद का दूसरा ऐतिहासिक रूप (19वीं-20वीं शताब्दी का मोड़) जर्मन दार्शनिक रिचर्ड एवेनेरियस (1843-1896) और ऑस्ट्रियाई भौतिक विज्ञानी और दार्शनिक अर्न्स्ट माच (1838-1916) के नाम से जुड़ा है। मुख्य धाराएँ माचिसवाद और अनुभव-आलोचना हैं। माचिस्टों ने "अपने आप में चीज़" के कांतियन विचार के विपरीत ज्ञान के बाहरी स्रोत का अध्ययन करने से इनकार कर दिया और इस तरह बर्कले और ह्यूम की परंपराओं को पुनर्जीवित किया। दर्शन का मुख्य कार्य विशेष विज्ञान (कॉम्टे) के डेटा के सामान्यीकरण में नहीं, बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान के सिद्धांत के निर्माण में देखा गया था। हमने अनुभव के तत्वों - संवेदनाओं के किफायती विवरण के लिए वैज्ञानिक अवधारणाओं को एक संकेत (चित्रलिपि के सिद्धांत) के रूप में माना।

10-20 साल में. 20वीं सदी में प्रत्यक्षवाद का एक तीसरा रूप सामने आता है - नव-प्रत्यक्षवाद या विश्लेषणात्मक दर्शन, जिसकी कई दिशाएँ हैं।

तार्किक प्रत्यक्षवाद या तार्किक अनुभववाद को मोरित्ज़ श्लिक (1882-1936), रुडोल्फ कार्नैप (1891-1970) और अन्य के नामों से दर्शाया जाता है। वैज्ञानिक कथनों की अनुभवजन्य सार्थकता की समस्या पर ध्यान केंद्रित किया गया है। तार्किक प्रत्यक्षवादियों का तर्क है कि दर्शनशास्त्र न तो ज्ञान का सिद्धांत है और न ही किसी वास्तविकता का सार्थक विज्ञान है। दर्शनशास्त्र प्राकृतिक और कृत्रिम भाषाओं के विश्लेषण की एक प्रकार की गतिविधि है। तार्किक सकारात्मकता सत्यापन के सिद्धांत पर आधारित है (लैटिन वेरस - सत्य; फेसरे - टू डू), जिसका अर्थ है विज्ञान की सैद्धांतिक स्थितियों की अवलोकन योग्य वस्तुओं, संवेदी डेटा, प्रयोग के साथ तुलना करके अनुभवजन्य पुष्टि। जिन वैज्ञानिक कथनों की अनुभव द्वारा पुष्टि नहीं की गई है, उनका कोई संज्ञानात्मक मूल्य नहीं है और वे गलत हैं। तथ्य के कथन को प्रोटोकॉल या प्रोटोकॉल वाक्य कहा जाता है। सत्यापन की सीमा बाद में इस तथ्य में सामने आई कि विज्ञान के सार्वभौमिक नियम प्रोटोकॉल वाक्यों के एक सेट तक सीमित नहीं हैं। सत्यापनीयता का सिद्धांत भी किसी अनुभव के साधारण योग से समाप्त नहीं हो सकता। इसलिए, भाषाई विश्लेषण के समर्थक, नवप्रत्यक्षवाद की एक और प्रभावशाली दिशा, जॉर्ज एडवर्ड मूर (1873-1958) और लुडविग विट्गेन्स्टाइन (1889-1951) ने मूल रूप से अर्थ के सत्यापन सिद्धांत और कुछ अन्य थीसिस को त्याग दिया।

प्रत्यक्षवाद का चौथा रूप - उत्तर-सकारात्मकवाद, प्रत्यक्षवाद के कई मूलभूत प्रावधानों से विचलन की विशेषता है। ऐसा विकास कार्ल पॉपर (1902-1988) के काम की विशेषता है, जो इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि दार्शनिक समस्याओं को भाषा के विश्लेषण तक सीमित नहीं किया जा सकता है। उन्होंने दर्शन का मुख्य कार्य सीमांकन की समस्या, वैज्ञानिक ज्ञान और गैर-वैज्ञानिक ज्ञान के बीच अंतर को देखा। सीमांकन विधि मिथ्याकरण के सिद्धांत पर आधारित है, अर्थात। विज्ञान से संबंधित किसी भी कथन का मौलिक खंडन। यदि किसी कथन, अवधारणा या सिद्धांत का खंडन नहीं किया जा सकता तो वह विज्ञान नहीं, बल्कि धर्म है। वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में साहसिक परिकल्पनाओं को सामने रखना और उनका खंडन करना शामिल है।

14) कार्ल मार्क्स का दर्शन

1. मार्क्सवादी दर्शन की रचना 19वीं सदी के उत्तरार्ध में दो जर्मन वैज्ञानिकों कार्ल मार्क्स (1818 - 1883) और फ्रेडरिक एंगेल्स (1820 - 1895) ने मिलकर की थी। और एक व्यापक सिद्धांत का एक अभिन्न अंग है - मार्क्सवाद, जिसमें दर्शन के साथ-साथ अर्थशास्त्र (राजनीतिक अर्थव्यवस्था) और सामाजिक-राजनीतिक मुद्दे (वैज्ञानिक साम्यवाद) शामिल हैं।

मार्क्सवाद के दर्शन ने अपने समय के अनेक ज्वलंत प्रश्नों के उत्तर दिये। यह दुनिया भर में व्यापक हो गया (जर्मनी छोड़ दिया, अंतर्राष्ट्रीय बन गया) और 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी के पूर्वार्ध में इसे बहुत लोकप्रियता मिली।

कई देशों (यूएसएसआर, पूर्वी यूरोप, एशिया और अफ्रीका के समाजवादी देश) में, मार्क्सवादी दर्शन को आधिकारिक राज्य विचारधारा के स्तर तक बढ़ा दिया गया और इसे एक हठधर्मिता में बदल दिया गया।

आज के मार्क्सवाद के लिए एक जरूरी कार्य हठधर्मिता से मुक्ति और वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के परिणामों और उत्तर-औद्योगिक समाज की वास्तविकता को ध्यान में रखते हुए आधुनिक युग के लिए अनुकूलन है।

2. मार्क्सवाद और मार्क्सवादी दर्शन के उद्भव में सहायता मिली:

पिछला भौतिकवादी दर्शन (डेमोक्रिटस, एपिकुरस, 17वीं शताब्दी के अंग्रेजी भौतिकवादी - बेकन, हॉब्स और लॉक, 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्धजन, और विशेष रूप से 19वीं शताब्दी के मध्य के लुडविग फेउरबैक का नास्तिक-भौतिकवादी दर्शन);

विज्ञान और प्रौद्योगिकी में खोजों की तीव्र वृद्धि (पदार्थ और ऊर्जा के संरक्षण के नियमों की खोज, चार्ल्स डार्विन का विकासवादी सिद्धांत, जीवित जीवों की सेलुलर संरचना की खोज, तार टेलीग्राफ का आविष्कार, भाप लोकोमोटिव, स्टीमबोट, ऑटोमोबाइल, फोटोग्राफी, उत्पादन के क्षेत्र में कई खोजें, श्रम का मशीनीकरण);

महान फ्रांसीसी क्रांति के आदर्शों (स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व, फ्रांसीसी प्रबुद्धता के विचार) का पतन, वास्तविक जीवन में उनके कार्यान्वयन की असंभवता;

सामाजिक वर्ग अंतर्विरोधों और संघर्षों का विकास (1848-1849 की क्रांति, प्रतिक्रिया, युद्ध, 1871 का पेरिस कम्यून);

पारंपरिक बुर्जुआ मूल्यों का संकट (एक क्रांतिकारी से एक रूढ़िवादी ताकत में पूंजीपति वर्ग का परिवर्तन, बुर्जुआ विवाह और नैतिकता का संकट)।

3. मार्क्सवादी दर्शन प्रकृति में भौतिकवादी है और इसमें दो बड़े खंड शामिल हैं - द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और ऐतिहासिक भौतिकवाद (अक्सर ऐतिहासिक भौतिकवाद को द्वंद्वात्मक का हिस्सा माना जाता है)।

4. के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स का दार्शनिक नवाचार इतिहास की भौतिकवादी समझ (ऐतिहासिक भौतिकवाद) था। ऐतिहासिक भौतिकवाद का सार इस प्रकार है:

सामाजिक विकास के प्रत्येक चरण में, अपनी आजीविका सुनिश्चित करने के लिए, लोग विशेष, वस्तुनिष्ठ उत्पादन संबंधों में प्रवेश करते हैं जो उनकी इच्छा पर निर्भर नहीं होते हैं (अपने स्वयं के श्रम की बिक्री, सामग्री उत्पादन, वितरण);

उत्पादन संबंध, उत्पादक शक्तियों का स्तर आर्थिक व्यवस्था का निर्माण करता है, जो राज्य और समाज की संस्थाओं, सामाजिक संबंधों का आधार है;

ये राज्य और सार्वजनिक संस्थाएँ, सामाजिक संबंध आर्थिक आधार के संबंध में एक अधिरचना के रूप में कार्य करते हैं;

आधार और अधिरचना परस्पर एक दूसरे को प्रभावित करते हैं;

उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के विकास के स्तर, एक निश्चित प्रकार के आधार और अधिरचना के आधार पर, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को प्रतिष्ठित किया जाता है - आदिम सांप्रदायिक प्रणाली (उत्पादन शक्तियों और उत्पादन संबंधों का निम्न स्तर, समाज की शुरुआत); गुलाम-मालिक समाज (अर्थव्यवस्था गुलामी पर आधारित है); एशियाई

उत्पादन का तरीका एक विशेष सामाजिक-आर्थिक गठन है, जिसकी अर्थव्यवस्था बड़े पैमाने पर, सामूहिक, स्वतंत्र लोगों के राज्य श्रम द्वारा कसकर नियंत्रित होती है - बड़ी नदियों की घाटियों में किसान (प्राचीन मिस्र, मेसोपोटामिया, चीन); सामंतवाद (अर्थव्यवस्था बड़े भूमि स्वामित्व और आश्रित किसानों के श्रम पर आधारित है); पूंजीवाद (औद्योगिक उत्पादन मुक्त के श्रम पर आधारित है, लेकिन उत्पादन के साधनों के मालिकों, किराए के श्रमिकों पर नहीं); समाजवादी (कम्युनिस्ट) समाज - भविष्य का समाज, उत्पादन के साधनों पर राज्य (सार्वजनिक) स्वामित्व के साथ समान लोगों के मुक्त श्रम पर आधारित;

उत्पादक शक्तियों के स्तर में वृद्धि से उत्पादन संबंधों में बदलाव और सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं और सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था में बदलाव होता है;

अर्थव्यवस्था का स्तर, भौतिक उत्पादन, उत्पादन संबंध राज्य और समाज के भाग्य, इतिहास के पाठ्यक्रम को निर्धारित करते हैं।

5. इसके अलावा, मार्क्स और एंगेल्स ने एकल और विकास किया

निम्नलिखित अवधारणाएँ:

उत्पादन के साधन;

अलगाव;

अधिशेश मूल्य;

मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण.

उत्पादन के साधन - एक अद्वितीय उत्पाद, उच्चतम स्तर का श्रम कार्य, जो एक नए उत्पाद के उत्पादन की अनुमति देता है। किसी नए उत्पाद के उत्पादन के लिए, उत्पादन के साधनों के अलावा, उनकी सेवा के लिए एक बल की आवश्यकता होती है - तथाकथित "श्रम बल"।

पूंजीवाद के विकास के क्रम में, मुख्य कामकाजी जनता के उत्पादन के साधनों से और परिणामस्वरूप, श्रम के परिणामों से अलगाव की प्रक्रिया चल रही है। मुख्य वस्तु - उत्पादन के साधन - कुछ मालिकों के हाथों में केंद्रित है, और अधिकांश कामकाजी लोग, जिनके पास उत्पादन के साधन और आय के स्वतंत्र स्रोत नहीं हैं, उन्हें मालिकों की ओर मुड़ने के लिए मजबूर किया जाता है। अपनी महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करने के लिए मजदूरी के बदले में उत्पादन के साधन।

किराये की श्रम शक्ति द्वारा उत्पादित उत्पाद का मूल्य उनके श्रम के मूल्य (मजदूरी के रूप में) से अधिक है, मार्क्स के अनुसार, उनके बीच का अंतर अधिशेष मूल्य है, जिसका एक हिस्सा पूंजीपति की जेब में जाता है , और भविष्य में और भी अधिक अधिशेष मूल्य प्राप्त करने के लिए उत्पादन के नए साधनों में इसका कुछ हिस्सा निवेश किया जाता है।

मार्क्सवादी दर्शन के संस्थापकों ने नए, समाजवादी (कम्युनिस्ट) सामाजिक-आर्थिक संबंधों की स्थापना में इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता देखा, जिसमें:

उत्पादन के साधनों पर निजी स्वामित्व समाप्त कर दिया जायेगा;

मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण और लोगों के एक संकीर्ण समूह द्वारा किसी और के श्रम के परिणाम (अधिशेष उत्पाद) का विनियोग समाप्त हो जाएगा;

उत्पादन के साधनों पर निजी स्वामित्व का स्थान सार्वजनिक (राज्य) ले लेगा;

उत्पादित उत्पाद, श्रम के परिणाम को उचित वितरण के माध्यम से समाज के सभी सदस्यों के बीच साझा किया जाएगा।

6. मार्क्स और एंगेल्स के द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का आधार हेगेल की द्वंद्वात्मकता थी, लेकिन पूरी तरह से अलग, भौतिकवादी (आदर्शवादी के बजाय) सिद्धांतों पर। एंगेल्स के शब्दों में, हेगेल की द्वंद्वात्मकता को मार्क्सवादियों ने "उल्टा" रखा था। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के निम्नलिखित मुख्य प्रावधानों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

दर्शन का मुख्य प्रश्न अस्तित्व के पक्ष में तय किया गया है (होना चेतना को निर्धारित करता है);

चेतना को एक स्वतंत्र इकाई के रूप में नहीं, बल्कि स्वयं को प्रतिबिंबित करने के लिए पदार्थ की संपत्ति के रूप में समझा जाता है;

पदार्थ निरंतर गति और विकास में है;

कोई भगवान नहीं है, वह एक आदर्श छवि है, मानव कल्पना का फल है जो मानव जाति के लिए समझ से बाहर की घटनाओं को समझाता है, और मानव जाति (विशेष रूप से इसके अज्ञानी भाग) को सांत्वना और आशा देता है; आस-पास की वास्तविकता पर ईश्वर का कोई प्रभाव नहीं है;

पदार्थ शाश्वत और अनंत है, समय-समय पर अपने अस्तित्व के नए रूप धारण करता रहता है;

विकास में एक महत्वपूर्ण कारक अभ्यास है - एक व्यक्ति द्वारा आसपास की वास्तविकता का परिवर्तन और एक व्यक्ति द्वारा स्वयं का परिवर्तन;

विकास द्वंद्वात्मकता के नियमों के अनुसार होता है - विरोधों की एकता और संघर्ष, मात्रा का गुणवत्ता में संक्रमण, निषेध का निषेध।

15) जीवन दर्शन

जीवन का दर्शन: ए शोपेनहावर। एफ नीत्शे, ए बर्गसन।

इस स्कूल के प्रतिनिधियों (एफ. नीत्शे, डब्ल्यू. डिल्थी, जी. सिमेल, ए. बर्गसन, ओ. स्पेंगलर और अन्य) के अनुसार, दुनिया और मनुष्य का विकास तर्कसंगत आधार पर नहीं, बल्कि तर्कहीन आधार पर आधारित है। वास्तविकता - "जीवन" "रचनात्मक विकास" के रूप में, एक अभिन्न जैविक "प्रवाह" ("आवेग", "अवधि"), जिसमें पदार्थ और चेतना, चेतन और अचेतन, तर्क और अंतर्ज्ञान अविभाज्य हैं। और जीवन की यह निरंतर बदलती धारा पिछले दर्शन के तर्कवाद, प्रत्यक्षवाद और तंत्र के ढांचे के भीतर समझ से बाहर है। तर्कवाद के ऐसे सिद्धांत-प्रतीक जैसे "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है", "जो कुछ भी वास्तविक है वह उचित है" नए दार्शनिक प्रतिमान में खारिज कर दिया गया है। जीवन और मन एक जैसी अवधारणाएँ नहीं हैं! जीवन एक प्रक्रिया है, मुक्त सहज और सहज रचनात्मकता, - यह खुद को वैज्ञानिक विश्लेषण के लिए उधार नहीं देता है, जिसमें विषय (मनुष्य) और जीवन स्वयं (ज्ञान की वस्तु) का विरोध होता है। जीवन को जाना नहीं जा सकता, इसके बाहर रहकर, इसे सहजता से "पकड़" लिया जा सकता है, "अभ्यस्त किया जा सकता है", "महसूस किया जा सकता है" और "अनुभव" किया जा सकता है। जीवन में मुख्य चीज़ पदार्थ नहीं है, बल्कि आत्मा है, इसलिए, "आत्मा का विज्ञान" सामने आता है, न कि "प्रकृति का विज्ञान": संगीत, कविता, मिथक, रूपक, प्रतीक, आदि।

ए. शोपेनहावर की अतार्किकता। शोपेनहावर के अनुसार, दुनिया तर्क के सिद्धांतों पर आधारित नहीं है। संसार में मन है ही नहीं, इसमें सब कुछ इच्छा के अधीन है। इच्छा वह "आवेग" है जो प्रकृति और समाज में मौजूद है। जानवरों की दुनिया में, यह जीवन को संरक्षित करने की इच्छा है, भौतिक दुनिया में "आकर्षण", गुरुत्वाकर्षण, चुंबकत्व है, समाज में राज्यों, लोगों और व्यक्तियों की इच्छा है, इच्छा "स्पिल" है

प्रकृति और समाज में. इच्छा दुनिया में सभी घटनाओं और प्रक्रियाओं को जन्म देती है, लेकिन यह स्वयं आधारहीन और अकारण है। इच्छा अंधी है और इसका कोई तर्कसंगत उद्देश्य नहीं है। यह जीवित रहने की लक्ष्यहीन आवश्यकता के रूप में प्रकट होता है।

मानवीय स्तर पर, इच्छा जुनून (प्रभावित) के रूप में मौजूद होती है: सत्ता की लालसा, बदला, प्यार, आदि। यदि संसार का आधार - "इच्छा" - अनुचित है, तो संसार भी उचित नहीं है। कहानी निरर्थक है, इसमें कोई तर्कसंगत आधार नहीं है. जब विज्ञान तर्क के नियमों के आधार पर दुनिया को सही ठहराने की कोशिश करता है तो वह लगातार एक ठहराव पर आ जाता है। विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास के कारण दुनिया एक बेहतर जगह नहीं बन पाई है। उत्तरार्द्ध एक महान बुराई बन जाता है. समय मनुष्य का शत्रु है, निर्दयी और कठोर है। धर्म में मनुष्य आत्मा की अमरता के विचार से समय पर विजय पाने का प्रयास करता है। लेकिन ये एक भ्रम है. अंतरिक्ष भी मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण है, यह लोगों को अलग करता है।

सामान्य तौर पर, लोगों का जीवन एक निराशाजनक दीर्घकालिक विलुप्ति और दुःख है। जीवन का अर्थ यह समझना है कि संसार दुःख है। व्यक्ति अपने अंदर की "जीने की इच्छा" को मिटाकर, "इच्छा" से होने वाले प्रभावों को दूर करके सम्मान के साथ जी सकता है। एक व्यक्ति "जीने की इच्छा" से छुटकारा पाकर अपने जीवन को अर्थ दे सकता है शोपेनहावर प्राचीन भारतीय दर्शन के प्रावधानों को संदर्भित करता है, जो एक व्यक्ति को निर्वाण की खोज में, भ्रामक दुनिया से इनकार करने के लिए कहता है। दार्शनिक मनुष्य की शक्तिहीनता और उसके जीवन की निराशा के बारे में निराशावादी निष्कर्ष पर पहुँचता है और प्रकृति और समाज के नियमों को जानने का प्रयास करता है। यहां तक ​​कि एक उचित और खुशहाल राज्य के निर्माण की तो बात ही दूर, समाज में नैतिक प्रगति की भी कोई बात नहीं की जा रही है।

एफ. नीत्शे एक उत्कृष्ट जर्मन दार्शनिक हैं जिन्होंने अपने वक्तव्यों से समकालीन दार्शनिक विचारों को झकझोर दिया। उनके विचारों का सार एक शक्तिशाली व्यक्ति का भजन है। वह खुद को शोपेनहावर का छात्र मानते थे और अपनी अतार्किकता को साझा करते थे। संसार एक शाश्वत गठन है, एक शाश्वत धारा है जिसमें सब कुछ सामान्य हो जाता है। एक व्यक्ति को मृत्यु से नहीं डरना चाहिए, क्योंकि दुनिया थोड़े-थोड़े बदलावों के साथ समय में खुद को दोहराती है। संसार ही जीवन है. नीत्शे के अनुसार जीवन का आधार, शक्ति की इच्छा या सभी जीवित चीजों की आत्म-पुष्टि की इच्छा है। दर्शन का उद्देश्य किसी व्यक्ति को उसके आस-पास की दुनिया के अनुकूल होने और खुद को महसूस करने में मदद करना है - खुद को मुखर करना।

जीवित रहने के लिए व्यक्ति को मजबूत होना चाहिए। यह वह स्थिति है जो नीत्शे की ईसाई धर्म की आलोचना - कमजोरों - दासों की विचारधारा, स्वामी नहीं (जीवन के) की व्याख्या करती है। ईसाई धर्म विनम्रता, करुणा, धैर्य, नम्रता, अहिंसा का उपदेश देता है।

हालाँकि, इन नैतिक सिद्धांतों को लंबे समय से उन लोगों द्वारा समाज में कार्रवाई के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में स्वीकार नहीं किया गया है जो वास्तव में जीवन में कुछ हासिल करना चाहते हैं - और इसे हासिल करना चाहते हैं। एफ. नीत्शे लिखते हैं, ईसाई नैतिकता "गरीब, अर्ध-सफल और पूरी तरह से असफल प्रकार के मनुष्यों के संरक्षण के लिए शर्तों का योग है।" ईसाई धर्म मर चुका है (भगवान मर चुका है!), यह लोगों के लिए मार्गदर्शक बनने में सक्षम नहीं है - और कभी सक्षम नहीं था। यूरोपीय संस्कृति लाड़-प्यार करने वाले लोगों की संस्कृति है और इसके लिए ईसाई धर्म दोषी है।

एफ. नीत्शे ने दासों की नैतिकता को स्वामी - "सुपरमैन" की नैतिकता से बदलने के लिए "मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन" का आह्वान किया। दार्शनिक "सरल आदमी" और "आत्मा के अभिजात वर्ग" की तुलना करता है। साधारण लोग निकम्मे, कमजोर, आधे-अधूरे, नरम शरीर वाले, सृजन और शासन करने में असमर्थ होते हैं, वे स्वभाव से गुलाम होते हैं और केवल आज्ञापालन कर सकते हैं। "सुपरमैन" सर्वोच्च जीवनी का प्राणी है। वह बिल्कुल स्वतंत्र है, आम तौर पर स्वीकृत (ईसाई) नैतिक मानदंडों से बाहर है, अच्छे और बुरे से बाहर है। उनकी नैतिकता में आदेश देने की कला, इच्छाशक्ति की व्यापकता, सच्चाई, निडरता, कायरता और कायरता से नफरत, आम लोगों की धोखेबाजी में विश्वास, सांसारिक अस्तित्व के कुल झूठ पर काबू पाने में क्रूरता शामिल है। "सुपरमैन" न तो कोई नायक है और न ही कोई महान व्यक्ति। यह लोगों की एक बिल्कुल नई नस्ल है, जो अभी तक दुनिया में नहीं आई है - सभी मानव जाति के विकास का फल, किसी अलग राष्ट्र का नहीं। "सुपरमैन" मानव जाति की भविष्य की संस्कृति और नैतिकता को बदल देगा, लोगों को पुराने मिथकों के बजाय नए मिथक देगा। "कमजोर" को नष्ट होना चाहिए और "महामानवों" की एक नई पीढ़ी के लिए रास्ता बनाना चाहिए। नीत्शे यूरोपीय बुद्धिवाद का विरोध करता है, भावनाओं और प्रवृत्तियों का विरोध करता है: कारण अनिवार्य रूप से महत्वहीन है, तर्क बेतुका है, क्योंकि यह उन जमे हुए रूपों से संबंधित है जो जीवन की गतिशीलता का खंडन करते हैं। कोई सच्चाई नहीं है. ज्ञान सदैव तथ्यों की व्यक्तिपरक व्याख्या से अधिक कुछ नहीं है। एक व्यक्ति बड़ी दुनिया की "व्याख्या" करता है, भ्रम की अपनी "छोटी" दुनिया बनाता है।

हेनरी बर्गसन अंतर्ज्ञानवाद के संस्थापक हैं। एक गठन के रूप में जीवन प्रारंभिक विस्फोट ("जीवन आवेग") के परिणामस्वरूप शुरू होता है और गुणात्मक परिवर्तनों की एक धारा के रूप में कार्य करता है।

प्रारंभिक विस्फोट ने जीवन और ज्ञान के रूप में बुद्धि और अंतर्ज्ञान को जीवंत कर दिया। “बाद में विकास के कारण उनका आपसी अलगाव, विपरीत गुणों का अधिग्रहण हुआ।

जीवन भी टूट जाता है - आत्मा और पदार्थ में। जीवन को केवल सहज ज्ञान से, सहानुभूतिपूर्वक ही जाना जा सकता है। साथ ही, ज्ञेय और ज्ञाता सहित सभी विरोध दूर हो जाते हैं।

ऐसा लगता है कि जीवन स्वयं को जानता है। अंतर्ज्ञान "अवधि" के माध्यम से जीवन को समझता है - जीवन की व्यक्तिपरक रूप से अनुभवी अवस्थाएँ। बुद्धि उन मृत चीज़ों को पहचानती है जो स्थानिक निर्धारण के बदले में "अवधि" खो चुकी हैं।

16) 20वीं सदी का दर्शन, सामान्य विशेषताएँ

इस सदी के दार्शनिक ज्ञान में एक महत्वपूर्ण विकास हुआ है, जिसे कई विशिष्ट विशेषताओं द्वारा दर्शाया जा सकता है।

संकीर्ण, मुख्य रूप से तर्कवादी दर्शन से दर्शन का प्रस्थान, कुछ राजनीतिक विचारों और धार्मिक (नास्तिक) विश्वासों पर केंद्रित, तेजी से बहुलवादी और सहिष्णु दर्शन की ओर, जो बैठक या संवाद के सिद्धांतों पर आधारित है

· 20वीं सदी का दर्शन, ज्ञान और समझ के बीच, ज्ञान और मूल्यांकन के बीच, ज्ञान और सत्य के बीच संबंध जैसे महत्वपूर्ण मुद्दों को हल करता है। इसने दर्शन को न केवल पारंपरिक क्षेत्र में आगे बढ़ाया, बल्कि अनुसंधान के नए क्षेत्रों को खोजने में भी मदद की।

20वीं सदी के दर्शन की एक विशेषता यह है कि इसने लंबे समय तक और दर्दनाक रूप से खुद को वैचारिक दबाव से मुक्त कर लिया, उस थीसिस से जो भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच भयंकर संघर्ष, उन्नत वर्ग और उन्नत दार्शनिक सिद्धांत के बीच अविभाज्य संबंध के बारे में दशकों तक हावी रही। खासकर समाजवादी खेमे के देशों में. दशकों से, शोधकर्ताओं को दर्शनशास्त्र के उन प्रश्नों से निपटने का अवसर नहीं मिला है जो उनके लिए विशेष रुचि रखते थे और "मार्क्सवाद के संस्थापकों" के कार्यों और पार्टी दस्तावेजों के कई संदर्भों के बिना कुछ घटनाओं को समझाने का अवसर नहीं मिला है।

· 20वीं सदी के दार्शनिक ज्ञान की एक विशेषता आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान (कंप्यूटर, कंप्यूटर, गणितीय विज्ञान के तरीके, सिस्टम दृष्टिकोण, तालमेल के सिद्धांत) के वैज्ञानिक तंत्र द्वारा इसका स्पष्ट निर्धारण है। 20वीं सदी के दार्शनिक ज्ञान की विशेषता मनुष्य के सार और अस्तित्व की समस्याओं के अध्ययन की दिशा में विकास है।

20वीं सदी का दर्शन दर्शनशास्त्र के नए क्षेत्रों को खोलता और विकसित करता है, जैसे संस्कृति का दर्शन, प्रौद्योगिकी का दर्शन, जीवन का दर्शन आदि।

20वीं सदी के दर्शन ने हमारे समय की सबसे महत्वपूर्ण और प्राथमिकता वाली समस्याओं के रूप में वैश्विक समस्याओं के एक पूरे चक्र को सामने रखा है, जिसे एक में जोड़ा जा सकता है - यह मानव जाति के अस्तित्व की समस्या है, जो शाश्वत प्रश्न के एक नए समाधान के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। दर्शनशास्त्र का - जीवन का अर्थ और मनुष्य का उद्देश्य क्या है।

· 20वीं सदी का दर्शन - आधुनिक दुनिया की संपूर्ण आध्यात्मिक संस्कृति के साथ, एक व्यक्ति को सत्य की खोज में, जीवन के वास्तविक अर्थ को खोजने में, न कि झूठे अर्थ को खोजने में, अपने स्वयं को खोजने और अपने रचनात्मक को साकार करने में मदद करना चाहता है। संभावना। आधुनिक दर्शन दुनिया पर कोई एक दृष्टिकोण नहीं थोपता, उसे अंतिम सत्य के रूप में प्रस्तुत करता है। 20वीं सदी के अंत के दर्शन ने मनुष्य को अपना विश्वदृष्टिकोण चुनने की स्वतंत्रता दी। आधुनिक मनुष्य अपनी पसंद में स्वतंत्र है। यहां तक ​​कि बीसवीं शताब्दी में दार्शनिक ज्ञान के विकास की एक संक्षिप्त समीक्षा से पता चलता है कि पिछली शताब्दी में दार्शनिक विचार कितने नाटकीय रूप से विकसित हुए हैं।

20वीं सदी का दर्शन प्रकृति, ब्रह्मांड, मानव जाति और मनुष्य के अस्तित्व की मूलभूत समस्याओं के बारे में मानव जाति का एक विविध और फलदायी रूप से विकसित होने वाला दर्शन है।

17) 20वीं सदी में फ्रायडवाद

फ्रायडियनवाद ऑस्ट्रियाई मनोवैज्ञानिक जेड फ्रायड के नाम पर एक दिशा है, जो चेतना के विरोधी तर्कहीन, मानसिक कारकों द्वारा व्यक्तित्व के विकास और संरचना की व्याख्या करता है और इन विचारों के आधार पर मनोचिकित्सा की तकनीक का उपयोग करता है। मनोविश्लेषण का दर्शन 20वीं सदी के यूरोपीय दर्शन में सबसे प्रसिद्ध प्रवृत्तियों में से एक है, जिसका न केवल कई दार्शनिक विद्यालयों पर, बल्कि संपूर्ण आध्यात्मिक संस्कृति - कला और साहित्य, रंगमंच और संगीत, राजनीतिक और सामाजिक पर सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। सिद्धांत.

मनोविश्लेषण के संस्थापक सिगमंड फ्रायड एक मनोचिकित्सक हैं, उनकी दार्शनिक परंपराओं के उत्तराधिकारी कार्ल गुस्ताव जंग, करेन हॉर्नी और एरिच फ्रॉम भी मनोविश्लेषक थे, लेकिन मनोविश्लेषण का दर्शन चिकित्सा देखभाल के उपयोगितावादी लक्ष्य से अधिक व्यापक है। मानस की गतिशील अवधारणा और न्यूरोसिस के उपचार के लिए प्रभावी तरीकों के निर्माण के अलावा, मनोविश्लेषण ने दार्शनिक नृविज्ञान, संस्कृति के दर्शन, जीवन के दर्शन की समस्याओं से संबंधित कई अवधारणाओं और मूल परिकल्पनाओं का निर्माण किया, दायरे से परे निष्कर्ष निकाले। चिकित्सा गतिविधि जिसने बहुत विवाद पैदा किया जो आज तक नहीं रुका है।

फ्रायड के कार्य को यदि उसके दार्शनिक पहलू की बात करें तो उसे दो चरणों में विभाजित किया जा सकता है। पहला अचेतन (19वीं शताब्दी के अंत - 1920 तक) की अवधारणा के निर्माण से संबंधित है, जब, प्रयोगात्मक डेटा के आधार पर, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि प्रत्येक व्यक्ति के मानस में काफी स्पष्ट रूप से परिभाषित संरचनात्मक संरचनाएं हैं, जो हैं चेतना, अचेतनता और अचेतन के रूप में वर्णित। तर्कवादी यूरोपीय दार्शनिक परंपरा के विपरीत, फ्रायड अचेतन पर विशेष ध्यान देता है, इसे मानस के उस हिस्से के रूप में परिभाषित करता है जिसमें किसी व्यक्ति की अचेतन इच्छाएँ, जो तर्कहीन और कालातीत होती हैं, बाहर निकल जाती हैं। इन इच्छाओं और विचारों की प्राप्ति मानस के उस हिस्से से बाधित होती है, जिसे फ्रायड ने अचेतन कहा है। यह उन इच्छाओं को सेंसर करता है जो किसी व्यक्ति की अचेतन आकांक्षाओं को दर्शाती हैं, यहां व्यक्ति के स्वयं के साथ संघर्ष का स्रोत है, क्योंकि अचेतन आनंद के सिद्धांत के अधीन है, और अचेतन को मुख्य रूप से वास्तविकता के साथ माना जाता है। इसका कार्य अचेतन की इच्छाओं पर अंकुश लगाना है, उन्हें चेतना में प्रवेश करने और किसी प्रकार की गतिविधि में साकार होने से रोकना है, क्योंकि वे विक्षिप्त व्यवहार का स्रोत बन सकते हैं।

मनोविश्लेषण के दर्शन का मुख्य निष्कर्ष: संपूर्ण मानव संस्कृति का निर्माण किसी व्यक्ति की यौन प्रवृत्ति को अन्य, उदात्त गतिविधियों में बदलने की जैविक रूप से निर्धारित प्रक्रिया के आधार पर किया गया था। इसने उन्हें यूरोपीय संस्कृति को विक्षिप्तों द्वारा बनाई गई संस्कृति के रूप में चित्रित करने की अनुमति दी, ऐसे लोग जिनकी सामान्य यौन इच्छाओं को दबा दिया गया था और फिर स्थानापन्न गतिविधियों में बदल दिया गया था।

रचनात्मकता के दूसरे चरण (1920-1939) में, फ्रायड अचेतन की अवधारणा को स्पष्ट करता है, जिसमें सहज आवेगों के क्षेत्र में प्राथमिक ब्रह्मांडीय आग्रह - इरोस और थानाटोस (जीवन और मृत्यु) शामिल हैं। इस अवधि का सबसे महत्वपूर्ण विकास मानव मानस की गतिशील अवधारणा है, जिसमें आईडी, अहंकार और सुपररेगो जैसी संरचनाएं शामिल हैं। फ्रायड के अनुसार, यह वृत्ति का एक उबलता हुआ कड़ाही है, जो किसी व्यक्ति के बाद के सभी विरोधाभासों और कठिनाइयों को जन्म देता है। I की संरचना को इसके आवेगों को महसूस करने (निषेध करने) के लिए कहा जाता है, उन्हें उस सामाजिक वास्तविकता की आवश्यकताओं के साथ समन्वयित किया जाता है जिसमें एक व्यक्ति रहता है, और सुपर-I एक न्यायाधीश, संपूर्ण के सार्वजनिक पर्यवेक्षक के रूप में कार्य करता है। मानव मानस, उसके विचारों और कार्यों को समाज के व्यवहार में मौजूद मानदंडों और पैटर्न के साथ सहसंबंधित करता है। मानव मानस की प्रत्येक "मंजिल" अपना जीवन जीती है, लेकिन उनकी गतिविधि के फल की प्राप्ति अक्सर विकृत होती है, क्योंकि समाज में एक व्यक्ति का जीवन उसके बायोएनेरजेटिक्स के अधीन नहीं होता है, बल्कि उस सांस्कृतिक वातावरण के अधीन होता है जिसमें वह रहता है। शामिल है। फ्रायड के अनुसार, सभी यूरोपीय संस्कृति, निषेध की संस्कृति है, और सभी मुख्य वर्जनाएँ अचेतन आवेगों से संबंधित हैं, इसलिए संस्कृति के विकास में लोगों के न्यूरोसिस और दुर्भाग्य का विकास शामिल है, जिससे प्रत्येक व्यक्ति के अपराध में वृद्धि होती है, किसी की अपनी इच्छाओं की अस्वीकृति.

कार्ल गुस्ताव जंग (1875-1961) - स्विस चिकित्सक, मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक, ने फ्रायड के साथ एक अभ्यास चिकित्सक के रूप में और साथ ही मनोविश्लेषण के दर्शन के अनुयायियों में से एक के रूप में कई वर्षों तक काम किया। बाद में, जंग अचेतन की प्रकृति, कामेच्छा की समझ, अपने आस-पास के समाज की दुनिया में मानव अनुकूलन के प्राथमिक रूपों पर अपने विचारों में फ्रायड से अलग हो गए।

अचेतन का विश्लेषण करते हुए, जंग आईडी के सभी मानसिक आवेगों को कामुकता तक कम करना, कामेच्छा को केवल ड्राइव की ऊर्जा के रूप में व्याख्या करना और इससे भी अधिक संपूर्ण यूरोपीय संस्कृति को व्यक्ति के उत्थान से प्राप्त करना गैरकानूनी मानता है। जंग एक व्यक्ति द्वारा अचेतन इच्छा या इच्छा के रूप में समझी जाने वाली महत्वपूर्ण ऊर्जा की सभी अभिव्यक्तियों को कामेच्छा के रूप में चित्रित करती है। वह दर्शाता है कि एक व्यक्ति की कामेच्छा जीवन भर जटिल परिवर्तनों की एक श्रृंखला से गुजरती है, जो अक्सर कामुकता से बहुत दूर होती है; इसके अलावा, यह कुछ जीवन परिस्थितियों के कारण रूपांतरित हो सकता है और वापस आ सकता है, जिससे मानव मन में मानव जीवन के प्राथमिक रूपों से जुड़ी कई पुरातन छवियों और अनुभवों का पुनरुत्पादन होता है, यहां तक ​​​​कि पूर्ववर्ती युग में भी। इस आधार पर, जंग अचेतन को सबसे पहले सामूहिक और अवैयक्तिक के रूप में और उसके बाद ही व्यक्तिपरक और व्यक्तिगत के रूप में समझने पर आधारित एक सांस्कृतिक अवधारणा बनाता है। सामूहिक अचेतन स्वयं को सांस्कृतिक आदर्शों के रूप में प्रकट करता है जिन्हें भाषाई रूपों में वर्णित, समझा और पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित नहीं किया जा सकता है। इस अर्थ में, जंग एक नई प्रकार की तर्कसंगतता बनाने का दावा करता है जो पारंपरिक यूरोपीय तर्कवाद के लिए उत्तरदायी नहीं है।

किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत और सामाजिक अस्तित्व के बीच संबंधों की खोज करते हुए, जंग इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मानव जाति के इतिहास में यह समस्या पूर्वी और पश्चिमी संस्कृतियों की बारीकियों के आधार पर अलग-अलग तरीकों से व्यक्त की गई है। पूर्व, जीवन के अपने रहस्यमय चक्र, पुनर्जन्म और आत्माओं के स्थानांतरण के साथ, किसी व्यक्ति में किसी भी व्यक्तिगत सिद्धांत को महत्व देते हुए, सामूहिक अचेतन के निरपेक्षता के साथ एक व्यक्ति का निर्माण करता है। पश्चिमी संस्कृति, जैसा कि 19वीं सदी में विकसित हुई, जीवन के सभी क्षेत्रों में तर्कसंगतता, व्यावहारिकता और वैज्ञानिकता की प्रधानता से चिह्नित है, और कई यूरोपीय देशों में प्रचलित प्रोटेस्टेंट नैतिकता, जो व्यक्तिवाद और विषय को ऊपर उठाने पर आधारित है, द्वारा चिह्नित है। संस्कृति की सामूहिक रूप से अचेतन नींव की उपेक्षा। उपलब्धि, सफलता, व्यक्तिगत जीत के लिए यूरोपीय संस्कृति की अपील मानव मानस के गंभीर विघटन की ओर ले जाती है।

संस्कृति के आदर्शों की अवधारणा से, थोड़ी देर बाद मानसिकता का सिद्धांत विकसित होता है, जिसे आधुनिक मानविकी में सफलतापूर्वक विकसित किया गया है। शब्द "मानसिकता" (लैटिन मेन्स से - सोचने का तरीका) एक व्यक्ति, सामाजिक समूह, जातीय समूह के एक निश्चित तरीके से महसूस करने, सोचने और कार्य करने के दृष्टिकोण और प्रवृत्तियों के एक सेट को दर्शाता है। मानसिकता न केवल कुछ परंपराओं और संस्कृति के मानदंडों के अस्तित्व को मानती है, इसमें सामूहिक अचेतन भी शामिल है, जो एक निश्चित तरीके से लोगों के कार्यों और वास्तविकता की उनकी समझ को प्रभावित करता है।

18. विश्लेषणात्मक दर्शन. नवसकारात्मकता

विश्लेषणात्मक दर्शन दर्शन की एक एंग्लो-अमेरिकी परंपरा है जो 20वीं शताब्दी के मध्य में व्यापक हो गई। विश्लेषणात्मक दर्शन किसी एकल स्कूल का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, क्योंकि यद्यपि इसका गठन ब्रिटिश नव-यथार्थवाद (मूर और रसेल) के आधार पर किया गया था, इसने ऑस्ट्रियाई नव-प्रत्यक्षवाद (अयेर और क्वीन के माध्यम से) और अमेरिकी व्यावहारिकता (पीयर्स, मॉरिस) को भी अवशोषित किया। प्रत्यक्षवाद से, यह एक विरोधी-आध्यात्मिक अभिविन्यास (दार्शनिक "छद्म समस्याओं" की आलोचना), वैज्ञानिकता और अनुभवजन्य ज्ञान पर निर्भरता, और व्यावहारिकता से - सामान्य ज्ञान उधार लेता है। अवधि विश्लेषणात्मकस्पष्टता, सटीकता और सोच की तार्किक कठोरता के आदर्शों को इंगित करता है, जिसे दर्शन की इस दिशा के प्रतिनिधि लागू करने का प्रयास करते हैं।

यह दार्शनिक दिशा, संक्षेप में, दर्शन के विषय को बदलने का प्रस्ताव करती है। विश्लेषणात्मक दर्शन भाषा और अवधारणाओं के अर्थ का दर्शन है। व्यापक अर्थ में, af को दार्शनिक चिंतन की एक निश्चित शैली के रूप में योग्य माना जा सकता है। उदाहरण के लिए, इसकी विशेषता कठोरता, प्रयुक्त शब्दावली की सटीकता, व्यापक दार्शनिक सामान्यीकरणों के प्रति सतर्क रवैया, सभी प्रकार के अमूर्त और काल्पनिक निर्णय जैसे गुण हैं। विश्लेषणात्मक अभिविन्यास (अभिविन्यास) के दार्शनिकों के लिए, तर्क-वितर्क की प्रक्रिया कभी-कभी इसकी सहायता से प्राप्त परिणाम से कम महत्वपूर्ण नहीं होती है।

साथ ही, तर्कपूर्ण अनुनय, तार्किक निष्कर्षों को उनके भावनात्मक प्रभाव पर स्पष्ट प्राथमिकता दी जाती है।

एक विशेष दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में, अंग्रेजी बोलने वाले देशों में नियोपोसिटिविज्म व्यापक हो गया है। इसके सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि आर. कार्नाप, ए. आयर, बी. रसेल, एल. विट्गेन्स्टाइन, जे. ऑस्टिन और अन्य हैं। कई अलग-अलग सिद्धांत नियोपोसिटिविज्म के सामान्य नाम के तहत एकजुट हैं: तार्किक सकारात्मकवाद, तार्किक अनुभववाद और तार्किक परमाणुवाद से लेकर भाषाई विश्लेषण का दर्शन और विश्लेषणात्मक दर्शन के विभिन्न क्षेत्र, आलोचनात्मक बुद्धिवाद के सिद्धांत से जुड़े हुए हैं।

तार्किक प्रत्यक्षवाद ने तत्वमीमांसा के खिलाफ लड़ाई को अपना मुख्य कार्य घोषित किया, पारंपरिक रूप से इसे समग्र रूप से दर्शन के रूप में समझा, खुद को भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच संघर्ष से ऊपर रखने का प्रयास किया। इसका सैद्धांतिक स्रोत भौतिकी, तर्क, गणित, भाषा विज्ञान और अनुभवजन्य समाजशास्त्र का वास्तविक विकास था, जिसने सीधे विज्ञान की तार्किक भाषा से जुड़ी गतिविधि के रूप में सैद्धांतिक गतिविधि के सवाल को जन्म दिया: विज्ञान को ठीक करने और फिर तथ्यों को व्यवस्थित करने के लिए कम कर दिया गया है भाषा की सशर्त रूप से स्वीकृत प्रणाली की रूपरेखा। ऐसे में विज्ञान का कार्य उसकी भाषा के विवरण तक ही सीमित है। तार्किक सकारात्मकवाद ने घटनाओं और तथ्यों को किसी भी ज्ञान के लिए प्रारंभिक पूर्वापेक्षाएँ माना, अर्थात्। विषय की चेतना के क्षेत्र में स्थित "इंद्रिय डेटा"। इस धारा की एक विशेषता यह है कि यह मूल रूप से वस्तु की पहचान वस्तु के सिद्धांत से करती है। इसने दार्शनिक ज्ञान की वस्तु के रूप में वस्तुनिष्ठ दुनिया के अस्तित्व के सवाल को तुरंत हटा दिया और केवल तर्क और तार्किक भाषा की संज्ञानात्मक समस्याओं पर दर्शन को बंद कर दिया, खासकर जब से तार्किक-गणितीय भाषा को पारंपरिक रूप से विश्वसनीय मॉडल माना जाता था ज्ञान। एक अन्य मूलभूत विशेषता "उद्देश्य तथ्य" और "वैज्ञानिक तथ्य" की अवधारणाओं की पहचान (या बल्कि, प्रतिस्थापन) थी। उत्तरार्द्ध को प्रतीकात्मक साधनों की सहायता से विज्ञान में "रिकॉर्ड" के रूप में समझा गया था, अर्थात। "प्रोटोकॉल प्रस्ताव" के रूप में। तार्किक प्रत्यक्षवाद में विज्ञान की भाषा इस प्रकार बनाई गई है कि तर्क के नियमों के अनुसार प्राथमिक परमाणु कथनों से जटिल कथन निकाले जाते हैं। वहीं, विज्ञान के प्रस्ताव या तो सत्य, या ग़लत, या निरर्थक हो सकते हैं। आर. कार्नैप के अनुसार, अर्थहीन वाक्य, शब्द के उचित अर्थ में वाक्य नहीं हैं, बल्कि केवल रूप में उनके समान होते हैं। ऐसे वाक्य का एक उदाहरण होगा: "चंद्रमा चतुष्कोणीय रूप से गुणा होता है।" कार्नैप का मानना ​​था कि सभी दार्शनिक प्रस्ताव भी निरर्थक कथन हैं, क्योंकि, सामान्य प्रस्ताव होने के कारण, उन्हें इस या उस "तथ्य" को ठीक करने वाले परमाणु कथनों में कमी करके सत्यापित नहीं किया जा सकता है। चूँकि इस आधार पर "अच्छे" और "बुरे" की सामान्य अवधारणाओं वाले नैतिक कथनों को भी सत्यापित (अनुभवजन्य रूप से सत्यापित) करना असंभव है, जहाँ तक तार्किक प्रत्यक्षवादियों ने निष्कर्ष निकाला है, उदाहरण के लिए, विज्ञान से परे नैतिकता। तार्किक सकारात्मकता की प्रणाली में सत्यापन के सिद्धांत का नुकसान यह है कि यह अनुभव से अनुसरण नहीं करता है और विश्लेषणात्मक रूप से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। बेशक, भाषा का विश्लेषण विज्ञान के लिए महत्वपूर्ण और आवश्यक है। लेकिन यह तभी समीचीन है जब वैज्ञानिक शब्दों के प्रयोग के नियम, वाक्यों में शब्दों के संयोजन के नियम और एक वाक्य से दूसरे शब्द निकालने के नियम वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के संबंधों और संबंधों को प्रकट करते हैं। दूसरी ओर, नियोपोसिटिविस्ट इन सभी नियमों को वस्तुगत दुनिया से अलग करके अपने आप पर विचार करते हैं। लाक्षणिक समस्याओं की ओर मुड़ते हुए, उन्होंने संबंधों के तीन क्षेत्रों पर प्रकाश डाला: व्यावहारिकता (भाषा का उपयोग करने वाले के साथ उसका संबंध); शब्दार्थ (भाषा और वह क्या दर्शाती है के बीच संबंध); वाक्यविन्यास (भाषा अभिव्यक्तियों के बीच संबंध)। यह सब लाक्षणिकता कहलाता है। विश्लेषण का विषय सामान्य रूप से शब्दों और संकेतों के अर्थ, महान वैज्ञानिक और व्यावहारिक महत्व की तार्किक, भाषाई और मनोवैज्ञानिक समस्याएं थीं (उदाहरण के लिए, कंप्यूटर प्रौद्योगिकी के निर्माण, मशीन भाषाओं के विकास आदि के लिए)। अपने विकास में, नवसकारात्मकवाद ने विभिन्न "भाषा खेलों" के रूप में शब्दों और अभिव्यक्तियों का उपयोग करने के विविध तरीकों का वर्णन किया, जिसके कारण ज्ञान की स्थिति में संशोधन हुआ: दार्शनिक और वैज्ञानिक प्रणालियाँ भाषा संरचनाओं से ज्यादा कुछ नहीं थीं। एक खेल का चरित्र. इसके अलावा, इस गेम में एक पारंपरिक (सशर्त) चरित्र है।

नव-सकारात्मकतावाद विश्लेषण से दूर विकसित हुआ। विज्ञान की भाषा से लेकर साधारण भाषा के विश्लेषण तक और दर्शन के खंडन से लेकर दार्शनिक समस्याओं के अधिक या कम सार्थक विश्लेषण के लिए विश्लेषणात्मक पद्धति के उपयोग तक - उदाहरण के लिए, मॉडलिंग विधियों, सिस्टम-संरचनात्मक विश्लेषण के विकास तक। , आदि। यह दार्शनिक प्रवृत्ति अभी भी अपनी स्थिति बनाए हुए है, हालांकि इसमें काफी बदलाव किया गया है।

सरल पढ़ने के लिए सामग्री, शायद वह इसके बारे में पूछेगा:

नव-प्रत्यक्षवाद, प्रत्यक्षवाद के पिछले दो चरणों की तरह, तत्वमीमांसा की आलोचना के साथ "वास्तविक" दर्शन के लिए अपना संघर्ष शुरू करता है। नियोपोसिटिविस्ट तर्क की अस्पष्टता, भाषा की अत्यधिक जटिलता के लिए पारंपरिक दर्शन की निंदा करते हैं। नियोपोसिटिविस्टों के अनुसार, दर्शनशास्त्र को मौलिक रूप से परिवर्तित किया जाना चाहिए, यह आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान और गणित में विकसित हुई आवश्यकताओं के अधीन होना चाहिए।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नियोपोसिटिविज्म विषम है: एक दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में, इसमें कई दार्शनिक स्कूल शामिल हैं और इसके विकास में कई क्रमिक चरण गुजरे हैं। ऐतिहासिक रूप से, नवप्रत्यक्षवाद का पहला और मुख्य रूप तार्किक सकारात्मकवाद है। नवसकारात्मक दार्शनिकों के अनुसार, दर्शनशास्त्र अध्ययन का विषय नहीं है, क्योंकि यह किसी प्रकार की वास्तविकता के बारे में एक सार्थक विज्ञान नहीं है, बल्कि एक प्रकार की गतिविधि है, सिद्धांत बनाने का एक विशेष तरीका है।

तार्किक सकारात्मकता के प्रतिनिधियों का मानना ​​है कि दर्शन का कार्य वैज्ञानिक कथनों और सामान्यीकरणों के तार्किक विश्लेषण तक सिमट कर रह गया है। साथ ही, नियोपोसिटिविस्ट इस आधार पर आगे बढ़ते हैं कि सभी ज्ञान एक ऐसी भाषा का उपयोग करके व्यक्त किया जाता है जिसमें इसके प्राथमिक घटक शामिल होते हैं - सरल ("परमाणु") और जटिल, जो बदले में, सरल ("आणविक") निर्णयों से युक्त होते हैं। दर्शन का केंद्रीय कार्य इन प्रस्तावों को उनके सकारात्मक रूप से दिए गए मानवीय अनुभव के विरुद्ध परीक्षण करने के लिए सिद्धांतों को विकसित करना है।

"गणित के सिद्धांत" पुस्तक में बी. रसेल और ए. व्हाइटहेड द्वारा विकसित तार्किक परमाणुवाद ने गणितीय तर्क की संरचना के साथ दुनिया की संरचना की पहचान की। बी. रसेल ने यह स्थिति सामने रखी कि सभी कथनों को तीन मुख्य श्रेणियों में विभाजित किया गया है: 1) तार्किक-गणितीय (विश्लेषणात्मक); 2) अनुभवजन्य (सिंथेटिक); 3) आध्यात्मिक (वैज्ञानिक रूप से अर्थहीन)। इसके अलावा, आर. कार्नैप ने वाक्यों का एक वर्गीकरण पेश किया, उन्हें अर्थहीन, वैज्ञानिक रूप से अर्थहीन (अतिरिक्त-वैज्ञानिक), वैज्ञानिक रूप से सार्थक (वैज्ञानिक) में विभाजित किया। इस प्रकार, आर. कार्नैप ने दर्शनशास्त्र के कार्य को भाषा, उसके वाक्य-विन्यास के तार्किक विश्लेषण तक सीमित कर दिया। सिंटैक्स साइन सिस्टम की आंतरिक संरचना, उनके निर्माण के नियमों का अध्ययन करता है, भले ही वे जो भी कार्य करते हों। इस प्रकार, दर्शन भाषाई रूपों के सिद्धांत तक सिमट कर रह गया, जो शब्दों और वाक्यों के अर्थ से स्वतंत्र औपचारिक नियमों का एक समूह था।

बाद में, वाक्यात्मक दृष्टिकोण की सीमाओं से आश्वस्त होकर, नवसकारात्मकवादी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि भाषा का शब्दार्थ विश्लेषण आवश्यक है। सिमेंटिक्स भाषा विज्ञान की एक शाखा है जो ज्ञान और संकेत अभिव्यक्तियों के अर्थ, अर्थ और व्याख्या से संबंधित समस्याओं का अध्ययन करती है।

कथनों के वैज्ञानिक चरित्र का परीक्षण करने के लिए, तार्किक सकारात्मकवाद ने सत्यापन (सत्य) के सिद्धांत को सामने रखा, अर्थात, कोई भी सैद्धांतिक वैज्ञानिक ज्ञान सत्य के प्रयोगात्मक सत्यापन के अधीन है।

उदाहरण के लिए, 2 × 2 = 4 एक तार्किक-गणितीय निर्माण का एक वाक्य है, और वाक्य "दर्शकों में 50 लोग हैं" एक अनुभवजन्य प्रकार का है, क्योंकि दर्शकों में बैठे सभी लोगों को गिना जा सकता है। अन्य सभी वाक्य या तो त्रुटिपूर्ण हैं, अर्थात वे वाक्य-विन्यास के नियमों का उल्लंघन करके बनाए गए हैं, या तात्त्विक हैं, अर्थात वे वैज्ञानिक रूप से समझ में नहीं आते हैं। तत्वमीमांसा वे सभी वाक्य हैं जो किसी ऐसी चीज़ के बारे में ज्ञान का प्रतिनिधित्व करने का दावा करते हैं जो सभी अनुभवों से परे है, वास्तविकता के बारे में, चीजों के सार के बारे में, उदाहरण के लिए, कि दुनिया का आधार पानी है, आदि।

इस प्रकार, नवसकारात्मकवादियों ने सत्य की व्याख्या प्रत्यक्ष मानवीय अनुभव के साथ कथनों के संयोग के रूप में की। हालाँकि, शोध के दौरान, यह पता चला कि विज्ञान के कई कथनों को अनुभव तक सीमित नहीं किया जा सकता है, अर्थात सत्यापन के अधीन नहीं किया जा सकता है, और सत्यापन का सिद्धांत स्वयं सत्यापन योग्य नहीं है।

नवसकारात्मकतावादियों ने सत्यापन के सिद्धांत को सत्यापन योग्यता के सिद्धांत से प्रतिस्थापित करके इस कठिनाई से बाहर निकलने का रास्ता खोजने की कोशिश की: प्रस्ताव सत्य है यदि इसका मौलिक सत्यापन संभव है, और फिर इस सिद्धांत को सत्यापन के सिद्धांत से भी बदल दिया गया: आंशिक अनुभवजन्य सत्यापन संभव है।

विश्लेषणात्मक दर्शन के विकास ने विज्ञान से विशिष्ट दार्शनिक प्रश्नों को खत्म करने और दर्शन को वैज्ञानिक ज्ञान की पद्धति तक सीमित करने के प्रयासों की विफलता को दर्शाया है। XX सदी के आखिरी दशकों में। विश्लेषणात्मक दर्शन के भीतर तत्वमीमांसा की समस्याओं, ऑन्टोलॉजिकल, ज्ञानमीमांसा और सामान्य समाजशास्त्रीय समस्याओं में रुचि बढ़ रही है। विश्लेषणात्मक दर्शन के भीतर संकट काफी हद तक उत्तर-प्रत्यक्षवादी दर्शन के उद्भव से जुड़ा था।

19)अस्तित्ववाद.

1) अस्तित्ववाद की सामान्य अवधारणाएँ।

अस्तित्ववाद दर्शन की एक दिशा है, जिसका मुख्य विषय एक व्यक्ति, उसकी समस्याएं, कठिनाइयाँ, उसके आसपास की दुनिया में अस्तित्व है।

दर्शन की एक दिशा के रूप में अस्तित्ववाद बीसवीं सदी के मध्य में और बीसवीं सदी के 20-70 के दशक में उभरना शुरू हुआ। इसने प्रासंगिकता हासिल कर ली और पश्चिमी यूरोप में लोकप्रिय दार्शनिक प्रवृत्तियों में से एक बन गई।

2. अस्तित्ववाद के उद्भव और विकास में योगदान देने वाले कारक।

20-70 के दशक में अस्तित्ववाद का साकार होना और फलना-फूलना। 20 वीं सदी निम्नलिखित कारणों से योगदान दिया:

प्रथम विश्व युद्ध से पहले, प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और उनके बीच मानव जाति को घेरने वाले नैतिक, आर्थिक और राजनीतिक संकट;

विज्ञान और प्रौद्योगिकी का तेजी से विकास और मनुष्य की हानि के लिए तकनीकी उपलब्धियों का उपयोग (सैन्य उपकरणों, मशीनगनों, मशीनगनों, खदानों, बमों का सुधार, शत्रुता के दौरान जहरीले पदार्थों का उपयोग, आदि);

मानव जाति की मृत्यु का खतरा (परमाणु हथियारों का आविष्कार और उपयोग, आसन्न पारिस्थितिक तबाही);

बढ़ती क्रूरता, मनुष्य के साथ अमानवीय व्यवहार (दो विश्व युद्धों, एकाग्रता शिविरों, श्रम शिविरों में 70 मिलियन मृत);

फासीवादी और अन्य अधिनायकवादी शासन का प्रसार जो मानव व्यक्तित्व को पूरी तरह से दबा देता है;

तकनीकी समाज द्वारा प्रकृति के समक्ष मनुष्य की नपुंसकता।

3. अस्तित्ववाद द्वारा विचार की जाने वाली मुख्य समस्याएँ।

इन घटनाओं की प्रतिक्रिया में अस्तित्ववादी दर्शन का प्रसार हुआ। हम निम्नलिखित समस्याओं में अंतर कर सकते हैं जिन पर दार्शनिकों-अस्तित्ववादियों ने ध्यान दिया:

मानव व्यक्तित्व की विशिष्टता, उसकी भावनाओं, अनुभवों, चिंताओं, आशाओं, सामान्य रूप से जीवन की गहराई;

मानव आंतरिक दुनिया और आसपास के जीवन के बीच एक आश्चर्यजनक विरोधाभास;

किसी व्यक्ति के अलगाव की समस्या (समाज, राज्य व्यक्ति के लिए बिल्कुल अलग हो गए हैं, एक वास्तविकता जो किसी व्यक्ति की पूरी तरह से उपेक्षा करती है, उसके "मैं" को दबा देती है);

अकेलेपन की समस्या, किसी व्यक्ति का परित्याग (एक व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया में अकेला है, उसके पास कोई "समन्वय प्रणाली" नहीं है जहाँ उसे आवश्यकता महसूस हो);

जीवन की अर्थहीनता की समस्या;

आंतरिक पसंद की समस्या;

किसी व्यक्ति की अपने आंतरिक "मैं" और बाहरी दोनों की खोज की समस्या - जीवन में एक स्थान।

4. सजोरेन कीर्केगार्ड का दर्शन अस्तित्ववाद का जन्मदाता है।

डेनिश दार्शनिक सोरेन कीर्केगार्ड (1813-1855) को अस्तित्ववाद का संस्थापक माना जाता है।

उन्होंने सवाल उठाया: दर्शन इतने सारे अलग-अलग सवालों से क्यों निपटता है - अस्तित्व का सार, पदार्थ, ईश्वर, आत्मा, सीमाएँ और अनुभूति के तंत्र - और किसी व्यक्ति पर लगभग कोई ध्यान नहीं देता है, इसके अलावा, एक विशिष्ट व्यक्ति को उसके भीतर से विलीन कर देता है दुनिया, सार्वभौमिक अनुभव, अमूर्त, एक नियम के रूप में, ऐसे मुद्दे जो उसके लिए रुचिकर नहीं हैं और उसके दैनिक जीवन से संबंधित नहीं हैं?

कीर्केगार्ड का मानना ​​था कि दर्शन को एक व्यक्ति, उसकी छोटी-छोटी समस्याओं की ओर मुड़ना चाहिए, उसे उस सच्चाई को खोजने में मदद करनी चाहिए जिसे वह समझता है, जिसके लिए वह जी सकता है, एक व्यक्ति को आंतरिक विकल्प बनाने और अपने "मैं" का एहसास करने में मदद करनी चाहिए।

बीसवीं सदी के अस्तित्ववाद के सर्वोत्तम प्रतिनिधि थे:

कार्ल जैस्पर (1883 - 1969);

जीन-पॉल सार्त्र (1905 - 1980);

अल्बर्ट कैमस (1913 - 1960);

मार्टिन हाइडेगर (1889 - 1976)।

5. के. जैस्पर्स का दर्शन।

कार्ल जैस्पर (1883 - 1969) - एक जर्मन दार्शनिक - बीसवीं सदी में अस्तित्ववादी समस्याओं को उठाने वाले पहले लोगों में से एक थे। (पुस्तक "साइकोलॉजी ऑफ़ वर्ल्डव्यूज़" में, 1919 में प्रकाशित - प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद)।

जैस्पर के अनुसार, एक व्यक्ति आमतौर पर एक "परित्यक्त" जीवन जीता है जिसका कोई विशेष अर्थ नहीं होता - "हर किसी की तरह।" साथ ही, उसे यह भी संदेह नहीं है कि वह वास्तव में कौन है, वह अपनी छिपी क्षमताओं, क्षमताओं, सच्चे "मैं" को नहीं जानता है। हालाँकि, विशेष मामलों में, वास्तविक स्वरूप, ये छिपे हुए गुण सामने आते हैं। जैस्पर के अनुसार, ये सीमावर्ती स्थितियाँ हैं - जीवन और मृत्यु के बीच, किसी व्यक्ति के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण, उसका भविष्य का भाग्य। उस क्षण से, एक व्यक्ति स्वयं को महसूस करता है और स्वयं बन जाता है, वह पारगमन - उच्चतम अस्तित्व के संपर्क में आता है।

किसी व्यक्ति का संपूर्ण जीवन, सचेतन या अचेतन, पारगमन की ओर निर्देशित होता है - ऊर्जा की पूर्ण मुक्ति और कुछ उच्चतर निरपेक्षता की समझ की ओर।

एक व्यक्ति पारलौकिकता, निरपेक्षता तक पहुंचता है, ऊर्जा छोड़ता है, पारलौकिक के तथाकथित "सिफर" के माध्यम से खुद को महसूस करता है:

इरोटिका, सेक्स;

स्वयं की आंतरिक दुनिया के साथ स्वयं की एकता (स्वयं के साथ सहमति);

मृत्यु जीवन का अंत है.

6. दर्शन जे.पी. सार्त्र.

जीन-पॉल सार्त्र (1905-1980) के अस्तित्ववादी दर्शन की मुख्य समस्या चयन की समस्या है।

सार्त्र के दर्शन की केंद्रीय अवधारणा "स्वयं के लिए होना" है।

किसी व्यक्ति के लिए "स्वयं के लिए होना" सर्वोच्च वास्तविकता है, उसके लिए प्राथमिकता, सबसे पहले, उसकी अपनी आंतरिक दुनिया है। हालाँकि, एक व्यक्ति केवल "अन्य-अस्तित्व के लिए" - अन्य लोगों के साथ विभिन्न संबंधों के माध्यम से ही स्वयं के बारे में पूरी तरह से जागरूक हो सकता है। एक व्यक्ति स्वयं को उसके प्रति "अन्य" के दृष्टिकोण के माध्यम से देखता और समझता है।

मानव जीवन की सबसे महत्वपूर्ण स्थिति, उसका "मूल", गतिविधि का आधार स्वतंत्रता है।

एक व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता पाता है और इसे एक विकल्प में प्रकट करता है, लेकिन सरल, गौण नहीं (उदाहरण के लिए, आज कौन से कपड़े पहनने हैं), लेकिन एक महत्वपूर्ण, भाग्यपूर्ण विकल्प में, जब निर्णयों को टाला नहीं जा सकता (जीवन और मृत्यु के मुद्दे, चरम स्थितियाँ, किसी व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण समस्याएँ)। सार्त्र इस प्रकार के निर्णय को अस्तित्वगत विकल्प कहते हैं। अस्तित्व संबंधी चुनाव करने के बाद, एक व्यक्ति आने वाले कई वर्षों के लिए अपना भाग्य निर्धारित करता है, एक अस्तित्व से दूसरे अस्तित्व में जाता है।

सारा जीवन विभिन्न "छोटे जीवन" की एक श्रृंखला है, विभिन्न अस्तित्व के खंड, विशेष "गांठों" से जुड़े हुए हैं - अस्तित्व संबंधी निर्णय। उदाहरण के लिए: पेशा चुनना, जीवनसाथी चुनना, नौकरी चुनना, पेशा बदलने का निर्णय लेना, संघर्ष में भाग लेने का निर्णय लेना, युद्ध में जाना आदि।

सार्त्र के अनुसार मानव की स्वतंत्रता पूर्ण (अर्थात् अप्रासंगिक) है। मनुष्य तभी तक स्वतंत्र है जब तक वह इच्छा करने में सक्षम है। उदाहरण के लिए, जेल में बैठा एक कैदी तब तक स्वतंत्र है जब तक वह कुछ चाहता है: जेल से भागना, अधिक समय तक रहना, आत्महत्या करना। एक व्यक्ति स्वतंत्रता के लिए अभिशप्त है (किसी भी परिस्थिति में, बाहरी वास्तविकता के प्रति पूर्ण समर्पण के मामले को छोड़कर, लेकिन यह भी एक विकल्प है)।

स्वतंत्रता की समस्या के साथ-साथ उत्तरदायित्व की समस्या भी आती है। एक व्यक्ति जो कुछ भी करता है उसके लिए स्वयं जिम्मेदार होता है ("मेरे साथ जो कुछ भी होता है वह मेरा है")।

एकमात्र चीज़ जिसके लिए कोई व्यक्ति ज़िम्मेदार नहीं हो सकता, वह है उसका अपना जन्म। हालाँकि, अन्य सभी मामलों में, वह पूरी तरह से स्वतंत्र है और उसे जिम्मेदारी से स्वतंत्रता का निपटान करना चाहिए, विशेष रूप से अस्तित्वगत (भाग्यशाली) विकल्प के साथ।

7. ए कैमस का दर्शन।

अल्बर्ट कैमस (1913 - 1960) ने जीवन के अर्थ की समस्या को अपने अस्तित्ववादी दर्शन की मुख्य समस्या बनाया।

दार्शनिक की मुख्य थीसिस यह है कि मानव जीवन मूलतः अर्थहीन है।

अधिकांश लोग सोमवार से रविवार तक, साल-दर-साल अपनी छोटी-छोटी चिंताओं, खुशियों को जीते हैं और अपने जीवन को उद्देश्यपूर्ण अर्थ नहीं देते हैं। जो लोग जीवन को अर्थ से भर देते हैं, ऊर्जा खर्च करते हैं, आगे बढ़ते हैं, देर-सबेर समझ जाते हैं कि आगे (जहां वे अपनी पूरी ताकत से जाते हैं) मृत्यु है, कुछ भी नहीं। प्रत्येक व्यक्ति नश्वर है - वे दोनों जो जीवन को अर्थ से भर देते हैं और वे भी जो अर्थ से नहीं भरते। मानव जीवन एक बेतुकापन है (अनुवाद में - निराधार)।

कैमस जीवन की बेतुकीपन, निराधारता के दो मुख्य प्रमाण देता है:

मृत्यु के साथ संपर्क - मृत्यु के संपर्क में, विशेष रूप से करीबी और अचानक, बहुत कुछ जो पहले किसी व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण लगता था - शौक, करियर, धन - अपनी प्रासंगिकता खो देता है और अर्थहीन लगता है, स्वयं होने के लायक नहीं है;

आसपास की दुनिया, प्रकृति के साथ संपर्क - एक व्यक्ति प्रकृति के सामने असहाय है जो लाखों वर्षों से अस्तित्व में है ("मैं घास को सूँघता हूँ और सितारों को देखता हूँ, लेकिन पृथ्वी पर कोई भी ज्ञान मुझे विश्वास नहीं दिला सकता कि दुनिया मेरी है") .

परिणामस्वरूप, कैमस के अनुसार, जीवन का अर्थ बाहरी दुनिया (सफलताओं, असफलताओं, रिश्तों) में नहीं है, बल्कि व्यक्ति के अस्तित्व में है।

8. एम. हाइडेगर का दर्शन।

मार्टिन हेइडेगर (1889 - 1976) दर्शन के विषय और कार्यों की अस्तित्ववादी समझ की नींव के विकास में लगे हुए थे।

हेइडेगर के अनुसार, अस्तित्व एक ऐसा अस्तित्व है जिससे एक व्यक्ति स्वयं को संदर्भित करता है, विशिष्टताओं के साथ एक व्यक्ति के अस्तित्व की पूर्णता; उसका जीवन उसमें है जो उसका है और जो उसके लिए मौजूद है।

किसी व्यक्ति का अस्तित्व आसपास की दुनिया में होता है (दार्शनिक इसे "दुनिया में होना" कहते हैं)। बदले में, "दुनिया में होना" में शामिल हैं:

"दूसरों के साथ रहना";

"स्वयं होना"।

"दूसरों के साथ रहना" एक व्यक्ति को बेकार कर देता है, इसका उद्देश्य उसका पूर्ण आत्मसात, प्रतिरूपण, "हर किसी की तरह" में परिवर्तन करना है।

"स्वयं होना" साथ-साथ "दूसरों के साथ रहना" तभी संभव है जब "मैं" दूसरों से अलग हो।

नतीजतन, एक व्यक्ति, जो स्वयं बने रहना चाहता है, उसे "दूसरों" का विरोध करना चाहिए, अपनी पहचान से पीछे रहना चाहिए। तभी वह मुक्त होगा.

किसी व्यक्ति को आत्मसात करने वाली आसपास की दुनिया में अपनी पहचान की रक्षा करना व्यक्ति की मुख्य समस्या और चिंता है।

20. XX सदी के दर्शन में उत्तर आधुनिकतावाद।

ऐसी ही जानकारी.

शास्त्रीय जर्मन दर्शन की सामान्य विशेषताएँ; विश्व दर्शन के इतिहास में इसका स्थान।

आई. कांट का दर्शन।

दर्शनशास्त्र आई.जी. फिचटे.

एफ. शेलिंग का दर्शन।

जी. हेगेल की दार्शनिक शिक्षाओं की प्रणाली और पद्धति।

मानवशास्त्रीय भौतिकवाद एल. फ़्यूरबैक।

1. शास्त्रीय जर्मन दर्शन को 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध - 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध के दौरान जर्मनी में दर्शनशास्त्र का विकास माना जाता है, जब दार्शनिक आदर्शवाद (कांट, फिचटे, शेलिंग, हेगेल) और फायरबैक के भौतिकवाद की प्रणालियों का क्रम विकसित हुआ था। बनाया था। जर्मन शास्त्रीय दर्शन का विकास इस प्रकार है: व्यक्तिपरक आदर्शवाद (कांट, फिचटे) से वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद (शेलिंग, हेगेल) और फिर भौतिकवाद (फायरबैक) तक। इस दर्शन के आगमन के साथ, दार्शनिक रचनात्मकता का केंद्र इंग्लैंड और फ्रांस से जर्मनी में स्थानांतरित हो गया। और यद्यपि जर्मनी अभी भी सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक मामलों में एक अत्यंत पिछड़ा, खंडित देश था, दर्शन और कला में यह सबसे आगे पहुंच गया। ब्रिटिश और फ्रांसीसियों ने व्यवहार में बुर्जुआ क्रांतिकारी परिवर्तन किये। जर्मन दार्शनिक मानसिक परिवर्तन में सफल हुए हैं।

2. शास्त्रीय जर्मन दर्शन के पूर्वज थे इम्मैनुएल कांत (1724-1804)। कांत का जन्म कोएनिग्सबर्ग (अब कलिनिनग्राद) शहर में एक शिल्पकार के परिवार में हुआ था। उनका पूरा जीवन इसी शहर में बीता, और उनकी वैज्ञानिक गतिविधि - कोएनिग्सबर्ग विश्वविद्यालय में, जहाँ वे छात्र से रेक्टर बने। जन्म से शारीरिक रूप से कमजोर, कांट, दिन के शासन के लिए धन्यवाद, हर चीज में आदेश, उद्देश्यपूर्णता, अंततः जर्मनी में आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त दार्शनिक नंबर 1 बन गया।

कांट का दार्शनिक कार्य आमतौर पर दो अवधियों में विभाजित है: 1770 से पहले और उसके बाद। उनमें से पहला है "सबक्रिटिकल", दूसरा है "क्रिटिकल"। "पूर्व-महत्वपूर्ण" अवधि में, दार्शनिक प्राकृतिक-वैज्ञानिक भौतिकवाद के पदों पर खड़ा है। 1755 में, उन्होंने एक ग्रंथ "द जनरल नेचुरल हिस्ट्री एंड थ्योरी ऑफ द स्काई" लिखा, जिसमें उन्होंने गैस और धूल नीहारिका से सौर मंडल के उद्भव (और इसी तरह पूरे ब्रह्मांड के उद्भव के बारे में) के बारे में एक परिकल्पना सामने रखी। जिसके कणों के एकत्रित होने और घूमने से खगोलीय पिंडों का निर्माण हुआ। यह परिकल्पना बाद में कांट-लाप्लास सिद्धांत के रूप में जानी गई। इस काम में, कांट व्यावहारिक रूप से एक उच्च शक्ति द्वारा दुनिया के निर्माण के विचार से इनकार करते हैं, प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में ऐतिहासिकता की अवधारणा का परिचय देते हैं और गर्व से कहते हैं: "मुझे पदार्थ दो और मैं उनकी दुनिया का निर्माण करूंगा!"

"महत्वपूर्ण" अवधि (1770 से) में, कांट ने अपने मुख्य कार्यों का नाम इस प्रकार रखा: "क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न", "क्रिटिक ऑफ़ प्रैक्टिकल रीज़न", "क्रिटिक ऑफ़ जजमेंट"। उनमें वह भौतिकवाद की स्थिति से व्यक्तिपरक आदर्शवाद की स्थिति की ओर बढ़ता है। इस प्रकार, अंतरिक्ष और समय की व्याख्या अब कांट द्वारा बाहरी दुनिया के वस्तुनिष्ठ रूपों (जैसे, उदाहरण के लिए, न्यूटन में) के रूप में नहीं की जाती है, बल्कि एक प्राथमिकता के रूप में की जाती है, अर्थात। चेतना में निहित संवेदी चिंतन के पूर्व-अनुभवी रूप। कांत अब सभी पिछले दर्शन को हठधर्मी कहते हैं, जो मन की क्षमताओं पर आंख मूंदकर विश्वास करते हैं, हालांकि किसी ने भी मन की इन क्षमताओं (सीमाओं) का परीक्षण नहीं किया है। "आलोचना" - और ऐसी एक परीक्षा है। कांत खुद से निम्नलिखित प्रश्न पूछते हैं: “मैं क्या जान सकता हूँ? मुझे क्या करना चाहिए? मैं क्या आशा कर सकता हूँ? (चौथा, या बल्कि, सभी तीन प्रश्नों को सामान्यीकृत करना: "एक व्यक्ति क्या है?")।

कांट के अनुसार अनुभूति की प्रक्रिया तीन चरणों से होकर गुजरती है: 1) संवेदी अनुभूति; 2) कारण; 3) मन. प्रारंभिक आधार भौतिकवादी रूप से तैयार किया गया है: एक बाहरी उद्देश्य दुनिया (तथाकथित "चीजें-खुद में") के अस्तित्व को मान्यता दी गई है। लेकिन कांट हमारे बाहर जो कुछ है उसे इंद्रियों द्वारा समझी जाने वाली घटनाओं (उपस्थितियों) की दुनिया और नौमेना (इकाइयों) की दुनिया में विभाजित करता है, जो किसी भी तरह से ज्ञेय नहीं हैं (बल्कि केवल समझने योग्य हैं, यानी एक दार्शनिक आम तौर पर उनके अस्तित्व को मान सकता है) . तो, भावनाएं सार की दुनिया में प्रवेश नहीं करती हैं, मन केवल वस्तुओं की व्यवस्था करता है, और मानव मन कमजोर है, यह विभाजित (एंटीनोमिक) है। मन स्पष्टतः विरोधाभासी निर्णय लेता है। कांट के चार विरोधाभास इस प्रकार हैं: 1) दुनिया की शुरुआत समय से हुई है और यह अंतरिक्ष में सीमित है। - दुनिया की कोई शुरुआत नहीं है और यह अंतरिक्ष में अनंत है। 2) किसी भी जटिल पदार्थ में अविभाज्य सरल भाग होते हैं। - कोई भी चीज़ साधारण भागों से बनी नहीं होती, और सामान्य तौर पर दुनिया में कुछ भी सरल नहीं होता; यह अनंत तक विभाज्य है। 3) दुनिया में सब कुछ मुफ़्त है; कोई कार्य-कारण नहीं है. - दुनिया में हर चीज़ का अपना कारण है, कोई सहजता नहीं है, कोई स्वतंत्रता नहीं है; सब कुछ निर्धारित है. 4) ईश्वर अस्तित्व में है. - वहा भगवान नहीं है। एंटीनॉमी के किसी भी भाग को न तो सिद्ध किया जा सकता है और न ही अस्वीकृत किया जा सकता है।

नैतिकता में कांट ने उदारवाद की आलोचना की। उनकी नैतिकता कठोर है, जिसमें नैतिकता की सबसे महत्वपूर्ण श्रेणी सद्भावना के आदेश के रूप में कर्तव्य है। कांट ने शाश्वत विश्व नैतिकता के नियम को एक स्पष्ट अनिवार्यता (बिना शर्त आदेश) के रूप में तैयार किया। यहां इस आदेश के दो सूत्र दिए गए हैं: 1) इस तरह से कार्य करें कि आपकी इच्छा के सिद्धांत (सामान्य नियम) में एक ही समय में सार्वभौमिक कानून के सिद्धांत का बल हो; 2) इस तरह से कार्य करें कि आप मानवता को, अपने स्वयं के व्यक्ति में और अन्य सभी के व्यक्ति में, अपने आप में एक साध्य या साध्य के रूप में मानें, और इसे केवल एक साधन के रूप में कभी न मानें।

कांट के सौंदर्यशास्त्र का बहुत महत्व है। इसमें उन्होंने कई सौंदर्य श्रेणियों ("स्नेह", "खेल", "उत्कृष्ट", आदि) का गहन विश्लेषण किया। कांट की सुंदर की सामान्य परिभाषा इस प्रकार है: "सुंदर वह है जो बिना किसी अवधारणा के प्रसन्न हो।" दार्शनिक सुंदर को "उदासीन", निःस्वार्थ, शुद्ध चिंतन से जोड़ता है: सौंदर्य की भावना कब्जे की प्यास से, इच्छा के किसी भी विचार से मुक्त है, और इसलिए यह अन्य सभी भावनाओं से अधिक है।

कांट लोगों के बीच युद्धों का कट्टर विरोधी था। उन्होंने "अनन्त शांति पर" एक ग्रंथ लिखा, जिसमें उन्होंने देशों की व्यापक बातचीत (अर्थव्यवस्था, व्यापार, लोगों और विचारों के आदान-प्रदान में) का प्रस्ताव रखा, जिसमें "एलियन" की अवधारणा अपना अर्थ खो देगी और लोग नहीं रहेंगे। एक दूसरे से लड़ने में सक्षम. दुर्भाग्य से, जर्मन विचारक का यह आदर्श अभी तक पूरी तरह से साकार नहीं हुआ है।

3. शास्त्रीय जर्मन दर्शन का एक काफी मौलिक प्रतिनिधि था जोहान गोटलिब फिचटे (1762-1814), एक व्यक्तिपरक आदर्शवादी भी। कांत ने उनके वैज्ञानिक करियर में उनकी मदद की, क्योंकि उनके विचार अलग-अलग होने के बजाय मेल खाते थे।

फिच्टे ने अपने दर्शन को "वैज्ञानिक शिक्षा" (विज्ञान का विज्ञान) कहा। उनका मुख्य कार्य "सामान्य विज्ञान का आधार" कहा जाता है। वह संसार के प्रति व्यावहारिक-सक्रिय दृष्टिकोण पर जोर देते हैं। वह "गतिविधि" की अवधारणा को दर्शनशास्त्र की प्रणाली में पेश करता है और घोषणा करता है: "कार्य करो!" कार्य! हमारा अस्तित्व इसी के लिए है।” वह अपने सिस्टम में केंद्रीय अवधारणा "I" के रूप में परिचय देता है, जिसे वह एक शुद्ध विषय के रूप में नहीं, बल्कि एक विषय-वस्तु के रूप में मानता है। फिच्टे के लिए बाहरी दुनिया "गैर-मैं" है, जिसमें वस्तुनिष्ठ दुनिया और अन्य लोग शामिल हैं और जिसमें गतिविधि भी है। दार्शनिक सूत्र प्रस्तुत करता है: "मैं" "नहीं-मैं" बनाता है। इस सूत्र की व्यक्तिपरकता के बावजूद, इसमें एक तर्कसंगत तत्व शामिल है: एक व्यक्ति वास्तव में बदलता है, अपने चारों ओर सब कुछ बदल देता है (निर्मित चीजों की दुनिया बनाता है, बच्चों को जन्म देता है, दूसरों को शिक्षित करता है, सामाजिक संस्थानों को संशोधित करता है, आदि)।

ज्ञानमीमांसा में, फिच्टे ने विकास के सिद्धांत, एंटीथेटिकल (द्वंद्वात्मक) पद्धति का विकास किया। वह कहते हैं, ''कहीं भी कुछ भी स्थायी नहीं है, केवल निरंतर परिवर्तन होता है।'' फिच्टे की द्वंद्वात्मकता का मूल विरोधाभास है। फिच्टे ने स्वतंत्रता को मानव गतिविधि का लक्ष्य माना, और, उनकी राय में, यह एक अंतहीन प्रक्रिया में साकार होता है। फिच्टे ने उन लोगों की स्वतंत्र, रचनात्मक, जोरदार गतिविधि को विशेष महत्व दिया जो पूरी दुनिया को वैज्ञानिक आधार पर व्यवस्थित करना चाहते हैं। वह स्वयं बहुत सक्रिय व्यक्ति थे। इसलिए, नेपोलियन की सेनाओं द्वारा जर्मन क्षेत्रों पर कब्जे की अवधि के दौरान, उन्होंने साहसपूर्वक देश की मुक्ति की वकालत की, और इन भाषणों ने उनके देशभक्तिपूर्ण कार्य - "जर्मन राष्ट्र के लिए भाषण" का आधार बनाया।

4. फिच्टे के विपरीत, फ्रेडरिक विल्हेम जोसेफ शेलिंग (1775-1854) ने दर्शन की एक वस्तुनिष्ठ-आदर्शवादी प्रणाली विकसित की। उनकी सबसे महत्वपूर्ण रचनाएँ: "दर्शनशास्त्र के सिद्धांत के रूप में स्वयं पर", "प्रकृति के दर्शन के विचार", "अनुवांशिक आदर्शवाद की प्रणाली", "धर्म का दर्शन", "कला का दर्शन", आदि। अपनी युवावस्था में , अपने छात्र वर्षों में, शेलिंग की हेगेल से मित्रता थी। दोनों ने उत्साहपूर्वक फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति का स्वागत किया और इस अवसर पर उन्होंने एक साथ मिलकर "स्वतंत्रता का वृक्ष" लगाया। भविष्य में, उनके रास्ते अलग हो गए, और शेलिंग ने पूर्व मित्र पर साहित्यिक चोरी का आरोप लगाया: उन्होंने कथित तौर पर अस्तित्व और सोच की पहचान ("पहचान का दर्शन") के सिद्धांत में खुद को प्राथमिकता दी।

शेलिंग ने वास्तव में इस विचार को सामने रखा कि अस्तित्व कारण से व्याप्त है, और इसलिए, मूल रूप से, सोच और अस्तित्व एकता में हैं (बेशक, शेलिंग, एक आदर्शवादी के रूप में, सोच को पर्याप्त मानते हैं)। लेकिन वह हेगेल की तरह इस विचार को विकसित करने में सफल नहीं हुए। बाद में, वयस्कता में, शेलिंग सौंदर्यशास्त्र की समस्याओं और विशेष रूप से धर्म की समस्याओं से अधिक चिंतित थे। उत्तरार्द्ध ने विस्तार से युवा एंगेल्स को जन्म दिया, जिन्होंने बर्लिन में व्याख्यान के मास्टर पाठ्यक्रम को सुना, उन्हें "शेलिंग - मसीह में एक दार्शनिक" कहा। थियोसोफी में अध्ययन ने शेलिंग के जीवन की अंतिम अवधि पर कब्जा कर लिया।

शेलिंग की शिक्षाओं में प्रकृति के विकास की समीचीनता, उसमें द्वंद्वात्मक कानूनों की उपस्थिति, विरोधी ताकतों के संघर्ष का विचार बहुत मूल्यवान था। वह "द डायलेक्टिक्स ऑफ नेचर" नामक एक काम भी लिखने जा रहे थे। यह योजना साकार नहीं हुई (लेकिन काम, हालांकि अधूरा था, फिर भी शेलिंग की मृत्यु के बाद इस शीर्षक के तहत सामने आया; यह उनके पूर्व स्वयंसेवक फ्रेडरिक एंगेल्स द्वारा लिखा गया था)।

5. वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की प्रणाली के सबसे महान दार्शनिक, प्रतिनिधि और विकासकर्ता थे जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831)। अपनी युवावस्था में उन्होंने प्लेटो, हर्डर, शिलर, कांट, मोंटेस्क्यू को बड़े उत्साह से पढ़ा, लेकिन उनके पसंदीदा दार्शनिक लोकतंत्र और क्रांतिकारी उथल-पुथल के विचारक जे.-जे. थे। रूसो. उन्होंने ट्यूबिंगन विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, एक गृह शिक्षक, एक व्यायामशाला के निदेशक के रूप में काम किया, हीडलबर्ग विश्वविद्यालय में पढ़ाया, और 1818 से बर्लिन विश्वविद्यालय में एक प्रोफेसर के रूप में (कुछ समय के लिए वह रेक्टर थे) अपनी पढ़ाई के अंत तक ज़िंदगी।

मुख्य कार्य: "तर्क का विज्ञान: तीन खंडों में" (1812-1816) - यह "दार्शनिक विज्ञान के विश्वकोश" (1817) के पहले भाग के रूप में "लघु तर्क" के साथ तथाकथित "महान तर्क" है; "फेनोमेनोलॉजी ऑफ़ स्पिरिट" (1807); "दर्शनशास्त्र के इतिहास पर व्याख्यान", "सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यान", "इतिहास का दर्शन", "धर्म के दर्शन पर व्याख्यान"।

हेगेल के दर्शन में सबसे मूल्यवान उसके द्वारा व्यवस्थित, समग्र रूप में विकसित की गई द्वंद्वात्मकता थी। दुनिया की हर चीज़ पर, वह सार्वभौमिक संबंध के सिद्धांत और विकास के सिद्धांत को लागू करता है। द्वंद्वात्मकता को हेगेल ने तर्क विज्ञान में पूरी तरह से प्रतिपादित किया है। दार्शनिक ने अनुभूति और सामाजिक गतिविधि के अन्य रूपों में द्वंद्वात्मक पद्धति की भूमिका और महत्व को पूरी तरह से प्रकट किया और सोचने की आध्यात्मिक पद्धति की आलोचना की।

हेगेल की प्रणाली में 3 भाग शामिल हैं:

प्रकृति का दर्शन

आत्मा का दर्शन.

लॉजिक्सशुद्ध सोच, अमूर्त विचारों का विज्ञान है

प्रकृति- विचार की बाहरी वास्तविकता.

आत्मा- विचार की स्वयं में वापसी।

हेगेलियन दर्शन की केंद्रीय, प्रारंभिक श्रेणी पूर्ण विचार है, जो ऐतिहासिकता की भावना में, अपने अंतिम लक्ष्य - आत्म-ज्ञान की ओर कई चरणों से गुजरती है। पूर्ण आत्मा के तत्व सौंदर्यशास्त्र, धर्म और, अंतिम चरण के रूप में, दर्शन हैं। कला में, पूर्ण आत्मा स्वयं को चिंतन के रूप में, धर्म में - प्रतिनिधित्व के रूप में, और दर्शन में - एक अवधारणा के रूप में प्रकट करती है, अर्थात। "सोच विचार" के रूप में। हेगेल के दर्शन को किसी भी अन्य ज्ञान से ऊपर रखा जाता है, इसे "विज्ञान के विज्ञान" के रूप में चित्रित किया जाता है।

हेगेल के दर्शन में, अपनी मौलिक प्रकृति के बावजूद, कई विरोधाभास हैं। इस प्रकार, पूर्ण विचार के ऐसे चरण को प्रकृति के रूप में मानते हुए, हेगेल विकास के फलदायी विचार से हट जाते हैं और प्रकृति को विकसित करने की क्षमता से इनकार करते हैं (उनके लिए यह केवल अंतरिक्ष में "प्रकट होता है")। वह इतिहास को "स्वतंत्रता की चेतना में प्रगति" के रूप में परिभाषित करता है और प्रशिया की संवैधानिक राजशाही को आदर्श बनाता है, "जर्मन दुनिया" को प्रगतिशील विकास का शिखर मानता है। हेगेल एक विरोधाभासी सूत्र प्रस्तुत करते हैं: “जो कुछ भी वास्तविक है वह उचित है; जो कुछ भी उचित है वह वास्तविक है।" सूत्र के पहले भाग को किसी भी वास्तविकता के औचित्य के रूप में समझा जा सकता है (हेगेल के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है उसका अपना तर्कसंगत आधार है); दूसरा भाग अनिवार्य रूप से क्रांतिकारी है: हर तर्कसंगत चीज़ को देर-सबेर वास्तविकता की स्थिति प्राप्त करनी होगी।

हेगेलियन दर्शन की प्रगतिशील, वैज्ञानिक द्वंद्वात्मक पद्धति और रूढ़िवादी दार्शनिक प्रणाली के बीच सामान्य विरोधाभास की ओर ध्यान आकर्षित किया जाता है। इसके बाद, विभिन्न दार्शनिकों ने या तो उनकी पद्धति पर या उनकी प्रणाली पर भरोसा किया।

6. लुडविग एंड्रियास फ़्यूरबैक (1804-1872) जर्मनी के शास्त्रीय दार्शनिकों में भौतिकवाद के एकमात्र प्रतिनिधि हैं। इसका ऐतिहासिक महत्व इस तथ्य में निहित है कि दार्शनिक आदर्शवाद के प्रभुत्व की स्थितियों में उन्होंने 18वीं शताब्दी में फ्रांस के भौतिकवाद के बाद बाधित हुई भौतिकवादी परंपरा को पुनर्जीवित किया। उन्होंने हीडलबर्ग विश्वविद्यालय में अध्ययन किया, बर्लिन विश्वविद्यालय में स्थानांतरित हुए, जहां उन्होंने हेगेल के व्याख्यानों में भाग लिया। 1828 में उन्होंने एर्लेगेन विश्वविद्यालय में अपने शोध प्रबंध "ऑन द वन, यूनिवर्सल एंड इनफिनिट माइंड" का बचाव किया और कुछ समय तक इस विश्वविद्यालय में पढ़ाया। 1830 में, फ़्यूरबैक ने गुमनाम रूप से एक नास्तिक कार्य, थॉट्स ऑन डेथ एंड इम्मोर्टैलिटी प्रकाशित किया। हालाँकि, गुमनाम व्यक्ति का रहस्य खुल गया और फ़्यूरबैक को पढ़ाने के अधिकार से वंचित कर दिया गया। लेकिन फ़्यूरबैक ने अपनी वैज्ञानिक गतिविधि नहीं रोकी। 1836 में, उन्होंने शादी की और एक चौथाई सदी तक ब्रुकबर्ग गांव में लगभग बिना रुके रहे, जहां उनकी खूबसूरत पत्नी एक छोटी चीनी मिट्टी की फैक्ट्री की सह-मालिक थी। "मैंने अपने जीवन का सबसे अच्छा हिस्सा चर्च में नहीं, बल्कि ग्रामीण इलाकों में प्रकृति के मंदिर में बिताया।"

लुडविग फेउरबैक की मुख्य कृतियाँ: "बेकन से स्पिनोज़ा तक नए दर्शन का इतिहास", लीबनिज़, बील पर मोनोग्राफ, "हेगेल के दर्शन की आलोचना पर", "ईसाई धर्म का सार" (1841, यह दार्शनिक की विजय है) कार्य), "भविष्य के दर्शन के मूल सिद्धांत", " धर्म का सार", "यूडेमोनिज्म"।

फ़्यूरबैक जर्मन धरती पर पहले प्रमुख भौतिकवादी हैं। उसने सोचा। वह आदर्शवाद और कुछ नहीं है. एक तर्कसंगत धर्म के रूप में, और दर्शन और धर्म एक दूसरे के विरोधी हैं। धर्म हठधर्मिता में विश्वास पर आधारित है, और दर्शन ज्ञान पर आधारित है। यह समझना होगा कि मनुष्य ईश्वर की रचना नहीं, बल्कि प्रकृति की रचना है। धर्म का उदय अज्ञान के अंधकार में होता है। धर्म का स्रोत मनुष्य में खोजा जाना चाहिए (सीमाओं, प्राकृतिक घटनाओं के डर आदि के कारण)। यह भावना पर आधारित है निर्भरताएँमानव: पहले प्रकृति से, और फिर अन्य लोगों से। धर्म इच्छाओं की पूर्ति का वादा करता है। केवल अभागे लोगों को ही इसकी आवश्यकता है। "हमें ईश्वर के प्रेम के स्थान पर मनुष्य के प्रति प्रेम को एकमात्र सच्चा धर्म मानना ​​चाहिए।"

फ़्यूरबैक की शिक्षा के केंद्र में मनुष्य है "...दर्शनशास्त्र का एकमात्र, सार्वभौमिक और उच्चतम विषय।" इस संबंध में, फ्यूरबैक के दार्शनिक सिद्धांत को मानवशास्त्रीय भौतिकवाद कहा जाता है (फ्यूरबैक ने स्वयं पदार्थ और भौतिकवाद शब्द से परहेज किया था)। फ़्यूरबैक के अनुसार मनुष्य एक भौतिक वस्तु है और साथ ही एक सोचने का विषय भी है। उनकी व्याख्या में मानव स्वभाव मुख्यतः जैविक है।

फायरबाख ने हेगेल के वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की तीखी आलोचना की। वह अस्तित्व और सोच की पहचान में आदर्शवाद का मुख्य दोष देखता है। वह लिखते हैं, ''विचार होना वास्तविक अस्तित्व नहीं है।'' "सोच के बाहर इसकी छवि पदार्थ है, वास्तविकता का आधार है।" फ़्यूरबैक का दर्शन इस सिद्धांत पर आधारित है: "अस्तित्व विषय है, सोच विधेय है।" ज्ञान के सिद्धांत में, दार्शनिक ने भौतिकवादी संवेदनावाद की पंक्ति को जारी रखा।

हेगेलियन आदर्शवाद के विरुद्ध बोलते हुए, फायरबाख ने हेगेल की शिक्षाओं में निहित मूल्यवान चीज़ - अर्थात् द्वंद्वात्मकता - को भी अस्वीकार कर दिया। इस वजह से, उनकी अपनी दार्शनिक शिक्षा काफी हद तक आध्यात्मिक निकली।

नैतिकता में, फ़्यूरबैक उदारवाद की स्थिति पर खड़ा है। वह प्रेम को व्यक्ति का मुख्य गुण मानते हैं। प्यार के प्रकारों में से, सबसे पहले एक पुरुष और एक महिला के बीच "मैं" और "आप" के बीच के रिश्ते को रखा जाता है। फायरबाख युडेमोनिज्म का समर्थक है। नैतिकता के सिद्धांत में उन्होंने एक गैर-ऐतिहासिक व्यक्ति की अवधारणा का बचाव किया। उनका मानना ​​था कि जहां नैतिकता धर्मशास्त्र पर स्थापित होती है, वहां सबसे शर्मनाक और अनैतिक चीजें हो रही हैं।

परिचय

जर्मन शास्त्रीय दर्शन मानव जाति के दार्शनिक विचार और संस्कृति के विकास में एक महत्वपूर्ण चरण है। इसका प्रतिनिधित्व इमैनुएल कांट (1724-1804), जोहान गोटलिब फिचटे (1762-1814), फ्रेडरिक विल्हेम शेलिंग (1775-1854), जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831), लुडविग एंड्रियास फेउरबैक (1804-) के दार्शनिक कार्यों द्वारा किया जाता है। 1872)

इनमें से प्रत्येक दार्शनिक ने अपनी स्वयं की दार्शनिक प्रणाली बनाई, जिसमें विचारों और अवधारणाओं का खजाना था। साथ ही, जर्मन शास्त्रीय दर्शन एक एकल आध्यात्मिक गठन है, जो निम्नलिखित सामान्य विशेषताओं की विशेषता है:

1. विश्व संस्कृति के विकास में मानव जाति के इतिहास में दर्शन की भूमिका की एक अनोखी समझ। शास्त्रीय जर्मन दार्शनिकों का मानना ​​था कि दर्शन को संस्कृति का आलोचनात्मक विवेक, "संघर्ष करने वाली चेतना", "वास्तविकता पर मुस्कुराहट", संस्कृति की "आत्मा" कहा जाता है।

2. न केवल मानव इतिहास की जांच की गई, बल्कि मानव सार की भी जांच की गई। कांट मनुष्य को एक नैतिक प्राणी के रूप में देखते हैं। फिच्टे व्यक्ति की गतिविधि, चेतना की प्रभावशीलता और आत्म-चेतना पर जोर देते हैं, कारण की आवश्यकताओं के अनुसार मानव जीवन की संरचना पर विचार करते हैं। शेलिंग उद्देश्य और व्यक्तिपरक के बीच संबंध दिखाने का कार्य निर्धारित करता है। हेगेल आत्म-चेतना और व्यक्तिगत चेतना की गतिविधि की सीमाओं का विस्तार करता है: व्यक्ति की आत्म-चेतना न केवल बाहरी वस्तुओं के साथ, बल्कि अन्य आत्म-चेतना के साथ भी संबंध रखती है, जिससे विभिन्न सामाजिक रूप उत्पन्न होते हैं। वे सामाजिक चेतना के विभिन्न रूपों की गहराई से पड़ताल करते हैं। फ़्यूरबैक भौतिकवाद का एक नया रूप बनाता है - मानवशास्त्रीय भौतिकवाद, जिसके केंद्र में वास्तव में विद्यमान व्यक्ति है जो अपने लिए एक विषय है और दूसरे व्यक्ति के लिए एक वस्तु है। फ़्यूरबैक के लिए, एकमात्र वास्तविक चीज़ें प्रकृति और प्रकृति के हिस्से के रूप में मनुष्य हैं।

3. शास्त्रीय जर्मन दर्शन के सभी प्रतिनिधियों ने दर्शन को दार्शनिक विषयों, श्रेणियों, विचारों की एक विशेष प्रणाली के रूप में माना। उदाहरण के लिए, आई. कांट, दार्शनिक विषयों के रूप में, सबसे पहले, ज्ञानमीमांसा और नैतिकता पर प्रकाश डालते हैं। शेलिंग - प्राकृतिक दर्शन, ऑन्टोलॉजी। फिचटे ने दर्शनशास्त्र को एक "वैज्ञानिक अध्ययन" मानते हुए इसमें सत्तामीमांसा, ज्ञानमीमांसा, सामाजिक-राजनीतिक जैसे खंड देखे। हेगेल ने दार्शनिक ज्ञान की एक व्यापक प्रणाली बनाई, जिसमें प्रकृति का दर्शन, तर्क, इतिहास का दर्शन, दर्शन का इतिहास, कानून का दर्शन, नैतिकता का दर्शन, धर्म का दर्शन, राज्य का दर्शन शामिल था। व्यक्तिगत चेतना के विकास का दर्शन, आदि। फ़्यूरबैक ने ऑन्कोलॉजिकल, ज्ञानमीमांसा और नैतिक समस्याओं के साथ-साथ इतिहास और धर्म की दार्शनिक समस्याओं पर भी विचार किया।

4. शास्त्रीय जर्मन दर्शन द्वंद्वात्मकता की समग्र अवधारणा विकसित करता है।

1. जर्मन शास्त्रीय दर्शन की सामान्य विशेषताएँ

जर्मन शास्त्रीय दर्शन को दर्शनशास्त्र पाठ्यक्रम में एक अलग विषय माना जाता है, क्योंकि कम समय में चार दिग्गज प्रकट हुए। दार्शनिक वे सिद्धांतकार हैं जिन्होंने ऐसी वैश्विक स्तर की सैद्धांतिक खोजें की हैं जिनका आधुनिक विज्ञान में अध्ययन और पुष्टि की जाती है। जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक: आई. कांट का जन्म (1724-1804) हुआ था। अपना सारा जीवन वह कोएनिग्सबर्ग (कलिनिनग्राद) शहर में रहे। फिच्टे (1762-1814), एफ. शेलिंग (1775-1854), जी. हेगेल (1770-1831)। दार्शनिक मित्रता और शिक्षण के बंधन से बंधे थे। फिच्टे स्वयं को कांट का छात्र मानते थे, शेलिंग फिच्टे का छात्र था। जीवन की प्रक्रिया में, वे अलग हो गए, दोस्ती टूट गई।

जर्मनी में विज्ञान और अनुसंधान के विकास के लिए अनुकूल वातावरण था। इस समय तक जर्मनी में विश्वविद्यालयों का एक नेटवर्क बन चुका था। दार्शनिक शिक्षक थे। विश्वविद्यालयों को भौतिक दृष्टि से राज्य द्वारा समर्थन दिया जाता था। वैज्ञानिक जानकारी व्यापक स्तर के लोगों के लिए उपलब्ध थी। 19वीं सदी को यूरोपीय दार्शनिक चिंतन का विकास माना जाता है। जर्मन दार्शनिकों ने दर्शनशास्त्र को व्यावसायिक व्यवसाय में बदल दिया। उन्होंने इसे सैद्धांतिक ज्ञान के उच्चतम रूप में बदलने का प्रयास किया। दर्शनशास्त्र विज्ञान से अविभाज्य है। सिद्धांत किसी भी अनुभवजन्य चिंतनशील प्राणी से उच्चतर, अधिक आवश्यक है। जर्मन दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता अवधारणा के साथ काम के एक विशेष रूप के आधार पर वैचारिक ज्ञान का निरपेक्षीकरण था। विज्ञान का मुख्य विषय - जर्मन शास्त्रीय दर्शन की अवधारणा - प्लेटो और अरस्तू की परंपराओं द्वारा निर्धारित तर्कवाद के अंतिम रूप में प्रकट होती है। परंपरा के केंद्र में ये विचार हैं: “एक व्यक्ति नहीं, बल्कि विश्व मन। तर्क के नियम दुनिया के अंतर्गत हैं” (सिद्ध नहीं - सत्य नहीं)। सत्य का प्रमाण जर्मन शास्त्रीय दर्शन के चरम तक पहुँचाया गया। संपूर्ण जर्मन शास्त्रीय दर्शन को दार्शनिकता (एक अवधारणा के साथ काम करना) की एक विशेष तकनीक की विशेषता है। विचार शक्ति केवल अवधारणा के साथ काम करते हुए पूर्वानुमान लगाने में सक्षम है। इसलिए निष्कर्ष इस प्रकार है: बुद्धि में विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक संभावनाएं हैं, जो विचार प्रयोगों में भी सक्षम है। जर्मन शास्त्रीय दर्शन ने द्वंद्वात्मक पद्धति विकसित की: दुनिया को संपूर्ण माना जाता है, भागों में नहीं। संसार को गतिमान, विकासमान माना जाता है। निम्न और उच्चतर के बीच संबंध सिद्ध हो चुका है। दुनिया निम्नतम से उच्चतम की ओर विकसित होती है, परिवर्तन मात्रात्मक रूप से होते हैं और एक नई गुणवत्ता में बदल जाते हैं। विकास का एक आंतरिक उद्देश्य होता है. हेगेल ने द्वन्द्ववाद में विशेष खोज की। उन्होंने सुझाव दिया कि सोचने की तीन गुना पद्धति है। उदाहरण के लिए, थीसिस-एंटीथिसिस एक संश्लेषण है; होना - न होना - बनना। हेगेल अनुमानपूर्वक सोचता है, अर्थात्। कल्पनात्मक रूप से, अवधारणा का जिक्र करते हुए, न कि इन अवधारणाओं की एकता और विरोध के माध्यम से अनुभव करना। हेगेल सरल से शुरू करते हैं, संश्लेषण की ओर बढ़ते हुए, अमूर्त से ठोस की ओर, एकपक्षीय से बहुपक्षीय की ओर। जब तक वास्तविकता का पूरा "ताना-बाना" प्राप्त नहीं हो जाता। उनकी सोच तर्क के नियम से मेल खाती है और तार्किक और ऐतिहासिक की एकता के अधीन है। जर्मन शास्त्रीय दर्शन आधुनिक दर्शन की सीमा पर खड़ा है। वह रूमानियत और ज्ञानोदय के विचार को संश्लेषित करने में सक्षम थी। जर्मन दर्शन में ज्ञानोदय की शुरुआत प्रसिद्ध क्रिश्चियन वोल्फ (1679-1754) से निकटता से जुड़ी हुई है, जिन्होंने एच की शिक्षाओं को व्यवस्थित और लोकप्रिय बनाया। लीबनिज. न केवल जर्मनी में, बल्कि रूस में भी कई दार्शनिकों, उदाहरण के लिए, एम.वी. लोमोनोसोव, ने एच. वुल्फ के साथ अध्ययन किया, जिन्होंने जर्मनी में पहली बार एक ऐसी प्रणाली विकसित की जो दार्शनिक संस्कृति के मुख्य क्षेत्रों को कवर करती थी।

दर्शनशास्त्र का विकास प्रगतिशील वैज्ञानिक और कलात्मक विचारों के बौद्धिक वातावरण में हुआ। प्राकृतिक विज्ञान और सामाजिक विज्ञान की उपलब्धियों ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। भौतिकी और रसायन विज्ञान का विकास शुरू हुआ और जैविक प्रकृति का अध्ययन आगे बढ़ा। गणित के क्षेत्र में खोजें, जिससे प्रक्रियाओं को उनकी सटीक मात्रात्मक अभिव्यक्ति में समझना संभव हो गया, जेबी लैमार्क की शिक्षाएं, वास्तव में चार्ल्स डार्विन के पूर्ववर्ती, पर्यावरण द्वारा जीव के विकास की सशर्तता के बारे में, खगोलीय, तीक्ष्णता और अनिवार्यता ने वास्तविकता के संज्ञान के एक सिद्धांत और पद्धति के रूप में विकास के विचार को सामने लाया।

2. कांट का दर्शन

मानव जाति के सबसे महान दिमागों में से एक, जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक इमैनुएल कांट (1724-1804) हैं। कांट के दर्शन में दो कालखंड हैं। पहला है "सबक्रिटिकल"। उस समय, वह प्राकृतिक-वैज्ञानिक भौतिकवाद के पदों पर खड़े थे और पदार्थ की गति के आंतरिक यांत्रिक नियमों के आधार पर मूल निहारिका से सौर मंडल की उत्पत्ति और विकास की परिकल्पना सामने रखी। बाद में, इस परिकल्पना को गणितज्ञ लाप्लास द्वारा संसाधित किया गया और इसे कांट-लाप्लास परिकल्पना का नाम मिला।

दूसरे, "महत्वपूर्ण" अवधि में, अर्थात्। 18वीं शताब्दी के 80 के दशक से शुरू होकर, कांट ने तीन "आलोचना" बनाईं: "शुद्ध कारण की आलोचना", "व्यावहारिक कारण की आलोचना", "निर्णय के संकाय की आलोचना"। कांट अपने दर्शन को "अनुवांशिक" कहते हैं, अर्थात्। अनुभवजन्य के दायरे से परे, अनुभव के दायरे से परे। वह एक वस्तुनिष्ठ प्रतिक्रिया के अस्तित्व को स्वीकार करता है जो घटना (घटना) के दूसरी तरफ है। यह वास्तविकता पारलौकिक है, यह "अपने आप में एक चीज़" है, मायावी (संज्ञा)।

कांट का ज्ञान सिद्धांत मानव चेतना की गतिविधि की मान्यता पर आधारित है। हमारी चेतना की गहराई में, अनुभव से पहले और उससे स्वतंत्र रूप से, बुनियादी श्रेणियां, समझ के रूप (उदाहरण के लिए, समय और स्थान) हैं। उन्होंने उन्हें प्राथमिकता कहा। सत्य यथार्थ में नहीं, चेतना में ही है। यह बिल्कुल अपने आप से है कि यह अपने स्वयं के रूपों, अनुभूति की विधि और अनुभूति की वस्तु का निर्माण करता है, अर्थात। घटना, प्रकृति की दुनिया बनाता है, सभी चीजों के निर्माता के रूप में कार्य करता है। सार "अपने आप में चीजों" में निहित है, यह दुर्गम और उद्देश्यपूर्ण है, और घटनाएं प्राथमिक चेतना द्वारा बनाई गई हैं, वे सुलभ, व्यक्तिपरक हैं।

कांट मानव मस्तिष्क की नपुंसकता को एंटीनोमीज़ के सिद्धांत द्वारा सिद्ध करता है, अर्थात। विपरीत कथन, समान रूप से सत्य और असत्य। इसके लिए उन्होंने इन अभिव्यक्तियों को जिम्मेदार ठहराया: "दुनिया सीमित और अनंत है", "दुनिया में स्वतंत्रता और आवश्यकता का राज है"।

प्रैक्टिकल रीज़न की आलोचना में, कांट बताते हैं कि हमें जीवन में कैसे कार्य करना चाहिए। यहां वह ईश्वर में विश्वास के पक्ष में तर्क देता है, लेकिन यह साबित करने की कोशिश नहीं करता कि ईश्वर वास्तव में मौजूद है।

कांत नैतिकता में स्पष्ट अनिवार्यता के लेखक हैं: "ऐसे नियम के अनुसार कार्य करें जिसे आप एक सार्वभौमिक कानून के रूप में चाहते हैं, और इस तरह से कि आप हमेशा मानवता और प्रत्येक व्यक्ति को एक लक्ष्य के रूप में मानें और कभी भी केवल उसके साथ व्यवहार न करें" एक साधन के रूप में"। उनकी राय में, स्पष्ट अनिवार्यता को राष्ट्रों के बीच संबंधों में लागू किया जाना चाहिए।

आई. कांट का दर्शन जे. जे. रूसो की फ्रांसीसी दीक्षा से प्रभावित था। वह "महत्वपूर्ण" अवधि तक प्रभाव में था। 1780 तक, कांट का पालन-पोषण न्यूटन की यांत्रिकी पर हुआ। 1755 में, उनके प्रभाव में, "द जनरल नेचुरल हिस्ट्री एंड थ्योरी ऑफ़ द स्काई" नामक कृति लिखी गई। सार: महान लिंक की खोज जो सिस्टम को विश्व वास्तविकता से जोड़ती है। कांट ने पारलौकिक आदर्शवाद के सिद्धांत को सामने रखा। सिद्धांत का सार मनुष्य की संज्ञानात्मक शक्ति की खोज में निहित है। कांट ने अपने लिए आसपास की दुनिया को पहचानने की मन की क्षमता को पहचानने का कार्य निर्धारित किया। वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि कांट ने मानव मस्तिष्क में एक सैद्धांतिक यात्रा की। तीन कार्य मानव मन की क्षमता के लिए समर्पित थे: "शुद्ध कारण की आलोचना", "व्यावहारिक कारण की आलोचना", "निर्णय की क्षमता की आलोचना"। इन कार्यों में वह बुद्धि का विश्लेषण करते हैं, मानवीय भावनाओं और मानवीय इच्छा के क्षेत्र पर विचार करते हैं। कला के किसी कार्य का मूल्यांकन करने की मानव मस्तिष्क की क्षमता का उदाहरण मानता है। तीनों कार्यों का फोकस मानवशास्त्रीय है। उनके सैद्धांतिक निर्णयों में मुख्य प्रश्न यह है कि व्यक्ति क्या है? इसका सार क्या है? उत्तर: मनुष्य एक स्वतंत्र प्राणी है और स्वयं को नैतिक गतिविधि में महसूस करता है। अगला प्रश्न ज्ञानमीमांसा से संबंधित है। मैं क्या जान सकता हूँ? मानव मस्तिष्क की अपने आसपास की दुनिया को जानने की क्षमता क्या है? लेकिन क्या मानव मस्तिष्क, आसपास की दुनिया, पूरी तरह से जान सकती है? मन की शक्तियाँ विशाल हैं, लेकिन ज्ञान की सीमाएँ हैं। मनुष्य यह नहीं जान सकता कि ईश्वर का अस्तित्व है या नहीं, केवल विश्वास ही है। आसपास की वास्तविकता को चेतना के प्रतिबिंब की विधि द्वारा पहचाना जाता है, इसलिए मानव चेतना आसपास की दुनिया को पूरी तरह से नहीं पहचान सकती है। कांट ने मनुष्य द्वारा देखी जाने वाली चीजों की घटनाओं और चीजों के बीच अंतर किया जैसे वे स्वयं मौजूद हैं। हम संसार को वैसा नहीं पहचानते जैसा वह वास्तव में है, बल्कि वैसा ही देखते हैं जैसा वह हमें दिखाई देता है। इस प्रकार, "अपने आप में चीज़" का एक नया सिद्धांत प्रस्तावित किया गया था।

कांट ने निम्नलिखित प्रश्न उठाया: यदि वस्तु को स्वयं नहीं जाना जा सकता है, तो क्या मनुष्य की आंतरिक दुनिया को जाना जा सकता है? यदि हां, तो सीखने की प्रक्रिया कैसे आगे बढ़ती है? उत्तर: कारण संवेदनशील छापों के आधार पर सोचने की क्षमता है, कारण अनुभव में जो दिया जा सकता है उसके बारे में तर्क करने की क्षमता है। उदाहरण के लिए, आपकी अपनी आत्मा। कांत इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कोई भी हर चीज़ में तर्क पर भरोसा नहीं कर सकता। जो बात तर्क से नहीं जानी जा सकती, उस पर विश्वास द्वारा भरोसा किया जा सकता है। अनुभव और कुछ नहीं बल्कि इंद्रिय-डेटा की एक धारा है जो प्राथमिक रूपों में फिट होती है; अंतरिक्ष और समय में हैं. समझ के प्राथमिक रूप वे अवधारणाएँ हैं जिन्हें हम अपने अनुभव में फिट करते हैं। कांट के लिए चेतना एक पदानुक्रमित सीढ़ी के रूप में प्रकट होती है।

व्यावहारिक कारण नैतिक समस्याओं पर विचार करता है, एक व्यक्ति को एक दोहरे अस्तित्व के रूप में समझा जाता है: एक व्यक्ति एक शारीरिक प्राणी के रूप में और एक घटना के रूप में।

3. हेगेल का दर्शन

जर्मन आदर्शवादी दर्शन के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831) थे। हेगेलियन आदर्शवाद की आधारशिला निरपेक्ष विचार है, जिसे हेगेल ने दर्शन का विषय माना। निरपेक्ष विचार की दृष्टि से वह अपनी शिक्षा को परम सत्य मानते हुए अन्य सभी विज्ञानों पर विचार करता है। हेगेल की दार्शनिक प्रणाली में तीन मुख्य भाग शामिल हैं: तर्क (जहां पूर्ण विचार का विकास एक सरल विचार से एक अवधारणा की ओर एक आंदोलन के रूप में देखा जाता है), प्रकृति का दर्शन (इसके "अन्यता" में पूर्ण विचार का विकास), दर्शन आत्मा का (जहाँ निरपेक्ष विचार का विकास विश्व आत्मा से अमूर्त की ओर होता है)। यह संपूर्ण प्रणाली और इसका प्रत्येक भाग तीन-अवधि विभाजन (त्रय) के अनुसार विकसित होता है - थीसिस, एंटीथिसिस, संश्लेषण। तो, तर्क में, पूर्ण विचार एक संश्लेषण के रूप में कार्य करता है, प्रकृति के दर्शन में यह विपरीत, प्रकृति में गुजरता है और एक विरोधी बन जाता है, आत्मा के दर्शन में यह अपनी पिछली स्थिति में लौट आता है, लेकिन पहले से ही मानव के रूप में चेतना, जिसके माध्यम से वह स्वयं को पहचानती है। हेगेलियन प्रणाली के कुछ हिस्सों में समान त्रैमासिक विकास देखा जाता है:

तर्क में: होने का सिद्धांत (थीसिस), सार का सिद्धांत (एंटीथिसिस), अवधारणा का सिद्धांत (संश्लेषण);

प्रकृति के दर्शन में: यांत्रिकी, भौतिकी और रसायन विज्ञान, जैविक प्रकृति का सिद्धांत;

आत्मा के दर्शन में: व्यक्तिपरक आत्मा (मानवविज्ञान, घटना विज्ञान और मनोविज्ञान), उद्देश्य भावना (कानून, नैतिकता, नैतिकता), पूर्ण भावना (सौंदर्यशास्त्र, धर्म का दर्शन, दर्शन का इतिहास)।

हेगेल का पूर्ण विचार कोई खाली अमूर्तता नहीं है; यह मानव सोच की प्रक्रिया है, जो अपने वस्तुनिष्ठ नियमों में ली गई है, जो मनुष्य और प्रकृति से अलग है और उनके द्वारा पूर्वकल्पित है। इसी वैराग्य में हेगेल के आदर्शवाद की जड़ें निहित हैं।

अपने तर्क में, हेगेल ने द्वंद्वात्मकता को पूरी तरह से विकसित किया। उनकी द्वंद्वात्मकता का तर्कसंगत हिस्सा विकास का विचार और उसके तीन मुख्य सिद्धांत (कानून) हैं: मात्रा का गुणवत्ता में संक्रमण और इसके विपरीत, विकास के स्रोत के रूप में विरोधाभास और निषेध का निषेध। हेगेल का दर्शन आंतरिक विरोधाभासों से ग्रस्त था, जिसमें "प्रकृति और इतिहास के ज्ञान की एक व्यापक, एक बार पूर्ण प्रणाली द्वंद्वात्मक सोच के बुनियादी नियमों का खंडन करती है" (लेनिन)। उनका मानना ​​है कि मन एक पदार्थ है, एक सार्वभौमिक सिद्धांत है। विश्व मन के रूप में एक अवधारणा है। यदि कांट वस्तु और विषय के बीच संबंध तोड़ता है, तो हेगेल नहीं तोड़ता। वस्तु और विषय स्व-निर्देशित हैं। वे किसी प्रकार के वातावरण से बाहर, एक पूरे हैं। एकता का विचार सापेक्ष है, हेगेल के दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता संकलन और ज्ञान मीमांसा का संलयन है। जैसे-जैसे दुनिया विकसित होती है, संज्ञानात्मक प्रक्रिया भी विकसित होती है। हेगेल के लिए, आसपास की दुनिया का विकास एक तरीका और एक विधि है। वह तीन क्षेत्रों में सामान्य विकास पर विचार करता है:

1) हर चीज़ तार्किक और अमूर्त रूप से विकसित होती है;

2) विचार (प्रकृति) की अन्यता का विकास;

3) विशिष्ट भावना

1) मात्रात्मक परिवर्तनों का गुणात्मक परिवर्तनों में परिवर्तन;

2) निषेध का निषेध;

3)विरोधों की एकता और संघर्ष का नियम।

भौतिकवादी लुडविग फेउरबैक (1804-1872), जो जर्मन दर्शन के एक उत्कृष्ट क्लासिक थे, ने हेगेल के आदर्शवादी दर्शन के आलोचक के रूप में काम किया। वह भौतिकवाद के बचाव में सामने आए, जिसे हेगेलियन और फ्रांसीसी दर्शन के प्रभाव में लंबे समय तक भुला दिया गया था।

हेगेल की तरह, वह अपने दर्शन का निर्माण एक ही सिद्धांत से करता है। ऐसा सिद्धांत, दर्शन का एकमात्र और उच्चतम विषय, वह एक व्यक्ति की घोषणा करता है, और स्वयं दर्शन - मानव विज्ञान, अर्थात्। मनुष्य का सिद्धांत. फायरबाख में अविभाज्य एकता है। इस एकता में, आत्मा शरीर पर निर्भर करती है, और आत्मा के संबंध में शरीर प्राथमिक है।

फ़्यूरबैक ने मनुष्य को केवल एक जैविक और शारीरिक प्राणी माना, उसके सामाजिक सार को नहीं देखा। इसने जर्मन दार्शनिक को समाज और सामाजिक घटनाओं को समझने में आदर्शवाद की ओर प्रेरित किया। वह किसी व्यक्ति के गुणों के आधार पर समाज और लोगों के बीच संबंधों के बारे में विचार बनाना चाहता है, जिसका सार वह एक प्राकृतिक घटना मानता है। लोगों के बीच संचार एक व्यक्ति द्वारा दूसरे व्यक्ति के पारस्परिक उपयोग के आधार पर बनता है, जिसे फ़्यूरबैक प्राकृतिक (प्राकृतिक) संबंध मानते हैं।

उन्होंने विश्व की संज्ञानता के प्रश्न का सकारात्मक समाधान किया। लेकिन मनुष्य के सामाजिक सार की गलतफहमी ने उसके ज्ञान के सिद्धांत की चिंतनशील प्रकृति को निर्धारित किया, अभ्यास की भूमिका को इससे बाहर रखा गया। फ़्यूरबैक आदर्शवाद और धर्म की आलोचना करते हैं, जो उनकी राय में, वैचारिक रूप से संबंधित हैं। ईसाई धर्म का सार में, उन्होंने दिखाया कि धर्म का सांसारिक आधार है। ईश्वर उसका अपना सार है जिसे मनुष्य से अलग करके उसके ऊपर रखा गया है।

कांतियन द्वंद्वात्मकता मानव ज्ञान की सीमाओं और संभावनाओं की द्वंद्वात्मकता है: भावनाएं, कारण और मानवीय तर्क।

फिचटे की द्वंद्वात्मकता स्वयं की रचनात्मक गतिविधि के अध्ययन, स्वयं और गैर-स्व की परस्पर क्रिया के विपरीत के रूप में कम हो जाती है, जिसके संघर्ष के आधार पर मानव आत्म-चेतना का विकास होता है। शेलिंग फिच्टे द्वारा विकसित द्वंद्वात्मक विकास के सिद्धांतों को प्रकृति में स्थानांतरित करता है। उनका स्वभाव एक विकासशील, विकासशील भावना है।

प्रयुक्त पुस्तकें:

वी.ए. कांके "दर्शन", एम. 2003;

व्याख्यान के लिए दर्शन सामग्री, एड। लाज़रेवा;

एल.एस. निकोलेव, एस.आई. सैम्यगिन, एल.डी. स्टोल्यारेंको। विश्वविद्यालय के छात्रों के लिए "दर्शनशास्त्र" परीक्षा के उत्तर।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन.

18-19 शताब्दियों में जर्मनी के विकास की विशेषताएं, जर्मन शास्त्रीय दर्शन की एक सामान्य विशेषता.

जर्मन शास्त्रीय दर्शन अठारहवीं शताब्दी के मध्य से उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य तक की अवधि को कवर करता है; इसे इमैनुएल कांट, जोहान गोटलिब फिचटे, फ्रेडरिक विल्हेम जोसेफ शेलिंग, जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल जैसे नामों से दर्शाया जाता है।

जर्मनी 18-19 शताब्दी एक सामंती देश था जिस पर एक राजा - कैसर का शासन था; मुख्य रूप से कृषि प्रधान देश में अलग-अलग स्वतंत्र भूमि शामिल थी। इसमें उभरते पूँजीवाद के नये व्यक्तिवादी विचार प्रबल नहीं थे। व्यक्तित्व का विकास मुख्य रूप से पारंपरिक ढांचे के भीतर हुआ है। लेकिन इसने जर्मनी में एक उन्नत और महत्वपूर्ण दर्शन के उद्भव को नहीं रोका, जिसने कई वर्षों तक संपूर्ण यूरोपीय सभ्यता के आध्यात्मिक विकास को निर्धारित किया। जाहिर है, यूरोप की अनोखी गतिशीलता, लोगों और विचारों की मुक्त आवाजाही की संभावना ने एक भूमिका निभाई; सोच के लिए उत्पीड़न की कमी; वैज्ञानिक विचारों एवं विचारकों का सम्मान। कारकोंजर्मन शास्त्रीय दर्शन के विकास पर विचार किया जाता है: फ्रांसीसी क्रांति और उसके विचार ("स्वतंत्रता", "समानता", "भाईचारा"); जर्मनी के सामाजिक-आर्थिक विकास का पिछड़ापन (जिसने आध्यात्मिक विकास की संभावना पैदा की, क्योंकि देश में उद्यमिता की विचारधारा अभी तक स्थापित नहीं हुई थी); एक ऐसी स्थिति जिसमें हॉलैंड और इंग्लैंड में हुई औद्योगिक क्रांति, उससे जुड़ी वस्तुओं के बड़े पैमाने पर उत्पादन ने सामाजिक तनाव को दूर किया और मानव जाति के प्रगतिशील (भौतिक रूप से सुरक्षित) विकास की वास्तविक संभावना में विश्वास पैदा किया। जर्मन शास्त्रीय दर्शन का महत्व निम्नलिखित तथ्यों में निहित है:

इसने दार्शनिकों द्वारा विचार किए गए पारंपरिक मुद्दों की सीमा का महत्वपूर्ण रूप से विस्तार किया;

पारंपरिक दार्शनिक समस्याओं पर नए दृष्टिकोण प्रस्तावित किए गए; दर्शनशास्त्र ने उच्च स्तर के वैज्ञानिक और सैद्धांतिक अनुसंधान का प्रदर्शन किया है, जिसके परिणामस्वरूप द्वंद्वात्मक सहित अभिन्न प्रणालियों का निर्माण हुआ;

द्वंद्वात्मकता दार्शनिक विश्लेषण की एक उत्पादक पद्धति बन गई है; जर्मन शास्त्रीय दर्शन को प्रबुद्धजनों का तर्कवाद विरासत में मिला: सैद्धांतिक अनुसंधान के सफल विकास में एक महत्वपूर्ण कारक तर्कवाद, उदारवाद और मानवतावाद के सिद्धांत थे; यदि मध्य युग की व्याख्या धर्म और विद्वतावाद के माध्यम से की जाती है, तो यहां समग्र दार्शनिक प्रणालियाँ विकसित की गईं, जिसमें विश्वदृष्टि के अर्थ स्पष्ट किए गए और विचारों और श्रेणियों की मदद से दार्शनिक प्रश्नों के उत्तर तैयार किए गए।

आई.कांत के दार्शनिक और नैतिक विचार।इमैनुएल कांट (1724-1804) का जन्म कोनिग्सबर्ग (कलिनिनग्राद) में हुआ और उन्होंने अपना पूरा जीवन बिताया। वह आधुनिक समय के विचारकों द्वारा संचित ज्ञान का सामान्यीकरण करने और दर्शन के नए क्षेत्रों की पहचान करने में सक्षम थे। 1794 में, दार्शनिक को सेंट पीटर्सबर्ग एकेडमी ऑफ साइंसेज के लिए चुना गया था, और एक समय में उन्हें रूसी साम्राज्य का नागरिक माना जाता था। कांट के दर्शन में, दो अवधियों को अलग करने की प्रथा है।प्रथम काल जुड़ा हुआ है प्राकृतिक विज्ञान के साथ . कांट, लाप्लास के साथ, बिग बैंग के परिणामस्वरूप धूल भरी नीहारिका से सौर मंडल के उद्भव और हमारे सौर मंडल के समान कई आकाशगंगाओं के अस्तित्व के लिए परिकल्पनाओं के निर्माण में लेखक थे। दार्शनिक ने ज्वारीय घर्षण का विचार व्यक्त किया, जो पृथ्वी के दैनिक घूर्णन को धीमा कर देता है, और रहस्यवाद में विश्वास की आलोचना की। दूसरी अवधि - वास्तव में दार्शनिक, 1770 में शुरू होती है, जब दार्शनिक का ध्यान मानव मन की संभावनाओं और अनुभूति की प्रक्रिया की विशेषताओं का अध्ययन करने पर केंद्रित होता है; कांट ज्ञान के सिद्धांत के साथ-साथ गतिविधि के सिद्धांत और पारलौकिक दर्शन को व्यक्तिपरकता के एकीकृत और व्यापक सिद्धांत के रूप में विकसित करते हैं। विचारक के मुख्य कार्यों को अक्सर "तीन आलोचक" कहा जाता है: यह क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न, 1781 है; व्यावहारिक कारण की आलोचना, 1788 और निर्णय की आलोचना, 1788. क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न में, दार्शनिक हठधर्मिता और आलोचनात्मक दर्शन के बीच अंतर बताते हैं। हठधर्मिता दर्शन ज्ञान की मानवीय क्षमता के आधार पर साक्ष्य और निष्कर्ष बनाता है और तर्क, अनुभव और विश्वास को ऐसे दिए गए विचारों के रूप में मानता है जिन्हें सही ढंग से लागू किया जाना चाहिए, लेकिन यह दुनिया के उत्पादक ज्ञान के लिए पर्याप्त नहीं है। कांट के अनुसार, प्रत्येक सही ज्ञान को पारलौकिक ज्ञान की आशा करनी चाहिए; आलोचनात्मक दर्शन ज्ञान की सीमाओं का ज्ञान देता है। क्रिटिकल कांट दर्शनशास्त्र को कहते हैं, जो पारलौकिक ज्ञान को पहले स्थान पर रखता है। परिणामस्वरूप, कांट के अनुसार, यह पता चलता है कि दर्शन सही ज्ञान की आशा करता है और सभी विज्ञानों के प्रावधानों को निर्धारित करता है, लेकिन इसके लिए वह व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताओं को अपने अध्ययन का विषय मानता है। कांट के अनुसार, एक व्यक्ति में अनुभूति की तीन मुख्य क्षमताएँ होती हैं: कामुकता(संवेदनाओं के माध्यम से जानने की क्षमता), जिसका अध्ययन पारलौकिक सौंदर्यशास्त्र द्वारा किया जाता है; कारण(सामान्य रूप से सोचने की क्षमता), जिसका अध्ययन पारलौकिक तर्क द्वारा किया जाता है; और मन(सामान्य सिद्धांतों को प्राप्त करने की क्षमता), जिसका अध्ययन ट्रान्सेंडैंटल डायलेक्टिक्स द्वारा किया जाता है। पारलौकिक सौंदर्यशास्त्र (अनुभूति की पहली क्षमता का वर्णन) में, कांट साबित करते हैं कि संवेदना को अनुभव नहीं माना जा सकता है: किसी भी संभावित अनुभव की मदद से किया जाता है दो रूप - स्थान (बाहरी अनुभव के संगठन के रूप) और समय (आंतरिक अनुभव के संगठन के रूप)।इन रूपों की उत्पत्ति के बारे में प्रश्न का उत्तर देते हुए, दार्शनिक जन्मजात विचारों के सिद्धांत और प्रयोगात्मक डेटा से विचारों की व्युत्पत्ति के बारे में अनुभववादियों की शिक्षा दोनों को खारिज कर देता है। अपनी व्याख्या में, वह दोनों अवधारणाओं की एकतरफाता पर काबू पाने में सफल होता है; कांट के अनुसार, अंतरिक्ष और समय किसी भी अनुभव से पहले और स्वतंत्र रूप से चेतना में मौजूद हैं, ए: ये संवेदनशीलता के प्राथमिक रूप हैं। निर्णयों के संबंध में (कांत विश्लेषणात्मक और सिंथेटिक निर्णयों के बीच अंतर करते हैं) जिसमें, या जिसके द्वारा कोई व्यक्ति अपने ज्ञान को "ठीक" करता है, अनुभवजन्य निर्णयों को स्थान और समय की सहायता से संश्लेषित किया जाता है, अर्थात। सभी अनुभवजन्य निर्णय सिंथेटिक हैं, वे ज्ञान का "शुद्ध" रूप नहीं हैं, जैसा कि अनुभववादी दावा करते हैं। सौंदर्यशास्त्र के बारे में, कांट विशेष रूप से लिखते हैं कि यह व्यावहारिक रुचि से "सुंदर" की स्वतंत्रता को व्यक्त करता है, जो किसी व्यावहारिक उद्देश्य के बिना किसी व्यक्ति को प्रसन्न करता है। ट्रान्सेंडैंटल लॉजिक (अनुभूति के दूसरे संकाय का विवरण) में, कांट अधिकांश वैज्ञानिक और आध्यात्मिक श्रेणियों की प्राथमिक प्रकृति को साबित करता है;वह धारणा की पारलौकिक एकता को दर्शाता है (कांत के अनुसार, सभी अवधारणाओं, निर्णयों और अनुमानों को एक तार्किक विषय के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, भले ही उनके कथन की सामग्री कुछ भी हो) और "मन की पारलौकिक योजनाबद्धता" का निर्माण करता है: अनुभूति में, विचारक के अनुसार, मन आसपास की दुनिया के संज्ञान की प्रक्रिया में चेतना की कुछ योजनाओं का निर्माण करता है, जिनकी मदद से व्यक्ति वास्तविकता (अस्तित्व) की संरचना करता है। ट्रान्सेंडैंटल डायलेक्टिक्स में (ज्ञान की तीसरी क्षमता का वर्णन) कांट ने तत्वमीमांसा के तीन मुख्य प्रश्न तैयार किए ("मैं कौन हूं? दुनिया क्या है? क्या कोई ईश्वर है?" दूसरे तरीके से: "मैं क्या कर सकता हूं? मुझे क्या करना चाहिए? मैं क्या आशा कर सकता हूं?"),जिसके अनुसार कारण के सभी विचारों को मनोविज्ञान के विचारों, ब्रह्मांड विज्ञान के विचारों और धर्मशास्त्र के विचारों के रूप में वर्गीकृत किया गया है। सत्य के प्रति इन विज्ञानों के दावों की मिथ्याता तर्क के स्तर पर अघुलनशील विरोधाभासों के उद्भव से प्रमाणित होती है, जिन्हें कांट ने एंटीनोमीज़ कहा है। दार्शनिक, जिन्होंने व्यापक रूप से मानव मन की खोज की, उनका मानना ​​था कि अनुभूति की प्रक्रिया में, संवेदनाएं प्रतिनिधित्व देती हैं; और मन, उन्हें आदेश देने की प्रक्रिया में, "अपने आप में चीज़" (जिसका अध्ययन किया जा रहा है उसका अज्ञात हिस्सा) और "घटना" (जो "गणना योग्य है" ज्ञात है) की खोज करता है। यही है, जब कोई व्यक्ति चीजों के सार को "घुसने" की कोशिश करता है, तो वह उन्हें विकृतियों के साथ पहचानता है, जो उसके इंद्रियों की विशिष्टताओं के कारण होता है, और परिणामस्वरूप, वह वास्तविक दुनिया को नहीं पहचानता है, बल्कि केवल "प्रकट" होता है उसकी ज्ञानेन्द्रियाँ” साथ ही, घटना कुछ ऐसी चीज़ नहीं है जो वस्तु में है, बल्कि कुछ ऐसी चीज़ है जो "हमेशा विषय के संबंध में घटित होती है और उसके (वस्तु) के (विषय) प्रतिनिधित्व से अविभाज्य है।" पारलौकिक द्वंद्वात्मकता में, दार्शनिक साबित करते हैं कि कारण की श्रेणियों को सैद्धांतिक विज्ञान में शामिल नहीं किया जा सकता है, क्योंकि उनके द्वारा निरूपित घटनाओं (चीजें जो प्रतिनिधित्व करती हैं, या चेतना द्वारा प्रतिनिधित्व की जा सकती हैं) की एक सूची देना संभव नहीं है। "निर्णय" और "दुनिया" की असंगति, एक व्यक्ति द्वारा उनका सहसंबंध, जो एक पहचान नहीं है, ने कांट के निष्कर्ष को जन्म दिया कि एक व्यक्ति को प्राथमिक रूपों के लिए सार्वभौमिक ज्ञान प्राप्त होता है जो चेतना में अंतर्निहित (अनिवार्य रूप से, आंतरिक रूप से) होते हैं .

कांट ने चेतना के स्तरों के अनुरूप प्राथमिक रूपों के तीन स्तरों की पहचान की: स्थान और समय- संवेदी अनुभूति के क्षेत्र के लिए (अंतरिक्ष और समय के गुण विषय पर विचार करने के तरीके में स्थित होते हैं, वस्तुओं में नहीं); अवधारणाएँ और श्रेणियाँ- कारण के दायरे के लिए, और विचारोंमन के दायरे में.

प्राथमिक रूप प्रारंभ में मानव स्वभाव द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। कांट के अनुसार, अनुभूति की प्रक्रिया, अनुभव की सीमाओं से परे जाने के परिणामस्वरूप भी संभव है - पारलौकिक धारणा, जिसके कारण ज्ञान चेतना में जमा होता है और प्राथमिक रूपों से अनुभूति में संक्रमण कारण की मदद से किया जाता है। . "शुद्ध" ज्ञान के प्राथमिक विचार, अनुभव पर आधारित नहीं, कांट ने "नौमेना" कहा, ये विचार उनमें जो सोचा गया है उसके अस्तित्व की रिपोर्ट नहीं करते हैं, लेकिन वे अनुभूति के लिए आवश्यक और फलदायी हैं, नियामक सिद्धांतों के रूप में जो विविधता को संश्लेषित करते हैं ज्ञान के। संकुचन विचार का रूप है; कांट के अनुसार समझने की क्षमता, निर्णय लेने की मानवीय क्षमता में व्यक्त होती है। अनुभूति की प्रक्रियाओं का विश्लेषण करते हुए, कांट इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि अनुभूति की संभावनाएँ मानव चेतना की प्रकृति द्वारा सीमित हैं। एक व्यक्ति दुनिया को सोचने और समझने के अन्य तरीकों को नहीं जानता है, उसके पास अपनी मानसिक गतिविधि और उसके परिणामों की तुलना करने के लिए कुछ भी नहीं है, इसलिए, कांट के अनुसार, सोच और अनुभूति की प्रक्रिया में प्राप्त सत्य, सशर्त (द्वारा वातानुकूलित) हैं चेतना की विशिष्टताएँ) और व्यक्तिपरक। फिर भी, इस तथ्य के बावजूद कि दुनिया अंत तक अनजानी है, और मानव ज्ञान सशर्त है (शायद इस सब के कारण), कांट अपनी स्थिति को बहुत स्पष्ट रूप से घोषित करता है: ज्ञान नैतिक होना चाहिए, अन्यथा यह किसी व्यक्ति के लिए आवश्यक नहीं है। मनुष्य सार तत्वों, "स्वयं में मौजूद चीज़ों" के ज्ञान के लिए प्रयास करता है, और कांट के अनुसार यह इच्छा, मनुष्य के व्यावहारिक दिमाग की विशेषता है। यदि किसी व्यक्ति को ज्ञान के लिए सैद्धांतिक कारण की आवश्यकता है, तो उसे जीवन के लिए व्यावहारिक कारण की भी आवश्यकता है। दार्शनिक नैतिकता को व्यावहारिक कारण के केंद्र में रखता है, मूल्यों को ऑन्कोलॉजिकल विश्लेषण का विषय बनाता है और दर्शनशास्त्र की एक शाखा के रूप में एक्सियोलॉजी बनाता है। व्यावहारिक कारण की केंद्रीय समस्या, जो सैद्धांतिक से अधिक है, अच्छे की प्रकृति की परिभाषा है। कांट के अनुसार, इस श्रेणी की कोई भी परिभाषा निजी है; अच्छाई अपने आप में एक वस्तु के रूप में अज्ञात है; जीवन में इसके बिना शर्त अस्तित्व को स्वीकार करना आवश्यक है। इस तर्क में, कांट एक स्पष्ट अनिवार्यता की अवधारणा का परिचय देते हैं, जिसे दो सिद्धांतों के माध्यम से जीवन में लागू किया जाता है: "सभी मामलों में, कर्तव्य का पालन करें, मनमानी का नहीं"; "दूसरे व्यक्ति का उपयोग साध्य के रूप में करें, साधन के रूप में नहीं।" विचारक आंतरिक भावना, नैतिक कानून, जिसे एक व्यक्ति द्वारा एक स्वतंत्र आवश्यकता के रूप में महसूस किया जाता है, जो इच्छा को सीमित करता है, को मानव व्यवहार का सबसे महत्वपूर्ण नियामक मानता है। दार्शनिक का तर्क है कि समाज में नैतिकता कर्तव्य की भावना के पालन पर आधारित होनी चाहिए; कई संस्करणों में, वह बार-बार मानव व्यवहार के सिद्धांत को तैयार करता है - "स्पष्ट अनिवार्यता": "किसी अन्य व्यक्ति के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वह आपके साथ व्यवहार करे।" केवल वही समाज जिसमें लोगों का व्यवहार नैतिक कानून की स्वैच्छिक पूर्ति द्वारा नियंत्रित होता है, किसी व्यक्ति को स्वतंत्रता दे सकता है, और केवल ऐसा समाज ही स्वतंत्र और कानूनी हो सकता है। सैद्धांतिक और व्यावहारिक विज्ञान के बीच, कांट निर्णय लेने की क्षमता को स्थान देते हैं, जो एक सौंदर्यवादी प्रकृति की है। यह दिलचस्प है कि नीत्शे, जैस्पर्स और हेइडेगर सहित कई दार्शनिकों ने सौंदर्य चेतना को अधिक आध्यात्मिक, गहरा और दुनिया को सही ढंग से प्रतिबिंबित करने वाला माना। हालांकि, कांट के आलोचकों का मानना ​​है कि दार्शनिक अपने दर्शन के मुख्य विरोधाभास को कम करने के लिए एक मध्यवर्ती संकाय का परिचय देते हैं: सैद्धांतिक ज्ञान के स्तर पर, "चीजें-खुद में" अज्ञात हैं, जबकि व्यावहारिक ज्ञान में उन्हें समझा जाता है।

फिष्ट

कांट के विचारों का विकास जोहान गोटलिब फिचटे (1762-1814) के दर्शन में हुआ, जिनके संशोधित पारलौकिक दर्शन को "विज्ञान" कहा गया ". फिच्टे ने दर्शनशास्त्र को एक मौलिक विज्ञान माना जो अनुभूति की एकीकृत पद्धति के विकास के लिए ज्ञान प्रदान करता है, इसलिए उन्होंने विज्ञानों को वर्गीकृत नहीं किया, बल्कि उनके लिए एक सार्वभौमिक पद्धति की तलाश की। अनुभूति की प्रक्रिया में विषय और अनुभूति की वस्तु की परस्पर क्रिया (जब विषय की चेतना अपनी रचनात्मक गतिविधि प्रकट करती है) को दार्शनिक ने बौद्धिक अंतर्ज्ञान माना। विषय और वस्तु आपस में जुड़े हुए हैं और एक दूसरे के बिना अस्तित्व में नहीं हैं; चेतना को "मैं" की एक श्रेणी के रूप में परिभाषित करते हुए, एक अवधारणा के रूप में कार्य करते हुए, विचारक अनुभूति के तीन चरणों का वर्णन करता है: "मैं" स्वयं की पुष्टि करता है और स्वयं का निर्माण करता है; "मैं" स्वयं का विरोध "गैर-मैं" (वस्तु) से करता है; "मैं" और "गैर-मैं", एक दूसरे को सीमित करते हुए, एक संश्लेषण बनाते हैं। फिच्टे के अनुसार, चेतना ("मैं") को एक वस्तुनिष्ठ ऑन्कोलॉजिकल इकाई के रूप में समझा जाता है, न कि केवल एक व्यक्तिपरक इकाई के रूप में, जैसा कि कांट में है। "मैं नहीं" वह सब कुछ है जो "मैं" के संबंध में अलग है, सबसे पहले, प्रकृति। दर्शन के इतिहास में फिच्टे का महत्व उनके कई विचारों की नवीनता से जुड़ा है: व्यक्तिपरक आदर्शवाद की स्थिति से वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद में संक्रमण; अनुभूति की द्वंद्वात्मक पद्धति की आधुनिक समझ; वस्तुनिष्ठ जगत ("गैर-स्व") की संज्ञानीयता का दावा। फ्रेडरिक विल्हेम शेलिंग (1775-1854, "द सिस्टम ऑफ ट्रान्सेंडैंटल आइडियलिज्म", "द सिस्टम ऑफ वर्ल्ड एपोच", "फिलॉसफी ऑफ आर्ट") की दार्शनिक प्रणाली को ट्रान्सेंडैंटल आदर्शवाद कहा जाता है, जिसकी केंद्रीय थीसिस आत्मा की परिभाषा है प्रकृति का आरंभ, द्वंद्वात्मक विकास में दर्शाया गया है। शेलिंग का पारलौकिक आदर्शवाद विश्व युगों के पारित होने के माध्यम से आत्मा के विकास के सिद्धांत से जुड़ा हुआ है, जब प्रत्येक विश्व युग प्रकृति के अपने चरण से मेल खाता है और आत्मा और प्रकृति की पहचान मान ली जाती है (यह "पूर्ण पहचान" है)। पहला युग एक भावना से शुरू होता है: यहां अनुभूति की वस्तु आत्मा के संबंध में बाहरी दुनिया है, जो आत्मा से अलग नहीं है और इसकी कोई संरचना नहीं है; एक निश्चित स्तर पर, बाहरी एक स्वतंत्र संपूर्ण के रूप में प्रकट होता है, क्योंकि आंतरिक और बाहरी के बीच विरोधाभास उन्हें एक दूसरे से अलग करना संभव बनाता है। आत्मा के विकास में अगला युग समग्र रूप से बाहरी दुनिया की धारणा के रूप में चिंतन से जुड़ा है; रोजमर्रा की जिंदगी में इसे अनुभव के क्षण के रूप में व्यक्त किया जाता है, कला में इसे बुनियादी मानवीय क्षमता के रूप में व्यक्त किया जाता है। तीसरा युग दुनिया के एक हिस्से को समझने की क्षमता और इसे दोहरी छवियों की पीढ़ी के रूप में प्रस्तुत करने की क्षमता की ओर ले जाता है, सामग्री में अनुभवजन्य और रूप में तर्कसंगत। मनोविज्ञान, कला का दर्शन और ज्ञान का सिद्धांत छवियों के अध्ययन में लगे हुए हैं। तर्कसंगत सामग्री के विकास के परिणामस्वरूप, एक अमूर्त अवधारणा प्रकट होती है, जो सोच से उत्पन्न होती है। सोच प्रतिनिधित्व से भिन्न है क्योंकि यह अवधारणाओं के साथ संचालित होती है और तर्क के नियमों का पालन करती है। वसीयत व्यावहारिक गतिविधि को अंजाम देती है जिसमें सोच की सामग्री का एहसास होता है, और ज्ञान के एक विशेष रूप के रूप में प्रतिभा उत्पन्न करता है, आत्मा और प्रकृति की पहचान की प्रत्यक्ष धारणा (प्रतिभा भगवान की तरह है, लेकिन अपनी प्रतिभा का एहसास नहीं करती है)। शेलिंग के अनुसार, आत्मा का विकास द्वंद्वात्मक है: यह प्रक्रिया की शुरुआत में लौटता है, लेकिन गुणात्मक रूप से भिन्न स्तर पर, जबकि अस्तित्व और सोच के नियम "पूर्ण पहचान में मेल खाते हैं।" बाद में, शेलिंग का दुनिया की तर्कसंगत संज्ञान से मोहभंग हो गया और वह "जर्मन भावना" की विशेषता, रहस्यवाद की स्थिति में आ गया। शेलिंग के दार्शनिक सिद्धांत में हेगेलियन प्रणाली के साथ संपर्क के स्पष्ट बिंदु हैं।

जी. हेगेल का वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद। उनका तर्क और द्वंद्वात्मकता। दार्शनिक जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831) की प्रणाली को शास्त्रीय दर्शन का शिखर माना जाता है। इसकी उत्पत्ति में से एक मध्ययुगीन ज्ञानवादी शिक्षाएं हैं, जिसमें रहस्यवाद और दर्शन के आधार पर दुनिया की एकता के नियमों और इसके बारे में ज्ञान की खोज की गई थी। हेगेल का जन्म स्टटगार्ट में हुआ था; अतीत के अन्य दार्शनिकों की तरह, हेगेल के पास वह सारा ज्ञान था जो उस समय तक मौजूदा विज्ञानों में जमा हो चुका था। 1801 में उनके द्वारा बचाव किया गया शोध प्रबंध, प्राकृतिक विज्ञान की समस्या के लिए समर्पित था और इसे "ग्रहों की क्रांति पर" कहा गया था। यह तर्क दिया जा सकता है कि हेगेल ने जानबूझकर अपनी दार्शनिक प्रणाली को वैज्ञानिक ज्ञान का रूप दिया, दुनिया की तुलना अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार सोचने, कार्य करने और इन कानूनों को प्रकृति और समाज तक विस्तारित करने से की। हेगेल द्वारा दर्शनशास्त्र को एक विचारशील मन की अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाता है जो दुनिया को बनाता और बदलता है; तदनुसार, उनके लिए ज्ञान की वस्तु कोई चीज़ नहीं है, बल्कि एक चीज़ की अवधारणा है (विज्ञान के एक निश्चित चरण में, एक "चीज़- अपने आप में "हमारे लिए चीज़" या अवधारणा में बदल जाता है)। हेगेल की अपनी दार्शनिक रचनाएँ असंख्य हैं: द फेनोमेनोलॉजी ऑफ़ स्पिरिट, 1807; "चेतना का विकास", 1812-1816; "तर्क का विज्ञान"; "दार्शनिक विज्ञान का विश्वकोश", 1817; "कानून का दर्शन", "दर्शनशास्त्र के इतिहास पर व्याख्यान", "सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यान"। हेगेल उन कुछ दार्शनिकों में से एक हैं, जिन्हें उनके जीवनकाल के दौरान भी पहचाना और सम्मानित किया गया था। शायद इसीलिए उनका मानना ​​था कि वास्तविकता उचित और आवश्यक है। हेगेल इस तथ्य से आगे बढ़े कि दुनिया अनेक है; यह स्वीकार करते हुए कि दुनिया एक जटिल प्रणाली है जिसके विकास का अपना इतिहास है, हेगेल ने अपना ध्यान विशेष रूप से मन की प्रक्रियाओं और गति पर केंद्रित किया है, जैसे कि उन्हें पदार्थ में कोई दिलचस्पी नहीं है, वे आदर्श संस्थाओं के पीछे छिपे हुए हैं। हेगेल के अनुसार, दार्शनिक का कार्य यह समझना है कि क्या है; जो है - वह मन है; तार्किक विचार ज्ञान का एक साधन है; एक अवधारणा उसका मूल रूप है। तो, दार्शनिक तुरंत अपनी आदर्शवादी स्थिति की घोषणा करता है। हेगेल के अनुसार विश्व के विकास की प्रेरणा मनुष्य की ज्ञान की आकांक्षा है। विज्ञान शून्य से शुरू होता है, जिसका विरोध एक अनिश्चित अस्तित्व या कुछ और करता है; कुछ भी नहीं और कुछ की परस्पर क्रिया एक निश्चित अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करने वाला अल्पविकसित (नया) ज्ञान उत्पन्न करती है; नए के उद्भव के मध्यवर्ती चरण हैं गठन (अस्तित्व से अस्तित्व में पारस्परिक संक्रमण और अस्तित्व से गैर-अस्तित्व में संक्रमण की विपरीत प्रक्रिया) और निष्कासन (पुराने को उसके सकारात्मक संरक्षण के साथ नकारना) नए में घटक)। दार्शनिक प्रणाली में, जिसे दुनिया में मौजूद हर चीज़ की वास्तविक विविधता और अंतर्संबंध के प्रतिबिंब के रूप में कल्पना की गई है, विकास को त्रय (तीन-सदस्यीय संरचनाएं, या तीन मुख्य तत्वों वाली संरचनाएं) में माना जाता है, जिसके साथ पूर्ण आत्मा चलती है जैसे कि सरल से अधिक परिपूर्ण और जटिल की ओर कदम बढ़ाते हुए, खुद को एक "अवधारणा" में बदलना (विकसित करना)। दूसरे शब्दों में, एक "अवधारणा" एक ऐसा रूप है जिसमें संज्ञानात्मक दुनिया के तत्व व्यक्त होते हैं और जिसके साथ मन संचालित होता है; यह पूरी तरह से आध्यात्मिक गठन के रूप में, भविष्य की सभी चीजों की शुरुआत को दर्शाता है। पूर्ण आत्मा, आंतरिक रूप से विरोधाभासी होने के कारण, विकास का कारण समाहित करती है, यह इसके रूपों को जटिल बनाती है और दुनिया के निर्माण में योगदान देती है। आत्मा अस्तित्व का आधार है, यह वस्तुनिष्ठ है और मनुष्य से स्वतंत्र है। प्रकृति, समाज और व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन का चक्रीय विकास, तीनों से जुड़ी अवधारणाओं की मदद से, एक निश्चित त्रैमासिक प्रणाली में बनता है। वे। हमेशा तीन चक्र होते हैं: सकारात्मकता (थीसिस), प्रारंभिक सकारात्मकता का निषेध (एंटीथिसिस) और एक और थीसिस (संश्लेषण; निषेध का निषेध, या दोहरा निषेध)। यह योजना, जिसके तत्वों में, जैसा कि ऊपर दिखाया गया है, पिछले तत्व के गठन और "उत्थान के रूप में नकार" शामिल है, वास्तव में हेगेल की द्वंद्वात्मकता की समझ को दर्शाता है। द्वन्द्ववाद उनके दर्शन की प्रमुख उपलब्धि मानी जाती है। तर्क विज्ञान में, जिसमें द्वंद्वात्मकता के नियमों और श्रेणियों का विश्लेषण शामिल है, हेगेल "अवधारणा", "स्वयं में और स्वयं के लिए विचार" की खोज करते हैं, और दिखाते हैं कि एक अवधारणा को इसके माध्यम से परिभाषित किया जा सकता है इसके विपरीत (उदाहरण के लिए, "होना" और "कुछ नहीं"), कि रोजमर्रा की जिंदगी के स्तर पर (हेगेल के अनुसार, "प्रतिनिधित्व का स्तर") एक व्यक्ति विरोधाभास को नोटिस नहीं करता है, जो कि सोच का नियम है। विरोधों की सापेक्षता के बारे में हेराक्लीटस के सिद्धांत को विकसित करते हुए, दार्शनिक विरोधों के पारस्परिक संक्रमण की प्रक्रिया का प्रमाण तैयार करता है; हेगेल के अनुसार, सभी श्रेणियां द्वंद्ववाद के पहले नियम, एकता के नियम और विरोधों के संघर्ष के अधीन हैं। श्रेणियों "मात्रा" और "गुणवत्ता" को "प्रकृति के दर्शन" में पदार्थ से संबंधित माना जाता है, विचार की अन्यता के रूप में: मानक में ये श्रेणियां ("माप की स्थिति", हेगेल के अनुसार) सद्भाव का गठन करती हैं , यद्यपि वे एक-दूसरे का खंडन करते हैं; जैसे-जैसे मात्रात्मक परिवर्तन जमा होते हैं, एक निश्चित स्तर तक पहुंचने पर, परिवर्तनों की तीव्र गहन वृद्धि माप के उल्लंघन से जुड़ी हो जाती है, जब एक छलांग के माध्यम से संचित मात्रात्मक परिवर्तन एक नई गुणवत्ता के उद्भव की ओर ले जाते हैं। यहां हेगेल ने द्वंद्वात्मकता का दूसरा नियम तैयार किया है - मात्रात्मक परिवर्तनों का गुणात्मक परिवर्तनों में संक्रमण और इसके विपरीत। आत्मा के दर्शन में, हेगेल ने आत्मा को केवल एक शुद्ध पदार्थ के रूप में परिभाषित नहीं किया है, जैसा कि तर्कवाद में है, बल्कि आदर्श और सामग्री की एकता, प्रकृति के विकास के शिखर, इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि आत्मा प्रकृति के नियमों से अधिक जटिल है और वे इतिहास के नियमों द्वारा शासित होते हैं। आत्मा के नियम तार्किक त्रय से जुड़े हुए हैं, जहां थीसिस और एंटीथिसिस, एक-दूसरे में कई बार गुजरते हुए, एक-दूसरे की विशेषताएं प्राप्त करते हैं और उनका संश्लेषण उत्पन्न होता है। त्रय के सिद्धांत के आधार पर, दार्शनिक द्वंद्वात्मकता के तीसरे नियम की व्याख्या करता है - निषेध के निषेध का नियम। हेगेल के अनुसार, विकास के तीन रूप हैं: विरोधाभास, गति और गुणात्मक परिवर्तन; विकास को एक अपरिवर्तनीय गुणात्मक परिवर्तन के रूप में समझा जाता है, जो एक सचेत प्रक्रिया के रूप में आत्मा के स्तर पर कार्य करता है। इसके अलावा, दार्शनिक विश्व इतिहास के सिद्धांत का परिचय देता है, मानव जाति के इतिहास को निरपेक्ष विचार के विकास के तर्क के साथ लोगों के कार्यों के संयोग के रूप में मानता है; यह संयोग एक ऐतिहासिक लोगों के जीवन में घटित होता है, जो उच्चतम सभ्यतागत मूल्यों (प्राचीनता और यूनानी लोगों) को दर्शाता है; ऐतिहासिक लोगों में ऐसे ऐतिहासिक व्यक्तित्व दिखाई देते हैं जो अपने महत्व से अवगत नहीं हैं, लेकिन अपने कार्यों में निरपेक्ष विचार के विकास की दिशा का अनुमान लगाते हैं। इतिहास में प्रगति की कसौटी स्वतंत्रता का विकास है। हेगेल की दार्शनिक प्रणाली, जिसमें दर्शन सार्वभौमिक श्रेणियों और अवधारणाओं की एक विकासशील प्रणाली के रूप में प्रकट होता है, दुनिया का एक प्रकार का दार्शनिक चित्र है।. प्राणियों के विकास की प्रक्रिया प्रगतिशील है, क्योंकि यह आत्मा के एक अलग दृष्टिकोण को प्राप्त करने के उद्देश्यों को पूरा करती है, जो एक अलग गुणवत्ता में है - मानव चेतना को प्राप्त करने के लक्ष्य। हेगेल के अनुसार, प्रगतिशील विकास को एक प्रक्रिया के रूप में एकजुट अवधारणाओं द्वारा दर्शाया (प्रदर्शित) किया जाता है पहले ही कहा जा चुका है, त्रय में . उदाहरण के लिए, श्रेणियाँ (आत्मा) - प्रकृति - मनुष्य; व्यक्तिपरक आत्मा (स्वयं में आत्मा) - वस्तुनिष्ठ आत्मा (सही) - पूर्ण आत्मा (सत्य); कला - धर्म - दर्शन. दर्शनशास्त्र में, हेगेल के अनुसार, विचार स्वयं को पहचानता है, विकासशील पूर्ण विचार को उसके आध्यात्मिक स्रोत से जोड़ता है, यहां पूर्ण आत्मा एक नए स्तर पर स्वयं में लौट आती है। इस प्रकार, हेगेलियन द्वंद्वात्मकता प्रत्येक मौजूदा में स्वयं की पहचान के अलावा, कुछ और की उपस्थिति, या उसके निषेध से आगे बढ़ती है। यह तत्व एक विरोधाभास को जन्म देता है, जो बढ़ते हुए (मात्रा को जमा करते हुए), विरोधाभासों को हल करने की प्रक्रिया की ओर ले जाता है ("माप" के उल्लंघन और एक नई गुणवत्ता में "छलांग" के माध्यम से प्रवेश); फिर, एक नए स्तर पर, विरोधाभासों का उद्भव और समाधान फिर से होता है - इसलिए वे कहते हैं: "हेगेल की द्वंद्वात्मकता को शाश्वत विकास की आवश्यकता है।" मार्क्सवादी दर्शन हेगेलियन दर्शन को विरोधाभासी मानता है: इस दार्शनिक प्रणाली को आध्यात्मिक (क्योंकि पूर्ण आत्मा "स्वयं में लौटती है") कहते हुए, मार्क्सवादी इस पद्धति की द्वंद्वात्मक प्रकृति का विरोध करते हैं, इस तथ्य को नजरअंदाज करते हुए कि यहां वापसी एक नए स्तर पर होती है। बाद के दर्शन पर हेगेल का प्रभाव बहुत अधिक था; हेगेल के दोहरे अध्ययन ने यूरोप में होने वाली प्रक्रियाओं को निर्धारित किया: सभी विचारक युवा हेगेलियन में विभाजित थे, जिन्होंने द्वंद्वात्मक पद्धति को अपनाया और जीवन के सामाजिक क्षेत्र में सुधार की कामना की, और पुराने हेगेलियन, जिन्होंने मौजूदा सामाजिक वास्तविकता को उचित ठहराया। एल. फ़्यूरबैक का मानवशास्त्रीय भौतिकवाद और धर्म की उनकी आलोचना। कांट और हेगेल के विपरीत, जर्मन दार्शनिक लुडविग फ़्यूरबैक (1804-1872) ने एक दार्शनिक प्रणाली बनाने का प्रयास नहीं किया। अधिकांश दार्शनिकों की तरह, उन्होंने कुछ दार्शनिक प्रश्नों पर प्रकाश डालने वाली रचनाएँ छोड़ीं। फ़्यूरबैक स्वयं को भौतिकवादी और नास्तिक मानते थे और आदर्शवाद की आलोचना को अपना मुख्य कार्य मानते थे। हेगेल के दर्शन को तर्कसंगत रहस्यवाद कहते हुए, दुर्भाग्य से, उन्होंने अपने पूर्ववर्ती - उनकी द्वंद्वात्मक पद्धति - की महत्वपूर्ण उपलब्धि के महत्व पर ध्यान नहीं दिया। उन्होंने आदर्शवाद को धर्म के सैद्धांतिक औचित्य के रूप में देखा; धर्म की आलोचना के लिए समर्पित एक प्रसिद्ध काम ("ईसाई धर्म का सार") में, दार्शनिक का दावा है कि यह भगवान नहीं था जिसने लोगों को बनाया, बल्कि लोगों ने अपनी छवि और समानता में भगवान को बनाया। फ़्यूरबैक ने, मानवशास्त्रीय भौतिकवाद के संस्थापक होने के नाते, इस सिद्धांत को सामने रखा कि किसी व्यक्ति के महत्वपूर्ण हित का मुख्य उद्देश्य हमेशा दूसरा व्यक्ति होता है। दूसरे को एक वस्तु के रूप में अस्तित्व में रखने के लिए प्रेम दिखाना आवश्यक है। जहाँ प्रेम नहीं, वहाँ सत्य नहीं। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि, फ़्यूरबैक के विचारों के अनुसार, ज्ञान का एकमात्र स्रोत और रूप मानवीय संवेदनाएँ हैं, जिन्हें वह अपने प्राकृतिक सार की अभिव्यक्ति मानता है। मानव इच्छा की प्रेरक शक्ति खुशी की खोज है। "मैं" "आप" के बिना खुश नहीं रह सकता, यह "नैतिक भावना की चेतना का कारण बनता है।" फ्यूअरबैक के अनुसार, सभी बोधगम्य परिवर्तनों की शुरुआत एक व्यक्ति को स्वयं से करनी चाहिए। दार्शनिक का मानना ​​था कि एक व्यक्ति इतना सामाजिक नहीं है जितना कि एक जैविक (सामान्य) प्राणी है। फ़्यूरबैक, प्रकृति की समझ में एक भौतिकवादी, समाज के संबंध में, एक आदर्शवादी के रूप में कार्य करता है: उनकी राय में, समाज के विकास के इतिहास में परिवर्तन धार्मिक चेतना में होने वाली प्रक्रियाओं से जुड़े हैं: ईसाई धर्म ने नैतिकता और दृष्टिकोण को बदल दिया है आदमी; मनुष्य के नैतिक पतन ने उसके बाद के सामाजिक विकास को निर्धारित किया। के. मार्क्स के दार्शनिक विचारों का निर्माण। उन्नीसवीं सदी का तीसवां दशक - गठन का समय, और कई देशों में पूंजीवाद का उत्कर्ष। जिस विचारक ने अर्थव्यवस्था में नये संबंधों के उद्भव की प्रक्रिया का वर्णन किया और मानव समुदाय के लिए इन संबंधों के भविष्य की भविष्यवाणी करने का प्रयास किया वह कार्ल मार्क्स थे। अपने वरिष्ठ साथी और मित्र फ्रेडरिक एंगेल्स की मदद से, वह अपने कार्यों को प्रकाशित करने में कामयाब रहे, जिसका कई पीढ़ियों के लोगों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। 1917 की क्रांति के बाद, रूस में मार्क्स की शिक्षाएँ राज्य की विचारधारा और तिहत्तर वर्षों तक चले अधिनायकवादी शासन का आधार बन गईं। मार्क्स की शिक्षा को साम्राज्यवाद की अवधि और रूस में इसके अनुप्रयोग के लिए जी.वी. प्लेखानोव, एल. ट्रॉट्स्की, एन. बुखारिन और वी. लेनिन द्वारा अंतिम रूप दिया गया था, जहां की स्थितियाँ जर्मन विचारकों द्वारा वर्णित स्थिति से भिन्न थीं। समानांतर में, मार्क्सवाद के अन्य, "राष्ट्रीय" (यूगोस्लाविया, चीनी) या क्षेत्रीय (लैटिन अमेरिकी) संस्करण उभरे और अभी भी मौजूद हैं। बीसवीं सदी और आधुनिक समय की दार्शनिक धाराओं में मार्क्सवाद के अनुयायी हैं; मार्क्सवाद की आलोचना के रूप में निर्मित शिक्षाएँ हैं; दूसरी ओर, कई विचारक मार्क्स को एक प्रतिभाशाली अर्थशास्त्री मानते हुए उन्हें दार्शनिकों की श्रेणी में रखना संभव नहीं मानते हैं। लेकिन, जाहिरा तौर पर, वह सिर्फ एक अर्थशास्त्री नहीं थे, अगर उनके शिक्षण ने पूरे ग्रह पर लाखों लोगों के दिमाग पर कब्जा कर लिया और अभी भी सार्वजनिक जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं। यूएसएसआर साम्यवादी विचार का एक गढ़ था, जिसने देश के भीतर मार्क्सवाद की विचारधारा को मजबूती से स्थापित किया और इसे दुनिया भर में फैलाया (कॉमिन्टर्न की गतिविधियों के माध्यम से, यूएसएसआर में विदेशी छात्रों को पढ़ाना, वैचारिक के बदले में विकासशील देशों को सामग्री सहायता प्रदान करना) रियायतें, आदि) द्वितीय विश्व युद्ध के परिणामस्वरूप, प्रभाव के क्षेत्रों पर दुनिया का एक नया विभाजन पूर्वी यूरोप के एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए था, जिसे सोवियत सेना द्वारा फासीवाद से मुक्त किया गया था, की विचारधारा के लिए स्वचालित और निर्विरोध परिग्रहण मार्क्सवाद-लेनिनवाद। मार्क्स का मुख्य कार्य, कैपिटल, जिसका पहला खंड 1867 में प्रकाशित हुआ था, में पूंजीवादी उत्पादन का विस्तृत, कई मायनों में सरल विश्लेषण शामिल है। एंगेल्स के साथ मिलकर लिखी गई कृतियों (वानरों के मनुष्य में परिवर्तन में श्रम की भूमिका, परिवार की उत्पत्ति, निजी संपत्ति और राज्य, आदि) में दार्शनिक प्रश्नों पर भी विचार किया गया है। आधुनिक साहित्य में यह राय व्यक्त की जाती है कि मार्क्सवाद के दर्शन की वास्तविक सामग्री और मार्क्सवादियों के आत्म-मूल्यांकन के बीच एक महत्वपूर्ण विसंगति है। यह स्वीकार करना होगा कि मार्क्सवाद केवल "श्रमिक वर्ग की वैज्ञानिक विचारधारा" नहीं है; इसमें वैज्ञानिक साम्यवाद जैसे हिस्से हैं; द्वंद्वात्मक भौतिकवादी दर्शन; सर्वहारा राजनीतिक अर्थव्यवस्था. मार्क्स की द्वंद्वात्मकता का निर्माण हेगेल की द्वंद्वात्मकता के आधार पर हुआ था। मार्क्स ने एल. फ़्यूरबैक की आलोचना की, जिन्होंने हेगेल के दर्शन में तर्कसंगत पहलू पर ध्यान नहीं दिया और हेगेल की आदर्शवादी द्वंद्वात्मकता को भौतिकवादी में बदल दिया। मार्क्सवाद में द्वंद्ववाद प्रकृति, समाज और विचार के विकास के सार्वभौमिक नियमों का विज्ञान बन जाता है; सामाजिक उत्पादन के विकास के नियम। बाद में, इसमें समाजवादी क्रांति के नियम, समाजवाद और साम्यवाद का निर्माण भी शामिल हो गया और यह "सर्वहारा वर्ग के मुक्ति संघर्ष के विज्ञान" और ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के सार्वभौमिक संबंधों का हिस्सा बन गया। मार्क्स के अनुयायियों का यह विश्वास स्पष्ट रूप से ग़लत था कि यह सिद्धांत हर चीज़ की व्याख्या कर सकता है और सभी क्षेत्रों में आधार बन सकता है। एक समय में, एंगेल्स ने मार्क्स की शिक्षाओं को अश्लील बनाने के खतरे के बारे में चेतावनी दी थी, हालाँकि, यह ऐतिहासिक रूप से अपरिहार्य साबित हुआ। वी.आई.लेनिन के अनुसार, मार्क्सवाद के उद्भव के लिए ऐतिहासिक पूर्वापेक्षाएँ श्रमिक वर्ग की वृद्धि, यूटोपियन समाजवादियों की शिक्षाएँ और हेगेल की द्वंद्वात्मकता थीं। मार्क्स ने दिखाया कि सामाजिक विकास और सामाजिक संबंधों का आधार भौतिक उत्पादन है। मानव जाति अपने विकास में कई चरणों से गुजरती है, जो उत्पादन की एक निश्चित स्थिति और इस उत्पादन के अनुरूप सामाजिक संबंधों की विशेषता होती है। मार्क्स के अनुयायी आदिम सांप्रदायिक, गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी, साम्यवादी संरचनाओं के बारे में बात कर रहे हैं (ओ. कॉम्टे के "चरणों" से तुलना की जा सकती है)। उत्पादक शक्तियों और प्रमुख वर्ग संबंधों के विकास के स्तर में संरचनाएं भिन्न होती हैं (समाज के विकास के प्रत्येक चरण में दो विरोधी वर्गों के संबंधों पर जोर दिया जाता है: दास और दास मालिक, किसान और जमींदार, किराए के श्रमिक और उद्यमी)। सामाजिक-आर्थिक स्तरों पर मानव जाति की "उन्नति" ही प्रगतिशील और प्रगतिशील प्रकृति की है। मार्क्स के अनुसार, यह प्रत्येक समुदाय के विकास का तरीका है; लेनिन ने एक स्पष्टीकरण पेश किया कि यदि यह ऐतिहासिक रूप से निर्धारित हो तो "संरचनाओं" पर "कूदना" संभव है। विशेष रूप से, इस तरह लेनिन ने मार्क्स के इस तर्क को दरकिनार कर दिया कि श्रमिकों की राजनीतिक आत्म-चेतना और उनकी संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि और पूंजी और उत्पादन के समाजीकरण के साथ, पूंजीवादी उत्पादन के विकास के उच्च स्तर पर समाजवादी क्रांति संभव है। इसके अलावा, मार्क्स के अनुसार, समाजवाद (पूंजीवाद का पहला चरण) की विशेषता एकाधिकार वाली पूंजी का राष्ट्रीयकरण और समाज की सामाजिक समस्याओं का समाधान है। इस स्तर पर, "प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसके कार्य के अनुसार" सिद्धांत लागू किया जाता है। इन प्रावधानों के आधार पर, आज रूस के हालिया इतिहास पर कुछ लेखों के लेखक लिखते हैं कि उन्होंने तीस के दशक तक यूएसएसआर में समाजवाद का निर्माण करने की कोशिश की, तब विकास मार्क्सवादी नहीं, बल्कि अधिनायकवादी परिदृश्य के अनुसार हुआ। इस संबंध में, विकसित यूरोप और अमेरिका के देश मार्क्सवाद के करीब थे, जिन्होंने पूंजीवाद के सिद्धांतों को बदले बिना, सामाजिक कार्यक्रम चलाए, गरीबी से लड़ाई लड़ी। इतिहास के विकास का औपचारिक दृष्टिकोण कई मायनों में गंभीर आलोचना का विषय है: एक अमानवीय दृष्टिकोण के रूप में, योजनाबद्ध, "एकरूपता के ज्ञानमीमांसीय रूप से महत्वपूर्ण मानदंड" को पूरा नहीं करने के लिए, युगांतशास्त्रीय होने के लिए, इतिहास को सीधा और चिकना करने के लिए, संकीर्णता के लिए। स्वयं निर्माण की सामग्री (सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के अर्थों में संरचनात्मक विराम की अनुमति देना, हर बार केवल विरोधी वर्गों के जोड़े को ध्यान में रखते हुए)। साथ ही, सामाजिक जीवन के विकास के इतिहास में मार्क्सवाद के महत्व और सामाजिक अनुभूति की एक पद्धति के रूप में इसकी भूमिका से इनकार करना असंभव है। मार्क्सवाद के आधुनिक शोधकर्ता इस सिद्धांत की "धार्मिक-हठधर्मी" प्रकृति, आक्रामकता (सर्वहारा वर्ग के पास "अपनी जंजीरों के अलावा खोने के लिए कुछ भी नहीं है") के बारे में लिखते हैं, "दुनिया के तानाशाह", "शासक वर्ग" "कांपते हैं" या " कांपना") और एक प्रकार का "एपिफेनी" बनने का दावा करता है। तो, "कम्युनिस्ट पार्टी का घोषणापत्र" (1848) में लिखा था: "यूरोप में एक भूत घूमता है, साम्यवाद का भूत।" दिलचस्प बात यह है कि मार्क्सवाद में स्वयं अपनी आलोचना के लिए आधार मौजूद हैं, उदाहरण के लिए, यह तर्क देते हुए कि सभी सामाजिक सिद्धांत विचारधारा की अभिव्यक्ति हैं, या विचारधारा वर्ग हितों द्वारा विकृत चेतना है, और साथ ही खुद को सर्वहारा वर्ग की विचारधारा घोषित करती है। , या मार्क्सवाद की वैज्ञानिक प्रकृति के बारे में थीसिस पर जोर देना। अर्थात्, मार्क्सवाद की विचारधारा की विशेषताओं में से एक प्रावधानों की असंगति है: अतीत के साथ पूर्ण विराम की घोषणा: "मार्क्सवाद से पहले की शिक्षाओं ने दुनिया को समझाया, और कार्य इसे बदलना है"; और यह कथन कि "आप केवल तभी कम्युनिस्ट बन सकते हैं जब आप अपनी स्मृति को उस ज्ञान से समृद्ध करेंगे जो मानवता ने संचित किया है।" मार्क्सवाद के कई समर्थक समानता और भाईचारे के विचारों से आकर्षित हैं, इस तथ्य के बावजूद कि उन्हें एकाग्रता शिविरों और व्यक्तिगत हिंसा के अन्य रूपों द्वारा बदनाम किया गया है। एक नियम के रूप में, विचारधारा का प्रसार निम्न जीवन स्तर वाले आर्थिक और सामाजिक रूप से वंचित देशों में होता है, जहां गरीबों की आबादी 80% है। इस सिद्धांत के यूटोपियनवाद ने भी मार्क्सवाद के प्रसार में अपनी भूमिका निभाई, क्योंकि एक व्यक्ति हमेशा बेहतर भविष्य के लिए प्रयास करता है, और "उज्ज्वल भविष्य का विचार" तब तक प्रासंगिक रहता है जब तक कि समाज में किसी व्यक्ति की समस्याओं का समाधान नहीं हो जाता।

1. सामान्य विशेषताएँ

2. कांट का दर्शन

3. फिच्टे का दर्शन

4. शेलिंग का दर्शन

5. हेगेल का दर्शन

6. फ़्यूरबैक का दर्शन

1. सामान्य विशेषताएँ

जर्मन शास्त्रीय दर्शन मानव जाति के दार्शनिक विचार और संस्कृति के विकास में एक महत्वपूर्ण चरण है। इसका प्रतिनिधित्व इमैनुएल कांट (1724-1804), जोहान गोटलिब फिचटे (1762-1814), फ्रेडरिक विल्हेम शेलिंग (1775-1854), जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831), लुडविग एंड्रियास फेउरबैक (1804-) के दार्शनिक कार्यों द्वारा किया जाता है। 1872)

इनमें से प्रत्येक दार्शनिक ने अपनी स्वयं की दार्शनिक प्रणाली बनाई, जिसमें विचारों और अवधारणाओं का खजाना था। साथ ही, जर्मन शास्त्रीय दर्शन एक एकल आध्यात्मिक गठन है, जो निम्नलिखित सामान्य विशेषताओं की विशेषता है:

1. विश्व संस्कृति के विकास में मानव जाति के इतिहास में दर्शन की भूमिका की एक अनोखी समझ। शास्त्रीय जर्मन दार्शनिकों का मानना ​​था कि दर्शन को संस्कृति का आलोचनात्मक विवेक, "संघर्ष करने वाली चेतना", "वास्तविकता पर मुस्कुराहट", संस्कृति की "आत्मा" कहा जाता है।

2. न केवल मानव इतिहास की जांच की गई, बल्कि मानव सार की भी जांच की गई। कांट मनुष्य को एक नैतिक प्राणी के रूप में देखते हैं। फिच्टे व्यक्ति की गतिविधि, चेतना की प्रभावशीलता और आत्म-चेतना पर जोर देते हैं, कारण की आवश्यकताओं के अनुसार मानव जीवन की संरचना पर विचार करते हैं। शेलिंग उद्देश्य और व्यक्तिपरक के बीच संबंध दिखाने का कार्य निर्धारित करता है। हेगेल आत्म-चेतना और व्यक्तिगत चेतना की गतिविधि की सीमाओं का विस्तार करता है: व्यक्ति की आत्म-चेतना न केवल बाहरी वस्तुओं के साथ, बल्कि अन्य आत्म-चेतना के साथ भी संबंध रखती है, जिससे विभिन्न सामाजिक रूप उत्पन्न होते हैं। वे सामाजिक चेतना के विभिन्न रूपों की गहराई से पड़ताल करते हैं। फ़्यूरबैक भौतिकवाद का एक नया रूप बनाता है - मानवशास्त्रीय भौतिकवाद, जिसके केंद्र में वास्तव में विद्यमान व्यक्ति है जो अपने लिए एक विषय है और दूसरे व्यक्ति के लिए एक वस्तु है। फ़्यूरबैक के लिए, एकमात्र वास्तविक चीज़ें प्रकृति और प्रकृति के हिस्से के रूप में मनुष्य हैं।

3. शास्त्रीय जर्मन दर्शन के सभी प्रतिनिधियों ने दर्शन को दार्शनिक विषयों, श्रेणियों, विचारों की एक विशेष प्रणाली के रूप में माना।

उदाहरण के लिए, आई. कांट, दार्शनिक विषयों के रूप में, सबसे पहले, ज्ञानमीमांसा और नैतिकता पर प्रकाश डालते हैं।

शेलिंग - प्राकृतिक दर्शन, ऑन्टोलॉजी।

फिचटे ने दर्शनशास्त्र को एक "वैज्ञानिक अध्ययन" मानते हुए इसमें सत्तामीमांसा, ज्ञानमीमांसा, सामाजिक-राजनीतिक जैसे खंड देखे।

हेगेल ने दार्शनिक ज्ञान की एक व्यापक प्रणाली बनाई, जिसमें प्रकृति का दर्शन, तर्क, इतिहास का दर्शन, दर्शन का इतिहास, कानून का दर्शन, नैतिकता का दर्शन, धर्म का दर्शन, राज्य का दर्शन शामिल था। व्यक्तिगत चेतना आदि के विकास का दर्शन।

फ़्यूरबैक ने सत्तामीमांसा, ज्ञानमीमांसा और नैतिक समस्याओं के साथ-साथ इतिहास और धर्म की दार्शनिक समस्याओं पर भी विचार किया।

4. शास्त्रीय जर्मन दर्शन द्वंद्वात्मकता की समग्र अवधारणा विकसित करता है।

कांतियन द्वंद्वात्मकता मानव ज्ञान की सीमाओं और संभावनाओं की द्वंद्वात्मकता है: भावनाएं, कारण और मानवीय तर्क।

फिचटे की द्वंद्वात्मकता स्वयं की रचनात्मक गतिविधि के अध्ययन, स्वयं और गैर-स्व की परस्पर क्रिया के विपरीत के रूप में कम हो जाती है, जिसके संघर्ष के आधार पर मानव आत्म-चेतना का विकास होता है।

शेलिंग फिच्टे द्वारा विकसित द्वंद्वात्मक विकास के सिद्धांतों को प्रकृति में स्थानांतरित करता है। उनका स्वभाव एक विकासशील, विकासशील भावना है।

महान द्वंद्ववाद विशेषज्ञ हेगेल हैं, जिन्होंने आदर्शवादी द्वंद्ववाद का एक विस्तृत, व्यापक सिद्धांत प्रस्तुत किया। उन्होंने पहली बार संपूर्ण प्राकृतिक, ऐतिहासिक और आध्यात्मिक जगत को एक प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया। इसमें निरंतर गति, परिवर्तन, परिवर्तन और विकास, विरोधाभास, मात्रात्मक-गुणात्मक और गुणात्मक-मात्रात्मक परिवर्तन, क्रमिकता में रुकावट, पुराने के साथ नए का संघर्ष, निर्देशित गति का अध्ययन किया। तर्क में, प्रकृति के दर्शन में, दर्शन के इतिहास में, सौंदर्यशास्त्र में, इत्यादि। - इनमें से प्रत्येक क्षेत्र में, हेगेल ने विकास का एक सूत्र खोजने की कोशिश की।

संपूर्ण शास्त्रीय जर्मन दर्शन द्वंद्वात्मकता की सांस लेता है।

फ्यूअरबैक का विशेष उल्लेख अवश्य किया जाना चाहिए। कुछ समय पहले तक, सोवियत दर्शन में, हेगेल की द्वंद्वात्मकता के प्रति फ्यूअरबैक के रवैये के एफ. एंगेल्स द्वारा दिए गए मूल्यांकन की व्याख्या सामान्य तौर पर किसी भी द्वंद्वात्मकता की फ्यूरबैक की अस्वीकृति के रूप में की गई थी। हालाँकि, इस प्रश्न को दो भागों में विभाजित किया जाना चाहिए: पहला फ़्यूरबैक का न केवल द्वंद्वात्मकता के प्रति दृष्टिकोण है, बल्कि सामान्य तौर पर हेगेल के दर्शन के प्रति है; दूसरा यह है कि फेउरबैक ने वास्तव में, वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की हेगेलियन प्रणाली की आलोचना करते हुए, "बच्चे को पानी के साथ बाहर फेंक दिया", यानी। हेगेल की द्वंद्वात्मकता, उसके संज्ञानात्मक महत्व और ऐतिहासिक भूमिका को नहीं समझा।

हालाँकि, फ़्यूरबैक स्वयं अपने दार्शनिक अध्ययन में द्वंद्वात्मकता से परहेज नहीं करते हैं। वह घटनाओं के संबंध, उनकी अंतःक्रियाओं और परिवर्तनों, घटनाओं के विकास में विरोधों की एकता (आत्मा और शरीर, मानव चेतना और भौतिक प्रकृति) पर विचार करता है। उन्होंने व्यक्ति और सामाजिक के बीच संबंध खोजने का प्रयास किया। एक और बात यह है कि मानवशास्त्रीय भौतिकवाद ने उन्हें अपने "आलिंगन" से बाहर नहीं जाने दिया, हालाँकि घटनाओं पर विचार करते समय द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण उनके लिए पूरी तरह से अलग नहीं था।

5. शास्त्रीय जर्मन दर्शन ने मानवतावाद की समस्याओं को विकसित करने में दर्शन की भूमिका पर जोर दिया और मानव जीवन को समझने का प्रयास किया। यह समझ अलग-अलग रूपों में और अलग-अलग तरीकों से हुई, लेकिन समस्या दार्शनिक विचार की इस प्रवृत्ति के सभी प्रतिनिधियों द्वारा प्रस्तुत की गई थी।

सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण में शामिल होना चाहिए:

नैतिक चेतना, उसकी नागरिक स्वतंत्रता, समाज की आदर्श स्थिति और लोगों के बीच निरंतर विरोध के साथ वास्तविक समाज आदि के विषय के रूप में किसी व्यक्ति की संपूर्ण जीवन गतिविधि का कांट का अध्ययन;

राज्य पर लोगों की प्रधानता के बारे में फिचटे के विचार, मानव जीवन में नैतिक चेतना की भूमिका पर विचार, निजी संपत्ति की दुनिया के रूप में सामाजिक दुनिया, जो राज्य द्वारा संरक्षित है; नागरिक समाज, कानून का शासन, निजी संपत्ति का हेगेलियन सिद्धांत;

नैतिक लक्ष्य को साकार करने के साधन के रूप में शेलिंग की तर्क पर निर्भरता;

फ़्यूरबैक की प्रेम और मानवतावादी नैतिकता का धर्म बनाने की इच्छा। यह शास्त्रीय जर्मन दर्शन के प्रतिनिधियों की मानवतावादी आकांक्षाओं की अनोखी एकता है।

यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि शास्त्रीय जर्मन दर्शन के प्रतिनिधियों ने 18वीं शताब्दी के प्रबुद्धजनों का अनुसरण किया। और सबसे ऊपर, फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों द्वारा, मनुष्य को प्रकृति और आत्मा का स्वामी घोषित करना, मन की शक्ति का दावा करना, ऐतिहासिक प्रक्रिया के नियमों के विचार की ओर मुड़ना।

साथ ही, वे उस सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक माहौल के प्रवक्ता भी थे जो उन्हें सीधे तौर पर घेरता था, उनके अपने अस्तित्व के रूप में कार्य करता था: जर्मनी का सामंती विखंडन, राष्ट्रीय एकता की कमी, विकासशील पूंजीपति वर्ग का विभिन्न की ओर उन्मुखीकरण समझौता, जैसा कि महान फ्रांसीसी क्रांति के बाद किसी भी क्रांतिकारी आंदोलन के डर का अनुभव हुआ; एक मजबूत राजशाही शक्ति और सैन्य शक्ति की इच्छा।

यह वह समझौता है जो कांट, फिच्टे, शेलिंग, हेगेल और फायरबैक के कार्यों में अपना दार्शनिक औचित्य पाता है। और यद्यपि उत्तरार्द्ध एक अलग विश्वदृष्टि अभिविन्यास का प्रतिनिधि है - भौतिकवादी, वह सुधारों के मार्ग पर सामाजिक समस्याओं के समाधान पर भी विचार करता है, जो समाज में नागरिक शांति और शांति का वादा करता है। शास्त्रीय जर्मन दर्शन 19वीं सदी की आध्यात्मिक संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्तियों में से एक है।