एम. गोर्की के नाटक "एट द बॉटम" में सामाजिक संघर्षों और विरोधाभासों का प्रदर्शन

साहस और कायरता के प्रश्न हमेशा एक व्यक्ति में रुचि रखते हैं। इन गुणों के लिए न केवल लड़ाई के दौरान, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी में भी जगह है। तो, साहस सही, साहसिक निर्णय लेने में मदद कर सकता है और कायरता इसे रोक सकती है। यह सब तय करता है कि कोई व्यक्ति कैसा होगा, वह अन्याय के खिलाफ लड़ेगा या चुपचाप उसका पालन करेगा। यह विषय ए.एन. ओस्ट्रोव्स्की के नाटक "थंडरस्टॉर्म" में परिलक्षित हुआ।

काम में दो ताकतों के बीच टकराव है - "डोमोस्ट्रॉय" के कानून और स्वतंत्रता की इच्छा, जो परिवार के बारे में पुराने विचारों की विशेषता नहीं है।

मुख्य पात्र कतेरीना है, एक लड़की जिसका पालन-पोषण एक धार्मिक परिवार में हुआ, जहाँ वह स्वतंत्र और स्वतंत्र थी। काफी छोटी होने पर, उसने एक अपरिचित आदमी - तिखोन से शादी की, जो अपनी माँ के पूर्ण नियंत्रण में है। शादी के बाद, लड़की ने खुद को दूसरी दुनिया में पाया - जहां पुराने रीति-रिवाज संचालित होते हैं। यह समाज कबनिखा और जंगली के डर पर आधारित है - जो लोग स्वतंत्रता को महत्व देते हैं, वे "घर निर्माण" की लंबे समय से चली आ रही परंपराओं का सम्मान करते हैं, वे धार्मिक हैं, लेकिन उनका विश्वास केवल मौत के डर पर बना है, कतेरीना के विपरीत, जो देखती है उसका समर्थन और समर्थन करें। बाकी लोग तो बस उनसे डरते हैं इसलिए उनकी बात मानने को तैयार हो जाते हैं. इस तरह बोरिस एक अच्छा इंसान बन गया, लेकिन वाइल्ड के प्रभाव में होने के कारण, संपत्ति खोने के डर से, उसने कतेरीना को इस शहर को छोड़ने में मदद करने से इनकार कर दिया। तिखोन कबनिख का बेटा है, अपनी पत्नी से प्यार करता है, उसे समझ नहीं आता कि उसे उसका तिरस्कार क्यों करना चाहिए, बेवफाई के कारण उसे क्यों पीटना चाहिए, लेकिन माँ उसके लिए सब कुछ खुद तय करती है। एकमात्र व्यक्ति जो निरंकुशता को चुनौती दे सकता है, वह कलिनोव शहर का एक आविष्कारक कुलिगिन है। वह शहरवासियों के लिए एक धूपघड़ी और एक बिजली की छड़ी बनाना चाहता है, वह समाज के लाभ के लिए बिना कुछ लिए काम करने के लिए तैयार है। लेकिन कुलीगिन जैसा व्यक्ति भी निरंकुशता को चुनौती देने के बजाय उसे सहना पसंद करता है। कबनिखी की बेटी - वरवरा और उसका प्रेमी कुदरीश अन्याय से नहीं लड़ते, वे इससे बचते हैं, वे झूठ और धोखे के लिए तैयार रहते हैं, जब तक कि सब कुछ "छिपा हुआ" रहता है।

कतेरीना खुद को ऐसे ही समाज में पाती है। दुर्भाग्य से, उसे बोरिस से प्यार हो गया और, अपने प्यार की पापपूर्णता को महसूस करते हुए, वह इसे छुपाती है। वह इस भावना से दूर जाने के लिए अपने पति के साथ मास्को जाना चाहती है, लेकिन तिखोन ने उसे मना कर दिया - आखिरकार, वह वहां न केवल व्यापार के लिए जाता है, बल्कि "चलने" के लिए भी जाता है, भारी क्रॉस से छुट्टी लेता है - उसकी माँ। वरवारा की मदद से, कतेरीना बोरिस से मिल सकती है जबकि उसका कोई जीवनसाथी नहीं है। एक बहुत ही धार्मिक और ईश्वर से डरने वाली लड़की होने के नाते, एक तूफान के दौरान, जिसमें उसने ईश्वर की सजा देखी, युवा पत्नी ने अपने पति को धोखा देने की बात कबूल की। बेशक, अगर उसके बाद उसे स्वीकार कर लिया जाता और माफ कर दिया जाता, तो सब कुछ अलग होता, लेकिन ऐसे समाज में यह असंभव है। लड़की को बिना कुछ लिए पीटा जाता है, अपमानित किया जाता है, और, बोरिस द्वारा अस्वीकार किए जाने पर, पीड़ा से थककर, वह वोल्गा में भाग जाती है। उनकी मृत्यु ने कई लोगों को स्तब्ध कर दिया। इसलिए, तिखोन ने सबसे पहले अपनी पत्नी की मौत के लिए उसे फटकार लगाते हुए अपनी मां के सामने आवाज उठाई। कुलिगिन ने समाज को यह कहते हुए फटकार लगाई कि वह अब प्रभु के साथ है, जो उनसे अधिक दयालु है।

नाटक "थंडरस्टॉर्म" में साहस कतेरीना के उदाहरण से दिखाया गया है, जिसने अपनी मृत्यु के साथ एक अन्यायी समाज का विरोध किया, यही कारण है कि एन.ए. डोब्रोलीबोव उसे "एक अंधेरे साम्राज्य में प्रकाश की किरण" कहते हैं। आख़िरकार, बाकी नायक, जैसे तिखोन, कुलीगिन, बोरिस, कुदरीश, बारबरा, "अंधेरे साम्राज्य" से नहीं लड़ते हैं, वे अन्याय के अधीन रहते हैं। यह उनकी कायरता की अभिव्यक्ति है.

"सच्चाई आँखों को दुःख पहुँचाती है" - इसका मतलब है कि यह व्यक्ति को पीड़ा पहुँचाता है। और यदि हां, तो अधिक मूल्यवान क्या है: एक व्यक्ति, उसकी खुशी या सच्चाई? लेकिन क्या अधर्मी सुख संभव है? और क्या सच को रौंदने वाला इंसान रहेगा?

सवालों की इस श्रृंखला के साथ, सत्य मनुष्य की हमारी सामान्य अवधारणा की आलोचना करता है, यह मांग करता है कि वह खुद से सहमत हो: कि वह एक सच्चा इंसान हो, एक असली इंसान हो। लेकिन व्यक्ति की ओर सत्य के प्रति उसका अपना दावा उठ खड़ा होता है। एक आदमी - वह यहाँ है, वहाँ है, तुम उसे छू सकते हो, लेकिन सत्य कहाँ रहता है? शब्दों में - यानी अदृश्य में, विचारों में, मन में। तो क्या यह संभव है कि एक जीवित प्राणी शब्द की - जो कि एक खोखली ध्वनि है, शब्द की नहीं - एक व्यक्ति की सेवा करे? और सत्य क्यों, यदि यह मनुष्य के हित के विपरीत है? क्या अमानवीय सत्य धर्मसम्मत है? और सामान्य तौर पर, क्या यह सच है?

यह सवालों की एक श्रृंखला है जो हर व्यक्ति पर पड़ती है, जैसे ही वह जीवन के अर्थ, अस्तित्व के बारे में सोचता है: क्या यह संबंध स्वयं संभव है? और यदि हां, तो लोगों को, मुझे, मेरे अस्तित्व को अर्थ के साथ और उच्च अर्थ को जीवन के साथ कैसे जोड़ा जाए?

व्यक्ति के जीवन में ऐसे समय आते हैं जब वह सचमुच इन समस्याओं से ग्रस्त हो जाता है, जिससे ऐसा लगता है कि इनका समाधान किए बिना वह जीवित नहीं रह पाएगा। समाज के इतिहास में ऐसे समय भी आते हैं जब वे सत्य की गहनता से खोज करते हैं, तैयार किए गए समाधानों को हिलाते हैं और तब तक शांत नहीं होते जब तक कि उन्हें अपना रास्ता नहीं मिल जाता, अपने समय का ऐतिहासिक कार्य, एक ऐसा कार्य जिसे अवश्य करना चाहिए हम, और कोई नहीं.

बेशक, सत्य की खोज की "उच्च बीमारी" मानवता के साथ उसके पूरे रास्ते में चलती है, लेकिन, बीमारी के दौरान, संकट के समय भी आते हैं। तापमान अपनी अधिकतम ऊंचाई तक पहुँच जाता है, पूरा जीव जीवन और मृत्यु के कगार पर पहुँच जाता है, और फिर - या तो पैन या ख़त्म हो जाता है! यदि पैन - ओह, तो वास्तव में खुशी और अंतर्दृष्टि आती है: यूरेका! सच मिल गया!

यह 19वीं और 20वीं शताब्दी के चौराहे पर रूसी समाज के साथ हुआ, और लेखक गोर्की के साथ जब उन्होंने एट द बॉटम (1902) नाटक लिखा। "सबसे नीचे" सत्य के बारे में एक बहस है। सब कुछ यहाँ है: अलग-अलग लोग - अलग-अलग विश्वदृष्टिकोण - सत्य पर धावा बोलने वाले हैं। "सत्य" एक ऐसा शब्द है जिसका नाटक में सैकड़ों बार उल्लेख किया गया है, यहाँ तक कि "आदमी" शब्द से भी अधिक बार। नाटक सत्य, उसकी जिरह के बारे में एक दृष्टांत है: यह प्रश्नों और उत्तरों की एक श्रृंखला के रूप में बनाया गया है। कुछ लोग उन्माद में सत्य को कोसते हैं, अन्य लोग कम उन्माद और यहां तक ​​कि आत्मघाती ग्लानि के साथ अपने और लोगों के सामने सच्चाई को उजागर करते हैं। लेकिन कौन जानता है कि वह क्या है?

अपने बाद के लेखों में से एक, द रीडर्स नोट्स (1927) में, गोर्की ने "नैतिकतावादियों" की स्थिति को तेजी से खारिज कर दिया, जिनका दृष्टिकोण "किसी व्यक्ति को, लगभग, एक कच्चा माल या, सबसे अच्छा, एक" अर्ध- के रूप में व्यवहार करने की अनुमति देता है। तैयार उत्पाद "। अपना खुद का पहनें, "नैतिकतावादी स्मारकीय रूप से उससे ऊपर उठते हैं, और यह उन्हें पूरी तरह से संतुष्ट करता है। मुझे ऐसा लगता है कि जीवन को "निराशावादी" रूप से देखना और किसी व्यक्ति के साथ हर संभव आशावाद के साथ व्यवहार करना बहुत उपयोगी होगा।

विरोधाभास? क्यों कोई नहीं? जीवन अभी भी, कुछ समय के लिए, उत्कृष्ट उस्तादों का असफल कार्य है..."। आगे युवा सोवियत लेखकों की आलोचना करते हुए। गोर्की ने लिखा: "और फिर भी, एक व्यक्ति उनकी नज़र में "एक व्यक्ति" बना रहा, न कि एक व्यक्ति, "क्योंकि" वह सबसे अद्भुत ऊर्जा का स्रोत है जो सभी प्रतिरोधों पर विजय प्राप्त करता है।"

इसलिए केवल गोर्की के ऐतिहासिक आशावाद के बारे में बात करना गलत होगा। नहीं, वह एक आशावादी से कहीं अधिक है - वह भविष्य में खुशी के लिए जीवन में विश्वास नहीं, बल्कि अस्तित्व पर बिखरी खुशी का दावा करता है। "के लिए" का अर्थ है कि एक वास्तविक, अद्वितीय क्षण, प्रत्येक व्यक्ति अपने आप में वास्तविक नहीं है, अपनी सुंदरता नहीं बिखेरता है, उसकी अपनी सामग्री नहीं है और वह अपने आप में मूल्यवान नहीं है, बल्कि केवल चंद्रमा की तरह चमकता है - साथ में परावर्तित प्रकाश. गोर्की लोगों से आह्वान करते हैं कि वे स्वयं में मानव की खोज करें और उसे विकसित करें, आने वाली पीढ़ियों की खुशी के लिए या उनके जीवन के भविष्य के पल के लिए नहीं, बल्कि खुशी और रचनात्मकता को जीवन का आदर्श बनाने के लिए। वर्तमान, जो, यदि निर्माता और मानव किसी व्यक्ति में जागता है, तो उसे खोल देगा। उनकी सुंदरता के सभी भंडार।

इस तरह आशावाद, मनुष्य की खुशी और सुंदरता को भविष्य में ले जाता है, यानी। किसी ऐसी चीज़ में जो नहीं है - अलगाव के समाज के दर्शन में पूरी तरह से फिट बैठता है, जो किसी व्यक्ति में पूर्ण मूल्य नहीं देखता है, बल्कि उसे किसी और चीज़ के लिए भौतिक मानता है। खैर, शायद खूबसूरत नुनचा ने अपना जीवन भविष्य की खातिर सामग्री के साथ जीया, जिसके बारे में आखिरी "टेल्स ऑफ इटली" (XXII) में से एक में बताया गया है, कि वह खुशी और खुशी का उत्सर्जन करती थी, पूरी रात नाचती थी, और गिर जाती थी टारेंटेला के दौरान, "यह उग्र नृत्य, बिल्कुल नशीला

पुरानी, ​​मजबूत, गहरी शराब "? आख़िरकार, उसकी स्मृति से नहीं, बल्कि उसकी जीवित उपस्थिति से, उसके अस्तित्व से" लोग उसके चारों ओर चमकते थे, जैसे भोर में पाल, जब सूरज की पहली किरण उन्हें छूती है तो नुनचा खड़ा होता है सूरज, हर्षित विचारों और उसे खुश करने की इच्छा को प्रज्वलित करता है - एक खूबसूरत महिला के सामने एक अगोचर व्यक्ति होना शर्म की बात है और आप हमेशा खुद से ऊपर कूदना चाहते हैं। नुंचा ने बहुत सारे अच्छे काम किए, उसने बहुत सारी ताकत जगाई और जीवन में उंडेला। "और उसकी सुंदरता, रेड वाइन के एक अच्छे गिलास की तरह," एक पवित्र भोज की तरह, हमें पापों की बुरी राख से साफ करती है और हमें इस दुनिया से प्यार करना और माफ करना सिखाता है, जहां हर तरह का कूड़ा-कचरा काफी है... बस अपने गिलास से सूरज की ओर देखो - शराब तुम्हें ऐसे किस्से बताएगी...'' (10, 134)।

लेकिन परी कथाएँ क्यों? आख़िरकार, यह अभी कहा गया है कि अस्तित्व और मनुष्य की सुंदरता एक सच्ची वास्तविकता है, और "बकवास" केवल "काफी कुछ" है। और इसलिए उस स्थिति की पूरी जटिलता जिसमें 20वीं शताब्दी में मानव जाति ने खुद को पाया (और इसके विचारकों की चेतना, विशेष रूप से गोर्की) इस तथ्य में शामिल थी कि इस सच्ची वास्तविकता को "कचरा" के नीचे से निकाला जाना था - और यह ("सामान्य ज्ञान" और "शांत सोच" के दृष्टिकोण से) एक वास्तविकता के रूप में नहीं, बल्कि एक परी कथा के रूप में, सच के रूप में नहीं, बल्कि एक सुंदर झूठ के रूप में प्रकट हुआ, जिसका आविष्कार लोगों ने आत्म-धोखे के लिए किया था और आत्म-सांत्वना.

इसने मनुष्य से उसके मानवीय सार के अंतिम अलगाव और सत्य, तर्क - चीजों के सार से सोच के अलगाव दोनों को व्यक्त किया: अलगाव के समाज ने लोगों को खुद को और अपने तंत्र में लोगों की स्थिति को देखना सिखाया है कुछ ऐसा जो सच्चा वास्तविक अस्तित्व है, गुणात्मक अस्तित्व रखता है, लेकिन मनुष्य, आदर्श आदि पर। - जैसे चिमेरा, भूत, प्रतीक आदि। और पूरी कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि "तथ्यों" के तर्क ने इसकी पुष्टि की, वास्तविक तर्क के लिए, जिसके साथ प्रमुख सामाजिक चेतना संचालित होती थी, वर्ग समाज के तथ्यों पर, उसकी वास्तविकता पर काम किया गया था। "चीजों के तर्क" की प्रणाली में मनुष्य की वास्तविकता और सतहीपन, अलगाव की बकवास की भ्रामक प्रकृति को खोजने, साबित करने, लोगों की आंखों के सामने प्रकट करने का कोई तरीका नहीं खोजा जा सका।

इस समस्या ने गोर्की को जीवन भर परेशान किया। एक भावुक दृढ़ विश्वास के साथ साहित्य में प्रवेश करने के बाद कि एक व्यक्ति महान और सुंदर है, कि उसकी रचनात्मकता और उसकी खुशी पृथ्वी पर उच्चतम मूल्य हैं, गोर्की तुरंत इस कठिनाई में पड़ गए कि वह इसे जितना चाहें उतना घोषित कर सकते हैं, चिल्ला सकते हैं, गा सकते हैं। - लेकिन वह इसे साबित नहीं कर सका। सकता है। जीवन के स्पष्ट तथ्यों ने सभी को बताया कि जीवन में मनुष्य की भूमिका लगातार छोटी और महत्वहीन होती जा रही है, उसकी कीमत पर शहर और चीजें बड़ी होती जा रही हैं। गोर्की ने स्वयं चेल्काश में लिखा था, "लोगों को गुलाम बनाकर और उन्हें अवैयक्तिक बनाकर क्या बनाया गया था।" एक बहुत ही उदास कहानी में "झूठ बोलने वाले सिस्किन के बारे में, और सत्य के प्रेमी कठफोड़वा के बारे में," सिस्किन आदर्श को बुलाता है, पक्षियों को उस खूबसूरत भूमि के भूत से प्रेरित करता है जो वहां है, ग्रोव से परे। हालाँकि, लेखक स्वयं कड़वाहट के साथ स्वीकार करने के लिए मजबूर है कि सभी "जिद्दी बातें": तथ्य, चीजों का तर्क - सिस्किन के विचारों का खंडन करते हैं और उन्हें "धोखे जो हमें ऊपर उठाते हैं" के क्षेत्र में धकेल देते हैं; दूसरी ओर, कठफोड़वा की स्थिति तार्किक रूप से त्रुटिहीन है, यह सत्य, सत्य के दायरे में है।

"मैंने झूठ बोला," सिस्किन को स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा, "हाँ, मैंने झूठ बोला, क्योंकि मैं नहीं जानता कि ग्रोव से परे क्या है, लेकिन विश्वास करना और आशा करना बहुत अच्छा है! .. मैं सिर्फ विश्वास और आशा जगाना चाहता था, और इसीलिए मैंने झूठ बोला... वह, कठफोड़वा, सही हो सकता है, लेकिन उसकी सच्चाई की क्या आवश्यकता है जब वह पंखों पर पत्थर की तरह पड़ा हो।

इसके विपरीत, कठफोड़वा की स्थिति बहुत मजबूत और ठोस है: "मैं कीड़े खाता हूं और सच्चाई से प्यार करता हूं, जिसकी मैं लगातार सेवा करता हूं और जो मुझे आपको यह बताने के लिए मजबूर करता है कि आपने स्पष्ट रूप से धोखा दिया है। ये सभी गीत और वाक्यांश जो आप हैं यहां सुना गया, दयालु संप्रभु, एक बेशर्म झूठ से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसे मेरे हाथों में तथ्यों के साथ आपको साबित करने का सम्मान होगा ... मेरे हाथों में तथ्यों के साथ, दयालु महोदय! और श्री चिज़ से पूछें, कहां हैं ऐसे तथ्य जिनसे वह अपनी बात की पुष्टि कर सके?

हालाँकि, कोई व्यक्ति इस "सच्चाई" को स्वीकार नहीं कर सकता है और "बहादुर के पागलपन" की महिमा गाता है। लेकिन पागलपन क्यों? मन चिज़ के पक्ष में क्यों रहना चाहिए, जबकि बाज़ को मूर्ख और सनकी के रूप में जाना जाता है? क्या लोगों के बीच मन और सत्य की समझ विकसित होने में किसी प्रकार की "चाल" है?

न केवल अपने लेखन करियर की शुरुआत में, बल्कि अंत में भी गोर्की वही समस्या उठाते हैं। "रीडर्स नोट्स" में वह बताता है कि कैसे वह पूर्वी "बुद्धि और झूठ की पुस्तक" के एक विचार से प्रभावित हुआ: "मैंने इसे खुशी के साथ पढ़ा, और यहां सबसे बुद्धिमान चीज़ है जो मुझे इसमें मिली:

"वजीर ने राजा को स्वर्ग के बारे में बताया, और इसकी वास्तविक सुंदरता को बढ़ा-चढ़ाकर बताते हुए बहुत झूठ बोला।"

मैं उन सभी बातों की कल्पना करता हूं जो सामान्य ज्ञान के लोग वज़ीर के बारे में कह सकते हैं और वे कैसे चतुराई से मेरे खिलाफ लिखे गए उद्धरण को इस लेख के खिलाफ बदल देंगे! और फिर भी मैं वज़ीर के बुद्धिमान दुस्साहस की प्रशंसा करता हूं, जो अस्तित्वहीन की "वास्तविक" सुंदरता को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है!

बेशक, ये सभी इरादे सुंदर और नेक हैं, लेकिन यह स्वीकारोक्ति अभी भी "अतिशयोक्ति" करनी है कि जीवन और लोगों में वास्तव में ऐसी सुंदरता नहीं है जो लेखक उन पर उडेलता है - यह हमारी राय है बहुत अपमानजनक। जीवन के लिए और लोगों के लिए अपमानजनक, क्योंकि यह परोक्ष रूप से जीवन जीने और मनुष्य की संपत्ति के प्रति अविश्वास और व्यक्तिपरक चेतना के आदर्श निर्माणों में एक महान विश्वास को व्यक्त करता है। और सबसे महत्वपूर्ण बात: यह उन सभी चीजों का खंडन करता है जो गोर्की अपने जीवन के चित्रों और लोगों के विवरण के साथ पुष्टि करते हैं: उनमें वह लगातार शब्द के बारे में शिकायत करते हैं, कि यह उन्हें लोगों की वास्तविक, प्रेरक संपत्ति को व्यक्त करने का अवसर नहीं देता है। गोर्की के अनुसार, किसी व्यक्ति और जीवन की सुंदरता की कसौटी यह नहीं है कि कोई व्यक्ति अच्छा है, बल्कि यह है कि वह बहुत अमीर है, ऐसे अप्रत्याशित गुणों से भरपूर है कि सामान्य ज्ञान का तर्क और उसकी सपाट प्रस्तुति केवल हांफ सकती है और कंधे उचकाना। इस बारे में कि जीवन कैसा अच्छा है और किस प्रकार का व्यक्ति सुंदर है।

येगोर ब्यूलचेव के संबंध में गोर्की ने स्वयं के. फेडिन को लिखा है, जब उन्होंने उन्हें रूसी व्यापारी के चरित्र को आदर्श बनाने और दूरगामी जटिलता के लिए फटकार लगाई थी: "कभी-कभी मैं कल्पना करता हूं कि मैं लोगों के बारे में कुछ महत्वपूर्ण कहने में कामयाब रहा इस शृंखला में, लेकिन, जो कहा गया था उसकी तुलना मैं जो जानता हूं उससे करने पर, मैं हतोत्साहित हो जाता हूं, क्योंकि मैं बहुत कुछ जानता हूं, लेकिन मैं बहुत कम कर सकता हूं। और स्वीकार्य रूपों में बताना मुश्किल है, उदाहरण के लिए, व्यापारी के बारे में (अल/एक्सन) /ड्रे पेट्र/ओविच) बोल्शकोव..." एक शानदार रेखाचित्र एक व्यापारी, निर्माता और मंदिर के मुखिया के चरित्र का अनुसरण करता है, जो मरते समय, पुजारी के साथ निम्नलिखित आत्मा-बचत वार्तालाप करता है: "क्या यह सच है कि मैं एक हूं लेचर और हरामी?" पुजारी ने पुष्टि की: "यह लोगों की सामान्य आवाज़ है।" - "और - मुझे माफ कर दो प्रभु?" - "ईमानदारी से पश्चाताप करो - वह माफ कर देगा, क्योंकि वह बहुत दयालु है।" - "मुझे माफ़ कर दो? तो आप उससे कहें... उसे बताएं कि अगर मैं, लेक्सेंडर बोलशकोव, भी किसी तरह का तुर्की या मोर्दोवियन भगवान होता, तो मैं... उसकी दया के लिए उसका थूथन और दाढ़ी फाड़ देता, इसलिए उसकी माँ और वह! दयालु, - तो यह और वह - किसी भी चीज़ को निषेध नहीं मानता, वह कैसा भगवान है?

पुजारी को अपशब्द कहकर निष्कासित करने के बाद, उसने अपनी पत्नी और अर्ध-बेवकूफ बेटी को सभी छवियों को ऊपरी कमरे से हटाने और बाहर ले जाने का आदेश दिया और अगले दिन, देर से सामूहिक प्रार्थना के दौरान, वह मर गया, लगभग अपनी आखिरी सांस तक, शुद्ध शपथ ग्रहण करते हुए। "और इसलिए, इस व्यापारी के चरित्र के संबंध में, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि उन्होंने हमारे लिए बहुत सार्थक शब्द कहे: "देखो, क्या बात है? वास्का बुस्लेव एक आविष्कार नहीं है, बल्कि हमारे लोककथाओं में सबसे महान और शायद सबसे महत्वपूर्ण कलात्मक सामान्यीकरणों में से एक है।"

और यहाँ यह एक विरोधाभास है: एक ओर, गोर्की जीवन और लोगों को सुशोभित करने के अपने इरादे को स्वीकार करता है, और दूसरी ओर, वह स्वीकार करता है कि रूसी लोगों का जीवन और चरित्र बहुत ही समृद्ध, जटिल और सुंदर हैं कि वे सभी प्रकार के आविष्कारों और आदर्शों को शर्मसार कर देते हैं: क्योंकि उनके पास रंगों का वह पैलेट ही नहीं है जिससे वे पुनरुत्पादन कर सकें, जीवन की उल्लासपूर्ण और आनंदमय सुंदरता को पकड़ सकें - वे इसे कहाँ से सजा सकते हैं!

इसलिए (हम समस्या के सूत्रीकरण को स्पष्ट करते नहीं थकते, क्योंकि गोर्की के लिए और उनके यथार्थवाद की प्रकृति को समझना सबसे महत्वपूर्ण और जटिल है और उनके द्वारा स्वयं पूरी तरह से महसूस और हल नहीं किया गया है), गोर्की अपने पूरे अस्तित्व के साथ महसूस करते हैं ( और न केवल विश्वास करता है), अपने चारों ओर देखता है, वास्तविक जीवन की उत्सवपूर्ण सुंदरता को जानता है, मानवीय चरित्रों, आत्माओं, नियति की लुभावनी, अद्भुत समृद्धि को जानता है, जो अपने आप में मनुष्य के सार और व्यवसाय को पूरी तरह से महसूस करता है कि हमारा आदर्श स्वयं, विचार है एक आदर्श मनुष्य का निर्माण, इस असीम सुंदर वास्तविक मनुष्य के गुणों के आधार पर और उससे होता है, हाँ और फिर भी उसका एक पीला स्नैपशॉट शेष रहता है - लेकिन जैसे ही लेखक इसे चेतना में उठाने की कोशिश करता है, इसे व्यवस्थित करें शब्दों में और इसे लोगों तक पहुंचाएं - इस प्रक्रिया के दौरान किसी प्रकार की रहस्यमय कलाबाज़ी का प्रदर्शन किया जाता है, और उसके मुंह से विचार और शब्द निकलते हैं, जिसमें यह सब वास्तविक नहीं, बल्कि वांछित प्रतीत होता है: वह नहीं जो वह जानता है, लेकिन वह केवल किस पर विश्वास करता है (अधिक सटीक रूप से: वह विश्वास करना चाहता है, लेकिन जानता है कि ऐसा नहीं है), यानी। वह सुंदरता जो वह केवल यही चाहता है कि वह हीन और भूरे लोगों के बीच उबाऊ जीवन में प्रकट हो।

एक शब्द में, इस सब का नाम एक सुंदर झूठ है, और वह स्वयं, दीवार के खिलाफ दबाया गया और अपने मन से दोषी ठहराया गया, एक अन्वेषक के सामने, खुद को सही ठहराने के लिए मजबूर किया जाता है, यह घोषणा करते हुए कि नियमों का अपराध तर्क का कार्य उसके द्वारा दुर्भावनापूर्ण इरादे के बिना किया गया था, इसके विपरीत: बहुत प्रशंसनीय इरादों के साथ: ताकि, अपने बारे में अच्छी बातें सुनकर, लोग उस पर विश्वास करें और वास्तव में बेहतर बनें, यानी। लोगों के नैतिक सुधार के लिए एक यूटोपियन कार्यक्रम के साथ। लेकिन लोगों के प्रति इस तरह का प्यार और उनके उद्धार का यह तरीका उनके प्रति अवमानना ​​और अपमानजनक दया के उसी पाप का दोषी है जिसके लिए गोर्की डैंको दोषी है। और फिर, पूरी समस्या यह है कि असली गोर्की और उसकी कलात्मक चेतना इस पाप के लिए बिल्कुल भी दोषी नहीं हैं - लेकिन उनके अमूर्त तर्क, सूत्र अक्सर उनकी स्थिति के बारे में ऐसा सोचने का कारण देते हैं।

अलगाव का तर्क

यहाँ दोष गोर्की में नहीं है, बल्कि अमूर्त सोच के तर्क की वस्तुनिष्ठ रूप से अलग-थलग प्रकृति में है जो उनके समय तक विकसित हो चुका था। जीवन की ज़रूरतें और संबंध, जो तेजी से मनुष्य से अलग होते जा रहे हैं, उन चीजों के वस्तुनिष्ठ तर्क का आधार बन गए जो खुद को मानवीय सामग्री से मुक्त कहती हैं (यह अभिव्यक्ति कितनी सटीक है!)। यही कारण है कि विपरीत सच है: मनुष्य के बारे में सच्चाई "चीजों के तर्क" और "तथ्यों" की भाषा में व्यक्त नहीं की जा सकती है - और, इस मंच में प्रवेश करते हुए, इसे तुरंत पीटा गया और दयनीय लग रहा था, अकेले में एक सिस्किन की तरह कठफोड़वे से मुकाबला.

चीजों का तर्क दुनिया में ऐसी स्थिति से आता है, जिसे अलगाव कहा जाता है। अपने आप में, यह न तो अच्छा है और न ही बुरा। जब कोई चीज़ बनाई जाती है: एक घर, एक कविता, तो सबसे पहले एक व्यक्ति के अंदर एक विचार उठता है, उसके दिमाग में एक विचार उठता है, और फिर, काम के दौरान, उसका विचार बाहर चला जाता है, सामग्री में रहता है। मूल रूप से "अलगाव" - जर्मन विचार का शब्द: एंटौसेरुंग - का शाब्दिक अर्थ है: "बाहरीकरण"। किसी व्यक्ति द्वारा बनाई गई एक तैयार वस्तु उसके "मैं" का एक कण है, लेकिन उसके अंदर नहीं, बल्कि अलग से, पहले से ही उसके लिए विदेशी, एक वस्तु का स्वतंत्र जीवन प्राप्त करना। वस्तुएं, चीजें, विचार, कानून - ये सभी मनुष्य के सार से पैदा हुए थे। लेकिन अगर वह बेचैन है, और यह ज्ञात नहीं है कि वह और क्या आविष्कार और निर्माण करेगा, और इसलिए उसे समझना मुश्किल है, तो मनुष्य द्वारा बनाई गई चीजें मजबूत, अपरिवर्तनीय लगती हैं, आसानी से खुद को स्वीकार करती हैं और आसान तरीके से आकर्षित करती हैं किसी व्यक्ति को जानने का. क्या आप जानना चाहते हैं कि यह व्यक्ति कौन है? देखो, किन वस्तुओं के निकट उसका स्थान है। वे उसे ओ-लिमिट देते हैं। उदाहरण के लिए, लुका किसी भी स्थान और लक्ष्य से बंधा नहीं है, इस दृष्टिकोण से कोई भी नहीं, एक खाली व्यक्ति है, लेकिन पुलिसकर्मी मेदवेदेव पहले से ही सार्वजनिक सामग्री से भरा हुआ है, कोई है। अंतिम क्रिया में, बुबनोव ने उसे साबित किया कि वह, अपनी जगह और वस्तुओं को खो चुका है, वह भी कोई नहीं है: "बुबनोव। "एलोशका। यह सिर्फ आपकी चाची का पति है! बुबनोव। आपकी एक भतीजी जेल में है, दूसरी मर रही है ... मेदवेदेव (गर्व से)। आप झूठ बोल रहे हैं! वह मर नहीं रही है: वह मुझसे गायब हो गई है! (आदमी अभी भी "चीजों के तर्क" के सूत्र से चिपका हुआ है: "लापता" - शायद इसका मतलब कुछ और है और उसे बनाता है आख़िरकार एक "चाचा"। यह एक स्व-पहचान पत्र की तरह है, वाक्यांश की तरह: "मेरा शरीर शराब से ज़हरीला हो गया है," जो अभिनेता के लिए इस दुनिया में उसका अस्तित्व अभी भी विश्वसनीय है।) बुब्नोव। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता , भाई! बिना भतीजी वाला आदमी चाचा नहीं होता!"

तो, कोई भी परिभाषा - दूसरे से आती है और उस पर निर्भरता व्यक्त करती है: "चाचा" - बूथ पर "भतीजी", "बुटोचनिक" के अस्तित्व पर निर्भर करता है। यह आदमी - ग्रामीण इलाकों से है, शादीशुदा है, "बेलोमोरो" धूम्रपान करता है, टीवी देखता है, कन्वेयर पर कार के बाएं सामने के पहिये के नट को कसता है - इसका मतलब है कि उसका सार गांव है- "बेलोमोरो" - बाएं चाल वाला ... क्या इन परिभाषाओं द्वारा पकड़ा गया "मैं" मानव है? निःसंदेह, जब कोई मूर्तिकार आरंभ से अंत तक किसी मूर्ति का निर्माण स्वयं करता है, तो मूर्तिकार के व्यक्तित्व के कारण संगमरमर के एक खंड से निकली छवि से, कोई भी निर्माता की आत्मा का अंदाजा लगा सकता है। एक शिल्पकार, एक शिल्पकार के काम का भी एक समान, व्यक्तिगत चरित्र होता था: उसने अपने जीवन में कुछ चीजें बनाईं और उनमें अपनी आत्मा की परतें डाल दीं। तब वस्तु से किसी व्यक्ति का मूल्यांकन करना संभव हो गया। लेकिन आधुनिक उत्पादन में, जो एक व्यक्ति को रोबोट में बदल देता है, किसी व्यक्ति द्वारा बनाई और उपभोग की गई चीज़ (वही नट या टीवी सेट) और उसके चरित्र के बीच कोई आवश्यक संबंध नहीं है। वस्तु का सत्य और मनुष्य का सत्य भिन्न होता है। इस बीच, इस स्थिति में, तर्क का तंत्र उभरा और एक सुसंगत प्रणाली में विकसित हुआ, जो किसी व्यक्ति को किसी चीज़, वस्तु की परिभाषा देता है, और ऐसी परिभाषा के परिणाम को सत्य कहता है - तथ्य की सच्चाई, वास्तविकता। मानव सार का वही अवशेष, जो यहां फिट नहीं बैठता, को केवल महत्वहीन, आकस्मिक, झूठ, भूत, कल्पना घोषित किया जाता है। लोहे का तर्क, जो अब तक केवल मनुष्य के लिए अनुकूल लगता था - क्योंकि इसने रहस्यों को उजागर किया। जीवन और प्रकृति से संरक्षित मनुष्य, अब अपने स्वयं के निर्माता के खिलाफ युद्ध में चला गया - सैन्य उपकरणों के लोहे की तरह - और अपने रक्षक से खुद का बचाव करना आवश्यक हो गया। मानव श्रम द्वारा बनाई गई हर चीज, यहां तक ​​​​कि सुंदर चीजें, एक विदेशी ताकत के रूप में विरोध करती हैं जो उसकी आत्मा और खुशी की इच्छा को तोड़ देती है। इसीलिए शुरुआत में, जब 19वीं-20वीं शताब्दी के मोड़ पर, और गोर्की के काम में, मानवतावाद के एक नए तर्क की घोषणा करने के लिए एक भाषा का निर्माण शुरू हो रहा था - चीजों का तर्क नहीं, बल्कि मनुष्य का तर्क ( जहां चीजों और उनके रिश्तों को एक संदर्भ फ्रेम के रूप में नहीं लिया गया था, और उनके अंदर - मनुष्य का स्थान, लेकिन मनुष्य को प्रारंभिक आधार के रूप में लिया गया था - और सब कुछ उसकी ओर आकर्षित हुआ), - कलाकार अभी भी मिट्टी में प्रवेश करने की हिम्मत नहीं करता है ऐसा लगता है कि "तथ्य", बाद वाले के लिए पूरी तरह से मौजूदा पर निर्भर हैं; और स्पष्ट रूप से एक सुंदर किंवदंती की एक काल्पनिक दुनिया बनाता है, जहां लोग रहते हैं और खुद से कार्य करते हैं, अपनी इच्छा और सपने से निर्धारित होते हैं, न कि परिस्थितियों की इच्छा से ("मकर चूद्र", "ओल्ड वुमन इज़ेरगिल", आदि)।

लेकिन धीरे-धीरे, ताकत जमा करते हुए, यह नया विश्वदृष्टि और इसका तर्क "एट द बॉटम" में "चीजों के तर्क" के साथ एक वीरतापूर्ण द्वंद्व में प्रवेश करता है - यह, शायद, गोर्की की प्रतिभा की सबसे शक्तिशाली रचना है।

विचार के तर्क में वह क्रांतिकारी कदम, जो गोर्की ने यहां उठाया, इस तथ्य में शामिल था कि वह सीधे जुड़े, "मनुष्य" और "सत्य" (सत्य) की अवधारणाओं के बीच एक पुल बनाया। सैटिन के एकालापों में, जो सत्य और मनुष्य के बारे में बहस को पूरा करते हैं, यह विचार स्पष्ट रूप से तैयार किया गया है: "मनुष्य ही सत्य है... केवल मनुष्य ही है, बाकी सब कुछ उसके हाथों और उसके मस्तिष्क का काम है।" इस प्रकार, मानव अस्तित्व सत्य की कसौटी बन जाता है।

लेकिन आखिरकार, अब तक, समाज, कारण, चेतना का संपूर्ण विकास लगातार उद्देश्य वास्तविकता बनाने के मार्ग पर चला गया है, और इसमें से केवल उद्देश्य सत्य निकाला गया है, इच्छा, इच्छाओं, सपनों से स्वतंत्र, यानी। मनुष्य की व्यक्तिपरक, हमेशा अस्थिर और अस्थिर आंतरिक दुनिया से। दुनिया में सत्य और मनुष्य के बीच संबंधों की यह प्रमुख "संदर्भ प्रणाली" "एट द बॉटम" में प्रारंभिक है। और नाटक का संपूर्ण वैचारिक विकास उसके क्षरण के पथ पर चलता है। ल्यूक, प्लेटो के संवादों में सुकरात की तरह, सत्य, मूल्यों और मनुष्य की अवधारणाओं का टकराव करते हैं, मनुष्य के बाहर मौजूद एकल सत्य के विचार को कुचलते हैं, और आम तौर पर सत्य के मूल्य पर सवाल उठाते हैं, प्रत्येक व्यक्ति के पूर्ण मूल्य पर प्रकाश डालते हैं। व्यक्ति, उसका अस्तित्व, जो अपने आप में अपना, विशेष, अनोखा सत्य रखता है। ल्यूक इस व्यक्तिगत सत्य को अपने आस-पास के लोगों में हर संभव तरीके से प्रकट करता है।

लेकिन आइए हर चीज़ पर क्रम से विचार करें। "यार, यही सच है।" हम लैपिडरी कामोत्तेजक रूप में दिए गए इन शब्दों के इतने आदी हो गए हैं कि हमें अक्सर यह एहसास नहीं होता है कि यह किसी व्यक्ति के बारे में सिर्फ एक खूबसूरती से डिजाइन किया गया शब्द नहीं है जो उसे ऊपर उठाता है, बल्कि संपूर्ण दर्शन का मूल आधार है। (इस ग़लतफ़हमी के लिए खनकती झांझ की तरह सूक्ति का सुरीला और सुरीला रूप जिम्मेदार है: यह इतना वस्तुनिष्ठ और ठोस है कि इसका अपने आप में कोई अर्थ प्रतीत होता है। यही वह चीज़ है जो किसी को शुद्ध विचार की सामग्री में प्रवेश करने से रोकती है इन शब्दों में व्यक्त किया गया है।)

तो यह प्रावधान क्या कहता है? और इस तथ्य से अधिक, कुछ भी कम नहीं, कि सत्य (तर्क, "सटीक", सत्य के तथ्यों द्वारा सिद्ध) - का कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, कि यह किसी चीज़ पर निर्भर करता है, अर्थात। जीवन में सत्य से अधिक गहरा और अधिक आवश्यक कुछ है - और सत्य और असत्य के बीच अंतर करने के लिए एक मानदंड खोजने के लिए (सोच के तर्क के लिए, जो सत्य को उजागर करता है) इस आधार की खोज की जानी चाहिए।

"एट द बॉटम" में गोर्की खुद को और लोगों को यह समझाने की कोशिश करते हैं कि सत्य का जन्म कैसे होता है? गोर्की के काम में चिज़ और वुडपेकर के बीच चल रहे विवाद में, प्रश्न का ऐसा सूत्रीकरण वुडपेकर के तर्क के लिए एक अप्रत्याशित और आश्चर्यजनक झटका था - एक ऐसा झटका, जो निश्चित रूप से, चिज़ द्वारा नहीं दिया जा सकता था। प्रश्न इस सीमा तक तीखा है: चूँकि मनुष्य का हित तथ्यों के तर्क की भाषा में अभिव्यक्ति नहीं पाता है, परिणामस्वरूप, किसी और का हित इस भाषा में बोलता है। यदि कठफोड़वा ने चिज़ को इस तथ्य के लिए फटकार लगाई कि खुशी और सुंदरता के बारे में उनके भाषण सच्चे नहीं थे, क्योंकि वे उदासीन नहीं थे - और इसके आधार पर, चिज़ को खुद को पराजित मानने के लिए मजबूर होना पड़ा - अब सवाल पूछा जा रहा है: क्या स्वयं पर आरोप लगाने वाली इतनी उदासीन - तथ्यों का तर्क? क्या मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण कोई अन्य सिद्धांत उसके होठों से नहीं बोलता?

इस प्रश्न के प्रस्तुतीकरण से ही कि सोच, सत्य और "तथ्यों" का आधार है, अहंकार को तुरंत आत्म-संतुष्ट तर्क के दायरे से नीचे गिरा देता है, क्योंकि इसने दृढ़तापूर्वक घोषणा की कि कोई सच्चाई नहीं है, जिसके साथ मानवता और लोगों को इसकी जांच करनी चाहिए और इसकी तलाश करनी चाहिए। , लेकिन मानवता स्वयं अपने जीवन में सत्यों को बनाती और उखाड़ फेंकती है, जैसे वह सभी "तथ्यों", सभी देवताओं और सभी मूल्यों को बनाती और उखाड़ फेंकती है। नतीजतन, मानवता, इसका इतिहास और इस स्तर पर इसका अस्तित्व एक पूर्ण मूल है, जो हर "सत्य" और "तथ्य" की मध्यस्थता करता है, और इसमें सभी मूल्यों, सत्य और लक्ष्यों की कसौटी है।

यही कारण है कि पूर्ण सत्य विचारों की बहस में नहीं, बल्कि विचारों (सच्चाई) के टकराव में प्राप्त किया जा सकता है, सामान्य रूप से वास्तविक अस्तित्व की तुलना में तुरंत प्रकाशित किया जाता है और लोग उन्हें विशेष रूप से व्यक्त करते हैं: "यह शब्द नहीं है यह मायने रखता है, लेकिन यह शब्द क्यों बोला जाता है," - लुका बुब्नोव और बैरन से कहता है, जो राउल के उसके प्रति प्यार के बारे में नास्त्य की कहानी पर हंस रहे हैं। इस दृष्टिकोण से, यह "तथ्य" नहीं है जिसमें अधिक वास्तविकता है - नास्त्य को "वास्तव में" यह प्यार था या उसने इसे "घातक प्रेम" पुस्तक में पढ़ा था - लेकिन नास्त्य को ऐसे प्यार की आंतरिक आवश्यकता है, जो आ सकती है सच है, या सच नहीं हो सकता (यह संयोग का क्षेत्र है, "परिस्थितियाँ"), "तथ्य" नहीं बनना। यह आंतरिक आवश्यकता स्वयं नास्त्य की अधिक ठोस और विशेषता है - और यह, न कि उपलब्धि, "कार्य", इसके बारे में निर्णय लेने का आधार होना चाहिए कि यह क्या है। लेकिन चूँकि यह ज़रूरत नस्तास्या से अलग नहीं हुई और उसके जीवन के किसी प्रकार के तथ्य का परिणाम नहीं निकला, जो आसपास के सभी लोगों को दिखाई दे, फिर गवाहों को; यह सार अस्तित्व में नहीं है, इसे सिद्ध नहीं किया जा सकता। और चूँकि लोग केवल सत्य (सत्य) पर विचार करने के आदी हैं जो सिद्ध करने योग्य है, अर्थात, जिसका किसी व्यक्ति से अलग एक उद्देश्य अस्तित्व है, तो यह पता चलता है कि नास्त्य और स्वयं नास्त्य के बारे में सत्य के बीच एक पूर्ण विसंगति है, इसलिए वह "सच्चाई" (नास्त्य एक वेश्या, स्वप्नद्रष्टा और आदि है) बिल्कुल इसके वास्तविक सार को नहीं पकड़ती है। यह पता चला है कि किसी व्यक्ति के बारे में निर्णय को सत्यापित नहीं किया जा सकता है और इसकी जांच (नियंत्रण) करना आवश्यक नहीं है: क्या यह वास्तव में ऐसा है, क्योंकि यह स्थिति किसी व्यक्ति के संदेह से आती है और किसी व्यक्ति के बाहर एक तथ्य की तलाश करती है: मुख्य को न देखना और किसी व्यक्ति में सबसे बड़ा तथ्य, लेकिन व्यक्ति जो कहता है उस पर विश्वास करना चाहिए। परिणामस्वरूप, केवल मनुष्य का ही वास्तविक अस्तित्व है, तथ्यों, कर्मों, कर्मों, विचारों की अनंत क्षमता के रूप में; और जो कुछ भी इससे अलग होता है वह इसका आंशिक और अक्सर गलत अहसास होता है। एक तथ्य (विचार) को केवल एक व्यक्ति, उसके "लेखक" के साथ मिलकर ही समझा जा सकता है। ये फ्यूज़न ही सच्चाई है. इसलिए, गोर्की के "विश्वास" और "जानने" को "एट द बॉटम" में सशक्त रूप से पहचाना गया है: ल्यूक - "मैं - जानता हूं ... मुझे विश्वास है!"।

"केवल मनुष्य ही है, बाकी सब कुछ उसके हाथों और उसके मस्तिष्क का काम है" (सैटिन)। - यहां गोर्की द्वारा "एट द बॉटम" में प्रतिपादित दर्शन का दूसरा मौलिक सिद्धांत है। इसलिए, यदि सत्य, वस्तुपरक सत्य, स्वयं से अधिक गहरी किसी चीज़ पर टिका है, तो, गोर्की के अनुसार, यह सहारा मनुष्य है - "और केवल उसी का मुख्य गुण है - अस्तित्व। केवल मनुष्य के पास ही वास्तविक अस्तित्व है।

परंतु यह स्थिति वास्तविकता से सर्वथा विपरीत है। 20वीं शताब्दी तक, मानव जाति का संपूर्ण विकास इस तथ्य में शामिल था कि उसने लगातार अपने चारों ओर "अपने हाथों और मस्तिष्क के कार्यों" का निर्माण किया, ताकि अंत में वे एक स्वतंत्र जीवन ग्रहण करने लगे, और मनुष्य उनका कार्य बन गया। ("बुबनोव। सभी लोग ऐसे रहते हैं... जैसे नदी में तैरते चिप्स... एक घर बनाते हैं... और चिप्स दूर...")। नतीजतन, विपरीत कथन एक उद्देश्य सत्य है: केवल "कर्म" हैं, और उनके लिए एक व्यक्ति है, अधिक सटीक रूप से, उसका मस्तिष्क और हाथ (क्योंकि वे केवल आवश्यक, उपयोगी हैं), क्योंकि किसी व्यक्ति में बाकी नहीं होता है सामाजिक रूप से विश्वसनीय अस्तित्व हो। लेकिन चूँकि किसी व्यक्ति में केवल मस्तिष्क और हाथों को ही महत्व दिया जाता है, तो वास्का पेपेल सही है: "यदि लोगों को काम में महत्व दिया जाता है ... तो घोड़ा किसी भी व्यक्ति से बेहतर है ... ले जाता है और चुप रहता है!" और एक व्यक्ति (= उसके हाथ और मस्तिष्क) से भी बेहतर - एक मशीन, जिसमें साइबरनेटिक भी शामिल है।

एक व्यक्ति अनावश्यक हो जाता है, नीचे की ओर फेंक दिया जाता है, अस्तित्व की तलछट में (या, शायद, "नीचे" को इसकी गहरी नींव के रूप में समझा जाना चाहिए, जहां केवल सार प्रकट होता है?)। "बुब्नोव (शांति से)। आप हर जगह अनावश्यक हैं ... - वह नास्त्य से कहता है। - और पृथ्वी पर सभी लोग अनावश्यक हैं ..." तो, "चीजों का तर्क" एक व्यक्ति को चीजों के दृष्टिकोण से मानता है, लेता है मनुष्य के दृष्टिकोण से, उन्हें एक मौलिक आधार के रूप में - और चीज़ों को नहीं - के रूप में।

लेकिन यह बुरा क्यों है? क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है कि समाज और मन के विकास के क्रम में एक ऐसी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का निर्माण हुआ जिसकी अपनी जीवन शक्ति और नियमितता है, जो मानव जीवन और मृत्यु से स्वतंत्र है? इसकी उम्र कम होती है और यह टिकाऊ, लंबे समय तक चलने वाला होता है। क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है कि इसके आधार पर मानव विचार उन सत्यों को निकाल सकता है जो मनुष्य की इच्छा से स्वतंत्र हैं? क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है कि कोई व्यक्ति अपने बारे में उसके भ्रमित विचारों से नहीं, बल्कि चीजों और कानूनों की दुनिया में उसके स्थान और कार्यों से जान सकता है कि वह कैसा है? इसी आधार पर किसी व्यक्ति के बारे में सच्चाई का पता लगाया जा सकता है। (इस अभिव्यक्ति के बारे में सोचें और इसकी तुलना इस अभिव्यक्ति से करें: "मनुष्य सत्य है।" इसका मतलब यह है कि सत्य का मनुष्य की तुलना में अधिक अटल अस्तित्व है: वह मृत्यु है, "सापेक्ष" है, और वह, चीजों के संबंध के आधार पर, अधिक है) टिकाऊ, "पूर्ण"।)

और इस तरह यह उद्देश्य, चीजों का "लोहा" तर्क बोलता है और "एट द बॉटम" नाटक में इसकी पद्धति से कौन से सत्य निकाले जाते हैं: "कोस्टिलेव असुविधा, आप एक ही स्थान पर रह सकते हैं? लुका। बहता है ... कोस्टिलेव। वह एक पत्थर है। और इंसान को एक ही जगह रहना चाहिए..."/

यहां, वैज्ञानिक सटीकता के साथ, चीजों और मनुष्य की वर्तमान स्थिति में अंतर निर्धारित किया जाता है: "पत्थर", यानी। वस्तुगत संसार, जिसे अन्य चीजों के अलावा लोगों ने पत्थरों से बनाया है, में आत्म-गति है, लगभग स्वतंत्र इच्छा है: इसके लिए, कहावत सच साबित होती है: "झूठे पत्थर के नीचे और पानी नहीं बहता", - मूल रूप से एक के लिए बनाया गया व्यक्ति अपनी चलने-फिरने, चाहने, इच्छा दिखाने आदि की क्षमता व्यक्त करना। अब, इसके विपरीत, पत्थर ने मनुष्य की पूर्व संपत्ति पर कब्जा कर लिया है, और मनुष्य ने - पत्थर के गुणों पर: उसे अपनी इच्छा पूरी करनी होगी, और इसके लिए उसे पत्थर के लिए सुविधाजनक स्थिति में होना चाहिए - हमेशा सही जगह, ताकि जब मालिक इसे लेना चाहे, तो वह उसे एक उपकरण के रूप में, उसी शेल्फ पर पाए।

"तिलचट्टे जैसे लोगों का रहना असंभव है... जहां भी कोई चाहता है - वे वहां रेंगते हैं... एक व्यक्ति को जगह के बारे में खुद को निर्धारित करना चाहिए... और व्यर्थ में जमीन पर भ्रमित नहीं होना चाहिए..." अगर चीजों से पहले ज़मीन पर "व्यर्थ" लेटे रहे, जब तक मनुष्य ने उन्हें जगह और रूप नहीं दिया, तब अब मनुष्य, यह पता चला है, "व्यर्थ" अस्तित्व में है और दोषी के रूप में, भौतिक दुनिया के सामने लगातार खुद को सही ठहराने के लिए मजबूर है, कि वहाँ उसके (मनुष्य के) अस्तित्व से लाभ है। "ल्यूक। और अगर उसके पास हर जगह जगह है? कोस्टिलेव। इसलिए, वह एक आवारा है ... एक बेकार व्यक्ति ..."

तो, "एक व्यक्ति को स्वयं को उस स्थान का निर्धारण करना चाहिए।" इस प्रकार, स्थान किसी व्यक्ति के लिए परिभाषा के रूप में कार्य करता है, स्थान व्यक्ति को रंग देता है। और इस प्रश्न पर: यह व्यक्ति क्या है? - "चीज़ों का तर्क" "तथ्यों" (स्थान) पर आधारित सटीक ज्ञान देता है: यह और वह। उदाहरण के लिए, हम लड़ते हैं और अनुमान लगाते हैं कि सैटिन क्या है, जिसने मनुष्य के लिए भजन गाया, उसका चरित्र, आध्यात्मिक दुनिया, आदि क्या है। लेकिन तातार जो व्यवस्था और कानून में विश्वास करता है ("हमें ईमानदारी से जीना चाहिए!") तातार, यह पता चला है, वास्तव में जानता है कि सैटिन क्या है। "तातार (सैटिन)। कार्ड में हस्तक्षेप करें! अच्छा हस्तक्षेप करें! हम जानते हैं कि आप किस तरह के हैं...", - सटीक परिभाषा का जिक्र करते हुए: "मैन सैटिन एक धोखेबाज है।"

और इस ज्ञान का क्या अर्थ है, इसमें क्या शामिल है? यहां परिभाषाओं की वह प्रणाली है जिसके द्वारा वासिलिसा नए व्यक्ति लुका को अपने लिए प्रसिद्ध बनाना चाहती है:

पहला कदम नाम, परिभाषा है: क्या (कौन)।

"वासिलिसा। आप कौन हैं? .. लुका। गुजर रहा है ... भटक रहा है ... वासिलिसा। क्या आप सो रहे हैं या जी रहे हैं? (यह दूसरी चाल है - लक्ष्य / भविष्य के साथ संबंध /)। लुका। मेरे पास होगा वहाँ एक नज़र डालें।"

तीसरा कदम दूसरों के लिए औचित्य है, अर्थात्। प्रमाण (घटना संदेह के घेरे में है: पर्यावरण के साथ संबंध की पहचान करना आवश्यक है)। "वासिलिसा। पचपोर्ट! लुका। आप कर सकते हैं... वासिलिसा। चलो! लुका। मैं इसे तुम्हारे पास लाऊंगा... मैं उसे खींचकर तुम्हारे अपार्टमेंट में ले जाऊंगा!.."

चौथा चरण निष्कर्ष है। "वासिलिसा। एक राहगीर...भी! मैं कहूंगा - एक दुष्ट...सच्चाई के करीब पहुंच रहा है, ओह...लुका (आह भरते हुए)। ओह, और तुम स्नेही नहीं हो, माँ..."

लुका के साथ वासिलिसा की बातचीत में, नए आदमी का ज्ञान लक्ष्य है: वे उसे प्रसिद्ध बनाना चाहते हैं, यानी। ईर्ष्यापूर्वक उसके नयेपन को ख़त्म कर उसे पुराने में बदल देता है। तदनुसार, संबंध तुरंत असमान और मजबूर होते हैं: एक विषय है, दूसरा वस्तु है; एक सक्रिय है, दूसरा निष्क्रिय है; एक अन्वेषक है, दूसरा प्रतिवादी है; एक संदेह करता है, दूसरा बहाना बनाता है, आदि, यानी, न तो कोई और न ही दूसरा अपनी प्राकृतिक स्थिति, मनोदशा और उपस्थिति में है, लेकिन विकृत है।

वासिलिसा सवाल पूछती है और ऐसा लगता है कि उसे इस बात में दिलचस्पी है कि यह व्यक्ति कौन है। लेकिन प्रश्न का स्वरूप ही एक निश्चित उत्तर की अपेक्षा रखता है: अर्थात्। नए को अपने, शायद मेरे लिए अज्ञात रूप में प्रकट नहीं होने देता, बल्कि मेरे विचार और उद्देश्य के साथ उसकी मध्यस्थता करता है। मेरे लक्ष्य के लिए (और इसका प्रतिबिंब - प्रश्न) - इस व्यक्ति के बारे में सच्चे ज्ञान से बनता है, एक पूर्वकल्पित रुचि से आता है, जो खुद को नए के ज्ञान के आधार पर रखता है: यानी। यह नये को प्रकट नहीं होने देता, बल्कि उसके स्थान पर पुराने को प्रतिस्थापित कर देता है।

और वास्तव में, वासिलिसा ल्यूक के हर सवाल के जवाब से संतुष्ट क्यों नहीं है: यह उसे टालमटोल करने वाला, बस एक झूठ लगता है, ऐसा लगता है कि बूढ़ा आदमी "झूठ" बोल रहा है? क्योंकि प्रत्येक उत्तर के साथ वह एक प्रश्न का उत्तर नहीं देता है: अर्थात्, वह किसी व्यक्ति के बारे में ज्ञान का एक रूप देता है जो उसे पहले से ज्ञात नहीं है (जिसके आधार पर प्रश्न स्वयं तैयार किया गया था), लेकिन उसे एक तरफ रख देता है:

"कौन?" - सटीक उत्तर के बजाय: "ताला बनाने वाला", "चोर", "शिक्षक", आदि। - दो परस्पर स्पष्ट करने वाले शब्द, जिनमें अर्थ धुंधला है: "गुजरना ... भटकना", - क्योंकि ल्यूक के लिए खुद यह कहना मुश्किल है: वह कौन है। इस अर्थ में व्यक्ति स्वयं को कभी नहीं जान पाता।

इसके अलावा, सटीक के बजाय, लक्ष्य का अग्रिम ज्ञान: "क्या आप सो रहे हैं या जी रहे हैं?" - अज्ञानता: "मैं वहां देखूंगा।" - एक व्यक्ति का मानना ​​है कि कुछ अज्ञात है. और यह परेशान करता है, तर्क को चिढ़ाता है, क्योंकि ज्ञान, सत्य ईर्ष्यापूर्वक अपने नीचे से कुछ भी निकलने नहीं देता, वह एक ही बार में संपूर्ण सत्य चाहता है। यदि, तथापि, यह मान लिया जाए कि इसे तुरंत नहीं दिया जा सकता है, तो, परिणामस्वरूप, घटना को स्वतंत्रता देना आवश्यक होगा, और मनुष्य को - स्वयं से चाहने और जीने की इच्छा, न कि पूर्व निर्धारित परिस्थिति और स्थान से। .

प्रत्यक्ष अनुभव, किसी व्यक्ति के साथ संचार, यानी से ज्ञान प्राप्त करने के लिए बेताब। सामान्य तौर पर, व्यक्ति और स्वयं दोनों पर विश्वास न करते हुए, वासिलिसा किसी व्यक्ति पर चीजों के तर्क के पिछले काम की मदद लेती है: जन्म स्थान, निवास, कार्य के आधार पर किसी व्यक्ति को सत्यापित करना, समझाना और जानना। पहचान - क्या शब्द है! व्यक्ति स्वयं विश्वसनीय नहीं है: उसे अभी भी कागज़ से प्रमाणित करने की आवश्यकता है। एक दस्तावेज़ एक उद्देश्य है, एक व्यक्ति से अलग उसके बारे में जीवित सत्य, आवश्यक है क्योंकि एक व्यक्ति (वह अपने बारे में क्या कह सकता है) और उसके बारे में उसका विचार - दस्तावेज़ के प्रश्नों की प्रणाली पर पहले से विश्वास नहीं करता है - एक व्यक्ति के बारे में समाज के लिए आवश्यक और पर्याप्त सभी ज्ञान है, जहां उसमें सब कुछ सभी के लिए एक ही समन्वय प्रणाली में व्यक्त किया जा सकता है। और जब लुका "पैचपोर्ट" के बारे में सवाल का जवाब देने से कतराता है, तो वासिलिसा, आखिरकार, पहले से ही बूढ़े आदमी के बारे में एक सटीक परिभाषा, ज्ञान, सच्चाई बता सकती है, जिसे वह सवाल के जवाब के साथ छिपाने की कोशिश कर रहा था: "राहगीर- द्वारा...भी! वह कहेगा, दुष्ट, सच्चाई के करीब जा रहा है..."

इसलिए, नए, अज्ञात का सामना करते हुए, चीजों का तर्क इसे अपने माप और सत्य के अनुसार स्थापित नहीं करना चाहता है (यह इसकी अनुमति नहीं देता है) - बल्कि स्वयं (अपनी चीजों) के संबंध में। वासिलिसा के सभी प्रश्नों का उद्देश्य यह पता लगाना है: क्या बूढ़ा व्यक्ति भुगतान करेगा और कितना और क्या उसके कारण कोई घोटाला होगा - बहुत ही "जिम्प" जो किसी व्यक्ति में अप्रत्याशित परिवर्तन के कारण हो सकता है, उदाहरण के लिए, मृत्यु। तो, पुलिसकर्मी मेदवेदेव अपने तरीके से लुका के विचार को समझते हैं कि एक व्यक्ति की देखभाल की जानी चाहिए, उसकी देखभाल की जानी चाहिए, उसकी निगरानी की जानी चाहिए, चाहे उसके साथ कुछ भी हो:

"ल्यूक: आप हंस रहे हैं... - वह मरते हुए अन्ना के बारे में क्वाश्न्या से कहता है, - क्या ऐसे व्यक्ति को छोड़ना वास्तव में संभव है? वह - वह जो कुछ भी है - हमेशा अपनी कीमत के लायक है ... मेदवेदेव। पर्यवेक्षण है जरूरत है! अचानक - वह मर जाएगा? इससे होगा... आपको अनुसरण करने की आवश्यकता है!

ऐसा सत्य किसी व्यक्ति के बारे में और कुछ नहीं जानना चाहता, वह यह स्वीकार नहीं करता कि उसमें कुछ नई सामग्री और ज्ञान समाहित हो सकता है जिसकी उसने कल्पना नहीं की थी। चीजों का तर्क मनुष्य एक्स में अज्ञात को नहीं मानता है, बल्कि उसके बारे में ज्ञान को समाप्त मानता है, जैसे ही उसका अस्तित्व चीजों (स्थानों) के रूप में डाला जाता है और उनके द्वारा प्रकाशित किया जाता है। यह तर्क निरंतर सत्य में रुचि रखता है, अर्थात्, किसी स्थान पर किसी व्यक्ति की सटीक फिट (किसी प्रश्न के उत्तर का पत्राचार), और कोई भी बदलाव (उदाहरण के लिए हंसी) इसके लिए चिंताजनक है। "आप झूठ नहीं बोल सकते, भाई..." पुलिसकर्मी मेदवेदेव बुब्नोव से सख्ती से कहते हैं। यहां वह चीजों के क्रम और तर्क के एक और दुश्मन की ओर भी इशारा करते हैं: "क्या लोग बन गए हैं... हर बात पर हंसते हैं..."

तो, चीजों के तर्क द्वारा प्राप्त किसी व्यक्ति के बारे में ज्ञान का पैटर्न, एक कहावत के साथ तैयार किया जा सकता है: "आपने क्या दिया - आपने लिया", यानी। उन्होंने एक व्यक्ति को अपने स्वार्थी लक्ष्य से प्रबुद्ध किया, उसके लिए प्रश्नों में अपने विचारों की एक प्रणाली रखी, और उसने इसे वापस प्राप्त किया, न कि स्वयं उस व्यक्ति की सामग्री को।

और अब पाठक को कमरे वाले घर में ल्यूक की उपस्थिति के दृश्य को याद करने या दोबारा पढ़ने दें। यहाँ भी, आपसी परिचय होता है - अर्थात्। लोगों का एक दूसरे के बारे में ज्ञान प्राप्त होता है। लेकिन यहां यह किसी भी तरह से मुफ्त में, बिना किसी प्रयास के, अदृश्य रूप से दिया जाता है - लोगों में तुरंत कुछ ऐसा प्रकट होता है कि चीजों का तर्क किसी भी सरल प्रश्न से बाहर नहीं निकल पाता है। ऐसा किस लिए? हां, क्योंकि ज्ञान लक्ष्य नहीं है: कमरे वाले घर के निवासी और नए रहने वाले विषय और ज्ञान की वस्तु के बीच संबंध में प्रवेश नहीं करते हैं, लेकिन बस अपने में रहना जारी रखते हैं (यानी, व्यापक रूप से, स्वाभाविक रूप से खुद को प्रकट करते हैं) अपने तरीके से। ऐश अब नताशा से बात करती है, फिर बुब्नोव से बोरियत की शिकायत करती है; टिक बना रही है; लुका ठहरने के लिए बस जाता है, खुद गाता है, आदि। अनुभूति के कार्य में: "लुका - कमरे वाले घर के निवासी" कोई स्वार्थी हित और उद्देश्य नहीं है: लोगों के संबंधों को वापस ले लिया जाता है, चीजों के संबंध और चीजों के तर्क से बाहर रखा जाता है; वे एक-दूसरे के साथ हस्तक्षेप नहीं करते हैं (सामान्य तौर पर, वे एक-दूसरे की परवाह भी नहीं करते हैं)। लेकिन यही कारण है कि यहां लोगों के बीच एक व्यक्ति - खुद के साथ अकेला, अपने आप को अपने माप के अनुसार प्रकट करता है। तो, लुका एक कहावत के रूप में अभिवादन करता है ("अच्छा स्वास्थ्य, ईमानदार लोग!") - और तुरंत एक संदिग्ध रूप से पूछताछ प्राप्त करता है: "और आप हस्तक्षेप करने वाले कौन हैं?" (मेदवेदेव, वासिलिसा और कोस्टिलेव उनकी टिप्पणियों पर कैसे प्रतिक्रिया देते हैं) - लेकिन वही संदेश, मजाक के लहजे में जारी रहा, ("मैं ईमानदार था, लेकिन आखिरी वसंत से पहले")।

सामान्य तौर पर, यह पहले से ही उल्लेखनीय है कि वे एक-दूसरे से सवाल नहीं पूछते हैं, लेकिन तुरंत, आगे बढ़ते हुए, वे कहते हैं, वे अपनी बातचीत जारी रखते हैं, केवल एक नए वार्ताकार के साथ। साथ ही, स्थान के आधार पर किसी व्यक्ति की वे परिभाषाएँ (ज्ञान, सत्य), जिन्हें वासिलिसा ने ज्ञान के लक्ष्य के रूप में खोजा था, यहाँ तुरंत विचार (प्रश्न) के किसी भी प्रयास के बिना दी गई हैं, लेकिन सरल संवेदी निश्चितता - दृश्यता के आधार पर , प्रमाण। रात्रि विश्राम के लिए देखें कि उनके सामने: 1. एक बूढ़ा आदमी; 2. पथिक (थैला, कमर पर चायदानी); 3. नया मेहमान. ल्यूक देखता है कि उसके सामने "बदमाश" हैं।

परंतु ये परिभाषाएँ ज्ञान का प्रारंभिक एवं खोखला क्षण मात्र हैं; वे तुरंत व्यापक, अधिक विशिष्ट और सार्थक लोगों में खुल जाते हैं: ल्यूक कहते हैं कि बदमाश भी लोग होते हैं। और वह वासिलिसा की तरह नहीं बोलता है: खाली और टालमटोल, लेकिन उसके व्यक्तित्व में निहित रूप में: कहावतें, चुटकुले, यानी। वह तुरंत खुद को प्रकट करता है, ताकि वास्का पेपेल को पहले से ही लुका के बारे में सार्थक ज्ञान हो जाए: "आप कितना दिलचस्प बूढ़ा आदमी लाए हैं, नताशा ..."

यदि लुका के बारे में वासिलिसा की सच्चाई केवल इसलिए सच हो सकती है क्योंकि वह उसे अपने ज्ञात सूत्र: "दुष्ट" में ले जाने में कामयाब रही, तो यहाँ यह सच है, लुका के बारे में और कमरे वाले घरों के बारे में ज्ञान उनके पारस्परिक जीवन की एक आत्म-विस्तारित प्रक्रिया है , किसी व्यक्ति के "लोगों" के साथ उन संबंधों के अनैच्छिक परिणाम के रूप में जो कमरे वाले घर में स्थापित और प्रवाहित होते हैं। सच है, यह पता चला - मनुष्य का परिणाम। (आइए याद रखें: "मनुष्य - यही सच है!") साथ ही, प्रत्येक स्थिति से, इन संपर्कों के प्रत्येक मोड़ से, न केवल इस व्यक्ति के बारे में, बल्कि सामान्य रूप से एक व्यक्ति के बारे में भी ज्ञान उत्पन्न होता है। लुका गाता है, वास्का उससे कहता है: "गाओ मत" - और लुका का मुंह तुरंत सामान्य रूप से एक व्यक्ति के बारे में एक नया सच व्यक्त करता है: "देखो! और मुझे लगा कि मैं अच्छा गाता हूं। इसे पकड़ो - लेकिन लोग खुश नहीं हैं ... "

लुका वासिलिसा के विकास में, सोच का एक उल्टा कोर्स था: सामान्य रूप से जीवन और मनुष्य का एक सटीक ज्ञान ग्रहण किया गया था, और, इस ज्ञान के आधार पर, सामान्य चाबुक = प्रश्नों के शीर्षकों के साथ - एक एकल व्यक्ति को प्रेरित किया गया था " उसकी जगह"। एक व्यक्ति ने सत्य के परिणाम के रूप में कार्य किया, आत्म-अभिनय के उत्पाद के रूप में, उससे बाहर रहते हुए, सत्य - इसलिए, उसे एक संभावित, जानबूझकर झूठ घोषित किया गया, ताकि वह हमेशा संदेह के दायरे में रहे (जैसे कि बाइबिल का मूल पाप निहित हो) उसे)।

किसी व्यक्ति के बाहर रहते हुए, यह सत्य उसे केवल प्रश्नों की एक प्रणाली द्वारा अपनी ओर आकर्षित करता है, जिस पर उसे झूठ नहीं बोलना चाहिए, क्योंकि झूठ बोलना उसमें अंतर्निहित है - चीजों की शत्रुतापूर्ण दुनिया और उनके तर्क में बस यही उसकी स्थिति है . "बुब्नोव, और यह क्या है... एक व्यक्ति को झूठ बोलना बहुत पसंद है। हमेशा - मानो किसी अन्वेषक के सामने खड़ा हो, ठीक है।" बिल्कुल। अलगाव की दुनिया अपने "उद्देश्य" सत्य, चीजों के तर्क के साथ, एक निरंतर परीक्षण है, एक व्यक्ति पर एक "परीक्षण" है - और एक व्यक्ति जो कुछ भी है, वह है - एक "प्रक्रिया" है: यह एक को एक नाम देता है व्यक्ति, और उसके जीवन का सार - सब कुछ, जो वह लोगों को ज्ञात है। इसके बिना, एक व्यक्ति कुछ भी नहीं है (cf. काफ्का की "प्रक्रिया")।

इसलिए, दूसरी ओर, सत्य द्वारा त्याग दिया गया व्यक्ति, स्वयं पर विश्वास न करते हुए, इधर-उधर भागता है, अपने आस-पास की दुनिया में जीवन के अर्थ की तलाश करता है और चिल्लाता है, पूछता है: सत्य कहां है? "एक टिक (अचानक फिर से उछलता है, जैसे जल गया हो, और चिल्लाता है)। सच क्या है? सच कहां है? (वह अपने हाथों से अपने ऊपर चिथड़ों को थपथपाता है।) यही सच है! कोई काम नहीं है... कोई ताकत नहीं है! यही सच है! आश्रय... कोई आश्रय नहीं है!" यहां टिक ने उन संकेतों को सटीक रूप से सूचीबद्ध किया है जिन पर उसके बारे में सच्चाई बनी है: ऐसा लगता है कि वह खुद को भलाई का प्रमाण पत्र ("लत्ता"), काम की जगह का प्रमाण पत्र ("कोई काम नहीं"), का प्रमाण पत्र देता है निवास ("कोई आश्रय नहीं") - और सभी खातों से, यह पता चलता है कि उसका - शून्य अस्तित्व है। "मुझे साँस लेने की ज़रूरत है... यह यहाँ है, वास्तव में! शैतान! क्यों... मुझे इसकी क्या ज़रूरत है - वास्तव में?" सवाल पूरी तरह से जायज है, क्योंकि सच्चाई ने खुद ही उससे कहा था: तुम मेरे साथ क्या कर रहे हो? भाड़ में जाओ! ("शैतान!" कॉल टिक)। "मुझे सांस लेने दो... मुझे सांस लेने दो! मैं किसका दोषी हूं? .."

इसलिए, समाज में लोगों के अमानवीय संबंधों ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि मनुष्य और "सत्य" एक-दूसरे के प्रति अत्यधिक शत्रुतापूर्ण हो गए हैं। "चीजों का तर्क" इसमें मनुष्य की कमजोरी और कायरता को देखता है - "सच्चाई", "तथ्यों" को सीधे आंखों में देखना। (फाल्कन की मृत्यु के बाद उज़ के प्रतिबिंबों को याद करें।) लेकिन एक व्यक्ति इसमें मिथ्यात्व, इस "सत्य" की काल्पनिक प्रकृति, कथित सटीक, वस्तुनिष्ठ तर्क द्वारा प्राप्त "सत्य" की सामग्री की शून्यता और कमी को देखता है। ऐसी चीज़ें जो किसी व्यक्ति पर निर्भर नहीं करतीं। अर्थात्, यह (यह तर्क) अपने निर्माणों की भूतिया और आत्म-सम्मोहित करने वाली दुनिया में (जैसे कि शेड्रिन के जुडास की भ्रमपूर्ण गणना और तार्किक निर्माण और गणनाएँ) कुछ सोचता रहता है, बड़बड़ाता रहता है, लेकिन अधिक से अधिक "उसके बारे में नहीं"। एक भटके हुए प्राणी की शानदार मानसिक तांडव, जिसमें वह नपुंसकता का निर्माण करता है: यदि सभी की गायें मर गईं, लेकिन मैं नहीं मरूंगा, तो मैं अत्यधिक कीमतों पर बेचूंगा, आदि)।

20वीं सदी की शुरुआत के सबसे महान विचारक एस.एस. चाखोटिन ने नई सदी के पहले वर्षों को इन शब्दों के साथ चित्रित किया है कि "मातृभूमि बीमार है, बीमारी हमेशा की तरह चलती रहती है", और "रूसी बुद्धिजीवी, मस्तिष्क" देश को अलग खड़े होकर इस बात का इंतज़ार करने का कोई अधिकार नहीं है कि संकट कब ख़त्म होगा: सुधार या मौत।” उनके विचारों ने देशभक्तों की एक पूरी पीढ़ी के दर्शन को प्रतिबिंबित किया जिन्होंने रूस की पूर्व शक्ति और शक्ति को बहाल करना अपना लक्ष्य बनाया। सबसे सक्रिय समर्थकों में अलेक्सी मक्सिमोविच पेशकोव थे - एक प्रसिद्ध प्रचारक, लेखक और नाटककार मैक्सिम गोर्की को लोग पसंद करते थे। उन्होंने देश के सार्वजनिक जीवन में सामाजिक संघर्षों और अंतर्विरोधों की निंदा करना और साथ ही, पाठक के सामने रूसी व्यक्ति में छिपी आध्यात्मिक क्षमता को प्रस्तुत करना, न कि भाग्य से खराब हुए विशेषाधिकार प्राप्त तबके को प्रस्तुत करना अपने कार्यों में से एक बना लिया। , लेकिन "अपमानित और अपमानित" आवारा लोगों में। लेखक के काम का शिखर सामाजिक-दार्शनिक नाटक "एट द बॉटम" था, जिसके नायक उन्होंने कमरे के घर के निवासियों, गरीबों और बेघरों को बनाया।

भाग्य ने लोगों के जीवन में पूरी तरह से भिन्न, भिन्न चरित्र, ज़रूरतें और धारणाएँ एक साथ ला दीं। फिर भी, उन सभी को समाज के संबंध में एक ही स्थिति में रखा गया था और उन्हें बहिष्कृत माना जाता था, उन्हें गंदी कोठरियों में रहना पड़ता था, काम की कमी और एक स्थायी व्यवसाय खोजने की निराशा का सामना करना पड़ता था, धीरे-धीरे वे शराबी बन जाते थे, लगातार शराबी बने रहते थे। चोरों और हत्यारों की संगति. उनमें से कुछ (सैटिन, बुब्नोव) शिक्षित, पढ़े-लिखे लोग हैं जिनका कभी अपना व्यवसाय था और अतीत में उन्हें चुनने और निर्णय लेने का अधिकार था। श्रमिक क्लेश, जो "कम उम्र से काम करता है", किसी कारखाने या कारखाने में सबसे कठिन और खतरनाक व्यवसाय में अंतिम क्षण तक सेवा करने के लिए तैयार है। अभिनेता एक प्रतिभाशाली व्यक्ति है जो एक बार लड़खड़ा गया था और पहले ही थिएटर में लौटने की उम्मीद खो चुका था। उनमें से प्रत्येक में लावारिस बलों और ऊर्जा का एक बड़ा भंडार है जिसे राज्य के लाभ के लिए खर्च किया जा सकता है। हालाँकि, रूस में व्याप्त अराजकता और अन्याय की दुनिया में, किसी व्यक्ति के लिए आत्म-साक्षात्कार असंभव है, बहुत से लोगों को शुरू से ही किसी भी आकांक्षाओं और उपक्रमों के लिए समर्थन से वंचित कर दिया जाता है। इसलिए यह कार्य राज्य में जटिल सामाजिक संबंधों की समस्या और उस अस्वास्थ्यकर माहौल को उजागर करता है जिसमें यह विकसित हुआ। नाटक में कानून और व्यवस्था का एकमात्र प्रतिनिधि मेदवेदेव एक कमजोर और रीढ़हीन व्यक्ति निकला। वह निर्णायक, हताश और खतरनाक लोगों से निपटने के लिए कायरता और अनिच्छा के कारण "बेडरूमर्स" के कई दुष्कर्मों और अत्याचारों को सरल बनाता है। साथ ही, पुलिसकर्मी भी असहाय है और आवारा लोगों के प्रति संवेदनशील है - कानून उसकी सुरक्षा सुनिश्चित नहीं कर सकता। परिणामस्वरूप, मानवीय संबंधों की समस्या अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती है, विजयी बुराई का विरोध करने के लिए अपनी सामाजिक स्थिति में कमजोर लोगों की असंभवता। एक क्रूर दुनिया में, हर कोई अपने हितों के लिए अकेले, अकेले लड़ने को मजबूर है, और कमरे वाले घर के निवासी एक-दूसरे का सम्मान करने और भरोसा करने के आदी नहीं हैं। उनमें से प्रत्येक रक्षाहीन है, लेकिन हर किसी का अपनी स्थिति के प्रति एक अलग दृष्टिकोण है: बुबनोव - मज़ाक करता है, सैटिन - विश्लेषण करता है, क्लेश - शिकायत करता है और बड़बड़ाता है। आवारा लोग मेज़बानों पर निर्भर रहते हैं, जो चारपाई के लिए भुगतान की मांग करते हैं, और मेदवेदेव पर, क्योंकि उनके पास कोई स्थायी नौकरी नहीं है, और यहां तक ​​कि वास्का पेपेल पर भी, जो अक्सर मांदों और शराबखानों में अपने मनोरंजन के लिए "बेडरूमर्स" को पैसे उधार देते हैं। हालाँकि, यह आवारा लोगों को लालची कोस्टिलेव पर हँसने और उसकी पत्नी वासिलिसा और चोर के संबंध के बारे में उसकी पीठ पीछे गपशप फैलाने से नहीं रोकता है। कुछ आवारा लोगों के भाषण संशय और उदासीनता से भरे होते हैं, उनमें दया और समझ की एक बूंद भी नहीं होती। भयावहता इस तथ्य में निहित है कि वही क्रूरता आत्मा की संवेदनहीनता का परिणाम नहीं है, बल्कि कमरे वाले घर के प्रत्येक निवासी के कड़वे जीवन अनुभव की ओर इशारा करती है। कठिनाइयों और हानियों का अनुभव करने के बाद, कई लोग सख्त हो गए, भयानक वास्तविकता को मानवीय संबंधों के आदर्श के रूप में स्वीकार कर लिया और अपनी स्थिति में बदलाव की उम्मीद करना बंद कर दिया। आवारा लोगों की फूट को गोर्की ने एक बहुवचन की मदद से दिखाया है - पात्रों की प्रतिकृतियों का संयोजन। काम की शुरुआत में, वह जानबूझकर पात्रों के संवादों की असंगति के साथ पाठकों पर प्रहार करता है: बुब्नोव आलस्य से सैटेन की ओर मुड़ता है, वह जवाब में "बढ़ता है", नास्त्य प्यार के बारे में एक उपन्यास पढ़ता है, जिसे बैरन दूर करने की कोशिश कर रहा है उसकी; अन्ना कराहती है, क्वाश्न्या मेदवेदेव से शादी करने के लिए अपनी अनिच्छा की घोषणा करती है। लोग एक दूसरे के लिए अजनबी हैं; उदासीनता उनके जीवन को एकाकी और खाली बना देती है।

आवारा लोगों के अधिकारों की सामान्य कमी के साथ, एक महिला की स्थिति विशेष रूप से कठिन लगती है। 19वीं शताब्दी में, बुद्धिजीवियों ने महिलाओं की मुक्ति के विचार का प्रचार करना शुरू किया, और इस प्रवृत्ति के कई प्रमुख प्रतिनिधियों ने विश्वविद्यालय में पाठ्यक्रमों में भाग लिया, प्राकृतिक विज्ञान में लगे रहे और भूमिगत गतिविधियों में भाग लिया। क्रांतिकारी. हालाँकि, गरीबी ने महिलाओं को इस अवसर से वंचित कर दिया, जिन्हें समाज ने पतित और उपयोगी गतिविधि में असमर्थ माना और उनके व्यक्तिगत अधिकारों से वंचित कर दिया।

अन्ना, बीमार और मरणासन्न, अंतिम क्षण तक अपने पति की देखभाल करती है, हालाँकि वह उसकी ओर से अपने प्रति दयालु और दयालु रवैया महसूस नहीं करती है। पथिक ल्यूक से, वह पहले संचार और ध्यान से वंचित, "बातचीत" करने का अवसर मांगती है। नताशा, अपनी शुद्ध, कमजोर आत्मा के साथ, अपनी ईर्ष्यालु बहन से गंभीर मार सहती है। नस्तास्या, जिसे लंपटता और दुष्टता का उदाहरण होना चाहिए था, सुंदर प्रेम के बारे में भोले-भाले उपन्यास पढ़ती है, आविष्कार करती है और अपने चुने हुए की प्रतीक्षा करती है। इन महिलाओं को, अपनी आंतरिक संपत्ति, देखभाल और दयालुता के साथ, अपने घर की मालकिन, माँ और पत्नी के रूप में महसूस करने का अवसर नहीं मिलता है। यदि कोई लड़की निराशा की ओर ले जाती है और लगातार टिप्पणियों और उपहास से परेशान होती है, तो उसका परिवार मजबूत और मैत्रीपूर्ण नहीं हो सकता है। प्यार करने वाले लोगों को एकजुट करने के लिए बनाया गया संघ दासता और क्रूरता पर आधारित है। शास्त्रीय साहित्य में परिवार अक्सर देश का प्रतिनिधित्व करता है। नाटक "एट द बॉटम" में इस समस्या के पीछे राष्ट्रीय स्तर पर और भी गंभीर समस्या छिपी है। लेखक समाज में प्राकृतिक संबंधों के विनाश के बारे में बात करता है, जो अनिवार्य रूप से सोच, मजबूत इरादों वाले लोगों की मृत्यु की ओर ले जाता है। तो काम में मजबूत व्यक्तित्वों की समस्या निर्धारित की गई है, जो बुब्नोव, सैटिन और बैरन हैं। जब कोई व्यक्ति जीवन की तह तक डूब जाता है तो उसे धीरे-धीरे उद्देश्यपूर्ण सोच, मानसिक विकास, आगे बढ़ने की आवश्यकता महसूस होना बंद हो जाती है। उसके लिए जीवन रुक जाता है, और वह पृथ्वी पर अंतिम क्षण तक अपना निष्प्राण अस्तित्व बनाए रखता है। हालाँकि, एक मजबूत व्यक्तित्व हमेशा विशेष साहस और दृढ़ संकल्प, ऐतिहासिक घटनाओं के पाठ्यक्रम को बदलने की क्षमता, तत्वों के खिलाफ लड़ने की क्षमता से प्रतिष्ठित होता है। बुब्नोव ने जानबूझकर बुर्जुआ दुनिया के साथ सभी संबंध तोड़ दिए, करीबी लोगों द्वारा धोखा दिया गया और शाश्वत सत्य से निराश हो गया। समाज अविश्वास और झूठ पर बना है, इसमें "सभी लोग फालतू हैं", वे अंधेरे "मुखौटे" के पीछे एक दूसरे से छिपे हुए हैं, लेकिन आवारा होना बहुत आसान और अधिक स्वाभाविक है। दोस्तोवस्की के "क्राइम एंड पनिशमेंट" में वास्तविकता की भयानक घटनाओं के प्रभाव में एक मजबूत व्यक्ति की चेतना की विकृति का विचार किया गया था। "बेडरूम में रहने वालों" का जीवन बुराई के दार्शनिक को जन्म देता है और नायकों को नैतिक विकल्प से पहले रखता है, यह आदमी सैटेन और पथिक ल्यूक के बारे में विवाद के दौरान प्रकट होता है। ल्यूक ने नम्रता और विश्वास, लोगों की आध्यात्मिक समानता की आवश्यकता के बारे में आवारा लोगों को आश्वस्त किया। वह लोगों की तुलना पिस्सू से करता है - "हर कोई काला है, हर कोई कूद रहा है।" मानव जीव "बेहतर" व्यक्ति के लिए मौजूद हैं, जिन्हें मोलोच की तरह बलिदान और पूजा की आवश्यकता होती है। सैटिन, जो क्षमा और करुणा के विचार से सहमत नहीं है, जो किसी व्यक्ति की गरिमा को कम करता है, प्रसिद्ध एकालाप का उच्चारण करता है: "सब कुछ एक व्यक्ति में है!" सब कुछ एक व्यक्ति के लिए है!” वह व्यक्ति के प्रति सम्मान और उस पर गर्व की मांग करता है, लेकिन वह स्वयं जल्द ही आवारा जीवन की वास्तविकताओं पर लौट आता है, अपने विचारों के लिए नहीं लड़ता। तथ्य यह है कि आत्म-प्राप्ति की असंभवता ने लोगों को उज्ज्वल आशाओं और विचारों को त्यागने, लगभग पशु जीवन शैली जीने के लिए मजबूर किया। मन और आत्मा की मांग नहीं थी, वे भविष्य के निराशाजनक अंधेरे में नष्ट होने के लिए अभिशप्त थे।

जीवन का तल एक सांसारिक नरक है, जहाँ से कोई वापसी नहीं है, गरीबी और अपमान का एक डूबता हुआ तालाब, जीवन के दौरान मृत्यु की त्रासदी। मुझे बज़ारोव के अंतिम शब्द याद आते हैं: "रूस को मेरी ज़रूरत है... नहीं, जाहिर तौर पर, इसकी ज़रूरत नहीं है।" तुर्गनेव का नायक नपुंसकता और निराशा से पीड़ित है, वह रूस द्वारा चुने गए रास्ते के खतरे और घातकता को महसूस करता है। इससे गोर्की को भी चिंता होती है; उनका नाटक राज्य के वर्तमान और भविष्य के बारे में एक काम है, जिसमें कई समकालीन लोग सामाजिक अस्थिरता के विनाश और एक स्वस्थ समाज के निर्माण का आह्वान करते हैं।

एम. गोर्की (असली नाम एलेक्सी पेशकोव) सोवियत काल की सबसे बड़ी साहित्यकार हैं। उन्होंने 19वीं सदी में लिखना शुरू किया, तब भी उनकी रचनाएँ सभी को क्रांतिकारी और प्रचारात्मक लगती थीं। हालाँकि, लेखक का प्रारंभिक कार्य बाद वाले से काफी भिन्न है। आख़िरकार, लेखक ने रोमांटिक कहानियों से शुरुआत की। गोर्की का नाटक "एट द बॉटम" एक यथार्थवादी नाटक का उदाहरण है, जिसके केंद्र में रूसी समाज के निचले वर्गों के उत्पीड़ित, निराशाजनक जीवन की छवि है। सामाजिक मुद्दों के अलावा, काम में एक व्यापक दार्शनिक परत है: नाटक के पात्र महत्वपूर्ण मुद्दों के बारे में बात करते हैं, विशेष रूप से, क्या बेहतर है: सत्य या करुणा?

शैली की समस्या

जहाँ तक इस कार्य की शैली का प्रश्न है, सभी शोधकर्ता अपनी राय में एकमत नहीं हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि नाटकों को सामाजिक नाटक कहना सर्वाधिक उचित है। आख़िरकार, गोर्की जो मुख्य चीज़ दिखाता है वह उन लोगों की समस्याएँ हैं जो जीवन की तह तक डूब गए हैं। नाटक के नायक शराबी, धोखेबाज, वेश्याएं, चोर हैं... कार्रवाई एक भूले हुए कमरे वाले घर में होती है, जहां किसी को भी अपने "पड़ोसी" में कोई दिलचस्पी नहीं है। दूसरों का मानना ​​है कि कृति को दार्शनिक नाटक कहना अधिक सही होगा। इस दृष्टिकोण के अनुसार, छवि के केंद्र में विचारों का टकराव है, विचारों का एक प्रकार का संघर्ष है। मुख्य प्रश्न जिसके बारे में नायक बहस करते हैं वह यह है: क्या बेहतर है - सत्य या करुणा? निःसंदेह, हर कोई इस प्रश्न का उत्तर अपने-अपने तरीके से देता है। और सामान्य तौर पर, यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि कोई स्पष्ट उत्तर है या नहीं। किसी न किसी रूप में, नाटक में दार्शनिक परत इसमें ल्यूक की उपस्थिति से जुड़ी हुई है, जो कमरे वाले घर के निवासियों को अपने जीवन के बारे में सोचने के लिए प्रोत्साहित करती है।

नाटक के नायक

नाटक के मुख्य पात्र कमरे वाले घर के निवासी हैं। कार्रवाई में रूमिंग हाउस के मालिक कोस्टिलेव, उनकी पत्नी वासिलिसा, अभिनेता (प्रांतीय थिएटर के पूर्व अभिनेता), सैटिन, क्लेश (ताला बनाने वाला), नताशा, वासिलिसा की बहन, चोर वास्का पेपेल, बुबनोव और बैरन शामिल हैं। पात्रों में से एक "अजनबी" लुका है, जो कहीं से प्रकट हुआ और तीसरे अंक के बाद कहीं गायब हो गया। ये पात्र पूरे नाटक में दिखाई देते हैं। अन्य पात्र भी हैं, लेकिन उनकी भूमिकाएँ सहायक हैं। कोस्टिलेव्स एक विवाहित जोड़ा है जो एक-दूसरे को मुश्किल से पचा पाता है। वे दोनों क्रूर होने के साथ-साथ असभ्य और निंदनीय भी हैं। वासिलिसा वास्का पेपेल से प्यार करती है और उसे अपने बुजुर्ग पति को मारने के लिए मनाती है। लेकिन वास्का ऐसा नहीं चाहती, क्योंकि वह उसे जानता है, और जानता है कि वह उसे अपनी बहन नताल्या से अलग करने के लिए श्रम बाजार में निर्वासित करना चाहती है। नाटक में अभिनेता और सातीन की विशेष भूमिका है। अभिनेता ने बहुत समय पहले खुद को पी लिया था, एक बड़े मंच के उनके सपने सच होने के लिए नियत नहीं हैं। वह, ल्यूक की कहानी के उस व्यक्ति की तरह, जो एक धर्मी भूमि में विश्वास करता था, नाटक के अंत में आत्महत्या कर लेता है। सैटिन के एकालाप महत्वपूर्ण हैं। एक तरह से, वह लुका का सामना करता है, हालांकि साथ ही, वह कमरे वाले घर के अन्य निवासियों के विपरीत, उस पर झूठ बोलने का आरोप नहीं लगाता है। यह सैटिन ही है जो इस प्रश्न का उत्तर देता है: क्या बेहतर है - सत्य या करुणा। कई मौतें होती हैं. एना, क्लेश की पत्नी, नाटक की शुरुआत में ही मर जाती है। उनकी भूमिका हालांकि लंबी नहीं है, लेकिन बेहद अहम है. ताश के खेल की पृष्ठभूमि में अन्ना की मौत स्थिति को दुखद बना देती है। तीसरे अधिनियम में, कोस्टिलेव की एक लड़ाई में मृत्यु हो जाती है, जिससे कमरे वाले घर के निवासियों की स्थिति और भी खराब हो जाती है। और अंत में, अभिनेता की आत्महत्या हो जाती है, जिस पर, हालांकि, लगभग कोई भी ध्यान नहीं देता है।

नाटक की दार्शनिक सामग्री

नाटक की दार्शनिक सामग्री दो परतों में बँटती है। पहला प्रश्न सत्य का है. दूसरा नाटक में केंद्रीय प्रश्न का उत्तर है: कौन सा बेहतर है, सत्य या करुणा?

नाटक में सच्चाई

नायक लुका, एक बूढ़ा व्यक्ति, कमरे वाले घर में आता है और सभी नायकों को उज्ज्वल भविष्य का वादा करना शुरू कर देता है। वह अन्ना से कहता है कि मृत्यु के बाद वह स्वर्ग जाएगी, जहां शांति उसका इंतजार कर रही है, कोई परेशानी और पीड़ा नहीं होगी। लुका ने अभिनेता को बताया कि किसी शहर में (वह नाम भूल गया) शराबियों के लिए क्लीनिक हैं जहां आप बिल्कुल मुफ्त में शराब से छुटकारा पा सकते हैं। लेकिन पाठक तुरंत समझ जाता है कि ल्यूक शहर का नाम नहीं भूला है, क्योंकि वह जिस बारे में बात कर रहा है वह अस्तित्व में ही नहीं है। पेप्लू लुका साइबेरिया जाने और नताशा को अपने साथ ले जाने की सलाह देता है, केवल वहीं वे अपने जीवन को बेहतर बना पाएंगे। कमरे वाले घर के प्रत्येक निवासी समझते हैं कि लुका उन्हें धोखा दे रहा है। लेकिन सत्य क्या है? बहस इसी पर है. ल्यूक के अनुसार, सच हमेशा ठीक नहीं हो सकता, लेकिन भलाई के लिए बोला गया झूठ पाप नहीं है। बुब्नोव और पेपेल ने घोषणा की कि कड़वा सच, भले ही वह असहनीय हो, झूठ से बेहतर है। लेकिन टिक अपनी जिंदगी में इतना उलझ गया है कि उसे अब किसी भी चीज में कोई दिलचस्पी नहीं है। सच तो यह है कि न नौकरी है, न पैसा है और न ही बेहतर अस्तित्व की कोई उम्मीद है। नायक को इस सच्चाई से उतनी ही नफरत है जितनी ल्यूक के झूठे वादों से।

कौन सा बेहतर है: सत्य या करुणा (गोर्की के नाटक "एट द बॉटम" पर आधारित)

यह मुख्य प्रश्न है. ल्यूक ने इसे स्पष्ट रूप से हल किया: किसी व्यक्ति को दर्द पहुंचाने की तुलना में उससे झूठ बोलना बेहतर है। उदाहरण के तौर पर, वह एक ऐसे व्यक्ति का हवाला देते हैं जो सच्ची भूमि में विश्वास करता था, वह रहता था और आशा करता था कि किसी दिन वह वहां पहुंचेगा। लेकिन जब उसे पता चला कि ऐसी कोई ज़मीन नहीं है, तो कोई उम्मीद नहीं बची और उस आदमी ने अपना गला घोंट लिया। पेपेल और बुब्नोव ऐसी स्थिति से इनकार करते हैं, वे लुका के प्रति तीव्र नकारात्मक हैं। सैटिन थोड़ा अलग स्थान लेता है। उनका मानना ​​है कि लुका पर झूठ बोलने का आरोप नहीं लगाया जा सकता. आख़िरकार, वह दया और करुणा के कारण झूठ बोलता है। हालाँकि, साटन स्वयं इसे स्वीकार नहीं करता है: एक व्यक्ति घमंडी लगता है, और कोई उसे दया से अपमानित नहीं कर सकता है। "एट द बॉटम" नाटक में "कौन सा बेहतर है - सत्य या करुणा" का प्रश्न अनसुलझा है। क्या ऐसे जटिल और महत्वपूर्ण प्रश्न का कोई उत्तर है? शायद इसका कोई एक उत्तर नहीं हो सकता. प्रत्येक नायक इसे अपने तरीके से हल करता है, और प्रत्येक व्यक्ति को यह चुनने का अधिकार है कि क्या बेहतर है - सत्य या करुणा।

गोर्की के नाटक "एट द बॉटम" के आधार पर, वे निबंध लिखते हैं और विभिन्न विषयों पर लिखते हैं, लेकिन सबसे लोकप्रिय चिंताओं में से एक इस विशेष समस्या, "मुक्ति के लिए झूठ बोलने" की समस्या है।

निबंध कैसे लिखें?

सबसे पहले, आपको सही रचना के बारे में याद रखना होगा। इसके अलावा, एक निबंध-तर्क में, एक उदाहरण के रूप में न केवल काम के एपिसोड देना आवश्यक है, बल्कि जीवन या अन्य पुस्तकों के उदाहरणों के साथ जो कहा गया था उसे सुदृढ़ करना भी आवश्यक है। विषय "कौन सा बेहतर है: सत्य या करुणा" एकतरफा व्याख्या की अनुमति नहीं देता है। यह कहा जाना चाहिए कि प्रत्येक स्थिति में अलग-अलग कार्य करना आवश्यक है। कभी-कभी सच्चाई किसी व्यक्ति को मार सकती है, तो सवाल यह है कि क्या व्यक्ति ने पाप से डरकर ऐसा कहा, या इसके विपरीत, उसने अपने पड़ोसी को नुकसान पहुंचाने और क्रूरतापूर्ण कार्य करने का फैसला किया। हालाँकि, हर कोई धोखा खाना भी नहीं चाहता। यदि किसी व्यक्ति के पास कुछ ठीक करने, जीवन को अलग तरह से शुरू करने का मौका है, तो क्या सच्चाई जानना बेहतर नहीं है? लेकिन अगर कोई दूसरा रास्ता नहीं है और सच्चाई विनाशकारी निकले तो आप झूठ बोल सकते हैं। क्या बेहतर है: सत्य या करुणा, क्या अधिक आवश्यक है - हर कोई अपने जीवन में एक निश्चित बिंदु पर अपने तरीके से निर्णय लेता है। आपको परोपकार और दया का सदैव स्मरण रखना चाहिए।

अत: नाटक दो स्तरीय संघर्ष वाला एक जटिल कार्य है। दार्शनिक स्तर पर, यह एक प्रश्न है: क्या बेहतर है - सत्य या करुणा। गोर्की नाटक के नायक अपने जीवन के सबसे निचले पायदान पर थे, शायद उनके लिए ल्यूक का झूठ जीवन का एकमात्र उज्ज्वल क्षण है, तो क्या नायक जो कहता है उसे झूठ माना जा सकता है?

साहित्य से उदाहरणों के साथ "आंतरिक शक्ति के संकेतक के रूप में साहस और कायरता" विषय पर अंतिम निबंध का एक उदाहरण।

"साहस और कायरता किसी व्यक्ति की आंतरिक शक्ति के संकेतक के रूप में"

परिचय

बचपन में ही व्यक्ति के अंदर साहस और कायरता का जन्म हो जाता है। अपनी आध्यात्मिक शक्ति के बारे में जागरूकता एक बढ़ते हुए व्यक्ति के पालन-पोषण और अस्तित्व की स्थितियों का परिणाम है। इंसान कितना मजबूत बनेगा, आने वाली जिंदगी के लिए कितना तैयार होगा, इसके लिए यही दो अवधारणाएं जिम्मेदार हैं।

संकट

साहस और कायरता की समस्या, जो किसी व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक शक्ति और उसके चरित्र की ताकत के संकेतक हैं, हमारे समय में विशेष रूप से प्रासंगिक है।

थीसिस #1

आज, साथ ही कई शताब्दियों पहले, ऐसे लोग हैं जो पर्यावरणीय परिस्थितियों का सामना करने का साहस रखते हैं। दूसरों की कायरता उन्हें जीवन में कुछ बदलने नहीं देती, वे वास्तविकता के डर से इतने सुन्न हो जाते हैं कि उनके पास जो कुछ भी है उसे आसानी से छोड़ने के लिए तैयार हो जाते हैं।

तर्क-वितर्क

तो नाटक में ए.एन. ओस्ट्रोव्स्की के "थंडरस्टॉर्म" में हम तिखोन कबानोव और उनकी पत्नी कतेरीना के उदाहरण पर दो प्रकार के लोगों को देखते हैं। तिखोन कमज़ोर है, वह कायर है, अपनी माँ की निरंकुशता से लड़ने में असमर्थ है। वह अपने जीवन में कुछ भी नहीं बदल सकता, हालाँकि वह उसके लिए पूरी तरह उपयुक्त नहीं है। कतेरीना अपने जीवन की कीमत पर भी मौजूदा परिस्थितियों का विरोध करने की ताकत और साहस पाती है। कम से कम, पाठक अपने पति की तुलना में कतेरीना के प्रति अधिक सम्मान महसूस करता है।

निष्कर्ष

हमें मजबूत होना चाहिए ताकि जरूरत पड़ने पर हम जीवन की कठिनाइयों का सामना कर सकें या महत्वपूर्ण निर्णय ले सकें। हमारा आंतरिक साहस किसी भी कठिनाई पर विजय प्राप्त कर लेगा। आपको कायरता को अपनी इच्छाओं और आकांक्षाओं पर हावी नहीं होने देना चाहिए।

थीसिस №2

स्वयं से आगे निकलने का प्रयास, अपनी कायरता से संघर्ष करना या अपने भीतर साहस पैदा करना, किसी व्यक्ति को पूर्ण पतन की ओर ले जा सकता है। चाहे जो भी हो, स्वयं के साथ सामंजस्य बनाकर रहना बहुत महत्वपूर्ण है।

तर्क-वितर्क

उपन्यास में एफ.एम. दोस्तोवस्की, मुख्य पात्र रोडियन रस्कोलनिकोव ने खुद को वे गुण नहीं देने की कोशिश की जो उनमें निहित थे। उन्होंने अवधारणाओं को बदल दिया, कायरता को वास्तव में उनके चरित्र की ताकत माना। खुद को बदलने की कोशिश में, उसने अपने जीवन सहित कई लोगों का जीवन नष्ट कर दिया।

निष्कर्ष

आप जैसे हैं वैसे ही आपको खुद को स्वीकार करना होगा। यदि कोई चीज़ आपको दृढ़ता से शोभा नहीं देती है, उदाहरण के लिए, आपमें चरित्र के साहस की कमी है, तो आपको आध्यात्मिक कायरता से धीरे-धीरे लड़ने की ज़रूरत है, अधिमानतः प्रियजनों के समर्थन से।

थीसिस №3

आध्यात्मिक साहस सदैव कार्यों में साहस उत्पन्न करता है। भावनात्मक कायरता कार्रवाई में कायरता को दर्शाती है।

तर्क-वितर्क

ए.एस. की कहानी में पुश्किन की "द कैप्टनस डॉटर" में हम दो नायकों से मिलते हैं जो उम्र और पालन-पोषण में करीब हैं - पीटर ग्रिनेव और श्वेराबिन। केवल अब ग्रिनेव साहस और आध्यात्मिक शक्ति का अवतार है, जिसने उसे जीवन के सभी परीक्षणों को पर्याप्त रूप से दूर करने की अनुमति दी। और श्वेराबिन एक कायर और बदमाश है, जो अपनी भलाई के लिए सभी का बलिदान करने को तैयार है।

निष्कर्ष

जो व्यक्ति गरिमा, बड़प्पन और दृढ़ता के साथ व्यवहार करता है, उसमें निस्संदेह साहस होता है, एक विशेष आंतरिक कोर होता है जो नई उभरती समस्याओं को हल करने में मदद करता है। जो कायर है वह जीवन के न्याय के सामने असहाय है।

सामान्य निष्कर्ष (निष्कर्ष)

एक बच्चे को बचपन से ही साहस, जीवन की कठिनाइयों का सामना करने की क्षमता की शिक्षा देना आवश्यक है। एक व्यक्ति जितना बड़ा होता जाता है, उसके लिए समायोजन करना उतना ही कठिन होता जाता है। इसलिए, कठिनाइयों से निपटने की आंतरिक क्षमता लगभग जन्म से ही विकसित की जानी चाहिए।