हेमलेट त्रासदी का मुख्य संघर्ष क्या है? "यू" विषय पर साहित्य पर एक पाठ का सारांश

विश्व साहित्य की अन्य कृतियों के नायकों को किसी तरह एक तरफ धकेलने और शेक्सपियर के हेमलेट की छवि पर मेरा ध्यान कमजोर करने में शायद काफी समय लगेगा। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं उस त्रासदी को कितनी बार दोबारा पढ़ता हूं, हर बार मैं उसके प्रति सहानुभूति रखूंगा, उसके दिमाग पर मोहित हो जाऊंगा और जिद करके इस सवाल का जवाब ढूंढूंगा कि उसके भाग्य की त्रासदी क्या है। मुझे यकीन है कि हर पाठक को हेमलेट में अपना कुछ न कुछ मिलेगा, जो उसके दिल और दिमाग के करीब होगा। और सबसे महत्वपूर्ण बात हमेशा पहले आएगी - ये नैतिक समस्याएं हैं: अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष, पृथ्वी पर मनुष्य का उद्देश्य, मानवतावाद और अमानवीयता के बीच टकराव। आप नाटक पढ़ते हैं - और हर समय ऐसा लगता है कि आपके सामने एक प्रकार का तराजू है, जिसके दोनों तरफ शेक्सपियर पूरी कहानी में दोषों पर गुण रखता है। शायद इसीलिए हेमलेट की कहानी, मेरी राय में, संघर्षों की एक श्रृंखला का चित्रण है। वे ही संघर्ष जो मिलकर प्रिंस हैमलेट के वास्तविकता के साथ संघर्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं।

मैं इस संघर्ष के तीन सबसे महत्वपूर्ण घटकों को रेखांकित करना चाहूंगा। मुख्य बात मानवतावादी हेमलेट द्वारा शाही दरबार की कुरूप कमियों को स्वीकार न करना है। राजकुमार के लिए, एल्सिनोर का महल दुनिया की बुराई के एक मॉडल का प्रतिनिधित्व करता है। वह इस बात को समझता है और धीरे-धीरे अपने पिता की हत्या से जुड़ा उसका व्यक्तिगत संघर्ष एक ऐतिहासिक संघर्ष में बदल जाता है। हेमलेट निराशा में है, क्योंकि उसका विरोध न केवल क्लॉडियस और एल्सिनोर की बुराई से भी नहीं, बल्कि दुनिया की बुराई से भी होता है। इसलिए, युवक को इस प्रश्न का सामना करना पड़ता है: "होना या न होना?" संभवतः, इसे हल करके ही हेमलेट फिर से एक व्यक्ति के रूप में खुद का सम्मान करने में सक्षम है:

* होना या न होना - यही प्रश्न है।
*कौन सा श्रेष्ठ है? भाग्य का पालन करो
*और तीखे बाणों का दर्द सहो,
*या, हृदय में विपत्ति के सागर का सामना करना पड़े,
* क्या मुझे उस पर बढ़त बनानी चाहिए? सो जाओ, मर जाओ -
* बस इतना ही। (...)

मेरा मानना ​​है कि यहीं से हैमलेट के वास्तविकता के साथ संघर्ष का दूसरा घटक उत्पन्न होता है: विरोध, बुराई से लड़ने की इच्छा, अपनी स्वयं की शक्तिहीनता से निपटने की इच्छा। आसपास की बुराई की शक्ति नायक की ईमानदारी और शालीनता से अधिक मजबूत है। इसे दूर करने के लिए, हेमलेट को सबसे पहले अपने आप में विशुद्ध रूप से मानवीय भावनाओं को नष्ट करना होगा: प्यार (ओफेलिया के साथ संबंध तोड़ना), पारिवारिक रिश्ते (अपनी मां के साथ संबंध तोड़ना), ईमानदारी (पागल आदमी की भूमिका निभाना), ईमानदारी (होरेशियो को छोड़कर सभी से झूठ बोलने की आवश्यकता) , मानवता (हैमलेट ने पोलोनियस, लैर्टेस, क्लॉडियस को मार डाला, रोसेनरांट्ज़ और गिल्डनस्टर्न के लिए मौत की सजा की व्यवस्था की, ओफेलिया और गर्ट्रूड की मौत का कारण बना)।

हेमलेट अपनी मानवता से आगे निकल जाता है, लेकिन हम देखते हैं कि वह अपनी स्वतंत्र इच्छा से इसकी उपेक्षा नहीं करता है। और हम समझते हैं: यह डेनिश राजकुमार के दुखद संघर्ष का एक और घटक है। अपने पूरे जीवन में उच्च भावनाओं को विकसित करने के बाद, अब वह बदसूरत वास्तविकता के दबाव में उन्हें नष्ट करने और अपराध करने के लिए मजबूर है। एक व्यक्ति का स्वयं का ज्ञान वह है जहां हेमलेट की त्रासदी निहित है, न कि इस मामले की धारणा वास्तविकता के साथ नायक के संघर्ष का स्रोत है।

...हैमलेट मेरे जीवन में एक बुद्धिमान वृद्ध मित्र के रूप में आया, जिसने जीवन चयन के बारे में शाश्वत प्रश्न का योग्य उत्तर दिया। सदियों से, शेक्सपियर ने अपने पाठकों को एक डेनिश राजकुमार की दुखद कहानी और जटिल दार्शनिक और नैतिक समस्याओं को बताकर गरिमा, सम्मान और आत्म-ज्ञान की शिक्षा दी। और मुझे विश्वास है कि नई पीढ़ियाँ, अतीत और आज की तरह, अपने दृष्टिकोण से, इस त्रासदी को नए तरीके से फिर से पढ़ेंगी, जीवन में बुराई के अस्तित्व की खोज करेंगी और इसके प्रति अपना दृष्टिकोण निर्धारित करेंगी।

एक भयानक अपराध - भ्रातृहत्या - एक ऐसी परिस्थिति से उत्पन्न होती है जो कथानक के विकास का कारण बनी। लेकिन घटनाएँ नहीं, बल्कि हेमलेट की प्रतिक्रिया, उसकी पसंद नाटक के केंद्र में हैं, और दार्शनिक और वैचारिक सामग्री को पूर्व निर्धारित करती हैं। अन्य परिस्थितियों में, सोच के तहत, सभ्य लोगों को हमेशा समान व्यक्तिगत विकल्प चुनने पड़ते हैं, क्योंकि बहुत सारी बुराई है, और हर कोई देर-सबेर अपने जीवन में इसकी अभिव्यक्तियों का सामना करता है। बुराई के साथ समझौता करना लगभग उसकी सहायता करने के समान है; विवेक आपको शांत नहीं होने देगा, और जीवन पूरी तरह से पीड़ा में बदल जाएगा। लड़ाई से बचना, भाग जाना (आखिरकार, इस मामले में, मृत्यु एक प्रकार का पलायन बन जाती है) - इससे दुख से बचने में मदद मिलेगी, लेकिन यह भी कोई समाधान नहीं है, क्योंकि बुराई का विस्तार जारी रहेगा। यह कोई संयोग नहीं है कि बाद में, पहले से ही अपना मन बना लेने के बाद, हेमलेट ने होरेशियो से जहर का प्याला ले लिया: मृत्यु बहुत आसान है और कठिनाइयों पर काबू पाने का एक तरीका एक वास्तविक व्यक्ति के लिए उपयुक्त नहीं है। लेकिन इस बात को समझने के लिए उन्हें कठिन रास्ते से गुजरना पड़ा.

हेमलेट के लिए, लड़ाई शुरू करने का मतलब है अपने नैतिक सिद्धांतों के साथ विश्वासघात करना (उसे अपने चाचा को मारना होगा), क्योंकि फिर से नैतिक पीड़ा है। वे इस तथ्य से और भी जटिल हैं कि हत्यारा, हेमलेट का दुश्मन, राजा है, शक्ति का प्रतीक है, और हेमलेट की हर कार्रवाई उसके देश के भाग्य को भी प्रभावित कर सकती है। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वह जल्दबाजी शुरू करने से पहले झिझकता है। हालाँकि, देरी ही अंततः नायक की मृत्यु को पूर्व निर्धारित करती है। लेकिन यह मौजूद रहने में मदद नहीं कर सका। हेमलेट के चरित्र और परिस्थितियों के प्रति संदेह और देरी स्वाभाविक है। बिना सोचे-समझे किए गए चुनाव से कुछ भी अच्छा नहीं हो सकता; एक बुद्धिमान व्यक्ति इस बात को समझने में असफल नहीं हो सकता।

शेक्सपियर के हेमलेट ने मानवता के सामने कई दार्शनिक प्रश्न रखे। उनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्सा शाश्वत है, और पाठकों की प्रत्येक नई पीढ़ी, शेक्सपियर की साहित्यिक विरासत की खोज करते हुए, हेमलेट के नायक का अनुसरण करते हुए, इन दार्शनिक समस्याओं के बारे में सोचती है और सोचेगी।

  1. नया!

    आत्मा में श्रेष्ठतर क्या है - उग्र भाग्य के तीरों और तीरों के सामने समर्पण करना? या, उथल-पुथल के समुद्र में हथियार उठाकर, उन्हें टकराव से हरा दें? शेक्सपियर शेक्सपियर की त्रासदी और विशेष रूप से हेमलेट की छवि ने हमेशा विरोधाभासी प्रतिक्रियाएं उत्पन्न की हैं। जर्मन कवि डब्ल्यू. गोएथे ने समझाया...

  2. 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, पुरानी दुनिया, जिसमें सामंती अंधकार और क्रूरता का शासन था, और नई दुनिया, जो व्यसनों और सोने की शक्ति द्वारा शासित थी, के बीच संघर्ष हुआ। दो बुराइयों का टकराव देखकर उस समय के मानवतावादी धीरे-धीरे हार गए...

    हेमलेट की लेर्मोंटोव की समीक्षा को साहित्यिक युग की पृष्ठभूमि के विरुद्ध माना जाना चाहिए। रूमानियत के उच्चतम उत्थान की अवधि के दौरान, शेक्सपियर उच्च कविता का सबसे बड़ा, अप्राप्य उदाहरण बन गया। "शेक्सपियर का फ्रांसीसी रूमानियतवाद के लिए सबसे बड़ा महत्व था...

    एक विचारशील व्यक्ति के लिए, पसंद की समस्या, खासकर जब नैतिक विकल्प की बात आती है, हमेशा कठिन और जिम्मेदार होती है। निस्संदेह, अंतिम परिणाम कई कारणों से और सबसे पहले, प्रत्येक व्यक्ति की मूल्य प्रणाली द्वारा निर्धारित होता है। यदि आपके जीवन में...

व्याख्यान 17

शेक्सपियर की त्रासदियाँ: "रोमियो एंड जूलियट", "हैमलेट", "मैकबेथ", "ओथेलो", "किंग लियर"। प्रारंभिक काल के भ्रमों का खंडन, अस्तित्व की त्रासदी की खोज। ट्रैजिकॉमेडीज़: मनुष्य के उच्च सांसारिक मिशन की पुष्टि।

हम नहीं जानते कि शेक्सपियर के निजी जीवन की किन परिस्थितियों ने उन्हें उन त्रासदियों की ओर मुड़ने के लिए प्रेरित किया जिन्होंने 17वीं शताब्दी की शुरुआत में उनके काम में केंद्रीय स्थान ले लिया था। यह तो स्पष्ट है कि महान नाटककार अपने समय की प्रवृत्तियों के प्रति असामान्य रूप से संवेदनशील थे। आख़िरकार, इंग्लैंड अपने अस्तित्व के एक महत्वपूर्ण दौर में प्रवेश कर चुका है। देश में सामाजिक संघर्ष तेज़ हो रहे थे, निरपेक्षता का विरोध बढ़ रहा था और प्यूरिटन क्रांति के तूफ़ान आ रहे थे। साथ ही, मनुष्य की असीमित संभावनाओं में मानवतावादियों का मर्मस्पर्शी विश्वास स्वार्थ, लालच और सत्ता की लालसा से प्रेरित वास्तविक दुनिया के कठोर अभ्यास से टकराता गया। भेड़ें लोगों को खाती रहीं। जिस व्यक्ति ने आध्यात्मिक स्वतंत्रता प्राप्त कर ली थी वह “बुराई के चंगुल में” पड़ा रहा। और यदि मध्य युग में इसका दोष दूसरी दुनिया की ताकतों, रहस्यमय विधान या शैतानी साजिशों पर मढ़ा जा सकता था, तो अब मनुष्य अपनी ही तरह के आमने-सामने रह गया है। और "अस्तित्व की महान श्रृंखला" (स्वर्ग, पृथ्वी, पाताल), जिसकी हिंसात्मकता में शेक्सपियर, अधिकांश मानवतावादियों के साथ, विश्वास करते रहे, केवल शेक्सपियर की त्रासदियों के नायकों को या तो स्वर्गीय संकेतों के साथ, या खुद की याद दिलाते रहे। भूतों के साथ, या चुड़ैलों के साथ. यह मनुष्य ही था, अपनी शक्तियों और कमज़ोरियों के साथ, न केवल मुख्य, बल्कि, वास्तव में, शेक्सपियर के नाटकों का एकमात्र नायक बना रहा। इसमें शेक्सपियर पुनर्जागरण के प्रतिनिधि बने रहे। उनके नाटकों में वह प्रभावी द्वंद्व नहीं है जो बारोक लेखकों की विशेषता है। उनके नायक एफ. रबेलैस के नायकों की तरह दिग्गज नहीं हैं, क्योंकि दिग्गज एक परी कथा में रहते हैं, और शेक्सपियर के नायक पृथ्वी के बच्चे हैं। लेकिन वे आत्मा और शरीर दोनों से मजबूत हैं। यहां तक ​​कि यूरोपीय पुनर्जागरण साहित्य के सबसे बुद्धिमान नायकों में से एक, हेमलेट भी तलवार के मामले में उत्कृष्ट है, और इस मामले में वह कुशल तलवारबाज लेर्टेस से भी आगे निकल जाता है। लड़ाई में भाग लेने वाले सेनापति मैकबेथ और ओथेलो थे।

शेक्सपियर के लिए यह और भी दुखद है जब उनकी त्रासदियों के पात्र अपने दिमाग, शक्ति और प्रतिभा को नैतिक सद्भाव के विनाश के लिए निर्देशित करते हैं, जो ब्रह्मांड के सद्भाव को दर्शाता है। वर्तमान राजनीतिक जीवन की तस्वीरों से बचते हुए, किंवदंतियों, प्राचीन कहानियों और विदेशी विषयों की ओर रुख करते हुए, अंग्रेजी नाटककार असाधारण राहत के साथ सांसारिक असामंजस्य की तस्वीरें बनाता है, जो किसी भी अंग्रेजी दर्शक के लिए काफी समझ में आता है। मनुष्य के साथ सांसारिक अव्यवस्था की उलटी गिनती शुरू करना उनके लिए स्वाभाविक था, क्योंकि मनुष्य अपनी आँखों में एक सूक्ष्म जगत का प्रतिनिधित्व करता था जो उसे ब्रह्मांड के हृदय में देखने की अनुमति देता था। इसका मतलब यह नहीं है कि शेक्सपियर किसी व्यक्ति के आसपास के सामाजिक परिवेश के प्रति उदासीन हैं। वह उस पर कुछ ध्यान देता है, लेकिन हमेशा उस व्यक्ति को सामने लाता है जो दुखद घटनाओं का केंद्र बन जाता है। दुखद घटनाएँ ऐतिहासिक "इतिहास" में भी व्याप्त थीं, लेकिन वहाँ, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, अंग्रेजी राज्य, जो वास्तव में, इतिहास का मुख्य पात्र था, सामने आया। इसने ऐतिहासिक इतिहास की शैली को "खुला" बना दिया, जिससे शेक्सपियर को नाटकीय कथानक को आगे बढ़ाने की अनुमति मिली, हर समय इसमें अंतर्निहित घटनाओं को पूरक और विकसित किया गया (हेनरी VI के तीन भाग, हेनरी IV के दो भाग)। त्रासदी की विषयवस्तु नायक के भाग्य तक ही सीमित है। यहां नैतिक तनाव की शुरुआत और अंत दोनों है जो दुखद अंत में अपना रास्ता खोजता है। लेकिन शायद इस तरह के अंत, एक नियम के रूप में, नायक की मृत्यु से वातानुकूलित, का मतलब शेक्सपियर का पुनर्जागरण के आदेशों से नाता तोड़ना था, जिसने मनुष्य को महान ऊंचाइयों पर पहुंचाया? ऐसा होने की संभावना नहीं है. मानवतावाद के भ्रम को छोड़कर, शेक्सपियर ने उन नैतिक आदर्शों की सराहना करना जारी रखा जो मनुष्य के उच्च सांसारिक मिशन की पुष्टि करते थे।

कार्निवल रोशनी से जगमगाती कॉमेडी में, दुनिया दर्शकों को देखकर धीरे से मुस्कुराई। कॉमेडी के नायकों ने गहराई और जटिलता का दिखावा नहीं किया। वे सांसारिक अभिनय में हर्षित भागीदार थे। त्रासदियों में व्यक्ति बहुत अधिक महत्वपूर्ण और जटिल हो जाता है। यह शेक्सपियर की त्रासदियों में है कि पुनर्जागरण साहित्य में सबसे गहरी "खोज" होती है। यह मानव व्यक्तित्व के "अंधेरे" जुनून, वास्तविक दुनिया और इसके विभिन्न विरोधाभासों में बढ़ती रुचि से सुगम होता है। शेक्सपियर के लिए, दुनिया बाद के समय के क्लासिकिस्टों की तरह सपाट और एक-रेखा वाली नहीं थी। इस संबंध में, उनकी त्रासदियों में दुखद को हास्य के साथ स्वतंत्र रूप से जोड़ा जाता है, और अभिमानी राजा के पास मोटली विदूषक अपनी व्यंग्यात्मक व्यंग्यात्मकता बिखेरता है।

19वीं सदी की शुरुआत की रोमांटिकता। शेक्सपियर की रचनात्मकता की "स्वतंत्रता" की तुलना क्लासिकिज़्म की हठधर्मिता से की गई। यथार्थवादी उसके अधिकार पर भरोसा करते थे। कई दशकों तक, युवा गोएथे ने साहित्यिक रूढ़िवादियों को चुनौती देते हुए लिखा: "इनमें से अधिकांश सज्जनों के लिए, सबसे बड़ी बाधा मुख्य रूप से शेक्सपियर द्वारा बनाए गए पात्र हैं। और मैं कहता हूं: प्रकृति! प्रकृति! शेक्सपियर के लोगों से अधिक प्रकृति क्या हो सकती है!" ("शेक्सपियर दिवस के लिए", 1771) [गोएथे आई.वी. कला के बारे में एम., 1975. पी. 338.] . बदले में, वी.जी. बेलिंस्की, जो महान नाटककार को बहुत सम्मान देते थे, ने लेख "हैमलेट, शेक्सपियर का नाटक। हेमलेट की भूमिका में मोचलोव" (1838) में कहा: "शेक्सपियर के सभी नाटकों में एक नायक है, जिसका नाम वह पात्रों के बीच सूचीबद्ध नहीं करता है, लेकिन दर्शक किसकी उपस्थिति और प्रधानता को पर्दा गिरने पर पहले ही पहचान लेता है। यह नायक जीवन है..." [बेलिंस्की वी.जी. भरा हुआ संग्रह ऑप. एम., 1953. टी. II. पी. 301.]

साथ ही, शेक्सपियर की त्रासदियाँ किसी एक पैटर्न का पालन नहीं करतीं; वे मानव जीवन की तरह ही विविध हैं। वे अलग-अलग समय पर लिखे गए, कभी-कभी शेक्सपियर की रचनात्मक खोज के विभिन्न अवधियों के दौरान भी।

इस प्रकार, प्रारंभिक काल में, ऐतिहासिक इतिहास और हास्य से घिरा हुआ, जिसमें दुनिया अभी भी गर्म सूरज की रोशनी से रोशन थी, त्रासदी "रोमियो एंड जूलियट" (1595) सामने आई। इस कॉमेडी का कथानक पुनर्जागरण की इतालवी लघु कथाओं में व्यापक था। एम. बैंडेलो की लघु कहानी "रोमियो एंड जूलियट। सभी प्रकार के दुस्साहस और दो प्रेमियों की दुखद मौत" (1554) विशेष रूप से प्रसिद्ध थी। इंग्लैंड में, लोकप्रिय कथानक को आर्थर ब्रुक द्वारा "द ट्रैजिक हिस्ट्री ऑफ रोमियस एंड जूलियट" (1562) कविता में संसाधित किया गया था, जो शेक्सपियर के लिए प्रत्यक्ष स्रोत के रूप में कार्य करता था।

नाटक की घटनाएँ नीले इतालवी आकाश के नीचे वेरोना शहर में घटित होती हैं। वेरोना पर दो प्रभावशाली परिवारों: मोंटेग्यूज़ और कैपुलेट्स की लंबे समय से चली आ रही दुश्मनी का साया है। हमें नहीं पता कि यह दुश्मनी कब और किन परिस्थितियों में पैदा हुई. समय के साथ, इसने अपना मूल उत्साह खो दिया है, हालाँकि इसकी गूँज कभी-कभी अभी भी सामने आती है। या तो युद्धरत स्वामियों के नौकर शहर की सड़क (I, 1) पर लड़ाई में शामिल हो जाते हैं, फिर बेचैन टायबाल्ट, लेडी कैपुलेट का भतीजा, युवा मोंटेग पर खंजर से वार करने के लिए तैयार होता है, जो बिना निमंत्रण के आया था। कैपुलेट हाउस में छद्मवेशी गेंद (I, 5)। परिवार का मुखिया स्वयं पहले से ही अधिक शांतिपूर्ण है (I, 5)।

उपरोक्त बहाना गेंद के साथ, घटनाओं की एक श्रृंखला शुरू होती है, जो एक दुखद अंत के साथ समाप्त होती है। गेंद पर, रोमियो मोंटेग ने पहली बार युवा जूलियट कैपुलेट को देखा और उससे बहुत प्यार करने लगा। सच है, इससे पहले वह पहले से ही एक सुंदर लड़की को पसंद करता था, लेकिन यह प्यार नहीं था, बल्कि केवल युवाओं का एक जुनून था। अब प्यार आ गया है, गर्म, मजबूत। जूलियट को भी अपनी युवा आत्मा की पूरी ताकत से प्यार हो गया। पारिवारिक कलह जो उनके रास्ते में खड़ी थी, अब उनकी चेतना का मार्गदर्शन नहीं कर रही थी। वह उनके लिए एक खोखला मुहावरा था। परोपकारी भिक्षु लोरेंजो, एक प्राकृतिक दार्शनिक और चिकित्सक, सभी से गुप्त रूप से उनसे शादी करते हैं, यह उम्मीद करते हुए कि इस शादी से दोनों परिवारों के बीच लंबे समय से चल रहा झगड़ा खत्म हो जाएगा। इस बीच, अपने सबसे करीबी दोस्त, हंसमुख और मजाकिया मर्कुटियो की मौत का बदला लेते हुए, रोमियो उन्मत्त टायबाल्ट को मार देता है। वेरोना राजकुमार एस्केलस, जिसने मौत के दर्द पर द्वंद्वयुद्ध पर प्रतिबंध लगा दिया था, रोमियो को निर्वासन की सजा देता है, और जूलियट के माता-पिता, उसकी शादी के बारे में कुछ भी नहीं जानते हुए, काउंट पेरिस से उसकी शादी करने का फैसला करते हैं। लोरेंजो जूलियट को नींद की गोली पीने के लिए मनाता है, जिससे अस्थायी तौर पर उसकी मौत का आभास होगा। दुखद कहानी कैपुलेट परिवार के तहखाने में समाप्त होती है। अप्रत्याशित परिस्थितियों के कारण, लोरेंजो की चतुर योजना आपदा की ओर ले जाती है। सोती हुई जूलियट को एक मृत महिला समझकर रोमियो एक शक्तिशाली जहर पी लेता है और मर जाता है। नींद से जागने पर जूलियट ने अपने पति को मृत पाया और अपने खंजर से खुद को मार डाला।

हालाँकि वेरोना की शांति को भंग करने वाला आंतरिक संघर्ष शेक्सपियर की त्रासदी में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, लेकिन यह काम का प्रमुख विषय नहीं है। "रोमियो एंड जूलियट" का प्रमुख विषय युवा लोगों का प्यार है, जो तुरंत दर्शकों का ध्यान और सहानुभूति आकर्षित करता है। वी.जी. ने शेक्सपियर की त्रासदी के बारे में उत्कृष्ट रूप से लिखा। बेलिंस्की: "शेक्सपियर के नाटक "रोमियो एंड जूलियट" का मार्ग प्रेम का विचार है, और इसलिए, उग्र लहरों में, सितारों के चमकीले रंग से जगमगाते हुए, उत्साही, दयनीय भाषण प्रेमियों के होठों से निकलते हैं... यह प्रेम का मार्ग है, क्योंकि "रोमियो और जूलियट" के गीतात्मक एकालापों में कोई न केवल एक-दूसरे के लिए प्रशंसा देख सकता है, बल्कि एक दिव्य भावना के रूप में प्रेम की गंभीर, गौरवपूर्ण, आनंदमयी पहचान भी देख सकता है" [बेलिंस्की वी.जी. भरा हुआ संग्रह ऑप. टी. सातवीं. पी. 313.] .

लेकिन पुनर्जागरण की यूरोपीय संस्कृति की उपलब्धियों में से एक मानव प्रेम की संपूर्ण उच्च अवधारणा थी। इस संबंध में, शेक्सपियर की त्रासदी अंग्रेजी पुनर्जागरण के एक प्रकार के काव्य घोषणापत्र में बदल जाती है। शेक्सपियर ने कॉमेडी में भी प्यार का महिमामंडन किया था, लेकिन केवल रोमियो और जूलियट में प्रेमी अपने जीवन की कीमत पर स्वतंत्र भावना की सुंदरता और शक्ति की पुष्टि करते हैं। कार्निवल के रंग अब यहां पर्याप्त नहीं रहे। यहां सब कुछ बहुत अधिक गंभीर है, लेकिन यह गंभीरता उस कांपती रोशनी को नहीं बुझाती जो त्रासदी से निकलती है।

शेक्सपियर की कलम के तहत रोमियो और जूलियट वास्तविक नायकों में बदल जाते हैं। नाटककार अब उन्हें सरसरी आघातों से चित्रित नहीं कर सकता। दर्शक उन्हें न केवल गति में, बल्कि विकास में भी देखता है। रोमियो कम जटिल है. वह उत्साही, बहादुर, चतुर, दयालु है, पुरानी दुश्मनी को भूलने के लिए तैयार है, लेकिन एक दोस्त की खातिर वह द्वंद्व में प्रवेश करता है। मृत्यु प्रिय के बिना जीवन को पसंद करती है। जूलियट का चरित्र अधिक जटिल है. आख़िरकार, उसे अपने माता-पिता की माँगों और आशाओं पर विचार करना होगा। वह बहुत छोटी है, अभी चौदह वर्ष की भी नहीं हुई है। रोमियो से मुलाकात उसे बदल देती है। घृणा से उसका महान प्रेम बढ़ता है (I, 5)। टायबाल्ट की मृत्यु, और फिर पेरिस की मंगनी, उसे एक कठिन स्थिति में डाल देती है। उसे अलग होना होगा और एक विनम्र बेटी होने का नाटक करना होगा। लोरेंजो की साहसिक योजना उसे डराती है, लेकिन प्यार सभी संदेहों को खत्म कर देता है। वही प्यार उसे जिंदगी से छीन लेता है.

शेक्सपियर की त्रासदी की एक विशिष्ट विशेषता इसकी अद्भुत कविता है। त्रासदी के व्यक्तिगत दृश्य गीतात्मक कविताओं के संग्रह से मिलते जुलते हैं। बेशक, यह बालकनी का प्रसिद्ध दृश्य है (II, 2), जो रोमियो के एकालाप से शुरू होता है:

लेकिन उस खिड़की में किस तरह की रोशनी चमकती है? एक सुनहरा पूर्व है: जूलियट सूर्य है!.. (ए. रैडलोवा द्वारा अनुवादित)

या कैपुलेट गार्डन का दृश्य, जब जूलियट उत्सुकता से रोमियो के आगमन का इंतजार करती है: "जल्दी से सवारी करो, उग्र घोड़ों, फोएबस के निवास की ओर..." (III, 2)। त्रासदी के नायकों के भाषणों और टिप्पणियों में, कई शताब्दियों और देशों की प्रेम कविताएँ जीवंत हो उठती हैं। यहां ओविड, और ट्रौबैडोर्स, और पेट्रार्क, और अंग्रेजी गीतकार कवियों की ध्वनियाँ हैं। प्रेमियों के भाषण कभी-कभी मधुर कैंज़ोना के साथ-साथ यूरोपीय प्रेम कविता की अन्य शैलियों से मिलते जुलते हैं। उदाहरण के लिए, कैपुलेट गार्डन (III, 2) में बिदाई का दृश्य एक वास्तविक अल्बा (सुबह का गीत) है।

त्रासदी में रोमियो और जूलियट के पास कई रंगीन आकृतियाँ दिखाई देती हैं। जीवंत नर्स, जो अपनी युवा मालकिन के प्रति समर्पित है, लेकिन अपने मांगलिक माता-पिता की सेवा करने के लिए तैयार है, प्रेम नाटक के गीतात्मक माहौल में एक हास्य तत्व लाती है। हमेशा एक खतरनाक विवाद में शामिल होने के लिए इच्छुक, टायबाल्ट लंबी अशांति का प्रतीक है जो वेरोना के निवासियों को शांतिपूर्ण, सामान्य जीवन से वंचित करता है। एक पूरी तरह से अलग व्यक्ति फ्रा लोरेंजो है, जो एक विद्वान व्यक्ति है जो लोगों के लाभ के लिए औषधीय जड़ी-बूटियाँ एकत्र करता है। वह दुर्भाग्यशाली शहर में शांति बहाल करने के लिए, साथ ही अंध पारिवारिक पूर्वाग्रहों के विरोध में प्रकृति के अधिकारों को स्थापित करने के लिए गुप्त रूप से युवा प्रेमियों से शादी करता है। नाटक में कविता का माहौल रोमियो के दोस्त मर्कुटियो, मजाकिया, जीवंत और हंसमुख द्वारा गहरा किया गया है। रोमियो के परेशान करने वाले सपने के जवाब में, वह योगिनी-रानी माब के बारे में एक अंग्रेजी लोक कथा सुनाता है, जो कोचमैन के रूप में एक मच्छर के साथ एक रथ में सवार होती है, जो अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग सपने लाती है (I, 4)। यहां शेक्सपियर की त्रासदी, कविता से युक्त, उनकी रोमांटिक कॉमेडी ए मिडसमर नाइट्स ड्रीम की प्रतिध्वनि है।

रोमियो और जूलियट की कहानी दुखद है. लेकिन ये उदासी हल्की है. आख़िरकार, युवा लोगों की मृत्यु उनके प्यार की जीत है, उस खूनी झगड़े का अंत है जिसने कई दशकों और शायद सदियों से वेरोना के जीवन को विकृत कर दिया है।

त्रासदी "हैमलेट" (1601) के साथ, शेक्सपियर के रचनात्मक विकास में एक नया चरण शुरू होता है। नाटककार की त्रासद चेतना यहीं अपनी चरम सीमा पर पहुँचती है। यहाँ प्रेम स्वयं उन बुरे सिद्धांतों का खिलौना बन गया है जो डेनिश साम्राज्य में विजयी हुए हैं। धूप वाला दक्षिणी आकाश उदास उत्तरी आकाश का मार्ग प्रशस्त करता है। और किसी व्यस्त इतालवी शहर के विशाल विस्तार में नहीं, बल्कि एल्सिनोर में शाही महल की भारी पत्थर की दीवारों के पीछे, नाटकीय घटनाएं यहां सामने आती हैं। त्रासदी की कहानी जटलैंडिक (डेनिश) राजकुमार हैमलेट के बारे में मध्ययुगीन लोक कथा पर आधारित है, जो अपने पिता की विश्वासघाती हत्या का बदला लेता है। डेनिश इतिहासकार सैक्सो ग्रैमैटिकस (बारहवीं-बारहवीं शताब्दी) ने अपने काम "द एक्ट्स ऑफ द डेन्स" (पुस्तक 3) में लैटिन में इस बारे में बात की है। उल्लिखित कहानी ने बाद में एक से अधिक बार लेखकों का ध्यान आकर्षित किया। इसका फ्रेंच में अनुवाद "ट्रेजिक हिस्ट्रीज़" पुस्तक में फ्रांकोइस बेलफोर्ट द्वारा किया गया था, जो 1589 में इंग्लैंड में प्रसिद्ध हुई। लंदन में, हेमलेट के कथानक पर आधारित एक अज्ञात लेखक, संभवतः किड द्वारा एक नाटक था, जिसका उपयोग किया गया था शेक्सपियर.

शेक्सपियर की त्रासदी की शुरुआत ही दर्शकों को सावधान कर देती है। मध्यरात्रि। शाही महल के सामने चबूतरे पर डेनिश राजा के आवास की रक्षा करने वाले सैनिक बातचीत कर रहे हैं। वे इस बारे में बात करते हैं कि कैसे इन अंधेरे समय में एक से अधिक बार एक मूक भूत प्रकट होता है, जिसका चेहरा असामान्य रूप से हाल ही में मृत राजा हैमलेट के समान होता है। रहस्यमय एलियन से बात करने की उनकी सभी कोशिशों का कोई नतीजा नहीं निकला। और केवल जब मृत राजा का बेटा, प्रिंस हैमलेट, जो जर्मनी से अपने पिता के अंतिम संस्कार में जल्दबाजी में लौटा, जहां वह विटनबर्ग विश्वविद्यालय में विज्ञान का कोर्स कर रहा था, उससे मिलने आया, तो भूत ने उसे एक घातक रहस्य बताया। युवा हेमलेट को पता चला कि उसके पिता को उसके भाई क्लॉडियस ने सोते समय मार डाला था, जिसने डेनिश सिंहासन पर कब्जा कर लिया था और जल्द ही मारे गए व्यक्ति की विधवा, गर्ट्रूड, हेमलेट की मां से शादी कर ली थी। भूत हेमलेट से बदला लेने की मांग करता है। लेकिन हेमलेट का बदला सिर्फ सदियों पुरानी परंपरा के लिए एक श्रद्धांजलि नहीं है, और उसके पिता की मृत्यु उसके परिवार के जीवन में सिर्फ एक दुखद घटना नहीं है। अंतर्दृष्टि और व्यापक दिमाग से संपन्न, हेमलेट इस एकल घटना में समय के परेशान करने वाले संकेत देखता है। गहरे सदमे के साथ भूत की कहानी सुनने के बाद, वह कहता है: "सदी हिल गई है - और सबसे बुरी बात यह है कि मैं इसे बहाल करने के लिए पैदा हुआ था!" (मैं, 5). "सदी हिल गई है!" (अधिक सटीक रूप से: "पलक उखड़ गई है"), यानी। अपना प्राकृतिक सामंजस्य खो दिया, कुरूप हो गया, बीमार हो गया। क्लॉडियस की खलनायकी से टूटी हुई खूबसूरत दुनिया, हेमलेट के लिए मारे गए राजा की छवि में चित्रित की गई है। डेनिश राजकुमार उसे वास्तव में दिव्य सुंदरता प्रदान करता है। उसके पास "ज़ीउस का माथा, अपोलो की कर्ल, मंगल की नज़र" (III, 4) है। और सबसे महत्वपूर्ण बात, "वह एक आदमी था, हर चीज में एक आदमी; / मैं उसके जैसा किसी से कभी नहीं मिलूंगा" (मैं, 2)। साथ ही, शेक्सपियर इस बारे में कुछ भी नहीं कहते हैं कि वह योग्य दुनिया कैसी थी, जिसका अवतार राजा हैमलेट था। दर्शकों के लिए यह दुनिया एक सपने के समान है - न्याय, बड़प्पन और नैतिक स्वास्थ्य का सपना। वास्तविक दुनिया, जिसने क्लॉडियस और उसके सभी अपराधों को जन्म दिया, शेक्सपियर कड़वे शब्दों से कलंकित करने का अवसर नहीं चूकते। मार्सेलस के अनुसार, "डेनिश राज्य में कुछ सड़ गया है" (I, 5)। मार्सेलस कोई दार्शनिक नहीं है, कोई राजनीतिज्ञ नहीं है, वह सिर्फ एल्सिनोर महल की रक्षा करने वाला एक योद्धा है। लेकिन उन्होंने जो निर्णय व्यक्त किया वह स्पष्ट रूप से पहले ही कई लोगों की संपत्ति बन चुका है। और तथ्य यह है कि यह शाही महल की रक्षा करने वाले एक योद्धा द्वारा बोला गया है, इसका एक निश्चित अर्थ है। आख़िरकार, डेनमार्क की सड़न राज्य के प्रमुख और उनके दल से शुरू हुई। राजा क्लॉडियस इस त्रासदी का मुख्य, यदि एकमात्र नहीं, तो सच्चा खलनायक है। शेक्सपियर ने उन्हें रिचर्ड III की तरह बदसूरत या उदास नहीं दर्शाया। वह कुछ हद तक अपने आस-पास के लोगों को भी आकर्षित करता है। उसे दावतें, मौज-मस्ती, नाट्य प्रदर्शन पसंद हैं। हेमलेट उसे "मुस्कुराता हुआ बदमाश" कहता है। क्लॉडियस कम से कम अपने पड़ोसी की भलाई के बारे में सोचता है। वह एक निर्दयी अहंकारी और सत्ता का भूखा है। अपने ही भाई को मारने के बाद, जैसे ही उसे पता चलता है कि युवा राजकुमार ने उसके रहस्य में प्रवेश कर लिया है, उसने हेमलेट से निपटने की योजना बनाई।

स्वाभाविक रूप से, एल्सिनोर पाखंड, छल और बुराई का भंडार बन गया। यहाँ दरबारी पाखंडी ओस्रिक जैसी गैर-अस्तित्व पनपते हैं। यहां, रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डेनस्टर्न, राजा की इच्छा के प्रति विनम्र, साथ ही पोलोनियस का पूरा परिवार, सूदखोर के प्रति समर्पित मंत्री - स्वयं, उनकी बेटी ओफेलिया, उनके बेटे लैर्टेस - शाही धोखे का शिकार हो गए। गर्ट्रूड धोखे के जाल में मर जाता है। एल्सिनोर की हवा ही घातक जहर से भरी हुई लगती है। लेकिन हेमलेट के लिए, एल्सिनोर पृथ्वी पर आ चुके बुराई के साम्राज्य का सिरा मात्र है। यह कोई संयोग नहीं है कि रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न के साथ बातचीत में उन्होंने डेनमार्क को जेल (II, 2) कहा है।

हेमलेट के लिए यह कठिन है। एक बुद्धिमान, अंतर्दृष्टिपूर्ण व्यक्ति, वह स्पष्ट रूप से अपने दुखद अकेलेपन को महसूस करता है। वह किस पर भरोसा कर सकता है? उनकी प्यारी माँ मुख्य खलनायक की पत्नी बन गईं। प्यारी, प्यारी ओफेलिया को अपने पिता की इच्छा का विरोध करने की ताकत नहीं मिलती। उनके बचपन के दोस्त रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न अत्याचारी की सेवा के लिए तैयार हैं। केवल होरेशियो, हेमलेट का मित्र और सहपाठी, उसके प्रति वफादार है और उसे समझता है। लेकिन होरेशियो एक छात्र है, बिना संपर्क और प्रभाव वाला व्यक्ति। लेकिन हेमलेट को न केवल क्लॉडियस को मारना होगा, बल्कि एक हिलती सदी के दोष को भी ठीक करना होगा। यह कार्य डेनिश राजकुमार के कंधों पर भयानक भार के साथ आता है। भूत से मिलने से पहले ही, उसने शोकपूर्वक कहा:

दुनिया की हर चीज़ मुझे कितनी उबाऊ, नीरस और अनावश्यक लगती है! हे घृणित! यह एक हरा-भरा बगीचा है, जिसमें केवल एक ही बीज है: जंगली और दुष्ट, इसका शासन है... (एम.एल. लोज़िंस्की द्वारा अनुवादित)

इस मुलाकात के बाद, रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न के साथ पहले से उल्लिखित बातचीत में, उन्होंने स्वीकार किया: "... मैंने अपनी सारी प्रसन्नता खो दी है, अपनी सभी सामान्य गतिविधियों को त्याग दिया है; और वास्तव में, मेरी आत्मा इतनी भारी है कि यह सुंदर मंदिर, पृथ्वी, मुझे यह एक सुनसान अन्तरीप जैसा लगता है..." (II, 2)। और आगे: "मनुष्य कितना सुंदर प्राणी है! मन में कितना महान है! अपनी क्षमताओं, रूप और चाल में कितना असीमित है! कार्य में कितना सटीक और अद्भुत है! अपनी गहरी समझ में वह एक देवदूत की तरह है... सुंदरता ब्रह्मांड का! सभी जीवित चीजों का मुकुट! और मेरे लिए राख की यह सर्वोत्कृष्टता क्या है?" (द्वितीय, 2).

क्या इसका मतलब यह है कि हेमलेट ने मानवतावादी आदर्शों को त्याग दिया जो निस्संदेह उसके करीब थे? मुश्किल से! क्या वह कहता है कि पृथ्वी और स्वर्ग आकर्षण से रहित हैं, और मनुष्य सृष्टि का मुकुट नहीं है? वह केवल दुख के साथ स्वीकार करता है कि उन्होंने उसके लिए अपना आकर्षण खो दिया है - हेमलेट के बेटे हेमलेट के लिए। क्या हेमलेट अपने पवित्र संतान संबंधी कर्तव्य को पूरा करने से इंकार करता है? बिल्कुल नहीं। लेकिन किसी के कर्तव्य को पूरा करने का अर्थ है विस्थापित दुनिया को उसकी अखंडता और इसलिए उसकी सुंदरता लौटाना।

हेमलेट को क्लॉडियस को ख़त्म करके शुरुआत करनी चाहिए। लेकिन फिर वह बदला लेने से क्यों हिचकिचाता है? और इस धीमेपन के लिए स्वयं को धिक्कारता भी है (IV, 4)? बेशक, एल्सिनोर में वह दुश्मनों से घिरा हुआ है या ऐसे लोग हैं जो अपने दुश्मनों की इच्छा को पूरा करने के लिए हमेशा तैयार रहते हैं। इस दुखद स्थिति में, सबसे मजबूत व्यक्ति के लिए भी कमजोरी के क्षण आ सकते हैं। इसके अलावा, हेमलेट अब एक मध्ययुगीन शूरवीर नहीं है, जो तुरंत अपनी तलवार निकालता है और बिना कुछ सोचे-समझे दुश्मन पर गिर पड़ता है। वह नये समय का आदमी है - उतना तलवार का आदमी नहीं जितना विचार का आदमी। यह अकारण नहीं था कि शेक्सपियर ने उन्हें विटनबर्ग विश्वविद्यालय में एक छात्र बनाया और यहां तक ​​कि उन्हें एक नोटबुक भी प्रदान की जिसमें उन्होंने अपनी टिप्पणियों और विचारों को दर्ज किया। पुस्तक उनकी वफादार साथी है (II, 2)। चिंतन उसकी स्वाभाविक आवश्यकता है। प्रसिद्ध एकालाप "टू बी ऑर नॉट टू बी" (III, 1) में, हेमलेट अपने विचार से हिसाब बराबर करता हुआ प्रतीत होता है:

होना या न होना - यही प्रश्न है; आत्मा में श्रेष्ठतर क्या है - उग्र भाग्य के तीरों और तीरों के सामने समर्पण करना, या, उथल-पुथल के समुद्र में हथियार उठाकर, उन्हें टकराव से हराना?..

यह समझाते हुए कि "उग्र भाग्य के तीर" और "मुसीबतों के समुद्र" से उनका क्या मतलब है, हेमलेट को अब अपने पिता की विश्वासघाती हत्या की चिंता नहीं है। यह पहले से ही स्पष्ट है. वह, सॉनेट 66 में स्वयं शेक्सपियर की तरह, विजयी बुराई की एक व्यापक तस्वीर पेश करता है। यह "सदी की मार और उपहास, / शक्तिशाली का उत्पीड़न, ढीठ का उपहास /...न्यायाधीशों की सुस्ती, / अधिकारियों का अहंकार और अपमान, / बिना शिकायत योग्यता के प्रहार।" तो, क्या यह मृत्यु में पाई जाने वाली विनम्रता है या संघर्ष में? हेमलेट अपने पूरे व्यवहार के साथ जवाब देता है: लड़ो! लेकिन केवल एक संघर्ष, तर्कसंगत विचार की रोशनी से प्रकाशित।

आख़िरकार, जिस भूत ने हेमलेट को क्लॉडियस के अपराध के बारे में बताया वह एक दुष्ट आत्मा हो सकती है जिसने दिवंगत राजा का रूप ले लिया। XVI और XVII सदियों के मोड़ पर। कई लोग अभी भी नरक की साजिशों में विश्वास करते थे, और यह दर्शकों के लिए काफी समझ में आता था। इस संदेह से डेनिश राजकुमार की सक्रिय गतिविधियाँ शुरू होती हैं। एल्सिनोर में यात्रा करने वाले अभिनेताओं के आगमन से उसे सच्चाई का पता लगाने में मदद मिलती है। हेमलेट ने अभिनेताओं को "द मर्डर ऑफ गोंज़ागो" नाटक प्रस्तुत करने का निर्देश दिया, जिसमें परिस्थितियाँ राजा हेमलेट की हत्या से काफी मिलती-जुलती हैं। क्लॉडियस इसे बर्दाश्त नहीं कर पाता और उत्साह में सभागार छोड़ देता है। हेमलेट द्वारा कल्पना की गई "मूसट्रैप" ने अपना काम किया। अब वह निश्चित रूप से जानता है कि क्लॉडियस एक हत्यारा है। त्रासदी में जो कुछ भी होता है वह एक भव्य द्वंद्व का रूप धारण कर लेता है। केवल एक ही हेमलेट है, और उसके दुश्मन सेना हैं। उसके शत्रुओं में शक्ति, छल और क्षुद्रता है। पूरा राज्य उनके समर्थन के रूप में कार्य करता है। हेमलेट केवल खुद पर, अपने दिमाग पर, अपनी ऊर्जा पर, अपनी सरलता पर भरोसा कर सकता है। और वह, "रोष के तीरों और गोफनों" के आगे न झुकते हुए, साहसपूर्वक उसकी चुनौती स्वीकार करता है। पोलोनियस, जो टेपेस्ट्री के पीछे छिपा हुआ था, को अपनी तलवार से छेदते हुए, उसे यकीन है कि वह सूदखोर को एक घातक झटका दे रहा है।

जिन साहित्यिक आलोचकों ने हेमलेट की कमज़ोरी और निष्क्रियता के बारे में बार-बार बात की है, उन्हें सही नहीं माना जा सकता। त्रासदी का पूरा घटनाक्रम कुछ और ही संकेत देता है। अद्भुत संसाधनशीलता और दृढ़ता के साथ, हेमलेट कपटी दुश्मन से लड़ता है। उसे गुमराह करने के लिए वह पागल का भेष धारण करता है। वह रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न को भ्रमित करता है, जो क्लॉडियस के आदेश पर उसकी आत्मा के रहस्य को भेदने की कोशिश कर रहे हैं (II, 3)। इसके बाद, वह आश्चर्यजनक रूप से चतुराई से और जल्दी से क्लॉडियस के घातक प्रहार को टाल देता है, और बदले में अपने बदकिस्मत "दोस्तों" को मचान पर भेज देता है (IV, 6, 7)। तो वह क्लॉडियस पर घातक प्रहार क्यों नहीं करता, उसे एक दिन उसके अंगरक्षकों और आज्ञाकारी नौकरों के बिना पकड़ लिया? क्योंकि क्लॉडियस अपने अपराध से उदास होकर घुटनों के बल प्रार्थना कर रहा है। और इसका मतलब है, उन वर्षों के विचारों के अनुसार, कि यदि वह अब मर जाता है, तो उसकी आत्मा, गंदगी से साफ होकर, स्वर्ग चली जाएगी, और हेमलेट चाहता है कि खलनायक की आत्मा को एक अंधेरे नरक में डाल दिया जाए। अंत में, हेमलेट अपनी योजना को अंजाम देता है। क्लॉडियस पर घातक प्रहार तब होता है जब वह चालाकी से भरकर एक और अपराध करने के लिए तैयार होता है।

यह सब हमें हेमलेट को एक वीर चरित्र के रूप में वर्गीकृत करने का कारण देता है। त्रासदी के अंत में, युवा नॉर्वेजियन राजकुमार फोर्टिनब्रास ने मृतक हेमलेट को सैन्य सम्मान देने का आदेश दिया। एक सच्चे हीरो की तरह उसे मंच पर खड़ा किया जाता है। प्रदर्शन एक गंभीर अंतिम संस्कार मार्च और तोप सलामी (वी, 2) के साथ समाप्त होता है।

हेमलेट एक नायक है. केवल दर्शकों के लिए वह अब किसी प्राचीन कथा का नायक नहीं है जो बुतपरस्त समय में रहता था, बल्कि नए समय का नायक है, शिक्षित, बुद्धिमान, जो स्वार्थ और धोखे के अंधेरे साम्राज्य के खिलाफ लड़ने के लिए खड़ा हुआ।

साथ ही, शेक्सपियर यह याद करना नहीं भूलते कि पुनर्जागरण मानवतावाद दुखद मानवतावाद बन गया है, और इसलिए हेमलेट न केवल दुनिया की भारी चिंताओं से बोझिल है, बल्कि प्रारंभिक पुनर्जागरण के सुखद विचारों के साथ असंगत विचारों से भी ग्रस्त है। कब्रिस्तान का दृश्य (वी, 1) यहां एक अतिरिक्त स्पर्श जोड़ता है। कब्रिस्तान में जहां डूबी हुई ओफेलिया का अंतिम संस्कार होना है, डेनिश राजकुमार उस दुर्भाग्यपूर्ण लड़की के लिए कब्र खोदने वालों से मिलते हैं। शाही विदूषक योरिक की खोपड़ी, जो एक बार उसे अपनी पीठ पर ले गया था, उसके हाथ में आ जाती है। इस संबंध में, सांसारिक उपक्रमों की क्षणभंगुरता के बारे में बातचीत होती है, जो कब्र के खुले मुंह के सामने फीकी पड़ जाती है। इसका अपना तर्क है, अपनी मूल्य प्रणाली है। हेमलेट के अनुसार, "अलेक्जेंडर [मैसेडोनियन - बी.पी.] मर गया, अलेक्जेंडर को दफनाया गया, अलेक्जेंडर धूल में बदल गया; धूल मिट्टी है; मिट्टी मिट्टी से बनी है; और वे इस मिट्टी के साथ एक बीयर बैरल को प्लग क्यों नहीं कर सकते जिसमें वह बदल गया?"

क्या यह कब्रिस्तान दर्शन, जो महान विजेता को एक महत्वहीन प्लग में बदल देता है, बारोक कवियों के उदास विलाप का पूर्वाभास नहीं देता है? केवल वहां हम सांसारिक हर चीज़ की व्यर्थता के बारे में बात कर रहे हैं। शेक्सपियर सांसारिक का त्याग नहीं करता है, जैसे हेमलेट सांसारिक प्रेम का त्याग नहीं करता है ("मैं उससे प्यार करता था; चालीस हजार भाई / उनके प्यार की सारी भीड़ के साथ / मेरी बराबरी नहीं कर सके" - वी, 1), अपने पिता के प्रति अपने कर्तव्य से और जन। वह अपनी मृत्यु तक पृथ्वी को बुराई और बुराइयों से मुक्त करने के लिए जाता है। और कब्रिस्तान में सांसारिक शासकों का उल्लेख, जहां राजा क्लॉडियस जल्द ही आने वाला है, में एक अहंकारी सूदखोर का खुला संकेत शामिल है, जो हेमलेट की इच्छा से गायब हो जाएगा।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शेक्सपियर, जिन्होंने कला पर विशेष ग्रंथ नहीं लिखे, ने हेमलेट में थिएटर और नाटक के कार्यों पर अपने विचारों को रेखांकित किया, जो सिसरो के सूत्र पर वापस जाते हैं [देखें: एनिक्स्ट ए शेक्सपियर की त्रासदी] और की विशेषता पुनर्जागरण की यथार्थवादी खोज. एल्सिनोर में, हेमलेट अभिनेताओं से मिलता है। उन्हें निर्देश देते हुए, वह कहते हैं कि अभिनेता को अपने नाटक में संयम का पालन करना चाहिए: "भाषण के साथ लगातार क्रियाएं, कार्रवाई के साथ भाषण, और विशेष रूप से निरीक्षण करें ताकि प्रकृति की सरलता का उल्लंघन न हो; क्योंकि जो कुछ भी इतना अतिरंजित है वह उद्देश्य के विपरीत है अभिनय, जिसका लक्ष्य पहले भी है, अब भी है, वह था और है - प्रकृति के सामने दर्पण की तरह खड़ा होना; सद्गुण को उसके लक्षण दिखाना, अहंकार - अपनी शक्ल दिखाना, और हर उम्र और वर्ग को - अपना समानता और छाप" (III, 2)।

त्रासदी में सबसे महत्वपूर्ण शख्सियतों में राजा क्लॉडियस - सूदखोर, नाटक में दिखाई गई दुखद घटनाओं का मुख्य अपराधी है। शेक्सपियर में हमारा एक से अधिक बार अतिक्रमणकारियों से सामना हुआ। इसी नाम के ऐतिहासिक इतिहास से हड़पने वाला हेनरी चतुर्थ था। उनके अधीन, सामंती अशांति में घिरा इंग्लैंड कठिन दौर से गुजर रहा था। हड़पने वाला कठोर दिल वाला रिचर्ड III था। कॉमेडी ऐज़ यू लाइक इट में भी, ड्यूक फ्रेडरिक ने अपने योग्य भाई के सिंहासन पर कब्ज़ा करते हुए एक अनुचित भूमिका निभाई। हड़पने वालों के आंकड़ों पर नाटककार का ध्यान अंग्रेजी इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण समय में शेक्सपियर की गहरी रुचि का संकेत देता है। लेकिन इंग्लैंड हमेशा शेक्सपियर के थिएटर के मंच पर दिखाई नहीं दिया। क्लॉडियस ने डेनमार्क में शासन किया, फ्रेडरिक ने उत्तरी फ्रांस में कहीं शासन किया। शेक्सपियर ने देश में अपनी रुचि को मनुष्य, उसकी नैतिक दुनिया और उसकी आध्यात्मिक क्षमताओं में रुचि के साथ जोड़ दिया।

इस अर्थ में, शेक्सपियर की त्रासदी "मैकबेथ" (1606), जिसका नाम स्कॉटिश थानेदार (एक महान सामंत और सैन्य नेता) के नाम पर रखा गया था, जिसने अपने रिश्तेदार राजा डंकन को मार डाला और उसका सिंहासन जब्त कर लिया, बहुत उल्लेखनीय है। त्रासदी (11वीं शताब्दी) की घटनाएँ होलिनशेड के इतिहास में मिलती हैं। मध्यकालीन स्कॉटलैंड का भाग्य लेखक के लिए अधिक रुचिकर नहीं था। उनका ध्यान उन लोगों के भाग्य पर केंद्रित है जो महत्वाकांक्षा के कारण खलनायकी करने को तैयार हैं। सबसे पहले यह मैकबेथ है, और फिर उसकी पत्नी लेडी मैकबेथ है। शेक्सपियर उन्हें पात्रों के विकास में, गति में दिखाते हैं।

हेमलेट के चाचा क्लॉडियस के बारे में हम क्या जानते हैं? दरअसल, सिर्फ इतना कि उसने अपने सोते हुए भाई के कान में जहर डाल दिया, कि उसे दावतें पसंद हैं, कि वह पाखंडी और धोखेबाज है। मैकबेथ की तुलना में यह आंकड़ा सपाट और छोटा है। मैकबेथ दर्शकों की आँखों के सामने क्लोज़-अप में खुलता है। शुरुआत में, वह एक बहादुर योद्धा, एक कुशल कमांडर के रूप में दिखाई देता है, जो स्कॉटिश साम्राज्य को दुश्मनों की साजिश से बचाता है। दूसरे शब्दों में, वह एक सच्चा नायक है। राजा डंकन ने उसे - ग्लैमिस के ठाणे की उपाधि के अलावा - कावडोर के ठाणे की उपाधि दी, जिसने स्कॉटिश राजा के खिलाफ विद्रोह किया था और उसे मौत की सजा सुनाई गई थी (I, 2)। लेकिन वास्तव में क्योंकि मैकबेथ एक शक्तिशाली, विजयी व्यक्ति है, सत्ता की लालसा के बीज उसकी आत्मा की गहराई में पकने लगते हैं। और मैकबेथ के इस बढ़ते जुनून की भयावह प्रकृति पर जोर देने के लिए, लेखक ने नाटक को एक राक्षसी फ्रेम में ढाला है। राजा डंकन, उनके बेटे और सहयोगी अभी तक मंच पर नहीं आए हैं, खून बह रहा सिपाही अभी तक सामने नहीं आया है, जो मैकबेथ (I, 2) के कारनामों के बारे में बता रहा है, और रेगिस्तानी इलाके में, अशुभ फ्लैश के साथ बिजली और गड़गड़ाहट, तीन भयानक चुड़ैलों - "भविष्यवाणी बहनें" - को मैकबेथ के नाम से बुलाया जाता है, जिनसे उन्हें मिलना चाहिए (I, 1)।

यह त्रासदी की शुरुआत है, जो आगे आने वाली चीज़ों पर काली छाया डाल रही है। जब चुड़ैलें मैकबेथ को आने वाला राजा कहती हैं (I, 3), तो एक बड़ा प्रलोभन उसकी आत्मा पर कब्ज़ा कर लेता है। हम नहीं जानते कि क्लॉडियस कितनी आसानी से आपराधिक रास्ते पर आ गया। मैकबेथ के साथ सब कुछ बहुत अधिक जटिल है। शुरू से ही, उनके साथी बैंको, जिनके लिए चुड़ैलों ने घोषणा की थी कि उनके वंशज राजा बनेंगे, मैकबेथ को चेतावनी देते हैं कि अंधेरे के सेवक, किसी व्यक्ति को नष्ट करने के लिए, कभी-कभी उसे संदिग्ध भविष्यवाणियों से लुभाते हैं (I, 3) ). मैकबेथ भ्रमित है. आख़िरकार, वह पितृभूमि के रक्षक हैं। राजा डंकन उनके चचेरे भाई हैं, वह जीवित हैं और उनके बेटे भी, सिंहासन के असली उत्तराधिकारी हैं। चुड़ैलों की बातें उसके अंदर भय जगा देती हैं। समय को ही राजाओं के भाग्य का फैसला करने दें (I, 4)! लेकिन जब राजा डंकन ने अपने सबसे बड़े बेटे मैल्कम को सिंहासन का उत्तराधिकारी घोषित किया, तो मैकबेथ यह सोचकर कांप उठा कि चुड़ैलों द्वारा वादा किया गया अच्छाई उससे दूर है (I, 4)। "कूदो या गिरो?" - वह खुद से पूछता है। इसी क्षण से मैकबेथ की नैतिक मृत्यु प्रारम्भ हो जाती है। नाटक में, एक नाटकीय घटना दूसरे का अनुसरण करती है, और फिर भी "बाहरी कार्रवाई" "आंतरिक" कार्रवाई से पहले कम हो जाती है। आख़िरकार, मैकबेथ स्कॉटलैंड और उसके ऐतिहासिक रास्तों के बारे में एक नाटक नहीं है, जैसा कि पूरी तरह से इंग्लैंड को समर्पित ऐतिहासिक इतिहास के मामले में था। यह अदम्य स्वार्थ से बर्बाद हुए व्यक्ति के परीक्षण और नैतिक पतन के बारे में एक नाटक है।

हालाँकि, मैकबेथ तुरंत बुराई का अवतार नहीं बन गया। लेडी मैकबेथ, जो उसे अच्छी तरह से जानती थी, और उसकी तरह, सत्ता की बेलगाम इच्छा से ग्रस्त थी, चिंतित होकर कहती है कि स्वभाव से वह सौम्य है, "दया के दूध से पोषित" (I, 5)। और लेडी मैकबेथ ने उसमें अपनी उग्र आत्मा फूंकने का फैसला किया। वह हत्या के राक्षसों को मैकबेथ के महल इनवर्नेस में बुलाती है, जहां भयानक विश्वासघात से अनजान राजा डंकन को रात बितानी होती है। दुखद झिझक के बाद, मैकबेथ ने खूनी रास्ता अपनाने का फैसला किया (I, 7)। मैकबेथ सोते हुए राजा और उसके दो अंगरक्षकों को मार देता है, और फिर बैंको में हत्यारों को भेजता है, जो उसके रास्ते में आने वाले सभी लोगों को खत्म करने की कोशिश करता है। चुना हुआ राजा, वह एक उदास निरंकुश बन जाता है।

एक समय की बात है, जिसने अभी तक डंकन के ख़िलाफ़ हाथ नहीं उठाया था, उसे अपरिहार्य प्रतिशोध का डर था। प्रतिशोध न केवल स्वर्ग में, बल्कि यहाँ पृथ्वी पर भी (I, 7)। और वह इस बारे में सही था। प्रतिशोध ने अपराधियों को पछाड़ दिया - मैकबेथ और उसकी सत्ता की भूखी पत्नी लेडी मैकबेथ। और उसका उससे भी पहले का। रानी बनने के बाद लेडी मैकबेथ ने अपनी मानसिक शांति खो दी। रात में, गहरी नींद की स्थिति में, वह शाही महल के अंधेरे हॉलों में घूमती है और निराशा से शून्य में दोहराती है: "दूर, शापित स्थान, दूर, मैंने कहा! .. नरक में काला... भले ही वे मिल जाएं बाहर, फिर हमारी शक्ति के तहत कोई हमें जवाबदेह ठहराने की हिम्मत नहीं करता..." और साथ ही वह अपना हाथ रगड़ती है, जैसे उसे धो रही हो, और कहती है: "और फिर भी खून की गंध है। सभी अरबी सुगंध सुगंध नहीं दे सकतीं यह छोटा सा हाथ। ओह, ओह, ओह!" (वी, 2). इस तरह आपराधिक रानी ने खुद को खो दिया और जल्द ही उसकी जान चली गई।

मनुष्य का पतन भी शेक्सपियर ने स्वयं मैकबेथ के उदाहरण से किया है। वह, लेडी मैकबेथ की तरह, दृश्यों और भूतों (राजा की हत्या से पहले एक खूनी चाकू की दृष्टि - II, 1, भोज की मेज पर मारे गए बैंको का भूत - III, 4) से अभिभूत है। घोर निराशा से भरा हुआ, यह महसूस करते हुए कि उसने बैंको के पोते-पोतियों की खातिर स्नेही डंकन को मार डाला - "आत्मा का अमर खजाना दे दिया", मैकबेथ ने भाग्य के लिए एक निराशाजनक चुनौती पेश की (III, 1)। वह समझता है कि बुराई बुराई को जन्म देती है, कि वह अब कोई दूसरा रास्ता नहीं खोज सकता (III, 4)। और फिर भी, फिर से भयानक चुड़ैलों से मिलने के बाद, वह उसे आने वाले दिनों के अंत तक खोलने के लिए प्रेरित करता है (IV, 1)। दुश्मनों से राज्य को बचाने वाले एक बहादुर सैन्य नेता से, मैकबेथ एक निरंकुश, एक उदास तानाशाह में बदल जाता है जो बच्चों और महिलाओं (मैकडफ के बेटे और पत्नी) को मारता है। स्कॉटलैंड को उसने पूरी तरह से कब्रगाह में बदल दिया है। रॉस के अनुसार,

वहां एक भी बुद्धिमान व्यक्ति नहीं हंसता; वहाँ विलाप और चीखें हवा को फाड़ देती हैं - कोई नहीं सुनता; वहाँ दुष्ट दुःख सामान्य माना जाता है; वे मृत व्यक्ति के लिए फ़ोन करेंगे - "किसके लिए?" - कोई नहीं पूछेगा... (IV, 2. ए. रैडलोवा द्वारा अनुवादित)

महान प्रकृति ने स्वयं मैकबेथ से मुंह मोड़ लिया। आकाश अपनी खलनायकी से शर्मिंदा है। सूर्य को ग्रहण लग गया और दिन के मध्य में ही रात हो गयी। उल्लू घमंडी बाज़ को मार डालता है (II, 4)।

शेक्सपियर की त्रासदी में नारकीय छवियों की प्रचुरता शेक्सपियर की सोच की रूढ़िवादिता का बिल्कुल भी संकेत नहीं देती है। पुनर्जागरण के दौरान, कई लोग अभी भी चुड़ैलों और बुरी आत्माओं में विश्वास करते थे। "तर्क का युग" अभी तक नहीं आया है। इससे शेक्सपियर को दुनिया पर स्वार्थ की जहरीली पौध को जन्म देने वाली बुरी ताकतों के हमले को सबसे अधिक केंद्रित और दृश्य रूप में चित्रित करने का अवसर मिला। बुराई के इस कार्निवल के अपने चुटकुले और मनोरंजन भी हैं, इसका अपना "काला" हास्य भी है। ये चुड़ैलों की संदिग्ध टिप्पणियाँ और उनकी भ्रामक भविष्यवाणी हैं: "जो एक महिला से पैदा हुआ है वह मैकबेथ के लिए खतरनाक नहीं है" और "मैकबेथ को मारने से पहले नहीं / उसके डनसिनेन ढलान / बिरनाम वन में जाने से पहले" (IV, 1). मैकबेथ जिन भविष्यवाणियों पर विश्वास करने को तैयार था, वे झूठी निकलीं। तबाह, उदास, "भयावहता से तंग आकर," मैकबेथ ईमानदार मैकडफ के हाथों मर जाता है।

महान त्रासदियों में शेक्सपियर की त्रासदी "ओथेलो" (1604) सबसे "चैंबर" है। इसमें कोई गंभीर पुरातनवाद नहीं है, कोई खतरनाक स्वर्गीय संकेत, चुड़ैलों और भूत नहीं हैं, और इसकी कार्रवाई प्रारंभिक मध्य युग की नहीं, बल्कि 16 वीं शताब्दी की है, यानी। शेक्सपियर के वर्षों तक करीबी. हेगेल की परिभाषा के अनुसार, "ओथेलो व्यक्तिपरक जुनून की त्रासदी है" [हेगेल जी.वी.एफ. सौंदर्यशास्त्र. एम., 1968. टी. आई. पी. 221.] . वेनिस के मूर ओथेलो और वेनिस के सीनेटर डेसडेमोना की बेटी का प्यार नाटक का कथानक आधार बनता है। हम हर समय उनके भाग्य का ध्यानपूर्वक अनुसरण करते हैं, कैसे ओथेलो, इयागो की बदनामी पर विश्वास करते हुए, एक निर्दोष महिला के खिलाफ अपना हाथ उठाता है। साथ ही, जो लोग जॉर्ज ब्रांडेस का अनुसरण करते हुए मानते हैं कि "ओथेलो" "एक विशुद्ध पारिवारिक त्रासदी" है, वे शायद ही सही हों [ब्रैंडेस जी. विलियम शेक्सपियर। सेंट पीटर्सबर्ग, 1897. पी. 306.] . आख़िरकार, नाटक की शुरुआत से ही एक बड़ी कहानी की गड़गड़ाहट हम तक पहुँचनी शुरू हो जाती है। पहले अधिनियम से हमें पता चलता है कि तुर्क साइप्रस को धमकी दे रहे हैं, जो (1571 तक) वेनिस गणराज्य के शासन के अधीन था, और यह ओथेलो, एक अनुभवी और बहादुर योद्धा है, जिसे वेनिस डोगे उनके खिलाफ भेजने का इरादा रखता है। शेक्सपियर के समय के दर्शकों के लिए, तुर्की बिल्कुल भी शानदार विदेशी पृष्ठभूमि नहीं थी - यह एक दुर्जेय राजनीतिक वास्तविकता थी।

पहले एक्ट में ओथेलो का उत्साहित भाषण शामिल है, जिससे हमें पता चलता है कि ओथेलो और डेसडेमोना कैसे मिले और उन्हें एक-दूसरे से कैसे प्यार हो गया (I, 3)। डेसडेमोना के पिता, सीनेटर ब्रैबेंटियो के घर में, ओथेलो ने सैन्य शिविरों में बिताए अपने कठिन जीवन के बारे में, झड़पों और लड़ाइयों के बीच, भाग्य के उतार-चढ़ाव के बारे में, कठिन बचपन, कैद और गुलामी के बारे में, बंजर रेगिस्तानों, उदास गुफाओं, चट्टानों के बारे में बात की। और पर्वत श्रृंखलाएं, अपनी चोटियों से आकाश को छूती हुई। ओथेलो के अनुसार, डेसडेमोना को "उन आपदाओं के लिए जो मैंने अनुभव कीं, उससे प्यार हो गया, और मैं उनके प्रति मेरी करुणा के लिए उससे प्यार करता था।" इस प्रकार, एक बड़ी, परेशान करने वाली दुनिया, अपने परीक्षणों और क्रूरता के साथ, नायकों के भाग्य पर आक्रमण करती है।

बेशक, शानदार वेनिस में सब कुछ अलग था। लेकिन, अगर हम अपनी बेटी की शादी के प्रति सीनेटर ब्रैबेंटियो के रवैये को ध्यान में रखते हैं, तो यहां भी, एक सभ्य दुनिया में जहां एक आक्रामक नस्लीय पदानुक्रम है, ओथेलो आसान और स्वतंत्र महसूस नहीं कर सका। इसीलिए उन्होंने डेसडेमोना के प्यार को एक महान आशीर्वाद के रूप में स्वीकार किया, और वह स्वयं उनके लिए प्रकाश और सद्भाव का अवतार बन गई। ओथेलो के शब्द, मानो संयोग से फेंके गए हों, गहरा अर्थ लेते हैं: "अद्भुत प्राणी! मेरी आत्मा नष्ट हो जाए, लेकिन मैं तुमसे प्यार करता हूँ! और अगर मैं तुमसे प्यार करना बंद कर दूं, तो अराजकता फिर से लौट आएगी" (III, 3 अनुवाद एम.एम. द्वारा) मोरोज़ोव)।

प्राचीन किंवदंती के अनुसार, साइप्रस, वेनिस से बहुत दूर, प्रेम की देवी एफ़्रोडाइट (साइप्रिस) का निवास स्थान था। यह द्वीप ओथेलो और डेसडेमोना के लिए शुद्ध सच्चे प्रेम का निवास स्थान बनना था। धूर्त, अहंकारी वेनिस दूर ही रह गया। हालाँकि, शेक्सपियर की त्रासदी के नायक इस विश्वासघाती दुनिया से भागने में असफल रहे। उन्होंने कपटी इयागो, पाखंडी ध्वजवाहक ओथेलो के रूप में साइप्रस में उन्हें पछाड़ दिया, इस तथ्य से नाराज होकर कि ओथेलो ने उन्हें अपने डिप्टी के रूप में नियुक्त नहीं किया, कैसियो को प्राथमिकता दी, जिन्होंने अभी तक युद्ध के मैदान पर बारूद की गंध नहीं महसूस की थी। यह अच्छी तरह से जानते हुए कि "मूर स्वभाव से एक स्वतंत्र और खुली आत्मा का व्यक्ति है", जो "उन लोगों को ईमानदार मानता है जो केवल ऐसा प्रतीत होते हैं" (I, 3), इयागो इस पर अपनी नीच और नीच योजना बनाता है। ओथेलो और डेसडेमोना की दुनिया ईमानदार मानवीय भावनाओं की दुनिया है, इयागो की दुनिया वेनिस के अहंकार, पाखंड और ठंडे विवेक की दुनिया है। इस शिकारी दुनिया के हमले के तहत, प्रेमियों की महान दुनिया ध्वस्त हो जाती है। शेक्सपियर की त्रासदी की जड़ें बिल्कुल इसी में निहित हैं।

स्पष्ट है कि शेक्सपियर की नाटकीय अवधारणा में इयागो को बड़ा स्थान दिया गया है। उसकी दुनिया, यूं कहें तो, एक विरोधी दुनिया है और साथ ही वह वास्तविक दुनिया है जो मानवतावादी भ्रमों को प्रतिस्थापित करती है। इयागो का चीजों को देखने का अपना तरीका है। उन्हें यकीन है कि सब कुछ खरीदा जा सकता है, कि सोना सभी बाधाओं पर विजय प्राप्त करता है, कि लोग स्वभाव से स्वार्थी होते हैं। इस संबंध में, डेसडेमोना से प्यार करने वाले वेनिस के रईस रोड्रिगो के साथ उनकी बातचीत उल्लेखनीय है: "मैं तुमसे कहता हूं, अपने बटुए में पैसे डालो - उसके लिए लंबे समय तक उससे प्यार करना असंभव है। प्यार की शुरुआत तूफानी थी , और आप एक समान रूप से तूफानी विराम देखेंगे, अपने बटुए में केवल पैसे डालें..." (I, 2)।

भविष्य में, इयागो अपनी सारी शैतानी ऊर्जा ओथेलो और कैसियो की ओर मोड़ देता है, जिनकी जगह वह लेने की उम्मीद करता है। वह एक उत्कृष्ट अभिनेता, आविष्कारशील षडयंत्रकारी और धोखेबाज है। ओथेलो के रूमाल के बारे में कहानी देखें, जिसे डेसडेमोना ने कथित तौर पर कैसियो को दिया था! ओथेलो में यह विचार पैदा करने की कोशिश करते हुए कि बेदाग डेसडेमोना युवा, सुंदर और गोरी चमड़ी वाले (!) कैसियो के साथ उसे धोखा दे रही है, इयागो तुरंत अपने विरोधियों पर दो वार करता है। उसके पास ओथेलो के विरुद्ध साज़िश रचने का एक और कारण है। उसे ओथेलो पर संदेह है कि वह कभी उसकी पत्नी एमिलिया का प्रेमी था। लेकिन इयागो की मुख्य चीज़ ईर्ष्या नहीं है, बल्कि स्वार्थ, सत्ता की लालसा और भौतिक लाभ से जुड़े उच्च पद की गणना है। और क्षुद्रता महान सादगी और ईमानदारी को हरा देती है। इयागो की बदनामी पर विश्वास करते हुए, ओथेलो डेसडेमोना की जान ले लेता है। त्रासदी के अंत में, जो कुछ भी घटित हुआ उससे निराश होकर, वह ब्रैबेंटियो के एक रिश्तेदार लोदोविको से अपने बारे में बात करता है, जो अभी साइप्रस आया है: "यदि आप चाहें, तो उसे एक ईमानदार हत्यारा कहें; क्योंकि मैंने खातिर कुछ नहीं किया नफरत की, लेकिन सम्मान की खातिर सब कुछ किया” (वी, 2)।

ओथेलो के इन शब्दों का क्या मतलब है? आमतौर पर, अभिनेताओं ने ओथेलो के भावनात्मक नाटक को बेलगाम ईर्ष्या के रूप में, अफ्रीकी रक्त के एक प्रकार के क्रोध के रूप में चित्रित किया। इस बीच, ए.एस. पुश्किन ने कहा कि "ओथेलो स्वभाव से ईर्ष्यालु नहीं है - इसके विपरीत: वह भरोसा कर रहा है" [ए.एस. साहित्य के बारे में पुश्किन। एम., 1962. पी. 445.] . ओथेलो के लिए, डेसडेमोना में विश्वास खोने का मतलब मनुष्य में विश्वास खोना था। डेसडेमोना को खोने के बाद, ओथेलो ने जीवन में विश्वास खो दिया। उसकी आत्मा में अराजकता का राज था। लेकिन डेसडेमोना की हत्या अंधेरे जुनून का इतना विस्फोट नहीं है जितना कि न्याय का कार्य है। ओथेलो अपवित्र प्रेम और सद्भाव खो चुकी दुनिया दोनों का बदला लेता है। वह उतना ईर्ष्यालु पति नहीं है जितना कि एक दुर्जेय न्यायाधीश, जो असत्य, नीचता और धोखे की दुनिया पर हमला करता है। यह अकारण नहीं है कि अपने अस्तित्व के एक महत्वपूर्ण क्षण में वह "सम्मान" की बात करते हैं, इस व्यापक शब्द में गहरे मानवीय अर्थ का निवेश करते हैं। और पूरी सच्चाई जानने के बाद, वह एक निष्पक्ष न्यायाधीश की तरह खुद पर हाथ रखता है (वी, 2)।

इस संबंध में, शेक्सपियर की त्रासदी की तुलना गिराल्डी सिल्टियो की लघु कहानी "द मूर ऑफ वेनिस" (1565) से करना दिलचस्प है [देखें: विदेशी साहित्य। पुनर्जागरण/कॉम्प. बी.आई. पुरीशेव। एम., 1976. पीपी. 135-145.] जिससे अंग्रेजी नाटककार ने अपने नाटक का कथानक उधार लिया। सिंतियो के काम में, यह एक साधारण खूनी उपन्यास है, एक बेलगाम मूर के बारे में एक उपन्यास, जो एक लेफ्टिनेंट (इयागो) की मदद से, "उसमें जागृत पाशविक ईर्ष्या" से बाहर निकलता है, डिसडेमोना (डेसडेमोना) को मारता है और यहां तक ​​​​कि उसके नीचे भी यातना उसके द्वारा किए गए अपराध को स्वीकार नहीं करती है। इसमें सब कुछ बहुत सरल और अधिक आदिम है। इसकी नैतिकता डेसडेमोना के शब्दों में निहित है: "आप मूर इतने गर्म हैं कि आप अपना आपा खो देते हैं और हर छोटी सी बात पर बदला लेते हैं।" और दूसरी जगह: "मुझे नहीं पता कि मूर के बारे में क्या सोचना चाहिए। मैं उन लड़कियों के लिए एक भयानक उदाहरण कैसे नहीं बन सकती जो अपने माता-पिता की इच्छा के विरुद्ध शादी करती हैं..." [उक्त। पी. 142.]

शेक्सपियर की त्रासदी बिल्कुल अलग ढंग से लिखी गई है। उसमें, ओथेलो शिक्षित और बुद्धिमान डेसडेमोना के प्यार को जगाने में सक्षम था। इटालियन उपन्यास में उसका अपना नाम भी नहीं है - वह सिर्फ एक मूर है।

शेक्सपियर के सबसे भव्य कार्यों में से एक और, किसी भी मामले में, सबसे दुखद त्रासदी "किंग लियर" (1605) है, जिसका कथानक आर. होलिनशेड के इतिहास में वापस जाता है, जिसने बार-बार महान नाटककार का ध्यान आकर्षित किया। नाटक में दर्शाई गई घटनाएँ प्राचीन, अर्ध-पौराणिक ब्रिटेन में पूर्व-ईसाई काल में सामने आईं। नाटक ने साहित्यिक विद्वानों के बीच बार-बार विवाद पैदा किया है, जिन्होंने इसकी वैचारिक अभिविन्यास और कलात्मक मौलिकता की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की है। ज्ञातव्य है कि एल.एन. टॉल्स्टॉय ने अपने निबंध "ऑन शेक्सपियर एंड ड्रामा" (1906) में अंग्रेजी नाटककार की रचनात्मक विरासत और विशेष रूप से त्रासदी "किंग लियर" की तीखी आलोचना की। टॉल्स्टॉय इस बात से नाराज थे कि शेक्सपियर ने रोजमर्रा की सत्यता के नियमों का लगातार उल्लंघन किया। लेकिन जीवन का सत्य, जैसा कि 19वीं सदी के साहित्य में परिभाषित किया गया था, पुनर्जागरण के कलात्मक अभ्यास से मेल नहीं खाता। विशेष रूप से शेक्सपियर के युग के नाटकीय कार्यों में, जो सीधे दर्शकों की पारंपरिक तकनीकों को समझने की क्षमता पर केंद्रित थे। नाटकीय चरित्र के लिए अपने कपड़े बदलना पर्याप्त था, और अब उसे उसके निकटतम लोगों (ड्यूक ऑफ ग्लूसेस्टर और उसका बेटा एडगर, जो एक गरीब पागल की वेशभूषा में दिखाई देता है - टॉम ऑफ बेडलैम, अर्ल ऑफ केंट) द्वारा पहचाना नहीं गया था। और किंग लियर)। कार्निवल आयोजनों के दिनों से दर्शक सजने-संवरने और अद्भुत परिवर्तनों के आदी हो गए हैं। सच है, "किंग लियर" एक हर्षित प्रहसन से बहुत दूर है। हालाँकि इसमें उस मजाकिया विदूषक को दिखाया गया है जो किंग लियर के साथ उसकी यात्राओं पर गया था, यह शेक्सपियर के सबसे दुखद कार्यों में से एक है। नाटककार के लिए संसार एक विशाल नाट्य मंच बना रहा। यह अकारण नहीं है कि जब दुनिया की बात आती है, तो लीयर शोकपूर्वक टिप्पणी करते हैं: "... जब हम विदूषकों के साथ इस प्रदर्शन के लिए दुनिया में आए तो हम रोये" (IV, 6)।

राजसी अभिनय का माहौल त्रासदी में इस तथ्य से बढ़ गया है कि इसकी कार्रवाई पौराणिक, लगभग परी-कथा के समय की है। सच है, यहां कोई परियां और चुड़ैलें नहीं हैं, लेकिन मानो परियों की कहानियों से, किंग लियर खुद और उनकी तीन बेटियां थिएटर मंच पर दिखाई दीं। बुजुर्ग राजा, अपने कार्यों में, कम से कम सामान्य ज्ञान से निर्देशित होते हैं। खुद को शाही सत्ता के बोझ से मुक्त करने के लिए, उन्होंने अपने राज्य को अपनी बेटियों के बीच विभाजित करने का फैसला किया। साथ ही, एक बच्चे की तरह जो नई मौज-मस्ती पसंद करता है, वह चाहता है कि शक्ति का हस्तांतरण पुत्रवधू भक्ति और प्रेम में एक प्रकार की प्रतिस्पर्धा के साथ हो। सबसे बड़ी बेटियाँ गोनेरिल और रेगन, एक याद किए गए भाषण की तरह, अपनी आडंबरपूर्ण स्वीकारोक्ति का उच्चारण करती हैं: बूढ़ा पिता उन्हें दुनिया के सभी खजानों, जीवन, उसकी खुशियाँ, हवा से भी अधिक प्रिय है (I, 1)। बेशक, इन शब्दों में कोई सच्चाई नहीं है. यह सिर्फ एक सुंदर उत्सव का मुखौटा है जो उपस्थित लोगों को आश्चर्यचकित कर देगा। सबसे छोटी बेटी सत्य से ही प्रेम करती है। इसलिए, वह ईमानदारी से अपने पिता से कहती है कि वह उससे प्यार करती है, जैसे एक बेटी को अपने पिता से प्यार करना चाहिए। लीयर गुस्से में है. वह अपनी सारी संपत्ति अपनी सबसे बड़ी बेटियों को दे देता है, और कॉर्डेलिया के पास कुछ भी नहीं छोड़ता। हालाँकि, यह महान फ्रांसीसी राजा को उसे अपनी पत्नी के रूप में लेने से नहीं रोकता है।

जीवन भोले-भाले लीयर को गंभीर रूप से दंडित करता है, जो सख्त लेकिन महान सार के बजाय चमकदार उपस्थिति को प्राथमिकता देता था। जल्द ही उसे एहसास होता है कि उसका कृत्य कितना तुच्छ था। आख़िरकार, ताज के साथ, उन्होंने देश में वास्तविक शक्ति खो दी, और हृदयहीन सबसे बड़ी बेटियों के लिए उन्हें उन अंतिम विशेषाधिकारों से वंचित करना मुश्किल नहीं था जिनकी उन्हें उम्मीद थी (एक सौ शूरवीरों का एक अनुचर)। एक भिखारी पथिक में परिवर्तित होकर, लीयर नंगे मैदान पर एक तूफान के दौरान एक मनहूस चरवाहे की झोपड़ी में शरण लेता है।

इन सभी में ऐसी विशेषताएं हैं जो सौतेली माँ, दुष्ट बेटियों और सिंड्रेला के बारे में प्रसिद्ध लोक कथा की याद दिलाती हैं। केवल शुरुआत में, मूर्ख किंग लियर सौतेली माँ की भूमिका निभाता है, और विनम्र और वफादार कॉर्डेलिया सिंड्रेला बन जाती है। इसके बाद, त्रासदी में भूमिकाएँ बदल जाती हैं। दुष्ट बहनें सौतेली माँ बन जाती हैं, और कॉर्डेलिया लियर के साथ अस्वीकृत सिंड्रेला की जगह साझा करती है। लेकिन शेक्सपियर के पास लोक कथा जैसा सुखद अंत नहीं है।

किंग लियर और उनकी बेटियों का इतिहास राजा के करीबी सहयोगी ड्यूक ऑफ ग्लूसेस्टर और उनके बेटों - कानूनी एडगर और अवैध एडमंड के इतिहास के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। शेक्सपियर को यह कहानी एफ. सिडनी के देहाती उपन्यास अर्काडिया में मिली। उपन्यास के एक एपिसोड में हम पापलागोनियन राजा और उसके दो बेटों, अच्छे और बुरे, के बारे में बात कर रहे हैं। किंग लियर में दूसरी कहानी की उपस्थिति को स्पष्ट रूप से दुनिया के विचार को एक ऐसे क्षेत्र के रूप में सुदृढ़ करना चाहिए जिसमें अच्छी और बुरी ताकतें टकराती हैं।

"किंग लियर" में प्रचंड बुरी शक्तियां भयानक तनाव तक पहुंच जाती हैं। लीयर ने कॉर्डेलिया को त्याग दिया। क्या वह अपने वफादार अर्ल ऑफ केंट को राज्य से निकाल रहा है? जिन्होंने लियर की अनुचित मनमानी की निंदा करने का साहस किया। लियर स्वयं जीवन की तह तक डूब जाता है। रेगन और उनके पति, ड्यूक ऑफ कॉर्नवाल को केंट के स्टॉक में डाल दिया गया है। ड्यूक ऑफ कॉर्नवाल ने लियर के प्रति समर्पण के लिए अर्ल ऑफ ग्लूसेस्टर की दोनों आंखें निकाल लीं। ईर्ष्या के कारण गोनेरिल अपनी बहन रेगन को जहर दे देता है। किसी भी क्षुद्रता में सक्षम, एडमंड ने कॉर्डेलिया की मौत का आदेश दिया, जिसे फ्रांसीसी सेना के ब्रिटेन के तट पर उतरने के बाद अंग्रेजों ने पकड़ लिया था। भयानक परीक्षणों से निराश होकर लियर की मृत्यु हो जाती है। गोनेरिल की चाकू मारकर हत्या कर दी गई। एक निष्पक्ष द्वंद्व में, महान एडगर ने एडमंड को मार डाला, और त्रासदी के अंत में विजयी न्याय का मकसद पेश किया।

और फिर भी त्रासदी में सामने आई दुनिया की तस्वीर वाकई भयानक और दुखद है। नाटक में ग्लूसेस्टर के कुलीन अर्ल की भूमिका इस दुखद दुनिया को उजागर करने वाले की है, जिसका जल्द ही उसे शिकार बनना तय है। ग्लूसेस्टर को यह भी लगता है कि पृथ्वी पर कब्जा कर लेने वाले खलनायकों और क्षुद्रताओं की बहुतायत प्रकृति को ही परेशान कर रही है, लोगों को सूर्य और चंद्र ग्रहण भेज रही है। उनके शब्दों में, "प्यार ठंडा हो रहा है, दोस्ती कमजोर हो रही है, भाईचारे का कलह हर जगह है। शहरों में दंगे हैं, गांवों में कलह है, महलों में राजद्रोह है, और माता-पिता और बच्चों के बीच पारिवारिक बंधन टूट रहा है... हमारा सबसे अच्छा समय बीत चुका है। कड़वाहट, विश्वासघात और विनाशकारी दंगे होंगे।" कब्र तक हमारे साथ चलो" (I, 2)।

आम आदमी की बुद्धिमत्ता को त्रासदी में सामाजिक सीढ़ी के सबसे निचले पायदान पर खड़े विदूषक (मूर्ख) द्वारा दर्शाया जाता है। विदूषक को चापलूसी करने की आवश्यकता नहीं है, वह सत्य का मित्र होता है। लियर को परेशानी में डाले बिना, वह उसके सामने कड़वी सच्चाइयाँ बिखेर देता है। उनके शब्दों में, "सच्चाई को हमेशा एक रक्षक कुत्ते की तरह घर से बाहर निकाल दिया जाता है, और चापलूसी कमरे में पड़ी रहती है और इतालवी ग्रेहाउंड की तरह बदबू मारती है।" "जब आपने अपने मुकुट को दो हिस्सों में विभाजित किया और दोनों हिस्सों को दे दिया, तो आपने गधे को कीचड़ में ले जाने के लिए अपनी पीठ पर बिठाया। जाहिर है, आपके सुनहरे मुकुट के नीचे का दिमाग इतना पर्याप्त नहीं था कि आपने इसे दे दिया।" गोनेरिल की उपस्थिति में, विदूषक लियर से कहता है: "आप उस समय काफी अच्छे व्यक्ति थे जब आपको परवाह नहीं थी कि वह भौंहें सिकोड़ें या नहीं। और अब आप बिना किसी संख्या के शून्य हैं। अब भी मैं हूं तुमसे बड़ा।"

हालाँकि, विदूषक का व्यंग्य न केवल लियर, बल्कि पूरे ब्रिटेन को चिंतित करता है, जिसमें, उनकी राय में, सब कुछ उल्टा हो गया है। पुजारी निष्क्रिय हैं, कारीगर भूमि पर खेती करने के बजाय धोखा देते हैं, अदालतों में कोई न्याय नहीं है, लेकिन चोरी और व्यभिचार हर जगह पनपते हैं (III, 2)।

लेकिन, निस्संदेह, इस त्रासदी में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति लियर स्वयं हैं। इसका नाम उन्हीं के नाम पर रखा गया है. हम किंग लीयर को उसके दिनों के अंत में पाते हैं। वह “सिर से पाँव तक” एक राजा था, वह सम्मान, अंध आज्ञाकारिता और दरबारी शिष्टाचार का आदी था। उन्होंने सम्पूर्ण विश्व की कल्पना एक दास न्यायालय के रूप में की। अपनी चापलूसी करने वाली बेटियों को संप्रभु मुकुट सौंपते हुए, लियर सोच भी नहीं सकता था कि वह एक घातक कदम उठा रहा है जो न केवल उसके जीवन के पूरे अभ्यस्त तरीके को, बल्कि उसके आसपास की दुनिया के बारे में उसके विचार को भी उलट देगा। शेक्सपियर अपने नायक के आध्यात्मिक परिवर्तन का बारीकी से अनुसरण करते हैं। हम देखते हैं कि कैसे अहंकारी निरंकुश, अपनी सामान्य महानता में जमे हुए, एक पूरी तरह से अलग व्यक्ति बन जाता है जिसने अपमान और दुःख का अनुभव किया है। प्रचंड तूफ़ान (III, 1) के दौरान स्टेपी का दृश्य त्रासदी का नाटकीय चरम बनता है। प्रकृति में तूफान लियर की आत्मा में व्याप्त तूफान से मेल खाता है, जो उन दुर्भाग्यशाली लोगों में से एक में बदल गया है जिन्हें उसने पहले अपने सिंहासन की ऊंचाई से नोटिस नहीं किया था। उग्र तत्वों के बीच एक जर्जर चरवाहे की झोपड़ी में, वह सबसे पहले गरीबों के बारे में सोचना शुरू करता है: बेघर, नग्न अभागे,

अभी आप कहाँ हैं? आप इस भीषण खराब मौसम की मार को कैसे झेलेंगे - चीथड़ों में, खुला सिर और पतला पेट? मैंने पहले इस बारे में कितना कम सोचा था! यहाँ आपके लिए एक सबक है, अहंकारी अमीर आदमी! गरीबों की जगह लें, महसूस करें कि वे क्या महसूस करते हैं, उन्हें अपने अतिरिक्त में से कुछ दें, स्वर्ग के सर्वोच्च न्याय के संकेत के रूप में। (III, 4. इसके बाद बी. पास्टर्नक द्वारा अनुवादित)

कठिन परीक्षण अभिमानी लीयर को बदल देते हैं। वह राजा न रहकर मनुष्य बन जाता है। सच है, उसने जो कष्ट सहा, उसने उस अभागे बूढ़े व्यक्ति के दिमाग को अंधकारमय कर दिया, और फिर भी, काले बादलों के बीच बिजली की चमक की तरह, उसके दिमाग में उज्ज्वल विचार चमकते रहे। एन.ए. के अनुसार डोब्रोलीबोव, पीड़ा में "उनकी आत्मा के सभी सर्वोत्तम पक्ष प्रकट होते हैं; यहां हम देखते हैं कि वह उदारता, कोमलता, दुर्भाग्यशाली लोगों के लिए करुणा और सबसे मानवीय न्याय के लिए सुलभ हैं। उनके चरित्र की ताकत न केवल शाप में व्यक्त की जाती है उनकी बेटियाँ, लेकिन कोर्डेलिया के सामने अपने अपराध की चेतना में, और पश्चाताप में कि उन्होंने दुर्भाग्यपूर्ण गरीबों के बारे में इतना कम सोचा, सच्ची ईमानदारी से इतना कम प्यार किया... उन्हें देखकर, हम पहले इस लम्पट निरंकुश के लिए नफरत महसूस करते हैं, लेकिन निम्नलिखित नाटक के विकास के साथ, हम एक व्यक्ति की तरह उसके साथ अधिक से अधिक मेल-मिलाप करते हैं और हम अंततः उसके प्रति नहीं, बल्कि उसके लिए और पूरी दुनिया के लिए - उस जंगली, अमानवीय स्थिति के प्रति आक्रोश और ज्वलंत द्वेष से भर जाते हैं। लियर जैसे लोगों को भी इस तरह के अपव्यय की ओर ले जा सकता है" [डोब्रोलीबोव एन. ए. संग्रह सिट.: 3 खंडों में। एम., 1952. टी. 2. पी. 198.]।

सबसे गहरी त्रासदी से भरा शेक्सपियर का नाटक एक ही समय में मानवता के लिए माफी है, जो सबसे बड़े बलिदानों की कीमत पर, दर्शकों के दिमाग में खुद को स्थापित करता है। लीयर का परिवर्तन इसका स्पष्ट उदाहरण है। यह कठोर नाटक ड्यूक ऑफ अल्बान के शब्दों के साथ समाप्त होता है, जिसमें लीयर और ड्यूक ऑफ कॉर्नवाल की सबसे बड़ी बेटियों की नीचता और अमानवीयता की निंदा की गई है:

चाहे आत्मा कितनी भी उदासी से घिरी हो, समय हमें दृढ़ रहने के लिए मजबूर करता है...

शेक्सपियर के सभी कार्यों पर ध्यान देना संभव नहीं है। अंग्रेजी नाटककार की सबसे स्मारकीय कृतियों में उनकी रोमन त्रासदियाँ हैं। पुनर्जागरण के दौरान प्राचीन रोम में रुचि काफी समझ में आने वाली थी। इसके अलावा, रोमन इतिहास को राजनीतिक इतिहास का एक उत्कृष्ट उदाहरण माना जाता था। शेक्सपियर की रोमन त्रासदियों का मुख्य स्रोत प्लूटार्क्स लाइव्स था, जिसका अंग्रेजी में अनुवाद नॉर्थ (1579) ने किया था। त्रासदियाँ "जूलियस सीज़र" (1599), "एंटनी और क्लियोपेट्रा" (1607), "कोरिओलानस" (1607) ऐतिहासिक उथल-पुथल, सामाजिक संघर्षों और मानवीय जुनून के विस्फोटों की दहाड़ से भरी हैं। घटनाओं के केंद्र में मजबूत, प्रतिभाशाली लोग होते हैं। उनके लिए, "मनुष्य भाग्य का स्वामी है।" कैसियस ने त्रासदी "जूलियस सीज़र" (I, 2) में कहा है, "अपनी गुलामी के लिए सितारे नहीं, बल्कि हम खुद दोषी हैं।" कोरिओलानस (कोरियोलानस, III, 2) की "गर्वित भावना" नाटक में सामने आने वाली घटनाओं को महानता देती है। वह त्रासदी के नायक को महान ऊंचाइयों पर ले जाता है। वह कोरिओलानस की मृत्यु का कारण भी बनता है, जो रोम का विरोध करते हुए, अपनी मातृभूमि के लिए समर्थन बनना बंद कर देता है।

त्रासदी "टिमोन ऑफ एथेंस" (1608) भी प्लूटार्क तक जाती है। इसकी कार्रवाई प्राचीन रोम में नहीं, बल्कि एल्सीबीएड्स (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के समय एथेंस में होती है। नामित त्रासदी में कोरिओलानस के साथ संपर्क के बिंदु हैं। कोरिओलानस की तरह, एथेंस के टिमोन ने अपने मूल शहर को त्याग दिया, उसे छोड़ दिया और अपने पूर्व साथी नागरिकों के साथ घृणा का व्यवहार किया। केवल कोरिओलानस में यह घृणा उसके सामाजिक-राजनीतिक विचारों का परिणाम है। एक अभिमानी अभिजात वर्ग, वह जनसाधारण वर्ग के साथ अवमानना ​​का व्यवहार करता है। एथेंस के टिमॉन राजनीति और सरकारी मामलों से दूर हैं। एथेंस के उनके त्याग का विशुद्ध नैतिक आधार है। एक अमीर आदमी, उसने अपनी सारी संपत्ति काल्पनिक दोस्तों पर बर्बाद कर दी, उसे विश्वास था कि सभी लोग गुणी हैं और सही समय पर खुद को उदार और योग्य दोस्त के रूप में दिखाएंगे। लेकिन उससे बड़ी ग़लती हुई। उनका विश्वास क्षणभंगुर और अनुभवहीन निकला। उनके सभी मित्र केवल स्वार्थ से प्रेरित थे। केवल फ्लेवियस, टिमोन का विनम्र सेवक, जो अपने दयालु स्वामी से सच्चा प्यार करता था और उसकी सराहना करता था, एक योग्य व्यक्ति निकला। इस सबने टिमोन को मानवद्वेष की ओर, मनुष्य में विश्वास की हानि की ओर प्रेरित किया। संसार के इस दुःखद नैतिक पतन की जड़ स्वार्थ में निहित है। और न केवल टिमोन ने इस कड़वी सच्चाई को समझा। एथेंस में भटकने वाले अजनबियों में से एक ने दुख के साथ नोट किया कि "गणना ने अब विवेक पर जीत हासिल करना शुरू कर दिया है" (III, 2)। सोना समय का प्रतीक बन गया है और यह लालच के आवेगों के प्रति समर्पण है, और टिमोन ने एक भावुक एकालाप का उच्चारण किया है जिसमें वह मनुष्य और समाज पर कीमती धातु के विनाशकारी प्रभाव के बारे में बात करता है। आख़िरकार, सोने की मदद से हर काली चीज़ को सफ़ेद बनाया जा सकता है, हर चीज़ को सुंदर बनाया जा सकता है, हर चीज़ को ऊँचा बनाया जा सकता है; सोना एक दृश्य देवता है, अखिल विश्व उपपत्नी है, राष्ट्रों की शत्रुता और युद्धों का कारण है (IV, 3)।

अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, शेक्सपियर ने एक भी ऐसा काम नहीं बनाया जिसे किंग लियर या मैकबेथ के बराबर रखा जा सके, हैमलेट का तो जिक्र ही नहीं। यहां तक ​​कि वह कॉमेडी शैली में भी लौट आए, केवल उनकी बाद की कॉमेडी "ऑल इज़ वेल दैट एंड्स वेल" (1603) और "मेज़र फ़ॉर मेज़र" (1604) जीवन के कार्निवल प्रेम से दूर थीं। यह कोई संयोग नहीं है कि उन्हें "डार्क कॉमेडीज़" कहा जाता है और जो नाटक उनके रचनात्मक करियर को पूरा करते हैं उन्हें ट्रैजिकॉमेडीज़ कहा जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि शेक्सपियर ने उन दुखद विशेषताओं पर ध्यान देना बंद कर दिया जो सांसारिक दुनिया के चेहरे को ख़राब कर देती हैं। कॉमेडी "ऑल इज़ वेल दैट एंड्स वेल" में जिस सामंती अहंकार ने काउंट बर्ट्राम को युवा, स्मार्ट, सुंदर ऐलेना, जो उससे प्यार करती है, को अस्वीकार करने के लिए मजबूर किया, वह सिर्फ इसलिए सहानुभूति पैदा नहीं करता क्योंकि वह एक गरीब डॉक्टर की बेटी है। नाटककार की इच्छा से, फ्रांसीसी राजा स्वयं सामंती अहंकार की निंदा करते हैं (II, 3)। दर्शकों का प्रत्यक्ष आक्रोश ऑस्ट्रियाई ड्यूक एंजेलो ("माप के लिए उपाय") के वायसराय के कारण होता है, जो एक नीच पाखंडी है, अपनी शक्ति का दावा करने के लिए, वह की निस्वार्थ बहन इसाबेला को अपना वचन तोड़ने के लिए तैयार है। रईस क्लाउडियो, जिसे मौत की सजा दी गई थी। यदि यह ऑस्ट्रियाई ड्यूक के लिए नहीं होता, जो हारुन अल रशीद की तरह, अपने गुर्गों की गतिविधियों को बिना पहचाने देखता रहता, तो सब कुछ काफी दुखद रूप से समाप्त हो सकता था।

शेक्सपियर ने मानवीय भावना की मानवता और बड़प्पन को अत्यधिक महत्व देना जारी रखा, जो, हालांकि, कवि की कल्पना द्वारा बनाई गई परी-कथा स्थितियों में ही नाटकीय मंच पर विजय प्राप्त करता है। यह परी-कथा तत्व विशेष रूप से देर से आने वाली दुखद कॉमेडी में ध्यान देने योग्य है जो लेखक के रचनात्मक करियर को पूरा करता है। इस प्रकार, ट्रैजिकॉमेडीज़ "सिंबेलिन" (1610) में, विभिन्न देशों में ज्ञात लोकप्रिय लोक कथाओं की विशेषताएं स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं। सबसे पहले, ये दुष्ट सौतेली माँ (रानी) की साजिशें हैं, जो अपनी सौतेली बेटी (इमोजेन, ब्रिटेन के राजा सिम्बेलिन की पहली शादी से बेटी) और उसके बाद उसके पति, सिम्बेलिन को नष्ट करने के लिए तैयार है, ताकि राज्य में सत्ता हासिल की जा सके। क्लोटेन की पहली शादी से उसके मूर्ख, महत्वहीन बेटे के पास जाता है। इमोजेन का पलायन स्नो व्हाइट (एक जंगल की गुफा, अच्छे सूक्ति) के बारे में परी कथा की गूँज से जुड़ा है। केवल बौनों के बजाय, कुलीन बेलारियस, सिंबेलिन द्वारा निष्कासित एक दरबारी, और राजा के दो बेटे, युवा और सुंदर, ब्रिटिश सिंहासन के वैध उत्तराधिकारी, यहां रहते हैं। लेखक की पूरी सहानुभूति के साथ, बेलारियस सामंती अहंकार से उत्पन्न मनमानी की निंदा करता है और जिसने इमोजेन को लगभग नष्ट कर दिया है। आख़िरकार, उसके दिल से चुने गए एक - विनम्र रईस पोस्टुमस लियोनाटस - कई पूर्णताओं से संपन्न है और इस संबंध में महत्वहीन, हालांकि उच्च-जन्मे क्लोटेन के साथ तुलनीय नहीं है।

अगली ट्रेजिकोमेडी का शीर्षक, "द विंटर्स टेल" (1611), सीधे तौर पर इसके परी-कथा आधार को इंगित करता है। यहां सब कुछ अस्थिर और विचित्र है। यहां बोहेमिया को समुद्र के पानी (II, 3) द्वारा धोया जाता है, और रानी हर्मियोन, सिसिली के ईर्ष्यालु राजा लेओन्टेस की पत्नी, रूसी सम्राट (!) (III, 2) की बेटी है। यहाँ, अचानक और बिना किसी कारण के, लेओन्टेस की जागृत ईर्ष्या की कोई सीमा नहीं है। यहां, एक परी कथा की तरह, हर्मियोन और लेओन्टेस की नवजात बेटी, बदकिस्मत पर्दिता (नुकसान) को उसके पिता ने ईर्ष्या से व्याकुल होकर जंगल में ले जाने और टुकड़े-टुकड़े करने के लिए वहां छोड़ देने का आदेश दिया है। जंगली जानवरों। और, जैसा कि एक परी कथा में होता है, भाग्य की दया पर छोड़ दी गई, लड़की मरती नहीं है, लेकिन, एक दयालु बूढ़े चरवाहे द्वारा पाई गई, उसकी मामूली झोपड़ी में बड़ी हो जाती है। समय के साथ, अपने असली माता-पिता को पाकर, काल्पनिक चरवाहा बोहेमियन राजकुमार फ्लोरिज़ेल की पत्नी बन गई, जिसे उससे तब प्यार हो गया जब वह चरवाहों के बीच रह रही थी। और नाटक के अंत में, लोगों को आश्चर्यचकित करते हुए, प्रसिद्ध इतालवी कलाकार गिउलिओ रोमानो द्वारा बनाई गई कथित रूप से मृत हर्मियोन को चित्रित करने वाली एक मूर्ति "जीवन में आती है" (वी, 2)। इस प्रकार एक सुखद अंत ट्रेजिकोमेडी का ताज बन जाता है। शेक्सपियर ने उसे यथासंभव मनोरंजक और सुरुचिपूर्ण बनाने की कोशिश की। उन्होंने इसमें हंसमुख आवारा ऑटोलिकस की मनोरंजक छवि पेश की, जो छोटे-मोटे घोटाले करता है, लोक गाथाओं का प्रदर्शन करता है, और सभी प्रकार के ट्रिंकेट भी बेचता है (वी, 4)। बिना सज-धज के ऐसा नहीं होता, जिसमें ऑटोलिकस के अलावा खुद बोहेमियन राजा पॉलीक्सेन भी हिस्सा लेते हैं. यह नाटक ग्रामीण भेड़ कतरने के त्योहार को समर्पित देहाती दृश्यों से सजाया गया है। युवा पर्दिता देवी फ्लोरा (वी, 4) के कपड़ों में दिखाई देती हैं। नाटक में वसंत का विषय अंधेरे मानवीय जुनून की दुनिया का सामना करता है। पर्दिता मेहमानों को सुंदर फूल भेंट करती है - यहां मेंहदी और रुए, डैफोडील्स और वायलेट, लिली और आईरिस (IV, 4) हैं। शेक्सपियर, मानो जीवन के सम्मान में पुष्पमालाएँ बुनते हैं। और जीवन खेल जीतता है। जैसा कि सिसिलियन दरबारियों में से एक का कहना है, "सिर्फ एक घंटे में इतने सारे चमत्कार सामने आए हैं कि गाथागीतों के लेखकों के लिए इसका सामना करना मुश्किल हो जाएगा।" उनके अनुसार, "यह सारी खबर" "एक पुरानी परी कथा की तरह लगती है" (वी, 2), और एक पुरानी परी कथा हमेशा लोगों के लिए अनुकूल होती है।

शेक्सपियर की आखिरी नाटकीय कृति द टेम्पेस्ट (1612) थी। एक बार फिर हमारे सामने एक दुखद कॉमेडी, फिर से एक परी कथा और साथ ही एक परी कथा है जो "लोगों के अनुकूल" है। द टेम्पेस्ट में परी-कथा तत्व पहले की दुखद कॉमेडी की तुलना में और भी अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। इसलिए, यदि द विंटर टेल में कार्रवाई बोहेमिया तक ही सीमित है, जो, हालांकि, एक समुद्री शक्ति में बदल गई है, तो द टेम्पेस्ट में घटनाएं एक निर्जन परी-कथा द्वीप पर सामने आती हैं जो एक बार दुष्ट जादूगरनी साइकोरैक्स और उसके घृणित से संबंधित थी बेटा कैलीबन. हवा की उज्ज्वल आत्मा एरियल उसके अंधेरे द्वेष (I, 2) का शिकार बन गई। नाटक में हर समय चमत्कारी घटनाएँ घटित होती रहती हैं। लेकिन वे अपने आप में दिलचस्प नहीं हैं, जैसे उस समय के दरबारी "मुखौटे" या बारोक थिएटर के मंच पर। परी-कथा के मनमोहक तत्व नाटक की मानवतावादी सामग्री के लिए केवल एक सुंदर ढांचा बनाते हैं। शेक्सपियर द्वारा चुनी गई परी कथा का कथानक गहरे जीवन ज्ञान और, परिणामस्वरूप, जीवन सत्य से भरा हुआ है। हमें पता चलता है कि ड्यूक ऑफ मिलान प्रोस्पेरो को उसके सत्ता के भूखे भाई एंटोनियो ने गद्दी से हटा दिया है और मिलान से निष्कासित कर दिया है। खुद को एक निर्जन द्वीप पर पाकर, प्रोस्पेरो ने जादुई मंत्रों की शक्ति से उदास कैलीबन और एरियल की उज्ज्वल आत्मा को अपने वश में कर लिया, जिससे वह अपना वफादार सहायक बन गया। जल्द ही, प्रोस्पेरो की जादुई कला के कारण आए तूफान ने मिलानी सूदखोर एंटोनियो को नेपल्स के राजा अलोंजो के साथ द्वीप पर फेंक दिया, जिसे उसने मिलान, कई दरबारी, एक विदूषक, एक शराबी बटलर, साथ ही फर्डिनेंड दिया। नियति राजा का योग्य पुत्र। प्रोस्पेरो ने मिलान में बंधी दुखद गांठ को खोलने के लिए उन सभी को द्वीप पर इकट्ठा किया। लेकिन बुरे लोगों के साथ, मानवीय बुराइयाँ द्वीप में प्रवेश करती हैं: अलोंजो का भाई सेबेस्टियन, सूदखोर एंटोनियो के साथ मिलकर, नेपल्स के राजा को उसके सिंहासन पर कब्जा करने के लिए मारने जा रहा है। शराबी बटलर स्टेफ़ानो प्रोस्पेरो को मारना चाहता है और मिरांडा पर कब्ज़ा करके द्वीप का शासक बनना चाहता है। सत्ता की लालसा लोगों को सताती है. उनके दिलों में वाइस क्रोध करता है। वही स्टेफ़ानो हाथ में आने वाली हर चीज़ को चुराने के लिए तैयार है (IV, 1)। हालाँकि, द्वीप पर सभ्य लोग भी हैं। ये बुद्धिमान प्रोस्पेरो, उनकी बेटी मिरांडा और युवा, सुंदर फर्डिनेंड हैं। युवाओं को एक-दूसरे से प्यार हो गया। प्रोस्पेरो ने उनकी शादी को आशीर्वाद दिया। फर्डिनेंड और अन्य लोगों को देखते ही, मिरांडा ने कहा: "ओह, एक चमत्कार! यहाँ कितने सुंदर जीव हैं! मानव जाति कितनी अच्छी है! ऐसे लोगों की दुनिया सुंदर है!" (वी, 1. टी.एल. शचेपकिना-कुपर्निक द्वारा अनुवादित)।

शेक्सपियर की कल्पना द्वारा बनाया गया छोटा सा द्वीप मानो एक बड़े शोरगुल वाले संसार का एक टुकड़ा बन जाता है। यह कोई संयोग नहीं है कि घटनाओं की शुरुआत एक तूफ़ान से होती है, जिसे ट्रैजिकॉमेडी नाम दिया गया है। तूफान द्वीप को मानवीय मामलों के बवंडर में बदल देता है। यहां सुंदरता कुरूपता के संपर्क में आती है, बड़प्पन नीचता के साथ। यहीं पर सच्चा प्यार और मानवीय ज्ञान स्वयं को पाते हैं। प्रोस्पेरो स्वार्थ की अंधेरी ताकतों को हराता है। आख़िरकार, खलनायक अपने आपराधिक कृत्यों और योजनाओं पर पश्चाताप करते हैं। हड़पने वाले एंटोनियो ने मिलान का सिंहासन प्रोस्पेरो को लौटा दिया। फर्डिनेंड और मिरांडा एक खुशहाल शादी में बंध गए हैं। उज्ज्वल आत्मा एरियल को आज़ादी मिलती है। अशांत दुनिया में सद्भाव बहाल हुआ है। प्रोस्पेरो को अब जादू की शक्ति की आवश्यकता नहीं है, और उसने अपनी जादू की छड़ी को तोड़ने और जादू की किताब को समुद्र में दफनाने का फैसला करते हुए इसे त्याग दिया (वी, 1)।

जैसा कि कोई उम्मीद कर सकता है, परी कथा एक सुखद अंत के साथ समाप्त होती है। इस बीच, दर्शक इस बात से अवगत रहता है कि सद्भाव केवल एक परी कथा में ही बहाल किया गया है। क्या यही कारण नहीं है कि शेक्सपियर का "द टेम्पेस्ट" दुख की धुंध में डूबा हुआ है? क्या यही कारण नहीं है कि प्रोस्पेरो अप्सराओं को नृत्य करते हुए देखकर फर्डिनेंड से कहता है:

हमारा मजा खत्म हो गया है. अभिनेता, जैसा कि मैंने आपको पहले ही बताया था, आत्माएं थीं और भाप की तरह हवा में पिघल गईं। ठीक इन प्रकाश दृश्यों की तरह, बिल्कुल हरे-भरे महलों और टावरों की तरह, बादलों से सुसज्जित, और मंदिर, और पृथ्वी का ग्लोब किसी दिन गायब हो जाएगा और बादल की तरह पिघल जाएगा। हम स्वयं सपनों से बने हैं, और सपना हमारे इस छोटे से जीवन को घेर लेता है... (IV, 1)।

यहां शेक्सपियर किसी भी अन्य जगह की तुलना में बारोक के ज्ञान के करीब आए। फिर भी द टेम्पेस्ट शेक्सपियर को बारोक लेखक नहीं बनाता है। अपनी सबसे "पुनर्जागरण" कॉमेडीज़ में से एक, "ए मिडसमर नाइट्स ड्रीम" में उन्होंने सपनों के दायरे को संबोधित किया। केवल वहाँ "सपने" का अर्थ ज्वलंत नाटकीयता और असामान्य कथानक मोड़ था। हालाँकि, "द टेम्पेस्ट" को एक उज्ज्वल नाटकीयता की भी विशेषता है। नाटक के तमाम शानदार उपकरणों के बावजूद व्यक्ति भूत नहीं बनता. वह, जैसा कि पुनर्जागरण कार्य में होना चाहिए, इस दुनिया का संप्रभु बना हुआ है।

बेशक, प्रोस्पेरो के "चमत्कार" एक परी कथा की सीमाओं से परे नहीं जाते हैं, लेकिन परी कथाएं जो जीवन की पुष्टि करती हैं, अस्वीकार नहीं करतीं।

यह बी.आई. की पांडुलिपि है. पुरीशेवा समाप्त होता है।


शेक्सपियर की त्रासदी "हैमलेट" लगभग तीन सौ साल पहले लिखी गई थी, लेकिन इसमें रुचि आज भी बनी हुई है; इस नाटक की नई प्रस्तुतियाँ समय-समय पर दुनिया भर के थिएटर मंचों पर दिखाई देती हैं। शेक्सपियर के काम के शोधकर्ताओं का तर्क है कि कला के इतिहास में इतनी लंबे समय तक चलने वाली और स्थायी लोकप्रियता का कोई अन्य उदाहरण नहीं है। हर पीढ़ी के विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लोग "हेमलेट" त्रासदी में उन सवालों के जवाब तलाश रहे हैं जो उन्हें चिंतित करते हैं। त्रासदी में इस निरंतर रुचि को इस कार्य की दार्शनिक गहराई और मानवतावादी प्रेरणा से समझाया जा सकता है। सार्वभौमिक मानवीय समस्याओं को कलात्मक छवियों में ढालने वाले महान नाटककार का कौशल निर्विवाद है।

शेक्सपियर की त्रासदी में केंद्रीय छवि हेमलेट की छवि है। नाटक की शुरुआत से ही, हेमलेट का मुख्य लक्ष्य स्पष्ट है - अपने पिता की क्रूर हत्या का बदला। मध्ययुगीन विचारों के अनुसार, यह एक राजकुमार का कर्तव्य है, लेकिन हेमलेट एक मानवतावादी है, वह आधुनिक समय का व्यक्ति है और उसका परिष्कृत स्वभाव क्रूर प्रतिशोध और हिंसा को स्वीकार नहीं करता है।

निर्णय लेने से पहले, वह सब कुछ तौलता है, सोचता है कि क्लॉडियस की मृत्यु के बाद क्रूर दुनिया में कुछ भी बदल जाएगा या नहीं। हेमलेट अपने चारों ओर केवल क्षुद्रता और छल देखता है: उसकी माँ ने उसके पिता की स्मृति को धोखा दिया और उसके हत्यारे से शादी कर ली; दोस्तों ने हेमलेट को धोखा दिया और नए आपराधिक राजा की मदद की। अपने ही प्यार में निराश होकर राजकुमार बिल्कुल अकेला रह जाता है। मनुष्य के उद्देश्य (कब्रिस्तान में दृश्य) पर उनके विचार दुखद स्वर लेते हैं। हेमलेट का मानना ​​है कि मनुष्य इतना कमज़ोर प्राणी है कि वह दुनिया की बुराई के ख़िलाफ़ अकेला खड़ा नहीं रह सकता। त्रासदी की घटनाएँ इस तरह से सामने आती हैं जैसे कि नायक के इन विचारों की पुष्टि होती है: निर्दोष ओफेलिया मर जाती है, और बुराई बिना सज़ा के जारी रहती है। हेमलेट अब इस तरह के अन्याय को सहन नहीं कर सकता, लेकिन उसके पास बुराई से लड़ने की पर्याप्त ताकत भी नहीं है। उसे यकीन है कि हत्यारा बनकर वह खुद बुराई के अंधेरे पक्ष में चला जाएगा और उसे मजबूत ही करेगा। लेखक क्लॉडियस को नष्ट करने के लिए नायक को कई अवसर देता है। जब राजा अकेले प्रार्थना कर रहा होता है, हेमलेट पास में होता है और उसके पास बदला लेने का अनुकूल अवसर होता है, लेकिन वह कभी कोई निर्णायक कदम नहीं उठाता। क्लॉडियस प्रार्थना करता है और अपने पापों के लिए क्षमा मांगता है; प्रार्थना के दौरान मृत्यु का मतलब उस समय पापों की पूर्ण क्षमा थी और यह माना जाता था कि व्यक्ति की आत्मा तुरंत स्वर्ग चली जाएगी। ऐसे क्षण में क्लॉडियस को मारने के बाद, हेमलेट ने उसे सभी बुराईयों के लिए माफ कर दिया होता, लेकिन वह ऐसा नहीं कर सका। राजकुमार कर्तव्य की भावना और अपनी मान्यताओं के बीच एक कठिन मानसिक संघर्ष से गुजर रहा है। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पूरी दुनिया एक जेल है जहां मानवीय गुणों के लिए कोई जगह नहीं है, और हर कोई अकेलेपन के लिए अभिशप्त है।

मुख्य पात्र के एकालाप से उसके कठिन आंतरिक अनुभवों का पता चलता है। अपनी निष्क्रियता के लिए लगातार खुद को धिक्कारते हुए, हेमलेट यह समझने की कोशिश करता है कि क्या वह निर्णायक कार्रवाई करने में भी सक्षम है। राजकुमार आत्महत्या के बारे में भी सोचता है, लेकिन यह विचार कि दूसरी दुनिया में वही समस्याएं उसका इंतजार कर रही हैं, हेमलेट को रोक देता है। वह प्रश्न पूछता है: "होना या न होना?" परिणामस्वरूप, राजकुमार समझता है कि उसे बस "होना" चाहिए और कार्य करना चाहिए। नाटककार लगातार अपने नायक के चरित्र के विकास को दर्शाता है। कार्य के अंत में, हत्यारे राजा को दंडित किया जाता है, लेकिन यह हेमलेट की इच्छा से नहीं, बल्कि परिस्थितियों के संयोजन के परिणामस्वरूप होता है। हेमलेट पागल होने का नाटक करता है, और यह कोई दुर्घटना नहीं है: राजकुमार ने जो समझा, उसके बाद केवल एक बहुत मजबूत व्यक्ति ही पागल होने से बच सकता है। हेमलेट की छवि की अद्भुत शक्ति उसके कार्यों में नहीं, बल्कि उसकी भावनाओं में निहित है, जिसे पाठक उसके साथ अनुभव करता है। शेक्सपियर ने अपनी त्रासदी में गंभीर दार्शनिक समस्याओं को उठाया है: क्यों एक व्यक्ति पूर्ण खुशी और सद्भाव प्राप्त नहीं कर सकता है, मानव जीवन का अर्थ क्या है, क्या पृथ्वी पर बुराई को हराना संभव है, और अन्य। इन प्रश्नों का निश्चित उत्तर देना असंभव है। लेकिन शेक्सपियर मनुष्य में, अच्छाई पैदा करने और इस तरह बुराई का विरोध करने की उसकी क्षमता में विश्वास करते हैं। यह विश्वास सभी प्रश्नों के उत्तर का मार्ग है।

हेमलेट का पूरा जीवन हमारे सामने बीत चुका है, हालाँकि काम में केवल कुछ महीने ही शामिल हैं। समय की इस छोटी सी अवधि में, नायक एक ऐसे लड़के से बदल जाता है जिसने जीवन के वास्तविक अंधकार का कभी सामना नहीं किया है और निर्णायक कार्रवाई के लिए तैयार एक युवा दार्शनिक में बदल जाता है। कुछ स्ट्रोक के साथ, लेखक ने हेमलेट के चित्र को वैसा ही चित्रित किया जैसा वह अपने जीवन में गंभीर समस्याएं आने से पहले था। हेमलेट डेनमार्क का राजकुमार है, सिंहासन का उत्तराधिकारी है, सर्वश्रेष्ठ विश्वविद्यालय का छात्र है, उसके जीवन पर किसी की छाया नहीं है। हेमलेट विज्ञान, साहित्य, कला से अच्छी तरह परिचित है, कविता लिखता है और मंच निर्माण के नियमों को जानता है। उस समय के एक वास्तविक व्यक्ति की तरह, हेमलेट तलवार चलाने में उत्कृष्ट है। राजकुमार एक सच्चा मानवतावादी और विचारक है, उसका दिमाग तेज़ है और वह एक अच्छा शासक बन सकता है।

अपने पिता के सच्चे बेटे के रूप में, हेमलेट को परिवार के सम्मान की रक्षा करनी चाहिए और क्लॉडियस को मारना चाहिए, जिसने उसके भाई राजा को ज़हर दिया था। हेमलेट की परेशानी यह है कि वह अपना बदला पूरा करने के लिए बुराई का रास्ता अपनाने की हिम्मत नहीं कर पाता। मानसिक संदेह उसे लगातार परेशान करते हैं, और वह बुराई को "सतह पर" लाने का फैसला करता है। ऐसा करने के लिए, हेमलेट एक प्रदर्शन करता है, उम्मीद करता है कि हत्यारा पश्चाताप करेगा। लेकिन राजा को यकीन था कि उसके पाप के बारे में कोई नहीं जानता। वह अकेले में पश्चाताप करता है, लेकिन हेमलेट अवसर खो देता है, और हत्यारा उसके खिलाफ एक साज़िश बुनता है। राजकुमार का दृढ़ संकल्प तब दिखाया जाता है जब वह पोलोनियस को राजा समझकर मार डालता है, और फिर गद्दारों गिल्डस्टर्न और रोसेंक्रांत्ज़ को बेरहमी से मौत के घाट उतार देता है। केवल क्लॉडियस राजकुमार, किसी कारण से, बदला लेने की हिम्मत नहीं करता है।

हेमलेट न केवल अपने पिता की हत्या के लिए व्यक्तिगत बदला लेने के बारे में सोचता है, बल्कि उस बुराई से लड़ने की आवश्यकता के बारे में भी सोचता है जो प्रकृति में वैश्विक है।

हेमलेट अपने युग का एक व्यक्ति है, जिसका चरित्र विभाजित है। वह समझता है कि मनुष्य प्रकृति का श्रृंगार है और पृथ्वी पर सभी जीवन का मुकुट है, लेकिन दूसरी ओर, मनुष्य एक तुच्छ प्राणी है जो जानवरों से बहुत दूर नहीं है। राजकुमार दूसरी दुनिया के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता। वह कार्य करने में सक्षम है, और संदेह और पश्चाताप से परेशान होकर कार्य करता है। हेमलेट बदला लेने के लिए तैयार है, लेकिन ऐसा करने की हिम्मत नहीं करता और उसकी निष्क्रियता अन्य लोगों की मौत का कारण बनती है। शायद यह हेमलेट जैसे लोगों का ही धन्यवाद है कि मनुष्य आज भी एक आदर्श प्राणी बना हुआ है, जो हमेशा सत्य और जटिल जीवन प्रश्नों के उत्तर की खोज में रहता है।

अद्यतन: 2012-04-18

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शेक्सपियर की त्रासदियाँ. शेक्सपियर की त्रासदियों में संघर्ष की विशेषताएं (किंग लियर, मैकबेथ)।शेक्सपियर ने अपने साहित्यिक जीवन की शुरुआत से ही त्रासदियाँ लिखीं। उनके पहले नाटकों में से एक रोमन त्रासदी टाइटस एंड्रोनिकस था, और कुछ साल बाद रोमियो और जूलियट नाटक सामने आया। हालाँकि, शेक्सपियर की सबसे प्रसिद्ध त्रासदियाँ 1601-1608 के सात वर्षों के दौरान लिखी गईं। इस अवधि के दौरान, चार महान त्रासदियों का निर्माण हुआ - हेमलेट, ओथेलो, किंग लियर और मैकबेथ, साथ ही एंटनी और क्लियोपेट्रा और एथेंस के कम प्रसिद्ध नाटक टिमोन और ट्रोइलस और क्रेसिडा। कई शोधकर्ताओं ने इन नाटकों को शैली के अरिस्टोटेलियन सिद्धांतों के साथ जोड़ा है: मुख्य पात्र एक उत्कृष्ट व्यक्ति होना चाहिए, लेकिन बुराइयों से रहित नहीं होना चाहिए, और दर्शकों को उसके प्रति एक निश्चित सहानुभूति होनी चाहिए। शेक्सपियर के सभी दुखद नायकों में अच्छाई और बुराई दोनों की क्षमता है। नाटककार स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत का पालन करता है: (विरोधी) नायक को हमेशा खुद को स्थिति से बाहर निकालने और अपने पापों का प्रायश्चित करने का अवसर दिया जाता है। हालाँकि, वह इस अवसर को नोटिस नहीं करता है और भाग्य की ओर चला जाता है।

शेक्सपियर की त्रासदियों में संघर्ष की विशेषताएं।

त्रासदियाँ विलियम शेक्सपियर की विरासत का रचनात्मक मूल हैं। वे उनके शानदार विचार की शक्ति और उनके समय के सार को व्यक्त करते हैं, यही कारण है कि बाद के युगों ने, यदि तुलना के लिए डब्ल्यू शेक्सपियर की ओर रुख किया, तो सबसे पहले उनके माध्यम से अपने संघर्षों को समझा।

त्रासदी "किंग लियर" विश्व नाटक के सबसे गहन सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कार्यों में से एक है। यह कई स्रोतों का उपयोग करता है: ब्रिटिश राजा लियर के भाग्य के बारे में किंवदंती, इंग्लैंड, स्कॉटलैंड और आयरलैंड के इतिहास में होलिनशेड द्वारा पहले के स्रोतों के आधार पर बताई गई, फिलिप सिडनी के देहाती उपन्यास अर्काडिया में पुराने ग्लूसेस्टर और उनके दो बेटों की कहानी, कुछ एडमंड की कविता स्पेंसर की "द फेयरी क्वीन" के क्षण। यह कथानक अंग्रेजी दर्शकों को ज्ञात था क्योंकि शेक्सपियर के पूर्व का एक नाटक, "द ट्रू क्रॉनिकल ऑफ किंग लेयर एंड हिज थ्री डॉटर्स" था, जहां सब कुछ खुशी से समाप्त हो गया था। शेक्सपियर की त्रासदी में, कृतघ्न और क्रूर बच्चों की कहानी एक मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और दार्शनिक त्रासदी के आधार के रूप में काम करती है जो समाज में व्याप्त अन्याय, क्रूरता और लालच की तस्वीर पेश करती है। इस त्रासदी में एंटीहीरो (लीयर) और संघर्ष का विषय आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। संघर्ष के बिना एक साहित्यिक पाठ पाठक के लिए उबाऊ और अरुचिकर होता है; तदनुसार, एक प्रतिनायक के बिना, एक नायक नायक नहीं होता है। कला के किसी भी काम में "अच्छाई" और "बुराई" के बीच संघर्ष होता है, जहां "अच्छाई" सत्य है। कार्य में प्रतिनायक के महत्व के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए। इस नाटक में संघर्ष की ख़ासियत उसका पैमाना है। के. एक परिवार से एक राज्य में विकसित होता है और पहले से ही दो राज्यों को कवर करता है।

विलियम शेक्सपियर त्रासदी "मैकबेथ" बनाते हैं, जिसका मुख्य पात्र एक समान व्यक्ति है। यह त्रासदी 1606 में लिखी गई थी। "मैकबेथ" विलियम शेक्सपियर की त्रासदियों में सबसे छोटी है - इसमें केवल 1993 पंक्तियाँ हैं। इसका कथानक ब्रिटेन के इतिहास से लिया गया है। लेकिन इसकी संक्षिप्तता ने किसी भी तरह से त्रासदी की कलात्मक और रचनात्मक खूबियों को प्रभावित नहीं किया। इस काम में, लेखक व्यक्तिगत शक्ति के विनाशकारी प्रभाव और विशेष रूप से, सत्ता के लिए संघर्ष का सवाल उठाता है, जो एक बहादुर और प्रसिद्ध नायक, बहादुर मैकबेथ को एक ऐसे खलनायक में बदल देता है, जिससे हर कोई नफरत करता है। विलियम शेक्सपियर की इस त्रासदी में उनका निरंतर विषय और भी अधिक मजबूत लगता है - निष्पक्ष प्रतिशोध का विषय। उचित प्रतिशोध अपराधियों और खलनायकों पर पड़ता है - शेक्सपियर के नाटक का एक अनिवार्य कानून, उनके आशावाद की एक अनोखी अभिव्यक्ति। उनके सर्वश्रेष्ठ नायक अक्सर मरते हैं, लेकिन खलनायक और अपराधी हमेशा मरते हैं। मैकबेथ में यह नियम विशेष रूप से स्पष्ट है। अपने सभी कार्यों में, विलियम शेक्सपियर मनुष्य और समाज दोनों के विश्लेषण पर विशेष ध्यान देते हैं - अलग-अलग और उनकी सीधी बातचीत में। “वह मनुष्य की कामुक और आध्यात्मिक प्रकृति, भावनाओं की बातचीत और संघर्ष, किसी व्यक्ति की गतिविधियों और परिवर्तनों में विविध मानसिक स्थितियों, प्रभावों के उद्भव और विकास और उनकी विनाशकारी शक्ति का विश्लेषण करता है। डब्ल्यू शेक्सपियर आध्यात्मिक संकट के कारणों, बाहरी और आंतरिक कारणों, व्यक्तिपरक और उद्देश्य पर, चेतना के महत्वपूर्ण मोड़ और संकट की स्थिति पर ध्यान केंद्रित करते हैं। और यह वास्तव में व्यक्ति का आंतरिक संघर्ष है जो त्रासदी "मैकबेथ" का मुख्य विषय बनता है।

शक्ति का विषय और बुराई की दर्पण छवि।उस युग में शक्ति सबसे आकर्षक चीज़ है जब सोने की शक्ति का अभी तक पूरी तरह से एहसास नहीं हुआ है। शक्ति एक ऐसी चीज़ है, जो मध्य युग से आधुनिक काल तक संक्रमण को चिह्नित करने वाले सामाजिक प्रलय के युग में, आत्मविश्वास और ताकत की भावना दे सकती है, और किसी व्यक्ति को मनमौजी भाग्य के हाथों का खिलौना बनने से बचा सकती है। सत्ता की खातिर लोगों ने जोखिम, साहसिक कार्य और अपराध किए।

अपने युग के अनुभव के आधार पर, शेक्सपियर को यह अहसास हुआ कि शक्ति की भयानक शक्ति लोगों को सोने की शक्ति से कम नहीं नष्ट करती है। वह उस व्यक्ति की आत्मा के सभी मोड़ों में घुस गया जो इस जुनून से ग्रस्त है, उसे अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए कुछ भी नहीं करने के लिए मजबूर करता है। शेक्सपियर दिखाते हैं कि सत्ता का प्यार किसी व्यक्ति को कैसे विकृत कर देता है। यदि पहले उसके नायक को अपने साहस की कोई सीमा नहीं पता थी, तो अब वह अपनी महत्वाकांक्षी आकांक्षाओं की कोई सीमा नहीं जानता है, जो महान कमांडर को एक आपराधिक अत्याचारी, एक हत्यारे में बदल देती है।

शेक्सपियर ने मैकबेथ में सत्ता की समस्या की दार्शनिक व्याख्या की है। वह दृश्य जहां लेडी मैकबेथ अपने खून से सने हाथों को देखती है, जिनसे खून के निशान अब मिटाए नहीं जा सकते, गहरे प्रतीकवाद से भरा है। यहां त्रासदी की वैचारिक एवं कलात्मक अवधारणा उजागर होती है।

लेडी मैकबेथ की उंगलियों पर लगा खून त्रासदी के मुख्य विषय के विकास की परिणति है। खून की कीमत पर सत्ता हासिल की जाती है. मैकबेथ का सिंहासन मारे गए राजा के खून पर खड़ा है, और इसे लेडी मैकबेथ के हाथों की तरह, उसकी अंतरात्मा से नहीं धोया जा सकता है। लेकिन यह विशेष तथ्य बिजली की समस्या का एक सामान्यीकृत समाधान बन जाता है। शेक्सपियर अपने युग के सामाजिक संबंधों का हवाला देते हुए कहना चाहते थे कि सारी शक्ति लोगों की पीड़ा पर टिकी हुई है। बाद की शताब्दियों के ऐतिहासिक अनुभव को जानने के बाद, इन शब्दों का श्रेय सभी युगों के स्वामित्व वाले समाज को दिया जा सकता है। शेक्सपियर की त्रासदी का यही गहरा अर्थ है. बुर्जुआ समाज में सत्ता का रास्ता खूनी रास्ता है। यह अकारण नहीं है कि टिप्पणीकारों और पाठ्य आलोचकों ने बताया है कि मैकबेथ में "खूनी" शब्द का प्रयोग कई बार किया गया है। यह त्रासदी में घटित होने वाली सभी घटनाओं को रंग देता हुआ प्रतीत होता है और उसके उदास वातावरण का निर्माण करता है। और यद्यपि यह त्रासदी प्रकाश की ताकतों की जीत के साथ समाप्त होती है, देशभक्तों की जीत जिन्होंने लोगों को खूनी तानाशाह के खिलाफ खड़ा किया, युग के चित्रण की प्रकृति ऐसी है कि यह सवाल को मजबूर करती है: क्या इतिहास खुद को दोहराएगा? क्या अन्य मैकबेथ भी हैं? शेक्सपियर नए बुर्जुआ संबंधों का आकलन इस प्रकार करते हैं कि इसका केवल एक ही उत्तर हो सकता है: कोई भी राजनीतिक परिवर्तन इस बात की गारंटी नहीं देता कि देश को फिर से निरंकुशता के हवाले नहीं किया जाएगा।

त्रासदी का वास्तविक विषय शक्ति का विषय है, न कि असीमित, बेलगाम जुनून का विषय। शक्ति की प्रकृति का प्रश्न अन्य कार्यों में भी महत्वपूर्ण है - हेमलेट में, किंग लियर में, क्रोनिकल्स का उल्लेख न करें। लेकिन वहां यह अन्य सामाजिक-दार्शनिक समस्याओं की एक जटिल प्रणाली के साथ जुड़ा हुआ है और इसे युग के प्रमुख विषय के रूप में नहीं उठाया गया था। "मैकबेथ" में शक्ति की समस्या पूरी ताकत से उठती है। यह त्रासदी में कार्रवाई के विकास को निर्धारित करता है।

त्रासदी "मैकबेथ" शायद शेक्सपियर का एकमात्र नाटक है जिसमें बुराई सर्वव्यापी है। बुराई अच्छाई पर हावी हो जाती है। ऐसा लगता है कि अच्छाई अपने सर्व-विजयी कार्य से वंचित हो गई है, जबकि बुराई अपनी सापेक्षता खो देती है और निरपेक्षता के करीब पहुंच जाती है। शेक्सपियर की त्रासदी में बुराई का प्रतिनिधित्व न केवल अंधेरे ताकतों द्वारा किया गया है, हालांकि वे नाटक में तीन चुड़ैलों के रूप में भी मौजूद हैं। बुराई धीरे-धीरे तभी सर्वव्यापी और पूर्ण हो जाती है जब वह मैकबेथ की आत्मा में बस जाती है। यह उसके मन और आत्मा को खा जाता है और उसके व्यक्तित्व को नष्ट कर देता है। उनकी मृत्यु का कारण, सबसे पहले, यह आत्म-विनाश है और दूसरे, मैल्कम, मैकडफ और सिवार्ड के प्रयास हैं। शेक्सपियर इस घटना के विभिन्न पहलुओं को दिखाते हुए त्रासदी में बुराई की शारीरिक रचना की जांच करते हैं। सबसे पहले, बुराई मानव स्वभाव के विपरीत एक घटना के रूप में प्रकट होती है, जो अच्छे और बुरे की समस्या पर पुनर्जागरण के लोगों के विचारों को दर्शाती है। बुराई त्रासदी में भी एक ऐसी शक्ति के रूप में प्रकट होती है जो प्राकृतिक विश्व व्यवस्था, मनुष्य का ईश्वर, राज्य और परिवार के साथ संबंध को नष्ट कर देती है। मैकबेथ के साथ-साथ ओथेलो में दिखाई गई बुराई की एक और संपत्ति धोखे के माध्यम से किसी व्यक्ति को प्रभावित करने की क्षमता है। इस प्रकार, शेक्सपियर की त्रासदी मैकबेथ में बुराई सर्वव्यापी है। यह अपनी सापेक्षता खो देता है और, अच्छाई - अपनी दर्पण छवि - पर हावी होकर, निरपेक्षता के करीब पहुँच जाता है। शेक्सपियर की त्रासदियों "ओथेलो" और "मैकबेथ" में लोगों पर बुरी ताकतों के प्रभाव का तंत्र धोखा है। "मैकबेथ" में यह विषय त्रासदी के मुख्य लेटमोटिफ में लगता है: "निष्पक्ष बेईमानी है, और बेईमानी उचित है।" त्रासदी के आलंकारिक क्षेत्र में बुराई व्यापक है, जैसा कि नाटक के मुख्य लेटमोटिफ के विकास से पता चलता है। मेला बेईमानी है, और बेईमानी उचित है”, उदास, अशुभ छवियों जैसे रात और अंधेरे, रक्त, रात के जानवरों की छवियां जो मौत के प्रतीक हैं (कौआ, उल्लू), पौधों की छवियां और इससे जुड़े प्रतिकारक जानवरों की त्रासदियों में प्रधानता जादू टोना और जादू, साथ ही दृश्य और श्रवण छवि प्रभावों की उपस्थिति, रहस्य, भय और मृत्यु का माहौल बनाती है। प्रकाश और अंधेरे, दिन और रात की छवियों के साथ-साथ प्राकृतिक छवियों की परस्पर क्रिया त्रासदी में अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष को दर्शाती है।

पुनर्जागरण व्यक्ति की समस्या या हेमलेट में समय की समस्या। संघर्ष और छवियों की प्रणाली."द ट्रैजिकल हिस्ट्री ऑफ हैमलेट, प्रिंस ऑफ डेनमार्क" या बस "हैमलेट" विलियम शेक्सपियर की पांच कृतियों में लिखी एक त्रासदी है, जो उनके सबसे प्रसिद्ध नाटकों में से एक है, और विश्व नाट्यशास्त्र में सबसे प्रसिद्ध नाटकों में से एक है। 1600-1601 में लिखा गया। यह शेक्सपियर का सबसे लंबा नाटक है, जिसमें 4,042 पंक्तियाँ और 29,551 शब्द हैं।

यह त्रासदी एमलेटस नाम के एक डेनिश शासक की कथा पर आधारित है, जिसे डेनिश इतिहासकार सैक्सो ग्रैमैटिकस ने एक्ट्स ऑफ द डेन्स की तीसरी पुस्तक में दर्ज किया है, और यह मुख्य रूप से बदला लेने से संबंधित है - इसमें नायक अपनी मौत का बदला लेना चाहता है। पिता। कुछ शोधकर्ता लैटिन नाम एमलेटस को आइसलैंडिक शब्द अमलोडी (amlóð|i m -a, -ar 1) के साथ जोड़ते हैं, बेचारा, दुर्भाग्यशाली; 2) हैक; 3) मूर्ख, मूर्ख।

शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि शेक्सपियर ने नाटक का कथानक थॉमस किड के नाटक द स्पैनिश ट्रेजडी से उधार लिया था।

रचना और प्रथम उत्पादन की सबसे संभावित तिथि 1600-01 (ग्लोब थिएटर, लंदन) है। शीर्षक भूमिका के पहले कलाकार रिचर्ड बरबेज हैं; शेक्सपियर ने हेमलेट के पिता की छाया की भूमिका निभाई।

त्रासदी "हैमलेट" पुनर्जागरण के दौरान शेक्सपियर द्वारा लिखी गई थी। पुनर्जागरण का मुख्य विचार मानवतावाद, मानवता का विचार था, अर्थात प्रत्येक व्यक्ति, प्रत्येक मानव जीवन का अपने आप में मूल्य। पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) ने सबसे पहले इस विचार को स्थापित किया कि एक व्यक्ति को व्यक्तिगत पसंद और व्यक्तिगत स्वतंत्र इच्छा का अधिकार है। आख़िरकार, पहले केवल ईश्वर की इच्छा को ही मान्यता दी जाती थी। पुनर्जागरण का एक और बहुत महत्वपूर्ण विचार मानव मस्तिष्क की महान क्षमताओं में विश्वास था।

पुनर्जागरण में कला और साहित्य चर्च की असीमित शक्ति, उसकी हठधर्मिता और सेंसरशिप से उभरते हैं, और "अस्तित्व के शाश्वत विषयों" पर प्रतिबिंबित करना शुरू करते हैं: जीवन और मृत्यु के रहस्यों पर। पहली बार, पसंद की समस्या उत्पन्न होती है: कुछ स्थितियों में कैसे व्यवहार किया जाए, मानव मन और नैतिकता के दृष्टिकोण से क्या सही है? आख़िरकार, लोग अब धर्म के तैयार उत्तरों से संतुष्ट नहीं हैं।

डेनमार्क के राजकुमार हेमलेट पुनर्जागरण के दौरान नई पीढ़ी के साहित्यिक नायक बन गए। अपने व्यक्तित्व में, शेक्सपियर शक्तिशाली दिमाग और दृढ़ इच्छाशक्ति वाले व्यक्ति के पुनर्जागरण आदर्श की पुष्टि करते हैं। हेमलेट अकेले ही बुराई से लड़ने में सक्षम है। पुनर्जागरण नायक दुनिया को बदलने, उसे प्रभावित करने का प्रयास करता है और ऐसा करने की ताकत महसूस करता है। शेक्सपियर से पहले इस परिमाण के नायक साहित्य में मौजूद नहीं थे। इसलिए, हेमलेट की कहानी यूरोपीय साहित्य की वैचारिक सामग्री में एक "सफलता" बन गई।

त्रासदी "हेमलेट" में संघर्ष हेमलेट और क्लॉडियस के बीच हुआ। इस संघर्ष का कारण यह था कि हेमलेट समाज में फालतू निकला और क्लॉडियस उससे छुटकारा पाना चाहता था। हेमलेट को सच्चाई बहुत पसंद थी, और उसके आस-पास के लोग झूठे थे। क्लॉडियस की हेमलेट से नफरत का यह एक कारण है। जब हेमलेट को पता चला कि क्लॉडियस ने उसके पिता को मार डाला है, तो उसने बदला लेने का फैसला किया। हेमलेट और क्लॉडियस के बीच संघर्ष इतना मजबूत है कि यह केवल उनमें से एक की मृत्यु में समाप्त हो सकता है, लेकिन हेमलेट एकमात्र निष्पक्ष व्यक्ति है, और शक्ति क्लॉडियस के पक्ष में थी।

लेकिन न्याय की इच्छा और अपने मृत पिता के दुःख ने हेमलेट को बढ़त हासिल करने में मदद की। धूर्त और धोखेबाज राजा मारा गया।

शेक्सपियर की त्रासदी में केंद्रीय छवि हेमलेट की छवि है। नाटक की शुरुआत से ही, हेमलेट का मुख्य लक्ष्य स्पष्ट है - अपने पिता की क्रूर हत्या का बदला। मध्ययुगीन विचारों के अनुसार, यह एक राजकुमार का कर्तव्य है, लेकिन हेमलेट एक मानवतावादी है, वह आधुनिक समय का व्यक्ति है और उसका परिष्कृत स्वभाव क्रूर प्रतिशोध और हिंसा को स्वीकार नहीं करता है।

ओफेलिया की छवि अलग-अलग पाठकों में अलग-अलग भावनाएं पैदा करती है: आक्रोश से लेकर लड़की की नम्रता से लेकर सच्ची सहानुभूति तक। लेकिन भाग्य ओफेलिया के प्रति भी निर्दयी है: उसके पिता पोलोनियस क्लॉडियस के पक्ष में हैं, जो हेमलेट के पिता की मौत का दोषी है और उसका हताश दुश्मन है। हिप्नोइगियस की मृत्यु के बाद, जिसे हेमलेट ने मार डाला, लड़की की आत्मा में एक दुखद आघात होता है, और वह बीमार पड़ जाती है। लगभग सभी नायक इस तरह के बवंडर में गिर जाते हैं: लैर्टेस, क्लॉडियस (जो, अपनी स्पष्ट "नकारात्मकता" को देखकर, अभी भी विवेक की भर्त्सना से पीड़ित है...)।

विलियम शेक्सपियर के काम में प्रत्येक पात्र को पाठक द्वारा अस्पष्ट रूप से माना जाता है। यहां तक ​​कि हेमलेट की छवि को एक कमजोर व्यक्ति के रूप में भी देखा जा सकता है (क्या यह हमारी आधुनिक दुनिया में संभव नहीं है, जो आंशिक रूप से कॉमिक पुस्तकों और संदिग्ध गुणवत्ता की फिल्मों पर आधारित है, कि कोई व्यक्ति जो बुराई के खिलाफ लड़ाई में सुपरहीरो की तरह नहीं दिखता है) कमजोर?), या इसे असाधारण बुद्धि और जीवन ज्ञान वाले व्यक्ति के रूप में माना जा सकता है। शेक्सपियर की छवियों का एक स्पष्ट मूल्यांकन देना असंभव है, लेकिन मुझे उम्मीद है कि उनकी समझ समय के साथ इस राजसी काम को पढ़ने वाले हर किसी के दिमाग में बनेगी, और शेक्सपियर के शाश्वत "होने या न होने" के बारे में अपना जवाब देने में मदद करेगी। ?”

विलियम शेक्सपियर के नाटक "हैमलेट" में संघर्ष की गहराई

व्यापक अर्थ में, संघर्ष को विरोधाभासों की वह प्रणाली कहा जाना चाहिए जो कला के एक काम को एक निश्चित एकता में व्यवस्थित करती है, छवियों, सामाजिक पात्रों, विचारों का वह संघर्ष जो हर काम में प्रकट होता है - महाकाव्य और नाटकीय में व्यापक रूप से और पूरी तरह से, गीतात्मक में वाले - प्राथमिक रूपों में।

यह कथानक निर्माण का आधार है, विरोधाभासों का टकराव जो लेखक के विचार को व्यक्त करता है। जब कोई नाटकीय स्थिति उत्पन्न होती है, तो चरित्र को कार्य करने के लिए मजबूर किया जाता है: उसके कार्य उसकी इच्छा, उसके हितों से प्रेरित होते हैं। नाटक में आमतौर पर विरोधी इच्छाएं और रुचियां टकराती हैं। विपरीत लक्ष्य, जिसके संघर्ष में पात्रों के व्यक्तित्व प्रकट होते हैं। संघर्ष कथानक का निर्माण करता है, यह स्क्रिप्ट की सामग्री और इसकी मुख्य प्रेरक शक्ति, इसकी गति की क्षमता है। इसके आधार पर कथानक, पात्र और उतार-चढ़ाव सामने आते हैं।

संघर्ष की अवधारणा अपने आप में काफी विविध है। त्रासदी में, कोई विभिन्न पदों से संघर्ष के बारे में बात कर सकता है: पात्रों के बाहरी विरोध के अर्थ में - हेमलेट और उसके प्रतिद्वंद्वी क्लॉडियस, हेमलेट और लार्टेस।

हम स्वयं हेमलेट के आंतरिक संघर्ष के बारे में, उसकी विरोधाभासी आकांक्षाओं के आंतरिक संघर्ष के बारे में बात कर सकते हैं।

प्रत्येक कथानक (और अक्सर गैर-शानदार, उदाहरण के लिए, गीतात्मक) कार्य में संघर्ष एक अभिन्न क्षण है, और यह क्षण पूरी तरह से अपरिहार्य है; किसी भी सामाजिक समूह का सामाजिक व्यवहार एक सामाजिक अंतर्विरोध से दूसरे सामाजिक अंतर्विरोध, एक सामाजिक संघर्ष से दूसरे सामाजिक संघर्ष की ओर निरंतर द्वंद्वात्मक आंदोलन प्रतीत होता है। इन अंतर्विरोधों को हल करते हुए, उनके प्रति जागरूक होते हुए, "एक सामाजिक व्यक्ति जो अपनी भावनाओं और विचारों को कलात्मक रचनात्मकता में पुन: प्रस्तुत करता है," जिससे विरोधाभासी वस्तुगत वास्तविकता के साथ अपने विरोधाभासी संबंधों को पुन: उत्पन्न करता है और उनका समाधान करता है।

कला का प्रत्येक कार्य, सबसे पहले, एक द्वंद्वात्मक एकता - विरोधाभासों की एकता प्रतीत होता है। इस प्रकार, यह हमेशा विरोधाभासी होता है; इसके मूल में हमेशा एक निश्चित सामाजिक संघर्ष और व्यक्तिगत संघर्ष होता है।

त्रासदी में विवेक का द्वंद्व:

हेमलेट मानवतावाद में प्रबुद्ध व्यक्ति है, जिसे सच्चाई को स्पष्ट करने के लिए, "विवेक" और "उस देश जहां से कोई नहीं लौटा" की मध्ययुगीन अवधारणाओं की ओर एक कदम पीछे जाना होगा। मानवतावाद की तरह, विवेक भी हमारे लिए एक आधुनिक शब्द बन गया है, जो अपनी मूल सामग्री को बदल और विस्तारित कर रहा है। हमारे लिए यह कल्पना करना पहले से ही बहुत मुश्किल है कि उसी शब्द को शेक्सपियर के दर्शकों ने कैसे समझा, सबसे पहले, उनके सांसारिक कार्यों के लिए मृत्यु के बाद की सजा का डर, वही डर जिससे नई चेतना खुद को मुक्त करना चाहती थी।

"तो विवेक हम सभी को कायरों में बदल देता है" - ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, हेमलेट की प्रसिद्ध पंक्ति का पुराना रूसी अनुवाद अभी भी सबसे सही है। आख़िरकार, न केवल हेमलेट शेक्सपियर में यही बात कहता है, बल्कि कम से कम "रिचर्ड III" में भाड़े के हत्यारों में से एक: यह, "विवेक" (जैसा कि यह साथी तर्क देता है), "एक आदमी को कायर बनाता है।" और कोई बुरा काम करने से पहले, वह तब तक इंतजार करता है जब तक कि उसका "विवेक" शांत न हो जाए, बीमारी की तरह खत्म न हो जाए। 11 शेक्सपियर डब्ल्यू. हास्य, इतिहास, त्रासदियाँ: 2 खंडों में - टी. 1. - एम.: रिपोल क्लासिक, 2001. - 784 पी.

हेमलेट के लिए, अंतरात्मा का यह द्वंद्व दूर नहीं होता, और यही उसकी त्रासदी है। त्रासदी यह है कि उसे युग के "अव्यवस्थित जोड़ों" को स्थापित करने के लिए समर्थन और कार्रवाई के लिए अलौकिक, अमानवीय अधिकार पर एक बार और सभी के लिए अस्वीकार की गई निर्भरता के अलावा और कुछ नहीं मिलता है। उसे एक युग को दूसरे, पहले से ही बीते हुए युग के मानकों के आधार पर आंकना होगा, और शेक्सपियर के अनुसार, यह अकल्पनीय है।

हेमलेट को पूरे नाटक में क्लॉडियस को एक से अधिक बार दंडित करने का अवसर मिला। उदाहरण के लिए, जब क्लॉडियस अकेले प्रार्थना कर रहा होता है तो वह हमला क्यों नहीं करता? इसलिए, शोधकर्ताओं ने पाया कि इस मामले में, प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, मारे गए व्यक्ति की आत्मा सीधे स्वर्ग जाएगी, और हेमलेट को इसे नरक भेजने की जरूरत है। दरअसल बात ये है! यदि लैर्टेस हेमलेट होता, तो वह अवसर नहीं चूकता।

वह कहते हैं, ''दोनों दुनियाएं मेरे लिए घृणित हैं।'' हेमलेट के लिए, वे घृणित नहीं हैं, और यह उसकी स्थिति की त्रासदी है। हेमलेट की चेतना का मनोवैज्ञानिक द्वंद्व प्रकृति में ऐतिहासिक है: इसका कारण "समसामयिक" की दोहरी स्थिति है, जिसकी चेतना में आवाज़ें अचानक बोलने लगीं और अन्य समय की ताकतें काम करने लगीं।

हेमलेट में न्याय बहाल करने का कार्य न केवल हेमलेट के सामने है, बल्कि उसके जैसे कम से कम दो अन्य युवाओं के सामने है: लैर्टेस और फोर्टिनब्रास। शेक्सपियर इस प्रकार स्पष्ट रूप से और तुलनात्मक रूप से समस्या की पहचान करते हैं। वे दोनों, हेमलेट के विपरीत, तत्काल दृढ़ विश्वास द्वारा निर्देशित होकर, वास्तव में अपनी इच्छा से कार्य करते हैं। विशेष रूप से लैर्टेस, जो अपने समय का अनुकरणीय युवक था, को अपने पिता का बदला लेने के लिए पुत्रवत प्रेम और कर्तव्य की भावना के अलावा किसी अन्य मंजूरी की आवश्यकता नहीं है। यदि राजा क्लॉडियस ने हस्तक्षेप नहीं किया होता, तो उसने हत्यारे के खिलाफ त्वरित प्रतिशोध लिया होता। और हेमलेट "शर्मिंदा महसूस करता है" और उसी स्थान पर नैतिक और आध्यात्मिक समर्थन चाहता है जहां से उसे अपने पिता की विश्वासघाती हत्या की खबर मिली थी।

लैर्टेस के साथ द्वंद्व से पहले, हेमलेट ने उसे यह कहकर डरा दिया:

हालाँकि मैं पित्तज और उतावला नहीं हूँ,

लेकिन मुझमें कुछ खतरनाक है,

किससे सावधान रहना बुद्धिमानी है? दूर रहें! 11 शेक्सपियर डब्ल्यू. हास्य, इतिहास, त्रासदियाँ, संग्रहित। 2 खंडों में - टी. 2 - एम., रिपॉड क्लासिक, 2001 - पी. 263।

हेमलेट की बदला लेने की अपनी नैतिकता है। वह चाहता है कि क्लॉडियस को पता चले कि उसे क्या सज़ा मिलने वाली है। हेमलेट के लिए, सच्चा बदला शारीरिक हत्या नहीं है। वह क्लॉडियस में उसके अपराध की चेतना जगाना चाहता है। नायक की सभी गतिविधियाँ, "मूसट्रैप" दृश्य तक, इसी लक्ष्य के लिए समर्पित हैं। हेमलेट क्लॉडियस को उसकी आपराधिकता के बारे में जागरूक करने का प्रयास करता है; वह पहले दुश्मन को आंतरिक पीड़ा, विवेक की पीड़ा से दंडित करना चाहता है, और उसके बाद ही उस पर हमला करना चाहता है ताकि वह जान सके कि उसे न केवल हेमलेट द्वारा, बल्कि नैतिक कानून द्वारा दंडित किया जा रहा है। , सार्वभौमिक न्याय।

पर्दे के पीछे छिपे पोलोनियस को अपनी तलवार से मारकर हेमलेट कहता है:

जहाँ तक उसकी बात है,

तब मैं शोक करता हूं; परन्तु स्वर्ग ने आज्ञा दी

उन्होंने मुझे सज़ा दी और मैंने उसे,

ताकि मैं उनका अभिशाप और सेवक बन जाऊं।

मानव स्वभाव और व्यवहार के बीच संघर्ष:

शेक्सपियर के अनुसार, मानव स्वभाव अच्छाई से अविभाज्य है। और लेखक त्रासदी की उत्पत्ति को मानव स्वभाव और उसके व्यवहार के बीच विसंगति में देखता है। शेक्सपियर ने अपनी सबसे महत्वपूर्ण त्रासदियों में से एक, हेमलेट में इस संघर्ष को पूरी तरह और स्पष्ट रूप से दिखाया।

हर बार मैंने इस त्रासदी की स्थितियों और समस्याओं को नये ढंग से अनुभव किया। लगभग चार शताब्दियों तक इसने मानवता की सेवा एक दर्पण के रूप में की जिसमें प्रत्येक पीढ़ी अपना चेहरा देखती थी। और हर बार ये चेहरा अलग था. अपने सख्त आचरण को बरकरार रखते हुए, डेनिश राजकुमार कभी उत्साही, कभी उदासीन, कभी मानवीय, कभी ठंडे दिखाई देते थे।

हेमलेट एक संकीर्ण रोजमर्रा की छवि नहीं है, बल्कि विशाल दार्शनिक और जीवन सामग्री से भरा एक चरित्र है। हेमलेट की छवि में, वह स्थिति जो शेक्सपियर के युग के कई लोगों की विशिष्ट थी, एक निश्चित शक्ति के साथ व्यक्त की गई है।

इस तरह ओफेलिया पूर्व हेमलेट को याद करती है: "एक रईस की नज़र, एक सैनिक की तलवार, एक विद्वान की जीभ।" 11 शेक्सपियर डब्ल्यू. हास्य, इतिहास, त्रासदियाँ, संग्रहित। 2 खंडों में - टी. 2 - एम., रिपॉड क्लासिक, 2001. - पी. 197।

शक्ति और इच्छाशक्ति की कमी के बीच संघर्ष, जिसके सामाजिक निहितार्थ हैं:

ओफेलिया की पहली उपस्थिति से, उसके भाग्य के मुख्य संघर्ष का संकेत मिलता है: उसके पिता और भाई की मांग है कि वह हेमलेट के लिए अपना प्यार त्याग दे।

ओफेलिया ने पोलोनियस को जवाब दिया, "मैं आपकी बात मानूंगी, मेरे प्रभु।" इससे तुरंत उसकी इच्छाशक्ति और स्वतंत्रता की कमी का पता चलता है। ओफेलिया ने हेमलेट के पत्रों को स्वीकार करना बंद कर दिया और उसे उससे मिलने की अनुमति नहीं दी। उसी विनम्रता के साथ, वह हेमलेट से मिलने के लिए सहमत हो गई, यह जानते हुए कि उनकी बातचीत राजा और पोलोनियस सुनेंगे:

मुझे ऐसा अक्सर बताया गया था

हेमलेट ने अपना ख़ाली समय आपके साथ साझा करना शुरू किया।

पोलोनियस को अपनी बेटी के साथ राजकुमार की मुलाकात के बारे में बताया गया। वह उस पर जासूसी करता है, साथ ही अपने बेटे पर भी, और ऐसे माहौल में ओफेलिया का हेमलेट के लिए प्यार पैदा होता है। वे तुरंत इस भावना को रोकने की कोशिश करते हैं।

ओफेलिया का प्यार उसका दुर्भाग्य है। हालाँकि उसके पिता राजा, उसके मंत्री के करीबी विश्वासपात्र हैं, फिर भी, वह शाही परिवार की नहीं है और इसलिए अपने प्रेमी के लिए उपयुक्त नहीं है। उसके भाई और पिता हर संभव तरीके से इसे दोहराते हैं।

त्रासदी में जीवन और मृत्यु का संघर्ष:

नाटक में एक और विषय अधिक ताकत के साथ उभरता है - सभी चीजों की कमजोरी। इस त्रासदी में शुरू से अंत तक मौत का राज है। इसकी शुरुआत मारे गए राजा के भूत की उपस्थिति से होती है, कार्रवाई के दौरान पोलोनियस की मृत्यु हो जाती है, फिर ओफेलिया डूब जाती है, रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डेनस्टेन निश्चित मृत्यु तक पहुंच जाते हैं, जहर वाली रानी मर जाती है, लेर्टेस मर जाती है, हेमलेट का ब्लेड अंततः क्लॉडियस तक पहुंच जाता है। लैर्टेस और क्लॉडियस के विश्वासघात का शिकार होकर हेमलेट स्वयं मर जाता है।

यह शेक्सपियर की सभी त्रासदियों में सबसे खूनी है। लेकिन शेक्सपियर ने हत्या की कहानी से दर्शकों को प्रभावित करने की कोशिश नहीं की, प्रत्येक पात्र की मृत्यु का अपना विशेष अर्थ होता है। हेमलेट का भाग्य सबसे दुखद है, क्योंकि उसकी छवि में सच्ची मानवता, मन की शक्ति के साथ मिलकर, अपना सबसे ज्वलंत अवतार पाती है। इस आकलन के अनुसार उनकी मृत्यु को स्वतंत्रता के नाम पर एक उपलब्धि के रूप में दर्शाया गया है।

हेमलेट अक्सर मौत के बारे में बात करता है। दर्शकों के सामने अपनी पहली उपस्थिति के तुरंत बाद, उन्होंने एक छिपे हुए विचार को प्रकट किया: जीवन इतना घृणित हो गया है कि अगर इसे पाप नहीं माना जाता तो वह आत्महत्या कर लेते। वह एकालाप "होना या न होना?" में मृत्यु पर विचार करता है। यहां नायक स्वयं मृत्यु के रहस्य के बारे में चिंतित है: यह क्या है - या उन्हीं पीड़ाओं की निरंतरता है जिनसे सांसारिक जीवन भरा हुआ है? अज्ञात का डर, इस देश का जहां से एक भी यात्री वापस नहीं आया है, अक्सर लोगों को इस अज्ञात दुनिया में गिरने के डर से लड़ाई से दूर कर देता है।

हेमलेट मृत्यु के विचार पर ध्यान केंद्रित करता है, जब जिद्दी तथ्यों और दर्दनाक संदेह से हमला किया जाता है, वह विचार को मजबूत करना जारी नहीं रख सकता है; चारों ओर सब कुछ तेज प्रवाह में घूम रहा है, और चिपकने के लिए कुछ भी नहीं है, यहां तक ​​​​कि एक बचाने वाला तिनका भी दिखाई नहीं दे रहा है।

एक्ट III सॉलिलोकी ("होना या न होना") में, हेमलेट स्पष्ट रूप से उस दुविधा को परिभाषित करता है जिसका वह सामना करता है:

…।जमा करना

उग्र नियति के गुलेलों और तीरों को

या फिर उथल-पुथल के समंदर में हथियार उठाकर उन्हें हरा दो

टकराव?

ये शब्द एक बार फिर हेमलेट के स्वयं के साथ आंतरिक संघर्ष, प्रतिबिंब की पुष्टि करते हैं।

त्रासदी में नायक का समाज के साथ नैतिक संघर्ष:

बदला लेने का मामला एक तरफ धकेल दिया जाता है, सदी के भाग्य के बारे में, जीवन के अर्थ के बारे में सबसे गहरे सवालों के सामने फीका पड़ जाता है, जो हेमलेट को उसकी संपूर्णता में सामना करता है।

होना - हेमलेट के लिए इसका अर्थ है सोचना, किसी व्यक्ति पर विश्वास करना और अपने विश्वास और विश्वास के अनुसार कार्य करना। लेकिन वह लोगों और जीवन को जितना गहराई से जानता है, उतना ही स्पष्ट रूप से वह विजयी बुराई को देखता है और महसूस करता है कि वह इसे इतने अकेले संघर्ष से कुचलने में असमर्थ है।

संसार के साथ कलह के साथ आंतरिक कलह भी होती है। मनुष्य में हेमलेट का पूर्व विश्वास, उसके पूर्व आदर्श कुचल दिए जाते हैं, वास्तविकता के साथ टकराव में टूट जाते हैं, लेकिन वह उन्हें पूरी तरह से त्याग नहीं सकता है, अन्यथा वह स्वयं बनना बंद कर देगा।

हेमलेट सामंती दुनिया का एक आदमी है, जिसे अपने पिता की मौत का बदला लेने के लिए सम्मान संहिता द्वारा बुलाया जाता है। हेमलेट, अखंडता के लिए प्रयास करते हुए, विभाजन की पीड़ा का अनुभव करता है; हेमलेट, दुनिया के खिलाफ विद्रोह कर रहा है - जेल की पीड़ा, खुद पर इसकी बेड़ियाँ महसूस करता है। यह सब असहनीय दुःख, मानसिक पीड़ा और शंकाओं को जन्म देता है। सभी दुखों को एक बार ख़त्म कर देना बेहतर नहीं होगा। छुट्टी। मरना।

लेकिन हेमलेट आत्महत्या के विचार को खारिज करता है। लेकिन बहुत लम्बे समय के लिए नहीं। प्रतिशोध लेने के बाद, नायक मर जाता है, उस पर एक ऐसा बोझ डाला जाता है जिसे वह न तो सहन कर सकता है और न ही उतार सकता है। जिससे सिद्ध होता है कि हेमलेट स्वयं इस समाज में रहने में असमर्थ है, इसका विरोध नहीं कर सकता। प्रतिशोध ने उसकी सारी शक्ति ले ली।

विटनबर्ग विश्वविद्यालय का एक छात्र, पूरी तरह से विज्ञान और चिंतन में डूबा हुआ, अदालती जीवन से दूर रहकर, हेमलेट को अचानक जीवन के उन पहलुओं का पता चलता है जिनके बारे में उसने पहले कभी सपने में भी नहीं सोचा था। ऐसा लगता है मानो उसकी आँखों से पपड़ियाँ गिर रही हों। इससे पहले कि वह अपने पिता की खलनायक हत्या के बारे में आश्वस्त हो जाए, उसे अपनी माँ की अनिश्चितता का भय पता चलता है, जिसने पुनर्विवाह किया था, "उसके पास जूते पहनने का समय नहीं था" जिसमें उसने अपने पहले पति को दफनाया था, की भयावहता पूरे डेनिश दरबार (पोलोनियस, गिल्डनस्टर्न और रोसेंक्रांत्ज़, ओस्रिक और अन्य) का अविश्वसनीय झूठ और भ्रष्टता। उसकी माँ की नैतिक कमजोरी के प्रकाश में, ओफेलिया की नैतिक नपुंसकता भी उसके सामने स्पष्ट हो जाती है, जो अपनी सारी आध्यात्मिक शुद्धता और हेमलेट के प्रति प्रेम के बावजूद, उसे समझने और उसकी मदद करने में असमर्थ है, क्योंकि वह हर चीज में विश्वास करती है और दयनीय आज्ञा का पालन करती है। साज़िशकर्ता - उसके पिता.

यह सब हेमलेट द्वारा दुनिया की भ्रष्टता की एक तस्वीर में सामान्यीकृत किया गया है, जो उसे "खरपतवार से उग आया एक बगीचा" लगता है। वह कहता है:

"पूरी दुनिया एक जेल है, जिसमें कई ताले, कालकोठरियां और कालकोठरियां हैं, और डेनमार्क सबसे खराब में से एक है।" हेमलेट समझता है कि मामला उसके पिता की हत्या का तथ्य नहीं है, बल्कि यह है कि यह हत्या की जा सकती थी, बिना सजा के रह सकती थी और हत्यारे को इसका फल केवल उसके आसपास के सभी लोगों की उदासीनता, मिलीभगत और दासता के कारण मिला। इस प्रकार, पूरा न्यायालय और पूरा डेनमार्क इस हत्या में भागीदार बन जाता है, और हेमलेट को बदला लेने के लिए पूरी दुनिया के खिलाफ हथियार उठाना होगा। दूसरी ओर, हेमलेट समझता है कि वह अकेला नहीं है जो अपने चारों ओर फैली बुराई से पीड़ित है।

हेमलेट दार्शनिक विचार के व्यक्ति हैं। व्यक्तिगत तथ्यों में वह जानता है कि बड़ी सामान्य घटनाओं की अभिव्यक्ति को कैसे देखा जाए; लेकिन यह स्वयं सोचने की क्षमता नहीं है जो संघर्ष में उसके कार्यों में देरी करती है, बल्कि वह निराशाजनक निष्कर्ष है जो वह अपने आस-पास की हर चीज पर विचार करने के परिणामस्वरूप पहुंचता है।

एकालाप में "होना या न होना?" वह मानवता को पीड़ा देने वाले संकटों को सूचीबद्ध करता है:

सदी का संकट और उपहास,

बलवानों पर अत्याचार, अभिमानियों का उपहास,

तिरस्कृत प्रेम का दर्द, झूठे न्यायाधीश,

अधिकारियों का अहंकार और अपमान,

बिना शिकायत योग्यता के किया गया।

यदि हेमलेट विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत लक्ष्यों का पीछा करने वाला अहंकारी होता, तो उसने तुरंत क्लॉडियस से निपट लिया होता और सिंहासन वापस हासिल कर लिया होता। लेकिन वह एक विचारक और मानवतावादी हैं, जो सामान्य भलाई के बारे में चिंतित हैं और सभी के लिए जिम्मेदार महसूस करते हैं। यह उनके विस्मयादिबोधक का अर्थ है (पहले अधिनियम के अंत में):

सदी ढीली हो गई है; और सबसे बुरी बात,

कि मैं इसे पुनर्स्थापित करने के लिए पैदा हुआ था!

हेमलेट के अनुसार ऐसा कार्य उसकी क्षमताओं से परे है।

हेमलेट के लिए, अपने पिता की हत्या का बदला लेने का कर्तव्य सिर्फ खून का झगड़ा नहीं है। उनके लिए एक उचित उद्देश्य के लिए लड़ना एक सामाजिक कर्तव्य बन जाता है, एक महान और कठिन ऐतिहासिक कार्य बन जाता है:

समय का नाता टूट गया और मुझे इस नर्क में फेंक दिया गया ताकि सब कुछ ठीक से चलता रहे!

इस प्रकार, शेक्सपियर की त्रासदी "हैमलेट" में हमें मुख्य चरित्र, माध्यमिक पात्रों के संघर्ष के लिए विभिन्न प्रकार के विकल्प मिलते हैं, जो एक-दूसरे के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं और नाटक में समग्र संघर्ष की एकता बनाते हैं, जिसके केंद्र में नायक और संघर्ष स्वयं कृति के एक स्वतंत्र चरित्र के रूप में, नायक को सामान्य जीवन से अलग करने वाली दीवार के रूप में।

दुखद गांव संघर्ष