Ekspozycja społecznych konfliktów i sprzeczności w sztuce M. Gorkiego „Na dnie”

Kwestie odwagi i tchórzostwa zawsze interesowały człowieka. Na te cechy jest miejsce nie tylko podczas bitew, ale także w życiu codziennym. Tak więc odwaga może pomóc w podjęciu właściwej, odważnej decyzji, a tchórzostwo może temu zapobiec. Wszystko to decyduje o tym, jaki będzie człowiek, czy będzie walczył z niesprawiedliwością, czy też będzie jej po cichu przestrzegał. Temat ten znalazł odzwierciedlenie w sztuce A.N. Ostrowskiego „Burza z piorunami”.

W pracy dochodzi do konfrontacji dwóch sił - praw „Domostroya” i pragnienia wolności, co nie jest charakterystyczne dla starych wyobrażeń o rodzinie.

Główną bohaterką jest Katerina, dziewczyna wychowana w religijnej rodzinie, gdzie była wolna i wolna. Będąc dość młodą, poślubiła niekochanego mężczyznę - Tichona, który jest pod całkowitą kontrolą swojej matki. Po ślubie dziewczyna znalazła się już w innym świecie – w którym funkcjonują dawne zwyczaje. Społeczeństwo to opiera się na strachu przed Kabaniką i Dzikim - ludźmi, którzy pomniejszają wolność, czczą przestarzałe tradycje "budowania domów", są religijni, ale ich wiara opiera się tylko na strachu przed śmiercią, w przeciwieństwie do Kateriny, która widzi wsparcie i wsparcie w niej. Reszta ludzi po prostu się ich boi, więc są gotowi do posłuszeństwa. Tak stał się Borys, dobry człowiek, ale będąc pod wpływem Dziczy, pod wpływem strachu przed utratą majątku, odmawia pomocy Katerinie w opuszczeniu tego miasta. Tichon jest synem Kabanikha, kocha swoją żonę, nie rozumie, dlaczego miałby nią gardzić, dlaczego miałby ją bić z powodu niewierności, ale matka sama decyduje o wszystkim. Jedynym, który może rzucić wyzwanie despotyzmowi, jest Kuligin, wynalazca z miasta Kalinov. Chce zbudować zegar słoneczny i piorunochron dla mieszczan, jest gotów pracować za darmo dla dobra społeczeństwa. Ale nawet człowiek taki jak Kuligin woli znosić despotyzm, niż go kwestionować. Córka Kabanikhi - Varvara i jej chłopak Kudryash nie walczą z niesprawiedliwością, unikają jej, są gotowi na kłamstwa i oszustwa, byle wszystko było "ukryte".

Katerina odnajduje się w takim społeczeństwie. Niestety, zakochała się w Borysie i zdając sobie sprawę z grzeszności swojej miłości, ukrywa ją. Chce wyjechać z mężem do Moskwy, aby uciec od tego uczucia, ale Tichon jej odmawia - w końcu jedzie tam nie tylko w interesach, ale także „spacerować”, odpocząć od ciężkiego krzyża - jego matka. Z pomocą Varvary Katerina może spotkać się z Borysem, gdy nie ma małżonka. Będąc bardzo religijną i bogobojną dziewczyną, podczas burzy, w której widziała karę Bożą, młoda żona przyznaje się do zdrady męża. Oczywiście, gdyby po tym została zaakceptowana i przebaczono, wszystko potoczyłoby się inaczej, ale w takim społeczeństwie jest to niemożliwe. Dziewczyna jest bita, poniżana za nic i zmęczona cierpieniem, odrzucona przez Borysa, wpada do Wołgi. Jej śmierć zszokowała wielu. Tak więc Tichon najpierw podniósł głos do swojej matki, wyrzucając jej za śmierć swojej żony. Kuligin wyrzuca społeczeństwu, mówiąc, że jest teraz z Panem, który jest bardziej miłosierny od nich.

Odwagę w sztuce „Burza z piorunami” pokazuje przykład Kateriny, która swoją śmiercią zaprotestowała przeciwko niesprawiedliwemu społeczeństwu, dlatego NA Dobrolyubov nazywa ją „promieniem światła w ciemnym królestwie”. W końcu reszta bohaterów, jak Tichon, Kuligin, Borys, Kudryash, Barbara, nie walczy z „ciemnym królestwem”, oni w nim żyją, pod jarzmem niesprawiedliwości. To jest wyraz ich tchórzostwa.

„Prawda rani oczy” - oznacza to, że przynosi człowiekowi ból. A jeśli tak, to co jest cenniejsze: człowiek, jego szczęście czy prawda? Ale czy niesprawiedliwe szczęście jest możliwe? I czy ten, kto depcze prawdę, pozostanie człowiekiem?

Tą serią pytań prawda krytykuje nasze potoczne wyobrażenie o człowieku, domagając się, by zgodził się sam ze sobą: by był prawdziwym człowiekiem, prawdziwym człowiekiem. Ale wobec osoby wznosi się jej własne roszczenie do prawdy. Człowiek – tu jest, tam, można go dotknąć, ale gdzie mieszka prawda? W słowach - to znaczy w niewidzialnym, w ideach, w umyśle. Czy więc możliwe jest, aby żywa istota służyła słowu – temu, co jest pustym dźwiękiem, a nie słowu – osobie? I po co prawda, skoro kłóci się z interesem człowieka? Czy nieludzka prawda jest słuszna? I ogólnie, czy to prawda, że ​​jest chuda?

To szereg pytań, które nasuwają się każdemu człowiekowi, gdy tylko pomyśli o sensie życia, egzystencji: czy samo to powiązanie jest możliwe? A jeśli tak, to jak połączyć ludzi, mnie, swoje istnienie z sensem, a wysoki sens z życiem?

Są okresy w życiu człowieka, kiedy dosłownie zachoruje na te problemy, tak że bez ich rozwiązania wydaje się, że nie będzie mógł żyć. Są też okresy w dziejach społeczeństwa, kiedy intensywnie poszukują prawdy, potrząsają gotowymi rozwiązaniami i nie uspokoją się, dopóki nie znajdą własnej drogi, historycznego zadania swoich czasów, zadania, które muszą wykonać my i nikt inny.

Oczywiście „wysoka choroba” poszukiwania prawdy towarzyszy ludzkości na całej jej drodze, ale tak jak w przebiegu choroby, zdarzają się chwile kryzysu. Temperatura osiąga maksimum, cały organizm jest na granicy życia i śmierci, a potem - albo smaży się, albo znika! Jeśli pan - och, wtedy nadchodzi prawdziwe szczęście i wgląd: eureka! Poznałem prawdę!

Tak stało się ze społeczeństwem rosyjskim na przełomie XIX i XX wieku, a także z pisarzem Gorkim, który napisał sztukę Na dnie (1902). „Na dnie” to debata o prawdzie. Tu jest wszystko: różni ludzie – różne światopoglądy – będą szturmować prawdę. „Prawda” to słowo, które pojawia się w sztuce setki razy, nawet częściej niż słowo „człowiek”. Spektakl jest przypowieścią o prawdzie, jej katechizmie: zbudowany jest jako łańcuch pytań i odpowiedzi. Jedni w szale przeklinają prawdę, inni z nie mniejszym szałem, a nawet samobójczym napawaniem się, szturchali prawdę w twarz sobie i ludziom. Ale kto wie, czym ona jest?

W jednym ze swoich późniejszych pism, The Reader's Notes (1927), Gorki ostro odrzuca stanowisko „moralistów”, których pogląd „pozwala traktować człowieka jako mniej więcej surowiec lub, w najlepszym przypadku, pół- gotowy produkt". nosić własne, "moraliści monumentalnie wznoszą się ponad niego i to ich całkowicie satysfakcjonuje. Wydaje mi się, że bardzo przydałoby się spojrzeć na życie" pesymistycznie "i traktować człowieka z wszelkim możliwym optymizmem.

Sprzeczność? Nie dlaczego nie? Życie jest jeszcze na razie nieudaną pracą znakomitych mistrzów…”. Krytykując kolejnych młodych radzieckich pisarzy. Gorki pisał: „A jednak człowiek pozostał w ich oczach „osobą po to”, a nie człowieka, „ponieważ” jest źródłem najwspanialszej energii, która pokonuje wszelki opór”.

Dlatego niesłuszne byłoby mówienie tylko o historycznym optymizmie Gorkiego. Nie, jest kimś więcej niż optymistą – wyznaje szczęście, zadumę nad bytem, ​​a nie wiarę w życie dla szczęścia w przyszłości. „Dla dobra” oznacza, że ​​prawdziwa, niepowtarzalna chwila, każda osoba nie jest sama w sobie rzeczywista, nie promieniuje własnym pięknem, nie ma własnej treści i nie jest wartościowa sama w sobie, lecz świeci tylko jak księżyc – z odbite światło. Gorki wzywa ludzi do odkrywania i rozwijania w sobie Człowieka nie dla szczęścia przyszłych pokoleń ani dla przyszłej chwili ich życia, ale po to, aby szczęście i twórczość stały się normą życia w teraźniejszości, która, jeśli Stwórca i Człowiek obudzi się w człowieku, otworzy w nim wszystkie magazyny ich piękna.

Optymizm jako taki, niosący szczęście i piękno Człowieka w przyszłość, tj. w coś, czego nie ma - doskonale wpisuje się w filozofię społeczeństwa wyobcowania, które nie widzi w człowieku wartości absolutnej, ale uważa go za materialnego ze względu na coś innego. Cóż, może piękna Nuncha przeżyła swoje życie materiałem na przyszłość, o której mówi się w jednej z ostatnich „Opowieści włoskich” (XXII), że emanowała radością i szczęściem, tańczyła całą noc i upadła podczas tarantelli, „ten ognisty taniec, odurzający właśnie

Stare, mocne, ciemne wino”? Przecież nie z pamięci o niej, ale z jej żywej obecności, z jej istnienia” wokół niej błysnęli ludzie, jak żagle o świcie, gdy dotyka ich pierwszy promień słońca Nuncha stoi w słońce, rozpalanie pogodnych myśli i chęć sprawiania jej przyjemności - przed piękną kobietą wstyd być niepozorną osobą i zawsze chcesz przeskoczyć ponad siebie. Wiele dobrego zrobiła Nuncha, obudziła dużo sił i wlała w życie.„A jej piękność jak kieliszek dobrego czerwonego wina”, jak komunia święta, oczyszcza nas ze złych popiołów grzechów i uczy nas kochać i przebaczać ten świat, w którym jest dość dużo wszelkiego rodzaju śmieci... Wystarczy spojrzeć przez swój kieliszek na słońce - wino opowie Ci takie bajki... "(10, 134).

Ale dlaczego bajki? Wszak przed chwilą powiedziano, że piękno bytu i Człowieka to prawdziwa rzeczywistość, a „śmieci” to tylko „całkiem dużo”. I tak cała złożoność sytuacji, w jakiej znalazła się ludzkość w XX wieku (i świadomość jej ideologów, w szczególności Gorkiego) polegała na tym, że tę prawdziwą rzeczywistość trzeba było wydobyć spod korca „śmieci” – i okazało się (z punktu widzenia „zdrowego rozsądku” i „trzeźwego myślenia”) nie jako rzeczywistość, ale jako bajka, nie jako prawda, ale jako piękne kłamstwo, wymyślone przez ludzi dla samooszukiwania się i samopocieszenie.

Wyrażało to zarówno ostateczne wyobcowanie człowieka z jego ludzkiej istoty, jak i wyobcowanie myślenia od prawdy, logiki - od istoty rzeczy: społeczeństwo wyobcowania nauczyło ludzi patrzeć na siebie i na stan ludzi w swoim mechanizmie jak coś, co jest prawdziwym bytem realnym, ma atrybut istnienia, ale na Człowieku ideał itp. - jak chimery, duchy, symbole itp. A cała trudność polegała na tym, że logika „faktów” to potwierdzała, gdyż sama logika rzeczywista, za pomocą której operowała dominująca świadomość społeczna, została wypracowana na faktach społeczeństwa klasowego, na jego rzeczywistości. W systemie „logiki rzeczy” nie można było znaleźć sposobu na odkrycie, udowodnienie, ujawnienie oczom ludzi realności Człowieka i powierzchowności, iluzoryczności błota wyobcowania.

Ten problem dręczył Gorkiego przez całe życie. Wchodząc do literatury z żarliwym przekonaniem, że człowiek jest wielki i piękny, że jego twórczość i jego szczęście są najwyższymi wartościami na ziemi, Gorky od razu napotkał trudność, aby mógł to deklarować, ile chciał, krzyczeć, śpiewać - ale nie mógł tego udowodnić. Oczywiste fakty życiowe mówiły wszystkim, że rola człowieka w życiu staje się coraz mniejsza i mało znacząca, że ​​miasta i rzeczy rozrastają się jego kosztem. „To, co stworzyli ludzie, zniewoliło ich i zdepersonalizowało” - napisał sam Gorky w Chelkash. W bardzo melancholijnej opowieści „O czyżyku, który kłamał, i o dzięciole, miłośniku prawdy” czyż nawołuje do ideału, inspirując ptaki duchem pięknej krainy, która jest tam, za gajem. Jednak sam pisarz zmuszony jest z goryczą przyznać, że wszystkie „rzeczy uparte”: fakty, logika rzeczy – obalają idee czyżyka i spychają je w sferę „oszustwa, które nas wywyższa”; z drugiej strony pozycja dzięcioła jest logicznie nienaganna, zajmuje sferę prawdy, prawdy.

„Kłamałem” czyżyk jest zmuszony przyznać, „tak, skłamałem, bo nie wiem, co jest za gajem, ale tak dobrze jest wierzyć i mieć nadzieję!… Chciałem tylko obudzić wiarę i nadzieję, i dlatego skłamałem... Dzięcioł może i ma rację, ale po co mu prawda, skoro leży jak kamień na skrzydłach.

Pozycja dzięcioła jest natomiast bardzo mocna i stabilna: „Żywię się robakami i kocham prawdę, której niezłomnie służę i która zmusza mnie do powiedzenia wam, że jesteście rażąco oszukani. Wszystkie te piosenki i frazy, które wy słyszane tutaj, łaskawi władcy, to nic innego jak bezwstydne kłamstwo, które będę miał zaszczyt udowodnić wam faktami w moich rękach ... faktami w moich rękach, łaskawi panowie! I zapytaj pana Czyża, gdzie są faktów, którymi mógłby potwierdzić to, co powiedział?

Jednak człowiek nie może zaakceptować tej „prawdy” i wyśpiewuje chwałę „szaleństwa odważnych”. Ale dlaczego szaleństwo? Dlaczego umysł miałby pozostać po stronie Czyża, podczas gdy Sokół ma być znany jako głupi i ekscentryczny? Czy istnieje jakaś „sztuczka” w zrozumieniu umysłu i prawdy, która rozwinęła się wśród ludzi?

Nie tylko na początku swojej literackiej drogi, ale i na końcu Gorki porusza ten sam problem. W „Notatkach czytelnika” opowiada, jak uderzyła go jedna myśl ze wschodniej „Księgi Mądrości i Kłamstw”: „Przeczytałem ją z przyjemnością i oto najmądrzejsza rzecz, jaką w niej znalazłem:

„Wezyr opowiadał królowi o raju i dużo kłamał, wyolbrzymiając jego PRAWDZIWE piękno”.

Wyobrażam sobie wszystko, co ludzie o zdrowym rozsądku mogą powiedzieć o wezyrze i jak sprytnie obrócą cytat, który napisałem, przeciwko mnie, przeciwko temu artykułowi! A jednak podziwiam mądrą śmiałość wezyra, który wyolbrzymia „prawdziwe” piękno nieistniejącego!

Oczywiście cała ta intencja jest piękna i szlachetna, ale samo uznanie, że trzeba jeszcze „przesadzać”, że samo życie i ludzie tak naprawdę nie mają w sobie takiego piękna, jakie wylewa na nich pisarz – tak brzmi nasza opinia bardzo obraźliwe dla życia i dla ludzi, ponieważ pośrednio wyraża właśnie nieufność do przeżywanego życia i bogactwa człowieka - oraz wielką wiarę w idealne konstrukcje subiektywnej świadomości. A co najważniejsze: jest to sprzeczne ze wszystkim, co Gorky potwierdza swoimi obrazami życia i opisami ludzi: w nich nieustannie narzeka na słowo, że nie daje mu możliwości przekazania prawdziwego, pstrokatego bogactwa ludzi. Kryterium piękna człowieka i życia według Gorkiego nie jest to, że człowiek jest dobry, ale to, że jest pstrokaty bogaty, pełen tak nieoczekiwanych właściwości, że logika zdrowego rozsądku i jego płaska prezentacja mogą tylko sapać i wzdychać. wzruszając ramionami o tym, jakie życie jest dobre i jaki człowiek jest piękny.

Oto, co sam Gorki pisze do K. Fiedina w związku z Jegorem Bułyczewem, kiedy wysłali mu wyrzuty za idealizowanie i daleko idące komplikacje charakteru rosyjskiego kupca: „Czasami wyobrażam sobie, że udało mi się powiedzieć coś znaczącego o ludziach tej serii, ale porównując to, co zostało powiedziane z tym, co wiem, zniechęcam się, bo wiem dużo, ale niewiele mogę. I trudno powiedzieć w akceptowalnych formach np. o kupcu (Al/eksan /dre Petr/ovich) Bolszakow...” Wspaniały szkic przedstawia postać kupca, budowniczego i naczelnika świątyni, który umierając prowadzi z księdzem następującą, ratującą duszę rozmowę: „Czy to prawda, że ​​jestem rozpustnik i bękart?” Kapłan stwierdził: „To jest ogólny głos ludu”. - "I - wybacz mi Panie?" - "Nawróćcie się szczerze - przebaczy, bo jest wielomiłosierny". - „Wybaczysz mi? Więc powiedz mu… powiedz mu, że gdybym ja, Leksander Bolszakow, był także jakimś bogiem tureckim lub mordowskim, to… wyrwałbym mu pysk i brodę za jego litość, więc jego matka i miłosierny, - tak to i tamto - nie uważa niczego za zakaz, co to za bóg?

Wypędziwszy księdza przekleństwami, kazał swojej żonie i na wpół idiotce córce usunąć i wynieść z górnej izby wszystkie obrazy, a następnego dnia podczas późnej mszy zmarł, niemal do ostatniego tchnienia, tworząc czyste przeklinanie. „I tak w związku z charakterem tego kupca dochodzi do wniosku, że powiedział on dla nas bardzo wymowne słowa: „Widzisz, co za rzecz? Vaska Buslaev nie jest wynalazkiem, ale jednym z największych i być może najbardziej znaczącym uogólnieniem artystycznym w naszym folklorze”.

I tu jest sprzeczność: z jednej strony Gorki przyznaje się do upiększania życia i ludzi, az drugiej strony przyznaje, że samo życie i charaktery narodu rosyjskiego są tak bajecznie bogate, złożone i piękne że zawstydzają wszelkiego rodzaju wynalazki i ideały: w nich nie mają do dyspozycji tej palety kolorów, aby choćby się rozmnażać, uchwycić bujne i radosne piękno życia - gdzież je upiększyć!

Tak więc (nie męczy nas wyjaśnianie problemu, ponieważ dla Gorkiego i zrozumienie natury jego realizmu jest on najważniejszy i złożony i nie do końca przez niego zrealizowany i rozwiązany), Gorki czuje (a nie tylko wierzy), widzi wokół siebie, zna odświętne piękno prawdziwego życia, zapierające dech w piersiach, przedziwne bogactwo ludzkich charakterów, dusz, losów, które tak w pełni realizują w sobie istotę i powołanie Człowieka, że ​​sam nasz ideał, idea Człowieka idealnego , powstaje właśnie na podstawie i z właściwości tego nieskończenie pięknego, rzeczywistego człowieka, tak, a potem wciąż pozostaje jego bladą migawką - ale gdy tylko pisarz spróbuje to wzbudzić w świadomości, ubrać w słowa i przekazać ludziom - w trakcie tego zabiegu dokonuje się jakiegoś tajemniczego salta-śmiertelności, a z jego ust wychodzą myśli i słowa, w których to wszystko jawi się nie jako realne, lecz pożądane: nie to, co wie, ale to, co wierzy tylko w (dokładniej: chce wierzyć, ale wie, że tak nie jest), tj. piękno, które chce, aby pojawiało się tylko w nudnym życiu wśród gorszych i szarych ludzi.

Jednym słowem, nazwa tego wszystkiego jest pięknym kłamstwem, a on sam, przyciśnięty do ściany i przekonany własnym umysłem, jest zmuszony, z wahaniem, usprawiedliwiać się, jak przed śledczym, oświadczając, że zbrodnia zasad logiki popełnił bez złych intencji, wręcz przeciwnie: z intencjami bardzo chwalebnymi: aby usłyszawszy o sobie dobre rzeczy, ludzie w to uwierzyli i faktycznie stali się lepsi, tj. z utopijnym programem moralnej poprawy ludzi. Ale ten rodzaj miłości do ludzi i ten sposób ich zbawienia są winne tego samego grzechu pogardy dla nich i upokarzającej litości, za który winny jest Gorki Danko. I znowu cały szkopuł polega na tym, że prawdziwy Gorki i jego artystyczna świadomość wcale nie są winni tego grzechu - ale jego abstrakcyjne rozumowanie, aforyzmy często dają powód, by tak myśleć o jego pozycji.

Logika alienacji

Wina nie leży po stronie Gorkiego, ale obiektywnie wyobcowanej natury logiki myślenia abstrakcyjnego, która rozwinęła się w jego czasach. Potrzeby i powiązania życia, które coraz bardziej oddala się od człowieka, stały się podstawą obiektywnej logiki rzeczy, które nazywają się (jak trafne jest to określenie!), Uwolnione od ludzkich treści. Dlatego jest odwrotnie: prawda o Człowieku nie mogła być wyrażona językiem „logiki rzeczy” i „faktów” – a wchodząc na tę platformę, została natychmiast pobita i wyglądała żałośnie, jak czyżyk w jednym walka z dzięciołem.

Logika rzeczy bierze się z takiego stanu rzeczy w świecie, który nazywa się alienacją. Sam w sobie nie jest ani dobry, ani zły. Kiedy coś powstaje: dom, wiersz, najpierw w człowieku powstaje idea, w jego umyśle powstaje pomysł, a potem w toku pracy jego pomysł wychodzi na zewnątrz, zostaje w materiale. „Alienacja” w swoim rodowodzie – termin myśli niemieckiej: Entausserung – dosłownie znaczy: „eksternalizacja”. Gotowa rzecz stworzona przez człowieka jest cząstką jego „ja”, ale nie w nim, ale osobno, już mu obcą, nabywającą niezależne życie przedmiotu. Przedmioty, rzeczy, myśli, prawa - wszystkie zrodziły się z istoty człowieka. Ale jeśli jest niespokojne i nie wiadomo, co jeszcze wymyśli i stworzy, i dlatego trudno to ogarnąć, to rzeczy stworzone przez człowieka wydają się mocne, niezmienne, łatwo przyznają się do siebie i łatwo uwodzą poznania osoby. Chcesz wiedzieć, kim jest ta osoba? Spójrz, w pobliżu jakich rzeczy jest jego miejsce. Dają mu o-limit. Na przykład Luka, jako niezwiązany z żadnym miejscem i celem, jest z tego punktu widzenia nikim, pustą osobą, ale policjant Miedwiediew jest już wypełniony treściami publicznymi, jest ktoś. W ostatniej akcji Bubnow udowadnia mu, że straciwszy miejsce i przedmioty, również jest nikim: „Bubnow. „Aloszka. To tylko mąż twojej ciotki! Bubnow. Jedna z twoich siostrzenic jest w więzieniu, druga umiera ... Miedwiediew (z dumą). Kłamiesz! Ona nie umiera: zaginęła przede mną! (Mężczyzna nadal trzyma się formuły „logika rzeczy”: „brak” - może to oznacza coś innego i sprawia, że w końcu „wujek". To jak dowód osobisty, jak zdanie: „Moje ciało jest zatrute alkoholem", co oznacza, że ​​dla Aktora jego istnienie na tym świecie jest nadal niezawodne.) Bubnov. To nie ma znaczenia , bracie! Człowiek bez siostrzenic nie jest wujem!”

Tak więc każda definicja - pochodzi od innej i wyraża zależność od niej: "wujek" - zależy od istnienia "siostrzenic", "butochnik" - od budki. Ten człowiek - ze wsi, żonaty, pali "Belomor", ogląda telewizję, dokręca nakrętki lewego przedniego koła samochodu na przenośniku - to znaczy, że jego istotą jest - wieś- "Belomoro" - leworęczny.. Czy „ja” uchwycone przez te definicje jest ludzkie? Oczywiście, kiedy rzeźbiarz sam tworzy posąg od początku do końca, to po obrazie, który wyłonił się z bloku marmuru dzięki osobowości rzeźbiarza, można ocenić duszę twórcy. Podobny, indywidualny charakter miała też praca rzemieślnika, rzemieślnika: stworzył w swoim życiu niewiele rzeczy i włożył w nie warstwy swojej duszy. Wtedy na podstawie rzeczy można było osądzić osobę. Ale we współczesnej produkcji, która zamienia człowieka w robota, nie ma koniecznego związku między tworzoną i konsumowaną przez człowieka rzeczą (ten sam wariat czy telewizor) a jego charakterem. Prawda rzeczy i prawda człowieka są rozbieżne. Tymczasem w tym stanie rzeczy powstał i rozwinął się aparat logiki w spójny system, który daje człowiekowi definicję rzeczy, przedmiotu, a wynik takiego określenia nazywa prawdą - prawdą faktu, rzeczywistość. Ta sama resztka ludzkiej istoty, która tu nie pasuje, jest po prostu nieistotna, przypadkowa, kłamstwo, widmo, chimera. Żelazna logika, która do tej pory wydawała się człowiekowi jedynie przyjazna – odkrywała bowiem tajemnice. życie i chronił człowieka przed naturą, teraz wyruszył na wojnę z samym twórcą - podobnie jak żelazo sprzętu wojskowego - i trzeba było bronić się przed jego obrońcą. Wszystko, nawet rzeczy piękne, stworzone ludzką pracą, przeciwstawia się jako obca siła, która łamie jego duszę i wolę szczęścia. Dlatego na początku, gdy na przełomie XIX i XX wieku, w twórczości Gorkiego, dopiero zaczynał się formować język głoszący nową logikę humanizmu – nie logikę rzeczy, ale logikę Człowieka ( gdzie nie rzeczy i ich relacje zostały wzięte za układ odniesienia, a w nich – miejsce człowieka, ale za podstawę wzięto Człowieka – i wszystko ku niemu ciążyło), – artysta wciąż nie odważa się wejść w glebę „fakty”, bo te ostatnie, jak się wydaje, są całkowicie zależne od istniejącego; i szczerze mówiąc tworzy fikcyjny świat pięknej legendy, w którym ludzie żyją i działają z siebie, zdeterminowani swoją wolą i marzeniem, a nie wolą okoliczności („Makar Chudra”, „Stara kobieta Izergil” itp.).

Ale stopniowo, gromadząc siły, ten nowy światopogląd i jego logika wchodzą w heroiczny pojedynek z „logiką rzeczy” w „Na dnie” - to być może najpotężniejsze dzieło geniuszu Gorkiego.

Ten rewolucyjny krok w logice myślenia, na jaki się tu odważył Gorky, polegał na tym, że bezpośrednio połączył, przerzucił pomost między pojęciami „człowieka” i „prawdy” (prawdy). W monologach Sateen, które dopełniają debatę o prawdzie i człowieku, myśl ta jest jasno sformułowana: „Człowiek jest prawdą… Jest tylko człowiek, wszystko inne jest dziełem jego rąk i mózgu”. W ten sposób ludzka egzystencja staje się kryterium prawdy.

Ale przecież do tej pory cały rozwój społeczeństwa, rozumu, świadomości szedł nieprzerwanie drogą tworzenia obiektywnej rzeczywistości i wydobywano z niej tylko obiektywną prawdę, niezależną od woli, pragnień, marzeń, tj. od subiektywnego, zawsze chwiejnego i chwiejnego wewnętrznego świata człowieka. Ten dominujący w świecie "system odniesienia" relacji między prawdą a człowiekiem jest początkowy w "Na dnie". A cały ideowy rozwój sztuki idzie drogą jej erozji. Łukasz, podobnie jak Sokrates w dialogach Platona, ściera pojęcia prawdy, wartości i człowieka, miażdżąc ideę jedynej prawdy, która istnieje poza człowiekiem, i generalnie kwestionuje wartość prawdy, podkreślając bezwzględną wartość każdej jednostki. człowieka, jego istnienie, które niesie w sobie własną, szczególną, jedyną w swoim rodzaju prawdę. Łukasz ujawnia tę indywidualną prawdę w każdy możliwy sposób w otaczających go ludziach.

Ale rozważmy wszystko w porządku. „Człowieku, taka jest prawda”. Jesteśmy tak przyzwyczajeni do tych słów, podanych w lapidarnej formie aforystycznej, że często nie zdajemy sobie sprawy, że to nie tylko pięknie pomyślane słowo o człowieku, które go uwzniośla, ale fundamentalny fundament całej filozofii. (Dźwięczna i dźwięczna forma aforyzmu, jak brzęczący cymbał, jest winna temu nieporozumieniu: jest tak obiektywna i solidna, że ​​zdaje się mieć sens sama w sobie. To przeszkadza wniknięciu w treść czystej myśli wyrażone w tych słowach).

Co więc mówi ten przepis? I nic więcej, nic mniej, niż fakt, że prawda (logika, „dokładna”, udowodniona faktami prawdy) – nie ma niezależnego istnienia, że ​​na czymś się opiera, tj. w życiu jest coś głębszego i istotniejszego niż prawda - i tej podstawy trzeba szukać, aby znaleźć kryterium odróżniania prawdy od fałszu (dla logiki myślenia, która wydobywa prawdę).

W „Na dnie” Gorky próbuje wytłumaczyć sobie i ludziom, jak rodzi się prawda? W toczącym się w dziele Gorkiego sporze między Czyżem a Dzięciołem takie sformułowanie pytania było nieoczekiwanym i oszałamiającym ciosem w logikę Dzięcioła – ciosem, którego oczywiście Czyż nie mógł zadać. Pytanie jest zaostrzone do granic możliwości: skoro interes Człowieka nie znajduje wyrazu w języku logiki faktów, to w konsekwencji czyjś interes przemawia tym językiem. Jeśli Dzięcioł zarzucał Cziżowi, że jego przemówienia o szczęściu i pięknie nie są prawdziwe, bo nie były bezinteresowne - i na tej podstawie Czyż był zmuszony przyznać się do porażki - teraz nasuwa się pytanie: czy sama oskarżycielka tak bezinteresowna - logika faktów? Czy przez jej usta nie przemawia jakaś inna zasada, wroga człowiekowi?

Już samo postawienie pytania, że ​​myślenie, prawdy i "fakty" mają podstawę, natychmiast wybiło arogancję z królestwa samozadowolnej logiki, gdyż zdecydowanie oświadczyło, że nie ma prawdy, z którą ludzkość i ludzie powinni ją weryfikować i szukać , - ale sama ludzkość tworzy i obala prawdy w swoim własnym życiu, tak jak tworzy i obala wszystkie "fakty", wszystkich bogów i wszystkie wartości. W konsekwencji ludzkość, jej historia i jej byt na tym etapie jest absolutnym początkiem, pośredniczącym w każdej „prawdzie” i „fakcie” oraz kryterium wszelkich w niej wartości, prawd i celów.

Dlatego pełną prawdę można uzyskać nie w debacie samych myśli, ale w zderzeniu myśli (prawd), oświetlonych, bezpośrednio porównanych z rzeczywistym istnieniem w ogóle, a wyrażającymi je w szczególności ludźmi: „To nie słowo to ma znaczenie, ale dlaczego mówi się słowo” – mówi Luka do Bubnova i barona, którzy śmieją się z opowieści Nastii o miłości Raula do niej. Z tego punktu widzenia to nie „fakt” jest bardziej realny – Nastia „faktycznie” miała tę miłość lub wyczytała to w książce „Fatalna miłość” – ale wewnętrzna potrzeba Nastyi takiej miłości, która może nadejść prawdziwe, albo może się nie spełnić (jest to sfera przypadku, „okoliczności”), nie stać się „faktem”. Ta wewnętrzna potrzeba sama w sobie jest bardziej trwała i charakterystyczna dla Nastyi - i to ona, a nie spełnienie, „czyn”, powinno być podstawą do osądzania o tym, czym to jest. Ale ponieważ ta potrzeba nie oddzieliła się od Nastii i nie zaowocowała jakimś faktem z jej życia, widocznym dla wszystkich wokół, to świadkowie; ta esencja nie istnieje, nie można tego udowodnić. A ponieważ ludzie są przyzwyczajeni uważać za prawdę (prawdę) tylko to, co można udowodnić, to znaczy to, co ma obiektywne istnienie niezależnie od osoby, okazuje się, że istnieje absolutna rozbieżność między prawdą o Nastyi a samą Nastią, więc ta „prawda” (Nastya jest prostytutką, marzycielką itp.) absolutnie nie oddaje jej prawdziwej istoty. Okazuje się, że oceny o osobie nie da się zweryfikować i nie trzeba sprawdzać (kontrolować): czy tak jest naprawdę, bo takie stanowisko wynika z podejrzliwości wobec osoby i szukania faktu poza osobą: nie dostrzegania głównego i największy fakt w osobie, ale trzeba wierzyć osobie w to, co mówi. W konsekwencji tylko człowiek ma realne istnienie jako nieskończony potencjał faktów, czynów, czynów, myśli; a wszystko, co ją oddziela, jest jej częściowym i często fałszywym urzeczywistnieniem. Fakt (myśl) można zrozumieć tylko w połączeniu z osobą, jego „autorem”. Ta fuzja jest prawdą. Dlatego „wierzenie” i „wiedza” Gorkiego są dobitnie utożsamiane w „Na dnie”: Łukasz - „Ja - wiem… wierzę!”.

„Jest tylko człowiek, wszystko inne jest dziełem jego rąk i mózgu” (Satyna). - Oto druga podstawowa zasada filozofii wyznawanej przez Gorkiego w "Na dnie". Dlatego jeśli prawda, prawda obiektywna, opiera się na czymś głębszym niż ona sama, to według Gorkiego tym oparciem jest Człowiek – „i tylko on ma główny atrybut – istnienie. Tylko człowiek ma byt rzeczywisty.

Ale to stanowisko jest całkowicie sprzeczne z rzeczywistością. Do XX wieku cały rozwój ludzkości polegał na tym, że nieustannie budowała ona wokół siebie „dzieło własnych rąk i mózgu”, tak że w końcu zdawała się podejmować samodzielne życie, a człowiek stał się ich funkcją („Bubnov. Wszyscy ludzie żyją…… jak żetony pływające po rzece… budują dom… i żetony znikają…”). W konsekwencji przeciwne stwierdzenie jest prawdą obiektywną: są tylko „czyny”, a dla nich jest osoba, a dokładniej jej mózg i ręce (ponieważ są one tylko konieczne, użyteczne), ponieważ reszta w człowieku nie mieć społecznie niezawodną egzystencję. Ale ponieważ u człowieka ceni się tylko mózg i ręce, Vaska Pepel ma rację: „Jeśli ludzie są cenieni w pracy… to koń jest lepszy niż jakakolwiek osoba… niesie i - milczy!” A nawet lepiej niż człowiek (= jego ręce i mózg) - maszyna, w tym cybernetyczna.

Człowiek okazuje się zbędny, rzucony na dno, w osad bytu (a może „dno” należy rozumieć jako jego głęboki fundament, gdzie ujawnia się tylko esencja?). „Bubnov (spokojnie). Jesteś wszędzie zbędny… - mówi do Nastyi. - A wszyscy ludzie na ziemi są zbędni…” Tak więc „logika rzeczy” rozważa osobę z perspektywy rzeczy, biorąc je jako fundamentalną podstawę, a nie rzeczy, z perspektywy Człowieka.

Ale dlaczego jest źle? Czy to nie cudowne, że w toku rozwoju społeczeństwa i umysłu powstała taka obiektywna rzeczywistość, która ma swoją własną żywotność i regularność, niezależną od ludzkiego życia i śmierci? Jego wiek jest krótki, a ten jest trwały, długotrwały. Czyż to nie cudowne, że na jej podstawie myśl ludzka potrafi wydobyć z bytu prawdy niezależne od woli człowieka? Czy to nie cudowne, że o człowieku można się dowiedzieć nie z jego pomieszanych wyobrażeń o sobie, ale z jego miejsca i czynów w świecie rzeczy i praw? Na tej podstawie mogła powstać prawda o człowieku. (Pomyśl o tym wyrażeniu i porównaj je z wyrażeniem: „Człowiek jest prawdą”. Oznacza to, że prawda ma bardziej niewzruszoną egzystencję niż człowiek: on jest śmiercią, „względny”, a ona, oparta na stosunku rzeczy, jest bardziej trwały, „absolutny”.)

I tak mówi ta obiektywna, „żelazna” logika rzeczy i jakie prawdy wydobywa się jej metodą w sztuce „Na dnie”: „Kostylev Niedogodności, możesz mieszkać w jednym miejscu? Luka. płynie… Kostylev. To jest kamień. A człowiek powinien mieszkać w jednym miejscu ... " /

Tutaj z naukową dokładnością określa się różnicę w obecnym stanie rzeczy i człowieka: „kamień”, tj. obiektywny świat, zbudowany przez ludzi między innymi z kamieni, ma samodzielność ruchu, niemal wolną wolę: dla niego sprawdza się przysłowie: „Pod leżącym kamieniem i woda nie płynie” – pierwotnie stworzone dla osoba, aby wyrazić swoją zdolność do poruszania się, chcieć, okazywać wolę itp. Teraz wręcz przeciwnie, kamień przejął dawną własność człowieka, a człowiek – właściwości kamienia: musi on spełniać swoją wolę, a do tego musi znajdować się w miejscu dogodnym dla kamienia – zawsze w we właściwym miejscu, aby gdy mistrz zechce go wziąć, znajdzie go jako narzędzie, na tej samej półce.

„Niemożliwe jest, aby ludzie tacy jak karaluchy żyli… Gdziekolwiek się chce - czołgają się tam… Człowiek musi się określić na miejscu… i nie błądzić na próżno na ziemi…” Jeśli przed rzeczami leżały „na próżno”, dopóki człowiek nie nadał im miejsca i formy, to teraz okazuje się, że człowiek istnieje „na próżno” i jako winny jest zmuszony do ciągłego usprawiedliwiania się przed światem materialnym, że jest korzyścią z jego (człowieka) istnienia. „Luke. A jeśli wszędzie ma miejsce? Kostylev. Dlatego jest włóczęgą… bezużyteczną osobą…”

Tak więc „człowiek musi określić się na miejscu”. Tak więc miejsce służy jako definicja osoby, miejsce ją zabarwia. I na pytanie: kim jest ta osoba? - „logika rzeczy” daje dokładną wiedzę opartą na „faktach” (miejscu): to i tamto. My na przykład walczymy i zgadujemy, kim jest Satyna, kto zaśpiewał hymn do Człowieka, jaki jest jego charakter, świat duchowy itp. Ale Tatar, który wierzy w porządek i prawo („Musimy żyć uczciwie!”) Tatar, jak się okazuje, dokładnie wie, czym jest Satyna. „Tatar (Satyna). Ingeruj w kartę! Interweniuj dobrze! Wiemy, jakim jesteś…”, - odnosząc się do dokładnej definicji: „Człowiek Satine to oszust”.

A co ta wiedza oznacza, z czego się składa? Oto system definicji, za pomocą których Vasilisa chce uczynić nowego człowieka Lukę znanym dla siebie:

Pierwszym ruchem jest nazwa, definicja: co (kto).

„Vasilisa. Kim jesteś? .. Luka. Przechodząc… wędrując… Vasilisa. Śpisz czy żyjesz? (To jest drugi ruch - cel / połączenie z przyszłością /). Luka. Będę miał zajrzyj tam".

Trzeci ruch to usprawiedliwienie dla innych, tj. dowód (zjawisko jest podejrzane: konieczne jest zidentyfikowanie związku z otoczeniem). "Vasilisa. Pachport! Luka. Możesz... Vasilisa. Chodź! Luka. Przyniosę ci to... Zaciągnę go do twojego mieszkania!..."

Czwarty ruch to zakończenie. „Vasilisa. Przechodzień… też! Powiedziałbym – łobuz… coraz bliżej prawdy, och… Luka (wzdycha). Och, a ty nie jesteś czuła, matko…”

W rozmowie Vasilisy z Luką celem jest poznanie nowego człowieka: chcą go rozsławić, tj. zazdrośnie likwidować jego nowość i zamieniać w stare. W związku z tym stosunki są natychmiast nierówne i wymuszone: jeden jest podmiotem, drugi jest przedmiotem; jeden jest aktywny, drugi pasywny; jeden jest śledczym, drugi oskarżonym; jeden podejrzewa, drugi usprawiedliwia itp., to znaczy ani jeden, ani drugi nie jest w swoim naturalnym stanie, nastroju i wyglądzie, ale jest zniekształcony.

Vasilisa zadaje pytania i wydaje się być zainteresowany tym, kim ta osoba jest w sobie. Ale sama forma pytania zakłada pewną odpowiedź: tj. nie pozwala nowemu zamanifestować się we własnej, być może nieznanej mi postaci, ale zapośrednicza je moją ideą i celem. Bo mój cel (i jego refleksja – pytanie) – jest uformowany do prawdziwej wiedzy o tej osobie, wypływa z założonego zainteresowania, które stawia się u podstaw poznania nowego: tj. nie pozwala zamanifestować się nowemu, ale zastępuje stare.

I właściwie, dlaczego Vasilisa nie jest usatysfakcjonowana odpowiedzią Łukasza na każde jej pytanie: wydaje jej się to wymijające, po prostu kłamstwo, wydaje jej się, że starzec „kłamie”? Bo każdą odpowiedzią nie odpowiada na pytanie, to znaczy podaje formę wiedzy o osobie, której jeszcze nie zna (na podstawie której sformułowano samo pytanie), ale ją odrzuca:

"Kto?" - zamiast dokładnej odpowiedzi: „ślusarz”, „złodziej”, „nauczyciel” itp. - dwa wzajemnie doprecyzowujące się słowa, w których zaciera się znaczenie: "Przechodząc... błądząc", - bo samemu Łukaszowi trudno jest powiedzieć: kim jest. W tym sensie człowiek nigdy nie zna siebie.

Co więcej, zamiast dokładnej, wcześniejszej znajomości celu: „Śpisz czy żyjesz?” - ignorancja: „Zajrzę tam”. - Osoba uważa, że ​​coś jest nieznane. A to zaburza, drażni logikę, bo wiedza, prawda zazdrośnie nie pozwala czemuś się spod niej wyślizgnąć, chce całej prawdy naraz. Jeśli jednak przyjąć, że nie może być dana od razu, to w konsekwencji trzeba będzie dać wolność zjawisku, a człowiekowi – wolę chcenia i życia z samego siebie, a nie z z góry określonej okoliczności i miejsca .

Zdesperowany, aby zdobyć wiedzę z bezpośredniego doświadczenia, komunikacji z osobą, tj. w ogóle, nie wierząc ani osobie, ani sobie, Vasilisa zwraca się o pomoc do wcześniejszej pracy logiki rzeczy nad osobą: zweryfikować, wyjaśnić i poznać osobę na podstawie miejsca urodzenia, zamieszkania, pracy. Tożsamość - co za termin! Sama osoba nie jest wiarygodna: nadal musi być poświadczona papierem. Dokument to obiektywna, żywa prawda o nim w oderwaniu od osoby, konieczna, ponieważ osoba (co może o sobie powiedzieć) i jej wyobrażenie o nim - nie wierz z góry w system pytań dokumentu - ma całą niezbędną i wystarczającą dla społeczeństwa wiedzę o osobie, w której wszystko w nim jest wyrażone w tym samym układzie współrzędnych dla wszystkich. A kiedy Luka wymiga się, odpowiadając na pytanie o „patchport”, Vasilisa w końcu może już podać dokładną definicję, wiedzę, prawdę o starym człowieku, którą starał się ukryć odpowiedziami nie na pytanie: „Przechodniu ... też! Powiedziałby, łobuz, zbliżając się do prawdy ... "

Wobec tego, co nowe, nieznane, logika rzeczy chce je ustalić nie takim, jakie jest, według swojej miary i prawdy (na to nie pozwala) – ale w stosunku do siebie (swoich rzeczy). Wszystkie pytania Vasilisy mają na celu ustalenie: czy starzec zapłaci i ile oraz czy z jego powodu dojdzie do skandalu - tego samego „gimpu”, który może być spowodowany nieoczekiwaną zmianą osoby, na przykład śmiercią. Tak więc policjant Miedwiediew na swój sposób rozumie ideę Luki, że człowiek musi się opiekować, pielęgnować, monitorować, bez względu na to, co się z nim dzieje:

„Łukasz: Ty się śmiejesz… – mówi do Kvashnyi o umierającej Annie – czy naprawdę można zostawić taką osobę? On – kimkolwiek jest – jest zawsze wart swojej ceny… Miedwiediewa. Nadzór jest potrzebne!Nagle - zginie?będzie od tego... Trzeba iść!

Taka prawda nie chce wiedzieć nic więcej o człowieku, nie dopuszcza, że ​​może on zawierać jakieś nowe treści i wiedzę, których nie zakładała. Logika rzeczy nie zakłada w człowieku X nieznanego, lecz uważa wiedzę o nim za wyczerpaną, gdy tylko jego egzystencja zostanie wlana w postać rzeczy (miejsc) i przez nie oświetlona. Ta logika jest nieustannie zainteresowana prawdą, to znaczy dokładnym dopasowaniem osoby do miejsca (zgodnością odpowiedzi na pytanie), a każda zmiana (na przykład śmiech) jest dla niej alarmująca. „Nie możesz kłamać, bracie…” – mówi surowo policjant Miedwiediew do Bubnowa. Tutaj wskazuje też na innego wroga porządku i logiki rzeczy: „Co za naród się stał… śmieje się ze wszystkiego…”

Tak więc wzór wiedzy o człowieku, uzyskany przez logikę rzeczy, można sformułować przysłowiem: „Co dałeś – wziąłeś”, tj. oświecił osobę swoim egoistycznym celem, ustanowił dla niej system jej idei w pytaniach i otrzymał ją z powrotem, a nie treść samej osoby.

A teraz niech czytelnik przypomni sobie lub ponownie przeczyta scenę pojawienia się Łukasza w pensjonacie. Tu też dochodzi do wzajemnej znajomości – tj. uzyskuje się wiedzę ludzi o sobie nawzajem. Ale tutaj jest to jakoś dawane za darmo, bez wysiłku, niepostrzeżenie - w ludziach natychmiast ujawnia się coś, czego logika rzeczy nie mogła się z nich wydostać żadnymi pomysłowymi pytaniami. Dlaczego tak? Tak, bo wiedza nie jest celem: mieszkańcy pensjonatu i nowy lokator nie wchodzą w relację między podmiotem a przedmiotem wiedzy, lecz po prostu dalej żyją (tj. wszechstronnie, naturalnie manifestują się) w swoim swoja droga. Ash rozmawia teraz z Nataszą, a potem skarży się Bubnovowi na nudę; Kleszcz robi; Luka urządza się na pobyt, śpiewa sobie itp. W akcie poznania: „Luka – mieszkańcy pensjonatu” nie ma egoistycznego interesu i celowości: relacje międzyludzkie są wycofane, wyłączone z relacji rzeczy i logiki rzeczy; nie przeszkadzają sobie nawzajem (ogólnie rzecz biorąc, nawet się sobą nie przejmują). Ale właśnie dlatego tutaj człowiek wśród ludzi - jako sam na sam ze sobą, objawia się według własnej miary. Luka rzuca więc pozdrowienie w formie powiedzonka („Zdrowie, uczciwi ludzie!”) – i od razu otrzymuje niepodejrzane pytanie: „A kim ty jesteś, żeby się wtrącać?” (jak Miedwiediew, Wasilisa i Kostylew reagują na jego uwagi) - ale ten sam przekaz, utrzymany w tonie żartów („Byłem szczery, ale wiosna przedostatnia”).

Ogólnie rzecz biorąc, jest już niezwykłe, że nie zadają sobie nawzajem pytań, ale od razu, w ruchu, jak mówią, kontynuują własną rozmowę, tylko z nowym rozmówcą. Jednocześnie te definicje (wiedza, prawda) osoby według miejsca, których Vasilisa szukał jako celu wiedzy, są tutaj natychmiast podane bez żadnego wysiłku myślowego (pytania), ale na podstawie prostej pewności zmysłowej - widzialności , dowód. Noclegowicze widzą, że przed nimi: 1. Starzec; 2. Wędrowiec (plecak, czajniczek w pasie); 3. Nowy gość. Łukasz widzi, że przed nim są „oszuści”.

Ale te definicje są tylko początkowym i pustym momentem poznania; natychmiast otwierają się na szersze, bardziej szczegółowe i znaczące: Luke mówi, że oszuści to też ludzie. I nie mówi jak Vasilisa: pusty i wymijający, ale w formie właściwej dla jego indywidualności: przysłowia, żarty, tj. od razu się ujawnia, tak że Vaska Pepel dochodzi już do sensownej wiedzy o samym Luka: „Co za ciekawego staruszka przyprowadziłaś, Natasza…”

Jeśli prawda Vasilisy o Luce mogła się spełnić tylko dlatego, że udało jej się wbić go w znaną jej formułę: „łobuz”, to tutaj to prawda, wiedza o Luce i o kwaterach jest samorozwijającym się procesem ich wspólnego życia , jako mimowolna konsekwencja tych relacji osoby z „ludźmi”, które są zainstalowane i płyną w domu z pokojami gościnnymi. To prawda, jak się okazuje - konsekwencja człowieka. (Pamiętajmy: „Człowieku – taka jest prawda!”) Jednocześnie z każdej sytuacji, z każdego obrotu tych kontaktów powstaje wiedza nie tylko o tej osobie, ale o osobie w ogóle. Luka śpiewa, Vaska mówi mu: „Nie śpiewaj” - a usta Luki natychmiast wyrażają nową prawdę o osobie w ogóle: „Spójrz! A ja myślałem, że dobrze śpiewam. Chwyć to - ale ludzie nie są szczęśliwi ... "

W rozwoju Luka Vasilisa nastąpił odwrotny tok myślenia: założono dokładną wiedzę o życiu i człowieku w ogóle i na podstawie tej wiedzy zwykłymi biczami = nagłówkami pytań - pojedynczą osobę doprowadzono do „ jego miejsce". Człowiek działał jako konsekwencja prawdy, jako produkt samoczynnej, żyjącej poza nim prawdy - a więc ogłaszając go potencjalnym, celowym kłamstwem, tak aby zawsze był podejrzany (tak jakby biblijny grzech pierworodny leżał na jego).

Żyjąc poza człowiekiem, ta prawda protekcjonalnie przyciąga go do siebie tylko przez system pytań, w których nie wolno mu kłamać, bo kłamstwo jest mu więc nieodłączne - taka jest po prostu jego pozycja we wrogim świecie rzeczy i ich logiki. „Bubnow, a co to jest… człowiek tak bardzo kocha kłamać. Zawsze - jakby stał przed śledczym, prawda”. Dokładnie. Świat wyobcowania ze swoją „obiektywną” prawdą, logiką rzeczy, jest ciągłą próbą, „próbą” nad osobą – a wszystko, czym człowiek jest, jest – jest „procesem”: nadaje nazwę osoba i istota jego życia - wszystko, co jest znane ludziom. Bez niej człowiek jest niczym (por. „Proces” Kafki).

Dlatego z drugiej strony człowiek opuszczony przez prawdę, nie wierząc sobie, biega po okolicy, szukając go, sensu życia w otaczającym go świecie i woła, pyta: gdzie jest prawda? „Kleszcz (nagle znowu podskakuje, jakby spalony i krzyczy). Jaka jest prawda? Gdzie jest prawda? (Poklepuje się łachmanami.) To prawda! Nie ma pracy… nie ma siły! Taka jest prawda! Schronienia… nie ma schronienia!" Zaznaczył tu trafnie znaki, na których zbudowana jest prawda o nim: zdaje się wręczać sobie zaświadczenie o dobrym samopoczuciu („łachmany”), zaświadczenie o miejscu pracy („brak pracy”), zaświadczenie o miejsce zamieszkania („bez schronienia”) – i okazuje się, że on – ma zerową egzystencję. „Muszę oddychać… oto jest, naprawdę! Do diabła! Dlaczego… po co mi to - naprawdę?” Pytanie jest jak najbardziej zasadne, bo sama prawda mu powiedziała: co ty mi robisz? Idź do diabła! („Diabeł!” Wzywa Tick). „Pozwól mi oddychać… pozwól mi oddychać! Czego jestem winny? ..”

Tak więc zdehumanizowane powiązania ludzi w społeczeństwie doprowadziły do ​​tego, że Człowiek i „prawda” stali się wobec siebie bardzo wrogo nastawieni. „Logika rzeczy” widzi w tym słabość i tchórzostwo człowieka – patrzenie „prawdzie”, „faktom” prosto w oczy. (Przypomnijmy sobie refleksje Uż po śmierci Sokoła.) Ale człowiek widzi w tym fałsz, wyimaginowany charakter tej „prawdy”, pustkę i brak treści „prawd” uzyskanych przez rzekomo dokładna, obiektywna logika rzeczy, która nie zależy od osoby. To znaczy, ona (ta logika) nadal coś myśli, mrucząc, ale coraz bardziej „nie o tym”, w upiornym i samohipnotyzującym świecie swoich konstrukcji (jak kalkulacje urojeniowe, konstrukcje logiczne i kalkulacje Judasza Szczedrina w fantastyczne mentalne orgie oszukanej egzystencji, w których buduje sylogizmy: jeśli wszystkim krowy zdechną, ale ja nie, to sprzedam po niebotycznych cenach itp.).

S. S. Czakhotin, największy myśliciel początku XX wieku, scharakteryzował pierwsze lata nowego stulecia słowami, że „ojczyzna jest chora, choroba postępuje jak zwykle”, a „inteligencja rosyjska, mózg kraju, nie ma prawa stać z boku i czekać na to, co zakończy się kryzys: powrót do zdrowia czy śmierć”. Jego refleksje odzwierciedlały filozofię całego pokolenia patriotów, którzy postawili sobie za cel przywrócenie dawnej siły i potęgi Rosji. Wśród najbardziej aktywnych zwolenników był Aleksiej Maksimowicz Peszkow - znany publicysta, pisarz i dramaturg, kochany przez ludzi Maksyma Gorkiego. Jednym ze swoich zadań uczynił denuncjowanie społecznych konfliktów i sprzeczności w życiu publicznym kraju, a jednocześnie pokazanie czytelnikowi duchowego potencjału drzemiącego w człowieku rosyjskim, a nie w zepsutych przez los warstwach uprzywilejowanych , ale w „poniżonych i znieważonych” włóczęgach. Szczytem twórczości pisarza był dramat społeczno-filozoficzny „Na dnie”, którego bohaterami uczynił mieszkańców pensjonatu, biednych i bezdomnych.

Los połączył ze sobą zupełnie inne, odmienne charaktery, potrzeby i postrzeganie życia ludzi. Mimo to wszyscy oni zostali postawieni w tej samej pozycji w stosunku do społeczeństwa i uznani za wyrzutków, musieli egzystować w brudnych szafach, znosić brak pracy i beznadziejność znalezienia stałego zajęcia, stopniowo popadać w pijaństwo, stale przebywać w towarzystwo złodziei i morderców. Część z nich (Satin, Bubnov) to ludzie wykształceni, oczytani, którzy kiedyś mieli własny biznes iw przeszłości mieli prawo wyboru i podejmowania decyzji. Robotnik Kleshch, który „pracuje od najmłodszych lat”, jest gotowy służyć do ostatniej chwili w fabryce lub fabryce w najtrudniejszym i najbardziej niebezpiecznym biznesie. Aktor to utalentowana osoba, która kiedyś się potknęła i straciła już nadzieję na powrót do teatru. W każdym z nich znajduje się duża rezerwa nieodebranych sił i energii, które można wydać na rzecz państwa. Jednak w świecie bezprawia i niesprawiedliwości panującym w Rosji samorealizacja jest dla człowieka niemożliwa, bardzo wielu od samego początku odmawia się poparcia dla jakichkolwiek aspiracji i przedsięwzięć. Praca ujawnia więc problem skomplikowanych relacji społecznych w państwie i niezdrowej atmosfery, w jakiej ono się rozwijało. Jedyny w spektaklu przedstawiciel ładu i porządku, Miedwiediew, okazuje się człowiekiem słabym i pozbawionym kręgosłupa. Upraszcza wiele występków i okrucieństw „sypialni” z powodu tchórzostwa i niechęci do czynienia z decydującymi, zdesperowanymi i niebezpiecznymi ludźmi. Jednocześnie policjant jest także bezbronny i narażony na ataki włóczęgów – prawo nie może zapewnić mu bezpieczeństwa. W rezultacie nieuchronnie pojawia się problem relacji międzyludzkich, niemożności przeciwstawienia się zwycięskiemu złu przez osoby o słabej pozycji społecznej. W okrutnym świecie każdy jest zmuszony walczyć o swoje interesy na własną rękę, w pojedynkę, a mieszkańcy pensjonatu nie są przyzwyczajeni do wzajemnego szacunku i zaufania. Każdy z nich jest bezbronny, ale każdy ma inny stosunek do swojej pozycji: Bubnov – wyśmiewa się, Satin – analizuje, Kleshch – narzeka i marudzi. Włóczędzy są zależni od gospodarzy, którzy żądają zapłaty za prycze, i od Miedwiediewa, bo nie mają stałego zajęcia, a nawet od Waski Pepel, który często pożycza „sypialniarzom” pieniądze na rozrywkę w norach i tawernach. Nie przeszkadza to jednak włóczęgom wyśmiewać się z chciwego Kostylewa i szerzyć za jego plecami plotki o powiązaniach jego żony Wasilisy ze złodziejem. Wypowiedzi niektórych włóczęgów są pełne cynizmu i obojętności, nie ma w nich ani kropli litości i zrozumienia. Groza polega na tym, że to samo okrucieństwo nie jest konsekwencją zatwardziałości duszy, ale wskazuje na gorzkie doświadczenia życiowe każdego mieszkańca pensjonatu. Wielu po doświadczeniach trudów i strat zatwardziło, zaakceptowało straszną rzeczywistość jako normę relacji międzyludzkich i przestało mieć nadzieję na zmianę swojej sytuacji. Brak jedności włóczęgów Gorky pokazuje za pomocą polilogu - kombinacji replik postaci. Na początku pracy celowo uderza czytelników niespójnością dialogów bohaterów: Bubnov leniwie zwraca się do Sateen, „warczy” w odpowiedzi, Nastya czyta powieść o miłości, którą Baron próbuje odebrać jej; Anna jęczy, Kvashnya ogłasza swoją niechęć do małżeństwa z Miedwiediewem. Ludzie są sobie obcy; obojętność czyni ich życie samotnym i pustym.

Przy powszechnym braku praw włóczęgów pozycja kobiety wydaje się szczególnie trudna. Jeszcze w XIX wieku inteligencja zaczęła głosić ideę wyzwolenia kobiet, a wielu czołowych przedstawicieli tego nurtu uczęszczało na kursy uniwersyteckie, zajmowało się naukami przyrodniczymi i brało udział w konspiracyjnej działalności rewolucjoniści. Jednak bieda pozbawiła tej możliwości kobiety z pensjonatu, które społeczeństwo uznało za upadłe i niezdolne do pożytecznej aktywności oraz pozbawione indywidualnych praw.

Chora i umierająca Anna opiekuje się mężem do ostatniej chwili, choć nie czuje z jego strony życzliwego i współczującego stosunku do siebie. Od wędrowca Łukasza prosi o możliwość „rozmowy”, pozbawionej wcześniej komunikacji i uwagi. Natasza, ze swoją czystą, wrażliwą duszą, znosi ciężkie bicie ze strony zazdrosnej siostry. Nastya, która powinna być przykładem rozwiązłości i zepsucia, czyta naiwne powieści o pięknej miłości, wymyśla i czeka na wybrankę. Kobiety te, ze swoim wewnętrznym bogactwem, troską i dobrocią, nie mają możliwości realizacji się jako pani własnego domu, matka i żona. Jeśli dziewczyna jest doprowadzona do rozpaczy i nieustannie dręczona uwagami i wyśmiewaniami, jej rodzina nie może być silna i przyjazna. Związek, który ma łączyć kochających się ludzi, opiera się na zniewoleniu i okrucieństwie. Rodzina w literaturze klasycznej często reprezentuje kraj. W spektaklu „Na dnie” za tym problemem kryje się jeszcze poważniejszy w skali kraju problem. Autor mówi o niszczeniu naturalnych relacji w społeczeństwie, co nieuchronnie prowadzi do śmierci myślących, silnych ludzi. Tak więc w pracy postawiono problem silnych osobowości, którymi są Bubnov, Satin i Baron. Kiedy człowiek opada na dno życia, stopniowo przestaje odczuwać potrzebę celowego myślenia, rozwoju umysłowego, pójścia do przodu. Życie się dla niego zatrzymuje, a on kontynuuje swoją bezduszną egzystencję do ostatniej chwili na ziemi. Jednak silną osobowość zawsze wyróżnia szczególna odwaga i determinacja, umiejętność zmiany biegu wydarzeń historycznych, walka z żywiołami. Bubnow celowo zrywa wszelkie więzi ze światem burżuazyjnym, zdradzonym przez bliskich i rozczarowanym wiecznymi prawdami. Społeczeństwo zbudowane jest na nieufności i kłamstwie, w nim „wszyscy ludzie są zbędni”, ukrywają się przed sobą za ciemnymi „maskami”, ale bycie włóczęgą jest o wiele łatwiejsze i bardziej naturalne. W "Zbrodni i karze" Dostojewskiego zrealizowano ideę wypaczenia świadomości silnego człowieka pod wpływem straszliwych zjawisk rzeczywistości. Życie „sypialniarzy” rodzi filozofa zła i stawia bohaterów przed moralnym wyborem, co przejawia się w sporze o mężczyznę Sateen i wędrowca Łukasza. Łukasz przekonywał włóczęgów o potrzebie pokory i wiary, duchowej równości ludzi. Porównuje ludzi do pcheł – „wszyscy są czarni, wszyscy skaczą”. Organizmy ludzkie istnieją dla „lepszej” osobowości, która podobnie jak Moloch wymaga poświęcenia i kultu. Satyna, która nie zgadza się z ideą przebaczenia i współczucia, które poniżają godność osoby, wypowiada słynny monolog: „Wszystko jest w człowieku! Wszystko jest dla człowieka!” Domaga się szacunku dla jednostki i dumy z niej, ale sam szybko wraca do realiów włóczęgi, nie walczy o swoje idee. Faktem jest, że niemożność samorealizacji zmusiła ludzi do porzucenia najjaśniejszych nadziei i myśli, do prowadzenia niemal zwierzęcego stylu życia. Umysł i dusza nie były poszukiwane, były skazane na śmierć w beznadziejnej ciemności przyszłości.

Dno życia to ziemskie piekło, z którego nie ma powrotu, ogarniająca kałuża nędzy i upokorzeń, tragedia śmierci za życia. Przypominam sobie ostatnie słowa Bazarowa: „Rosja mnie potrzebuje… Nie, najwyraźniej nie jest potrzebna”. Bohatera Turgieniewa dręczy niemoc i rozpacz, czuje niebezpieczeństwo i fatalność drogi, którą obrała Rosja. To również martwi Gorkiego; jego sztuka jest dziełem o teraźniejszości i przyszłości państwa, w którym wielu współczesnych odczytuje wezwanie do zniszczenia niestabilności społecznej i stworzenia zdrowego społeczeństwa.

M. Gorky (prawdziwe nazwisko Aleksiej Peszkow) jest największą postacią literacką epoki sowieckiej. Zaczął pisać w XIX wieku, już wtedy jego twórczość wydawała się wszystkim rewolucyjna i propagandowa. Jednak wczesna twórczość pisarza znacznie różni się od późniejszej. W końcu autor zaczął od romantycznych historii. Sztuka Gorkiego „Na dnie” jest przykładem realistycznego dramatu, w centrum którego znajduje się obraz uciśnionego, beznadziejnego życia niższych klas rosyjskiego społeczeństwa. Oprócz kwestii społecznych w utworze pojawia się rozbudowana warstwa filozoficzna: bohaterowie spektaklu rozmawiają o ważnych kwestiach, w szczególności o tym, co lepsze: prawda czy współczucie?

Kwestia gatunku

Jeśli chodzi o gatunek tej pracy, nie wszyscy badacze są jednomyślni w swoich opiniach. Niektórzy uważają, że najsprawiedliwiej jest nazwać te sztuki dramatem społecznym. W końcu najważniejsze, co pokazuje Gorky, to problemy ludzi, którzy opadli na dno życia. Bohaterami spektaklu są pijacy, oszuści, prostytutki, złodzieje... Akcja rozgrywa się w opuszczonym przez Boga pensjonacie, gdzie nikogo nie interesuje ich „sąsiad”. Inni uważają, że słuszniej byłoby nazwać to dzieło dramatem filozoficznym. Zgodnie z tym punktem widzenia w centrum obrazu dochodzi do zderzenia poglądów, swoistego konfliktu idei. Główne pytanie, o które spierają się bohaterowie, brzmi: co jest lepsze – prawda czy współczucie? Oczywiście każdy odpowiada na to pytanie na swój sposób. I ogólnie nie jest do końca jasne, czy istnieje jednoznaczna odpowiedź. Tak czy inaczej warstwa filozoficzna spektaklu łączy się z pojawieniem się w nim Łukasza, co skłania mieszkańców pensjonatu do zastanowienia się nad własnym życiem.

Bohaterowie spektaklu

Głównymi bohaterami spektaklu są mieszkańcy pensjonatu. W akcji biorą udział właściciel pensjonatu Kostylew, jego żona Wasilisa, aktor (były aktor teatru prowincjonalnego), Satin, Kleshch (ślusarz), Natasza, siostra Wasilisy, złodziej Vaska Pepel, Bubnov i Baron. Jedną z postaci jest „nieznajomy”, Luka, który pojawił się znikąd i zniknął po trzecim akcie. Postacie te pojawiają się w całym spektaklu. Istnieją inne postacie, ale ich role są pomocnicze. Kostylewowie to małżeństwo, które z trudem trawi się nawzajem. Oba są niegrzeczne i skandaliczne, poza tym okrutne. Vasilisa jest zakochana w Vasce Pepel i namawia go, by zabił jej starszego męża. Ale Vaska nie chce, bo ją zna i wie, że ona chce go zesłać na rynek pracy, żeby oddzielić go od swojej siostry Natalii. Aktor i Sateen odgrywają w dramacie szczególną rolę. Aktor już dawno się upił, jego marzenia o dużej scenie nie są skazane na spełnienie. On, podobnie jak człowiek z historii Łukasza, który wierzył w sprawiedliwą ziemię, popełnia samobójstwo na końcu sztuki. Monologi Sateen są ważne. W pewnym sensie konfrontuje się z Luką, choć jednocześnie nie zarzuca mu kłamstwa, w przeciwieństwie do innych mieszkańców pensjonatu. To Satin odpowiada na pytanie: co lepsze – prawda czy współczucie. Występuje kilka zgonów. Anna, żona Klescha, umiera na samym początku spektaklu. Jej rola, choć nie długa, ale bardzo ważna. Śmierć Anny na tle gry w karty czyni sytuację tragiczną. W trzecim akcie Kostylew ginie w bójce, co dodatkowo pogarsza sytuację mieszkańców pensjonatu. I na sam koniec dochodzi do samobójstwa Aktora, na które jednak prawie nikt nie zwraca uwagi.

Treść filozoficzna spektaklu

Filozoficzna treść dramatu dzieli się na dwie warstwy. Pierwszym jest pytanie o prawdę. Drugi to odpowiedź na centralne pytanie dramatu: co jest lepsze, prawda czy współczucie?

Prawda w sztuce

Bohater Luka, starzec, przybywa do pensjonatu i zaczyna obiecywać wszystkim bohaterom świetlaną przyszłość. Mówi Annie, że po śmierci pójdzie do nieba, gdzie czeka na nią spokój, nie będzie kłopotów i udręk. Luka mówi aktorowi, że w jakimś mieście (zapomniał nazwy) są kliniki dla pijaków, w których można całkowicie za darmo pozbyć się alkoholizmu. ale czytelnik od razu rozumie, że Łukasz nie zapomniał nazwy miasta, bo to, o czym mówi, po prostu nie istnieje. Peplu Luka radzi udać się na Syberię i zabrać ze sobą Nataszę, tylko tam będą mogli poprawić swoje życie. Każdy z mieszkańców pensjonatu rozumie, że Luka ich oszukuje. Ale czym jest prawda? O tym jest debata. według Łukasza prawda nie zawsze może zostać uzdrowiona, ale kłamstwo wypowiedziane dla dobra nie jest grzechem. Bubnov i Pepel oświadczają, że gorzka prawda jest lepsza, nawet jeśli jest nie do zniesienia, niż kłamstwo. Ale Tick jest tak zdezorientowany w swoim życiu, że nie jest już niczym zainteresowany. Prawda jest taka, że ​​nie ma pracy, pieniędzy ani nadziei na lepsze życie. Bohater nienawidzi tej prawdy tak samo, jak fałszywych obietnic Łukasza.

Co jest lepsze: prawda czy współczucie (na podstawie sztuki Gorkiego „Na dnie”)

To jest główne pytanie. Łukasz rozwiązuje to jednoznacznie: lepiej człowieka okłamać, niż sprawić mu ból. Jako przykład podaje człowieka, który wierzył w prawdziwą ziemię, żył i miał nadzieję, że kiedyś tam dotrze. Ale kiedy dowiedział się, że takiej ziemi nie ma, nie było już nadziei i mężczyzna się udusił. Pepel i Bubnov zaprzeczają takiemu stanowisku, są ostro negatywnie nastawieni do Luki. Satyna zajmuje nieco inną pozycję. Uważa, że ​​Luki nie można oskarżyć o kłamstwo. Przecież kłamie z litości i miłosierdzia. Jednak sam Satin tego nie akceptuje: osoba brzmi dumnie i nie można jej upokorzyć litością. Pytanie „co jest lepsze – prawda czy współczucie” w spektaklu „Na dnie” pozostaje nierozstrzygnięte. Czy istnieje odpowiedź na tak złożone i ważne pytanie? Być może nie ma jednej odpowiedzi. Każdy bohater rozwiązuje go na swój sposób i każdy ma prawo wybrać, co jest lepsze – prawdę czy współczucie.

Na podstawie sztuki Gorkiego „Na dnie” piszą eseje i piszą na różne tematy, ale jeden z najpopularniejszych dotyczy tego konkretnego problemu, problemu kłamstwa „dla zbawienia”.

Jak napisać esej?

Przede wszystkim trzeba pamiętać o prawidłowym składzie. Ponadto w uzasadnieniu eseju konieczne jest podanie jako przykładu nie tylko epizodów z pracy, ale także wzmocnienie tego, co zostało powiedziane, przykładami z życia lub innych książek. Temat „Co jest lepsze: prawda czy współczucie” nie pozwala na jednostronną interpretację. trzeba powiedzieć, że w każdej sytuacji trzeba działać inaczej. Czasami prawda może zabić człowieka, wtedy pytanie brzmi: czy ta osoba powiedziała to, bojąc się grzechu, czy wręcz przeciwnie, postanowiła skrzywdzić bliźniego i postąpić okrutnie. Jednak nie każdy chce być oszukiwany. Jeśli człowiek ma szansę coś naprawić, zacząć życie inaczej, to czy nie lepiej poznać prawdę? Ale jeśli nie ma innego wyjścia, a prawda okazuje się katastrofalna, to można kłamać. Co jest lepsze: prawda czy współczucie, co jest bardziej potrzebne - każdy decyduje na swój sposób w pewnym momencie swojego życia. Zawsze należy pamiętać o filantropii i miłosierdziu.

Spektakl jest więc dziełem złożonym, w którym występuje dwupoziomowy konflikt. Na poziomie filozoficznym jest to pytanie: co jest lepsze - prawda czy współczucie. Bohaterowie sztuki Gorkiego okazali się być na dnie swojego życia, być może kłamstwo Łukasza jest dla nich jedynym jasnym momentem w życiu, więc czy to, co mówi bohater, można uznać za kłamstwo?

Przykład końcowego eseju na temat „Odwaga i tchórzostwo jako wskaźnik wewnętrznej siły” z przykładami z literatury.

„Odwaga i tchórzostwo jako wskaźnik wewnętrznej siły człowieka”

Wstęp

Odwaga i tchórzostwo rodzą się głęboko w człowieku w dzieciństwie. Świadomość własnej mocy duchowej jest wypadkową wychowania i warunków bytowania dorastającego człowieka. To właśnie te dwie koncepcje odpowiadają za to, jak silna staje się osoba, jak będzie przygotowana na nadchodzące życie.

Problem

Problem odwagi i tchórzostwa, które są wskaźnikami wewnętrznej siły duchowej człowieka i siły jego charakteru, jest szczególnie istotny w naszych czasach.

Teza nr 1

Dziś, podobnie jak kilka wieków temu, są ludzie, którzy znajdują odwagę, by stawić czoła warunkom środowiskowym. Tchórzostwo innych nie pozwala im zmienić czegoś w życiu, są tak odrętwiali strachem przed rzeczywistością, że są gotowi łatwo zrezygnować z tego, co mają.

Argumentacja

Tak więc w sztuce A.N. Ostrowskiego „Burza z piorunami” widzimy dwa typy ludzi na przykładzie Tichona Kabanowa i jego żony Kateriny. Tichon jest słaby, tchórzliwy, niezdolny do walki z despotyzmem matki. Nie może nic zmienić w swoim życiu, chociaż ona nie do końca mu odpowiada. Katerina znajduje w sobie siłę i odwagę, by przeciwstawić się okolicznościom, nawet za cenę własnego życia. Przynajmniej czytelnik czuje o wiele większy szacunek dla Kateriny niż dla jej męża.

Wniosek

Musimy być silni, aby w chwilach, gdy jest to konieczne, przyjąć cios życia lub podjąć ważne decyzje. Nasza wewnętrzna odwaga pokona wszelkie trudności. Nie możesz pozwolić, by tchórzostwo przejęło kontrolę nad twoimi pragnieniami i aspiracjami.

Teza nr 2

Próby pokonania siebie, zmagania się z własnym tchórzostwem czy kultywowania w sobie odwagi, mogą doprowadzić człowieka do całkowitego załamania. Tak czy inaczej, bardzo ważne jest, aby żyć w zgodzie ze sobą.

Argumentacja

W powieści F.M. Dostojewski, główny bohater Rodion Raskolnikow, próbował nadać sobie nie cechy, które były w nim nieodłączne. Zmieniał koncepcje, uważał tchórzostwo za siłę jego charakteru. Próbując zmienić siebie, zniszczył życie wielu ludzi, w tym swoje własne.

Wniosek

Musisz zaakceptować siebie taką jaka jesteś. Jeśli coś mocno Ci nie odpowiada, np. brakuje Ci odwagi charakteru, to z duchowym tchórzostwem trzeba walczyć stopniowo, najlepiej przy wsparciu najbliższych.

Teza nr 3

Duchowa odwaga niezmiennie rodzi odwagę w działaniu. Tchórzostwo emocjonalne zwiastuje tchórzostwo w działaniu.

Argumentacja

W opowiadaniu A.S. W „Córce kapitana” Puszkina spotykamy dwóch zbliżonych wiekiem i wychowaniem bohaterów – Petera Grineva i Shvabrina. Dopiero teraz Grinev jest ucieleśnieniem odwagi i siły duchowej, które pozwoliły mu odpowiednio przezwyciężyć wszystkie życiowe próby. A Shvabrin jest tchórzem i draniem, gotowym poświęcić wszystkich wokół dla własnego dobra.

Wniosek

Osoba zachowująca się z godnością, szlachetnością i niezłomnością niewątpliwie posiada odwagę, specjalny wewnętrzny rdzeń, który pomaga rozwiązywać nowo pojawiające się problemy. Kto jest tchórzliwy, jest bezradny wobec sprawiedliwości życia.

Wniosek ogólny (wniosek)

Dziecko od dzieciństwa trzeba wychowywać z odwagą, umiejętnością znoszenia życiowych trudności. Im człowiek jest starszy, tym trudniej mu się przystosować. Dlatego wewnętrzną umiejętność radzenia sobie z trudnościami trzeba kultywować niemal od urodzenia.