Kultura europejska średniowiecza w skrócie. Jednakże wpływ tych trzech zasad kultury średniowiecznej na jej charakter nie był i nie mógł być równoważny.

Średniowieczna kultura europejska obejmuje okres od upadku Cesarstwa Rzymskiego do momentu aktywnego ukształtowania się kultury renesansu. Dzieli się na 3 okresy: 1. 5-10 we wczesnym średniowieczu; 2. XI-XIII w. - Klasyczny; 3. 14-16 - Później.

Istotą k-ry jest chrześcijaństwo, samodoskonalenie człowieka. Miejscem narodzin chrześcijaństwa jest Palestyna. Powstało w 1 r. n.e. To jest religia nauczyciela – Jezus Chrystus. Symbolem jest krzyż. Walka sił światła i ciemności jest ciągła, w centrum znajduje się osoba. Został stworzony przez Pana, aby ukazywać swój stworzony obraz, żyć z Nim w jedności, aby rządzić całym światem, pełniąc w nim rolę najwyższego kapłana.

Pojawienie się terminu „średniowiecze” wiąże się z działalnością włoskich humanistów XV-XVI w., którzy wprowadzając to określenie, starali się oddzielić kulturę swojej epoki – kulturę renesansu – od kultury poprzednich epok. Epoka średniowiecza przyniosła ze sobą nowe stosunki gospodarcze, nowy typ ustroju politycznego, a także globalne zmiany w światopoglądzie ludzi.

Cała kultura wczesnego średniowiecza miała konotację religijną. Struktura społeczna składała się z trzech głównych grup: chłopów, duchownych i wojowników.

Chłopi byli nosicielami i propagatorami kultury ludowej, która powstała na bazie sprzecznego połączenia światopoglądów przedchrześcijańskich i chrześcijańskich. Świeccy panowie feudalni zmonopolizowali prawo do spraw wojskowych. Pojęcie wojownika i szlachetnego człowieka połączyło się w słowie „rycerz”. Rycerskość stała się kastą zamkniętą. Jednak wraz z pojawieniem się czwartej warstwy społecznej – mieszczan – kultura rycerska i rycerska upadła. Kluczowym pojęciem rycerskiego zachowania była szlachta. Wyjątkową wartość dla całej kultury średniowiecznej wniosła działalność klasztorów.

Rozwój sztuki średniowiecznej obejmuje trzy etapy:

sztuka przedromańska (V-X w.),

Sztuka romańska (XI-XII w.),

Sztuka gotycka (XII-XV w.).

Tradycje starożytne dały impuls do rozwoju sztuki średniowiecznej, ale w ogóle cała kultura średniowieczna ukształtowała się w polemice z tradycją starożytną.

Ciemne wieki V-X wieku - zniszczenie starożytnego kościoła, zanik języka pisanego, kościół wywarł presję na życie. Jeśli w starożytności człowiek był bohaterem, twórcą, to teraz jest istotą niższą. Sensem życia jest służenie Bogu. Nauka - scholastyka, kojarzona jest z kościołem, jest dowodem na istnienie Boga. Kościół zdominował umysły ludzi, walczył z sprzeciwem. Szczególne miejsce w literaturze miejskiej zajmują satyryczne sceny codzienne. Bohaterski epos „Pieśń o Rolandzie”, „Beowulf”, „Saga o Eryku Czerwonym”, powieść „Tristan i Izolda”. Poezja: Bertrand Deborn i Arnaud Daniel. Rodzą się żonglerzy telewizyjni, wędrowni aktorzy. Główne gatunki teatralne: dramat, komedia, moralność. Architektura główne style: A. romańska – stylizacja, formalizm, wąskie okna, przykład – katedra Notredamm w Poitiers, B. gotycka – wysokie ostrołukowe okna, witraże, wysokie kolumny, cienkie ściany, budynki wzniesione ku niebu, przykład - Opactwo Westminsterskie w Londynie. Płonący gotyk (we Francji) - najwspanialsza rzeźba w kamieniu. Gotyk ceglany – charakterystyczny dla Północy. Europa.

Ogólna charakterystyka kultury Bizancjum.

Bizancjum to wschodnie Cesarstwo Rzymskie. Początkowo głównym ośrodkiem była kolonia Bizancjum, później stał się Konstantynopolem. Bizancjum obejmowało terytoria: Półwysep Bałkański, Azję Mniejszą, Mezopotamię, Indie z Palestyną itp. Imperium to istniało od IV wieku p.n.e. - połowa XV wieku, do czasu zniszczenia przez Turków seldżuckich. Jest spadkobierczynią kultury grecko-rzymskiej. próbował połączyć ideały starożytności i chrześcijaństwa.

Okresy 4-7 wieków. - okres wczesny (powstanie kultury bizantyjskiej i jej rozkwit); 2. piętro VII w. - XII w. środkowy (ikonoklazm); 12-15 późno (rozpoczęło się najazdem krzyżowców, zakończyło się upadkiem Konstantynopola). V. - spadkobierczyni kultury grecko-rzymskiej. Jednak kultura bizantyjska ukształtowała się także pod wpływem kultury hellenistycznej, kultury śródziemnomorskiej, wschodniej. Dominowała Grecja. Wszystko to opierało się na religii chrześcijańskiej.

W kulturze zachowała się nadal wierność tradycjom, kanonom wyznaczonym przez tradycje religijne. W edukacji zachowano starożytne formy.

W sztuce wczesnego okresu dominowała tradycja antyczna, chrześcijaństwo dopiero zaczynało rozwijać własną symbolikę i ikonografię, formować własne kanony. Architektura odziedziczyła tradycje rzymskie. Przewaga malarstwa nad rzeźbą, postrzeganą jako sztuka pogańska.

CVIv. w istocie powstała kultura średniowiecza. VI wiek. za cesarza Justyniana rozkwitła kultura bizantyjska.

Nowe tradycje budownictwa świątynnego – połączenie bazyliki z budowlą centryczną. Równolegle z ideą wielu głów. W sztukach pięknych dominowały mozaiki, freski i ikony.

Pęknięcie i zakręt związany z okresem ikonoklazmu (VIIIv.). Istniała pewna dwoistość w odniesieniu do obrazu Boga. Rząd cesarski wspierał ikonoklastów (ze względu na władzę). W tym okresie sztuki piękne uległy zniszczeniu. Ikonoklazm wykraczał daleko poza problem reprezentacji chrześcijańskiej. 19 wiek przywrócono kult ikony. Następnie rozpoczyna się drugie kwitnienie.

Zwiększanie wpływu kulturowego na inne narody. Rus. Istnieje architektura świątyń z kopułami krzyżowymi. W Xv. sztuka emalii osiąga najwyższy poziom.

X-XI wiek charakteryzuje się dualnością. Powstanie kultury i upadek państwowości. Bizancjum traci swoje terytoria. Rozłam Kościoła, krucjaty. Następnie rozpoczyna się odrodzenie bizantyjskie.

Bizancjum i Europa Zachodnia: dwie ścieżki rozwoju kulturalnego. Katolicyzm i prawosławie.

Rozważać różnice między katolicyzmem a prawosławiem.

ogólna charakterystyka

Prawosławie ekumeniczne (prawosławie, czyli „prawe” lub „poprawne”, które upadło bez zniekształceń) to zbiór Kościołów lokalnych, które mają te same dogmaty i podobną strukturę kanoniczną, uznają wzajemnie sakramenty i pozostają w komunii. Prawosławie składa się z 15 Kościołów autokefalicznych i kilku autonomicznych.

W odróżnieniu od cerkwi, katolicyzm wyróżnia się przede wszystkim solidnością. Zasada organizacji tego Kościoła jest bardziej monarchiczna: ma on widzialne centrum swojej jedności – Papieża Rzymu. Władza apostolska i władza nauczycielska Kościoła rzymskokatolickiego skupiona jest na obrazie Papieża.

Sama nazwa Kościoła katolickiego w języku greckim dosłownie oznacza „katedrę”, jednakże w interpretacji teologów katolickich tak ważne w tradycji prawosławnej pojęcie katolickości zostaje zastąpione pojęciem „powszechności”, czyli ilościowy zasięg wpływów (w istocie wyznanie rzymskokatolickie jest szeroko rozpowszechnione nie tylko w Europie, ale także w Ameryce Północnej i Południowej, Afryce i Azji).

Chrześcijaństwo, które powstało jako religia klas niższych, pod koniec III wieku. rozprzestrzenił się szeroko po całym imperium.

Wszystkie aspekty życia zostały zdeterminowane przez prawosławie, które ukształtowało się w IV - VIII wieku. OGŁOSZENIE Chrześcijaństwo narodziło się jako jedna uniwersalna doktryna. Jednak wraz z podziałem Cesarstwa Rzymskiego na Zachodnie i Wschodnie (Bizancjum) w 395 r., chrześcijaństwo stopniowo podzieliło się na dwa kierunki: wschodni (prawosławie) i zachodni (katolicyzm). Papieże Rzymu od końca VI wieku. nie poddał się Bizancjum. Patronowali im królowie Franków, a później cesarze niemieccy. Chrześcijaństwo bizantyjskie i zachodnioeuropejskie coraz bardziej oddalało się od siebie, przestając się rozumieć. Grecy zupełnie zapomnieli o łacinie, a Europa Zachodnia nie znała greki. Stopniowo rytuały kultu, a nawet podstawowe zasady wiary chrześcijańskiej zaczęły się od siebie różnić. Kilkakrotnie kościoły rzymskie i greckie kłóciły się i ponownie pojednały, ale utrzymanie jedności stawało się coraz trudniejsze. W 1054 Rzymski kardynał Humbert przybył do Konstantynopola, aby negocjować w sprawie przezwyciężenia różnic. Jednak zamiast oczekiwanego pojednania nastąpił ostateczny rozłam: wysłannik papieski i patriarcha Michael Cirularius nałożyli na siebie anatemę. Co więcej, ten rozłam (schizma) trwa do dziś. Chrześcijaństwo zachodnie ulega ciągłym zmianom, charakteryzuje się obecnością różnych kierunków (katolicyzm, luteranizm, anglikanizm, chrzest itp.), orientacją na rzeczywistość społeczną.
Prawosławie głosiło wierność starożytności, niezmienność ideałów. Podstawą dogmatu prawosławnego jest Pismo Święte (Biblia) i Święta Tradycja.

Prawdziwą głową kościoła bizantyjskiego był cesarz, choć formalnie nim nie był.

Cerkiew prawosławna prowadziła intensywne życie duchowe, co zapewniło niezwykle jasny rozkwit kultury bizantyjskiej. Bizancjum zawsze pozostawało centrum wyjątkowej i naprawdę genialnej kultury. Bizancjum udało się szerzyć wiarę prawosławną, przybliżając głoszenie chrześcijaństwa innym narodom, zwłaszcza Słowianom. Tym prawym czynem zasłynęli oświeceni Cyryl i Metody, bracia z Salonik, którzy stworzyli pierwsze słowiańskie alfabety, cyrylicę i głagolicę, oparte na alfabecie greckim.

Główną przyczyną podziału wspólnego Kościoła chrześcijańskiego na zachodni (rzymskokatolicki) i wschodni (wschodniokatolicki, czyli greckokatolicki) była rywalizacja pomiędzy papieżami Rzymu a patriarchami Konstantynopola o dominację w świecie chrześcijańskim. Po raz pierwszy przepaść miała miejsce około 867 r. (zlikwidowano ją na przełomie IX–X w.), a ponownie wystąpiła w 1054 r. (ryc. Podział Kościoła ) i została ukończona w związku ze zdobyciem Konstantynopola przez krzyżowców w 1204 roku (kiedy polski patriarcha został zmuszony do jego opuszczenia).
Jako forma chrześcijaństwa, katolicyzm rozpoznaje jej podstawowe dogmaty i rytuały; jednocześnie ma wiele cech dogmatu, kultu, organizacji.
Organizację Kościoła katolickiego charakteryzuje ścisła centralizacja, charakter monarchiczny i hierarchiczny. Według wiary katolicyzm, papież (rzymski arcykapłan) – widzialna głowa Kościoła, następca apostoła Piotra, prawdziwy namiestnik Chrystusa na ziemi; jego moc jest większa niż moc Sobory Ekumeniczne .

Kościół katolicki, podobnie jak Kościół prawosławny, uznaje siedem sakramenty , ale istnieją pewne różnice w ich wysyłce. Zatem katolicy nie dokonują chrztu przez zanurzenie w wodzie, ale przez oblanie; bierzmowania (bierzmowania) nie dokonuje się jednocześnie z chrztem, ale nad dziećmi nie młodszymi. Ma 8 lat i zazwyczaj jest biskupem. Chleb do komunii wśród katolików jest przaśny, a nie zakwaszony (jak u prawosławnych). Małżeństwo osób świeckich jest nierozerwalne, nawet jeśli jeden z małżonków zostanie skazany za cudzołóstwo.

Kultura przedchrześcijańska Słowian wschodnich. Przyjęcie chrześcijaństwa przez Rosję. Pogaństwo i chrześcijaństwo na Rusi.

Pod koniec V - w połowie VI wieku rozpoczęła się wielka migracja Słowian na południe. Terytorium opanowane przez Słowian to otwarta przestrzeń między Uralem a Morzem Kaspijskim, przez którą fale ludów koczowniczych wlewały się ciągłym strumieniem na stepy południowej Rosji.

Przed utworzeniem państwa życie Słowian było zorganizowane zgodnie z prawami życia patriarchalnego lub plemiennego. Wszystkimi sprawami gminy zajmowała się rada starszych. Typową formą osadnictwa słowiańskiego były małe wioski – jedno, dwu, trzypodwórkowe. Kilka wsi zjednoczyło się w związkach („lina” „Russkiej Prawdy”). Wierzenia religijne starożytnych Słowian były z jednej strony kultem zjawisk naturalnych, z drugiej kultem przodków. Nie mieli świątyń ani specjalnej klasy kapłanów, chociaż byli magowie, czarodzieje, których szanowano jako sługi bogów i interpretatorów ich woli.

Główni bogowie pogańscy: bóg deszczu; Perun - bóg piorunów i błyskawic; matka ziemia była również czczona jako rodzaj bóstwa. Naturę przedstawiano jako ożywioną lub zamieszkaną przez wiele małych duchów.

Miejscami kultu pogańskiego na Rusi były sanktuaria (świątynie), w których odbywały się modlitwy i ofiary. Pośrodku świątyni znajdował się kamienny lub drewniany wizerunek boga, wokół którego palono ogniska ofiarne.

Wiara w życie pozagrobowe zmuszała wraz ze zmarłym do złożenia w grobie wszystkiego, co mogło mu się przydać, łącznie z pokarmem ofiarnym. Na pogrzebie osób należących do elity społecznej palono ich konkubiny. Słowianie posiadali oryginalny system pisma – tzw. pismo guzkowe.

Porozumienie zawarte przez Igora z Bizancjum podpisali zarówno wojownicy pogańscy, jak i „Ochrzczona Ruś”, czyli tzw. Chrześcijanie, którzy zajmowali wysoką pozycję w społeczeństwie kijowskim.

Ochrzczono także Olgę, która rządziła państwem po śmierci męża, co historycy uważają za posunięcie taktyczne w złożonej grze dyplomatycznej z Bizancjum.

Stopniowo chrześcijaństwo uzyskało status religii.

Około 988 r. sam książę Włodzimierz kijowski przyjął chrzest, ochrzcił swój orszak i bojarów i pod groźbą kary zmusił do chrztu ludność kijowską i w ogóle wszystkich Rosjan. Formalnie Ruś przyjęła chrześcijaństwo. Zgasły ognie pogrzebowe, zgasły ognie Peruna, lecz przez długi czas we wsiach pozostawały pozostałości pogaństwa.

Ruś zaczęła przyjmować kulturę bizantyjską.

Z Bizancjum Kościół rosyjski przejął ikonostas, ale zmienił go, zwiększając rozmiar ikon, zwiększając ich liczbę i wypełniając nimi wszystkie puste przestrzenie.

Historyczne znaczenie Chrztu Rusi polega na zapoznaniu świata słowiańsko-fińskiego z wartościami chrześcijaństwa, stworzeniu warunków do współpracy Rusi z innymi państwami chrześcijańskimi.

Kościół rosyjski stał się siłą jednoczącą różne ziemie Rusi, wspólnotę kulturową i polityczną.

Pogaństwo- zjawisko kultury duchowej starożytnych ludów, oparte na wierze w wielu bogów. Żywym przykładem pogaństwa jest „Opowieść o kampanii Igora. chrześcijaństwo- jedna z trzech religii świata (buddyzm i islam), nazwana na cześć swojego założyciela, Chrystusa.

Stara sztuka rosyjska.

Najważniejsze wydarzenie IX wieku. jest przyjęcie chrześcijaństwa przez Rosję. Przed przyjęciem chrześcijaństwa, w drugiej połowie IX wieku. zostało stworzone przez braci Cyryla i Metodego – pismo słowiańskie oparte na alfabecie greckim. Po chrzcie Rusi uznano ją za podstawę starożytnego pisma rosyjskiego. Przetłumaczyli Pismo Święte na język rosyjski.

Literatura rosyjska narodziła się w pierwszej połowie XI wieku. Kościół odegrał wiodącą rolę. Literatura świecka i kościelna. Istniała w ramach tradycji rękopisowej. Materiał pergamin - skóra cielęca. Pisali atramentem i cynobrem, używając gęsich piór. W XI wieku. Na Rusi pojawiają się luksusowe książki z cynobrowymi literami i miniaturami artystycznymi. Ich oprawy oprawiano złotem lub srebrem, zdobiono drogimi kamieniami (Ewangelia (XI w.) i Ewangelia (XII w.). Cyryla i Metodego przetłumaczono na język starosłowiański. Księgi Pisma Świętego. Całą starożytną literaturę rosyjską dzieli się na przetłumaczone i oryginalne. do końca XI - początku XII wieku („Opowieść o minionych latach”, „Opowieść o Borysie i Glebie”) Różnorodność gatunkowa - kroniki, życie i słowa. Centralnym miejscem jest kronika , zajmowali się tym specjalnie przeszkoleni mnisi.”. Inny gatunek życia – biografie znanych biskupów, patriarchów, mnichów – „hagiografia”, Nestor „2 żywoty pierwszych chrześcijańskich męczenników Borysa i Gleba”, „życie hegumena Teodozjusza” Innym gatunkiem nauczania jest „Nauczanie Włodzimierza Monomacha” Uroczysta wymowa – „Kazanie o prawie i łasce” Hilariona

Architektura. Wraz z nadejściem chrześcijaństwa rozpoczęła się budowa kościołów i klasztorów (klasztor Kijów-Peczerski w połowie XI wieku, Jaskinie Antoniego i Teodozjusza, podziemny klasztor Iljiński w grubości Góry Boldyńskiej). Podziemne klasztory były ośrodkami hezychii (ciszy) na Rusi.

Pod koniec X w. na Rusi rozpoczęto budowę kamienia (989 w Kijowie, cerkiew dziesięciny Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny). W latach 30. XI w. wzniesiono kamienną Złotą Bramę z kościołem bramnym Zwiastowania. Zofii w Nowogrodzie (1045 - 1050) stała się wybitnym dziełem architektury Rusi Kijowskiej.

Na Rusi Kijowskiej bardzo rozwinięte było rzemiosło: garncarstwo, kowalstwo, biżuteria itp. Koło garncarskie pojawiło się w X wieku. Do połowy XI w. odnosi się do pierwszego miecza. Technika jubilerska była złożona, produkty Rusi cieszyły się dużym zainteresowaniem na rynku światowym. Malarstwo - Ikony, freski i mozaiki. Sztuka muzyczna - śpiew kościelny, muzyka świecka. Pojawili się pierwsi starożytni rosyjscy aktorzy-błazny. Byli epiccy gawędziarze, opowiadali eposy przy dźwiękach harfy.

Kultura rosyjska: cechy charakterystyczne. Cechy rosyjskiej mentalności narodowej.

Naród rosyjski przeżył największe próby historyczne, ale i największe wzloty duchowości, których odzwierciedleniem stała się kultura rosyjska. W XVI-XIX wieku Rosjanom przypadło zadanie stworzenia największej potęgi w historii planety, która obejmowała geopolityczny rdzeń Eurazji.

Na przełomie XIX i XX wieku Imperium Rosyjskie zajmowało rozległe terytorium, obejmujące 79 prowincji i 18 regionów zamieszkanych przez kilkadziesiąt ludów różnych wyznań.

Ale dla wkładu jakiegokolwiek narodu w skarbnicę kultury światowej decydującą rolę odgrywa nie liczba czy rola w historii politycznej, ale ocena jego osiągnięć w historii cywilizacji, zdeterminowana poziomem materialnego i duchowego kultura. „O światowym charakterze kultury ludowej możemy mówić, jeśli rozwinęła ona system wartości o uniwersalnym znaczeniu… Nie ulega wątpliwości, że kultura rosyjska ma także charakter światowy w takiej formie, w jakiej rozwinęła się przed Rewolucja bolszewicka. Aby się z tym zgodzić, wystarczy przypomnieć nazwiska Puszkina, Gogola, Turgieniewa, Tołstoja, Dostojewskiego czy nazwiska Glinki, Czajkowskiego, Musorgskiego, Rimskiego-Korsakowa, czy wartość rosyjskiej sztuki scenicznej w dramacie, operze, balecie. W nauce wystarczy wymienić nazwiska Łobaczewskiego, Mendelejewa, Miecznikowa. Piękno, bogactwo i wyrafinowanie języka rosyjskiego daje mu niewątpliwe prawo do uznania go za jeden z języków świata.

Głównym nośnikiem budowy jakiejkolwiek kultury narodowej jest charakter narodowy, duchowość, magazyn intelektualny (mentalność) danego narodu. Charakter i mentalność grupy etnicznej kształtują się na wczesnych etapach jej historii pod wpływem charakteru kraju, jego położenia geopolitycznego, określonej religii oraz czynników społeczno-ekonomicznych. Jednak raz ukształtowane, same stają się decydujące dla dalszego rozwoju kultury narodowej i historii narodowej. Tak było w Rosji. Nic dziwnego, że spory o charakter narodowy Rosjan, o mentalność rosyjską zajmują pierwsze miejsce w dyskusjach zarówno o losach naszej Ojczyzny, jak io naturze rosyjskiej kultury.

Główne cechy rosyjskiej mentalności:

Rosjanie są utalentowani i pracowici. Cechuje go obserwacja, umysł teoretyczny i praktyczny, naturalna pomysłowość, pomysłowość, kreatywność. Naród rosyjski, wielki robotnik, budowniczy i twórca, wzbogacił świat wielkimi osiągnięciami kulturalnymi.

Do podstawowych, głębokich właściwości narodu rosyjskiego należy umiłowanie wolności. Historia Rosji jest historią walki narodu rosyjskiego o wolność i niepodległość. Dla narodu rosyjskiego wolność jest przede wszystkim.

Posiadając charakter miłujący wolność, naród rosyjski wielokrotnie pokonał najeźdźców i osiągnął wielki sukces w pokojowym budownictwie.

Charakterystycznymi cechami narodu rosyjskiego są życzliwość, człowieczeństwo, skłonność do pokuty, serdeczność i miękkość duszy.

Tolerancja jest jedną z charakterystycznych cech narodu rosyjskiego, która stała się dosłownie legendarna. W kulturze rosyjskiej cierpliwość i umiejętność znoszenia cierpienia to zdolność do istnienia, umiejętność reagowania na okoliczności zewnętrzne, to jest podstawa osobowości.

Rosyjski gościnność Powszechnie wiadomo: „Choć nie bogaty, ale cieszę się, że mam gości”. Dla gościa zawsze przygotowywany jest najlepszy poczęstunek.

Charakterystyczną cechą narodu rosyjskiego jest jego reakcja na coś, umiejętność zrozumienia drugiego człowieka, umiejętność integracji z kulturą innych narodów, umiejętność jej poszanowania. Rosjanie zwracają szczególną uwagę na stosunek do sąsiadów: „Źle jest obrażać sąsiada”, „Lepszy jest bliski sąsiad niż dalsi krewni”.

Jedną z najgłębszych cech rosyjskiego charakteru jest religijność, co znajduje odzwierciedlenie od czasów starożytnych w folklorze, w przysłowiach: „Żyć to służyć Bogu”, „Ręka Boga jest silna - te przysłowia mówią, że Bóg jest wszechmogący i pomaga wierzącym we wszystkim. W oczach wierzących Bóg jest ideałem doskonałości, jest jednocześnie miłosierny, bezinteresowny i mądry: „Bóg ma wiele miłosierdzia”. Bóg ma duszę hojną, chętnie przyjmuje każdego, kto się do Niego zwróci, Jego miłość jest niezmierzona: „Kto jest dla Boga, temu Bóg będzie dla niego”, „Kto czyni dobrze, Bóg mu odpłaci”.

Sztuka średniowieczna. Chrześcijaństwo i sztuka.

W zachodniej kulturze artystycznej pierwsze dwa znaczące nurty różnią się w średniowieczu.

1) Pierwszy kierunek sztuki romańskiej (X-XII w.) Pojęcie „romański” wywodzi się od słowa „rzymski”, w architekturze obiektów sakralnych epoka romańska zapożyczyła podstawowe zasady architektury cywilnej. Sztuka romańska wyróżniała się prostotą i majestatem.

Główną rolę w stylu romańskim przypisywano surowemu, warownemu charakterowi architektury: zespoły klasztorne, kościoły, zamki lokowano na wzniesieniach, dominując nad okolicą. Kościoły ozdobiono malowidłami ściennymi i płaskorzeźbami, wyrażającymi moc Boga w warunkowych, wyrazistych formach. Jednocześnie wątki na wpół baśniowe, wizerunki zwierząt i roślin nawiązują do sztuki ludowej. Wysoki poziom rozwoju osiągnęła obróbka metalu i drewna, emalia i miniatury.

W przeciwieństwie do typu wschodniocentrycznego, na Zachodzie rozwinął się typ świątyni zwany bazyliką. Najważniejszą różnicą między architekturą romańską jest obecność kamiennego sklepienia. Jego cechą charakterystyczną są także grube mury, poprzecinane niewielkimi oknami, zaprojektowanymi tak, aby przyjąć napór od ewentualnej kopuły, przewaga przegubów poziomych nad pionowymi, głównie łukami kołowymi i półkolistymi. (Katedra w Liebmurgu w Niemczech, Opactwo Maria Laach, Niemcy, kościoły romańskie w Val-de-Boie)

2) Drugi kierunek to sztuka gotycka. Koncepcja gotyku wywodzi się z koncepcji barbarzyńcy. Sztukę gotycką wyróżniała wzniosłość, katedry gotyckie cechowały aspiracje ku górze i charakterystyczny był bogaty wystrój zewnętrzny i wewnętrzny. Sztukę gotycką wyróżniał mistyczny charakter, bogaty i złożony zakres symboliczny. Układ ścian zewnętrznych, dużą powierzchnię ściany zajmowały okna, z drobnymi detalami.

Architektura gotycka powstała we Francji w XII wieku. Chcąc maksymalnie odciążyć przestrzeń wnętrza, budowniczowie gotyccy wymyślili system przypór latających (pochyłych łuków nośnych) oraz przypór wyniesionych na zewnątrz, tj. Gotycki system ram. Teraz przestrzeń pomiędzy trawersami wypełniły cienkie ścianki pokryte „kamienną koronką” lub kolorowymi witrażami w formie ostrołukowych łuków. Kolumny, które obecnie podtrzymują sklepienia, stały się cienkie i pogrupowane. Fasada główna (klasycznym przykładem jest katedra w Amiens) ujęta była zwykle po bokach w 2 wieże, nie symetryczne, ale nieco różniące się od siebie. Nad wejściem z reguły znajduje się ogromna rozeta witrażowa. (Katedra w Chartres, Francja; Katedra w Reims, Fr; Katedra Notre Dame)

Wpływ Kościoła, który próbował ujarzmić całe życie duchowe społeczeństwa, zdeterminował pojawienie się sztuki średniowiecznej w Europie Zachodniej. Głównymi przykładami średniowiecznej sztuki pięknej były zabytki architektury sakralnej. Głównym zadaniem artysty było ucieleśnienie boskiej zasady, a ze wszystkich ludzkich uczuć preferowano cierpienie, ponieważ zgodnie z nauką kościoła jest to ogień oczyszczający duszę. Z niezwykłą jasnością średniowieczni artyści przedstawiali obrazy cierpień i katastrof. W okresie od XI do XII wieku. w Europie Zachodniej zmieniły się dwa style architektoniczne - romański i gotycki. Romańskie kościoły klasztorne w Europie są bardzo zróżnicowane pod względem struktury i dekoracji. Wszystkie jednak zachowały jeden styl architektoniczny, kościół przypomina twierdzę, co jest naturalne dla burzliwych, niepokojących czasów wczesnego średniowiecza. Styl gotycki w architekturze wiąże się z rozwojem średniowiecznych miast. Głównym fenomenem sztuki gotyckiej jest zespół katedry miejskiej, która była centrum życia społecznego i ideologicznego średniowiecznego miasta. Tutaj odbywały się nie tylko obrzędy religijne, ale toczyły się spory publiczne, dokonywano najważniejszych aktów państwowych, wygłaszano wykłady dla studentów, rozgrywano kultowe dramaty i misteria.

Romański i gotyk – dwa style, dwa etapy rozwoju architektury europejskiej.

W architekturze średniowiecza dominowały dwa główne style: romański (w okresie wczesnego średniowiecza) i gotycki - od XII wieku.

Gotyk, styl gotycki (z włoskiego gotyku) to styl artystyczny w sztuce zachodnioeuropejskiej XII-XV wieku. Powstało na bazie tradycji ludowych Niemców, osiągnięć kultury romańskiej i światopoglądu chrześcijańskiego. Przejawiało się to w budowie katedr z ostrołukowym dachem i związanej z nią sztuce rzeźbienia w kamieniu i drewnie, rzeźbie, witrażach i było szeroko stosowane w malarstwie.

Styl romański (fr. Gotap z łac. romanus - rzymski) - nurt stylistyczny w sztuce zachodnioeuropejskiej X-XII w., wywodzący się z kultury starożytnego Rzymu; W architekturze R. styl charakteryzuje się wykorzystaniem w budynkach sklepionych i łukowych konstrukcji; proste, surowe i masywne formy charakteru pańszczyźnianego. W wystroju dużych katedr zastosowano wyraziste, wielofigurowe kompozycje rzeźbiarskie na tematy Nowego Testamentu. Wyróżnia się wysokim poziomem rozwoju obróbki metalu, drewna i emalii.

Architektura romańska. W ówczesnej feudalnej Europie agrarnej głównymi typami obiektów architektonicznych były zamek rycerski, zespół klasztorny i świątynia. Pojawienie się warownej siedziby władcy było wytworem epoki feudalnej. Drewniane cytadele w XI wieku zaczęto zastępować kamiennymi donżonami. Były to wysokie prostokątne wieże, które służyły panu zarówno jako dom, jak i twierdza. Wiodącą rolę zaczęły odgrywać wieże połączone murami i zgrupowane w najbardziej bezbronnych obszarach, co umożliwiało walkę nawet niewielkiemu garnizonowi. Kwadratowe wieże zastąpiono okrągłymi, co zapewniało lepszy promień ostrzału. W skład zamku wchodziły zabudowania gospodarcze, wodociągi i cysterny do gromadzenia wody.

Nowe słowo w sztuce zachodniego średniowiecza zostało powiedziane we Francji w połowie XII wieku. Współcześni nazywali tę innowację „francuskim stylem”, potomkowie zaczęli nazywać ją gotykiem. Czas powstania i rozkwitu gotyku – druga połowa XII i XIII wieku – zbiegł się z okresem, w którym społeczeństwo feudalne osiągnęło apogeum rozwoju.

Gotyk jako styl był wypadkową przemian społecznych epoki, jej dążeń politycznych i ideologicznych. Gotyk został wprowadzony jako symbol monarchii chrześcijańskiej. Katedra była najważniejszym miejscem publicznym w mieście i pozostała uosobieniem „boskiego wszechświata”. W relacji jej części odnajdują podobieństwa z konstrukcją „sum” scholastycznych, a w obrazach – nawiązanie do kultury rycerskiej.

Istotą gotyku jest zestawienie przeciwieństw, umiejętność połączenia abstrakcyjnej idei i życia. Najważniejszym osiągnięciem architektury gotyckiej było rozmieszczenie w budynku szkieletu. W gotyku zmienił się system układania sklepień żebrowych. Żebra nie dopełniały już konstrukcji sklepienia, lecz ją poprzedzały. Styl gotycki zaprzecza ciężkim romańskim katedrom przypominającym fortecę. Atrybutami stylu gotyckiego były ostrołukowe łuki i smukłe wieże wznoszące się ku niebu. Gotyckie katedry to wspaniałe budowle.

Architektura gotycka była architekturą, której podporządkowano rzeźbę, malarstwo i sztuki użytkowe. Szczególny nacisk położono na liczne posągi. Proporcje posągów zostały znacznie wydłużone, wyraz twarzy był inspirowany, pozy były szlachetne.

Gotyckie katedry służyły nie tylko do celów kultu, ale także do zgromadzeń publicznych, świąt i przedstawień teatralnych. Styl gotycki rozciąga się na wszystkie sfery życia ludzkiego. Tak więc w ubraniach modne stają się buty z zakrzywionymi noskami i czapkami w kształcie stożka.

Średniowieczna nauka i edukacja w Europie Zachodniej.

Programy edukacyjne w średniowiecznej Europie opierają się na zasadach starożytnej tradycji szkolnej i dyscyplin akademickich.

2 etapy: poziom początkowy obejmował gramatykę, dialektykę i retorykę; Poziom II - nauka arytmetyki, geometrii, astronomii i muzyki.

Na początku IX w. Karol Wielki nakazał otwarcie szkół w każdej diecezji i klasztorze. Zaczęto tworzyć podręczniki, świeccy otworzyli dostęp do szkół.

W XI wieku powstają szkoły parafialne i katedralne. Wraz z rozwojem miast ważnym czynnikiem kulturowym stała się edukacja pozakościelna. Nie była ona kontrolowana przez Kościół i dawała większe możliwości.

W 12-13 w. pojawiają się uniwersytety. Składały się z szeregu wydziałów: arystokratycznego, prawnego, medycznego, teologicznego. Chrześcijaństwo określiło specyfikę poznania.

Wiedza średniowieczna nie jest usystematyzowana. Teologia lub teologia była centralna i uniwersalna. Dojrzałe średniowiecze przyczyniło się do rozwoju wiedzy przyrodniczej. Istnieje zainteresowanie medycyną, uzyskano związki chemiczne, urządzenia i instalacje. Roger Bacon – angielski filozof i przyrodnik, uważał za możliwe tworzenie latających i poruszających się pojazdów. W okresie późnym pojawiły się prace geograficzne, uaktualnione mapy i atlasy.

Teologia, Lub teologia- zespół doktryn religijnych o istocie i bycie Boga. Teologia powstaje wyłącznie w ramach takiego światopoglądu.

Chrześcijaństwo jest jedną z trzech religii świata (obok buddyzmu i islamu), nazwaną na cześć swojego założyciela, Chrystusa.

Inkwizycja - w Kościele katolickim XIII-XIX wieku. Instytucja kościelno-policyjna do walki z herezją. Postępowanie toczyło się w tajemnicy, przy użyciu tortur. Heretyków zazwyczaj skazywano na spalenie na stosie. Inkwizycja była szczególnie szerząca się w Hiszpanii.

Kopernik zaproponował heliocentryczny układ planetarny, zgodnie z którym centrum Wszechświata nie była Ziemia (co odpowiadało kanonom kościelnym), ale Słońce. W 1530 roku ukończył dzieło O obrocie sfer niebieskich, w którym objaśnił tę teorię, lecz będąc utalentowanym politykiem, nie opublikował jej i tym samym uniknął oskarżenia o herezję ze strony Inkwizycji. Przez ponad sto lat księga Kopernika była potajemnie rozpowszechniana w rękopisach, a Kościół udawał, że nie wie o jej istnieniu. Kiedy Giordano Bruno na publicznych wykładach zaczął popularyzować to dzieło Kopernika, nie mogła milczeć.

Do początków XIX wieku trybunały inkwizycyjne interweniowały dosłownie we wszystkich sferach ludzkiej działalności.

W XV wieku hiszpańska inkwizycja straciła matematyka Valmesa za rozwiązanie równania o niesamowitej złożoności. A to, zdaniem władz kościelnych, było „niedostępne dla ludzkiego umysłu”.

Działania Inkwizycji cofnęły medycynę o tysiące lat. Przez wieki Kościół katolicki sprzeciwiał się operacjom.

Święta Inkwizycja nie mogła ignorować historyków, filozofów, pisarzy, a nawet muzyków. Cervantes, Beaumarchais, Moliere, a nawet Raphael Santi, który namalował wiele Madonn i pod koniec życia został mianowany architektem katedry św. Piotra, mieli pewne problemy z kościołem.

Kultura europejskiego średniowiecza obejmuje okres od IV do XIII wieku. Za jego początek uważa się panowanie Konstantyna Wielkiego (306-337), podczas którego chrześcijaństwo stało się religią oficjalną i czynnikiem kulturotwórczym, fundamentem nowej kultury. Chrześcijaństwo działało jako doktryna przeciwna światu starożytnemu. Spór pomiędzy kulturą pogańską a duchem chrześcijaństwa trwał przez całe średniowiecze. Były to dwa przeciwstawne systemy myślenia, dwa światopoglądy. Jednocześnie chrześcijaństwo, rozwiązując problemy projektowania ideologicznego i dogmatycznego, nie mogło powstrzymać się od zwrócenia się ku dziedzictwu starożytnemu, przede wszystkim filozofii Platona i Arystotelesa. Istnieje jeszcze jeden składnik średniowiecznej kultury Europy - kultura ludów „barbarzyńskich”, których chrystianizacja nastąpiła później. Mitologia, legendy, heroiczne eposy, sztuka i rzemiosło tych ludów weszły także do systemu obrazów kultury europejskiej. Cywilizacja europejska ostatecznie kształtuje się na podstawie starożytnych próbek, wartości chrześcijańskich i kultury „barbarzyńskiej”. Europejska kultura chrześcijańska od samego początku obejmowała dwie części: łacińsko-celtycko-germański zachód i syryjsko-grecko-koptyjski wschód, a ich ośrodkami były odpowiednio Rzym i Konstantynopol.

Chrześcijaństwo pojawiło się jako nowy rodzaj religii. Postrzegając ideę jednego Boga wywodzącą się z judaizmu, chrześcijaństwo doprowadza ideę osobowego rozumienia Absolutu do stanu, który wyraża się w dwóch centralnych dogmatach: Trójca i Wcielenie. Główne dogmaty chrześcijaństwa zostały sformalizowane w IV–V w. na soborach nicejskim (325), w Konstantynopolu (381) i chalcedońskim (451), gdzie szczególną uwagę zwrócono na problematykę Trójcy i problem chrystologiczny. W wyniku tych rozmów zatwierdzono Credo, zawierające główne postanowienia dogmatu chrześcijańskiego.

Chrześcijaństwo skierowane jest do wszystkich ludzi i narodów. Po raz pierwszy była to jedność religijna ludzi: „Wszyscy bowiem jesteście synami Bożymi przez wiarę w Jezusa Chrystusa; Wy wszyscy, którzy zostaliście ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekliście się w Chrystusa. Nie ma już Żyda ani poganina; nie ma niewolnika ani wolnego, nie ma mężczyzny ani kobiety, bo wszyscy jedno jesteście w Chrystusie Jezusie” (Gal. 3:26-28). Chrześcijaństwo uprościło i humanizowało kult, eliminując praktykę składania ofiar. Chrześcijaństwo porzuciło ścisłe regulowanie zachowań ludzi i pozostawiło miejsce na wolność wyboru, zamiast tego pojawia się idea osobistej odpowiedzialności człowieka za swoje czyny.

Życie ludzkie zyskało nowy sens i kierunek. Życie „według ducha” i „według ciała” zostaje przeciwstawione, afirmowany jest ideał duchowego wyniesienia. Osoba chrześcijanin aktywnie uczestniczy w powszechnej walce dobra ze złem. Zaostrzają się także wymagania dotyczące życia moralnego: odtąd ocenie podlegają nie tylko działania, ale także myśli danej osoby. Poważną uwagę poświęcono tej kwestii w Kazaniu Chrystusa na Górze (Mt 5,27-28). Chrześcijaństwo odsłania złożoność wewnętrznego świata człowieka, jego osobowości. Chrześcijaństwo potępia przemoc, głosi wartość miłości duchowej. Człowiek nauczył się robić z siebie to, czym nie był wcześniej. Jest koroną stworzenia, współtwórcą z Bogiem, Jego obrazu i podobieństwa. Chrzest staje się aktem socjalizacji w nowej kulturze, czyli osobą z bytu „naturalnego”, Homo naturalis zamienia się w Homo christianus.

Zmienił się także sam obraz bóstwa. W chrześcijaństwie Bóg jest absolutną istotą duchową, która stwarza i rządzi światem. Ale co najważniejsze, jest wzorem moralnym. Wcielenie Boga świadczy o Jego współczuciu i miłości do ludzi. Niezwykle ważnym pojęciem w chrześcijaństwie jest pojęcie łaska– możliwość zbawienia każdego człowieka i pomoc Boga w tym zbawieniu.

Obraz świata średniowiecznego człowieka uległ znaczącym zmianom. Opiera się na teocentryzm - idea jedności wszechświata, którego centrum jest Bóg. Idea Boga pełni rolę głównej idei regulatywnej, przez pryzmat niej rozpatrywane są wszystkie aspekty ludzkiej egzystencji, społeczeństwa, samego istnienia świata, jego przestrzenno-czasowego rozmieszczenia. Teocentryzm warunkuje integralność średniowiecznego światopoglądu, niezróżnicowanie jego poszczególnych sfer. Jedność stworzonego świata wyraża się w korelacji mikrokosmosu – człowieka i makrokosmosu – Wszechświata.

Postrzeganie przestrzeni i czasu chronotop) jest bardzo ważną cechą kultury i różni się znacznie w różnych kulturach. W kulturze mitologicznej postrzeganie czasu było cykliczne. Czas w starożytności jest stale odnawianym czasem cyklicznym, cyklem wiecznym, przynosi coś nowego i stale podobnego. Przejście od pogaństwa do chrześcijaństwa zmienia całą strukturę tymczasowe reprezentacje. Opiera się na podziale, a nawet opozycji czasu i wieczności. Wieczność jest atrybutem Boga. A czas – czy należy do człowieka? W chrześcijaństwie czas jest cechą świata stworzonego, lecz jego bieg zależy całkowicie od woli Stwórcy. Posiada następujące cechy: liniowość, nieodwracalność, skończoność, kierunkowość. Czas jest oddzielony od wieczności, ma początek i koniec (stworzenie świata i Sąd Ostateczny). Czas jest zorganizowany – historia dzieli się na wydarzenia przed narodzeniem Chrystusa i po Bożym Narodzeniu. W tym najważniejszym podziale czasów wyróżniają się segmenty związane z wydarzeniami historii biblijnej. Ten schemat paralelizmu historycznego rozwinął się w dziełach Augustyna, Izydora z Sewilli, Bedy Czcigodnego, Honoriusza z Augustoduna. Głównym momentem historii ludzkości jest wcielenie Pana. Czas i wieczność są odpowiednio atrybutami Miasta Ziemi i Miasta Bożego. W związku z tym fakty historyczne nabierają znaczenia religijnego, a sens historii objawia się w odkryciu Boga. Historia chrześcijaństwa nabrała klasycznej formy w drugiej połowie XII wieku – w dziele Piotra Comestora „Historia scholastyczna”.

Kulturę średniowieczną charakteryzuje pesymistyczne postrzeganie czasu. Już na początku rozwija się chrześcijaństwo eschatologizm, poczucie końca czasów i oczekiwanie na rychłe powtórne przyjście Chrystusa i Sąd Ostateczny. Sąd Ostateczny jest przedstawiany jako koniec czasu astronomicznego („I niebo zniknęło, zwinięte jak zwój…”) i czasu historycznego. W Objawieniu nazywane są cztery bestie zamknięte w okręgu - symbolizują one cztery już dokonane ziemskie królestwa i oznaczają koniec ziemskiej historii, ziemskiego czasu. W średniowieczu można znaleźć wiele tekstów, w których gloryfikuje się „dawne” czasy, a nowoczesność uważa za dekadencję.

Jednocześnie człowieka średniowiecznego interesuje wszystko, co wiąże się z kategorią czasu. Ulubioną lekturą są kroniki, żywoty świętych. Dla szlacheckich władców i rycerzy ważna była długość drzewa genealogicznego, historia klanów i dynastii oraz starożytność symboli heraldycznych.

Pod koniec średniowiecza w historii Europy powstał jeden z najbardziej niezwykłych wynalazków cywilizacji europejskiej - zegar mechaniczny (XIII wiek). Oznaczały one zupełnie nowy sposób pojmowania istnienia człowieka w czasie, charakterystyczny dla przejścia od cywilizacji rolniczej do kultury miejskiej.

Zegary mechaniczne wyraźnie pokazały, że czas ma swój własny rytm, trwanie, niezależnie od jego znaczenia religijnego czy antropomorficznego. Czas uznawano za wielką wartość.

Kategorie przestrzeni Równie istotnej zmianie uległa w okresie przejścia do średniowiecza. Podobnie jak w postrzeganiu czasu, podstawą modelu przestrzennego w średniowieczu jest biblijny obraz świata. Średniowiecze przyjęło starożytną tradycję podziału ziemi na trzy części – Europę, Azję, Afrykę, ale każdą utożsamiano z określoną przestrzenią biblijną. Zasadniczy staje się podział świata zamieszkałego na dwie części – świat chrześcijański i niechrześcijański. Stopniowo poszerzały się granice świata chrześcijańskiego, jednak w średniowieczu chrześcijaństwo pozostało zjawiskiem głównie europejskim. Zamknięty na ziemi świat chrześcijański otworzył się. Główna struktura przestrzenna – góra-dół, Niebo-Ziemia – nabiera znaczenia wznoszenia się od grzechu do świętości, od śmierci do zbawienia. Przestrzeń nabiera hierarchicznej struktury, a pion staje się jej dominującą. To nie świat zjawisk posiadał prawdziwą, najwyższą realność, ale świat bytów boskich, który ucieleśniał się w przewadze obrazów płaskich, czy też w recepcji perspektywy odwrotnej. Perspektywa odwrócona służyła do przedstawienia nie tego, co rzeczywiste, ale tego, co symboliczne.

Przestrzeń świątyni staje się ucieleśnieniem systemu wartości chrześcijańskich. „Symbolem wszechświata była katedra, której konstrukcja została pomyślana we wszystkim podobnym do porządku kosmicznego; przegląd jego planu wewnętrznego, kopuły ołtarza, naw bocznych powinien dać pełny obraz struktury świata.Każdy jego szczegół, podobnie jak cały układ, miał pełne znaczenie symboliczne. Modlący się w świątyni kontemplował piękno boskiego stworzenia. Cała przestrzeń świątyni jest głęboko symboliczna: symbolika numeryczna, geometryczna, orientacja świątyni względem punktów kardynalnych itp. Dynamika wewnętrznej przestrzeni świątyni obejmuje dwa główne aspekty - wejście i wyjście, wzniesienie i zejście. Wejście i drzwi mają swoje znaczenie. Naprzemienność bram otwartych i zamkniętych ma również głębokie znaczenie i wyraża rytm Wszechświata. Łuki portalu perspektywicznego wizualnie przypominają tęczę – znak przymierza Boga z ludźmi. Okrągła rozeta nad portalem symbolizuje Niebo, Chrystusa, Dziewicę Maryję, centralną świątynię i obraz Jerozolimy na wysokościach. W planie świątynia chrześcijańska ma kształt krzyża, starożytnego symbolu, który w chrześcijaństwie nabiera nowego znaczenia – ukrzyżowania jako ofiary odkupieńczej i zwycięstwa nad śmiercią.

Wszystkie te znaczenia przestrzenne łączy jeden główny cel – służyć jako droga do Boga. Pojęcia ścieżki, wędrówki są bardzo charakterystyczne dla kultury średniowiecznej. Człowiek średniowiecza jest wędrowcem poszukującym królestwa Bożego. Ruch ten ma charakter zarówno rzeczywisty, jak i spekulacyjny. Realizuje się w pielgrzymce, procesji. Przestrzeń średniowiecznego miasta z jego długimi, krętymi i wąskimi uliczkami przystosowana jest do procesji religijnej, procesji.

W przestrzeni gotyckiej katedry światło odgrywa szczególną rolę. Światło (claritas) jest niezwykle istotną kategorią kultury średniowiecznej. Istnieje różnica pomiędzy światłem świata fizycznego a światłem świadomości. Światło jest symbolem Boga, znakiem Jego obecności na tym świecie, najwyższą i najczystszą esencją, dlatego koreluje z pojęciami piękna, doskonałości, dobroci. Światło takie odbierane jest nie oczami, lecz za pomocą wzroku intelektualnego.

Należy mieć na uwadze dualizm myślenia średniowiecznego, poczucie dwóch płaszczyzn bytu – realnej i duchowej. Istnienie dwóch miast – ziemskiego i niebieskiego – poświęcone jest jednemu z głównych dzieł Augustyna „O Mieście Bożym”. Każde zjawisko kultury średniowiecznej miało znaczenie symboliczne, porośnięte wieloma znaczeniami, a dokładniej czterema głównymi znaczeniami: historycznym lub faktycznym, alegorycznym, moralistycznym i wzniosłym.

Pragnienie zwycięstwa ducha nad ciałem dało początek takiemu zjawisku jak monastycyzm (od greckiego Monachos - samotny, pustelnik). Pragnienie najwyższej formy służby Bogu łączyło się z wyrzeczeniem się świata, zwłaszcza po tym, jak chrześcijaństwo zaczęło integrować się z istniejącym światem, nawiązując więzi z wcześniej odrzucaną władzą świecką. Monastycyzm wywodzi się z Egiptu, Palestyny, Syrii, a następnie dociera do Europy Zachodniej. Istniały dwa rodzaje organizacji monastycznej: specjalna (erem) i kinowita (wspólnota monastyczna). Powstanie ideologii monastycyzmu wiąże się z imieniem Teodora Studyty. Monastycyzm nie pozostał niezmieniony, zmieniły się jego zasady, cele i statut. Statut i zasady życia monastycznego w różnych wersjach opracowali Bazyli Wielki, Benedykt z Nursji, Flawiusz Kasjodor, Dominik, Franciszek z Asyżu. Stopniowo klasztory stają się głównymi ośrodkami kultury, włączając w swoje struktury biblioteki, warsztaty książkowe i szkoły.

W późnośredniowiecznej kulturze europejskiej należy zwrócić uwagę na tak ważną cechę, jak pojawienie się i rozwój medianowych form kultury. Wczesne chrześcijaństwo stanowczo przeciwstawiało świętość i grzeszność, zrodzone z Ducha i zrodzone z ciała. Pojawienie się idei czyśćca oznaczało wygładzenie przeciwieństw i uznanie doczesnej służby Bogu wraz z ascezą monastyczną, tj. zmienność akceptowalnych form zachowań chrześcijańskich. Kultura chrześcijańskiego średniowiecza, będąc integralną w swoich uniwersaliach, jest rozwarstwiona. Obejmuje kulturę rycerską, naukową i ludową. W późnym średniowieczu kultura mieszczan – mieszczan – kształtuje się jako niezależna warstwa. Wraz z rozwojem instytucji feudalnych szczególne znaczenie w kulturze średniowiecza zaczynają odgrywać stosunki wasalskie i korporacyjne. Korporacje tworzą standardy postaw i ludzkich zachowań, system wartości i strukturę świadomości.

Kolejna różnica społeczno-kulturowa między ludźmi epoki średniowiecza związana była ze stosunkiem do uczenia się. Kultura ludowa - kultura prostych, „niepiśmiennych”, kultura „milczącej większości” (w rozumieniu A.Y. Gurewicza) zawierała wiele elementów mitologicznych. Wyuczonymi językami średniowiecza były łacina i greka - rozwinięte języki literackie, niesamowite narzędzia myślenia.

Do X-XIII w. umiejętność czytania i pisania w Europie nie była zjawiskiem częstym, wręcz wątpliwym z punktu widzenia chrześcijaństwa. W XIII wieku ludzie uczeni stali się powszechni, rozpoczęła się nawet nadprodukcja pracowników intelektualnych, z której powstał uczony włóczęgostwo.

W średniowieczu istniał jeden problem, który niepokoił każdego człowieka, niezależnie od jego klasy i rodzaju działalności - myśl o śmierci i losie pośmiertnym. Zostawiła człowieka sam na sam z Bogiem, odsłoniła indywidualność jego losu. To właśnie ta idea zrodziła wysoki poziom emocjonalny kultury średniowiecznej, jej pasji. Aby zmniejszyć to obciążenie, można się śmiać. Śmiech, kultura karnawałowa to druga, odwrotna, ale konieczna strona kultury średniowiecznej.

Kultura średniowieczna wypowiada się nie tylko w języku symboli religijnych, ale także obrazów artystycznych, a granica między nimi była bardzo cienka. Językami artystycznymi średniowiecza były style romańskie i gotyckie. Masywne budowle romańskie wyrażały surową moc duchowego świata ludzi. Gotyk zaczyna się rozwijać w XIII wieku, rośnie w nim dekoracyjność i estetyzm, pojawiają się elementy kultury miejskiej, świeckiej.

Kultura średniowieczna zawiera wiele paradoksów: jej integralność łączy się ze zróżnicowaniem różnych warstw kultury, łączy wolność i zależność, pobożność i czary, gloryfikację nauki i jej potępienie, strach i śmiech. Przeszedł kilka etapów rozwoju, zmienił swoje formy i zachował niezmienionego ducha. Bezpośredniość stosunku do życia, jego organiczne doświadczenie - taki był światopogląd człowieka w tej kulturze, osoby, która zachowuje swoją integralność, nierozerwalność swojej świadomości, pełnię bytu.

W średniowieczu szczególny wpływ miał Kościół chrześcijański na kształtowanie się mentalności i światopoglądu Europejczyków. Zamiast skromnego i ciężkiego życia, religia oferowała ludziom system wiedzy o świecie i prawach w nim działających. Dlatego kultura średniowieczna jest całkowicie i całkowicie przesiąknięta ideami i ideałami chrześcijańskimi, które postrzegały ziemskie życie człowieka jako etap przygotowawczy do zbliżającej się nieśmiertelności, ale w innym wymiarze. Ludzie utożsamiali świat ze swego rodzaju areną, na której walczyły siły niebiańskie i piekielne, dobro i zło.

Kultura średniowieczna odzwierciedla historię walki państwa z kościołem, ich interakcji i realizacji boskich celów.

Architektura

W X-XII wieku w krajach Europy Zachodniej dominuje architektura, która słusznie uważana jest za pierwszy kanon architektury średniowiecznej.

Budynki świeckie są masywne, charakteryzują się wąskimi otworami okiennymi i wysokimi wieżami. Typowymi cechami romańskich budowli architektonicznych są konstrukcje kopułowe i półkoliste łuki. Masywne budynki symbolizowały moc chrześcijańskiego boga.

Szczególną uwagę w tym okresie poświęcono zabudowaniom klasztornym, gdyż łączyły one mieszkanie mnichów, kaplicę, salę modlitewną, warsztaty i bibliotekę. Głównym elementem kompozycji jest wysoka wieża. Głównym elementem wystroju świątyni były masywne płaskorzeźby zdobiące ściany fasadowe i portale.

Kultura średniowieczna charakteryzuje się pojawieniem się innego stylu w architekturze. Nazywa się gotyckim. Styl ten przenosi centrum kulturalne z odosobnionych klasztorów do zatłoczonych obszarów miejskich. Jednocześnie katedra uważana jest za główny budynek duchowy. Pierwsze zabudowania świątynne wyróżniają się smukłymi, podniesionymi do góry kolumnami, wydłużonymi oknami, malowanymi witrażami oraz „różami” nad wejściem. Od wewnątrz i na zewnątrz ozdobiono je płaskorzeźbami, posągami, malowidłami, podkreślając główną cechę stylu – trend wzrostowy.

Rzeźba

Do produkcji wykorzystywana jest przede wszystkim obróbka metali

Średniowiecze w historii Europy Zachodniej obejmuje ponad tysiąclecie - od V do XVI wieku. W okresie tym wyróżnia się zazwyczaj etapy wczesnego (V-IX w.), dojrzałego, czyli klasycznego (X-XIII w.) i późnego (XIV-XVI w.) średniowiecza. Z punktu widzenia stosunków społeczno-gospodarczych okres ten odpowiada feudalizmowi.

Do niedawna średniowiecze było często postrzegane jako coś mrocznego i ponurego, pełnego przemocy i okrucieństwa. krwawe wojny i namiętności. Wiązało się to z pewnym dzikością i zacofaniem, stagnacją lub niepowodzeniem w historii, z całkowitym brakiem wszystkiego, co jasne i radosne.

Tworzenie obrazu „Mroczne średniowiecze” na wiele sposobów przyczynili się do tego przedstawiciele tej epoki, a przede wszystkim pisarze, poeci, historycy, myśliciele religijni i mężowie stanu. W swoich dziełach, pismach i świadectwach często malowali dość ponury obraz swojego współczesnego życia. W ich opisach nie ma optymizmu i radości istnienia, nie ma satysfakcji z życia, nie ma chęci ulepszania istniejącego świata, nie ma nadziei na możliwość osiągnięcia w nim szczęścia, pokoju i dobrobytu.

Wręcz przeciwnie, panuje głęboki pesymizm, ciągłe narzekanie na życie, które przynosi tylko nieszczęścia i cierpienia, dominuje motyw strachu przed nim i zmęczenia, wyraża się poczucie bezbronności i deprywacji, poczucie zbliżającego się końca świata, itp. Stąd szczególna uwaga temat śmierci który działa jako sposób na pozbycie się nieznośnych trudów życia. Autorzy średniowieczni piszą o szczerym pragnieniu szybkiego opuszczenia tego śmiertelnego, ziemskiego świata i udania się do innego świata, gdzie możliwe jest jedynie osiągnięcie szczęścia, błogości i spokoju.

W jeszcze większym stopniu poeci, pisarze, filozofowie i myśliciele przyczynili się do powstania obrazu „ciemnego średniowiecza”. . To oni ogłosili średniowiecze „ciemną nocą” w historii ludzkości, a następujący po niej renesans – „świtem”, „jasnym dniem”, budzącym się do życia po tysiącu lat hibernacji.

Średniowiecze jawiło się im jako całkowicie jałowe, zmarnowane stulecia. Zarzucali także średniowieczu, że jedynie niszczy i nie zachowuje niczego z wielkich osiągnięć kultury starożytnej. Z tego wynika logiczny wniosek o całkowitym odrzuceniu średniowiecza i odrodzeniu starożytności, przywróceniu przerwanego połączenia czasów.

Tak naprawdę wszystko było o wiele bardziej skomplikowane, nie takie proste, jednoznaczne i monochromatyczne. W ostatnim czasie poglądy i oceny średniowiecza stają się coraz bardziej adekwatne i obiektywne, choć niektórzy autorzy popadają w drugą skrajność, idealizując średniowiecze.

W średniowieczu, podobnie jak w innych epokach, na kontynencie europejskim zachodziły złożone i sprzeczne procesy, których jednym z głównych skutków było pojawienie się państw europejskich i całego Zachodu w jego nowoczesnej formie. Oczywiście liderem światowej historii i kultury tej epoki nie był świat zachodni, ale półwschodnie Bizancjum i wschodnie Chiny, jednak ważne wydarzenia miały miejsce także w świecie zachodnim. Jeśli chodzi o korelację kultur starożytnych i średniowiecznych, w niektórych dziedzinach (nauka, filozofia, sztuka) średniowiecze ustępowało starożytności, ale ogólnie oznaczało to niewątpliwy postęp.

Najtrudniej i najbardziej burzliwie było okres wczesnego średniowiecza kiedy narodził się nowy, zachodni świat. Jego powstanie było spowodowane upadkiem Zachodniego Cesarstwa Rzymskiego (V w.), co z kolei spowodowane było jego głębokim kryzysem wewnętrznym, a także Wielką Wędrówką Ludów, czyli najazdem plemion barbarzyńskich – Gotów, Franków, Alemanów, itp. Od IV do IX wieku nastąpiło przejście od „świata rzymskiego” do „świata chrześcijańskiego”, z którego powstała Europa Zachodnia.

Zachodni, „świat chrześcijański” powstał nie w wyniku zagłady „świata rzymskiego”, ale w proces łączenia świata rzymskiego i barbarzyńskiego, choć towarzyszyły temu poważne koszty - zniszczenia, przemoc i okrucieństwo, utrata wielu ważnych osiągnięć starożytnej kultury i cywilizacji. W szczególności poważnie naruszono wcześniej osiągnięty poziom państwowości, począwszy od tych, które powstały w VI wieku. państwa barbarzyńskie - królestwa Wizygotów (Hiszpania), Ostrogotów (północne Włochy), Franków (Francja), królestwo anglosaskie (Anglia) - były kruche i dlatego krótkotrwałe.

Najsilniejszym z nich było państwo frankońskie, założone pod koniec V wieku. Król Clovis i przekształcił się pod panowaniem Karola Wielkiego (800) w ogromne imperium, które jednak już w połowie IX wieku. również się rozpadł. Jednak na etapie dojrzałego średniowiecza (X-XI w.) wszystkie główne państwa europejskie - Anglia, Niemcy, Francja, Hiszpania, Włochy - ukształtowały się w swojej nowoczesnej formie.

Poważnie ucierpiało także wiele starożytnych miast: niektóre z nich uległy zniszczeniu, inne wymarły z powodu zaniku handlu lub zmiany kierunku szlaków handlowych. Na wczesnym etapie średniowiecza poziom rozwoju wielu rzemiosł wyraźnie się obniżył, nastąpiła agraryzacja całej gospodarki, w której dominowała gospodarka na własne potrzeby. W rozwoju nauki i filozofii zaobserwowano pewną stagnację.

Jednocześnie w niektórych dziedzinach życia już na wczesnym etapie średniowiecza istniały postępujące zmiany. W rozwój społeczny główną pozytywną zmianą było zniesienie niewolnictwa, dzięki czemu wyeliminowano nienaturalną sytuację, kiedy ogromna część ludzi została prawnie i faktycznie wykluczona z kategorii ludzi.

Jeśli wiedza teoretyczna została pomyślnie rozwinięta w starożytności, to średniowiecze otworzyło dla niej więcej możliwości zastosowania maszyn i wynalazki techniczne. Było to bezpośrednią konsekwencją zniesienia niewolnictwa. W starożytności głównym źródłem energii była siła mięśni niewolników. Kiedy to źródło zniknęło, pojawiło się pytanie o znalezienie innych źródeł. Dlatego już w VI wieku. energię wodną zaczęto wykorzystywać dzięki zastosowaniu koła wodnego oraz w XII wieku. Znajduje się tam wiatrak wykorzystujący energię wiatru.

Woda i wiatraki umożliwiały wykonywanie różnorodnych prac: mielenie zboża, przesiewanie mąki, zbieranie wody do nawadniania, filcowanie i ubijanie sukna w wodzie, piłowanie kłód, używanie mechanicznego młota w kuźni, ciągnięcie drutu itp. Wynalezienie kierownicy przyspieszyło rozwój transportu wodnego, co z kolei doprowadziło do rewolucji w handlu. Rozwój handlu ułatwiała także budowa kanałów i stosowanie śluz z wrotami.

Pozytywne zmiany nastąpiły także w innych obszarach kultury. Większość z nich była w ten czy inny sposób ze sobą powiązana. , które stanowiły podstawę całego średniowiecznego życia, przenikały wszystkie jego aspekty. Głosiła równość wszystkich ludzi przed Bogiem, co w ogromnym stopniu przyczyniło się do zniesienia niewolnictwa.

Starożytność dążyła do ideału człowieka, w którym dusza i ciało byłyby w harmonii. Jednak w realizacji tego ideału ciało miało dużo więcej szczęścia, zwłaszcza jeśli mamy na myśli kulturę rzymską. Biorąc pod uwagę gorzkie lekcje społeczeństwa rzymskiego, w którym rozwinął się rodzaj kultu przyjemności fizycznych i przyjemności, chrześcijaństwo wyraźnie preferowało duszę, duchową zasadę w człowieku. Wzywa człowieka do wstrzemięźliwości we wszystkim, do dobrowolnej ascezy, do tłumienia zmysłowych, fizycznych pragnień ciała.

Głosząc bezwarunkowy prymat tego, co duchowe nad cielesnym, kładąc nacisk na wewnętrzny świat człowieka, chrześcijaństwo zrobiło wiele, aby ukształtować głęboką duchowość człowieka, jego podniesienie moralne.

Podstawowymi wartościami moralnymi chrześcijaństwa są wiara, nadzieja i miłość. Są ze sobą ściśle powiązane i przechodzą jeden w drugi. Jednak najważniejszym z nich jest Miłość, co oznacza przede wszystkim duchową więź i miłość do Boga, a która sprzeciwia się miłości fizycznej i cielesnej, uznanej za grzeszną i podłą. Jednocześnie miłość chrześcijańska rozciąga się na wszystkich „bliźnich”, także tych, którzy nie tylko nie odwzajemniają się, ale także okazują nienawiść i wrogość. Chrystus nawołuje: „Miłujcie swoich wrogów, błogosławcie tym, którzy was przeklinają i prześladują”.

Miłość do Boga sprawia, że ​​wiara w Niego jest naturalna, łatwa i prosta, nie wymagająca wysiłku. Wiara oznacza szczególny stan umysłu, który nie wymaga żadnych dowodów, argumentów ani faktów. Taka wiara z kolei łatwo i naturalnie przemienia się w miłość do Boga. Mieć nadzieję w chrześcijaństwie oznacza ideę zbawienia, która jest centralna dla wielu religii.

W chrześcijaństwie idea ta ma kilka znaczeń: zbawienie od zła w życiu ziemskim na tym świecie, wybawienie od losu pójścia do piekła na przyszłym Sądzie Ostatecznym, pobyt w raju na tamtym świecie jako godziwa nagroda za wiarę i miłość. Nie wszyscy zostaną nagrodzeni zbawieniem, ale tylko sprawiedliwi. którzy ściśle przestrzegają przykazań Chrystusa. Wśród przykazania - tłumienie pychy i chciwości, które są głównymi źródłami zła, skrucha za popełnione grzechy, pokora, cierpliwość, niestawianie oporu złu przemocą, żądanie nie zabijania, nie zabierania cudzego, nie cudzołóstwo, szanowanie rodziców i wiele innych norm i praw moralnych, których przestrzeganie daje nadzieję na wybawienie od męk piekielnych.

Dominacja religii nie uczyniła kultury całkowicie jednorodną. Wręcz przeciwnie, jedna z ważnych cech kultury średniowiecznej polega właśnie na pojawieniu się w niej czegoś całkiem określonego subkultury spowodowanego ścisłym podziałem społeczeństwa na trzy stany: duchowieństwo, arystokrację feudalną i stan trzeci.

Kler uznawana za klasę najwyższą, dzieliła się na białą – kapłaństwo – i czarną – monastycyzm. Zajmował się „sprawami niebieskimi”, dbając o wiarę i życie duchowe. Właśnie to, zwłaszcza monastycyzm, najpełniej ucieleśniało chrześcijańskie ideały i wartości. Jednak i ono było dalekie od jedności, o czym świadczą różnice w rozumieniu chrześcijaństwa pomiędzy zakonami, jakie istniały w monastycyzmie.

Benedykt z Nursji, założyciel Zakonu Benedyktynów, sprzeciwiał się skrajnościom pustelni, wstrzemięźliwości i ascezy, był dość tolerancyjny wobec majątku i bogactwa, wysoko cenił pracę fizyczną, zwłaszcza rolnictwo i ogrodnictwo, wierząc, że wspólnota monastyczna powinna nie tylko w pełni się zaopatrzyć we wszystko, co konieczne, ale także do pomocy w całej tej dzielnicy, dając przykład czynnego miłosierdzia chrześcijańskiego. Niektóre społeczności tego zakonu wysoko ceniły oświatę, sprzyjały nie tylko pracy fizycznej, ale także umysłowej, zwłaszcza rozwojowi wiedzy agronomicznej i medycznej.

Wręcz przeciwnie, Franciszek z Asyżu – założyciel franciszkańskiego zakonu żebraczego – nawoływał do skrajnej ascezy, głosił całkowite, święte ubóstwo, gdyż posiadanie jakiegokolwiek majątku wymaga jego ochrony, tj. użycia siły, co jest sprzeczne z zasadami moralnymi chrześcijaństwa. W życiu ptaków widział ideał całkowitego ubóstwa i beztroski.

Druga warstwa była arystokracja, działając głównie w formie rycerskiej. Arystokracja zajmowała się „sprawami ziemskimi”, a przede wszystkim zadaniami państwa, takimi jak zachowanie i umacnianie pokoju, ochrona ludu przed uciskiem, utrzymanie wiary i Kościoła itp. Choć kultura tej warstwy jest ściśle związana z chrześcijaństwem, różni się znacznie od kultury duchowieństwa.

Podobnie jak klasztorne, w średniowieczu istniały rozkazy rycerskie. Jednym z głównych zadań stojących przed nimi była walka o wiarę, która niejednokrotnie przybierała formę wypraw krzyżowych. Rycerze mieli także inne obowiązki, w ten czy inny sposób związane z wiarą.

Jednak znaczna część ideałów, norm i wartości rycerskich miała charakter świecki. Dla rycerza za obowiązkowe uważano takie cnoty, jak siła, odwaga, hojność i szlachetność. Musiał zabiegać o chwałę, dokonując w tym celu wyczynów zbrojnych lub osiągając sukcesy w turniejach rycerskich. Wymagano od niego także zewnętrznego piękna fizycznego, co kłóciło się z chrześcijańską pogardą dla ciała. Głównymi cnotami rycerskimi były honor, wierność obowiązkom i szlachetna miłość do Pięknej Pani. Miłość do Pani przybierała wyrafinowane formy estetyczne, nie była jednak wcale platoniczna, co było potępiane także przez Kościół i duchowieństwo.

Najniższą warstwą średniowiecznego społeczeństwa była trzeci stan, do którego należeli chłopi, rzemieślnicy, burżuazja handlowa i lichwiarska. Kultura tej klasy miała także wyjątkową oryginalność, która ostro odróżniała ją od kultury klas wyższych. To w nim najdłużej zachowały się elementy barbarzyńskiego pogaństwa i bałwochwalstwa.

Zwykli ludzie nie byli zbyt skrupulatni w przestrzeganiu ścisłych ram chrześcijańskich, dość często mieszali to, co „boskie” z „ludzkim”. Potrafili szczerze i beztrosko radować się i bawić, oddając z siebie całą duszę i ciało. Zwykli ludzie stworzyli coś wyjątkowego kultura śmiechu, którego oryginalność szczególnie wyraźnie ujawniła się podczas ludowych świąt i karnawałów, kiedy wrzące potoki ogólnej zabawy, żartów i gier, wybuchy śmiechu nie pozostawiają miejsca na coś oficjalnego, poważnego i wzniosłego.

Oprócz religii w średniowieczu istniały i rozwijały się inne obszary kultury duchowej, w tym filozofia i nauka. Najwyższą nauką średniowieczną była teologia czy teologia. To teologia posiadała prawdę opartą na Boskim Objawieniu.

Filozofia został uznany za sługę teologii. Ale nawet w tych warunkach myśl filozoficzna posunęła się do przodu. W jego rozwoju można wyróżnić dwa nurty.

Pierwsza starała się jak najbardziej zjednoczyć, a nawet rozpuścić filozofię w teologii. Ta filozofia nazywa się scholastycy, ponieważ jego głównym zadaniem nie było poszukiwanie i przyrost nowej wiedzy, ale „szkolny” rozwój już zgromadzonej. Jednak takie podejście przyniosło także wymierne korzyści, dzięki niemu zachowano dziedzictwo starożytnych myślicieli, przyczyniło się do doskonalenia i pogłębienia logicznego myślenia. Jednocześnie sama teologia staje się coraz bardziej racjonalna: nie zadowala się prostą wiarą w dogmaty religii, ale stara się je logicznie uzasadnić i udowodnić. Jednym z głównych przedstawicieli tego nurtu był dominikanin Tomasz z Akwinu (XIII w.). który rozwinął chrześcijańską koncepcję filozofii Arystotelesa, sformułował pięć dowodów na istnienie Boga.

Drugi nurt natomiast dążył do wyniesienia filozofii poza obszar teologii, potwierdzenia niezależności i wewnętrznej wartości nauki w ogóle, a nauk przyrodniczych w szczególności. Wybitnym przedstawicielem tego nurtu był franciszkanin Roger Bacon (XIII w.). który wniósł znaczący wkład w rozwój filozofii, matematyki i nauk przyrodniczych. Można powiedzieć, że zrobił to samo trzy wieki wcześniej niż jego bardziej znany imiennik Francis Bacon, który stał się twórcą współczesnej nauki i filozofii.

Większy sukces wysoka kultura artystyczna osiągnęła w średniowieczu, gdzie architektura była sztuką wiodącą i syntetyzującą.

Ewolucja sztuki średniowiecznej naznaczony głębokimi zmianami. W epoki wczesnego średniowiecza wiodącą pozycję zajmuje sztuka Franków, ponieważ państwo frankońskie zajmuje w tym okresie prawie całe terytorium Europy. Sztuka V-VIII wieku. często nazywana sztuką Merowingów, gdyż władzę sprawowała wówczas dynastia Merowingów.

Sztuka ta ze swej natury miała jeszcze charakter barbarzyński, przedchrześcijański, wyraźnie bowiem dominowały w niej elementy pogaństwa i bałwochwalstwa. W tym okresie następuje największy rozwój naturalnysztuka związane z produkcją odzieży, broni, uprzęży dla koni i innych przedmiotów zdobionych klamrami, wisiorkami, wzorami i ozdobami. Styl takiej biżuterii nazywa się zwierzęcym, ponieważ jej osobliwością jest to, że wizerunki dziwacznych zwierząt są wplecione w skomplikowane wzory.

Zyskuje także popularność miniaturowy - ilustracje książkowe. W klasztorach istniały specjalne warsztaty – „skryptoria”, w których pisano i dekorowano księgi – liturgiczne i ewangeliczne. Książki świeckie były rzadkością. Jednocześnie miniatury miały przeważnie charakter ozdobny, a nie obrazowy.

Jeśli chodzi o architekturę, niewiele zachowało się z frankońskich architektów tamtych czasów: kilka małych kościołów na terenie współczesnej Francji. Ogólnie rzecz biorąc, wśród najwcześniejszych zachowanych zabytków architektury barbarzyńskiej wyróżnia się grobowiec króla Ostrogotów Teodoryka (520-530), zbudowany w Rawennie. To niewielki dwupiętrowy okrągły budynek, w którym zwięzłość i prostota wyglądu łączą się z surowością i majestatem.

Sztuka wczesnego średniowiecza osiągnęła swój największy rozkwit za panowania Karolingów (VIII-IX w.), którzy zastąpili dynastię Merowingów, a zwłaszcza za Karola Wielkiego, legendarnego bohatera epickiego poematu „Pieśń o Rolandzie”.

W tym okresie sztuka średniowieczna aktywnie zwracała się ku dziedzictwu starożytnemu, konsekwentnie przezwyciężając barbarzyński charakter. Dlatego czasami nazywa się ten czas „Odrodzenie Karolingów”. Karol Wielki odegrał w tym procesie szczególną rolę. Stworzył na swoim dworze prawdziwy ośrodek kulturalno-oświatowy, tzw Akademia otaczał się wybitnymi naukowcami, filozofami, poetami i artystami, z którymi opanowywał i rozwijał naukę i sztukę. Karol w każdy możliwy sposób przyczynił się do przywrócenia silnych więzi z kulturą starożytną.

Z epoki karolińskiej zachowała się znaczna liczba zabytków architektury. Jednym z nich jest niezwykła katedra Karola Wielkiego w Akwizgranie (800 r.), która jest budowlą na planie ośmiokąta, nakrytą ośmiokątną kopułą.

W tej epoce miniatura książkowa wciąż z powodzeniem się rozwija. który wyróżnia się dekoracyjnym przepychem i jaskrawymi kolorami, hojnym wykorzystaniem złota i fioletu. Treść miniatur pozostaje głównie religijna, choć u schyłku wczesnego średniowiecza coraz powszechniejsze stają się tematy narracyjne: polowanie, orka itp. Po upadku imperium Karolingów i powstaniu Anglii, Francji. Niemcy i Włochy, jako niezależne państwa, sztuka średniowieczna wkracza w nową erę.

Początek dojrzały okres średniowiecza- X wiek - okazało się to niezwykle trudne i trudne, co spowodowane było najazdami Węgrów, Saracenów, a zwłaszcza Normanów. Dlatego powstające nowe państwa przeżyły głęboki kryzys i upadek. Sztuka była w tej samej sytuacji. Jednak pod koniec X w. sytuacja stopniowo się normalizuje, stosunki feudalne wreszcie zwyciężają, a we wszystkich dziedzinach życia, także w sztuce, następuje ożywienie i ożywienie.

W XI-XII wieku. Znacząco wzrasta rola klasztorów, które stają się głównymi ośrodkami kultury. To pod nimi powstają szkoły, biblioteki i pracownie książkowe. Głównymi odbiorcami dzieł sztuki są klasztory. Dlatego całą kulturę i sztukę tych stuleci nazywa się czasem monastyczną.

Ogólnie rzecz biorąc, etap nowego przypływu sztuki otrzymał nazwę warunkową „okres rzymski”. Przypada na XI-XII wiek, choć we Włoszech i Niemczech łapie także wiek XIII, a we Francji na drugą połowę XII wieku. Gothic już króluje. W tym okresie architektura ostatecznie staje się wiodącą formą sztuki - z wyraźną przewagą obiektów sakralnych, kościelnych i świątynnych. Rozwija się w oparciu o osiągnięcia Karolingów, pod wpływem architektury starożytnej i bizantyjskiej. Głównym typem budowli jest coraz bardziej złożona bazylika.

Esencja stylu romańskiego - geometria, dominacja linii pionowych i poziomych, najprostsze figury geometryczne w obecności dużych płaszczyzn. Łuki są szeroko stosowane w budynkach, a okna i drzwi są wąskie. Wygląd budowli wyróżnia się przejrzystością i prostotą, majestatem i surowością, którym dopełnia surowość, a czasem mrok. Często stosuje się kolumny bez stałych porządków, które ponadto pełnią raczej funkcję dekoracyjną niż konstrukcyjną.

Najbardziej rozpowszechniony styl romański we Francji. Tutaj do najwybitniejszych zabytków architektury romańskiej zalicza się kościół w Cluny (XI w.), a także kościół Notre Dame du Port w Clermont-Ferrand (XII w.). Obydwa budynki z powodzeniem łączą prostotę i elegancję, surowość i przepych.

Architektura świecka w stylu romańskim wyraźnie ustępuje kościołowi. Ma zbyt proste formy, prawie żadnych ozdobnych ozdób. Tutaj głównym typem budowli jest zamek-twierdza, który służy zarówno jako mieszkanie, jak i schronienie obronne dla feudalnego rycerza. Najczęściej jest to dziedziniec z wieżą pośrodku. Zewnętrzny wygląd takiej konstrukcji wygląda wojowniczo i ostrożnie, ponuro i groźnie. Przykładem takiej budowli jest Chateau Gaillard nad Sekwaną (XII w.), który do nas doszedł w ruinie.

We Włoszech doskonałym zabytkiem architektury romańskiej jest zespół katedralny w Pizie (XII-XIV w.). Obejmuje on wspaniałą pięcionawową bazylikę z płaskim sufitem, słynną „Spadająca wieża”, oraz chrzcielnica przeznaczona do chrztu. Wszystkie budynki zespołu wyróżniają się surowością i harmonią form. Wspaniałym zabytkiem jest także kościół Sant'Ambrogio w Mediolanie, który ma prostą, ale efektowną fasadę.

W Niemcy Architektura romańska rozwija się pod wpływem francuskim i włoskim. Jej najwyższy rozkwit przypada na XII wiek. Najbardziej niezwykłe katedry okazały się skupione w miastach środkowego Renu: Worms. Moguncja i Spira. Mimo wszystkich różnic, w ich wyglądzie zewnętrznym istnieje wiele cech wspólnych, a przede wszystkim aspiracja ku górze, którą tworzą wysokie wieże usytuowane po zachodniej i wschodniej stronie. Katedra w Wormacji wyróżnia się na zewnątrz podobną do statku: w jej centrum wznosi się największa wieża, od wschodu ma wystającą do przodu półkolistą absydę, a w części zachodniej i wschodniej znajdują się jeszcze cztery wysokie wieże.

Już na początku XIII w. okres romański kultury średniowiecznej kończy się i ustępuje okres gotycki. Określenie „gotyk” jest również warunkowe. Wywodzi się z okresu renesansu i wyraża dość pogardliwy stosunek do gotyku jako kultury i sztuki Gotów, tj. barbaria.

W XIII wieku. miasto, a wraz z nim cała kultura mieszczan miejskich, zaczyna odgrywać decydującą rolę w życiu średniowiecznego społeczeństwa. Działalność naukowa i twórcza przenosi się z klasztorów do świeckich warsztatów i uniwersytetów, które istnieją już niemal we wszystkich krajach Europy. Religia do tego czasu zaczyna stopniowo tracić dominującą pozycję. We wszystkich obszarach społeczeństwa rośnie rola świeckiej, racjonalnej zasady. Proces ten nie ominął także sztuki, w której pojawiają się dwie istotne cechy – rosnąca rola elementów racjonalistycznych oraz wzmocnienie tendencji realistycznych. Cechy te najwyraźniej przejawiały się w architekturze stylu gotyckiego.

gotycka architektura reprezentuje organiczną jedność dwóch elementów - konstrukcji i wystroju. Istotą projektu gotyckiego jest stworzenie specjalnej ramy, czyli szkieletu, który zapewni wytrzymałość i stabilność budynku. Jeśli w architekturze romańskiej stabilność budowli zależy od masywności ścian, to w architekturze gotyckiej zależy ona od prawidłowego rozkładu sił ciężkości. Projekt gotycki obejmuje trzy główne elementy: 1) sklepienie łukowe na żebrach (łuki); 2) system tzw. latających przypór (półłuków); 3) potężne przypory.

Specyfika zewnętrznych form gotyckiej budowli polega na zastosowaniu wież ze spiczastymi iglicami. Jeśli chodzi o wystrój, przybierał on różnorodne formy. Ponieważ ściany w stylu gotyckim przestały być nośne, umożliwiło to szerokie zastosowanie okien i drzwi z witrażami, które otwierały swobodny dostęp światła do pomieszczenia. Okoliczność ta była niezwykle ważna dla chrześcijaństwa, ponieważ nadaje światłu boskie i mistyczne znaczenie. Kolorowe witraże przywołują ekscytującą grę kolorowego światła we wnętrzach gotyckich katedr.

Oprócz witraży gotyckie budowle dekorowano rzeźbami, płaskorzeźbami, abstrakcyjnymi wzorami geometrycznymi i ornamentyką roślinną. Do tego należy dodać umiejętne sprzęty kościelne katedry, piękne wytwory sztuki użytkowej, podarowane przez zamożnych obywateli. Wszystko to uczyniło gotycką katedrę miejscem prawdziwej syntezy wszystkich typów i gatunków sztuki.

Stał się kolebką gotyku Francja. Tutaj urodziła się w drugiej połowie XII wieku. a potem przez trzy stulecia rozwijał się na drodze coraz większej lekkości i dekoracyjności. W XIII wieku. ona naprawdę rozkwitła. W XIV wieku. wzmocnienie dekoracyjności wynika głównie z przejrzystości i przejrzystości konstruktywnego początku, co prowadzi do pojawienia się „promiennego” stylu gotyckiego. W XV wieku narodził się „płonący” gotyk, nazwany tak, ponieważ niektóre motywy dekoracyjne przypominają płomienie.

Katedra Notre Dame(XII-XIII wiek) stał się prawdziwym arcydziełem wczesnego gotyku. Jest to bazylika paginafowa, która wyróżnia się rzadką proporcjonalnością form konstrukcyjnych. Katedra posiada dwie wieże w części zachodniej, ozdobione witrażami, rzeźbami na elewacjach, kolumnami w arkadach. Ma też niesamowitą akustykę. To, co osiągnięto w katedrze Notre Dame, rozwijają katedry w Amiens i Reims (XIII w.), a także Górny Kościół Sainte-Chapelle (XIII w.), który służył jako kościół królom francuskim i wyróżniał się rzadka doskonałość form.

W Niemcy Gotyk stał się popularny pod wpływem Francji. Jednym z najbardziej znanych pomników jest tutaj Katedra w Kolonii(XI11-XV. XIX w.). Ogólnie rzecz biorąc, rozwija koncepcję katedry w Amiens. Jednocześnie, dzięki spiczastym wieżom, najdobitniej i najpełniej wyraża wertykalizm, dążenie do nieba gotyckich budowli.

język angielski Gothic jest także w dużej mierze kontynuacją wzorów francuskich. Tutaj znajdują się uznane arcydzieła opactwo Westminsterskie(XIII-XVI w.), w którym znajduje się grobowiec królów angielskich i wybitnych osobistości Anglii, a także kaplica King's College w Cambridge (XV-XVI w.), reprezentująca styl późnego gotyku.

Późny gotyk, podobnie jak cała kultura późnego średniowiecza, zawiera coraz większą liczbę cech kolejnej epoki - renesansu. Wokół twórczości takich artystów jak Jan van Eyck, K. Sluter i innych toczą się spory: niektórzy autorzy przypisują je średniowieczu, inni renesansowi.

Kultura średniowiecza, pomimo całej dwuznaczności jej treści, zajmuje godne miejsce w historii kultury światowej. Renesans dał średniowieczu bardzo krytyczną i surową ocenę. Kolejne epoki wprowadzały jednak istotne zmiany w tym szacunku. Romantyzm XVIII-XIX w. Inspirację czerpał ze średniowiecznego rycerstwa, upatrując w nim prawdziwie ludzkich ideałów i wartości. Kobiety wszystkich kolejnych epok, także i naszej, odczuwają nieuniknioną tęsknotę za prawdziwymi męskimi rycerzami, za rycerską szlachetnością, hojnością i kurtuazją. Współczesny kryzys duchowości zachęca nas do sięgania do doświadczeń średniowiecza, aby wciąż na nowo rozwiązywać odwieczny problem relacji ducha i ciała.

6. Cechy kultury średniowiecznej.

Kultura średniowiecza.

Termin „średni” powstał w okresie renesansu. Czas jesienny. Kultura sprzeczna.

Kultura średniowieczna Europy Zachodniej obejmuje ponad tysiąc lat. Przejście od starożytności do średniowiecza wynika z upadku Cesarstwa Rzymskiego, wielkiej migracji ludów. Wraz z upadkiem historii zachodniego Rzymu następuje początek zachodniego średniowiecza.

Formalnie średniowiecze powstaje w wyniku zderzenia historii rzymskiej i barbarzyńskiej (początek germański). Chrześcijaństwo stało się podstawą duchową. Kultura średniowieczna jest wynikiem złożonej, sprzecznej zasady ludów barbarzyńskich.

WSTĘP

Średniowiecze (średniowiecze) – epoka dominacji w Europie Zachodniej i Środkowej feudalnego systemu gospodarczego i politycznego oraz chrześcijańskiego światopoglądu religijnego, która nastąpiła po upadku starożytności. Zastąpiony przez renesans. Obejmuje okres od IV do XIV wieku. W niektórych regionach zachował się nawet znacznie później. Średniowiecze warunkowo dzieli się na wczesne średniowiecze (IV-1. połowa X w.), Wysokie średniowiecze (druga połowa X-XIII w.) i późne średniowiecze (XIV-XV w.).

Za początek średniowiecza uważa się najczęściej upadek zachodniego imperium rzymskiego w roku 476. Niektórzy historycy sugerowali jednak, że za początek średniowiecza uznano edykt mediolański z 313 roku, oznaczający koniec prześladowań chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim. Chrześcijaństwo stało się dominującym nurtem kulturowym wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego – Bizancjum, a po kilku wiekach zaczęło dominować w państwach plemion barbarzyńskich, które powstały na terenach zachodniego imperium rzymskiego.

Jeśli chodzi o koniec średniowiecza, historycy nie są zgodni. Proponowano rozpatrywać jako takie: upadek Konstantynopola (1453), odkrycie Ameryki (1492), początek reformacji (1517), początek rewolucji angielskiej (1640) czy początek Wielkiej Rewolucji Francuskiej (1789).

Termin „średniowiecze” (łac. medium ?vum) został po raz pierwszy wprowadzony przez włoskiego humanistę Flavio Biondo w jego Dekadach historii od upadku Cesarstwa Rzymskiego (1483). Przed Biondo dominującym określeniem okresu od upadku zachodniego imperium rzymskiego do renesansu było wprowadzone przez Petrarkę pojęcie „wieków ciemnych”, które we współczesnej historiografii oznacza węższy okres czasu.

W wąskim znaczeniu tego słowa termin „średniowiecze” odnosi się wyłącznie do średniowiecza zachodnioeuropejskiego. W tym przypadku termin ten implikuje szereg specyficznych cech życia religijnego, gospodarczego i politycznego: feudalny system użytkowania ziemi (feudalni właściciele ziemscy i częściowo zależni chłopi), system wasalstwa (stosunki seigneur i wasala łączące panów feudalnych ), bezwarunkowa dominacja Kościoła w życiu religijnym, władza polityczna Kościoła (inkwizycja, sądy kościelne, istnienie biskupów feudalnych), ideały monastycyzmu i rycerstwa (połączenie praktyki duchowej z ascetycznym samodoskonaleniem i altruistyczna służba społeczeństwu), rozkwit architektury średniowiecznej – romańskiej i gotyckiej.

Wiele współczesnych państw powstało właśnie w średniowieczu: Anglia, Hiszpania, Polska, Rosja, Francja itp.

1. ŚWIADOMOŚĆ CHRZEŚCIJAŃSKA - PODSTAWA MENTALNOŚCI ŚREDNIOWIECZNEJ

Najważniejszą cechą kultury średniowiecznej jest szczególna rola doktryny chrześcijańskiej i Kościoła chrześcijańskiego. W kontekście ogólnego upadku kultury bezpośrednio po zagładzie Cesarstwa Rzymskiego, jedynie Kościół przez wiele stuleci pozostawał jedyną instytucją społeczną wspólną wszystkim krajom, plemionom i państwom Europy. Kościół był dominującą instytucją polityczną, ale jeszcze większy był wpływ, jaki Kościół wywierał bezpośrednio na świadomość społeczeństwa. W warunkach trudnego i skromnego życia, na tle niezwykle ograniczonej i najczęściej zawodnej wiedzy o świecie, chrześcijaństwo oferowało ludziom spójny system wiedzy o świecie, o jego strukturze, o działających w nim siłach i prawach.

Ten obraz świata, który całkowicie zdeterminował mentalność wierzących wieśniaków i mieszczan, opierał się głównie na obrazach i interpretacjach Biblii. Badacze zauważają, że w średniowieczu punktem wyjścia do wyjaśnienia świata było całkowite, bezwarunkowe przeciwstawienie Boga i natury, Nieba i Ziemi, duszy i ciała.

Całe życie kulturalne społeczeństwa europejskiego tego okresu było w dużej mierze zdeterminowane przez chrześcijaństwo.

Monastycyzm odegrał ogromną rolę w życiu ówczesnego społeczeństwa: mnisi wzięli na siebie obowiązki „opuszczenia świata”, celibatu i wyrzeczenia się majątku. Jednak już w VI wieku klasztory przekształciły się w silne, często bardzo bogate ośrodki, posiadające majątek ruchomy i nieruchomy. Wiele klasztorów było ośrodkami oświaty i kultury.

Nie należy jednak sądzić, że kształtowanie się religii chrześcijańskiej w krajach Europy Zachodniej przebiegało sprawnie, bez trudności i konfrontacji w świadomości ludzi o dawnych wierzeniach pogańskich.

Ludność była tradycyjnie przywiązana do kultów pogańskich, a kazania i opisy żywotów świętych nie wystarczały, aby nawrócić ją na prawdziwą wiarę. Przy pomocy władzy państwowej przeszli na nową religię. Jednak nawet długo po oficjalnym uznaniu jednej religii duchowieństwo musiało stawić czoła utrzymującym się pozostałościom pogaństwa wśród chłopstwa.

Kościół niszczył bożki, zabraniał oddawania czci bogom i składania ofiar, urządzania pogańskich świąt i rytuałów. Surowymi karami grozili tym, którzy praktykowali wróżby, wróżby, zaklęcia lub po prostu w nie wierzyli.

Kształtowanie się procesu chrystianizacji było jednym ze źródeł ostrych starć, gdyż koncepcja wolności ludowej była często kojarzona ze starą wiarą wśród ludu, natomiast związek Kościoła chrześcijańskiego z władzą państwową i uciskiem wyróżniał się dość wyraźnie.

W świadomości mas ludności wiejskiej, niezależnie od wiary w niektórych bogów, utrwaliły się postawy zachowań, w których ludzie czuli się bezpośrednio włączeni w cykl zjawisk przyrodniczych.

Średniowieczny Europejczyk był oczywiście osobą głęboko religijną. W jego mniemaniu świat postrzegany był jako swoista arena konfrontacji sił nieba i piekła, dobra i zła. Jednocześnie świadomość ludzi była głęboko magiczna, wszyscy byli absolutnie pewni możliwości cudów i postrzegali wszystko, co dosłownie relacjonowała Biblia.

Najogólniej mówiąc, świat postrzegano wówczas według jakiejś hierarchicznej drabiny, jako symetryczny schemat, przypominający dwie złożone u podstawy piramidy. Szczytem jednego z nich, tym najwyższym, jest Bóg. Poniżej znajdują się poziomy lub poziomy świętych postaci: najpierw Apostołowie, najbliżsi Boga, następnie postacie, które stopniowo oddalają się od Boga i zbliżają się do poziomu ziemskiego - archaniołowie, aniołowie i podobne istoty niebiańskie. Na pewnym poziomie do tej hierarchii zaliczają się ludzie: najpierw papież i kardynałowie, następnie duchowieństwo niższych szczebli, a poniżej nich zwykli świeccy. Wtedy jeszcze dalej od Boga i bliżej ziemi umieszczane są zwierzęta, potem rośliny, a na końcu sama ziemia, już zupełnie nieożywiona. A potem przychodzi jakby lustrzane odbicie wyższej, ziemskiej i niebieskiej hierarchii, ale znowu w innym wymiarze i ze znakiem „minus”, w świecie jakby pod ziemią, zgodnie z rozwojem zła i bliskość szatana. Jest on umieszczony na szczycie tej drugiej, atonicznej piramidy, zachowując się jak istota symetryczna wobec Boga, jakby powtarzając go z istotą przeciwnego znaku (odbijającą się jak lustro). Jeśli Bóg jest uosobieniem Dobra i Miłości, to Szatan jest jego przeciwieństwem, ucieleśnieniem Zła i Nienawiści.

Średniowieczny Europejczyk, włączając wyższe warstwy społeczne, aż do królów i cesarzy, był analfabetą. Przerażająco niski był poziom alfabetyzacji i wykształcenia nawet duchowieństwa w parafiach. Dopiero pod koniec XV w. Kościół zdał sobie sprawę z konieczności posiadania wykształconej kadry, zaczął otwierać seminaria duchowne itp. Poziom wykształcenia parafian był na ogół minimalny. Masy świeckich słuchały księży półpiśmiennych. Jednocześnie sama Biblia była zakazana dla zwykłych świeckich, jej teksty uważano za zbyt skomplikowane i niedostępne dla bezpośredniego postrzegania zwykłych parafian. Interpretację tego pozwolono jedynie duchownym. Jednak ich wykształcenie i umiejętność czytania i pisania były, jak powiedziano, w masie bardzo niskie. Masowa kultura średniowieczna jest kulturą „przedgutenbergowską” bez książek. Nie opierała się na słowie drukowanym, ale na ustnych kazaniach i napomnieniach. Istniało dzięki świadomości osoby niepiśmiennej. Była to kultura modlitw, baśni, mitów, zaklęć magicznych.

2. WCZESNE ŚREDNIOWIEC

Wczesne średniowiecze w Europie to okres od końca IV wieku. do połowy X wieku. Ogólnie rzecz biorąc, wczesne średniowiecze było czasem głębokiego upadku cywilizacji europejskiej w porównaniu z erą starożytną. Spadek ten wyraził się w dominacji rolnictwa na własne potrzeby, upadku produkcji rzemieślniczej, a co za tym idzie, życia miejskiego, w zniszczeniu starożytnej kultury pod naporem niepiśmiennego świata pogańskiego. W Europie w tym okresie miały miejsce burzliwe i bardzo ważne procesy, takie jak najazd barbarzyńców, który zakończył się upadkiem Cesarstwa Rzymskiego. Barbarzyńcy osiedlili się na ziemiach dawnego imperium, zasymilowali się z jego ludnością, tworząc nową wspólnotę Europy Zachodniej.

Jednocześnie nowi Europejczycy z Zachodu z reguły przyjęli chrześcijaństwo, które pod koniec istnienia Rzymu stało się jego religią państwową. Chrześcijaństwo w swoich różnorodnych formach wyparło wierzenia pogańskie, a proces ten nabrał tempa dopiero po upadku imperium. To drugi najważniejszy proces historyczny, który zdeterminował oblicze wczesnego średniowiecza w Europie Zachodniej.

Trzecim znaczącym procesem było ukształtowanie się na terenie byłego Cesarstwa Rzymskiego nowych formacji państwowych tworzonych przez tych samych „barbarzyńców”. Przywódcy plemienni ogłaszali się królami, książętami, hrabiami, nieustannie tocząc ze sobą wojny i podporządkowując sobie słabszych sąsiadów.

Cechą charakterystyczną życia we wczesnym średniowieczu były ciągłe wojny, rabunki i najazdy, które znacząco spowalniały rozwój gospodarczy i kulturalny.

W okresie wczesnego średniowiecza stanowisko ideologiczne panów feudalnych i chłopów nie ukształtowało się jeszcze, a chłopstwo, które dopiero rodziło się jako szczególna klasa społeczeństwa, rozpłynęło się w szerszej i bardziej nieokreślonej warstwie w względem światopoglądu. Większość ludności ówczesnej Europy stanowili mieszkańcy wsi, których tryb życia był całkowicie podporządkowany rutynie, a ich horyzonty były niezwykle ograniczone. Konserwatyzm jest integralną cechą tego środowiska.

W okresie od V do X w. Na tle ogólnego zastoju w budownictwie, architekturze i sztukach pięknych wyróżniają się dwa uderzające zjawiska, które mają znaczenie dla późniejszych wydarzeń. Jest to okres Merowingów (V-VIII w.) i „renesans karoliński” (VIII-IX w.) na terytorium państwa frankońskiego.

2.1. Sztuka Merowingów

Sztuka Merowingów to konwencjonalna nazwa sztuki państwa Merowingów. Opierała się na tradycjach sztuki późnoantycznej, galo-rzymskiej, a także sztuki ludów barbarzyńskich. Architektura epoki Merowingów, choć odzwierciedlała upadek techniki budowlanej spowodowany upadkiem świata starożytnego, jednocześnie przygotowywała grunt pod rozkwit architektury przedromańskiej w okresie „renesansu karolińskiego”. W sztuce i rzemiośle motywy późnoantyczne łączono z elementami „stylu zwierzęcego” („styl zwierzęcy” sztuki eurazjatyckiej sięga epoki żelaza i łączy w sobie różne formy kultu świętej bestii i stylizację wizerunku różne zwierzęta); szczególnie powszechne były płaskorzeźby w kamieniu (sarkofagi), płaskorzeźby z wypalanej gliny do dekoracji kościołów, produkcja przyborów i broni kościelnej, bogato zdobione złotymi, srebrnymi wstawkami i kamieniami szlachetnymi. Powszechna była miniatura książkowa, w której główną uwagę zwrócono na zdobienie inicjałów i frontyspisów; jednocześnie dominowały motywy obrazowe o charakterze zdobniczym i dekoracyjnym; w kolorystyce zastosowano jasne lakoniczne kombinacje kolorów.

2.2. „Renesans karoliński”

„Renesans karoliński” to kryptonim epoki powstania kultury wczesnośredniowiecznej w imperium Karola Wielkiego i królestwach dynastii Karolingów. „Renesans karoliński” wyrażał się w organizacji nowych szkół kształcących personel administracyjny i duchowieństwo, przyciąganiu wykształconych osobistości na dwór królewski, dbałości o literaturę starożytną i wiedzę świecką, rozkwicie sztuk pięknych i architektury. W sztuce karolińskiej, która przejęła zarówno późnoantyczną powagę, jak i bizantyjską wielkość, a także lokalne tradycje barbarzyńskie, ukształtowały się podwaliny europejskiej średniowiecznej kultury artystycznej.

Ze źródeł literackich wiadomo o intensywnej budowie w tym okresie zespołów klasztornych, fortyfikacji, kościołów i rezydencji (wśród zachowanych obiektów znajduje się kaplica centralna rezydencji cesarskiej w Akwizgranie, kaplica rotundowa św. Michała w Fuldzie, kościół w Corvey, 822 - 885, budowa bramy w Lorsch, około 774). Świątynie i pałace zdobiono wielobarwnymi mozaikami i freskami.

3. WYSOKIE ŚREDNIOWIEC

W okresie klasycznego lub późnego średniowiecza Europa Zachodnia zaczęła pokonywać trudności i odradzać się. Od X w. rozbudowywano struktury państwowe, co umożliwiło zebranie większych armii i w pewnym stopniu powstrzymanie najazdów i rabunków. Misjonarze przynieśli chrześcijaństwo do krajów Skandynawii, Polski, Czech, Węgier, dzięki czemu państwa te również weszły w orbitę kultury zachodniej.

Względna stabilność, która nastąpiła, umożliwiła szybki rozwój miast i gospodarki. Życie zaczęło się zmieniać na lepsze, miasta rozkwitły własną kulturą i życiem duchowym. Ważną rolę odegrał w tym Kościół, który także rozwinął, udoskonalił swoje nauczanie i organizację.

Rozkwit gospodarczy i społeczny po roku 1000 rozpoczął się wraz z budową. Jak powiedzieli współcześni: „Europa została pokryta nową białą szatą kościołów”. Na bazie tradycji artystycznych starożytnego Rzymu i dawnych plemion barbarzyńskich powstała sztuka romańska, a później genialna sztuka gotycka, rozwijała się nie tylko architektura i literatura, ale także inne rodzaje sztuki - malarstwo, teatr, muzyka, rzeźba.

W tym czasie ostatecznie ukształtowały się stosunki feudalne, proces kształtowania osobowości został już zakończony (XII wiek). Perspektywy Europejczyków znacznie się poszerzyły z powodu szeregu okoliczności (jest to era wypraw krzyżowych poza Europą Zachodnią: zapoznanie się z życiem muzułmanów, Wschód, o wyższym poziomie rozwoju). Te nowe wrażenia wzbogaciły Europejczyków, ich horyzonty poszerzyły się w wyniku podróży kupców (Marco Polo udał się do Chin i po powrocie napisał książkę przedstawiającą chińskie życie i tradycje). Poszerzanie horyzontów prowadzi do kształtowania się nowego światopoglądu. Dzięki nowym znajomym, wrażeniom ludzie zaczęli rozumieć, że życie ziemskie nie jest bezcelowe, ma wielkie znaczenie, świat przyrody jest bogaty, ciekawy, nie stwarza niczego złego, jest boski, godny studiowania. Dlatego nauka zaczęła się rozwijać.

3.1 Literatura

Cechy literatury tego czasu:

1) Stosunek literatury kościelnej do świeckiej ulega zdecydowanej zmianie na korzyść literatury świeckiej. Tworzą się i rozkwitają nowe kierunki klasowe: literatura rycerska i miejska.

2) Rozszerzyła się sfera literackiego użycia języków ludowych: w literaturze miejskiej preferowany jest język ludowy, nawet literatura kościelna nawiązuje do języków ludowych.

3) Literatura zyskuje całkowitą niezależność w stosunku do folkloru.

4) Dramaturgia pojawia się i rozwija pomyślnie.

5) Gatunek epopei heroicznej wciąż się rozwija. Istnieje wiele perełek heroicznej epopei: „Pieśń o Rolandzie”, „Pieśń mojego Sid”, „Pieśń Nebelunga”.

3.1.1. Heroiczna epopeja.

Epopeja heroiczna to jeden z najbardziej charakterystycznych i popularnych gatunków europejskiego średniowiecza. We Francji istniał w formie wierszy zwanych gestami, czyli pieśni o czynach, wyczynach. Podstawą tematyczną gestu są prawdziwe wydarzenia historyczne, z których większość sięga VIII - X wieku. Prawdopodobnie zaraz po tych wydarzeniach powstały legendy i legendy na ich temat. Możliwe też, że legendy te pierwotnie istniały w formie krótkich, epizodycznych pieśni lub opowiadań prozatorskich, które rozwinęły się w milicji przedrycerskiej. Jednak bardzo wczesne epizodyczne opowieści wyszły poza to środowisko, rozprzestrzeniły się wśród mas i stały się własnością całego społeczeństwa: z równym entuzjazmem słuchały nie tylko klasy wojskowej, ale także duchowieństwa, kupców, rzemieślników i chłopów.

Ponieważ początkowo te ludowe opowieści przeznaczone były do ​​ustnego, melodyjnego wykonania przez żonglerów, ci drudzy poddali je intensywnej obróbce, która polegała na poszerzaniu wątków, ich cyklizacji, wprowadzaniu wstawianych epizodów, czasem bardzo dużych, scen konwersacyjnych itp. W rezultacie krótkie, epizodyczne piosenki przybierały stopniowo wygląd uporządkowanych fabularnie i stylistycznie wierszy – gestu. Ponadto w procesie złożonego rozwoju niektóre z tych wierszy uległy zauważalnemu wpływowi ideologii kościelnej, a wszystkie bez wyjątku - wpływowi ideologii rycerskiej. Ponieważ rycerskość cieszyła się wysokim prestiżem we wszystkich warstwach społeczeństwa, największą popularność zyskał epos bohaterski. W przeciwieństwie do poezji łacińskiej, która była praktycznie zarezerwowana wyłącznie dla duchownych, gesty tworzono w języku francuskim i były zrozumiałe dla wszystkich. Pochodząca z wczesnego średniowiecza epopeja heroiczna przybrała formę klasyczną i przeżywała okres aktywnej egzystencji w XII, XIII i częściowo XIV wieku. Do tego samego czasu należy również jego pisemne utrwalenie.

Gesty są zwykle podzielone na trzy cykle:

1) cykl Guillaume d „Orange (inaczej: cykl Gareny de Montglan – nazwany na cześć pradziadka Guillaume’a);

2) cykl „zbuntowanych baronów” (innymi słowy: cykl Doon de Mayans);

3) cykl Karola Wielkiego, króla Francji. Tematem pierwszego cyklu jest bezinteresowna, motywowana jedynie miłością do ojczyzny, służba wiernych wasali z rodu Guillaume słabemu, wahającemu się, często niewdzięcznemu królowi, któremu nieustannie zagrażają wrogowie wewnętrzni lub zewnętrzni.

Tematem drugiego cyklu jest bunt dumnych i niezależnych baronów przeciwko niesprawiedliwemu królowi, a także okrutne waśnie baronów między sobą. Wreszcie w wierszach trzeciego cyklu („Pielgrzymka Karola Wielkiego”, „Wielkie Nogi” itp.) śpiewa się świętą walkę Franków z „pogańskimi” muzułmanami i bohaterizuje postać Karola Wielkiego, pojawiając się jako ośrodek cnót i twierdza całego świata chrześcijańskiego. Najbardziej niezwykłym poematem cyklu królewskiego i całej epopei francuskiej jest „Pieśń o Rolandzie”, której zapis datuje się na początek XII wieku.

Cechy bohaterskiego eposu:

1) Epos powstał w warunkach rozwoju stosunków feudalnych.

2) Epicki obraz świata odtwarza stosunki feudalne, idealizuje silne państwo feudalne i odzwierciedla wierzenia chrześcijańskie, ideały chrześcijańskie.

3) W odniesieniu do historii podłoże historyczne jest wyraźnie widoczne, ale jednocześnie jest wyidealizowane, przesadzone.

4) Bohaterowie – obrońcy państwa, króla, niepodległości kraju i wiary chrześcijańskiej. Wszystko to jest interpretowane w eposie jako sprawa ogólnokrajowa.

5) Epos kojarzy się z opowieścią ludową, kronikami historycznymi, czasem z romansem rycerskim.

6) Epos zachował się w krajach Europy kontynentalnej (Niemcy, Francja).

3.1.2. Literatura rycerska

Wydaje się, że poezja trubadurów, która powstała pod koniec XI wieku, pozostawała pod silnym wpływem literatury arabskiej. W każdym razie forma zwrotek w pieśniach „pierwszego trubadura”, za którego tradycyjnie uważa się Guillaume IX z Akwitanii, jest bardzo podobna do zajal – nowej formy poetyckiej wymyślonej przez poetę arabskiego Ispa nii Ibn Kuzmana.

Ponadto poezja trubadurów słynie z wyrafinowanego rymowania, a poezja arabska również wyróżniała się takim rymowaniem. Tak, a tematy były pod wieloma względami wspólne: szczególnie popularny, na przykład wśród trubadurów, był temat „fin” amor „(idealna miłość”), który pojawił się w poezji arabskiej już w X i XI wieku został opracowany w arabskiej Hiszpanii przez Ibn Hazma w słynnym traktacie filozoficznym „Naszyjnik gołębicy”, w rozdziale „O korzyściach płynących z czystości”: „Najlepszą rzeczą, jaką człowiek może zrobić w swojej miłości, jest bycie czystym…”

Kultura odziedziczona ze starożytnego Rzymu wywarła znaczny wpływ na poezję trubadurów: bóstwo Amor często pojawia się w pieśniach poetów południowofrancuskich, w pieśni Raimbouta de Vaqueirasa, wspomina się o Pyramusie i Thisbe.

I oczywiście poezja trubadurów obfituje w motywy chrześcijańskie; Guillaume z Akwitanii kieruje swój późny wiersz do Boga, a wiele pieśni parodiuje nawet spory na tematy religijne: na przykład słynni trubadurzy z Ussels spierają się o to, co jest lepsze, aby być mężem lub kochankiem Pani. (Podobne „dyskusje” na różne tematy przybierały kształt w specyficznych formach poetyckich – partimen i tenson.)

W ten sposób poezja trubadurów wchłonęła duchowe i świeckie dziedzictwo starożytności, filozofii i poezji chrześcijańskiej i islamskiej. A poezja trubadurów stała się niezwykle różnorodna. Samo słowo - trubadur (trobador) oznacza „wymyślanie, znajdowanie” (od „trobar” - „wymyślanie, znajdowanie”). I rzeczywiście poeci Oksytanii słynęli z zamiłowania do tworzenia nowych form poetyckich, umiejętnego rymowania, gier słownych i aliteracji.

3.1.3. Literatura miejska średniowiecza

Literatura miejska rozwijała się równolegle z literaturą rycerską (od końca XI w.). 13 wiek - rozkwit literatury miejskiej. W XIII wieku. literatura rycerska zaczyna podupadać. Konsekwencją tego jest początek kryzysu i degradacji. A literatura miejska, w odróżnieniu od literatury rycerskiej, rozpoczyna intensywne poszukiwania nowych idei, wartości, nowych artystycznych możliwości wyrażenia tych wartości. Literatura miejska powstaje dzięki wysiłkowi mieszczan. A w miastach w średniowieczu mieszkali przede wszystkim rzemieślnicy i kupcy. W mieście mieszkają i pracują także pracownicy umysłowi: nauczyciele, lekarze, studenci. Przedstawiciele klasy duchownej mieszkają także w miastach, służą w katedrach i klasztorach. Ponadto panowie feudalni, którzy pozostali bez zamków, przenieśli się do miast.

Klasy spotykają się i współdziałają w mieście. Dzięki temu, że w mieście zaciera się granica między panami feudalnymi a majątkami, następuje rozwój i komunikacja kulturalna - wszystko to staje się bardziej naturalne. Literatura wchłania zatem bogate tradycje folkloru (od chłopów), tradycje literatury kościelnej, nauki, elementy rycerskiej literatury arystokratycznej, tradycje kultury i sztuki obcych krajów, które przywieźli kupcy i handlarze. Literatura miejska wyraża gusta i zainteresowania demokratycznego trzeciego stanu, do którego należała większość mieszczan. Ich interesy były określone w społeczeństwie - nie mieli przywilejów, ale mieszczanie mieli własną niezależność: gospodarczą i polityczną. świeccy panowie feudalni chcieli przejąć dobrobyt miasta. Ta walka obywateli o niepodległość wyznaczyła główny kierunek ideologiczny literatury miejskiej - orientację antyfeudalną. Mieszczanie dobrze widzieli wiele niedociągnięć panów feudalnych, nierówności między majątkami. Wyraża się to w literaturze miejskiej w formie satyry. Mieszczanie w przeciwieństwie do rycerzy nie próbowali idealizować otaczającej rzeczywistości. Wręcz przeciwnie, świat w iluminacji mieszczan przedstawiony jest w formie groteskowej i satyrycznej. Celowo wyolbrzymiają to, co negatywne: głupotę, supergłupotę, chciwość, super-chciwość.

Cechy literatury miejskiej:

1) Literaturę miejską wyróżnia dbałość o codzienne życie człowieka, o życie codzienne.

2) Patos literatury miejskiej ma charakter dydaktyczny i satyryczny (w odróżnieniu od literatury rycerskiej).

3) Styl jest także przeciwieństwem literatury rycerskiej. Obywatele nie aspirują do dekoracji, elegancji dzieł, dla nich najważniejsze jest przekazanie idei, pokazanie przykładu. Dlatego mieszczanie posługują się nie tylko mową poetycką, ale także prozą. Styl: detale gospodarstwa domowego, szorstkie detale, wiele słów i wyrażeń rękodzieła, folk, pochodzenie slangowe.

4) Mieszczanie zaczęli tworzyć pierwsze prozatorskie opowieści o romansach rycerskich. Tutaj z pomocą przychodzi literatura prozatorska.

5) Typ bohatera jest bardzo uogólniony. To nie jest zindywidualizowany, zwykły człowiek. Bohater ten ukazany jest w walce: starciu z kapłanami, panami feudalnymi, gdzie przywileje nie są po jego stronie. Przebiegłość, zaradność, doświadczenie życiowe to cechy bohatera.

6) Kompozycja gatunkowa.

W literaturze miejskiej rozwinięte są wszystkie 3 rodzaje.

Rozwija się poezja liryczna, która nie stanowi konkurencji dla poezji rycerskiej, nie znajdziesz tu przeżyć miłosnych. Twórczość włóczęgów, których wymagania ze względu na wykształcenie były znacznie wyższe, stanowiła jednak syntezę liryki miejskiej.

W literaturze epickiej, w przeciwieństwie do obszernych powieści rycerskich, mieszczanie zajmowali się niewielkim gatunkiem codziennej, komicznej opowieści. Powodem jest również to, że mieszczanie nie mają czasu na pracę nad obszernymi dziełami, a po co długo rozmawiać o drobiazgach życia, należy je przedstawiać w krótkich anegdotycznych historiach. To właśnie przykuło uwagę ludzi.

W środowisku miejskim zaczyna się rozwijać i rozkwitać gatunek literatury dramatycznej. Gatunek dramatyczny rozwinął się w dwóch kierunkach:

1. Dramat kościelny.

Wraca do literatury klasowej. Kształtowanie się dramaturgii jako gatunku literackiego. Coś na wzór dramaturgii greckiej: wszystkie elementy dramatu powstały w kulcie dionizyjskim. W ten sam sposób w nabożeństwie kościoła chrześcijańskiego zbiegały się wszystkie elementy dramatu: poezja, słowo pieśni, dialog księdza z parafianami, chór; przebieranie księży, synteza różnych rodzajów sztuki (poezji, muzyki, malarstwa, rzeźby, pantomimy). Wszystkie te elementy dramatu znajdowały się w chrześcijańskiej służbie – liturgii. Potrzebny był impuls, aby te elementy intensywnie się rozwijały. Powstało takie poczucie, że nabożeństwo odprawiane było w niezrozumiałym języku łacińskim. Stąd pomysł, aby nabożeństwu towarzyszyć pantomima, czyli sceny związane z treścią nabożeństwa. Takie pantomimy wykonywali już tylko księża, potem te wstawione sceny nabrały samodzielności, rozmachu, zaczęto je odgrywać przed i po nabożeństwie, potem wychodziły poza mury świątyni, odbywały się przedstawienia na rynku. A poza świątynią mogłoby zabrzmieć słowo w zrozumiałym języku.

2. Świecki teatr farsowy, teatr objazdowy.

Wraz z aktorami świeckimi do dramatu kościelnego przenikają elementy świeckiego dramatu, scen codziennych i komicznych. W ten sposób spotykają się pierwsza i druga tradycja dramatyczna.

Gatunki dramatów:

Tajemnica – dramatyzacja pewnego epizodu Pisma Świętego, tajemnice są anonimowe („Gra Adama”, „Tajemnica Męki Pańskiej” – przedstawiała cierpienie i śmierć Chrystusa).

Cud - obraz cudów dokonywanych przez świętych lub Dziewicę. Gatunek ten można przypisać gatunkowi poetyckiemu. „Cud o Teofila” – opiera się na fabule relacji człowieka ze złymi duchami.

Farsa – mała poetycka scenka komiksowa na temat codzienności. W centrum niezwykłego, absurdalnego zdarzenia. Najwcześniejsze farsy datowane są na XIII wiek. Rozwijał się do XVII wieku. Farsę wystawia się w teatrach ludowych i na placach.

Moralność. Głównym celem jest zbudowanie, lekcja moralna dla widzów w formie alegorycznej akcji. Głównymi bohaterami są postacie alegoryczne (występek, cnota, władza).

Literatura miejska w średniowieczu okazała się zjawiskiem niezwykle bogatym i wszechstronnym. Ta różnorodność gatunków, rozwój trzech rodzajów literatury, wszechstronność stylu, bogactwo tradycji – wszystko to stwarzało ogromne możliwości i perspektywy dla tego kierunku klasowego. Oprócz tego mieszczanie mieli kontakt z samą historią. To właśnie w mieście w średniowieczu zaczęły się kształtować nowe stosunki towarowo-pieniężne dla świata feudalnego, które stały się podstawą przyszłego świata stołecznego. To w głębi stanu trzeciego zacznie się kształtować przyszła burżuazja, inteligencja. Obywatele czują, że przyszłość należy do nich, z ufnością patrzą w przyszłość. Dlatego w XIII w. wiek edukacji intelektualnej, nauki, poszerzania horyzontów, rozwoju miast i życia duchowego mieszczan zacznie się znacząco zmieniać.