यूनानी त्रासदी. प्राचीन ग्रीस में रंगमंच और नाटक

नाटक (ग्रीक ड्रामा - एक्शन से) का जन्म ईसा पूर्व छठी शताब्दी में ग्रीस में हुआ था, जब दास प्रथा अंततः स्थापित हुई और एथेंस ग्रीस के सांस्कृतिक जीवन का केंद्र बन गया। कुछ खास छुट्टियों पर प्राचीन रंगमंचशहर और उसके आसपास की पूरी आबादी को एकत्र किया।

ग्रीस में नाटक के उद्भव का अग्रदूत एक लंबी अवधि थी जिसके दौरान महाकाव्य और गीतिका ने प्रमुख भूमिका निभाई। नाटक साहित्य की पहले से बनी शैलियों की उपलब्धियों का एक प्रकार का संश्लेषण था, जिसमें एक "महाकाव्य" वीर, स्मारकीय चरित्र और एक "गीतात्मक" व्यक्तिगत शुरुआत शामिल थी।

उपस्थिति और विकास ग्रीक नाटकऔर रंगमंच जुड़ा हुआ है, सबसे पहले, नकल प्रकृति के अनुष्ठानिक खेलों के साथ, जो विकास के प्रारंभिक चरण में कई लोगों के बीच देखे गए थे और सदियों से संरक्षित हैं। खेतिहर लोगों की नकल के खेल उर्वरता के मरते और पुनर्जीवित होते देवताओं को समर्पित छुट्टियों का हिस्सा थे। ऐसी छुट्टियों के दो पहलू थे - एक गंभीर, "भावुक", और एक कार्निवल, जो जीवन की उज्ज्वल शक्तियों की जीत का महिमामंडन करता है।

ग्रीस में, अनुष्ठान देवताओं के पंथ से जुड़े थे - कृषि के संरक्षक: डायोनिसस, डेमेटर, उनकी बेटी पर्सेफोन। भगवान डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियों पर, गंभीर और हर्षित कार्निवल गीत गाए जाते थे। मम्मर्स द्वारा शोर-शराबे की व्यवस्था की गई थी, जो डायोनिसस के अनुचर का हिस्सा थे। सदस्यों उत्सव जुलूसहर संभव तरीके से उन्होंने अपना चेहरा "छलावरण" किया - उन्होंने इसे मोटी शराब से ढक दिया, मुखौटे और बकरी की खाल पहन ली।

डायोनिसस के सम्मान में अनुष्ठान खेलों और गीतों से, प्राचीन ग्रीक नाटक की तीन शैलियों की उत्पत्ति हुई - कॉमेडी, त्रासदी और व्यंग्य नाटक।

कृषि कार्य से जुड़ी लोक उत्सव गतिविधियों का एक अभिन्न अंग गायन और नृत्य था। इन्हीं से बाद में शास्त्रीय एथेनियन त्रासदी उत्पन्न हुई।

थिएटर के दो मंच थे। एक - मंच - अभिनेताओं के लिए था, दूसरा - ऑर्केस्ट्रा - 12 - 15 लोगों के गायक मंडल के लिए।

प्राचीन यूनानियों का मानना था कि थिएटर को आम तौर पर महत्वपूर्ण और गहरे विषयों को प्रकट करना चाहिए, उच्च गुणों का महिमामंडन करना चाहिए मनुष्य की आत्माऔर लोगों और समाज की बुराइयों का उपहास करते हैं। नाटक देखने वाले व्यक्ति को आध्यात्मिक, नैतिक आघात का अनुभव करना चाहिए। त्रासदी में, पात्रों के प्रति सहानुभूति रखते हुए, दर्शक को रोना चाहिए, और कॉमेडी में - त्रासदी के विपरीत एक प्रकार का नाटक - हँसना चाहिए।

प्राचीन यूनानियों ने एकालाप और संवाद जैसे नाट्य रूपों का निर्माण किया। उन्होंने नाटक में कार्रवाई के बहुआयामी संचालन का व्यापक रूप से उपयोग किया, चल रही घटनाओं पर टिप्पणीकार के रूप में गाना बजानेवालों का उपयोग किया। कोरल वेयरहाउस मोनोफोनिक था, उन्होंने एकजुट होकर गाया। पेशेवर संगीत में पुरुष गायकों का दबदबा रहा।

में प्राचीन यूनानी रंगमंचविशेष इमारतें दिखाई दीं - एम्फीथिएटर, विशेष रूप से अभिनय प्रदर्शन और दर्शकों की धारणा के लिए डिज़ाइन की गईं। इसमें दृश्यों, मंच के पीछे, दर्शकों के लिए सीटों की विशेष व्यवस्था का भी उपयोग किया जाता है समकालीन रंगमंच. यूनानियों ने प्रदर्शन के लिए दृश्यावली बनाई। अभिनेताओं ने पाठ के उच्चारण में एक विशेष दयनीय तरीके का इस्तेमाल किया, व्यापक रूप से मूकाभिनय, अभिव्यंजक प्लास्टिसिटी का इस्तेमाल किया। हालाँकि, उन्होंने जानबूझकर नकल की अभिव्यक्ति का उपयोग नहीं किया; उन्होंने विशेष मुखौटों में अभिनय किया, जो प्रतीकात्मक रूप से खुशी और दुःख की एक सामान्यीकृत छवि को दर्शाते थे।

त्रासदी (एक प्रकार का नाटक जो दुखद की करुणा से ओत-प्रोत है) सामान्य जनता के लिए था।

यह त्रासदी डायोनिसियन पंथ के भावुक पक्ष का प्रतिबिंब थी। अरस्तू के अनुसार, त्रासदी की उत्पत्ति दिथिरैम्ब गायकों से होती है। गायक मंडली के साथ उन्होंने जो संवाद गाया, उसमें धीरे-धीरे अभिनय के तत्व मिलाए गए। शब्द "त्रासदी" दो ग्रीक शब्दों से आया है: ट्रैगोस - "बकरी" और ओडे - "गीत"। यह शीर्षक हमें व्यंग्यकारों से रूबरू कराता है - बकरी के पैर वाले जीव, डायोनिसस के साथी, जो भगवान के कार्यों और पीड़ाओं की महिमा करते हैं। ग्रीक त्रासदी, एक नियम के रूप में, हर ग्रीक के लिए प्रसिद्ध पौराणिक कथाओं से कथानक उधार लेती है। दर्शकों की रुचि कथानक पर नहीं, बल्कि लेखक की मिथक की व्याख्या, सामाजिक और पर केंद्रित थी नैतिक मुद्दे, जो मिथक के सुप्रसिद्ध प्रसंगों के आसपास प्रकट हुआ। पौराणिक आवरण के ढांचे के भीतर, नाटककार ने त्रासदी में अपने समय की सामाजिक-राजनीतिक स्थिति को प्रतिबिंबित किया, अपने दार्शनिक, जातीय, व्यक्त किए। धार्मिक विश्वास. यह कोई संयोग नहीं है कि नागरिकों की सामाजिक-राजनीतिक और नैतिक शिक्षा में दुखद विचारों की भूमिका बहुत बड़ी थी।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में ही त्रासदी महत्वपूर्ण विकास तक पहुंच गई थी। प्राचीन परंपरा के अनुसार, पहला एथेनियन दुःखद कवि 534 ईसा पूर्व के वसंत में थेस्पिस पर विचार करने की प्रथा है। महान डायोनिसियस की दावत में, उनकी त्रासदी का पहला मंचन हुआ। इस वर्ष को विश्व रंगमंच के जन्म का वर्ष माना जाता है। थेस्पिस को कई नवाचारों का श्रेय दिया जाता है: उदाहरण के लिए, उन्होंने मुखौटों और नाटकीय वेशभूषा में सुधार किया। लेकिन थेस्पाइड्स का मुख्य नवाचार एक कलाकार, एक अभिनेता, को गायक मंडली से अलग करना कहा जाता है। हाइपोक्रिटस ("प्रतिवादी"), या एक अभिनेता, गाना बजानेवालों के सवालों का जवाब दे सकता है या सवालों के साथ गायक मंडल की ओर मुड़ सकता है, मंच छोड़ सकता है और उस पर वापस लौट सकता है, कार्रवाई के दौरान विभिन्न पात्रों को चित्रित कर सकता है। इस प्रकार प्रारंभिक यूनानी त्रासदी थी एक प्रकार का संवादअभिनेता और गाना बजानेवालों के बीच, और रूप में यह एक कैंटाटा जैसा था। उसी समय, यह वह अभिनेता था जो अपनी उपस्थिति से ही एक प्रभावी, ऊर्जावान शुरुआत का वाहक बन गया, हालाँकि मूल नाटक में मात्रात्मक रूप से उसकी भूमिका नगण्य थी (मुख्य भूमिका गायक मंडल को सौंपी गई थी)।

एशिलस से पहले के युग के एक उत्कृष्ट त्रासदीकर्ता, थेस्पिड्स के एक शिष्य, फ़्रीनिचस ने त्रासदी की साजिश को "धकेला", इसे डायोनिसियन मिथकों की सीमाओं से परे लाया। फ़्रीनिचस कई ऐतिहासिक त्रासदियों के लेखक के रूप में प्रसिद्ध हैं जो घटनाओं के ताज़ा दौर में लिखी गई थीं। उदाहरण के लिए, त्रासदी "द कैप्चर ऑफ मिलिटस" में 494 ईसा पूर्व में फारसियों द्वारा कब्जे की कल्पना की गई थी। मिलिटस शहर, जिसने एशिया माइनर के अन्य यूनानी शहरों के साथ फारसी शासन के खिलाफ विद्रोह किया था। नाटक ने दर्शकों को इतना चौंका दिया कि अधिकारियों ने इस पर प्रतिबंध लगा दिया और लेखक को जुर्माने की सजा सुनाई गई।

थेस्पिड्स और फ़्रीनिचस की रचनाएँ आज तक जीवित नहीं हैं, उनकी नाटकीय गतिविधियों के बारे में जानकारी दुर्लभ है, लेकिन वे यह भी दिखाते हैं कि पहले नाटककारों ने हमारे समय के महत्वपूर्ण मुद्दों पर सक्रिय रूप से प्रतिक्रिया दी और थिएटर को सबसे अधिक चर्चा के लिए जगह बनाने की कोशिश की। महत्वपूर्ण समस्याएँ. सार्वजनिक जीवन, एक ट्रिब्यून जहां लोकतांत्रिक सिद्धांतएथेनियन राज्य.

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ग्रीक महाकाव्य के पूरा होने के कई सदियों बाद ग्रीक त्रासदी विकसित हुई। इस समय, दास-स्वामित्व वाली पोलिस प्रणाली एक महत्वपूर्ण विकास पर पहुँच गई, और साथ ही, उस व्यक्तित्व का भी विकास हुआ, जो केवल पोलिस समय में ही कमोबेश स्वतंत्र रूप से सामने आया। सच है, यह कहना असंभव है कि पौराणिक कथाओं और महाकाव्यों की मृत्यु यहाँ पहले ही शुरू हो चुकी है। दास-स्वामित्व वाली पोलिस अभी भी पौराणिक कथाओं को अपने शुद्ध रूप में और अपने महाकाव्य संशोधन दोनों में अलग करने के लिए शक्तिहीन थी। इसने दर्शनशास्त्र के लिए क्या किया, हम इसके स्थान पर बाद में कहेंगे। लेकिन इस त्रासदी का क्या परिणाम निकला, यह हम अब पहले ही कह सकते हैं।

सभी विशाल पौराणिक और महाकाव्य परंपराओं के साथ, पोलिस व्यक्ति फिर भी धीरे-धीरे मजबूत हुआ और अपनी गौरवशाली महाकाव्य शांति खोना बंद कर दिया। निम्नलिखित में, हम जैकलिन रोमिली के काम में ग्रीक त्रासदी में समय के प्रतिनिधित्व पर बहुत मूल्यवान टिप्पणियों का उपयोग करेंगे।

महाकाव्य तत्वग्रीक त्रासदी में. सबसे पहले, आइए हम त्रासदी में एक स्पष्ट महाकाव्य परंपरा के कुछ उदाहरण दें, जो अभी भी इसकी सांस्कृतिक और सामाजिक नवीनता को चित्रित करने में बहुत कम योगदान देते हैं।

सबसे पहले, ग्रीक त्रासदी में, समय भी घटनाओं से अविभाज्य है। सोफोकल्स फिलोक्टेटेस के लिए, जो अपने द्वीप पर अकेलेपन और बीमारी से पीड़ित था, समय, घटनाओं से भरा नहीं था, धीरे-धीरे आगे बढ़ रहा था, और वह सचमुच कहता है: "तो समय के बाद समय मेरे साथ बीतता गया।" इस स्थान का ग्रीक से शाब्दिक अनुवाद शायद ही किया जा सकता है, क्योंकि ऐसे संदर्भ में "समय", क्रोनोस का अर्थ है "समय-घटना", "भरा हुआ समय", या बस "जीवन का टुकड़ा", जीवन से अविभाज्य समय, जो अस्पष्ट है हम लोगो को। एशिलस द्वारा "याचिकाकर्ता" में

पंखों वाले जहाज

वे उड़ते हैं, और समय भी उड़ता है, उड़ता है

(कला. 734 - 735, प्रति. एस. आप्टा)

दूसरे शब्दों में, यह पता चलता है कि "समय के बीच में कोई अवधि नहीं है", अर्थात। समय उतनी ही तेजी से चलता है जितनी गति से कार्य होता है। समय को क्रिया से भरना है, यदि पहले से नहीं भरा है। एशेकिलस के "फ़ारसी" में, सेना से समाचार की अपेक्षा के साथ-साथ समय बढ़ता जाता है ("फ़ारसी" 64)। समय संसार के साथ-साथ पुराना होता जाता है ("प्रोमेथियस" 980)। ऐतिहासिक "समय" कमोबेश "योग्य", "सम्माननीय", "गौरवशाली" ("यूमेनाइड्स" 853) हो सकता है।

रोमिली के शब्दों में, "यह अर्ध-मानवीकरण हमें यह समझने में मदद करता है कि पूर्ण मानवीकरण कैसे होता है: घटनाओं की अस्थिर लय, हमारे दिलों में आशाएं और भय, यह सब एक जीवित लेकिन अनिश्चित व्यक्ति में स्थानांतरित हो जाता है जो घटनाओं का कारण बनता है या जो कुछ भावनाओं को प्रेरित करता है . और यह अस्तित्व उस जीवन से अनुप्राणित है जिसका यह कारण है।"

रोमिली के अनुसार, ग्रीक त्रासदी में समय को "किसी आंतरिक चीज़ के रूप में, हमारे अंतरंग जीवन में भाग लेने वाले" के रूप में महसूस किया गया था। और फिर भी, समय की आधुनिक समझ की तुलना में, हालांकि "समय की ताकतें वास्तव में एक व्यक्ति के पास पहुंचीं और उसके आंतरिक जीवन में विलीन हो गईं, उसमें प्रवेश नहीं किया और उसके आंतरिक जीवन का सच्चा हिस्सा नहीं बन पाईं। समय साथ-साथ रहता है हमें; यह भंडारित करता है अपना अस्तित्वजो हमारे अस्तित्व में घुसपैठ कर हमारी जगह ले लेता है - मानो विषय और व्यक्तित्व ने अभी तक ग्रहण ही नहीं किया हो पूर्ण अधिकार"[उक्त.]

हम यहां रोमिली को पूरक करते हुए कहेंगे कि ग्रीक त्रासदी के उस समय को हमारे साथ पहचाना जा रहा है जीवन प्रक्रिया, किसी अन्य वास्तव में होने वाली वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया के साथ पहचाना जाता है, और फिर, निश्चित रूप से, यह हमसे स्वतंत्र अस्तित्व प्राप्त करता है। समय हमारे जीवन में तब "घुसपैठ" करता है जब हमारा जीवन ही हमारे लिए कुछ बाहरी हो जाता है। इस प्रकार हम रोमिली द्वारा उद्धृत निम्नलिखित अंशों की व्याख्या करते हैं।

एशिलस द्वारा "अगेम्नोन" में, क्लाइटेमनेस्ट्रा ने "एक साथ सोने के समय की तुलना में" अधिक अनुभवों का सपना देखा था (टॉय ज़ाइनीडोन्टोस क्रोनॉय, 893)। युरिपिडीज़ द्वारा "द पिटीशनर" में, गाना बजानेवालों का समूह "लंबे समय तक" नहीं, बल्कि "साथ" रहता है लंबे समय तक"(पोलोय क्रोनॉय मेटा)। अगेम्नोन में एशिलस में, बोलने की शक्ति बड़ों को "वयस्क उम्र" (सिम्फिटोस एआईएन, 106) द्वारा दी जाती है। "समय बूढ़ा हो गया है" जब से सेना इलियन (985) के पास गई - 986)। हालाँकि, रोमिली के अनुसार, इन सभी अभिव्यक्तियों में कुछ भी विशेष रूप से रहस्यमय नहीं है और ये न केवल महाकाव्य में, बल्कि हमारे आधुनिक साहित्य में भी काफी संभव हैं (उक्त, पृष्ठ 48)।

नई सुविधाओं। हालाँकि, किसी को केवल यह सवाल उठाना होगा कि क्या ग्रीक त्रासदी में समय को, कम से कम किसी तरह से, उसमें होने वाली घटनाओं से अलग करना संभव था, क्योंकि हम पहले से ही बहुत अधिक गहन क्षणों के जन्म के गवाह बन गए हैं। जब त्रासदी में समय बीतने का चित्रण किया गया।

ग्रीक त्रासदी के समय को, अमूर्तता के क्रम में, घटनाओं से अलग करके सोचना वास्तव में काफी संभव है। इस मामले में, वे नई विशेषताएं उत्पन्न होती हैं जो लगभग समय के मानवीकरण तक पहुंचती हैं, अमूर्त रूप में इसके स्वतंत्र अस्तित्व का उल्लेख नहीं करती हैं। तो, समय, मानो, घटनाओं से ऊपर खड़ा है। समय, जो सब कुछ देखता और सुनता है, अंततः सब कुछ प्रकट कर देगा (सोफोकल्स, फ़्रेग 280 नॉक - स्नेल), समय सब कुछ "प्रकट" कर देता है (फ़्रेग 832)। रोमिली कहते हैं, "समय गवाह है," और समय गवाह है उच्च शक्ति; जब ये दोनों गुण मिल जाते हैं, तो वह एक न्यायाधीश बन जाता है, और सबसे भयानक न्यायाधीश बन जाता है" [उक्त, पृष्ठ 55]। समय आगे निकल चुका है और ओडिपस का न्याय कर रहा है।

अब सब कुछ देखने का समय तुम पर आ गया है

और एक ऐसी शादी की निंदा की जिसे शादी नहीं कहा जाना चाहिए

("ओडिपस रेक्स", कला. 1213, एस. शेरविंस्की द्वारा अनुवादित)

सब कुछ देखने वाले समय की एक "तीखी नज़र" होती है, वह हमेशा देखता है।

हालाँकि, अगर हम समय को इस तरह से घटनाओं से अलग करके सोचते हैं, तो हमें घटनाओं को प्रभावित करने, उनके रंग भरने के विभिन्न कार्यों का भी श्रेय देना होगा। समय "हजारों आपदाओं को जन्म देता है", समय "मिटाता है", घिसता है, मिलाता है, शांत करता है।

अपनी इच्छाओं को पूरी तरह से पूरा करें

नहीं सोचता. दिन आता है, और, आपका भार

("हरक्यूलिस", कला. 506 - 507, आई. एनेन्स्की द्वारा अनुवादित)

किसी भी मामले में, यह हमारा यांत्रिक या गणितीय समय नहीं है, जो घटनाओं से बिल्कुल स्वतंत्र रूप से प्रवाहित होगा। यहाँ समय, किसी भी स्थिति में, एक प्रकार का व्यक्तित्व बन जाता है, जिसे शायद ही केवल रूपक के रूप में समझा जा सकता है। आइए हम ग्रीक त्रासदी में इस समय कोई अनिवार्य पौराणिक कार्य न थोपें। लेकिन किसी भी मामले में, यह सिर्फ एक रूपक नहीं है. इस मामले में रूपक एक प्रकार की कलात्मक शांति उत्पन्न करेगा और हमें त्रासदी से उसके संपूर्ण सार से दूर जाने की अनुमति देगा। यह एक प्रकार का अविकसित मिथक है, जैसे कि पोलिस व्यक्ति भी सामान्य रूप से संपूर्ण मानव व्यक्ति होने से बहुत दूर है, लेकिन आवश्यक होते हुए भी, इसका केवल एक ही विवरण है। लेकिन न तो ग्रीक क्लासिक्स के काल का दुखद व्यक्ति, और न ही उस युग में समय का विचार किसी भी तरह से मात्र काव्यात्मक रूपक के रूप में कम किया जा सकता है।

आइए इस पर करीब से नज़र डालें कि तीन महान त्रासदियों में से प्रत्येक में हमारी रुचि के मुद्दे पर क्या सामग्री मिल सकती है।

एस्किलस। यह तथ्य कि समय और घटनाएँ एक-दूसरे से अविभाज्य हैं, एस्किलस में भी स्पष्ट है, जिसमें शाप के परिणामों का पौराणिक अनुक्रम भी एक अस्थायी अनुक्रम है, हालांकि पक्ष में विचलन से बाधित होता है। जे. रोमिली याद करते हैं कि एस्किलस के युग में एथेंस का क्रमिक उदय बाद वाले को समय के सार्थक पाठ्यक्रम में विश्वास करना सिखाना था। यहां तक कि एस्किलस का गौरवपूर्ण बयान भी संरक्षित किया गया है कि वह "अपना काम समय के लिए समर्पित करता है।"

तथ्य यह है कि समय उन चीजों और घटनाओं से अविभाज्य है जो इसे भरते हैं, और एस्किलस समय को एक बंद और सार्थक संपूर्ण के रूप में समझता है, हमें पैन या पेंटा (सभी) शब्द के उसके उपयोग से निष्कर्ष निकालना चाहिए। "सभी", "संपूर्ण" की अवधारणा का उपयोग एस्किलस द्वारा धार्मिक अर्थ में किया गया है और यह "सर्वव्यापी देवता में विश्वास" से मेल खाता है। एस्किलस में यह देवता ज़ीउस है, जो सर्वशक्तिमान, सर्व-उत्पादक, सर्व-परिपूर्ण और सर्व-दर्शक है। "सत्य" - डाइक की कल्पना ज़ीउस से अविभाज्य के रूप में की गई है। दरअसल, एस्किलस में ज़ीउस और डाइक के गुण समान हैं। ज़ीउस "हर चीज़ को चमकाता है", "हर चीज़ को प्रबुद्ध करता है"।

ज़ीउस की इच्छा, वह हमेशा

मायावी, समझ से बाहर,

लेकिन रात के अंधेरे में भी

इंसानों की आंखों के सामने काला भाग्य

वह एक चमकती हुई रोशनी है!

("याचिकाकर्ता", कला. 89 - 90, ट्रांस. एस. आप्टा)

सत्य चमकता है.

सच्चाई घरों में चमकती है,

जहां दीवारों पर काला धुआं उठता है

("अगेम्नोन", कला. 773 - 774, ट्रांस. एस. आप्टा)

वी. किफनर के अनुसार, डाइक की कल्पना एशिलस ने देवताओं, ज़ीउस और लोगों के बीच एक मध्यस्थ के रूप में की है [उक्त, पृ. 136]।

ज़ीउस की सर्वशक्तिमानता और लोगों के बीच उसके "सच्चाई" का प्रभुत्व कब तक फैला हुआ है? एस्किलस की एक अभिव्यक्ति है "हर समय", देवताओं की "उम्र" को गले लगाते हुए "अप?मन टन दी" ऐनोस क्रोनोन। एथेना यूमेनाइड्स में कहती है कि वह "हर समय" (ईस हैपेंट" ... क्रोनोन) के लिए एक अदालत (थेस्मोन थैसा) स्थापित करेगी, यानी, जाहिर तौर पर, ओरेस्टेस में जितने भी समय हो सकता है, उसके प्रति निष्ठा की शपथ भी लेती है। एथेंस "सभी समय के लिए।" एशिलस में, "सबकुछ" (पैन) समय का संदर्भ देता है या बस "सभी" (पैन) का मतलब अभिव्यक्ति में अनंत काल हो सकता है पैन (हमेशा के लिए), या अभिव्यक्ति डाया पैंटोस में वी के अनुसार। किफ़नर के अनुसार, यह "अवधि को संदर्भित करता है, जो न केवल भविष्य तक सीमित है, बल्कि सभी समयों को एक साथ शामिल करता है (डाई गैंज़े ज़िटलिच्केइट), अतीत, वर्तमान और भविष्य" (उक्त, पृष्ठ 79)।

एशिलस में मानव समय की मुख्य विशेषता यह है कि यह अपने साथ दैवीय इच्छा की पूर्ति लेकर आता है। दैवीय निर्णय के निष्पादन की अनिवार्यता पर विश्वास करना संभव बनाने के लिए समय आवश्यक है, क्योंकि केवल समय ही बता सकता है कि अपराध के तुरंत बाद न्याय क्यों नहीं किया जाता है। एस्किलस ने बाद की सजा की आवश्यकता को कितनी स्पष्टता से महसूस किया, यह केवल हिस्टेरोपोइनोस (देर से दंडित) शब्द से पता चलता है, जो अनिश्चित काल के लिए स्थगित की गई सजा को इंगित करता है।

एक अपराध आमतौर पर अलग-थलग नहीं होता है, बल्कि नए अपराधों को जन्म देता है जो एक जुड़ी हुई श्रृंखला बनाते हैं।

पुरानी शराब जन्म देगी

मानव का नया अपराध.

एक दिन ऐसा समय आता है

और एक भयानक पाप, एक अदम्य दानव,

माँ के गर्भ से आता है

("अगेम्नोन", वी. 763 वगैरह)

अंत में होता यह है कि अपराधी के दूर के वंशजों को भी सजा मिलती है। इसलिए, एशिलस के लिए, इतिहास का एक दृष्टिकोण जो कई पीढ़ियों तक फैला हुआ है, आवश्यक है। "प्रोमेथियस" में भाग्य की क्रिया 13 पीढ़ियों तक भी फैली हुई है। "द फारसियों" में डेरियस को हमेशा यकीन था कि सज़ा सच होगी, हालाँकि, शायद, जल्द ही नहीं।

भविष्य की सजा की अनिवार्यता का वर्णन करने के लिए, एस्किलस अक्सर "लक्ष्य" (टेलोस) अभिव्यक्ति का उपयोग करता है। इस प्रकार, उनका कहना है कि एक अपराध एक नए अपराध को "जन्म देता है" (होफ़ोरी, 865), कि यह ऐसे बीज बोता है जो दुःख की फसल में उगेंगे।

अपराधबोध से भरे कान - ये अहंकार के फल हैं,

शानदार ढंग से खिलना। इतनी कड़वी फसल

("फ़ारसी", कला. 821, ट्रांस. एस. आप्टा)

इस प्रकार, रोमिली कहते हैं, "समय, न्याय करने की अनुमति देकर, एक सकारात्मक और रचनात्मक शक्ति बन जाता है: यह प्राचीन अपराधों के कारण होने वाली सजा को उचित क्रम में लाता है। और यह वास्तव में विभिन्न आपदाओं को अर्थ देता है - उनका एकमात्र अर्थ - जो बनाते हैं ऊपर मानव इतिहास"।

एशिलस में "लक्ष्य" (टेलोस) की अवधारणा, विभिन्न रोजमर्रा, तकनीकी और वाक्यांशवैज्ञानिक उपयोगों के अलावा, डब्ल्यू फिशर के अनुसार, भाग्य में विश्वास और व्यक्त करती है। उच्च भावना- दिव्य शक्ति और पूर्णता में.

एशिलस की घटनाओं का एक स्वाभाविक "परिणाम" होता है, टेलोस। ऐसा "परिणाम", उदाहरण के लिए, फ़ारसी सेना ("फ़ारसी") की हार है। ऑरेस्टेस "पूर्ति", "एक सपने के पूरा होने" ("चोएफ़ोर्स") के लिए प्रार्थना करता है। प्रोमेथियस एक "उपलब्धि" की बात करता है जिसमें उसकी भविष्यवाणी और उसकी इच्छा दोनों पूरी होंगी।

"लक्ष्य" को श्राप की पूर्ति भी कहा जाता है, जो कई पीढ़ियों के बाद होती है। यह "उपलब्धि" जुड़ी हुई है अंतिम रिहाईभाग्य से आदमी उस पर वजन कर रहा है ("होफोर्स")। भाग्य के "लक्ष्य" के ऊपर, एस्किलस में दैवज्ञ, एरिनी या यूमेनाइड्स ज़ीउस द्वारा किए गए "दिव्य लक्ष्य" को बढ़ाता है। "लक्ष्य" की पूर्ति का श्रेय सभी देवताओं ("थेब्स के विरुद्ध सात") या ज़ीउस ("याचिकाकर्ता") को दिया जाता है, लेकिन विशेष रूप से किसी अन्य देवता को नहीं। "अगामेमोन" (973) में, ज़ीउस को पूरा करने वाला, ज़ीउस को शुरुआत, ज़ीउस को मध्य, ज़ीउस से "सब कुछ पूरा हो गया है" (पेंटा टेलिताई) का आह्वान किया गया है। डब्ल्यू फिशर के अनुसार, "सिद्धकर्ता" के इस गुण में ज़ीउस की शक्ति के सभी क्षण - "शासक", "सर्वशक्तिमान", "सर्व-दाता" - संयुक्त हैं। ज़ीउस कलाकार में शक्ति और अधिकार एकजुट हैं, और इस प्रकार वह फिशर के अनुसार, "ऑल-गॉड" बन जाता है, जिसकी अब छवियों में कल्पना नहीं की जा सकती है। ज़ीउस "आध्यात्मिक ऊंचाइयों पर पहुंच गया है, जिसमें बाद में प्लेटो अपने विचारों को रखेगा" [उक्त, पृ. 136]।

तो, फिशर के अनुसार, एस्किलस के लिए समय ज़ीउस की इच्छा की पूर्ति के अलावा और कुछ नहीं है, अर्थात। यहां भी समय किसी भी तरह से चल रही घटनाओं से अलग नहीं है। हालाँकि, एक अन्य संबंध में, एशिलस में समय अपने विशिष्ट पदार्थ से वंचित है।

एशिलस के अनुसार यह समय ही है जो व्यक्ति को देता है नैतिक सिख. एशिलस में, एक व्यक्ति "दुख में सीखता है", वह ताकत का सम्मान करना और आज्ञापालन करना सीखता है। समय के साथ लोग समझदार हो सकते हैं। यहाँ तक कि देवता भी समय के साथ अधिक सहिष्णु हो जाते हैं; संपूर्ण "ऑरेस्टिया" इसी विचार पर बनाया गया है। समय ऑरेस्टेस की धार्मिक सफाई को पूरा करता है। "इसलिए, यह पता चलता है," रोमिली कहते हैं, "कि पूरा सिद्धांत असामान्य रूप से मजबूत और व्यवस्थित है, और यह एस्किलस के विचार का केंद्र है।" एशिलस के नाटकों के निर्माण में, घटनाओं के अंतर्संबंध का विचार भी विशिष्ट विवरण में व्यक्त किया गया है कि उनमें से कई अतीत में भारी विषयांतर और भविष्य के बारे में भविष्यवाणियों से बाधित होते हैं। रोमिली के अनुसार, अगेम्नोन की 1673 पंक्तियों में से केवल 300 सीधे तौर पर चल रही कार्रवाई से संबंधित हैं, बाकी सब कुछ अतीत, यादों, भविष्यवाणियों का वर्णन है। ये विषयांतर कोई साधारण आभूषण नहीं हैं, बल्कि समय के बारे में एशिलस की शिक्षा के मुख्य विचार का एक सुसंगत कार्यान्वयन है, कि पिछले अपराध वर्तमान और भविष्य की परेशानियों का कारण बनते हैं [उक्त, पी। 82]।

यद्यपि एशिलस की इस शिक्षा में शुद्धतम पौराणिकता हावी है, फिर भी इसकी तुलना, रोमिली की तरह, थ्यूसीडाइड्स के इतिहास के दर्शन से की जा सकती है [उक्त, पृ. 82 - 84]। उनके बीच एकमात्र अंतर यह है कि एस्किलस हर चीज़ को दैवीय योजना में मानता है, और थ्यूसीडाइड्स लोगों के कार्यों में ऐतिहासिक कार्य-कारण की समान श्रृंखला देखता है। यहां तक कि उनके बीच एक औपचारिक समानता भी है, जैसे एस्किलस ऐतिहासिक विषयांतरों के साथ अपने नाटकों को बाधित करता है, उसी प्रकार थ्यूसीडाइड्स ने अपने इतिहास की पहली पुस्तक में पेलोपोनेसियन युद्ध पर एक लंबा विषयांतर किया है और यहां तक कि ग्रीस के प्रारंभिक इतिहास का संक्षेप में सर्वेक्षण भी किया है।

यहां हम उद्धृत सामग्रियों की व्याख्या करने के लिए थोड़ा रुकना चाहेंगे, जो त्रासदी में समय की समझ को दर्शाते हैं, विशेष रूप से एस्किलस में। रोमिली में, यहां सब कुछ स्पष्ट नहीं है, और बहुत कुछ के लिए विशेष व्याख्या की आवश्यकता होती है।

सबसे पहले, यह तथ्य कि त्रासदी में, समय और उसे भरने वाली चीजों की पूर्ण अप्रभेद्यता होती है, स्पष्ट है। लेकिन हमें रोमिली की तुलना में उन क्षणों को भी अधिक स्पष्ट रूप से तैयार करना चाहिए जिनमें त्रासदी में समय उन चीजों से भिन्न होता है जो इसे भरते हैं और इसकी मदद से व्यक्त अनंत काल से, विशेष रूप से, देवताओं की दुनिया और भाग्य से। वह व्यक्ति जिसने गुलाम-मालिक पोलिस के उद्भव के साथ ऐतिहासिक क्षेत्र में प्रवेश किया, हालाँकि उसे व्यक्तिगत सोच की पूर्ण स्वतंत्रता नहीं थी (हमें ज्ञात सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में से किसी में भी यह स्वतंत्रता नहीं मिलेगी), फिर भी वह निकला पौराणिक काल से लौकिक प्रवाह की मौलिकता को अलग करने के लिए पर्याप्त मजबूत होना। यदि वह सैद्धांतिक सोच की स्थिति में चले गए, जैसा कि हम पहले से ही पूर्व-सुकराती दर्शन में पाते हैं, तो यह सोच, चाहे वह कितनी भी भोली क्यों न हो, फिर भी समय के एक विशेष क्षेत्र की व्याख्या करने के लिए पर्याप्त साबित हुई, और ठीक इसके विपरीत पौराणिक और महाकाव्य समय के लिए. इसलिए, जब एस्किलस में हम समय के विचार को एक प्रकार के स्वतंत्र तत्व के रूप में पाते हैं, तो यह पूरी तरह से गुलाम-मालिक नीति के साथ उत्पन्न हुई सैद्धांतिक सोच की स्थिति के अनुरूप है। हम इस बात पर जोर देते हैं कि एस्किलस के पास पहले से ही समय की स्वतंत्र भूमिका और इसके परिणामस्वरूप, इसकी जैविक जीवन शक्ति और दिशा पर पर्याप्त सामग्री है।

हालाँकि, दूसरी बात, क्या राजनेता समय की स्वतंत्र भूमिका की ऐसी समझ रख सकता है? यह पता चला है कि पोलिस व्यक्ति अपने अस्तित्व की पर्याप्त लंबी अवधि के लिए इस पद पर बने नहीं रह सका। यह पता चलता है कि पोलिस व्यक्ति ने, गुलाम-मालिक पोलिस को पूर्व के बजाय पूर्ण अधिकार के रूप में मान्यता दी है आदिवासी समुदाय, इस प्रकार अभी भी सोच के पौराणिक तरीकों को छोड़ने से बहुत दूर है और अपने स्वयं के मुख्य दार्शनिक अभिविन्यास के विपरीत, उन मामलों में एक या दूसरे तरीके से पौराणिक कथाओं का उपयोग करना था जब नीति के अस्तित्व की पूर्ण नींव का सवाल उठाया गया था। आश्चर्यजनक रूप से, यह पता चला है कि गुलाम-मालिक पोलिस की निरपेक्षता के लिए भी अपनी पौराणिक कथाओं की आवश्यकता थी; और पुलिस व्यक्ति इस प्रकार की पौराणिक कथाओं को अस्वीकार करने में असमर्थ था। सच है, यह पौराणिक कथा अब आदिम और अछूते रूप में सामने नहीं आ सकती। वह यहां पहले से ही प्रतिबिंबित, प्रतिबिंब से भरे, आंतरिक एकाग्रता, रूप में प्रकट हुई थी।

लेकिन चिंतन के क्रम में भी, किसी न किसी तरह, समय की इस स्वतंत्र भूमिका से उसके संबंधों की ओर बढ़ना पड़ा पूर्ण पौराणिक कथाप्राचीन समय। उदाहरण के लिए, एथेना पल्लास अब मूल रूप से अपनी सरल और भोली-भाली पहचान नहीं रखती थी लोक रूप. लेकिन, जब एस्किलस अपनी एथेनियन नीति को अपनी नई, पहले से अभूतपूर्व राज्य, नागरिक और लोकतांत्रिक प्रवृत्तियों के साथ बढ़ाना चाहता था, तब भी उसे एथेंस के प्रमुख के रूप में पलास एथेना के अलावा किसी और को नहीं रखना था; और सबसे न्यायप्रिय एशिलस के दरबार के रूप में एरियोपैगस की स्थापना का श्रेय सटीक रूप से पलास एथेना को दिया गया, जिसे उन्होंने अपना पहला अध्यक्ष भी बनाया। और हम इतने तुच्छ नहीं होंगे कि एशिलस की "यूमेनाइड्स" की अवधारणा को केवल एक काव्यात्मक और काफी मनमाने रूपक तक सीमित कर दें। यहां वास्तविक पल्लास एथेना की कल्पना की गई थी, न कि उस पर आधारित रूपक की। लेकिन एस्किलस का यह पलास एथेना पहले से ही अतीत और सदियों पुराने पलास एथेना पर प्रतिबिंब का परिणाम था, और शास्त्रीय रूप से पोलिस वैचारिक चरित्र का प्रतिबिंब था।

जैसा कि हम देख सकते हैं, गुलाम-मालिक पोलिस व्यक्ति, जो प्रतिबिंब के माध्यम से, सभी चीजों की शाश्वत गतिहीनता से अस्थायी प्रवाह को अलग करने में कामयाब रहा, और चीजों से उनकी अराजक तरलता और फैलाव में, अलग होने के लिए शक्तिहीन था पूर्व पौराणिक कथा, हालाँकि, हम बार-बार दोहराते हैं, यह पौराणिक कथा पोलिस-प्रतिबिंबित थी।

तीसरा, समय और इतिहास की समझ में भारी प्रगति, जिसने ग्रीक त्रासदी के युग को चिह्नित किया, ने पहले से ही दोनों को इस समय में मौजूद चीजों की सभी अराजकता के साथ समय को उसकी स्वतंत्र तरलता में समझने की पूरी आवश्यकता के लिए प्रेरित किया, लेकिन यह भी पौराणिक व्याख्याओं पर वापस जाने की आवश्यकता.. यहां हमें इस तथ्य पर प्रकाश डालना चाहिए कि यदि समय को यह मिला तो वह मिला स्वतंत्र भूमिका, फिर इस तरह इसने समय में चीजों के विकास के लिए आवश्यक स्वतंत्र जैविकता भी हासिल कर ली, यानी। किसी पौराणिक व्याख्या की आवश्यकता के बिना, चीजों को स्वयं के माध्यम से समझाने की संभावना।

इसीलिए, समय की ऐसी अपेक्षाकृत स्वतंत्र भूमिका के आधार पर, थ्यूसीडाइड्स का इतिहासलेखन संभव हो सका। इस इतिहासकार ने पहली बार पौराणिक कथाओं का सहारा लिए बिना, खुद से चीजों को समझाना शुरू किया। लेकिन हमें, के संदर्भ में अवश्य करना चाहिए आधुनिक विज्ञान, यह कहने के लिए कि अपने सभी तथ्यात्मक और व्यावहारिक स्पष्टीकरणों के लिए, थ्यूसीडाइड्स अभी भी भाग्य और मौका के संदर्भ में अजनबी नहीं है। और यह समझ में आता है, क्योंकि शास्त्रीय ग्रीक पोलिस ऐतिहासिकता अभी भी पौराणिक कथाओं से पूरी तरह से टूटने में असमर्थ थी, और अगर यह इसके साथ टूट गई, तो यह सशर्त रूप से और केवल इस या उस इतिहासकार के विशिष्ट हितों के कारण हुआ, न कि मौलिक रूप से। समय और इतिहास की पौराणिक-विरोधी समझ।

यह भी ध्यान रखना दिलचस्प है कि समय को पौराणिक कथाओं से उसके ऐतिहासिक प्रवाह और महाकाव्य की पौराणिक समृद्धि से अलग करने की इस परंपरा को ध्यान में रखा जा सकता है शास्त्रीय ग्रीसबहुत गहन रूप और मानव व्यक्ति को उसकी पूर्ण स्वतंत्रता और पौराणिक पूर्वनिर्धारितताओं से स्वतंत्रता में व्याख्या करने का प्रयास करते हैं। सच है, यहाँ भी, पोलिस व्यक्ति अंततः पौराणिक कथाओं में लौट आया जब वह जो कुछ हो रहा था उसके लिए एक या दूसरे स्पष्टीकरण की तलाश में था। इससे त्रासदी और अधिक तीव्र हो गई और व्यक्तित्व का बोध, उसके इतिहास के साथ-साथ, बहुत तीव्र और दुखद हो गया। फिर भी, पौराणिक कथाओं ने फिर से जीत हासिल की, और प्राचीन विचार, कम से कम क्लासिक्स की अवधि में, इसके बिना नहीं रह सकते थे। व्यक्ति की इस प्रगति को रेखांकित करने के लिए, उसके लिए फिर से पौराणिक कथाओं में लौटने की घातक आवश्यकता के साथ, सोफोकल्स की त्रासदियाँ बहुत संकेत देती हैं, और हम उन्हें समझाना शुरू करेंगे।

सोफोकल्स में, बहुत मजबूत पौराणिक कथाओं के साथ, समय का एक अधिक अमूर्त विचार घटनाओं के प्रवाह और पीड़ा और खुशी के शाश्वत परिवर्तन के रूप में आगे बढ़ता है। उनकी त्रासदियों की घटनाओं को एक दूसरे से जुड़ी श्रृंखला के रूप में नहीं देखा जाता है। हालाँकि सोफोकल्स कहीं भी देवताओं को दंडित करने की नियमितता और सर्वशक्तिमानता के विचार का खंडन नहीं करता है, सोफोकल्स का ध्यान किसी और चीज़ पर केंद्रित है, अर्थात् एक व्यक्ति समय की धारा में कैसे कार्य करता है। इसलिए, सोफोकल्स भाग्य को एक अलग पहलू में मानता है, अर्थात्, अपने साथ परिवर्तन, उलटफेर और परेशानियाँ लाता है। समय आ सकता है लघु अवधिसबसे बड़ी संपत्ति को नष्ट करें (frg. 588)।

कोई भी नश्वर व्यक्ति एक ही घंटे में ऐसा कर सकता है

गिरो और फिर उठो

("अजाक्स", कला. 131 - 132, एस. शेरविंस्की द्वारा अनुवादित)

जैसा कि आई.के. ओप्स्टेल्टन के अनुसार, सोफोकल्स "नायकों के कारण की तुलना में उनकी पीड़ा पर उनकी प्रतिक्रिया से अधिक चिंतित हैं।"

सोफोकल्स के नायकों को समय या तो प्रचंड तूफान के रूप में, या स्वर्गीय पिंडों की मापी हुई गति के रूप में दिखाई देता है।

अनगिनत लहरों की तरह

बोरियास के तहत या नहीं

खुले समुद्र में भागो

वो आते हैं और फिर चले जाते हैं,

कदमोव का बेटा भी ऐसा ही है

वह डूब जाएगा, फिर सहना

जीवन एक अथाह समुद्र है -

कठिन सूजन

("ट्रेचिन्यंकी", सेंट 114 - 118, ट्रांस. एस. शेरविंस्की)

आज दुःख, कल सुख -

एक स्वर्गीय भालू की तरह

चक्राकार शाश्वत पाठ्यक्रम

(उक्त, कला. 131 आदि)

ये दोनों परस्पर विरोधी छवियांरोमिली समय को आसानी से समेटना संभव मानते हैं। निश्चित रूप से, समय अपने आप में वैध हो सकता है, लेकिन मनुष्य के लिए यह केवल अव्यवस्थित परिवर्तन का प्रतीक है। केवल देवता ही समय के उतार-चढ़ाव के अधीन नहीं हैं,

केवल देवता

वे न तो बुढ़ापे को जानते हैं और न ही मृत्यु को

("ओडिपस इन कोलन", कला. 608 - 609, एस. शेरविंस्की द्वारा अनुवादित)

यह दृष्टिकोण सोफोकल्स को एस्किलस से बहुत अलग करता है। भाग्य के नियमों के बजाय, समय में मानव अस्तित्व के एक तरीके के रूप में नश्वरता को सामने रखा जाता है। मानव जीवनऐसा है कि समय उसमें मौजूद हर चीज़ को "भ्रमित" कर देता है या "बुझा" देता है, "नष्ट" कर देता है। रोमिली को समय के ऐसे दर्शन की तुलना हेराक्लिटियन दर्शन से करना संभव लगता है। उनकी राय में, "सोफोकल्स का दृष्टिकोण हेराक्लीटस के दर्शन के समान संबंध पर आधारित है, जैसा कि एस्किलस का दृष्टिकोण - पवित्र समय की पुरानी मान्यता पर है"।

सोफोकल्स के नायकों को अक्सर समय की मिटाने वाली कार्रवाई के सामने समर्पण करने, उससे ज्ञान सीखने और शांत होने के लिए कहा जाता है। यह कहता है, उदाहरण के लिए, अजाक्स:

अथाह, संख्याओं से ऊपर (एनारिथ्मसीटोस) समय

वास्तविकता को छुपाता है और रहस्यों को उजागर करता है।

आप हर चीज के लिए इंतजार कर सकते हैं...समय कुचल देता है

और भयानक शक्ति, और धैर्य की शपथ।

मैं ऐसा ही हूँ, आश्चर्यजनक रूप से साहसी,

अचानक नरम पड़ गया

("अजाक्स", कला. 646 - 651)

"इलेक्ट्रा" में कोरस कहता है:

अपने शत्रुओं को मत भूलो, लेकिन अपनी घृणा पर संयम रखो, याद रखो:

सब कुछ समय को सुचारू कर देता है, डरपोक भगवान

("इलेक्ट्रा", कला. 176 - 179, ट्रांस. एस. शेरविंस्की)

लेकिन, जैसा कि रोमिली कहते हैं, अगर सोफोकल्स के नायकों ने ऐसी सलाह का पालन किया होता, तो कोई त्रासदी नहीं होती। वास्तव में, ये नायक विपरीत तरीके से कार्य करते हैं और अपनी अडिगता के साथ समय की सहज और अवैयक्तिक कार्रवाई का विरोध करेंगे। नायकों के कार्यों के लिए एक अटल नियम है, जिसका वे दृढ़ता से पालन करते हैं। सोफोकल्स के लोग जीवन की तरलता को नहीं, बल्कि शाश्वत नियम को आदर्श के रूप में चुनते हैं। एंटीगोन ने अपने कृत्य को उचित ठहराते हुए बताया कि उसने क्रेओन के आदेश की उपेक्षा क्यों की।

ज़ीउस ने मुझे इसकी घोषणा नहीं की, यह सच नहीं है,

भूमिगत देवताओं के बारे में जीना

और लोगों के लिये कानून निर्धारित करता है।

मैं नहीं जानता था कि आपका आदेश सर्वशक्तिमान है,

और कोई आदमी क्या तोड़ने की हिम्मत करेगा

देवताओं का कानून, लिखित नहीं, लेकिन मजबूत है

("एंटीगोन", सेंट 450 - 455, एस. शेरविंस्की द्वारा अनुवादित)

चाहे कुछ भी हो जाए, सोफोकल्स के असली नायक बदलने से इनकार करते हैं। यहां तक कि अजाक्स, जिसने प्रतीत होता है कि स्वयं इस्तीफा दे दिया और अपना निर्णय त्याग दिया, वास्तव में एक अटूट सहनशक्ति बरकरार रखता है। नायक सब कुछ के बावजूद अपना "मैं", अपना असली स्वभाव बरकरार रखते हैं। उनके लिए वास्तविक दुर्भाग्य वह नहीं है जो समय अपने साथ लाता है, बल्कि उनके नैतिक मार्ग का परित्याग है।

हाँ, यदि आप स्वयं को बदलते हैं तो हर चीज़ दुखद है

और आप इसे अपनी आत्मा के विरुद्ध करते हैं

("फिलोक्टेटेस", सेंट 902 - 903, एस. शेरविंस्की द्वारा अनुवादित)

नहीं, और दुख के जीवन में

जो दिल का साफ़ है वो दाग नहीं लगाना चाहेगा

आपका भला नाम

("इलेक्ट्रा", पृ. 1182 - 1184)

इच्छाशक्ति की बदौलत एक व्यक्ति चीजों के ऐतिहासिक क्रम से बाहर निकलता है और हमेशा के लिए जीवित रहता है।

अपना कर्तव्य निभाते हुए मरना मेरे लिए सुखद है...

'क्योंकि मुझे करना होगा

जीवितों की अपेक्षा मृतकों की अधिक समय तक सेवा करो।

मैं सदैव वहीं रहूँगा

("एंटीगोन", कला. 72, 74 - 76)

"यह विकल्प," रोमिली लिखते हैं, "जो हमेशा समय के प्रभाव को नकारने के समान होता है, और जो अक्सर मृत्यु या मृत्यु के खतरे का प्रतीक होता है, वास्तव में सोफोकल्स के नाटकों की कार्रवाई को बढ़ावा देता है दुखद चरित्रऔर नाटकों की आंतरिक संरचना को नियंत्रित करता है... कार्रवाई हमेशा एक नायक के आसपास केंद्रित होती है, जिसे घटनाएं और व्यक्तित्व समझाने या तोड़ने की कोशिश करते हैं; और यह नायक या नायिका सभी धमकियों और खतरों को सहन करता है, यहां तक कि मौत भी, अगर बात मौत की हो - यह सब बढ़ते अकेलेपन में, जो निराशा की ओर ले जा सकता है, लेकिन विनम्रता की ओर कभी नहीं।

रोमिली ने आगे कहा, सोफोकल्स और एस्किलस के बीच बहुत बड़ा अंतर है। "एस्किलस के लिए, कार्रवाई की दुखद संपत्ति इस तथ्य से आई थी कि लोग जानते थे कि उनकी आंखें न्याय की विजय के लिए अपरिहार्य दैवीय योजना का आँख बंद करके पालन करती हैं। सोफोकल्स के लिए, त्रासदी का स्रोत यह है कि वे सचेत रूप से और साहसपूर्वक अनुकूलन करने से इनकार करते हैं बदल रहा जीवन परिस्थितियाँ"[उक्त.]

इसके अलावा, सोफोकल्स में, वही समय, जो कार्रवाई की विशिष्ट परिस्थितियों में नायक के प्रति शत्रुतापूर्ण होता है और उसे नष्ट कर देता है, अंततः सच हो जाता है, यह सच्चाई को सामने लाता है। कोई कह सकता है कि यह समय का एक सामान्य यूनानी विचार है। थेल्स में समय सब कुछ प्रकट कर देता है। सोलोन को समय की आशा है, जो "दिखाएगा" कि वह स्वस्थ दिमाग का है। थियोगनिस में, समय झूठ की वास्तविक प्रकृति को "प्रकट" करेगा। अंततः, पिंडर के लिए, समय आम तौर पर सत्य की खोज का एकमात्र साधन है। यह विचार एशिलस के छोटे-छोटे स्थानों में पाया जाता है। लेकिन सोफोकल्स में यह सर्वोपरि महत्व रखता है। यह कोई संयोग नहीं है कि उनकी सबसे प्रसिद्ध त्रासदी, ओडिपस रेक्स, खोज की त्रासदी है, जब "सभी को देखने वाले समय" ने अंततः ओडिपस की "खोज" की (एफ़साइरे)। "क्या ऐसे आधारों पर सभी के लिए स्वीकार्य मानवतावाद का निर्माण करने के लिए समय को स्वीकार किया जाता है, या इसे हिंसक आत्म-पुष्टि में खारिज कर दिया जाता है, या यह मानवीय गुणों के गवाह द्वारा आकर्षित किया जाता है, सोफोकल्स में समय केवल एक पृष्ठभूमि प्रदान करता है जिसके खिलाफ किसी का अपना किसी व्यक्ति का कार्य और व्यक्तित्व उसकी महानता में प्रकट होता है" [उक्त, पृ. 110]।

सामान्य तौर पर, रोमिली के अनुसार, एस्किलस के विपरीत, सोफोकल्स हमें समय के नैतिक मुद्दों से परिचित कराता है। और वह अब पीढ़ियों तक उस व्यापक दृष्टिकोण को नहीं पा सकता है, जो एस्किलस की समय की अवधारणा से अविभाज्य है। सोफोकल्स में "समय की अवधि अधिक व्यक्तिपरक हो गई है"। वास्तव में, उदाहरण के लिए, अजाक्स के बारे में कहा जाता है कि वह निष्क्रियता में "बहुत लंबे समय तक" रहता है, और केवल धीरे-धीरे और समय के साथ (syn chronAi) वह "तर्क पर लौटा"; और इस बीच हम सिर्फ कुछ घंटों की बात कर रहे हैं.

इस प्रकार, एशिलस की शुद्ध पौराणिक कथाओं के विपरीत, सोफोकल्स में समय एक समान तरलता के करीब पहुंचने लगता है, लेकिन यह एक समान तरलता अभी भी महान नैतिक अधिकार से संपन्न है और इसलिए इसका आधुनिक यूरोपीय समय से बहुत कम लेना-देना है।

यूरिपिडीज़ में, समय लगभग पूरी तरह से अपना पौराणिक अर्थ खो देता है, जब पौराणिक कथाओं को बहुत अधिक वास्तविक नहीं, बल्कि समय की प्रक्रियाओं की एक बहुत ही ध्यान देने योग्य मनोविज्ञान और व्यक्तिपरक समझ के साथ घटनाओं की एक पौराणिक तुलना मिलती है।

दैवीय दंड की अनिवार्यता और नियमितता में एस्किलस का विश्वास यूरिपिड्स में अभिव्यक्ति पाता है। त्रासदी एंटिओप (fr. 223, नॉक-स्नेल) में, जो हमारे पास नहीं आई है, यह कहा गया है कि न्याय देर से (क्रोनियोस) आ सकता है, लेकिन जैसे ही उसे कोई आपराधिक व्यक्ति मिलता है, वह अचानक उस पर हमला कर देता है। हालाँकि, ऐसे निर्णय यूरिपिडीज़ में केवल तुच्छता के रूप में पाए जाते हैं। यूरिपिडीज़ में समय के पाठ का सोफोकल्स विचार भी पाया जा सकता है, लेकिन इसे निम्न पात्रों के मुंह में डाल दिया जाता है या एक अस्पष्ट और भ्रमित पाठ व्यक्त किया जाता है (क्रोनॉय डिडाग्मा पोइसिलएटाटन)। युरिपिडीज़ में बहुत कम अवशेष बचे हैं और इतिहास के सामने लोगों की अटूट गरिमा में सोफोकल्स द्वारा व्यक्त विश्वास। सोफोकल्स में, जीवन में आमूल-चूल परिवर्तन के लिए थोड़ा समय पर्याप्त है; युरिपिडीज़ के साथ, "एक दिन" पर्याप्त है। "मानव समय" (एआईएएन) अपने साथ कुछ भी ला सकता है।

मोइरा के हाथ में कितना कुछ है

सूत, और इसके साथ कितना

समय पुत्र वेक (एआईएन)

धागा घूम रहा है...

("हेराक्लाइड्स", कला. 898 - 900, आई. एनेन्स्की द्वारा अनुवादित)

यह "उम्र" बेहद अस्थिर है (एआईएन पॉलीप्लान?टोस)

उदास जिंदगियों के बदलाव में

एक भी क्षण सत्य नहीं है

("ऑरेस्ट", कला. 980 - 981, आई. एनेन्स्की द्वारा अनुवादित)

"मौका" जीवन में व्याप्त है, और यह एक पंख की तरह, "एक दिन में" मानवीय खुशियाँ छीन सकता है। यूरिपिडीज़ में यह विचार सामने आ सकता है कि उलटफेर बुराई का पीछा करते हैं, जबकि दृढ़ता को आशीर्वाद मिलता है। लेकिन यह पता चला है कि देवता लोगों को "बुद्धिमान विधान से" अलग नहीं करते हैं:

लोगों पर परमेश्वर का कोई चिन्ह नहीं है;

पहिया हमें घुमाता है: यह झुकेगा,

वह पहाड़ को ऊपर उठा देगा, और केवल

शीर्ष पर अमीर ही रहता है

("हरक्यूलिस", कला. 656 - 672)

रोमिली लिखते हैं, "अगर एस्किलस से सोफोकल्स में संक्रमण को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि समय को पहले देवताओं के दृष्टिकोण से माना जाता था, फिर मनुष्य पर इसके प्रभाव और एक संवाद के हिस्से के रूप में जिसमें मनुष्य के पास कोई उत्तर नहीं है, तो हम यह स्वीकार कर सकते हैं कि यूरिपिडीज़ में भी वही विकास जारी है... समय को अब केवल मानवीय संवेदनाओं के दृष्टिकोण से माना जाता है। इसलिए, अब यह असंभव है कि इसे एक थकाऊ जोड़े बिना इसकी नश्वरता का उल्लेख किया जाए और निराशाजनक गड़बड़ी। समय को हमारे दुख के माप से आंका जाता है। समय हमारी भावनाओं से भ्रमित होता है" [उक्त, पृ. 122].

यूरिपिडीज़ अक्सर अपेक्षा के तनाव, अतीत और वर्तमान के बीच विरोधाभास, लंबे समय से प्रतीक्षित क्षण के आगमन पर खुशी पर जोर देता है। उनके नाटकों में अनेक आश्चर्य, उतार-चढ़ाव, समय का भावनात्मक एवं मनोवैज्ञानिक अनुभव होता है।

यूरिपिडीज़ में समय के उतार-चढ़ाव से मुक्ति समय ही है, जो विरोधाभासों को समेटता है और अंततः मुक्ति लाता है। "वर्ष घाव भर देंगे।" "दुःख, जो अभी खिल रहा है, वर्षों को नरम कर देगा।" जीवन की कला समय को अपनी क्रिया से वर्तमान के घावों को भरने देना है।

युरिपिडीज़ समय से मुक्ति का एक और तरीका भी जानता है: में अनन्त स्मृति. "हेराक्लाइड्स" में मैकारिया, यह जानते हुए कि एक अंधकारमय अस्तित्व उसका इंतजार कर रहा है, एक शानदार मौत की ओर जाता है। "गौरवशाली" इफिजेनिया मर जाता है। सोफोकल्स के नायकों के विपरीत, जो संघर्ष में नष्ट हो जाते हैं, यूरिपिड्स के लोग अक्सर मृत्यु में "बचाए" जाते हैं। और निर्दयी समय केवल यहीं निष्पक्ष हो जाता है, नायकों की गौरवशाली स्मृति को संरक्षित करता है।

यहां तक कि अवशेष भी

अच्छा समय संजोता है:

वे और ताबूत पर

वीरता की ज्योति चमकती है

("एंड्रोमाचे", कला. 775 - 778, आई. एनेन्स्की द्वारा अनुवादित)

समय के नायकों की स्मृति में ऐसा ही विश्वास अन्य यूनानी लेखकों (थ्यूसीडाइड्स, विशेष रूप से पिंडर) में पाया जा सकता है।

"होमर जानता था," रोमिली अपनी तुलना को सारांशित करते हुए लिखते हैं, "केवल खंडित और अव्यवस्थित समय, जहां, जी. फ्रेनकेल के अनुसार, "दिन" मुख्य अवधारणा थी। फिर निरंतर समय का विचार, जिसमें संपूर्ण भी शामिल है घटनाओं का क्रम उत्पन्न हुआ। इस विचार की परिणति एस्किलस के दुखद समय में हुई। सोफोकल्स के परिवर्तनशील परिवर्तनों में, समय, जैसा कि हमने देखा है, एक अनिश्चित धारा में विलीन हो जाता है, जिसके बाद, यूरिपिड्स में, "दिन" फिर से वह सब बन जाता है जिसे हम जानते हैं समय के बारे में। हालाँकि, एक अंतर है। यह नया "दिन" अब दुखद हो गया है, ठीक इसलिए क्योंकि यह टूटे हुए "क्रोनोस" के एक अलग टुकड़े की तरह लगता है, ऐसा नहीं है कि कोई व्यक्ति "क्रोनोस" के बारे में नहीं सोचता है संपूर्ण, लेकिन अंत में यह "क्रोनोस" तर्कहीन हो जाता है और मानवीय गणनाओं से बच जाता है। यही कारण बताता है कि क्यों नया "क्रोनोस" अब मनोवैज्ञानिक पथों से भरा हुआ है। क्योंकि हम अपनी भावनाओं के साथ अकेले रह गए हैं, जो दोनों को आगे बढ़ाता है त्रासदी की भावना और नए हितों के विकास के लिए" [उक्त, पृ. 141]।

इस प्रकार, समय, जिसे एक राजनीतिक व्यक्ति की दृष्टि में एक स्वतंत्र भूमिका प्राप्त हुई है, या तो सशर्त रूप से अपने स्वतंत्र अस्तित्व में माना जा सकता है, या हमें समय से ऊपर खड़े भाग्य के शाश्वत आदेशों की गहरी समझ की ओर ले जा सकता है, या, अंततः, प्रगतिशील व्यक्तिवाद की शर्तों के तहत, यह अलग-अलग संवेदनाओं में विघटित हो सकता है। समय, जिसका मूल्यांकन या तो रचनात्मक या मजबूर शुरुआत के रूप में किया जाता है, लेकिन अब पौराणिक समय की बहाली की ओर नहीं जाता है। यह स्पष्ट है कि यूरिपिडीज़ की समय की समझ शास्त्रीय रूप से गुलाम-मालिक पोलिस और उसके घटक व्यक्तियों दोनों के विघटन की गवाही देती है। बाद के मामले में, पौराणिक समय, निश्चित रूप से, अपनी निरपेक्षता खो देता है, लेकिन ग्रीक शास्त्रीय ऐतिहासिकता को इसकी नियमित और जैविक तरलता के अर्थ में इससे कुछ भी हासिल नहीं होता है।

व्यक्ति ने पौराणिक कथाओं को अस्वीकार कर दिया है; लेकिन ऐसे कथित रूप से स्वतंत्र व्यक्ति की पूरी त्रासदी इस तथ्य में निहित है कि, पौराणिक कथाओं के साथ-साथ, उसने समय की किसी भी जैविक तरलता की चेतना भी खो दी। इसलिए, शास्त्रीय रूप से गुलाम-मालिक पोलिस का व्यक्ति अपने पूर्ण और स्वतंत्र रूप में, अपनी जैविक और यहां तक कि अंतर्निहित वैध तरलता में ऐतिहासिकता के निर्माण के चरण तक कभी नहीं पहुंच पाया। लेकिन यह पहले से ही शास्त्रीय काल की गुलाम-मालिक नीति और इसमें शामिल व्यक्तियों दोनों की मूल सीमाओं को दर्शाता है।

त्रासदी के मुख्य स्रोत द्वारा लिए गए रूप।

क) अरस्तू त्रासदी की उत्पत्ति के बारे में "गायन दिथिरैम्ब से" कहते हैं। डायथिरैम्ब वास्तव में डायोनिसस के सम्मान में एक सामूहिक गीत था। इसलिए, त्रासदी गायक और गायक मंडली के क्रमिक गायन से उत्पन्न हुई: गायक धीरे-धीरे एक अभिनेता बन जाता है, और गायक मंडल ही इस त्रासदी का आधार था। तीन महान यूनानी त्रासदियों - एस्किलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स - पर ग्रीक शास्त्रीय नाटक में कोरस के विकास को स्पष्ट रूप से स्थापित किया जा सकता है। यह विकास गाना बजानेवालों के महत्व में क्रमिक गिरावट थी, एस्किलस की उन त्रासदियों से, जहां गाना बजानेवालों को ही नायक है, और त्रासदियों के साथ समाप्त होता है और एक प्रकार के संगीतमय मध्यांतर से अधिक कुछ नहीं था।

बी) वही अरस्तू सैटमेरियन खेल से त्रासदी की उत्पत्ति की बात करता है। व्यंग्यकार मानव सदृश राक्षस होते हैं जिनमें दृढ़ता से बकरी जैसे तत्व (सींग, दाढ़ी, खुर, बिखरे बाल) और कभी-कभी घोड़े की पूंछ होती है।

बकरी, बैल की तरह, डायोनिसस के पंथ से निकटता से संबंधित थी। अक्सर डायोनिसस को एक बकरी के रूप में दर्शाया जाता था, और उसके लिए बकरियों की बलि दी जाती थी। यहाँ यह विचार था कि ईश्वर को स्वयं टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया है ताकि लोग बकरी के मांस की आड़ में स्वयं डायोनिसस की दिव्यता का स्वाद चख सकें। ग्रीक में त्रासदी शब्द का शाब्दिक अर्थ या तो "बकरियों का गीत" या "बकरियों का गीत" (ट्रैगोस - बकरी और ओडे - गीत) है।

ग) सामान्य तौर पर नाटक की लोककथाओं की उत्पत्ति को पहचानना आवश्यक है। नृवंशविज्ञानियों और कला इतिहासकारों ने विभिन्न लोगों के इतिहास से आदिम के बारे में महत्वपूर्ण सामग्री एकत्र की है सामूहिक खेल, जो गायन और नृत्य के साथ होता था, इसमें मुख्य गायक और गायक मंडल या दो गायक मंडलियों के हिस्से शामिल होते थे, और सबसे पहले इसका एक जादुई महत्व था, क्योंकि इस तरह से प्रकृति पर प्रभाव की कल्पना की गई थी।

घ) यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि आदिम धार्मिक और श्रम अनुष्ठानों में, उन तत्वों को अभी तक विभेदित नहीं किया गया था, जिसके कारण बाद में अलग-अलग प्रकार के नाटकों का विकास हुआ या एक ही नाटक के भीतर उतार-चढ़ाव आए। इसलिए, उदात्त और आधार, गंभीर और हास्य का मिश्रण, नाटक की इन आदिम रूढ़ियों की विशेषताओं में से एक है, जिसके कारण बाद में उसी डायोनिसियन स्रोत से त्रासदी और कॉमेडी की उत्पत्ति हुई।

ई) एलुसिस शहर में, रहस्य दिए गए थे, जिसमें प्लूटो द्वारा डेमेटर से उसकी बेटी पर्सेफोन के अपहरण को दर्शाया गया था। ग्रीक पंथों में नाटकीय तत्व डिथिरैम्ब में नाटक के विकास को प्रभावित नहीं कर सका और धार्मिक अनुष्ठानों से कलात्मक और नाटकीय क्षणों को अलग करने में योगदान नहीं दे सका। इसलिए, विज्ञान में एथेंस में त्रासदी के विकास पर एलुसिनियन रहस्यों के प्रभाव के बारे में एक दृढ़ता से स्थापित सिद्धांत है।

च) मृतकों की आत्मा के पंथ और विशेष रूप से नायकों के पंथ से त्रासदी की उत्पत्ति का सिद्धांत सामने रखा गया था। बेशक, नायकों का पंथ त्रासदी का एकमात्र स्रोत नहीं हो सकता है, लेकिन इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए पहले से ही त्रासदी के लिए इसका बहुत महत्व था कि त्रासदी लगभग विशेष रूप से वीर पौराणिक कथाओं पर आधारित थी।

छ) लगभग हर त्रासदी में किसी न किसी नायक के शोक के दृश्य होते हैं, इसलिए त्रासदी की उन्मत्त उत्पत्ति के बारे में एक सिद्धांत भी था (tbrenos - ग्रीक में "गहरा विलाप")। लेकिन फ़्रेनोज़ त्रासदी का एकमात्र स्रोत भी नहीं हो सकता।

ज) नायकों की कब्रों पर नकल नृत्य की ओर भी इशारा किया गया। ये पल भी बेहद अहम है.

i) विकास के एक निश्चित चरण में, एक गंभीर त्रासदी अलग हो गई। मजेदार व्यंग्य नाटक. और गैर-पौराणिक कॉमेडी को पौराणिक त्रासदी और व्यंग्य नाटक से पहले ही अलग कर दिया गया था। यह विभेदीकरण ग्रीक नाटक के विकास में एक निश्चित चरण है।

एशिलस से पहले की त्रासदी।

एशिलस से पहले एक भी त्रासदी नहीं बची है। अरस्तू के अनुसार, नाटक की उत्पत्ति डोरियन आबादी के बीच पेलोपोनिस में हुई थी। हालाँकि, नाटक को अपना विकास केवल बहुत अधिक उन्नत अटिका में प्राप्त हुआ, जहाँ त्रासदी, व्यंग्य नाटक का मंचन महान (या शहर) डायोनिसियस (मार्च-अप्रैल) की दावत में किया गया था, और एक अन्य डायोनिसस दावत में, तथाकथित लेनी (जनवरी-फरवरी) - मुख्य रूप से कॉमेडी; ग्रामीण डायोनिसिया (दिसंबर-जनवरी) में शहर में पहले ही खेले जा चुके नाटकों का मंचन किया गया। हम पहले एथेनियन त्रासदी का नाम और त्रासदी के पहले मंचन की तारीख जानते हैं। यह थेस्पिस ही थे, जिन्होंने 534 में पहली बार ग्रेट डायोनिसिया पर एक त्रासदी का मंचन किया था। थेस्पिस को कई नवाचारों और कुछ त्रासदियों के शीर्षकों का श्रेय दिया जाता है, लेकिन इस जानकारी की विश्वसनीयता संदिग्ध है। प्रसिद्ध एशिलस का एक समकालीन फ़्रीनिचस (लगभग 511-476) था, जिसके लिए, दूसरों के बीच, त्रासदियों "द कैप्चर ऑफ़ मिलिटस" और "द फोनीशियन वुमेन" को जिम्मेदार ठहराया गया है, जिसे बहुत प्रसिद्धि मिली। बाद में, प्रतिन ने अभिनय किया, जो अपने व्यंग्य नाटकों के लिए प्रसिद्ध थे, जिनमें त्रासदियों से कहीं अधिक था। इन सभी त्रासदियों पर एशिलस ने ग्रहण लगा दिया था।

त्रासदी की संरचना.

एशिलियन त्रासदियों की संरचना पहले से ही जटिल है। निःसंदेह इस संरचना के विकास का मार्ग बहुत लम्बा था। त्रासदी की शुरुआत एक प्रस्तावना से हुई, जिसे गायक मंडली के पहले प्रदर्शन से पहले त्रासदी की शुरुआत के रूप में समझा जाना चाहिए। गाना बजानेवालों का पहला प्रदर्शन, या, अधिक सटीक रूप से, गाना बजानेवालों का पहला भाग, त्रासदी का पैरोड है (ग्रीक में पैरोड का अर्थ है "प्रदर्शन", "मार्ग")। पैरोड के बाद, त्रासदी तथाकथित एपिसोड के बीच बारी-बारी से हुई, यानी संवाद भाग (एपिसोड का अर्थ है "आगमन" - गाना बजानेवालों के संबंध में संवाद मूल रूप से कुछ माध्यमिक था), और स्टैसिम, तथाकथित "स्थायी गीत गाना बजानेवालों का", "गाना बजानेवालों का गीत गतिहीन अवस्था में"। यह त्रासदी एक पलायन, एक पलायन, या गायक मंडली के अंतिम गीत के साथ समाप्त हुई। गाना बजानेवालों और अभिनेताओं के संयुक्त गायन को इंगित करना भी आवश्यक है, जो त्रासदी के विभिन्न स्थानों में हो सकता है और आमतौर पर एक उत्साहपूर्वक रोने वाला चरित्र होता है, यही कारण है कि इसे कोमोस कहा जाता था (ग्रीक में कॉप्टो का अर्थ है "मैंने मारा" , यानी, इस मामले में - "मैंने खुद को सीने में मारा")। त्रासदी के ये हिस्से एशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स के कार्यों में स्पष्ट रूप से पाए जाते हैं जो हमारे पास आए हैं।

व्यंग्य नाटक.

व्यंग्य नाटक या अन्यथा चंचल - प्राचीन यूनानियों के बीच, एक विशेष प्रकार की नाटकीय कविता जो त्रासदी और कॉमेडी के साथ मौजूद थी।

एक व्यंग्य नाटक से, के अनुसार अरस्तू, विस्तार करके एक त्रासदी विकसित की कथानकऔर हास्य शैली को गंभीर और गंभीर शैली से प्रतिस्थापित करना। ग्रीक थिएटर के सुनहरे दिनों में व्यंग्य नाटक को त्रासदी से अलग करने वाली बाहरी विशेषता मंचीय कार्रवाई में भागीदारी के रूप में सामने आती है। व्यंगकार, जो किंवदंती के अनुसार, स्तुति के प्रदर्शन में शामिल थे अरियनकोरिंथियन लगभग 600। सैटिर गाना बजानेवालों की उत्पत्ति का स्थान मान्यता प्राप्त है Peloponnese; एथेंस में, व्यंग्य दिथिरैम्ब एक विदेशी घटना बन गई है, जो अटारी पंथ के रूपों के साथ मेल खाती है। कालानुक्रमिक रूप से, इस घटना को कहा जाता है अत्याचार पिसिस्ट्रेटस, जिन्होंने महान डायोनिसियस (शहर) की छुट्टी की स्थापना की। एक अन्य मत के अनुसार, व्यंग्य गायन मंडली का जन्मस्थान था एथेंसइसके अलावा, मंच के व्यंग्यकार, जो बकरी की खाल पहनते हैं (पोशाक के अन्य हिस्सों में, वे काफी हद तक मिलते-जुलते हो सकते हैं) सेंटोरस), भगवान के वेशधारी अनुचर थे Dionysus, कुलदेवताजो, वैसे, एक बकरी थी। वेशभूषाधारी व्यंग्यकारों द्वारा किया जाने वाला कोरल नृत्य दिथिरैंब, इस दृष्टिकोण के अनुसार, उस समय की अनुष्ठानिक कार्रवाई का अवशेष था जब डायोनिसस को सम्मानित किया गया था, जो उसे समर्पित एक जानवर का रूप ले रहा था, और मिथे, जिसने नाटकीय कार्रवाई का आधार बनाया, ये व्यंग्यकार डायोनिसस के साथियों में बदल गए ( वेसेलोव्स्की, "ऐतिहासिक काव्य से तीन अध्याय")। विलामोविट्ज़ ("हेराक्लीज़") के अनुसार, व्यंग्य विशेष रूप से जनता के मनोरंजन और आनंद के लिए पेश किए गए थे और इसका पंथ से कोई लेना-देना नहीं था। जैसा कि हो सकता है, सैटिर गाना बजानेवालों का माहौल डायोनिसियन अवकाश का हिस्सा बन गया और एक पंथ और फिर एक कलात्मक नाटक का विकास हुआ।

डायोनिसस की किंवदंतियों में, पीड़ा और खुशी, मृत्यु और जीवन के विचारों का एक संयोजन दिया गया था। देवता की प्रकृति का यह द्वंद्व त्योहार के रोजमर्रा के जीवन में परिलक्षित होता था: अनुष्ठान अधिनियम के वाहक - व्यंग्य - या तो नृत्य के साथ मस्ती से भरे भावुक गीत प्रस्तुत करते थे, या रोने के मूड में होते थे। अनुष्ठान रूपों के क्रमिक विकास के साथ, मज़ेदार और गंभीर क्षणों को व्यंग्य नाटक और त्रासदी के बीच वितरित किया गया: पहले ने प्राचीन डिथिरैम्ब के पंथ कलाकारों के नाम और मुखौटे को बरकरार रखा। कॉमेडी का विकास पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ा, लेकिन व्यंग्य नाटक और त्रासदी के विकास के साथ: न तो संविधान के अनुसार, न ही स्थिति के अनुसार, न ही लक्ष्यों के अनुसार। ग्रीक कॉमेडीव्यंग्य नाटक से संबद्ध नहीं था. के अनुसार मगाफ़ी("कहानी शास्त्रीय कालग्रीक साहित्य"), व्यंग्य नाटक विकास के प्रारंभिक चरण में एक ग्रामीण और हंसमुख प्रकार का डिथिरैम्ब था, जो आबादी के निचले वर्ग द्वारा प्रस्तुत किया जाता था, और गाना बजानेवालोंव्यंग्य के खेल का अनुकरण किया, जबकि त्रासदी एक गंभीर डिथिरैम्ब से उत्पन्न हुई। जब बाद वाले ने अपने मूल लक्ष्य से भटकना शुरू कर दिया और डायोनिसस के अलावा, अन्य देवताओं और नायकों का महिमामंडन करना शुरू कर दिया, तो व्यंग्य डिथिरैम्ब को एथेनियन दृश्य के साथ मेल खाने का समय दिया गया और यह फैशनेबल बन गया। के अनुसार बर्नहार्डी("ग्रुंड्रिस डेर ग्रिचिस्चेन लिटरेचर", द्वितीय भाग, 2 भाग।), प्रारंभ में, डायोनिसियन त्योहारों पर, धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष, कृत्रिम और स्वतंत्र तत्व एक दूसरे के बगल में खड़े थे; पहला एक डिथिरैम्बिक गाना बजानेवालों में व्यक्त किया गया था, दूसरा व्यंग्य के चुटकुलों में, और व्यंग्य नाटक छुट्टी की प्रस्तावना थी। दिथिरैम्ब के साथ व्यंग्यकारों का संबंध एरियन द्वारा तय किया गया था। प्रारंभ में, व्यंग्य नाटक का प्रदर्शन अभिनेताओं के बिना एक गायक मंडल द्वारा किया जाता था; त्रासदी के विपरीत, इसकी प्रधानता नोट की गई आर्केस्टिकतत्व। तब से थीस्पिसइसका विकास त्रासदी के साथ-साथ चला, और बाद के क्षेत्र में नवाचारों को एक साथ व्यंग्य नाटक में स्थानांतरित कर दिया गया।

ग्रीक साहित्य के इतिहास में व्यंग्य नाटक का पहला ज्ञात प्रतिनिधि फ्लियंट (डोरियन) का प्रैटिनस है, जो किंवदंती के अनुसार 32 नाटकों का लेखक है, जिसने व्यंग्य गायक मंडलियों को यहां से स्थानांतरित किया था। कोरिंथएथेंस को. इस तथ्य के बावजूद कि कोरस की डोरिक बोली एथेनियाई लोगों द्वारा बहुत कम समझी जाती थी और व्यंग्यकारों की छवि उनकी पौराणिक कथाओं के लिए अलग थी, नवाचार ने जल्दी ही डायोनिसस के पंथ में जड़ें जमा लीं। उस समय से, व्यंग्य नाटक को नाटकीय कला की एक आवश्यक शाखा के रूप में मान्यता दी गई है और डायोनिसियन त्योहारों (महान डायोनिसियस) के कार्यक्रम में शामिल किया गया है। व्यंग्य नाटक के क्षेत्र में इस युग के अन्य प्रतिनिधियों में से, प्रैटिनस और होइरिल के पुत्र अरिस्टियस बाहर खड़े थे। व्यंग्य नाटक अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच गया एस्किलस. उनसे पहले, व्यंग्य नाटक, जिसमें टेट्रालॉजी का निष्कर्ष था, पिछली त्रासदियों के कथानक के संबंध में खड़ा हो सकता था; एशिलस के बाद, व्यंग्य नाटक की स्वतंत्रता एक आदत बन गई। Sophoclesऔर Euripidesव्यंग्य नाटक भी लिखे। कुछ आलोचकों में युरिपिडीज़ के दो नाटक "अल्सेस्टिस" और "ऑरेस्टेस" भी शामिल हैं, जो हमारे सामने आए हैं, जिस प्रकार के नाटक का विश्लेषण किया जा रहा है। नामित कवियों के अलावा, स्टेयर की कविता के निम्नलिखित प्रतिनिधि भी प्राचीन काल में जाने जाते थे: चिओस का आयन, आचे इलेक्ट्रिक, जोफोक्ट, फिलोकल्स, ज़ेनोकल्स। चतुर्थ शताब्दी में। ईसा पूर्व. और बाद में व्यंग्य नाटक की गिरावट देखी गई, इसके कुछ ही प्रतिनिधि ज्ञात हैं।

सोफोकल्स के पाथफाइंडर, युरिपिड्स के साइक्लोप्स और डैफनीस, या लिटियर्स हमारे समय तक बचे हुए हैं। सोसिथिया. युरिपिडीज़ का नाटक पूरी तरह से संरक्षित किया गया है, सोफोकल्स का नाटक लगभग आधा (पहले 394 छंद) है अंतरालजिन्हें बहाल कर दिया गया है; सोसिथियस के नाटक से, दो अंश वर्तमान में ज्ञात हैं (21 छंद और 3 छंद)।

साइक्लोप्स के आधार पर शास्त्रीय काल (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के व्यंग्य नाटक का चरित्र चित्रण किया जा सकता है। इसकी सामग्री पूरी तरह से IX गीत से ली गई है" ओडिसी” (व. 105-542), सिवाय इसके कि युरिपिडीज़ ने परिचय दिया सिलीनसऔर व्यंग्य, यानी, वास्तविक व्यंग्य सेटिंग, और ले जाने वाले मेढ़े का कोई उल्लेख नहीं है ओडिसीसाइक्लोप्स गुफा से. कार्रवाई सिसिली में समुद्र तट पर होती है, और इस तथ्य से शुरू होती है कि सिलेनस, जो व्यंग्यकारों के साथ गुलामी में पड़ गया था साइक्लोप, दुख के साथ उस समय को याद करता है जब वह डायोनिसस का नौकर था। इस बीच, तेज और हास्यपूर्ण नृत्य की थीम पर व्यंग्यकारों का समूह मंच पर दौड़ता है और एक भोले-भाले मजाकिया अंदाज में देहातीगीत सिलीनस के प्रति उनकी सहानुभूति व्यक्त करता है। एक जहाज तट पर पहुंचता है, ओडीसियस और उसके साथियों को ट्रॉय से लाता है; व्यंग्यकारों और नए आगमन के बीच बातचीत शुरू होती है। एक विशाल प्रकट होता है Polyphemusऔर परदेशियों को लुटेरा समझ लेता है। ओडीसियस ने गरिमा के साथ पॉलीफेमस को आश्वस्त किया कि वह डाकू नहीं है, बल्कि एक अतिथि है, और सुरक्षा मांगता है। पॉलीपेमस ने जवाब दिया कि उसके लिए न तो कोई कानून है और न ही डर, और ओडीसियस को आतिथ्य का उपहार आग और एक कड़ाही होगा जिसमें उसका मांस पकाया जाएगा। ओडीसियस की ओर मुड़ता है पलसऔर ज़ीउसमदद के लिए प्रार्थना के साथ और पॉलीपेमस के बाद गुफा में प्रवेश करता है। इसके बाद के कोरल गीत में, व्यंग्यकार नरभक्षी के चौड़े गले के बारे में गाते हैं और जितनी जल्दी हो सके दुर्गम तट को छोड़ने की इच्छा व्यक्त करते हैं। इसके तुरंत बाद, ओडीसियस गुफा से बाहर भागता है और भयभीत होकर पॉलीफेमस की रक्तपिपासुता के बारे में बताता है, जिसने उसके दो साथियों को खा लिया, और कैसे वह साइक्लोप्स को नशे में लाने में कामयाब रहा। कोरस ओडीसियस के प्रति सहानुभूति व्यक्त करता है, जो अपनी नींद के दौरान राक्षस की आंख को बाहर निकालने की योजना बना रहा है और पॉलीपेमस को अपना नाम घोषित करता है - कोई नहीं। मंच के बाहर व्यंग्यकारों की मदद से, ओडीसियस ने साइक्लोप्स की एकमात्र आंख में छेद कर दिया। अंधे विशाल की कराहें और शिकायतें, ओडीसियस के उद्धार की खबर पर उसका रोष, उनके बीच अंतिम संवाद और ओडीसियस के साथ नौकायन करने के लिए व्यंग्यकारों की तत्परता - यह सब व्यंग्य नाटक के अंतिम दृश्य का गठन करता है।

नाटक सेटिंग, पात्र अभिनेताओंऔर रूप हमें व्यंग्य कविता की मुख्य विशेषताओं को संक्षेप में प्रस्तुत करने की अनुमति देता है। एक ओर, व्यंग्य नाटक हमें व्यंग्यकारों से परिचित कराता है - प्रकृति के सच्चे बच्चे, दुष्ट, डरपोक, कामुक, लापरवाह, भोले-भाले बेशर्म, डरपोक और हँसमुख, प्रकृति की गोद में रहने वाले; उनमें सकल पशु तत्व के प्रतिनिधि के रूप में पॉलीपेमस भी शामिल है। उनके विपरीत, ओडीसियस वीर और सांस्कृतिक शुरुआत के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करता है। वह एक त्रासदी के नायक की तरह व्यवहार करता है, अपनी गरिमा को अपमानित किए बिना, अभद्र या अत्यधिक गंभीर लहजे में आए बिना। व्यंग्य नाटक का उद्देश्य, जो एक पौराणिक कथानक पर एक हानिरहित, भोला मजाक था, इस विरोधाभास का चित्रण और दर्शकों को प्रत्यक्ष मनोरंजन का संदेश देना था। कॉमेडी की तरह न सिखाते हुए, व्यंग्य नाटक ने मनोरंजन किया और पिछली त्रासदियों के कारण दर्शकों में पैदा हुए भारी और गंभीर मूड का परिणाम दिया। व्यंग्य भूमिकाओं का भंडार विशेष रूप से बड़ा नहीं था, जो, वैसे, डायोनिसियन उत्सव के कार्यक्रमों में व्यंग्य नाटक की अपेक्षाकृत छोटी भागीदारी और मंच से इसके क्रमिक गायब होने (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत तक) की व्याख्या करता है। थीम मूल रूप से डायोनिसस की किंवदंतियों से ली गई थीं और लोगों के बीच शराब की शुरूआत और उनके अनुभवहीन प्रशंसकों पर एक नए उपहार के प्रभाव (एस्किलस द्वारा लाइकर्गस) से संबंधित थीं। बाद में, व्यंग्यात्मक नाटकों के आधार के रूप में पशु तत्व वाले, मज़ेदार, शानदार और अद्भुत मिथकों को चुना गया; तो, व्यंग्य लोलुप, सरल, कामुक, असभ्य प्रकार के होते हैं अत्यंत बलवान आदमी, दुष्ट ऑटोलिकस, अपंग Hephaestus, क्रूर, साइक्लोप्स की भावना में, एंथियाऔर बुज़िरिस, डाकू स्किरोन, आदि। भूखंडों को भी अनुमति दी गई थी जिसमें कार्रवाई में विवाह और खुशी (एलेना की शादी) शामिल थी। कभी-कभी मिथकों में दुखद और गंभीर को हास्यास्पद में बदल दिया जाता है ( Alcmaeon, उभयचराई, अथमंत, टेलीफोन), लेकिन साथ ही कवि को जनता के विश्वासों और रुचियों को ध्यान में रखना था और जो अनुमति थी उसकी सीमाओं का उल्लंघन नहीं करना था। सामान्य तौर पर, एक व्यंग्य नाटक को निम्नलिखित आवश्यकताओं को पूरा करना होता है, जो निर्धारित की गई थीं होरेस"अर्स पोएटिका" (vv. 220-250) में: उसे भावों का चयन सावधानी से करना था ताकि पात्र, सार्वजनिक रूप से धार्मिक नृत्य करने वाली एक आदरणीय मैट्रन की तरह, अपनी गरिमा न छोड़ें, और व्यंग्यकारों की वाणी उनके चरवाहे के अनुरूप हो चरित्र; दूसरे शब्दों में, इसकी भाषा को कॉमेडी और त्रासदी की भाषा के बीच एक मध्यवर्ती का प्रतिनिधित्व करना चाहिए। व्यंग्य नाटक का कार्य नहीं था हास्यानुकृति, लेकिन उन्हें हंसाने के लिए, गंभीर और वीरता की पृष्ठभूमि के खिलाफ मनोरंजक रूप से अशोभनीय, अनुभवहीन और अस्वीकार्य को उजागर करना और अनुभवहीन कल्पना और सुखद सादगी के स्वर को बनाए रखना।

क्रिया की सजीवता भी आकार (trochaic) के अनुरूप होती है टेट्रामीटर), मूल रूप से अरस्तू (कवि. 14) के अनुसार, व्यंग्य कविता में उपयोग किया जाता है और नृत्य से निकटता से संबंधित है। कोरल मीटर आम तौर पर त्रासदी की तुलना में अधिक स्वतंत्र और सरल थे; कोरल भाग कठोर नहीं थे। व्यंग्यकारों द्वारा कहे गए संवादों में शैली और छंद दोनों की स्वतंत्रता की भी अनुमति थी: प्रतिस्थापन यांब काचक्रीय अनापेस्टउदाहरण के लिए, अंतिम को छोड़कर, सभी चरणों में मिले। इसके विपरीत, दुखद रूप के नियमों के अनुसार, वीर दलों को शैलीगत और छंदात्मक मामलों में सख्ती से बनाए रखा गया था।

व्यंग्यकारों का नृत्य ( अन्य यूनानीσίκιννις) बल्कि लयबद्ध छलांग थी, कभी-कभी अश्लील; नृत्य की गति तेज़ थी, और दर्शकों को हँसाने के लिए डिज़ाइन किए गए इशारों, मुँह और हरकतों के साथ व्यंग्य भी शामिल थे (फूलदान पेंटिंग व्यंग्य नाटक को कथानक और पक्ष दोनों तरफ से चित्रित करने वाली बहुत सारी सामग्री प्रदान करती है) बाहरी वातावरण का) संख्या chorevtsव्यंग्य नाटक में यह 12-15 था, गायन मंडली का निर्माण चतुर्भुजाकार था। व्यंगकार बकरियों की खालें पहने हुए थे शिश्न(इथिफैलिक व्यंग्य भी थे) और पूंछ (घोड़े) के पीछे, जैसा कि फूलदान पेंटिंग से निष्कर्ष निकाला जा सकता है

त्रासदी की तुलना में, व्यंग्य नाटक अधिक रूढ़िवादी था, जो अन्य बातों के अलावा, इसकी शैली की पुरातनता से संकेत मिलता है, और इसमें कम महत्वपूर्ण तत्व थे जो इसके मुक्त विकास को सुनिश्चित कर सकते थे। हालाँकि त्रासदी और व्यंग्य नाटक के घटक तत्व एक जैसे थे, पहले की तुलना में दूसरा हमेशा अविकसित लगता था। यह दोनों नाटकीय प्रकारों के छंदात्मक गुणों पर विचार करने से और इस तथ्य से स्पष्ट है कि, त्रासदी की तुलना में, व्यंग्य नाटक की मात्रा कम थी और नाटकीय संघर्ष सरल था। कवि के लिए गंभीर और हास्यास्पद तत्वों का एक कलात्मक संयोजन देना और एक ऐसे स्वर को बनाए रखना विशेष रूप से कठिन था जो त्रासदी और कॉमेडी के बीच मध्यवर्ती हो।

चुटकुलों की पूर्ण स्वतंत्रता के बिना मनोरंजन करने की बाध्यता और विषयों की संकीर्ण सीमा ने व्यंग्य कविता के विकास में देरी की है; 5वीं शताब्दी में इसकी सफलता। ईसा पूर्व. इसे केवल कलात्मक नाटक रचने वाले कवियों की उच्च प्रतिभा से ही समझाया जा सकता है। व्यंग्य नाटक का पतन पहले से ही सोफोकल्स के तहत ध्यान देने योग्य है, जिन्होंने कुछ नाटकों में व्यंग्य के बजाय सामान्य प्राणियों को सामने लाया (नाटक "शेफर्ड" में चरवाहे गायक मंडल थे, नाटक "हरक्यूलिस ऑन तेनार" में - हेलोट्स). अंततः, कॉमेडी की सफलता, जो 5वीं शताब्दी के 80 के दशक से एथेनियन दर्शकों के हिस्से में आई, ने व्यंग्य नाटक के पतन में योगदान दिया। चतुर्थ शताब्दी के अंत तक। व्यंग्य नाटक पूरी तरह से फैशन से बाहर हो गया है, जो अन्य बातों के अलावा, 6ठी और 5वीं शताब्दी में बनाए गए इसके कई नमूनों के नष्ट होने की व्याख्या करता है।

नाटक (ग्रीक ड्रामा - एक्शन से) का जन्म ईसा पूर्व छठी शताब्दी में ग्रीस में हुआ था, जब दास प्रथा अंततः स्थापित हुई और एथेंस ग्रीस के सांस्कृतिक जीवन का केंद्र बन गया। कुछ छुट्टियों पर, प्राचीन थिएटर शहर और उसके आसपास की पूरी आबादी को इकट्ठा करता था।

ग्रीक नाटक और रंगमंच का उद्भव और विकास, सबसे पहले, नकल प्रकृति के अनुष्ठान खेलों से जुड़ा हुआ है, जो विकास के प्रारंभिक चरण में कई लोगों के बीच देखे गए थे और सदियों से संरक्षित हैं। खेतिहर लोगों की नकल के खेल उर्वरता के मरते और पुनर्जीवित होते देवताओं को समर्पित छुट्टियों का हिस्सा थे। ऐसी छुट्टियों के दो पहलू थे - एक गंभीर, "भावुक", और एक कार्निवल, जो जीवन की उज्ज्वल शक्तियों की जीत का महिमामंडन करता है।

ग्रीस में, अनुष्ठान देवताओं के पंथ से जुड़े थे - कृषि के संरक्षक: डायोनिसस, डेमेटर, उनकी बेटी पर्सेफोन। भगवान डायोनिसस के सम्मान में छुट्टियों पर, गंभीर और हर्षित कार्निवल गीत गाए जाते थे। मम्मर्स द्वारा शोर-शराबे की व्यवस्था की गई थी, जो डायोनिसस के अनुचर का हिस्सा थे। उत्सव के जुलूस में भाग लेने वालों ने हर संभव तरीके से अपना चेहरा "छलावरण" किया - उन्होंने इसे शराब के मैदान से ढक दिया, मुखौटे और बकरी की खाल पहन ली।

प्राचीन यूनानियों का मानना था कि थिएटर को आम तौर पर महत्वपूर्ण और गहरे विषयों को प्रकट करना चाहिए, मानव आत्मा के उच्च गुणों का महिमामंडन करना चाहिए और लोगों और समाज की बुराइयों का उपहास करना चाहिए। नाटक देखने वाले व्यक्ति को आध्यात्मिक, नैतिक आघात का अनुभव करना चाहिए। त्रासदी में, पात्रों के प्रति सहानुभूति रखते हुए, दर्शक को रोना चाहिए, और कॉमेडी में - त्रासदी के विपरीत एक प्रकार का नाटक - हँसना चाहिए।

प्राचीन ग्रीक थिएटर में, विशेष इमारतें दिखाई दीं - एम्फीथिएटर, विशेष रूप से अभिनय और दर्शकों की धारणा के लिए डिज़ाइन की गईं। इसमें स्टेज, बैकस्टेज, दर्शकों के लिए सीटों की विशेष व्यवस्था का उपयोग किया जाता था, जिसका उपयोग आधुनिक थिएटर में भी किया जाता है। यूनानियों ने प्रदर्शन के लिए दृश्यावली बनाई। अभिनेताओं ने पाठ के उच्चारण में एक विशेष दयनीय तरीके का इस्तेमाल किया, व्यापक रूप से मूकाभिनय, अभिव्यंजक प्लास्टिसिटी का इस्तेमाल किया। हालाँकि, उन्होंने जानबूझकर नकल की अभिव्यक्ति का उपयोग नहीं किया; उन्होंने विशेष मुखौटों में अभिनय किया, जो प्रतीकात्मक रूप से खुशी और दुःख की एक सामान्यीकृत छवि को दर्शाते थे।

यह त्रासदी डायोनिसियन पंथ के भावुक पक्ष का प्रतिबिंब थी। अरस्तू के अनुसार, त्रासदी की उत्पत्ति दिथिरैम्ब गायकों से होती है। गायक मंडली के साथ उन्होंने जो संवाद गाया, उसमें धीरे-धीरे अभिनय के तत्व मिलाए गए। शब्द "त्रासदी" दो ग्रीक शब्दों से आया है: ट्रैगोस - "बकरी" और ओडे - "गीत"। यह शीर्षक हमें व्यंग्यकारों से रूबरू कराता है - बकरी के पैर वाले जीव, डायोनिसस के साथी, जो भगवान के कार्यों और पीड़ाओं की महिमा करते हैं। ग्रीक त्रासदी, एक नियम के रूप में, हर ग्रीक के लिए प्रसिद्ध पौराणिक कथाओं से कथानक उधार लेती है। दर्शकों की रुचि कथानक पर नहीं, बल्कि मिथक की लेखक की व्याख्या, मिथक के प्रसिद्ध प्रसंगों के आसपास सामने आए सामाजिक और नैतिक मुद्दों पर केंद्रित थी। पौराणिक आवरण के ढांचे के भीतर, नाटककार ने त्रासदी में अपने समय की सामाजिक-राजनीतिक स्थिति को प्रतिबिंबित किया, अपने दार्शनिक, जातीय, धार्मिक विचारों को व्यक्त किया। यह कोई संयोग नहीं है कि नागरिकों की सामाजिक-राजनीतिक और नैतिक शिक्षा में दुखद विचारों की भूमिका बहुत बड़ी थी।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में ही त्रासदी महत्वपूर्ण विकास तक पहुंच गई थी। प्राचीन परंपरा के अनुसार, थेस्पिस को पहला एथेनियन दुखद कवि माना जाता है। 534 ईसा पूर्व के वसंत में। महान डायोनिसियस की दावत में, उनकी त्रासदी का पहला मंचन हुआ। इस वर्ष को विश्व रंगमंच के जन्म का वर्ष माना जाता है। थेस्पिस को कई नवाचारों का श्रेय दिया जाता है: उदाहरण के लिए, उन्होंने मुखौटों और नाटकीय वेशभूषा में सुधार किया। लेकिन थेस्पाइड्स का मुख्य नवाचार एक कलाकार, एक अभिनेता, को गायक मंडली से अलग करना कहा जाता है। हाइपोक्रिटस ("प्रतिवादी"), या एक अभिनेता, गाना बजानेवालों के सवालों का जवाब दे सकता है या सवालों के साथ गायक मंडल की ओर मुड़ सकता है, मंच छोड़ सकता है और उस पर वापस लौट सकता है, कार्रवाई के दौरान विभिन्न पात्रों को चित्रित कर सकता है। इस प्रकार, प्रारंभिक ग्रीक त्रासदी अभिनेता और गायक मंडल के बीच एक प्रकार का संवाद था, और रूप में यह एक कैंटाटा जैसा था। उसी समय, यह वह अभिनेता था जो अपनी उपस्थिति से ही एक प्रभावी, ऊर्जावान शुरुआत का वाहक बन गया, हालाँकि मूल नाटक में मात्रात्मक रूप से उसकी भूमिका नगण्य थी (मुख्य भूमिका गायक मंडल को सौंपी गई थी)।

थेस्पिड्स और फ़्रीनिचस की रचनाएँ आज तक जीवित नहीं हैं, उनकी नाटकीय गतिविधियों के बारे में जानकारी दुर्लभ है, लेकिन वे यह भी दिखाते हैं कि पहले नाटककारों ने हमारे समय के सामयिक मुद्दों पर सक्रिय रूप से प्रतिक्रिया दी और थिएटर को सबसे अधिक चर्चा के लिए जगह बनाने की कोशिश की। सार्वजनिक जीवन की महत्वपूर्ण समस्याएं, एक ऐसा मंच जहां एथेनियन के लोकतांत्रिक सिद्धांत बताते हैं।

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अंत में, किसी एक ग्रीक के बारे में बात करना उचित है। एक ओर, इसे चुनना बहुत कठिन है, और दूसरी ओर, यह बहुत सरल है, क्योंकि एक बड़े समय अंतराल से अलग हुए दो लोगों के हल्के हाथ से, हम जानते हैं कि कौन सी ग्रीक त्रासदी मुख्य है।

अरस्तू के काव्यशास्त्र में, यह विचार स्पष्ट रूप से है कि तीन महान त्रासदियों में से सर्वश्रेष्ठ ग्रीक त्रासदी सोफोकल्स है, और सभी ग्रीक त्रासदियों में से सबसे अच्छी ग्रीक त्रासदी ओडिपस रेक्स है।

और यह ग्रीक त्रासदी की धारणा की समस्याओं में से एक है। विरोधाभास यह है कि अरस्तू की राय स्पष्ट रूप से 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के एथेनियाई लोगों द्वारा साझा नहीं की गई थी, जब ओडिपस रेक्स का मंचन किया गया था। हम जानते हैं कि सोफोकल्स इस त्रासदी से हारे नहीं, एथेनियन दर्शकों ने अरस्तू की तरह ओडिपस रेक्स की सराहना नहीं की।

फिर भी, अरस्तू, जो कहते हैं कि ग्रीक त्रासदी दो भावनाओं, भय और करुणा की त्रासदी है, ओडिपस रेक्स के बारे में लिखते हैं कि जो कोई भी वहां से एक पंक्ति भी पढ़ेगा, वह एक साथ नायक के साथ जो हुआ उससे डर जाएगा, और उसके प्रति सहानुभूति रखेगा।

अरस्तू सही निकले: लगभग सभी महान विचारकों ने इस त्रासदी के अर्थ के सवाल पर ध्यान दिया कि हमें नायक को कैसे समझना चाहिए, क्या ओडिपस दोषी है या दोषी नहीं है। बीस साल पहले एक लेख छपा था डी. ए. हेस्टर. ओडिपस और जोनाह // कैम्ब्रिज फिलोलॉजिकल सोसायटी की कार्यवाही। वॉल्यूम. 23. 1977.एक अमेरिकी शोधकर्ता, जिसमें उन्होंने हेगेल और शेलिंग से लेकर सभी की राय ईमानदारी से एकत्र की, जिन्होंने कहा कि ओडिपस दोषी था, जिन्होंने कहा कि ओडिपस दोषी नहीं था, जिन्होंने कहा कि ओडिपस, निश्चित रूप से, दोषी था, लेकिन अनैच्छिक रूप से। परिणामस्वरूप, उन्हें चार मुख्य और तीन सहायक समूह के पद मिले। और बहुत पहले नहीं, हमारे हमवतन ने, लेकिन जर्मन में, "द सर्च फॉर गिल्ट" नामक एक विशाल पुस्तक प्रकाशित की थी। एम. लूर्जे. मरो सुचे नच डेर शुल्ड। सोफोकल्स का ओडिपस रेक्स, अरिस्टोटेल्स का पोएटिक अंड दास ट्रैगोडिएनवरस्टैंडनिस डेर न्यूज़िट। लीपज़िग, 2004., को समर्पितपहली बार मंचन के बाद से सदियों से ओडिपस रेक्स की व्याख्या कैसे की गई है।

दूसरा व्यक्ति, निश्चित रूप से, सिगमंड फ्रायड था, जिसने स्पष्ट कारणों से, ओडिपस रेक्स को भी कई पृष्ठ समर्पित किए (हालांकि उतने नहीं जितने उसे होने चाहिए) और इस त्रासदी को मनोविश्लेषण का एक अनुकरणीय उदाहरण कहा - एकमात्र अंतर के साथ इसमें मनोविश्लेषक और रोगी मेल खाते हैं: ओडिपस एक डॉक्टर और एक रोगी दोनों के रूप में कार्य करता है, क्योंकि वह स्वयं का विश्लेषण करता है। फ्रायड ने लिखा है कि इस त्रासदी में हर चीज़ की शुरुआत होती है - धर्म, कला, नैतिकता, साहित्य, इतिहास, कि यह सभी समय के लिए एक त्रासदी है।

फिर भी, अन्य सभी प्राचीन यूनानी त्रासदियों की तरह, इस त्रासदी का मंचन एक विशिष्ट समय और एक विशिष्ट स्थान पर किया गया था। इसमें शाश्वत समस्याएं - कला, नैतिकता, साहित्य, इतिहास, धर्म और बाकी सब कुछ - एक विशिष्ट समय और विशिष्ट घटनाओं के साथ सहसंबद्ध थीं।

ओडिपस रेक्स का मंचन 429 और 425 ईसा पूर्व के बीच किया गया था। एथेंस के जीवन में यह बहुत महत्वपूर्ण समय है - पेलोपोनेसियन युद्ध की शुरुआत, जो अंततः एथेंस की महानता के पतन और उनकी हार का कारण बनेगी।

त्रासदी खुलती है, जो ओडिपस के पास आती है, जो थेब्स में शासन करता है, और कहता है कि थेब्स में एक महामारी है और इस महामारी का कारण, अपोलो की भविष्यवाणी के अनुसार, वह है जिसने थेब्स के पूर्व राजा लायस को मार डाला था। त्रासदी में, कार्रवाई थेब्स में होती है, लेकिन हर त्रासदी एथेंस के बारे में होती है, जहां तक इसका मंचन एथेंस में और एथेंस के लिए होता है। उस समय, एथेंस में एक भयानक प्लेग गुजरा था, जिसने बहुत से लोगों को नष्ट कर दिया था, जिनमें काफी उत्कृष्ट लोग भी शामिल थे - और यह, निश्चित रूप से, इसका एक संकेत है। इस प्लेग के दौरान, राजनीतिक नेता पेरिकल्स, जिनके साथ एथेंस की महानता और समृद्धि जुड़ी हुई है, की मृत्यु हो गई।

त्रासदी के व्याख्याकारों को परेशान करने वाली समस्याओं में से एक यह है कि क्या ओडिपस पेरिकल्स से जुड़ा है, यदि हां, तो कैसे, और सोफोकल्स का ओडिपस और इसलिए पेरिकल्स से क्या संबंध है। ऐसा लगता है कि ओडिपस एक भयानक अपराधी है, लेकिन साथ ही वह त्रासदी की शुरुआत से पहले और अंत में शहर का रक्षक भी है। इस विषय पर वॉल्यूम भी लिखे गए हैं।

ग्रीक में, इस त्रासदी को वस्तुतः ओडिपस द टायरेंट कहा जाता है। ग्रीक शब्द(), जिससे आया रूसी शब्द"अत्याचारी", भ्रामक रूप से: इसका अनुवाद "अत्याचारी" के रूप में नहीं किया जा सकता है (इसका अनुवाद कभी नहीं किया गया है, जैसा कि सभी रूसी - और न केवल रूसी - त्रासदी के संस्करणों से देखा जा सकता है), क्योंकि शुरू में इस शब्द का नकारात्मक अर्थ नहीं था यह आधुनिक रूसी में है। लेकिन, जाहिरा तौर पर, 5वीं शताब्दी में एथेंस में इसके ये अर्थ थे - क्योंकि 5वीं शताब्दी में एथेंस को अपने आप पर गर्व था, कि वहां किसी एक की शक्ति नहीं है, कि सभी नागरिक समान रूप से निर्णय लेते हैं कि सबसे अच्छा त्रासदीकर्ता कौन है और किसके लिए सबसे अच्छा है राज्य। एथेनियन मिथक में, एथेंस से अत्याचारियों का निष्कासन, जो छठी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में हुआ था, सबसे महत्वपूर्ण विचारधाराओं में से एक है। और इसलिए "ओडिपस द टायरेंट" नाम नकारात्मक है।

वास्तव में, ओडिपस त्रासदी में एक अत्याचारी की तरह व्यवहार करता है: वह अपने बहनोई क्रेओन को एक ऐसी साजिश के लिए फटकार लगाता है जो अस्तित्व में नहीं है, और भविष्यवक्ता टायर्सियस को रिश्वत देने वाला कहता है, जो ओडिपस की प्रतीक्षा कर रहे एक भयानक भाग्य की बात करता है।

वैसे, जब ओडिपस और उसकी पत्नी और, जैसा कि बाद में पता चला, मां जोकास्टा, भविष्यवाणियों की काल्पनिक प्रकृति और उनकी राजनीतिक व्यस्तता के बारे में बात करते हैं, तो यह 5वीं शताब्दी में एथेंस की वास्तविकताओं से भी जुड़ा है, जहां वे एक थे राजनीतिक प्रौद्योगिकी का तत्व. प्रत्येक राजनीतिक नेता के पास लगभग अपने स्वयं के भविष्यवक्ता होते थे, जो विशेष रूप से, उसके कार्यों के लिए, व्याख्या करते थे या भविष्यवाणियाँ भी लिखते थे। इसलिए भविष्यवाणी के माध्यम से लोगों का देवताओं के साथ संबंध जैसी प्रतीत होने वाली कालातीत समस्याओं का भी एक बहुत ही विशिष्ट राजनीतिक अर्थ होता है।

किसी न किसी रूप में, यह सब इंगित करता है कि अत्याचारी बुरा है। दूसरी ओर, अन्य स्रोतों से, उदाहरण के लिए, थ्यूसीडाइड्स के इतिहास से, हम जानते हैं कि 5वीं शताब्दी के मध्य में सहयोगियों ने एथेंस को "अत्याचारी" कहा - इसका अर्थ एक शक्तिशाली राज्य है, जो आंशिक रूप से लोकतांत्रिक द्वारा नियंत्रित है अपने चारों ओर सहयोगियों को संसाधित करता है और एकजुट करता है। अर्थात् "अत्याचार" की अवधारणा के पीछे सत्ता और संगठन का विचार है।

यह पता चला है कि ओडिपस उस खतरे का प्रतीक है जो शक्तिशाली शक्ति वहन करती है और जो किसी में भी निहित है राजनीतिक प्रणाली. इस प्रकार, यह एक राजनीतिक त्रासदी है।

दूसरी ओर, "ओडिपस रेक्स" निस्संदेह एक त्रासदी है प्रमुख विषय. और उनमें से मुख्य है ज्ञान और अज्ञान का विषय।

ओडिपस एक ऋषि है जिसने एक समय में थेब्स को एक भयानक स्थिति से बचाया था (क्योंकि स्फिंक्स एक महिला है), उसकी पहेली को सुलझाकर। एक ऋषि की तरह, थेबन नागरिकों, बुजुर्गों और युवाओं का एक समूह शहर को बचाने के अनुरोध के साथ उनके पास आता है। और एक ऋषि के रूप में, ओडिपस ने पूर्व राजा की हत्या के रहस्य को उजागर करने और पूरी त्रासदी के दौरान इसे सुलझाने की आवश्यकता की घोषणा की।

लेकिन साथ ही वह एक अंधा आदमी है जो सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं जानता: वह कौन है, उसके पिता और माता कौन हैं। सच्चाई का पता लगाने के प्रयास में, वह उन सभी चीज़ों को नज़रअंदाज़ कर देता है जिनके बारे में दूसरे उसे चेतावनी देते हैं। इस प्रकार यह पता चलता है कि वह एक बुद्धिमान व्यक्ति है जो बुद्धिमान नहीं है।

ज्ञान और अज्ञान का विरोध एक ही समय में दृष्टि और अंधेपन का विरोध है। अंधा भविष्यवक्ता टायर्सियस, जो शुरुआत में देखने वाले ओडिपस से बात करता है, उससे कहता रहता है: "तुम अंधे हो।" इस समय ओडिपस देखता है, लेकिन जानता नहीं - टायर्सियस के विपरीत, जो जानता है, लेकिन देखता नहीं है।

वैसे, यह उल्लेखनीय है कि ग्रीक में दृष्टि और ज्ञान एक ही शब्द हैं। ग्रीक में जानना और देखना οἶδα () है। यह वही मूल है, जो यूनानियों के दृष्टिकोण से, ओडिपस के नाम में निहित है, और इसे बार-बार बजाया जाता है।

अंत में, यह जानने के बाद कि उसने ही अपने पिता की हत्या की और अपनी माँ से शादी की, ओडिपस ने खुद को अंधा कर लिया - और इस तरह, अंततः एक सच्चा ऋषि बनकर, अपनी दृष्टि खो दी। इससे पहले, वह कहते हैं कि अंधा आदमी, यानी, टायर्सियस, बहुत अधिक दृष्टि वाला था।

यह त्रासदी इन दो विषयों - ज्ञान और दृष्टि - के अत्यंत सूक्ष्म नाटक (मौखिक सहित, स्वयं ओडिपस के नाम के आसपास) पर बनाई गई है। त्रासदी के अंदर, वे एक प्रकार का प्रतिरूप बनाते हैं, जो लगातार स्थान बदलते रहते हैं। इसके लिए धन्यवाद, ओडिपस रेक्स, ज्ञान की त्रासदी होने के कारण, हमेशा के लिए एक त्रासदी बन जाता है।

त्रासदी का अर्थ भी दोहरा हो जाता है। एक ओर, ओडिपस सबसे दुखी व्यक्ति है, और गायक मंडली इसके बारे में गाती है। वह सम्पूर्ण सुख से दुःख में डूब गया। उसे अपने ही शहर से निकाल दिया जायेगा. उसने खो दिया है अपनी पत्नीऔर एक माँ जिसने आत्महत्या कर ली। उसके बच्चे अनाचार का फल हैं। सब कुछ भयानक है.

दूसरी ओर, विरोधाभासी रूप से, त्रासदी के अंत में ओडिपस की जीत हुई। वह जानना चाहता था कि उसके पिता कौन थे और उसकी माँ कौन थी, और उसे पता चल गया। वह जानना चाहता था कि लाई को किसने मारा, और उसे पता चल गया। वह शहर को प्लेग से, महामारी से बचाना चाहता था - और उसने ऐसा किया। शहर बच गया है, ओडिपस ने उसके लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज़ हासिल कर ली है - ज्ञान, भले ही अविश्वसनीय पीड़ा की कीमत पर, अपनी दृष्टि खोने की कीमत पर।

वैसे, सोफोकल्स ने योगदान दिया प्रसिद्ध कथानकपरिवर्तन: ओडिपस ने पहले खुद को अंधा नहीं किया था, लेकिन सोफोकल्स नाटक के भीतर, अंधापन एक प्राकृतिक अंत है, हार और जीत दोनों की अभिव्यक्ति है।

यह द्वंद्व त्रासदी का साहित्यिक और राजनीतिक अर्थ है, क्योंकि यह शक्ति की दोतरफाता, शक्ति और ज्ञान की संबद्धता को प्रदर्शित करता है। यही अखंडता की कुंजी है, कथानक से लेकर मौखिक तक, सभी स्तरों पर इस त्रासदी का अद्भुत संरेखण। यह सदियों से संरक्षित इसकी महानता की गारंटी है।

एथेनियन जनता ने ओडिपस रेक्स की सराहना क्यों नहीं की? शायद यह वास्तव में त्रासदी की बौद्धिकता है, इसमें बहुत जटिल पैकिंग है कई विषय 5वीं शताब्दी की एथेनियन जनता के लिए यह बहुत कठिन साबित हुआ। और यह ठीक इसी बौद्धिकता के कारण था कि अरस्तू ने निश्चित रूप से ओडिपस रेक्स को सबसे अधिक महत्व दिया।

एक तरह से या किसी अन्य, "ओडिपस रेक्स" ने ग्रीक त्रासदी के मुख्य अर्थ और मुख्य संदेश को मूर्त रूप दिया। यह, सबसे पहले, एक बौद्धिक अनुभव है, जो धार्मिक और साहित्यिक से लेकर राजनीतिक तक, एक बहुत ही अलग प्रकृति के अनुभव से जुड़ा हुआ है। और ये भिन्न-भिन्न अर्थ एक-दूसरे के साथ जितनी घनिष्ठता से परस्पर क्रिया करते हैं, उसका अर्थ उतना ही अधिक सफल और महत्वपूर्ण होता है तथा उसका प्रभाव उतना ही प्रबल होता है।