रचना "एम. गोर्की के नाटक "एट द बॉटम" में सामाजिक समस्याएं

नाटक "एट द बॉटम" में उनका दार्शनिक ज्ञान आश्चर्यचकित कर देता है। गोर्की हमें कोस्टिलेव के कमरे के घर के जीवन में डुबोने में सफल रहे, जिससे हमें उन समस्याओं के बारे में सोचने पर मजबूर किया गया जो उन्हें, नाटककार और उनके कुछ नायकों को चिंतित करती हैं। गंदगी, नशे की चीखों, ताश के खेल, पैसे के हिसाब-किताब के बीच, जो लोग जीवन के जटिल और कठिन मुद्दों को समझने में दार्शनिक ऊंचाइयों तक पहुंचने में सक्षम हैं, वे जीवन जीते हैं और जीवन के उस तरीके में घुलते नहीं हैं।
सबसे पहले, ल्यूक अपनी ओर ध्यान आकर्षित करता है। इस नायक का नाम उल्लेखनीय है. एक ओर, यह "बुराई" शब्द से आया है, जिसका दोहरा अर्थ है। यह एक चालाक, चतुर, धोखेबाज व्यक्ति है - और साथ ही एक अच्छे स्वभाव वाला, चंचल व्यक्ति है। ये दोनों शब्दार्थ ध्रुव "बुराई" शब्द और इस चरित्र के चरित्र में निहित हैं। दूसरी ओर, यह नाम प्रेरितों में से एक, ल्यूक के "सुसमाचार" के निर्माता की याद दिलाता है। इसका मतलब यह है कि हमारे सामने ज्ञान का एक निश्चित वाहक है, जो लोगों के लिए कुछ नया, उसका सुसमाचार - एक निश्चित सत्य ला रहा है। कोई आश्चर्य नहीं कि वह अजनबी है. यह अवधारणा अक्सर "सत्य अन्वेषक" की अवधारणा के संपर्क में आई।
ल्यूक की सच्चाई और बुद्धिमत्ता क्या है? यह नायक आश्वस्त है कि एक व्यक्ति को दया करने में सक्षम होना चाहिए, खासकर जब यह उसके लिए कठिन हो, तो आपको उसमें दया लाने की आवश्यकता है। यह स्थिति आज अपने तरीके से हमारे करीब है, जब हम दया के बारे में, वंचित लोगों की मदद के बारे में बहुत सोचते हैं; लेकिन ल्यूक में यह करुणा बहुत ही अजीब रूप धारण कर लेती है। उनका मानना है कि लोग जीवन की सच्ची सच्चाई से ज्यादा डरते हैं, क्योंकि वह बहुत कठोर है। उनकी स्थिति को कम करने के लिए, आपको उनके जीवन को संवारने की जरूरत है, इसमें एक परी कथा, एक खूबसूरत धोखा, एक "सुनहरा सपना" लाना होगा। यह उत्सुक है कि ल्यूक के तर्क के बाद, अभिनेता, जो उसे ध्यान से सुनता है, अचानक इस विषय पर छंद याद करता है:
प्रभु, यदि सत्य पवित्र है
दुनिया रास्ता नहीं ढूंढ सकती
उस पागल का सम्मान जो प्रेरणा देगा
मानव जाति का एक सुनहरा सपना है.
निःसंदेह, फ्रांसीसी कवि बेरेन्जर की ये कविताएँ ल्यूक या उसके जैसे लोगों को संबोधित हैं। यह ल्यूक है जो एक पागल आदमी की भूमिका निभाता है जो प्रत्येक कमरे वाले घर में एक सुनहरा सपना लाता है। इसलिए, वह लोगों के प्रति इतना स्नेही है, उन्हें "प्रिय", "कबूतर", "बेबी" कहता है; इसलिए वह अन्ना को उसके बाद के जीवन के बारे में बताता है, ऐश को साइबेरिया की सुनहरी भूमि के बारे में बताता है, और अभिनेता को संगमरमर के फर्श वाले अस्पताल के बारे में बताता है। ये सभी एक ही "सुनहरे सपने" की किस्में हैं।
कमरे वाले घर में इसके दो अन्य निवासियों: बैरन और बुब्नोव द्वारा एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण रखा गया है। एक बार एक अमीर अभिजात, जो एक दलाल की स्थिति तक पहुंच गया था, बैरन ने अतीत में सैकड़ों सर्फ़ों, प्रतीक चिन्हों वाली गाड़ियों को छोड़ दिया, और वह पूरी तरह से समझता है कि यह सब वापस नहीं किया जा सकता है। हाँ, और सैटिन ने उससे उचित टिप्पणी की: "आप अतीत की गाड़ी में बहुत दूर तक नहीं जाएंगे।" और अब बैरन, पूरी तरह से तबाह हो गया है, किसी भी चीज़ पर विश्वास नहीं करता है, किसी भी चीज़ का सपना नहीं देखता है। और यही उनकी स्थिति, दर्शन बन गया। उदाहरण के लिए, वह ऐसा प्रिय वाक्यांश कहता है: “मुझे कुछ भी उम्मीद नहीं है। सब कुछ पहले से ही... था! यह ख़त्म हो गया... यह ख़त्म हो गया!” इसलिए वह किसी को सांत्वना नहीं देते, वह उन तथ्यों पर जोर देते हैं जिनसे आप बच नहीं सकते।
बुब्नोव संबंधित पदों का पालन करता है। एक समय की बात है, इस आदमी को अपने जीवन में बहुत कष्ट सहना पड़ा। जीवन ने उसे एक उदासीन सनकी व्यक्ति बना दिया है, एक ऐसा व्यक्ति जो किसी भी चीज़ में विश्वास नहीं करता है। बुब्नोव केवल वही पहचानता है जो है। वह जीवन की कड़वी सच्चाई बयान करता है: “लेकिन मैं झूठ बोलना नहीं जानता! किसलिए? मेरी राय में, संपूर्ण सत्य को ज्यों का त्यों सामने लाएँ! शर्म क्यों? और बुब्नोव शर्मीले नहीं हैं। वह अपनी सच्चाई कौवे की बांग की तरह बोलता है। और यह कोई संयोग नहीं है कि एशेज उसे बस यही कहती है: "द रेवेन।" बुब्नोव ने लोगों के सभी सपनों को अनावश्यक, झूठा घोषित किया: "पेंट, कौवा, पंख ... आगे बढ़ो!" - वह नास्त्य से उसके छात्र प्रेम के सपनों के जवाब में कहता है। बुब्नोव इस बात पर गहराई से आश्वस्त हैं। कि उसे इस तरह के "रंग" की आवश्यकता नहीं है, और दूसरों को उपदेश बताता है कि वह, बुब्नोव, एक बार रंगाई कार्यशाला में कुत्तों को रैकून में बदल देता था, जिससे उसके हाथ लगातार लाल हो जाते थे, और अब वे बस गंदे हो गए हैं। तो "कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप अपने आप को कैसे रंगते हैं, सब कुछ मिट जाएगा, एक नग्न व्यक्ति रहेगा।"
इन तर्कों में बुब्नोव द्वारा प्रतिपादित नंगे तथ्य के दर्शन को देखना कठिन नहीं है। वह कहते हैं: "सभी लोग नदी में तैरते चिप्स की तरह रहते हैं।" बुब्नोव का सत्य अत्यंत क्रूर, पंखहीन सत्य है।
नाटक में तीसरी दार्शनिक स्थिति सैटिन द्वारा व्यक्त और बचाव की गई है। यह एक पूर्व टेलीग्राफ ऑपरेटर है जिसने एक बार बहुत कुछ पढ़ा और मंच पर प्रदर्शन किया। पढ़ते समय, उन्होंने जो लिखा था उस पर आँख बंद करके भरोसा नहीं किया, बल्कि अपने असाधारण आलोचनात्मक दिमाग से उन्होंने जो सीखा था उसका विश्लेषण किया, जाँच की। सैटिन झूठ, सभी प्रकार के भ्रम, सुनहरे सपने, जीवन के बारे में परियों की कहानियों को अस्वीकार करता है। उनके अनुसार, "झूठ दासों और स्वामियों का धर्म है।" कोस्टिलेव्स को रात्रि विश्राम की तरह लोगों को धोखा देने के लिए झूठ की जरूरत है। और बाद वाले को अपनी अपमानित और शक्तिहीन स्थिति को सही ठहराने या दयनीय और व्यर्थ आशाओं के साथ खुद को सांत्वना देने के लिए इसकी आवश्यकता होती है। इसलिए, सैटिन बिल्कुल स्पष्ट रूप से कहता है कि ल्यूक झूठ बोल रहा था, सभी को गुमराह कर रहा था।
साथ ही, सैटिन बुब्नोव और बैरन के अमानवीय "सच्चाई" का भी विरोध करता है। सैटिन के अनुसार, व्यक्ति को वर्तमान में जीना चाहिए, वास्तविकता का गंभीरता से आकलन करना चाहिए, लेकिन साथ ही वास्तविक जीवन से अलग होकर भविष्य के बारे में सपने देखना चाहिए। और यही वास्तविक सत्य है. ऐसा सत्य, जो मनुष्य में, उसकी अनंत संभावनाओं में, उसकी असाधारण संभावित शक्तियों में गहरे विश्वास पर आधारित है, "स्वतंत्र मनुष्य का ईश्वर" है। सैटिन किसी विशिष्ट व्यक्ति के बारे में नहीं सोचता, जो अब ज़रूरत, उत्पीड़न से कुचला हुआ है, बल्कि सामान्य रूप से एक व्यक्ति के बारे में सोचता है। यह बिल्कुल जीवन पर दार्शनिक दृष्टिकोण है। वह समय आएगा जब लोग समान कार्यों और विचारों से एकजुट और एकजुट होंगे। इस समाज में सबसे अधिक व्यक्ति की कद्र होगी। वह स्वतंत्र, पूर्ण, सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित, सुंदर और राजसी बन जाएगा। सब कुछ व्यक्ति में होगा और सब कुछ व्यक्ति के लिए होगा। यही कारण है कि, सैटिन का तर्क है, व्यक्ति का सम्मान करना चाहिए; दया मत करो, उसे दया से अपमानित मत करो, अर्थात् सम्मान करो। यह भविष्य के समाज की नैतिकता का आधार होगा, इसलिए मनुष्य का नाम गौरवान्वित होगा।
शायद। सैटिन करुणा, दया, दया को व्यर्थ ही नकारता है। ये भावनाएँ किसी व्यक्ति के प्रति सम्मान के साथ पूरी तरह से सह-अस्तित्व में रह सकती हैं। लेकिन सैटिन मानव व्यक्तित्व पर ध्यान, ल्यूक द्वारा दिखाई गई संवेदनशीलता को संजोते हैं। इसीलिए सैटिन घोषणा करता है: "बूढ़ा आदमी कोई धोखेबाज़ नहीं है... उसने मुझ पर पुराने और गंदे सिक्के पर तेजाब की तरह काम किया"; दूसरे शब्दों में। ल्यूक ने गोर्की नायक को चिंतन और उसके व्यापक सामान्यीकरण के लिए प्रेरणा दी, जिसने जीवन के उच्च दार्शनिक सत्य को आत्मसात कर लिया। गोर्की ने यहां सैटिन को अपने अंतरतम विचार सौंपे।
गोर्की के नाटक में तीन मुख्य पदों का यह टकराव अद्भुत चिंगारी पैदा करता है। वे मन को पोषण देते हैं. वे पाठकों को गहराई से उत्साहित करते हैं और उदासीन नहीं छोड़ते। दरअसल, आज भी, नाटक के लेखन के कई दशकों बाद, हम इस बारे में सोच रहे हैं कि जीवन की सच्चाई और अर्थ क्या है, क्या लोगों से सच्चाई छिपाए बिना, रोजमर्रा की जिंदगी में, अखबारों में, रेडियो और टेलीविजन पर, इसकी कठिनाइयों के बारे में लगातार बात करना जरूरी है, या, शायद, हमें आशावादी पूर्वानुमानों, मनोविज्ञानियों, राजनीतिक वैज्ञानिकों, भविष्यवक्ताओं की भविष्यवाणियों पर भरोसा करने की जरूरत है। और आज हम एक ऐसे व्यक्ति के प्रति करुणा के बारे में सोच रहे हैं जिसका जीवन हमारे समय में विशेष रूप से कठिन है। और गोर्की का नाटक, उसका गहरा दार्शनिक ज्ञान, यह सब समझने में मदद करता है।

एम. गोर्की के नाटक "एट द बॉटम" की समस्याएं

नौ सौ वर्षों में रूस में भयंकर आर्थिक संकट उत्पन्न हो गया। प्रत्येक फसल की विफलता के बाद, बर्बाद, गरीब किसानों की बड़ी संख्या काम की तलाश में देश भर में घूमती थी। और फैक्ट्रियां और प्लांट बंद हो गए. हजारों श्रमिकों और किसानों ने खुद को बेघर और निर्वाह के साधन के बिना पाया। सबसे गंभीर आर्थिक उत्पीड़न के प्रभाव में, बड़ी संख्या में आवारा लोग दिखाई देते हैं जो जीवन के "नीचे" तक डूब जाते हैं।

गरीब लोगों की निराशाजनक स्थिति का फायदा उठाते हुए, अंधेरी झुग्गियों के उद्यमशील मालिकों ने अपने बदबूदार तहखानों से लाभ उठाने का एक तरीका ढूंढ लिया, उन्हें कमरे वाले घरों में बदल दिया जहां बेरोजगार, भिखारी, आवारा, चोर और अन्य "पूर्व लोगों" को आश्रय मिला। 1902 में लिखे गए नाटक "एट द बॉटम" में इन लोगों के जीवन को दर्शाया गया है।

गोर्की ने स्वयं अपने नाटक के बारे में लिखा: "यह "पूर्व लोगों" की दुनिया के मेरे लगभग बीस वर्षों के अवलोकन का परिणाम था, जिनमें से मैं न केवल भटकने वाले, आश्रयों के निवासियों और सामान्य रूप से, "लुम्पेन सर्वहारा" को शामिल करता हूं, बल्कि कुछ बुद्धिजीवियों को भी शामिल करता हूं, जो जीवन में विफलताओं से "विमुद्रीकृत", निराश, अपमानित और अपमानित होते हैं। मैंने बहुत पहले महसूस किया और समझा कि ये लोग लाइलाज हैं। लेकिन नाटक ने न केवल आवारा लोगों के विषय को पूरा किया, बल्कि पूर्व-क्रांतिकारी युग के बीच तीव्र वर्ग संघर्ष की अवधि के दौरान जनता के सामने रखी गई नई क्रांतिकारी मांगों का भी समाधान किया।

नाटक "एट द बॉटम" की कार्रवाई एक अंधेरे अर्ध-अंधेरे तहखाने में होती है, जो एक गुफा के समान है, जिसमें एक गुंबददार, नीची छत है जो अपने पत्थर के वजन के साथ लोगों पर दबाव डालती है, जहां अंधेरा है, कोई जगह नहीं है और सांस लेना मुश्किल है। इस तहखाने की स्थिति भी ख़राब है: कुर्सियों के बजाय, लकड़ी के गंदे ठूंठ, एक खुरदरी मेज और दीवारों के साथ चारपाई हैं। चोर, धोखेबाज, भिखारी, अपंग यहाँ इकट्ठे हो गए हैं - वे सभी जो जीवन से बाहर निकाल दिए गए हैं; उनकी आदतों, जीवन व्यवहार, पिछले भाग्य में भिन्न, लेकिन समान रूप से भूखा, थका हुआ और बेकार: पूर्व अभिजात बैरन, शराबी अभिनेता, पूर्व बौद्धिक सैटिन, कारीगर ताला बनाने वाला क्लेश, गिरी हुई महिला नास्त्य, चोर वास्का। उनके पास कुछ भी नहीं है, सब कुछ छीन लिया गया है, खो दिया गया है, मिटा दिया गया है और कीचड़ में रौंद दिया गया है।

नाटक में पात्रों की रंगीन गैलरी पूंजीवादी व्यवस्था की शिकार है। यहां भी, जीवन के सबसे निचले स्तर पर, पूरी तरह से थके हुए और निराश्रित, वे शोषण की वस्तु के रूप में काम करते हैं, यहां भी मालिक, छोटे-बुर्जुआ मालिक, किसी भी अपराध पर नहीं रुकते हैं और उनसे कुछ पैसे निचोड़ने की कोशिश करते हैं। इन सभी लोगों का भाग्य और "नीचे" का अस्तित्व ही पूंजीवादी व्यवस्था की अवैधता को साबित करता है और बुर्जुआ दुनिया को उजागर करने और धमकी भरे आरोप के रूप में कार्य करता है।

बड़ी खुलासा शक्ति के साथ, गोर्की ने सांत्वना देने वाले झूठ के बुर्जुआ दर्शन पर हमला किया। ल्यूक सभी लोगों को महत्वहीन, दुखी, कमजोर, अपने अधिकारों के लिए सक्रिय रूप से लड़ने में असमर्थ और शोक और सांत्वना की आवश्यकता मानता है। लुका भ्रम फैलाने वाली, सांत्वना देने वाली कहानियों का बीजारोपण करने वाला व्यक्ति है, जिसे हताश कमजोर लोग लालच से पकड़ लेते हैं। "सफ़ेद झूठ" ल्यूक द्वारा अपनाया गया सिद्धांत है। वह वास्का पेपल को साइबेरिया की यात्रा के विचार से प्रेरित करता है, जहां वह एक नया, ईमानदार जीवन शुरू कर सकता है; अभिनेता ने उस शहर का नाम बताने का वादा किया जहां वे एक आलीशान अस्पताल में शराब की लत का इलाज करते हैं; मरती हुई अन्ना इस आशा के साथ शांत हो गई कि पृथ्वी पर उसकी असहनीय पीड़ाओं के लिए, मृत्यु के बाद, उसे स्वर्ग में शांति और शाश्वत आनंद मिलेगा। ल्यूक का सांत्वनादायक झूठ बिस्तर चाहने वालों की सहानुभूति से मिलता है। वे उस पर विश्वास करते हैं, क्योंकि वे एक और सत्य के अस्तित्व में विश्वास करना चाहते हैं, क्योंकि वे जुनून से कमरे वाले घर से भागना चाहते हैं और दूसरे जीवन की ओर अपना रास्ता बनाना चाहते हैं, हालांकि इसके रास्ते अस्पष्ट हैं।

1903 में एक साक्षात्कार में गोर्की। उन्होंने नाटक में पूछे गए मुख्य प्रश्न के बारे में बात की: "मुख्य प्रश्न जो मैं पूछना चाहता था वह है - क्या बेहतर है, सत्य या करुणा? और क्या चाहिए? क्या ल्यूक की तरह करुणा को झूठ का उपयोग करने के बिंदु तक लाना आवश्यक है?" गोर्की को आराम देने वालों से नफरत है और लुका की छवि में लेखक ने उनकी विफलता को उजागर किया है। जीवन को बदलने और "नीचे" को नष्ट करने के लिए क्या करने की आवश्यकता है, इस सवाल का समाधान सैटिन ने अपने भाषणों में दिया है, जिनकी छवि ल्यूक के आरामदायक उपदेशों की हानिकारकता को पूरी तरह से उजागर करती है। गोर्की इस छवि को आदर्श नहीं बनाता है: अन्य आवारा लोगों की तरह, सैटिन सामाजिक रूप से उपयोगी कार्य या क्रांतिकारी कार्रवाई करने में असमर्थ है, वह अराजकतावादी भावनाओं से संक्रमित है। कमरे के घर ने उसमें बहुत सारी बुराइयाँ पैदा कर दी हैं: वह एक शराबी और धोखेबाज है, कभी-कभी क्रूर और निंदक है, लेकिन फिर भी, उसकी बुद्धिमत्ता, सापेक्ष शिक्षा और स्वभाव की व्यापकता उसे अन्य आवारा लोगों से अलग करती है। सैटिन के प्रसिद्ध शब्द कमरे के घर में सुने जाते हैं, जो "एक व्यक्ति की व्यक्तिगत स्वतंत्रता और मानवीय गरिमा" के अधिकार की घोषणा करते हैं: "सब कुछ एक व्यक्ति में है, सब कुछ एक व्यक्ति के लिए है! केवल एक व्यक्ति है, बाकी सब कुछ उसके हाथों और उसके मस्तिष्क का काम है!"

इन शब्दों ने पूर्व-क्रांतिकारी काल के सबसे ऊंचे सपनों को व्यक्त किया और केवल हमारे युग में ही इन्हें वास्तविक अवतार मिला है। "झूठ दासों और स्वामियों का धर्म है... सत्य एक स्वतंत्र व्यक्ति का देवता है!" सैटिन के इस तरह के बयान को एक क्रांतिकारी आह्वान के रूप में, "विद्रोह के संकेत" के रूप में माना गया था। गोर्की ने एक स्वतंत्र व्यक्ति की रचनात्मक शक्तियों, दिमाग और क्षमताओं में अपनी गहरी आस्था की घोषणा करते हुए मानवतावाद के ऊंचे विचारों की पुष्टि की। गोर्की ने समझा कि शराबी युओस्याक सैटिन के मुंह में, एक गौरवान्वित और स्वतंत्र व्यक्ति के बारे में भाषण कृत्रिम लग रहा था, लेकिन इसे नाटक में लगना चाहिए था, लेखक के अंतरतम आदर्शों को व्यक्त करते हुए और यह देखते हुए कि यह भाषण, "सैटिन को छोड़कर ... कहने के लिए कोई नहीं है, और बेहतर, उज्जवल कहने के लिए - वह नहीं कर सकता।" गोर्की ने अपने नाटक "एट द बॉटम" से प्रतिक्रियावादी-आदर्शवादी व्यवस्था के सभी विचारों का खंडन किया: गैर-प्रतिरोध, क्षमा, विनम्रता के विचार, यह स्पष्ट करते हैं कि भविष्य किस ताकत का है। संपूर्ण नाटक मनुष्य के प्रति आस्था से ओत-प्रोत है। इस नाटक को पेट्रेल नाटक के रूप में स्वीकार किया गया, जो आने वाले तूफान का पूर्वाभास देता था और तूफान का आह्वान करता था।

सामान्य और व्यावसायिक शिक्षा मंत्रालय

वोल्गा लोक प्रशासन अकादमी

मनुष्य दार्शनिक के रूप में

संकट

(अमूर्त)

संवैधानिक कानून विभाग

द्वारा पूरा किया गया: प्रतियोगी स्ट्रेलनिकोव

व्लादिलेन व्लादिमीरोविच

सेराटोव 2002

परिचय

मनुष्य की प्रकृति और दार्शनिक अवधारणा की प्रकृति

मानव उत्पत्ति का सार

मानव अस्तित्व का अर्थ

प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय

मनुष्य की समस्या, उसके अस्तित्व का अर्थ हमेशा मानव मन के लिए रुचिकर रहा है। पुरातनता से लेकर आधुनिकता तक, प्रत्येक दार्शनिक के कार्यों में मनुष्य की प्रकृति और उसके सार पर प्रतिबिंब पाया जा सकता है। यह विषय हर समय प्रासंगिक था, है और रहेगा, यह दर्शन की तरह ही शाश्वत है। यह प्रश्न अपने विकास के सभी चरणों में मानवता के समक्ष सदैव रहा है और प्रत्येक चरण में विचारकों द्वारा इसे अलग-अलग तरीकों से महसूस किया गया है। हम कौन हैं? हम कहां से हैं? हम कहाँ जा रहे हैं और हमारा अस्तित्व क्यों है? - ये वे प्रश्न हैं जिनके उत्तर हम हमेशा खोजेंगे, अन्य लोगों को इस बात की सत्यता के बारे में समझाएंगे, फिर पुनर्विचार करेंगे, नई अवधारणाएँ बनाएंगे और यह तब तक जारी रहेगा जब तक मानव जाति जीवित है।

वर्तमान शताब्दी के दौरान, विशेषकर इसके अंतिम तीसरे भाग में, मनुष्य की समस्या में रुचि अधिक तीव्र हो गई है। विज्ञान की बढ़ती आलोचना और, विशेष रूप से, मानव दुनिया के अध्ययन के लिए प्राकृतिक-विज्ञान दृष्टिकोण, इसकी सीमाओं के बारे में जागरूकता ने समग्र रूप से विज्ञान से संस्कृति की ओर दर्शनशास्त्र के पुनर्निर्देशन को जन्म दिया। वर्तमान में चल रहा सभ्य मोड़, औद्योगिक सभ्यता का एक सूचना समाज में परिवर्तन, समाज के सभी क्षेत्रों के विकास में मानव व्यक्तित्व, व्यक्ति की रचनात्मकता की भूमिका में नाटकीय रूप से वृद्धि करता है।

हमारे समय की एक महत्वपूर्ण विशेषता हाल के अतीत में हावी अधिनायकवादी शासन के ऐतिहासिक परिदृश्य से प्रस्थान, अतीत और चल रहे उपनिवेशवाद, एक सामाजिक रूप से उन्मुख, लोकतांत्रिक कानूनी समाज में संक्रमण की प्रवृत्ति, हमारे देश में एक व्यक्ति की सामग्री और सामाजिक स्थिति में विनाशकारी गिरावट है, जिसके परिणामस्वरूप जीवन-अर्थ, अस्तित्व संबंधी मुद्दों पर ध्यान बढ़ गया है।

समाजशास्त्र, व्यक्तित्व मनोविज्ञान और अन्य विषय-उन्मुख वैज्ञानिक विषयों की तथाकथित समझ बनाने के लिए लगातार प्रयास किए जा रहे हैं, जिससे दर्शनशास्त्र के मूल कोष में ज्ञानमीमांसा, पद्धतिगत और ऑन्कोलॉजिकल मुद्दों में रुचि कम हो रही है। प्रभुत्व के समय से संरक्षित दर्शन के विचार द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है, "विज्ञान के विज्ञान" के रूप में, विज्ञान के आधार के रूप में इसकी समझ, विशेष रूप से वे जो सीधे मनुष्य से संबंधित हैं। इस दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, दार्शनिक ज्ञान की विशिष्ट विशेषताएं तैयार की जाती हैं जो सीधे उस विषय से संबंधित होती हैं जिस पर हम विचार कर रहे हैं।

विज्ञान तथाकथित "दुनिया की तस्वीर" बनाता है, जबकि दर्शन एक सैद्धांतिक रूप से व्यक्त विश्वदृष्टि है, जिसमें "दुनिया की तस्वीर" केवल एक क्षण है। "दुनिया की तस्वीर" एक वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण की विशेषता है। यह मनुष्य के बिना, मनुष्य के रूप में, स्वयं द्वारा लिए गए दुनिया के बारे में डेटा का एक ठंडा सारांश है। इसमें स्वतंत्रता, सहजता, रचनात्मकता के लिए कोई जगह नहीं है। वे आधुनिक विज्ञान के अंधे स्थान पर हैं। दर्शन, विश्वदृष्टि के मूल के रूप में, दुनिया के प्रति मनुष्य के दृष्टिकोण को व्यक्त करता है। यह सिर्फ ज्ञान नहीं है, बल्कि मूल्य रूपों में लिपटा ज्ञान है। यह दुनिया की नहीं, बल्कि दुनिया में मानव अस्तित्व के अर्थ की पड़ताल करता है। उसके लिए आदमी सिर्फ चीजों के बीच एक चीज नहीं है, बल्कि दुनिया और खुद को बदलने में सक्षम विषय है। वैज्ञानिक ज्ञान को दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के संबंध के एक क्षण के रूप में देखते हुए, यह हमें इसे व्यापक संदर्भ में लेने, अंतरवैज्ञानिक प्रतिबिंब की सीमाओं से परे जाने की अनुमति देता है। और इसके अलावा, उन अनूठी विशेषताओं पर विचार करें जो केवल मनुष्य में ही निहित हैं, किसी और में नहीं।

मानव स्वभाव और दार्शनिक अवधारणा की प्रकृति

किसी व्यक्ति का दार्शनिक ज्ञान अनिवार्य रूप से एक व्यक्ति की आत्म-चेतना है, और एक व्यक्ति स्वयं के बारे में केवल इस शर्त पर जागरूक हो सकता है कि वह एक संज्ञानात्मक व्यक्ति है, अर्थात। मानवविज्ञानी दार्शनिक स्वयं को एक व्यक्ति के रूप में जानता है। यह वैयक्तिकरण एक मौलिक तथ्य है, मानवविज्ञान का मूल और आधार है। लेकिन विचारक ने जो तथ्य स्वयं में महसूस किया है, वह उसके निष्कर्षों को बिल्कुल भी व्यक्तिपरक नहीं बनाता है। मानवविज्ञानी को अपने व्यक्तित्व की जीवित अखंडता, ठोस "मैं" को समझना चाहिए, और इसके लिए केवल स्वयं को जानना पर्याप्त नहीं है। “एक आत्म-जागरूक दार्शनिक एक सेकंड में जो कुछ भी खोजता है, उसे निर्मित और क्रिस्टलीकृत किया जाना चाहिए, एक सच्चा मानवविज्ञान बनना चाहिए, और वह सब कुछ जो वह वर्तमान और अतीत के लोगों में पाता है - पुरुषों और महिलाओं में, भारतीयों और चीनी में, आवारा और सम्राटों में, बेवकूफों और प्रतिभाशाली लोगों में।

दार्शनिक मानवविज्ञान एक मौलिक और केंद्रीय दार्शनिक विज्ञान बन जाता है जब कोई व्यक्ति एक समस्या बन जाता है, जब वह सवालों के बारे में सोचना शुरू कर देता है: एक व्यक्ति क्या है, वह इस दुनिया में कहां से आया है और वह अन्य जीवित प्राणियों से कैसे भिन्न है।

जब हम किसी व्यक्ति के बारे में बात करते हैं तो हमारा तात्पर्य किससे होता है? सिकंदर महान या न्यूटन, रूसी या फ्रांसीसी, किसान या कारीगर, पुरुष या महिला, वयस्क या बच्चा? हम कह सकते हैं कि एक व्यक्ति वे सभी लोग हैं जो कभी रहते थे और अब रहते हैं। लेकिन अक्सर लोग दूसरे लोगों को मार देते हैं, यानी। उन्हें मानव होने के अधिकार से वंचित कर दिया। एक व्यक्ति दूसरे या अन्य लोगों के साथ निम्न क्रम के प्राणियों के रूप में व्यवहार कर सकता है, उन्हें अपनी योजनाओं के कार्यान्वयन के लिए दल, युद्ध छेड़ने के लिए तोप का चारा, इत्यादि के रूप में मान सकता है। हां, और कई लोगों में कभी-कभी पशु प्रकृति इतनी निर्दयी द्वेष और नफरत से टूट जाती है कि कोई भी उनके बारे में सोच सकता है: चलो, क्या ये लोग हैं? अक्सर अस्तित्व की परिस्थितियाँ ही व्यक्ति को मानवीय गुणों को अपने अंदर दबाने, उन्हें छिपाने, अपने स्वभाव को लगातार बदलने के लिए मजबूर करती हैं। पुश्किन ने लिखा, "सभी तत्वों में, एक व्यक्ति एक जल्लाद, गद्दार या कैदी है।"

प्रत्येक व्यक्ति स्वयं को मनुष्य कह सकता है, परंतु यह बात सभी को मान्यता नहीं है। हाँ, वह स्वयं हर किसी में एक ही व्यक्ति को नहीं पहचानता। इसलिए, हमेशा नहीं, यह नाम सत्य है. मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जो हमेशा अपनी अवधारणा के अनुरूप नहीं होता है।

शायद, जब हम किसी व्यक्ति के बारे में पूछते हैं या बात करते हैं, तो हमारा मतलब खुद से होता है? लेकिन अगर हम इससे सहमत हैं, तो यह सवाल उठ सकता है: मेरे बारे में ऐसा क्या है जो मुझे एक व्यक्ति के रूप में अपने बारे में बात करने का अधिकार देता है? क्या चीज़ मुझे इंसान बनाती है? हमें यह स्वीकार करना होगा कि हमारे पास खुद को इंसान मानने का कोई उचित आधार नहीं है। वे कहते हैं: मैं एक भौतिक विज्ञानी या एक आविष्कारक के रूप में परिपक्व हो गया हूं, लेकिन कोई नहीं कहता: मैं एक व्यक्ति के रूप में परिपक्व हो गया हूं। पूर्वजों का मानना था कि एक व्यक्ति के रूप में विकसित होने का अर्थ है एक घर बनाना, एक किताब लिखना, एक पेड़ उगाना। लेकिन बहुत से लोगों ने ऐसा नहीं किया. क्या उन्हें इस तथ्य से इंकार करना संभव है कि वे लोग हैं?

जब हम किसी अन्य व्यक्ति को जानते हैं, तो हम मुख्य रूप से उसके मानवीय गुणों में नहीं, बल्कि उस भूमिका, उस स्थान में रुचि रखते हैं जो वह समाज में रखता है, अर्थात। सामाजिक विशेषताएँ. आधुनिक सभ्यता में मनुष्य लुप्त होता नजर आ रहा है। और यह गायब होना मनुष्य की समस्या को एक नई ताकत के साथ सामने रखता है। किसी भी युग में मनुष्य की उत्पत्ति और सार पर विचार इतने अविश्वसनीय, अनिश्चित और विविध नहीं रहे, जितने अब हैं। पिछले दस हजार वर्षों के इतिहास में हमारा युग पहला है जिसमें मनुष्य पूर्णतः समस्याग्रस्त हो गया है। वह अब नहीं जानता कि वह क्या है, लेकिन साथ ही वह जानता है कि वह इसे नहीं जानता है।

“आदमी किस तरह का चिमेरा है? - वी. पास्कल ने अपने प्रसिद्ध "थॉट्स" में कहा, - क्या अविश्वसनीय बात है, क्या राक्षस है, क्या अराजकता है, विरोधाभासों का क्षेत्र क्या है, क्या चमत्कार है! सभी चीजों का न्यायाधीश, नासमझ केंचुआ, सत्य का रक्षक, संदेह और त्रुटियों का नाला, ब्रह्मांड की महिमा और कचरा? इस उलझन को कौन सुलझाएगा?.. पता लगाओ, गर्वित आदमी, कि तुम अपने लिए एक विरोधाभास हो। अपने आप को विनम्र करो, शक्तिहीन मन! चुप रहो, मूर्ख प्रकृति, सीखो कि मनुष्य मनुष्य से असीम रूप से ऊँचा है..."। पास्कल का मानना था कि किसी और को यह एहसास नहीं हुआ कि मनुष्य सबसे उत्कृष्ट प्राणी है। और फिर भी लोग स्वयं को या तो बहुत ऊँचा या बहुत कम महत्व देते हैं। अपनी आँखें भगवान की ओर उठाओ, कुछ लोग कहते हैं; उस एक को देखो जिसके साथ तुम इतने समान हो और जिसने तुम्हें बनाया ताकि तुम उसकी पूजा करो। आप उसके जैसा बन सकते हैं, यदि आप उसका अनुसरण करना चाहते हैं तो बुद्धि आपको उसके बराबर कर देगी।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मानव मस्तिष्क कितने अमूर्त, प्राकृतिक-वैज्ञानिक या व्यावहारिक प्रश्नों से घिरा हुआ है, ये सभी प्रतिबिंब, उनके बाहरी लक्ष्य के अलावा, हमेशा व्यक्ति के साथ उनके संबंध के बारे में एक अंतर्निहित विचार के साथ होते हैं - उसके आंतरिक सार या उसकी जरूरतों के साथ। स्वतंत्रता की उपलब्धि और मनुष्य की भलाई में सामाजिक-राजनीतिक और वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति का अर्थ शामिल है, कला मनुष्य के रहस्यों को समझने का प्रयास करती है, यह किसी भी और हर मानवीय कार्य को प्रेरित करती है। यदि हम मानव गतिविधि की संपूर्ण विविधता से स्वयं व्यक्ति की ओर उन्मुख उसके मूल को हटा दें, तो किसी भी गतिविधि का लक्ष्य और उसकी प्रेरक उत्तेजनाएं दोनों गायब हो जाएंगी।

लेकिन एक व्यक्ति क्या है? पहली नज़र में, यह प्रश्न हास्यास्पद रूप से सरल लगता है: कौन नहीं जानता (यद्यपि सहज रूप से, कम से कम सतही रूप से, रोजमर्रा के स्तर पर) एक व्यक्ति क्या है?! हालाँकि, जो चीज़ हमारे सबसे करीब है, जिससे हम सबसे अच्छी तरह परिचित लगते हैं, वह वास्तव में ज्ञान की सबसे कठिन वस्तु बन जाती है। इसे सीधे कहा जाना चाहिए कि, हालांकि किसी व्यक्ति में बहुत कुछ पहले से ही समझा जा चुका है (ठोस रूप से वैज्ञानिक और दार्शनिक रूप से), अभी भी बहुत कुछ है जो उसके सार में रहस्यमय और अस्पष्ट बना हुआ है (अर्थात् एक गहरे क्रम का सार)। यह समझ में आता है: एक व्यक्ति ब्रह्मांड में एक ब्रह्मांड है! और इसमें ब्रह्माण्ड से कम रहस्य नहीं हैं। इसके अलावा, मनुष्य ब्रह्मांड का मुख्य रहस्य है। और अगर हम भौतिक संसार के ज्ञान के लिए अटूटता के बारे में बात कर रहे हैं, तो मनुष्य उतना ही अधिक अटूट है - प्रकृति की रचनात्मकता का मुकुट। इस घटना का रहस्य जितना अधिक हम इसे भेदने की कोशिश करते हैं उतना ही अधिक गहरा होता जाता है। हालाँकि, इस समस्या की गहराई न केवल इससे डरती है, बल्कि इसके विपरीत, यह चुंबक की तरह अधिक से अधिक मजबूती से अपनी ओर आकर्षित करती है।

मनुष्य का उद्भव एक चमत्कार है, ठीक जीवन के उद्भव की तरह। मनुष्य के उदय से पहले, पृथ्वी पर जीवन का उदय होना था, और यह उद्भव किसी चमत्कार से कम नहीं था, क्योंकि अनुकूल परिस्थितियाँ बनाने के लिए दर्जनों कारकों का मेल होना आवश्यक था: एक तारे वाले सिस्टम अत्यंत दुर्लभ हैं, आमतौर पर दो तारे होते हैं - जिसका अर्थ है बहुत अधिक विकिरण और प्रकाश की अधिकता; हमारा सिस्टम हमारी आकाशगंगा के बिल्कुल किनारे पर, अपेक्षाकृत शांत क्षेत्र में स्थित है; पृथ्वी सूर्य से इष्टतम दूरी पर है (शुक्र बहुत गर्म है और मंगल बहुत ठंडा है); इसका एक इष्टतम द्रव्यमान है (छोटे ग्रहों पर वायुमंडल नहीं होता है, और बड़े ग्रहों पर यह तरल अवस्था में होता है), आदि। यह अभी भी अज्ञात है कि क्या बीजाणुओं के रूप में जीवन अंतरिक्ष से पृथ्वी पर लाया गया था या रासायनिक रूप से उत्पन्न हुआ था। लेकिन जैसा भी हो, उभरते जीवन का मनुष्य के लिए विकसित होना जरूरी नहीं है, यह कवक या फफूंद के रूप में भी मौजूद हो सकता है। ब्रह्मांड में, जाहिरा तौर पर, जटिलता की दिशा में कोई यूनिडायरेक्शनल विकास नहीं हो रहा है, बल्कि, इसके विपरीत - ब्रह्मांड अंतरिक्ष से अराजकता में बदल रहा है। तथ्य यह है कि मनुष्य का उदय एक पूर्ण दुर्घटना, एक अप्रत्याशित उत्परिवर्तन था।

ऐतिहासिक विज्ञान, मानव विज्ञान, दर्शनशास्त्र में कई वर्षों तक वह दृष्टिकोण प्रचलित रहा, जिसके अनुसार श्रम ने व्यक्ति को व्यक्ति बनाया। मनुष्य पशु अवस्था से तभी ऊपर उठा जब उसने औजार बनाना शुरू किया और यही जानवरों से उसका मुख्य अंतर है। हालाँकि, यह स्थिति अब गलत प्रतीत होती है: आदिम पत्थर के उपकरण - कुल्हाड़ियाँ, क्लब लगभग दस लाख वर्षों तक अस्तित्व में रहे, बिना किसी महत्वपूर्ण बदलाव के, इस दौरान, पुरातत्व के अनुसार, पत्थरों को तराशने की तकनीक में कोई महत्वपूर्ण सुधार नहीं हुआ। जानवर इसमें बहुत अधिक सफल हुए, वे अधिक कुशल निर्माता और आविष्कारक बन गये। बीवर बांध, ज्यामितीय रूप से नियमित मधुमक्खी के छत्ते, दीमक के टीले संकेत करते हैं कि जानवरों ने इस तरह की गतिविधि में मनुष्यों की तुलना में अधिक प्रगति की है। यदि तकनीकी कौशल बुद्धिमत्ता के निर्धारण के लिए पर्याप्त आधार हो सकता है, तो, प्रसिद्ध अमेरिकी दार्शनिक एल. ममफोर्ड की राय में, एक व्यक्ति को लंबे समय तक एक निराशाजनक हारे हुए व्यक्ति के रूप में माना जाता होगा। अविकसित और लगातार सक्रिय मस्तिष्क के कारण, मनुष्य के पास शुरू से ही शुद्ध पशु स्तर पर जीवित रहने के लिए आवश्यक मानसिक ऊर्जा से अधिक थी। और उन्होंने इस ऊर्जा के लिए न केवल भोजन और प्रजनन प्राप्त करने में, बल्कि तत्काल जरूरतों के दृष्टिकोण से बहुत ही अजीब चीजों के उत्पादन में भी एक आउटलेट दिया: रॉक पेंटिंग, पंथ वस्तुएं (टोटेम पोल, जिन्हें कबीले की आत्माओं के रूप में पूजा जाता था, प्रार्थना की गोलियाँ, आदि)। "सांस्कृतिक कार्य" ने उपयोगितावादी शारीरिक श्रम की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण स्थान ले लिया।

हमेशा नहीं, प्राचीन मानव स्थलों की खुदाई करते समय, पुरातत्वविदों को उपकरण मिलते हैं, लेकिन लगभग हमेशा - धार्मिक पूजा की वस्तुएं या आदिम कला के नमूने। मनुष्य औज़ार बनाने वाला जानवर नहीं, बल्कि प्रतीक पैदा करने वाला जानवर, एक प्रतीकात्मक जानवर बन गया। उदाहरण के लिए, एक आदिम परिवार, शिकार पर जाने से पहले, टोटेम पोल के चारों ओर तीन बार दौड़ा और पाँच बार बैठा। माना जा रहा था कि उसके बाद शिकार सफल हो जायेगा. यदि कोई जानवर सोच सके, तो यह निर्णय ले लेगा कि लोग पागलों की तरह व्यवहार कर रहे हैं। लेकिन, एक व्यक्ति के दृष्टिकोण से, यह सबसे महत्वपूर्ण प्रतीकात्मक कार्य था जिसमें उसने खुद को एक विशेष राज्य में पेश किया, अपने लिए अदृश्य, प्रतीकात्मक संरक्षक बनाए, यानी। विशुद्ध मानवीय कार्य किये, अपना विशिष्ट मानवीय स्वभाव विकसित किया। शायद यही मानव चेतना के निर्माण का कारण था।

लेव शेस्तोव के अनुसार, मनुष्य की उत्पत्ति की दो परिकल्पनाएँ हैं - बाइबिल और डार्विनियन। उनका मानना था कि बाइबिल की कल्पना अधिक प्रशंसनीय है: यह मनुष्य की अतृप्त लालसा और शाश्वत प्यास से प्रमाणित है) पृथ्वी पर उसे जो चाहिए उसे खोजने में उसकी शाश्वत असमर्थता है। यदि मनुष्य बंदर का वंशज होता, तो वह बंदर की तरह अपनी जरूरत की चीजें ढूंढने में सक्षम होता। लेकिन दुनिया में ऐसे बहुत से लोग हैं जो बंदर की तरह जीवन को अपनाने में कामयाब रहे। इससे तो यही पता चलता है कि डार्विन और बाइबिल दोनों सही हैं। कुछ लोग आदम के वंशज हैं जिन्होंने पाप किया, वे अपने पूर्वजों के पाप को अपने खून में महसूस करते हैं, वे इससे पीड़ित होते हैं, जबकि अन्य - एक बंदर के वंशज हैं जिन्होंने पाप नहीं किया है, उनका विवेक शांत है, वे पीड़ित नहीं हैं और अधिकता का सपना नहीं देखते हैं।

एफ. भिखारियों का मानना था कि मनुष्य अभी तक उत्पन्न ही नहीं हुआ है, अधिकांश भाग के लिए * वह अभी भी एक सुपरचिम्पैंज़ी बना हुआ है। सटीक रूप से "सुपर", क्योंकि एक बंदर की तुलना में, वह अधिक चालाक, अधिक चालाक, अधिक निपुण है, लेकिन फिर भी - एक बंदर है। रूसी विचारकों की तरह, नीत्शे का मानना था कि डार्विन का सिद्धांत किसी भी गंभीर तथ्य द्वारा समर्थित नहीं था। प्राकृतिक चयन अस्तित्व को बढ़ावा देता है, लेकिन सर्वोत्तम और सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तियों को नहीं। प्राकृतिक चयन के परिणामस्वरूप कोई प्रगति नहीं होती है। हर उज्ज्वल, सुंदर, प्रतिभाशाली चीज़ ईर्ष्या या घृणा का कारण बनती है और मर जाती है - यह विशेष रूप से समाज की विशेषता है, लेकिन प्रकृति में भी यही हो रहा है। संतानें केवल भूरे, वर्णनातीत व्यक्तियों को देती हैं। प्रतिभाशाली लोगों के बच्चे कम ही होते हैं। प्रतिभाशाली, मजबूत और साहसी लोग हमेशा आगे बढ़ते हैं, अपनी जान जोखिम में डालने से नहीं डरते और इसलिए अक्सर इतिहास का मंच छोड़ देते हैं।

नीत्शे के अनुसार, सच्ची मानवता के एकमात्र प्रतिनिधि केवल दार्शनिक, कलाकार और संत हैं। केवल वे ही जानवरों की दुनिया से भागने और पूरी तरह से मानवीय हितों में जीने में कामयाब रहे। एक सामान्य मनुष्य, एक सुपरचिम्पैंज़ी और एक वानर के बीच की दूरी उसके और एक सच्चे मनुष्य के बीच की दूरी से बहुत कम होती है। गुणात्मक अंतर यहां पहले से ही देखे गए हैं, जबकि पहले मामले में केवल मात्रात्मक अंतर हैं। लेकिन नीत्शे ने दार्शनिकों या कलाकारों के बारे में बात की, निस्संदेह, पेशेवर तरीके से नहीं। नीत्शे का दार्शनिक वह है जो दार्शनिक रूप से जीता है, अपने जीवन पर विचार करता है, अपने सभी कार्यों के परिणामों की भविष्यवाणी करता है, मानकों और रूढ़ियों को देखे बिना अपना जीवन पथ स्वयं चुनता है। इसी तरह, एक कलाकार केवल एक कलाकार या लेखक ही नहीं होता, वह एक ऐसा व्यक्ति होता है जो हर काम निपुणता से करता है, जो कुछ भी करता है वह अच्छा और सुंदर होता है। खैर, परिभाषा के अनुसार, एक संत वह व्यक्ति है जो पूरी तरह से जुनून, लालच, स्वार्थ से छुटकारा पा चुका है, किसी भी व्यक्ति के लिए प्यार और करुणा से भरा है।

दुर्भाग्य से, अधिकांश लोग बहुत मानवीय हैं, बहुत ज़मीन से जुड़े हुए हैं, अपने क्षुद्र मामलों और चिंताओं में बहुत डूबे हुए हैं, जबकि नीत्शे के अनुसार, उन्हें अलौकिक गुणों के लिए, उन अतिमानवीय (और इसलिए पशु नहीं) गुणों के लिए प्रयास करना चाहिए। दार्शनिकों या संतों के पास। ऐसे लोग अक्सर सबसे मूल्यवान कलात्मक रेखाचित्रों के टुकड़ों की तरह दिखते हैं, जहाँ हर चीज़ पुकारती है: आओ, मदद करो, पूरा करो, एकजुट हो जाओ! ऐसा लगता है मानो वे अभी तक घटित ही नहीं हुए हैं और केवल संभावित रूप से सच्चे लोगों के रूप में मौजूद हैं।

लेकिन किसी एक व्यक्ति के जीवन का उच्चतम मूल्य और सबसे गहरा अर्थ कैसे हो सकता है? किन परिस्थितियों में यह सबसे कम बर्बाद होता है? नीत्शे का मानना था कि यह आवश्यक है कि कोई व्यक्ति स्वयं को प्रकृति की असफल कृति के रूप में देखे, लेकिन साथ ही इस कलाकार के महानतम इरादों के प्रमाण के रूप में भी देखे। हर किसी को खुद से कहना चाहिए: इस बार वह सफल नहीं हुई, लेकिन मैं किसी दिन उसे सफल बनाने की कोशिश करूंगा। मैं खुद को एक दार्शनिक, कलाकार या संत के रूप में शिक्षित करने पर काम करूंगा।

मानव उत्पत्ति का सार

हम किसी व्यक्ति के पास चार अलग-अलग आयामों के साथ आते हैं: जैविक, मानसिक, सामाजिक और लौकिक। जैविक को शारीरिक और शारीरिक, आनुवंशिक घटनाओं में व्यक्त किया जाता है। साथ ही न्यूरो-सेरेब्रल, इलेक्ट्रोकेमिकल और मानव शरीर की कुछ अन्य प्रक्रियाओं में भी। मानसिक को किसी व्यक्ति की आंतरिक आत्मा-आध्यात्मिक दुनिया के रूप में समझा जाता है - उसकी चेतन और अचेतन प्रक्रियाएं, इच्छा। अनुभव, स्मृति, चरित्र स्वभाव, आदि। लेकिन कोई भी आयाम मनुष्य की घटना को उसकी संपूर्णता में प्रकट नहीं करता है। हम कहते हैं, मनुष्य एक तर्कसंगत प्राणी है। तो फिर, उसकी सोच क्या है: क्या वह केवल जैविक कानूनों का पालन करता है या केवल सामाजिक कानूनों का? कोई भी स्पष्ट उत्तर एक स्पष्ट सरलीकरण होगा: मानव सोच एक जटिल रूप से संगठित बायोसाइकोसोसियल घटना है, जिसका भौतिक सब्सट्रेट, निश्चित रूप से, खुद को जैविक माप (अधिक सटीक रूप से, शारीरिक) के लिए उधार देता है, लेकिन इसकी सामग्री, विशिष्ट पूर्णता पहले से ही मानसिक और सामाजिक का एक बिना शर्त अंतर्संबंध है, और एक जिसमें सामाजिक, भावनात्मक-बौद्धिक-वाष्पशील क्षेत्र द्वारा मध्यस्थ होकर, मानसिक के रूप में कार्य करता है।

मनुष्य में अविभाज्य एकता में विद्यमान सामाजिक और जैविक, मानवीय गुणों और कार्यों की विविधता में केवल चरम ध्रुवों को अमूर्त रूप से तय करते हैं। इसलिए, यदि हम किसी व्यक्ति के विश्लेषण में जैविक ध्रुव पर जाते हैं, तो हम उसके जीव (जैवभौतिकीय, शारीरिक) पैटर्न के अस्तित्व के स्तर पर "उतरेंगे", एक स्थिर गतिशील प्रणाली के रूप में सामग्री-ऊर्जा प्रक्रियाओं के स्व-नियमन पर केंद्रित है जो अपनी अखंडता को बनाए रखने का प्रयास कर रही है।

मनोवैज्ञानिक विज्ञान समृद्ध प्रायोगिक सामग्री प्रदान करता है, जो दर्शाता है कि केवल एक सामान्य मानव समाज की स्थितियों में ही सामान्य मानव मानस का अस्तित्व और विकास संभव है और इसके विपरीत, संचार की कमी, व्यक्ति का अलगाव उसकी चेतना की स्थिति के साथ-साथ भावनात्मक-वाष्पशील क्षेत्र में गड़बड़ी पैदा करता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति का विचार किसी अन्य व्यक्ति, या अधिक सटीक रूप से, अन्य लोगों को मानता है।

एक बच्चा पिछली सहस्राब्दियों में मानव जाति द्वारा संचित सभी शारीरिक और शारीरिक संपदा के साथ पैदा होता है। लेकिन एक बच्चा जिसने समाज की संस्कृति को आत्मसात नहीं किया है, वह सभी जीवित प्राणियों के जीवन के लिए सबसे अयोग्य साबित होता है। ऐसे मामले हैं, जब दुर्भाग्यपूर्ण परिस्थितियों के कारण, बहुत छोटे बच्चे जानवरों के हाथों में पड़ गए। और क्या? वे न तो सीधी चाल में निपुण थे और न ही स्पष्ट भाषण देने में, और जो ध्वनियाँ उन्होंने निकालीं वे उन जानवरों की आवाज़ों की तरह थीं जिनके बीच वे रहते थे। उनकी सोच इतनी आदिम निकली कि कोई भी इसके बारे में कुछ हद तक पारंपरिकता के साथ ही बात कर सकता है। यह इस बात का ज्वलंत उदाहरण है कि मनुष्य सही अर्थों में एक सामाजिक प्राणी है।

स्वतंत्र समाज में ही व्यक्ति स्वतंत्र हो सकता है। यह मुफ़्त है जहां यह न केवल सामाजिक लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए एक साधन के रूप में कार्य करता है, बल्कि समाज के लिए अपने आप में एक साध्य के रूप में भी कार्य करता है। केवल एक उच्च संगठित समाज ही एक सक्रिय, सर्वांगीण, शौकिया व्यक्तित्व के निर्माण के लिए परिस्थितियाँ बनाएगा और इन गुणों को ही किसी व्यक्ति की गरिमा का आकलन करने का पैमाना बनाएगा। यह एक उच्च संगठित समाज है जिसे ऐसे व्यक्तियों की आवश्यकता है। ऐसे समाज के निर्माण की प्रक्रिया में लोगों में आत्म-मूल्य की भावना विकसित होती है।

किसी परिभाषा की स्थिति का दिखावा किए बिना, हम किसी व्यक्ति की आवश्यक विशेषताओं का संक्षेप में सारांश देते हैं। मनुष्य एक मूर्त आत्मा और आध्यात्मिक भौतिकता है, तर्क के साथ एक आध्यात्मिक-भौतिक प्राणी है। और साथ ही, यह श्रम, सामाजिक संबंधों और स्पष्ट भाषण के माध्यम से संचार का विषय है। अपने जैविक स्तर से, वह घटना के प्राकृतिक संबंध में शामिल है और प्राकृतिक आवश्यकता के अधीन है, और अपने व्यक्तिगत स्तर से वह सामाजिक अस्तित्व, समाज, मानव जाति के इतिहास, संस्कृति की ओर मुड़ जाता है। समाज से बाहर किसी व्यक्ति का जीवन उतना ही असंभव है जितना जमीन से उखाड़कर सूखी रेत पर फेंके गए पौधे का जीवन असंभव है।

एक व्यक्ति, जैसा कि कोई भी दर्शन या धर्म गवाही देता है, के दो जीवन होते हैं: एक जिसमें हम घायल ऑटोमेटन की तरह रहते हैं, जो हमारे आस-पास की दुनिया और समाज के अनुकूल होता है; और दूसरा, जिसमें हम अपने अस्तित्व के दुर्लभ मिनटों या दिनों में पड़ते हैं, जब हम सृजन करते हैं, प्यार करते हैं, अच्छा करते हैं। दर्शन के दृष्टिकोण से, अंतिम ही सच्चा जीवन है: यहां हम आनंद लेते हैं, चिंता करते हैं, गहराई से अनुभव करते हैं, यहां हम पूरी तरह से जागृत अवस्था में रहते हैं। हालाँकि, ये सभी चीज़ें: अच्छाई, प्रेम, सौंदर्य, बुद्धि, विवेक, सम्मान - अलौकिक हैं, क्योंकि उनका कोई प्राकृतिक कारण नहीं है।

आप किसी व्यक्ति से यह नहीं पूछ सकते कि उसने अच्छा क्यों किया (क्योंकि यदि कोई कारण है, तो कोई अच्छा काम नहीं है: "मैंने एक व्यक्ति को बचाया क्योंकि वह अमीर है और मुझे धन्यवाद देगा"), आप यह नहीं पूछ सकते कि क्यों, किस कारण से वह दूसरे व्यक्ति से प्यार करता है (यदि कोई कारण है, तो कोई प्यार नहीं है: "मैं उससे प्यार करता हूं क्योंकि वह सुंदर है", लेकिन हजारों और सुंदर हैं)। प्यार की तरह अच्छाई को स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं होती है, और बुराई को स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है, हमारे किसी भी बुरे कार्य को समझाया जाना चाहिए और उचित ठहराया जाना चाहिए। हम हमेशा अपमान के लिए, देशद्रोह के लिए, बुराई के लिए ही कारण ढूंढते रहते हैं। लेकिन अगर हम अक्सर बुरे काम स्वचालित रूप से करते हैं (जैसे केवल मूर्खता स्वचालित रूप से दिमाग में आती है, और एक स्मार्ट विचार आने के लिए, आपको कड़ी मेहनत करने की आवश्यकता होती है), तो अच्छाई, सम्मान, प्यार, बुद्धिमत्ता अपने आप नहीं होती है, स्वचालित रूप से नहीं होती है। जैसा कि दार्शनिक एम.के. ममार्दश्विली, ये सभी चीजें इस हद तक जीवित हैं कि वे मानव प्रयास से नवीनीकृत होती हैं, वे केवल इस प्रयास की लहर पर जीवित रहती हैं। सामान्य तौर पर, कोई भी मानव अपने आप में स्थिर नहीं रह सकता, बल्कि उसे लगातार नवीनीकृत किया जाना चाहिए। यहां तक कि कोई कानून भी स्थापित नहीं किया जा सकता और फिर उसे भुला दिया जा सकता है और उम्मीद की जा सकती है कि वह काम कर सकता है। वास्तव में, इसकी कार्रवाई पूरी तरह से पर्याप्त रूप से बड़ी संख्या में लोगों के अस्तित्व पर निर्भर करती है जो इसे समझते हैं, अपने अस्तित्व के एक अभिन्न तत्व के रूप में इसकी आवश्यकता रखते हैं और कानून के लिए मरने के लिए तैयार हैं। यदि ऐसे लोग नहीं हैं जिन्हें इसकी आवश्यकता है और जो इसके लिए लड़ने को तैयार नहीं हैं तो कोई स्वतंत्रता नहीं होगी। व्यक्ति स्वयं किसी वस्तु के रूप में, मेज या कुर्सी के रूप में अस्तित्व में नहीं है, कोई भी व्यक्ति अपरिवर्तनीय, स्थिर, वर्तमान के रूप में अस्तित्व में नहीं है, एक व्यक्ति एक व्यक्ति बनने की इच्छा है। कोई इच्छा नहीं - कोई आदमी नहीं.

साथ ही, एक व्यक्ति में, अस्तित्व के एक अलग, तीव्र तरीके में भी - प्रेम, रचनात्मकता में, प्राकृतिक प्रक्रियाएं नहीं रुकती हैं, वह स्वयं इस दुनिया में रहना, सामान्य और रोजमर्रा की चीजें करना जारी रखता है। और इस अर्थ में, एक व्यक्ति "फैला हुआ" है, जैसा कि ममार्दशविली कहते हैं, दो दुनियाओं के बीच। यह विस्तार तनाव को पूर्व निर्धारित करता है, और यह स्पष्ट है कि यदि कोई व्यक्ति है, तो एक निश्चित तनाव है जो अपने आप में दो दुनियाओं को धारण करता है, तनावपूर्ण धारण करता है, एक प्राकृतिक प्राणी है, कुछ अप्राकृतिक, कृत्रिम है, बहुत नाजुक नींव पर टिका हुआ है। नाजुक क्योंकि मनुष्य की कृत्रिम नींव इस प्राकृतिक दुनिया में कभी भी पूरी तरह से महसूस नहीं की जाती है: अपने शुद्ध रूप में कोई विवेक, अच्छाई या सुंदरता नहीं है। फिर भी व्यक्ति का पूरा जीवन इन्हीं आधारों से जुड़ा होता है। लेकिन पूर्णतया दयालु होना एक अंतहीन कार्य है, ठीक वैसे ही जैसे पूर्णतया बुद्धिमान होना भी एक अंतहीन कार्य है। और मनुष्य सीमित है. उसके पास इन सिद्धियों को प्राप्त करने के लिए पर्याप्त जीवन नहीं है, और फिर भी वह इसके लिए प्रयास करता है। जिसके लिए जीवन पर्याप्त नहीं है उसके लिए प्रयास करना - यही मानव नियति है। इस इच्छा को ही अमर आत्मा कहा जा सकता है।

इंसान का मकसद अपनी छाप छोड़ना है, ताकि उसके कर्म और विचार इस दुनिया का जरूरी हिस्सा बन जाएं। मेरे लिए यह तभी संभव है जब मैं अपना जीवन जीऊं। क्योंकि हमारी दुनिया में सब कुछ पहले ही कहा जा चुका है, सब कुछ किया जा चुका है, सब कुछ लिखा जा चुका है, इस दुनिया में मन के लिए कोई जगह नहीं है, यह केवल वही दोहराना है जो पहले ही हो चुका है, जैसा कि ज्यादातर लोग करते हैं, अपने भाग्य को पूरा किए बिना। अपना जीवन जीने का मतलब उस जगह को ढूंढना है जो मेरे लिए बची है। मुझे खुद ही सब कुछ समझना होगा, जैसे कि मुझसे पहले किसी ने इसे नहीं समझा हो। मैंने जो देखा या सीखा उसे मैं कैसे समझता हूं, यह दुनिया के साथ मेरे आगे के रिश्ते पर निर्भर करता है। ज्ञान बिल्कुल नहीं होता, अमूर्त ज्ञान होता है, इसे हमेशा समझना चाहिए, ज्ञान की प्रगति यह है कि दूसरे ने अलग तरह से समझा है। जब मैं समझने की कोशिश करता हूं, अपनी अनूठी स्थिति, अपना स्थान ढूंढने की कोशिश करता हूं, तो मैं अपना जीवन जीना शुरू कर देता हूं और साथ ही दुनिया का जीवन भी जीना शुरू कर देता हूं। हम कह सकते हैं कि इस मामले में दुनिया खुद को समझती है। ऐसा तब होता है जब मैं अन्य लोगों के ज्ञान, रूढ़िवादिता, पूर्वाग्रहों के दुष्चक्र से बाहर निकलता हूं, जब मैं अपनी जगह लेने के लिए एक साथ चिपकी दुनिया की गांठों को अलग करता हूं, जिसे केवल मेरी अपनी समझ ही ले सकती है, इस अर्थ में, मेरी समझ मेरा एक आवश्यक घटक है।

उन अवधारणाओं का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए जिनमें, जैविक कारक के महत्व की सभी बाहरी मान्यता के साथ, केवल बाहरी शैक्षिक प्रभावों के कारण मानव स्वभाव में सही दिशा में तेजी से और अपरिवर्तनीय परिवर्तन की संभावना के बारे में अनुचित रूप से आशावादी बयान दिए जाते हैं। इतिहास इस बात के कई उदाहरण जानता है कि कैसे शक्तिशाली सामाजिक लीवर (बड़े पैमाने पर मनोविकारों तक) की मदद से सामाजिक मनोविज्ञान बदल गया, लेकिन ये प्रक्रियाएँ हमेशा अल्पकालिक थीं और, सबसे महत्वपूर्ण, प्रतिवर्ती थीं। एक अस्थायी उन्माद के बाद, एक व्यक्ति हमेशा अपनी मूल स्थिति में लौट आता है, और कभी-कभी प्राप्त सीमाओं को भी खो देता है। सुधारवादी तूफ़ान और अल्पकालिक थका देने वाले झटकों का कोई ऐतिहासिक और सामाजिक अर्थ नहीं है - वे केवल इच्छाशक्ति को भटकाते हैं और प्राकृतिक विकास के तर्क का उल्लंघन करते हैं।

कोई व्यक्ति अपने जैविक और सामाजिक सिद्धांतों को कैसे एकजुट करता है? मनुष्य का जन्म एक जैवसामाजिक एकता के रूप में हुआ है। लेकिन वह अपूर्ण रूप से निर्मित शारीरिक और शारीरिक प्रणालियों के साथ पैदा होता है, जो समाज की परिस्थितियों में पूरी होती हैं। आनुवंशिकता का तंत्र, जो किसी व्यक्ति के जैविक पक्ष को निर्धारित करता है, उसमें उसका सामाजिक सार भी शामिल है। नवजात शिशु एक सारणीबद्ध रस है, जिस पर पर्यावरण अपने विचित्र पैटर्न "आकर्षित" करता है। आनुवंशिकता बच्चे को न केवल विशुद्ध रूप से जैविक गुण और प्रवृत्ति प्रदान करती है। वह शुरू में नकल करने और संवाद करने की क्षमता का मालिक निकला। इस प्रकार, बच्चा बिल्कुल एक इंसान के रूप में पैदा होता है। और फिर भी, जन्म के क्षण से ही, उसे अभी भी सीखना होगा कि एक आदमी कैसे बनना है। उन्हें लोगों के साथ संचार करके उनकी दुनिया में पेश किया जाता है, यही वह है जो उनके मानस, नैतिकता, संस्कृति, सामाजिक व्यवहार का निर्माण करता है।

प्रत्येक स्वस्थ व्यक्ति की उंगलियां उसकी इच्छा के प्रति आज्ञाकारी होती हैं, वह ब्रश ले सकता है, पेंट कर सकता है और चित्र बनाना शुरू कर सकता है। लेकिन इससे वह असली चित्रकार नहीं बन जाता। चेतना के साथ भी ऐसा ही है। पालन-पोषण, प्रशिक्षण, भाषा की सक्रिय महारत, संस्कृति की दुनिया के परिणामस्वरूप सचेत मानसिक घटनाएँ विवो में बनती हैं।

तो, एक व्यक्ति जैविक (जैविक), मानसिक और सामाजिक स्तरों की एक अभिन्न एकता है, जो दो स्रोतों से बनता है - प्राकृतिक और सामाजिक, वंशानुगत और विवो में अर्जित। साथ ही, मानव व्यक्ति जैविक, मानसिक और सामाजिक का एक साधारण अंकगणितीय योग नहीं है, बल्कि उनकी अभिन्न एकता है, जो एक नए गुणात्मक स्तर - मानव व्यक्तित्व के उद्भव की ओर ले जाती है।

मनुष्य की संपूर्ण आध्यात्मिक संरचना सामाजिक अस्तित्व की स्पष्ट छाप रखती है। वास्तव में, उनके व्यावहारिक कार्य मानव जाति के ऐतिहासिक रूप से स्थापित सामाजिक अभ्यास की एक व्यक्तिगत अभिव्यक्ति हैं। एक व्यक्ति जिन उपकरणों का उपयोग करता है वे समाज द्वारा पूर्व निर्धारित कार्य करते हैं

उनके आवेदन के तरीके. प्रत्येक व्यक्ति, व्यवसाय में उतरते समय, जो पहले ही किया जा चुका है उसे ध्यान में रखता है। उसके पास जो कुछ भी है, जो जानवरों से भिन्न है, वह समाज में उसके जीवन का परिणाम है।

किसी व्यक्ति की सामाजिक सामग्री की समृद्धि और जटिलता सामाजिक संपूर्ण के साथ उसके संबंधों की विविधता और परमाणु तक के हिस्सों के साथ, उसकी चेतना में संचय और अपवर्तन की डिग्री और समाज के विभिन्न क्षेत्रों की गतिविधि के कारण होती है। इसीलिए व्यक्ति के विकास का स्तर समाज के विकास के स्तर का सूचक है और इसके विपरीत भी। हालाँकि, व्यक्ति समाज में विघटित नहीं होता है। यह एक अद्वितीय और स्वतंत्र व्यक्तित्व के अर्थ को बरकरार रखता है और एक संपूर्ण में योगदान देता है।

एक देश, एक समाज में लोग कमोबेश एक जैसी परिस्थितियों में रहते हैं - एक संस्कृति, एक रीति-रिवाज, एक भाषा की स्थितियों में, लेकिन फिर भी लोग एक-दूसरे से भिन्न, अलग-अलग होते हैं। एक ही परिवार में भी, बच्चे अलग-अलग तरह से बड़े होते हैं, हालाँकि उनका पालन-पोषण एक जैसी परिस्थितियों में होता है।

क्या चीज़ सभी लोगों को अलग, अद्वितीय और अद्वितीय बनाती है? सबसे पहले, मानसिक गोदाम की विशेषताएं: स्वभाव, मानसिक प्रतिक्रियाओं की गति, त्वरित बुद्धि। यह सब लोगों को विरासत में मिलता है।

दूसरे, बचपन के अनुभव और बचपन की यादें। प्रत्येक व्यक्ति का अपना बचपन का अनुभव, अपना अनुभव होता है, दुनिया प्रत्येक के लिए अपने तरीके से खुलती है, प्रत्येक व्यक्ति बचपन के डर, असफलताओं या खुशियों को अपने तरीके से अनुभव करता है। बचपन का अनुभव व्यक्ति के शेष जीवन पर अपनी छाप छोड़ता है। शायद हमारी सारी प्रतिभाएँ और क्षमताएँ माता-पिता (मुख्यतः मातृ) प्रेम पर आधारित हैं। जो बच्चा बचपन से इस प्यार को महसूस करता है वह जीवन भर प्यार के माहौल में रहता है, विपत्ति और दुर्भाग्य से सुरक्षित रहता है। वह, एक नियम के रूप में, जीवन में हर चीज में सफल होता है, वह प्रतिभाशाली है या उसके पास कई उत्कृष्ट क्षमताएं हैं। इसके विपरीत, जो व्यक्ति प्रेम के बिना, उदासीनता के ठंडे और कठोर वातावरण में बड़ा हुआ, वह जीवन भर अकेलापन महसूस करता है, भले ही वह परिवार या रिश्तेदारों से घिरा हो, उसके जीवन में सब कुछ कठिन और कठिन होता है। बचपन की यादें एक व्यक्ति के साथ उसकी मृत्यु तक साथ रहती हैं, और दिलचस्प बात यह है कि समय के साथ-साथ ये न केवल फीकी पड़ती हैं, बल्कि उज्जवल भी हो जाती हैं। बूढ़े लोगों को शायद ही याद हो कि कल उनके साथ क्या हुआ था, लेकिन उन्हें अपने बचपन से लेकर शुरुआती दिनों तक की छोटी-छोटी बातें याद हैं।

तीसरा, एक व्यक्तिगत जीवनी की विशेषताएं: हर कोई अपना जीवन जीता है, और उसके साथ जो कुछ भी होता है, और जिस तरह से वह उससे संबंधित है, वह अन्य लोगों के जीवन से पूरी तरह से अलग है।

चौथा, जीवन भूमिकाओं की असंगति। जीवन में प्रत्येक व्यक्ति की एक साथ कई भूमिकाएँ होती हैं जिन्हें वह "निभाता" है। उदाहरण के लिए, एक छात्र, जब शिक्षकों और विशेष रूप से रेक्टर के साथ बात करता है, तो वह एक व्यक्ति होता है, चौकस, सम्मानजनक, उसकी आँखें ज्ञान और परिश्रम से चमकती हैं। लेकिन जैसे ही वह बाहर जाता है, जहां उसके दोस्त उसका इंतजार कर रहे होते हैं, वह बिल्कुल अलग हो जाता है। वह अपने माता-पिता के साथ घर में तीसरा व्यक्ति बन जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि वह हर बार दिखावा करता है - एक व्यक्ति के कई चेहरे होते हैं, या यूं कहें कि उसके व्यक्तित्व के कई पहलू, कई भूमिकाएँ होती हैं। अक्सर ये भूमिकाएँ एक-दूसरे का खंडन भी करती हैं और फिर भी उनके व्यक्तित्व का एक ऐसा परिसर बनाती हैं, जो पूरी तरह से अद्वितीय है।

ये सभी चार बिंदु प्रत्येक व्यक्ति को अद्वितीय और अद्वितीय बनाते हैं। और यह विशिष्टता I की अवधारणा में व्यक्त होती है। I एक व्यक्ति में तीन या चार साल की उम्र से प्रकट होता है, जब वह समझने लगता है कि मैं हूं और अन्य लोग भी हैं। इससे पहले, लगभग सभी बच्चे खुद को तीसरे व्यक्ति में संदर्भित करते हैं। 10-12 वर्ष की आयु तक, मैं की एक छवि बन जाती है। प्रत्येक व्यक्ति के पास अपनी एक छवि होती है, अपने बारे में विचारों का योग, जैसा कि वह खुद को देखता है, और एक व्यक्ति अपने पूरे जीवन में इस छवि को रखता है, इसे थोड़ा सुधारता और पूरक करता है। यह आमतौर पर एक बहुत अच्छी छवि है - प्रत्येक सामान्य व्यक्ति खुद को कमोबेश दिलचस्प, स्मार्ट, सक्षम, ईमानदार, दयालु आदि मानता है।

मानव जीवन की सबसे भयानक त्रासदी व्यक्ति की छवि का टूटना है

वह आश्वस्त हो जाता है, सहमत हो जाता है कि वह दयालु नहीं है, चतुर नहीं है, उदाहरण के लिए, वह मूर्ख या बदमाश है। एक नियम के रूप में, इसके बाद जीवन समाप्त हो जाता है, ऐसी स्थिति में व्यक्ति खुद को मार भी सकता है।

ऐसे आत्म-सुरक्षा तंत्र हैं जो व्यक्तित्व को विनाश से बचाते हुए, अनजाने में कार्य करते हैं। उदाहरण के लिए:

विस्थापन तंत्र. एक व्यक्ति को बहुत दुःख होता है यदि उसका सामना किसी इतनी भयानक चीज़ से होता है कि उसका मानस उसे बर्दाश्त नहीं कर पाता और ढह जाता है, तंत्र काम करता है, और व्यक्ति या तो चेतना खो देता है या अचानक उस दुर्भाग्य के बारे में भूल जाता है जो उसके साथ हुआ है;

एक उलटा तंत्र जो गति को बिल्कुल विपरीत दिशा में उलट देता है। तो, 12-13 साल की उम्र में लड़कों में यौन भावना जाग जाती है, वे लड़कियों को पसंद करने लगते हैं, लेकिन बच्चे को इसका एहसास नहीं हो पाता है, मानस को आघात पहुंच सकता है, और यह सभी रिश्तों को उल्टा कर देता है, लड़के लड़कियों को अपना पहला दुश्मन मानने लगते हैं, लड़ते हैं, धक्का देते हैं, अपने हाथ से ब्रीफकेस छीन लेते हैं।

पुनर्अभिविन्यास तंत्र. मानस अनजाने में भावनाओं को एक वस्तु से दूसरी वस्तु में बदल देता है, अधिक सुलभ .. एक स्कूली छात्र को कक्षा में बड़ी परेशानी होती है, और, परेशान होकर घर आने पर, वह अपने छोटे भाई या अपने प्यारे कुत्ते पर अपनी जलन निकालता है, इसलिए, कुछ देशों में, मनोवैज्ञानिकों की सलाह पर, कारखाने में प्रत्येक कार्यशाला में वे एक कमरा सुसज्जित करते हैं जिसमें मास्टर, कार्यशाला के प्रमुख के पुतले होते हैं: आप उन पर अपनी जलन निकाल सकते हैं।

और तंत्र की एक पूरी श्रृंखला में एक मानस होता है जो इसकी अखंडता और सद्भाव की रक्षा करता है, ताकि एक व्यक्ति को दुनिया और दूसरों के साथ अजीब महसूस न हो।

हम कह सकते हैं कि एक व्यक्ति के दो मैं होते हैं - बाहरी और आंतरिक। बाहरी आत्म लोगों से मिलता है, विश्वविद्यालय में अध्ययन करता है, ज्ञान प्राप्त करता है, कुछ चीजें करता है और कुछ चीजें करता है। बाहरी स्व ज्ञान, कार्य के नियम, व्यवहार और सोचने के तरीकों का एक संग्रह है। आंतरिक स्व व्यक्तित्व का एक अंतरंग, छिपा हुआ केंद्र है, यह हमारे सभी सपने और आशाएं, पहले प्यार और पहले वसंत की यादें, हमारे जुनून, इच्छाएं हैं जिन्हें हम अपनी आत्मा में गहराई से छिपाते हैं। यह एक ऐसी चीज़ है जिसे किसी दूसरे को बताया नहीं जा सकता, शब्दों या संकेतों के रूप में व्यक्त नहीं किया जा सकता। इंसान को अक्सर पता ही नहीं चलता कि उसके अंदर क्या है। आर डेसकार्टेस ने कहा कि जो अपने बारे में सब कुछ बता सकता है वह पूरे ब्रह्मांड का वर्णन करेगा। लेकिन बताने का प्रयास करें. एक मात्र नश्वर व्यक्ति के लिए, यह एक असंभव बात है। इसके लिए प्रतिभा की आवश्यकता है. कोई भी उपन्यास, कोई पेंटिंग या सिम्फनी कलाकार की अपने बारे में कहानी होती है। आंतरिक आत्म हमें एक व्यक्ति बनाता है, इसके बिना हम केवल सोचने की मशीन मात्र हैं।

वैज्ञानिकों और दार्शनिकों ने लंबे समय से देखा है कि प्रत्येक व्यक्ति किसी न किसी प्रकार के व्यक्तित्व से संबंधित होता है, और सभी लोगों को, निश्चित रूप से, बहुत सशर्त रूप से, विभिन्न प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, यह देखा गया है कि कोई भी व्यक्ति किसी भी महत्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर देने से पहले या तो बायीं ओर या दायीं ओर देखता है और फिर उत्तर देता है। इसलिए, हर कोई. लोगों को इस मानदंड के अनुसार विभाजित किया जा सकता है - वे जो उत्तर देने से पहले बाईं ओर देखते हैं, और वे जो दाईं ओर देखते हैं। लेकिन निःसंदेह यह एक मजाक है।

व्यक्तित्वों को वर्गीकृत करने का पहला गंभीर प्रयास यूनानी चिकित्सक क्लॉडियस गैलेन द्वारा किया गया था, जो ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी में रहते थे। विज्ञापन मानवीय चरित्रों की खोज करते हुए, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उनके स्वभाव के अनुसार, सभी लोगों को चार प्रकारों में विभाजित किया गया है: कोलेरिक, सेंगुइन, कफयुक्त और उदासीन। किसी भी व्यक्ति को किसी न किसी प्रकार से जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। कोलेरिक एक ऐसा व्यक्ति है जो आसानी से उत्तेजित हो जाता है, घबरा जाता है, अपने साथ होने वाली हर चीज को तीव्रता से अनुभव करता है। उदास व्यक्ति हमेशा उदास रहता है, उदास रहता है, मानता है कि दुनिया उसके साथ अन्याय कर रही है। एक विशिष्ट उदासी गधा ईयोर है। कफयुक्त - चारों ओर होने वाली हर चीज के प्रति उदासीन, अपने आप में डूबा हुआ, उदासीन, एक प्राचीन मूर्ख की तरह, और किसी भी अच्छी चीज़ में विश्वास नहीं करने वाला। सेंगुइन सबसे संतुलित मानसिक प्रकार है। इसमें सब कुछ आनुपातिक है - उदासी, और खुशी, और उदासीनता, और उदासी। बेशक, अपने शुद्ध रूप में न तो कफजन्य और न ही उदासीन होते हैं), लेकिन अधिकांश भाग के लिए, कोई भी व्यक्ति किसी एक प्रकार की ओर आकर्षित होता है।

व्यक्तित्वों के वर्गीकरण का एक समान रूप से दिलचस्प उदाहरण अमेरिकी मनोवैज्ञानिक एल. शेल्डन द्वारा दिया गया है। वह सभी लोगों को तीन प्रकारों में विभाजित करता है: सेरेब्रल (सेरेब्रोटोनिक), मस्कुलर (दैहिक) और गैस्ट्रिक (विसेराटोनिक)। मस्तिष्क प्रकार एक ऐसा व्यक्ति है जो विशेष रूप से अपने सिर, बुद्धि के साथ रहता है। बचपन में, यह एक कमजोर, शारीरिक रूप से अविकसित बच्चा है, स्कूल में एक उत्कृष्ट छात्र है, हर समय कुछ जटिल समस्याओं को हल करता है, बंद, शर्मीला, लेकिन अपनी उपलब्धियों पर गर्व करता है।

मस्कुलर टाइप के लिए मुख्य चीज़ उसका शरीर है। वह हर समय खेल-कूद में लगा रहता है, प्रशिक्षण लेता है, खराब पढ़ाई करता है, एक मस्तिष्क मित्र के कार्यों को लिख देता है और इसके लिए उसे संरक्षण देता है। अंत में, गैस्ट्रिक प्रकार के लिए, मुख्य चीज़ भोजन है। वह लगातार भोजन के बारे में सोचता रहता है, उसके ब्रीफकेस में पाई या सैंडविच और चिपचिपी नोटबुक होती हैं। वयस्क होने के बाद), वह खुद खाना बनाता है, अपनी पत्नी पर भरोसा नहीं करता। वह एक रुचिकर व्यक्ति है और सभी प्रकार के व्यंजन पकाने की हजारों विधियाँ जानता है। प्रत्येक व्यक्ति स्वयं में या अपने परिचितों में किसी न किसी प्रकार की प्रवृत्ति देख सकता है।

रूसी शरीर विज्ञानी आई. पावलोव ने सभी लोगों को दो प्रकारों में विभाजित किया: वैज्ञानिक और कलात्मक। सबसे पहले, व्यक्ति बंद है, संचारहीन है, अपने आप में डूबा हुआ है, नए लोगों से मिलना मुश्किल है। कलात्मक प्रकार वैज्ञानिक प्रकार के बिल्कुल विपरीत है: जीवंत, मिलनसार, उज्ज्वल, भावनात्मक, वह सभी का मित्र है, और हर कोई उसका मित्र है। पहला प्रकार अक्सर वैज्ञानिकों के बीच पाया जाता है, और दूसरा - कलाकारों, कलाकारों के बीच, हालांकि किसी भी व्यक्ति में, चाहे वह कुछ भी करता हो, आप एक या दूसरे प्रकार की विशेषताएं पा सकते हैं। लेकिन सामान्य तौर पर, यह भी एक ख़राब और सरलीकृत विभाजन है।

लोगों को विभिन्न मनोवैज्ञानिक प्रकारों में विभाजित करने का अधिक गंभीर और विस्तृत औचित्य प्रसिद्ध स्विस मनोचिकित्सक सी. जंग द्वारा दिया गया था। उनकी एक पुस्तक का नाम "मनोवैज्ञानिक प्रकार" है। जंग के अनुसार, सभी लोग दो समूहों में विभाजित हैं: बहिर्मुखी और अंतर्मुखी। इसके अलावा, यह अंतर बहुत जल्दी पैदा होता है, इतना जल्दी कि, शायद, इसका चरित्र वंशानुगत होता है। बहिर्मुखी वह व्यक्ति है जो बाहर, संसार की ओर उन्मुख होता है, यह एक खुला प्रकार है; एक अंतर्मुखी अंदर की ओर उन्मुख होता है, यह एक प्रकार का बंद, बंद व्यक्ति है। एक बहिर्मुखी बच्चा बहुत जल्दी ही वातावरण के अनुकूल ढल जाता है, वह किसी भी चीज या वस्तुओं से नहीं डरता, उनके साथ खेलना पसंद करता है और इसके कारण वह जल्दी सीख जाता है। उसे निडरता, जोखिम की प्रवृत्ति की विशेषता है, वह अज्ञात और अज्ञात हर चीज के प्रति आकर्षित होता है। साथ ही वह किसी भी बात पर गंभीरता से नहीं सोचते और उन्हें अकेलापन पसंद नहीं है। बहिर्मुखी को सभी बाहरी घटनाओं में प्रतिक्रिया और रुचि की विशेषता होती है: कोई यार्ड में चिल्लाता है या दुनिया में कहीं युद्ध हो रहा है - वह इसमें पूरी तरह से लीन है। वह किसी भी प्रकार की उथल-पुथल और शोर को सहन करने में सक्षम है, क्योंकि उसे इसमें आनंद मिलता है। वह हर समय ध्यान का केंद्र बने रहना चाहता है और यहां तक कि एक विदूषक बनने का नाटक करने के लिए भी सहमत है जिसका पूरी कक्षा में मजाक उड़ाया जाता है, सिर्फ छाया में रहने के लिए नहीं। वह अंधाधुंध कई दोस्त और परिचित बनाता है। वह खुद को दिखाने के लिए हमेशा किसी प्रसिद्ध व्यक्ति के आसपास रहना पसंद करता है। उसके पास कोई रहस्य नहीं है, वह उन्हें लंबे समय तक नहीं रख सकता, क्योंकि वह दूसरों के साथ सब कुछ साझा करता है। वह दूसरों में और उनके लिए जीता है और अपने बारे में किसी भी विचार से डरता है।

बचपन से ही एक अंतर्मुखी व्यक्ति विचारशील, शर्मीला, अज्ञात हर चीज से डरने वाला, आमतौर पर मजबूत प्रतिरोध के साथ बाहरी प्रभावों को समझने वाला होता है। एक अंतर्मुखी बच्चा चीजों को अपने तरीके से करना चाहता है और उन नियमों का पालन नहीं करता है जिन्हें वह समझ नहीं पाता है। उसकी वास्तविक दुनिया आंतरिक है. वह बाहरी घटनाओं से अलग रहता है, जब वह कई लोगों के बीच होता है तो उसे असहजता होती है, बड़ी कंपनियों में वह अकेला और खोया हुआ महसूस करता है। ऐसा व्यक्ति आमतौर पर अजीब, अजीब, अक्सर जानबूझकर संयमित दिखता है। चूँकि वह अत्यंत अप्राप्य है, इसलिए अक्सर उससे नाराजगी जताई जाती है। दुनिया की उनकी तस्वीर में कुछ गुलाबी रंग हैं, वह सुपरक्रिटिकल हैं और किसी भी सूप में बाल ढूंढ लेंगे। अपने बारे में सोचना उसके लिए वास्तविक आनंद है। उसकी अपनी दुनिया एक सुरक्षित बंदरगाह, सावधानीपूर्वक संरक्षित और घिरा हुआ बगीचा है, जो जनता के लिए बंद है और लोगों की नज़रों से छिपा हुआ है। फिर भी, यदि वह अपनी जटिलताओं पर काबू पाने में सफल हो जाता है, तो वह अक्सर विज्ञान में बड़ी सफलता प्राप्त करता है।

दार्शनिकों को हमेशा किसी व्यक्ति को परिभाषित करने की असंभवता का सामना करना पड़ा है, हालांकि हमेशा एक व्यक्ति को परिभाषित करने का प्रयास किया गया है। "उचित आदमी" (होमो सेपियन्स), "करने वाला आदमी" (होमो फैबर), "खेलने वाला आदमी" (होमो लुडेंस), मार्क्स ने मनुष्य को एक जानवर के रूप में बताया जो उपकरण बनाता है, हेगेल - एक स्तनपायी के रूप में, नीत्शे का मानना था कि मनुष्य एक जानवर है) जो वादा करने में सक्षम है, आदि। और इसी तरह।

जाहिर है, किसी व्यक्ति को स्पष्ट और निश्चित रूप से परिभाषित नहीं किया जा सकता है, वह अपने विचारों, कार्यों और उपलब्धियों में बहुत बहुमुखी, बहुमुखी है, और उसकी कई संपत्तियों में से कोई भी उसकी समझ के लिए मुख्य, निर्णायक नहीं है। इसे ऐसे गुणों के माध्यम से ही परिभाषित किया जा सकता है जिनमें निषेध, अप्रासंगिकता, अनिश्चितता, अपरिहार्यता, विशिष्टता, अवर्णनीयता समाहित हो। ये पाँच गुण मानव स्वभाव की सीमाओं या हीनता की गवाही नहीं देते, बल्कि उसके असाधारण चरित्र, आसपास की दुनिया की अन्य वस्तुओं या घटनाओं के बीच मनुष्य के विशेष स्थान की गवाही देते हैं।

मानव अस्तित्व का अर्थ

पहला दृष्टिकोण जीवन की धार्मिक व्याख्या की सबसे विशेषता है। एकमात्र चीज़ जो जीवन को सार्थक बनाती है और इसलिए मनुष्य के लिए पूर्ण अर्थ रखती है, वह ईश्वर-मनुष्य के जीवन में सक्रिय भागीदारी के अलावा और कुछ नहीं है। इस प्रकार मसीह ने इस प्रश्न का उत्तर दिया कि क्या करना चाहिए?: "यह परमेश्वर का कार्य है, कि जिसे उस ने भेजा है उस पर विश्वास न करें।" अच्छाई के सिद्धांतों पर दुनिया का पुनर्निर्माण नहीं, बल्कि स्वयं में पर्याप्त अच्छाई की खेती, मसीह के साथ और मसीह में जीवन के प्रयास। ईश्वर ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया, और हमें उसे अपने जीवन में प्रकट करना चाहिए। दुनिया का अनुभवजन्य जीवन अर्थहीन है, जैसे किसी किताब से फाड़े गए पन्नों के टुकड़े असंगत होते हैं (एस. एल. फ्रैंक)।

दूसरा दृष्टिकोण धर्मनिरपेक्ष धार्मिक विचार पर आधारित है। मनुष्य अच्छाई और न्याय के आधार पर दुनिया का पुनर्निर्माण करने में सक्षम है। इस उज्ज्वल भविष्य की ओर बढ़ते हुए नेटवर्क प्रगति कर रहा है। इस प्रकार प्रगति एक लक्ष्य निर्धारित करती है, और एक लक्ष्य मानव जीवन को अर्थ देता है। आलोचकों ने लंबे समय से नोट किया है कि यह दृष्टिकोण वर्तमान और अतीत की कीमत पर भविष्य को चित्रित करता है। प्रगति प्रत्येक मानव पीढ़ी, प्रत्येक व्यक्ति, प्रत्येक युग को अंतिम लक्ष्य - आने वाली मानवता की पूर्णता, शक्ति और आनंद के लिए एक साधन और उपकरण में बदल देती है, जिसमें हममें से किसी के पास "बहुत कुछ नहीं होगा" (बर्डेव)।

तीसरे दृष्टिकोण के अनुसार, जीवन का अतीत या भविष्य, विशेषकर दूसरी दुनिया से कोई अर्थ नहीं है। जीवन में, सामान्य तौर पर, कोई एक बार और सभी के लिए दिया गया, एक बार परिभाषित अर्थ नहीं होता है। केवल हम स्वयं, सचेत रूप से या अनायास, जानबूझकर या अनैच्छिक रूप से, अपने अस्तित्व के तरीकों से, इसे अर्थ देते हैं और, इस प्रकार, अपने मानवीय सार को चुनते हैं और बनाते हैं।

मानव अस्तित्व में मृत्यु सबसे महत्वपूर्ण कारक है। मृत्यु का सामना करके ही हम जीवन से प्रेम करना शुरू करते हैं। मृत्यु के बिना जीवन निरर्थक होगा। प्राचीन यूनानी पौराणिक कथाओं में, सबसे भयानक सज़ा जो देवता किसी व्यक्ति को दे सकते थे वह है अमरता। अमरता से बुरा क्या हो सकता है, हालाँकि हजारों पुस्तकों, उपन्यासों, ग्रंथों में अमरता को मानव जाति के मुख्य स्वप्न के रूप में प्रस्तुत किया गया था। कल्पना करें कि आप अमर हैं: आपके सभी रिश्तेदार और दोस्त, बच्चे और आपके बच्चों के बच्चे पहले ही मर चुके हैं, और आप सभी जीवित हैं और जीते हैं, बिल्कुल अकेले और आपके लिए एक अजीब, समझ से बाहर के समय और संस्कृति में छोड़ दिए गए हैं।

मृत्यु का तात्पर्य जिम्मेदारी के उच्चतम स्तर से है। किसी व्यक्ति को मृत्यु से वंचित करने का अर्थ, अन्य बातों के अलावा, जिम्मेदारी के इस स्तर को ख़त्म करना है। मनुष्य, एक सीमित प्राणी होने के नाते, सभी जानवरों से इस मायने में भिन्न है कि वह अपनी सीमितता के लिए बिना शर्त और अनंत के पैमाने को लागू करता है। दर्शनशास्त्र कहता है, उसे जीवित रहना चाहिए, जैसा कि अनंत काल ने उससे अपेक्षा की होगी, केवल सामान्य अर्थों में नहीं, जब कोई व्यक्ति मृत्यु के बारे में नहीं सोचता है, बल्कि इस अर्थ में कि उसने ऐसे कार्य किए हैं और करेगा जिनके लिए उसका अपना जीवन स्पष्ट रूप से पर्याप्त नहीं है। इस अर्थ में, सृजन करना, प्रेम करना, अच्छा करना, वह अनंत काल में प्रवेश करता है, मृत्यु पर विजय प्राप्त करता है।

ऐसे कई लोग जिन्होंने ऐसे अंतहीन कार्य किए, शब्द के सही अर्थों में, अनंत काल तक जीवित रहे। सुकरात, एपिकुरस, नीत्शे, पुश्किन आज रहने वाले हमारे कई समकालीनों की तुलना में कहीं अधिक जीवित हैं। उनमें से किसी का श्रेय वी. सोलोविओव के शब्दों को दिया जा सकता है:

बेतरतीब घमंड के बीच,

मैला जीवन चिंताओं की धारा में,

आपके पास सर्व-आनंददायक रहस्य है: “बुराई शक्तिहीन है। हम शाश्वत हैं. भगवान हमारे साथ है।

अंत में, यह कहा जाना चाहिए कि जीवन के अर्थ के प्रश्न के महत्व के बारे में, और इससे भी अधिक इसके सिद्धांत के अनुसार इसके निर्माण के बारे में "जीवन किसके साथ बनाना है?" कॉमरेड डेज़रज़िन्स्की से" को निरपेक्ष नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि यह सामान्य विचारों की मदद से किसी व्यक्ति को गुलाम बनाने में सक्षम है, "जीवन के नाटक" को बाहर से इस जीवन में पेश किए गए "जीवन के तर्क" से बदलने में सक्षम है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश एम., 1998

2. "दर्शन"। हाई स्कूलों के लिए पाठ्यपुस्तक. रोस्तोव-ऑन-डॉन। "फीनिक्स" 1998.

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"दर्शन"। हाई स्कूलों के लिए पाठ्यपुस्तक. रोस्तोव-ऑन-डॉन। "फीनिक्स" 1998., पृ.212

"दर्शन" Uch.pos। एम., 2002., पी.481

ए.जी. स्पिरकिन "दर्शन" उच। समझौता एम., "गार्डारिका" 2002., पृ. 118

"दर्शन" Uch.pos. एम., 2002., पी.470

"दर्शन" Uch.pos। एम., 2002., पी.482

"दर्शन" उच. समझौता ईडी। गुबिना वी.डी., एम., 2000, पी.200

"दर्शन" पाठ्यपुस्तक, संस्करण। वी.जी. कुज़नेत्सोवा और अन्य। एम., 1999., पी.112

"दर्शन" Uch.pos। एम., 2002., पृ.476

"दर्शन"। हाई स्कूलों के लिए पाठ्यपुस्तक. रोस्तोव-ऑन-डॉन। "फीनिक्स" 1998., पृ.239

हर समय, मनुष्य ने अपने "मैं", जीवन के उद्देश्य और अर्थ को जानने की कोशिश की है। पुश्किन और गोगोल, टॉल्स्टॉय और दोस्तोवस्की ने मानव अस्तित्व की शाश्वत समस्याओं को हल करने का प्रयास किया। एम. गोर्की कोई अपवाद नहीं थे, लेकिन उन्होंने मनुष्य और उसके जीवन उद्देश्य के बारे में अपनी समझ विकसित की, जो उनके पूर्ववर्तियों की दार्शनिक अवधारणाओं से अलग है। इस संबंध में गोर्की का नाटक "एट द बॉटम" प्रदर्शनात्मक है।

यह कार्य एक ऐसे समाज पर अभियोग है जो लोगों को "जीवन के निचले स्तर" पर धकेल देता है, उन्हें सम्मान, सम्मान से वंचित करता है, उच्च मानवीय भावनाओं को नष्ट करता है। लेकिन यहां भी, "सबसे नीचे", "जीवन के स्वामी" की शक्ति जारी है, जिसे नाटक में कमरे वाले घर के मालिकों के भयावह आंकड़ों द्वारा दर्शाया गया है। सामाजिक निम्न वर्ग के जीवन के बारे में, उनके निराशाजनक भाग्य के बारे में इतना कठोर, निर्दयी सत्य विश्व नाट्यशास्त्र अभी तक नहीं जान पाया है।

कोस्टिलेवो रूमिंग हाउस की उदास, अंधेरी तहखानों के नीचे, विभिन्न चरित्र वाले लोग, विभिन्न सामाजिक स्तर के लोग हैं। एक कमरे में बूढ़े और जवान, अविवाहित और विवाहित, पुरुष और महिलाएं, स्वस्थ और बीमार, भूखे और तृप्त हैं। अत्यधिक भीड़भाड़ और भयानक गरीबी आपसी चिड़चिड़ापन, झगड़ों, झगड़ों और यहां तक कि हत्या को भी जन्म देती है। गुफा में वापस फेंके गए लोग उन्मत्त हो जाते हैं, अपनी मानवीय उपस्थिति, शर्म और विवेक खो देते हैं, नैतिक मानदंडों को कुचल देते हैं।

कोस्टिलेव्स का डॉस हाउस एक जेल जैसा दिखता है; यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि इसके निवासी जेल गीत "द सन राइजेज एंड सेट्स" गाते हैं। जो लोग उनके तहखाने में घुस गए वे अलग-अलग सामाजिक तबके के हैं, लेकिन सबकी नियति एक जैसी है - कोई भी इससे बाहर निकलने में कामयाब नहीं हो पाता। ताला बनाने वाला क्लेश कमरे वाले घर को केवल एक अस्थायी आश्रय मानता है, उम्मीद करता है कि कड़ी मेहनत और ईमानदारी से किया गया काम उसे बचा लेगा। सबसे पहले, वह रात भर रुकने वालों के साथ भी उपेक्षापूर्ण व्यवहार करता है, खुद का विरोध करता है: "मैं एक कामकाजी व्यक्ति हूं... मुझे उन्हें देखने में शर्म आती है... मैं तब से काम कर रहा हूं जब मैं छोटा था... क्या आपको लगता है कि मैं यहां से भाग नहीं जाऊंगा?'' मैं बाहर निकल जाऊँगा... मैं त्वचा फाड़ दूँगा, और मैं बाहर निकल जाऊँगा। लेकिन टिक के सपने सच नहीं हुए. जल्द ही वह झुग्गी बस्ती का एक साधारण निवासी बनने के लिए मजबूर हो जाता है।

अधिकांश रात्रि प्रवासों के लिए, सभी बेहतरीन चीजें अतीत में हैं: बैरन के लिए, यह एक समृद्ध जीवन है, अभिनेता के लिए, रचनात्मक कार्य। हालाँकि, जैसा कि पूर्व टेलीग्राफ ऑपरेटर, और अब एक धोखेबाज, सैटिन कहता है, "आप अतीत की गाड़ी में कहीं नहीं जाएंगे।"

गोर्की पाठकों को अपने नायकों के जीवन के इतिहास से परिचित नहीं कराता, नाटक इसके बारे में धाराप्रवाह बोलता है। कमरे वाले घर के मेहमानों का वर्तमान तो भयानक है, लेकिन उनका कोई भविष्य नहीं है। अतीत ने उनके व्यक्तित्व पर अमिट छाप छोड़ी है।

लेकिन "एट द बॉटम" एक रोजमर्रा का नहीं, बल्कि एक सामाजिक-दार्शनिक नाटक है, जो एक वैचारिक संघर्ष पर आधारित है। यह मनुष्य पर, जीवन के सत्य और झूठ पर, काल्पनिक और वास्तविक मानवतावाद पर विभिन्न विचारों का विरोधाभास करता है। इन बड़े सवालों की चर्चा में लगभग सभी हॉस्टल कुछ हद तक हिस्सा लेते हैं. गोर्की की नाटकीयता की विशेषता संवाद-विवाद हैं जो पात्रों की सामाजिक, दार्शनिक और सौंदर्य संबंधी स्थितियों को प्रकट करते हैं। मौखिक लड़ाई भी इस नाटक के नायकों की विशेषता है।

कई आम तौर पर स्वीकृत सत्यों को समाज के बहिष्कृत लोगों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है। उदाहरण के लिए, क्लेश को यह बताना उचित है कि रात्रि निवास सम्मान और विवेक के बिना रहता है, जैसा कि बुब्नोव उसे उत्तर देगा: "विवेक किसके लिए है? मैं अमीर नहीं हूं, "और वास्का पेपेल सैटिना के शब्दों को उद्धृत करेंगे:" हर व्यक्ति चाहता है कि उसके पड़ोसी के पास विवेक हो, लेकिन, आप देखते हैं, किसी के लिए भी विवेक रखना लाभदायक नहीं है।

पूरे नाटक के दौरान कमरे वाले घर के निवासियों के बीच एक व्यक्ति को लेकर विवाद चलता रहता है, लेकिन पथिक ल्यूक के लापता होने के संबंध में वे और भी गंभीर हो जाते हैं। ल्यूक के व्यक्तित्व और रात्रि प्रवास के जीवन में उनकी भूमिका का मूल्यांकन अस्पष्ट है। एक ओर: "वह एक अच्छा बूढ़ा आदमी था!" (नास्त्य); "वह दयालु था" (टिक करें); "बूढ़ा आदमी अच्छा था... उसकी आत्मा में एक कानून था!... किसी व्यक्ति को नाराज मत करो - यही कानून है" (तातारिन); "यार - यही सच है... वह यह समझ गया..." (सैटिन)। दूसरी ओर: "द ओल्ड चार्लटन" (बैरन); "उसे ... सच पसंद नहीं आया, बूढ़ा आदमी ..." (टिक), आदि।

ये दोनों दृष्टिकोण सही हैं। ल्यूक की स्थिति का सार दो दृष्टान्तों में प्रकट होता है। पहली कहानी एक पथिक की है कि कैसे उसने हत्या की साजिश रच रहे दो लुटेरों पर दया की, उन्हें खाना खिलाया और गर्म किया, यानी बुराई का जवाब अच्छाई से दिया। "धर्मी भूमि" का दृष्टान्त यह प्रश्न उठाता है कि किसी व्यक्ति के लिए क्या अधिक महत्वपूर्ण है - सत्य या आशा। ल्यूक का मानना है कि, यद्यपि झूठ है, लेकिन आशा है।

सैटिन नायक के बारे में कहते हैं, ''मैंने तुम पर दया करके झूठ बोला।'' इस झूठ ने लोगों को जीने, भाग्य का विरोध करने और सर्वश्रेष्ठ की आशा करने की ताकत दी। जब धोखे का खुलासा हुआ, तो वास्तविक जीवन ने अभिनेता को भयभीत कर दिया - और उसने खुद को फांसी लगा ली, नास्त्य निराशा में पड़ गया, वास्का पेपेल अपनी किस्मत बदलने के पहले प्रयास में जेल चला गया।

इस प्रकार, ल्यूक के दर्शन में ईसाई सहनशीलता, दूसरों की पीड़ा के प्रति संवेदनशीलता और गंभीर यथार्थवाद दोनों शामिल हैं। यह किसी व्यक्ति के बारे में विवाद में दृष्टिकोणों में से एक है - "सफेद झूठ"। कमजोर, प्रभावशाली लोग उस पर विश्वास करते हैं, क्योंकि वे "सुनहरे सपनों" में विश्वास करते हैं। यह अभिनेता, एशेज, नास्त्य है। जो लोग अपने आप में समर्थन पाते हैं उन्हें न तो दया की जरूरत है और न ही सुखदायक झूठ की।

बुब्नोव का व्यक्ति के प्रति एक अलग दृष्टिकोण है। वह इस तथ्य की सच्चाई को स्वीकार करते हैं: किसी को कुछ बदलने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, उसे बुराई के साथ समझौता करना चाहिए और प्रवाह के साथ जाना चाहिए। लुका और बुब्नोव के दर्शन को सबसे करारा झटका सैटिन द्वारा दिया गया है, जो, हालांकि, एक सर्वशक्तिमान व्यक्ति, एक बड़े अक्षर वाले व्यक्ति के बारे में अपने शब्दों से आगे नहीं बढ़ पाएगा, लेकिन यह वह है जो इस विचार को व्यक्त करता है कि किसी व्यक्ति का उद्धार उसके सामी में है।

नाटक के अंतिम तीन कृत्यों में से प्रत्येक की मृत्यु के साथ समाप्त होता है: अन्ना, कोस्टिलेव, अभिनेता। ये घटनाएँ किसी भी तरह से केवल "बोस्यात्स्व" की नैतिक और रोजमर्रा की नींव की गवाही नहीं देती हैं। यहां एक दार्शनिक भाव है. दूसरे अंक के अंत में, सैटिन चिल्लाता है: “मरे हुए लोग नहीं सुनते! मरे हुए लोगों को महसूस नहीं होता... चिल्लाओ... दहाड़ो... मरे हुए लोगों को सुनाई नहीं देता! एक कमरे के घर में वनस्पति मृत्यु से बहुत अलग नहीं है। यहां रहने वाले "आवारा" जमीन में दबी धूल की तरह बहरे, अंधे हैं। गोर्की के नाटक की गति "जीवित लाशों", उनकी श्रवण शक्ति, भावनाओं के जागरण से जुड़ी है। चौथे कार्य में, सोई हुई आत्मा में जटिल प्रक्रियाएँ होती हैं, और लोग कुछ सुनना, महसूस करना और समझना शुरू करते हैं। दुखी विचारों का "एसिड" "पुराने, गंदे सिक्के" की तरह साफ हो जाता है, सैटेन के विचार शांत हो जाते हैं।

यहीं पर नाटक के समापन का मुख्य अर्थ निहित है। लेखक के अनुसार, किसी व्यक्ति का अपनी ताकत और साहस पर विश्वास ही उसके आसपास की दुनिया को बदल सकता है।

नाटक का अंत अस्पष्ट है। सैटिन के एकालाप में एक मजबूत व्यक्तित्व के विचार को सामने रखते हुए, लेखक पात्रों को कुछ महसूस करने, कुछ समझने, कुछ महसूस करने में मदद करता है। लेकिन लेखक के प्रश्न का उत्तर: "क्या बेहतर है: सत्य या करुणा?" - नाटक में नहीं.

सामान्य और व्यावसायिक शिक्षा मंत्रालय

वोल्गा लोक प्रशासन अकादमी

मनुष्य दार्शनिक के रूप में

संकट

(अमूर्त)

संवैधानिक कानून विभाग द्वारा पूरा किया गया: आवेदक स्ट्रेलनिकोव

व्लादिलेन व्लादिमीरोविच

सेराटोव 2002

संतुष्ट

परिचय

मनुष्य की प्रकृति और दार्शनिक अवधारणा की प्रकृति

मानव उत्पत्ति का सार

मानव अस्तित्व का अर्थ

प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय

मानव स्वभाव और दार्शनिक अवधारणा की प्रकृति

लेकिन किसी एक व्यक्ति के जीवन का उच्चतम मूल्य और सबसे गहरा अर्थ कैसे हो सकता है? किन परिस्थितियों में यह सबसे कम बर्बाद होता है? नीत्शे का मानना था कि यह आवश्यक है कि कोई व्यक्ति स्वयं को प्रकृति की असफल कृति के रूप में देखे, लेकिन साथ ही इस कलाकार के महानतम इरादों के प्रमाण के रूप में भी देखे। हर किसी को खुद से कहना चाहिए: इस बार वह सफल नहीं हुई, लेकिन मैं किसी दिन उसे सफल बनाने की कोशिश करूंगा। मैं खुद को एक दार्शनिक, एक कलाकार या एक संत के रूप में शिक्षित करने पर काम करूंगा।

मानव उत्पत्ति का सार

मनुष्य में अविभाज्य एकता में विद्यमान सामाजिक और जैविक, मानवीय गुणों और कार्यों की विविधता में केवल चरम ध्रुवों को अमूर्त रूप से तय करते हैं। इसलिए, यदि हम किसी व्यक्ति के विश्लेषण में जैविक ध्रुव पर जाते हैं, तो हम उसके जीव (जैवभौतिकीय, शारीरिक) पैटर्न के अस्तित्व के स्तर पर "उतरेंगे", जो एक स्थिर गतिशील प्रणाली के रूप में सामग्री-ऊर्जा प्रक्रियाओं के स्व-नियमन पर केंद्रित है, जो अपनी अखंडता को बनाए रखने का प्रयास कर रही है।

उन अवधारणाओं का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए जिनमें, जैविक कारक के महत्व की सभी बाहरी मान्यता के साथ, केवल बाहरी शैक्षिक प्रभावों के कारण मानव स्वभाव में सही दिशा में तेजी से और अपरिवर्तनीय परिवर्तन की संभावना के बारे में अनुचित रूप से आशावादी बयान दिए जाते हैं। इतिहास इस बात के कई उदाहरण जानता है कि कैसे शक्तिशाली सामाजिक लीवर (बड़े पैमाने पर मनोविकारों तक) की मदद से सामाजिक मनोविज्ञान बदल गया, लेकिन ये प्रक्रियाएँ हमेशा अल्पकालिक थीं और, सबसे महत्वपूर्ण, प्रतिवर्ती थीं। एक अस्थायी उन्माद के बाद, एक व्यक्ति हमेशा अपनी मूल स्थिति में लौट आता है, और कभी-कभी प्राप्त सीमाओं को भी खो देता है। सुधारवादी तूफ़ान और अल्पकालिक थका देने वाले झटके का कोई ऐतिहासिक और सामाजिक अर्थ नहीं है - वे केवल इच्छाशक्ति को भटकाते हैं और प्राकृतिक विकास के तर्क का उल्लंघन करते हैं1।

मानव जीवन की सबसे भयानक त्रासदी व्यक्ति की छवि का टूटना है

मानव अस्तित्व का अर्थ

जीवन के अर्थ का प्रश्न मनुष्य के उद्देश्य का प्रश्न है। क्यों नहीं?, लेकिन एक व्यक्ति किसके लिए जीता है? अनादिकाल से इसने मनुष्य पर कब्जा कर रखा है। प्रसिद्ध फ्रांसीसी नैतिकतावादी और दार्शनिक अल्बर्ट कैमस ने अपने निबंध द मिथ ऑफ सिसिफस में लिखा है, दर्शन का केवल एक मौलिक प्रश्न है। यह सवाल है कि जीवन जीने लायक है या नहीं। बाकी सब कुछ - चाहे दुनिया के तीन आयाम हों, चाहे मन नौ या बारह श्रेणियों द्वारा निर्देशित हो - गौण है। इस पूछताछ का मंचन ही इस तथ्य की गवाही देता है कि यह ऐसे अर्थ के अस्तित्व के बारे में संदेह से पैदा हुआ है। संदेह से पता चलता है कि वास्तविकता स्वयं टूटी हुई, असंगत और बेतुकी हो सकती है।

फिर, जैसा कि कैमस ने कहा, समस्या यह है, "क्या कोई ऐसा तर्क है जो मृत्यु तक स्वीकार्य हो?" इस जटिल समस्या को हल करने के कई दृष्टिकोणों में से, तीन मुख्य दृष्टिकोणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: जीवन का अर्थ इसकी गहरी नींव में जीवन में निहित है; जीवन से परे जीवन का अर्थ; जीवन का अर्थ स्वयं विषय द्वारा निर्मित होता है। सभी तीन दृष्टिकोण इस विचार की विशेषता रखते हैं कि जीवन, जैसा कि यह वास्तव में है, एक्लेसिएस्टेस के सूत्र के अनुसार अर्थहीन है: "सब व्यर्थ है!", जबकि जीवन के अर्थ की समझ अलग-अलग है।

बेतरतीब घमंड के बीच,

मैला जीवन चिंताओं की धारा में,

प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश एम., 1998

2. "दर्शन"। हाई स्कूलों के लिए पाठ्यपुस्तक. रोस्तोव-ऑन-डॉन। "फीनिक्स" 1998.

3. "दर्शन" Uch.pos. एम., 2002.

4. "दर्शन" पाठ्यपुस्तक, संस्करण। वी.जी. कुज़नेत्सोवा एट अल. एम., 1999।

5. "दर्शन" उच. समझौता ईडी। गुबीना वी.डी., एम., 2000।

6. ए.जी. स्पिरकिन "दर्शन" उच। समझौता एम., "गार्डारिका" 2002

7. "दर्शन" उच. समझौता एम., "स्पार्क" 2002।

1 दर्शन. हाई स्कूलों के लिए पाठ्यपुस्तक. रोस्तोव-ऑन-डॉन। "फीनिक्स" 1998., पृ.212

1 "दर्शन" Uch.pos. एम., 2002., पी.481

1 ए.जी. स्पिरकिन "दर्शन" उच। समझौता एम., "गार्डारिका" 2002., पृ. 118

1 "दर्शन" Uch.pos. एम., 2002., पी.470

1 "दर्शन" Uch.pos. एम., 2002., पी.482

1 "दर्शन" उच. समझौता ईडी। गुबिना वी.डी., एम., 2000, पी.200

1 "दर्शन" पाठ्यपुस्तक, संस्करण। वी.जी. कुज़नेत्सोवा और अन्य। एम., 1999., पी.112

1 "दर्शन" Uch.pos. एम., 2002., पृ.476

1 दर्शन. हाई स्कूलों के लिए पाठ्यपुस्तक. रोस्तोव-ऑन-डॉन। "फीनिक्स" 1998., पृ.239

... ("जैविक और मनुष्य के चरण", 1928), ए. गेहलेन ("मनुष्य। उसकी प्रकृति और दुनिया में उसकी स्थिति", 1940), एम. लैंडमैन, मनुष्य की समस्या के लिए मुख्य रूप से जैविक, जैवमानवशास्त्रीय दृष्टिकोण अपनाते हुए, इस प्रकार दार्शनिक मानवशास्त्रीय सोच के क्षितिज की एक महत्वपूर्ण सीमा पर आ गए। वे किसी व्यक्ति की एकमात्र परिभाषित, मुख्य जैविक विशेषताओं के स्तर तक बढ़ गए ...

हर घृणित कार्य के लिए, लेकिन ताकि आप उस पर भरोसा करते हुए, बुराई से बच सकें और उसकी निस्संदेह सच्चाई के संवाहक बन सकें। यहां "परमात्मा की साकारता" के माध्यम से पूर्णता के साथ मानवता का संबंध है। हर जगह चलना, अपने आप में मसीह के साथ सब कुछ करना मानवता को बेहतर बनाने का तरीका है, सोलोवोव के दर्शन में मनुष्य की समस्या का समाधान है। इस प्रकार वह देव-पुरुषत्व का मार्ग देखता है। शाश्वत प्रयास में ऐसा जीवन

शब्द "दार्शनिक मानवविज्ञान"। लेकिन इस शब्द का एक और व्यापक अर्थ है। यह मनुष्य की समस्या के व्यापक विचार के लिए समर्पित दार्शनिक ज्ञान के एक खंड को दर्शाता है। "दार्शनिक मानवविज्ञान दर्शन की एक शाखा है जो मनुष्य का एक विशेष प्रकार के प्राणी के रूप में अध्ययन करती है, मानव स्वभाव और मानव अस्तित्व की समस्याओं को समझती है, मानव के तौर-तरीकों का विश्लेषण करती है ...

सामान्य तौर पर, या व्यक्तिगत चेतना के नैतिक, धार्मिक, राजनीतिक और अन्य पहलुओं के गठन के दौरान। दार्शनिक शोध के संकेतित तर्क के संदर्भ में मानव स्वतंत्रता की समस्या, मनुष्य और समाज के बीच संबंधों की समस्या, चेतना का विकास आदि उचित स्थान और समझ लेंगे। मुख्य बात जिसे अब ठीक करने की आवश्यकता है वह यह है कि दर्शनशास्त्र की पूरी योजना किस पर आधारित है...