Życie seksualne Mari. Mari: do jakiej religii należy? Jak Bóg Yumo rozdzielał wiarę
Wysłano czw., 20.02.2014 - 07:53 przez Cap
Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, mӓrӹ; wcześniej: ros. Cheremis, tur. Chirmysh, tatarski: Marilar posłuchaj) to lud ugrofiński w Rosji, głównie w Republice Mari El. Jest domem dla około połowy wszystkich Mari, liczących 604 tysiące osób (2002). Reszta Mari jest rozproszona w wielu regionach i republikach regionu Wołgi i Uralu.
Głównym terytorium zamieszkania jest połączenie Wołgi i Vetlugi.
Istnieją trzy grupy Mari: góra (mieszkają na prawym i częściowo lewym brzegu Wołgi na zachodzie Mari El i w sąsiednich regionach), łąka (stanowią większość ludu Mari, zajmują interflukcję Wołga-Wiatka), wschodnia (powstali z imigrantów z łąkowej strony Wołgi do Baszkirii i Uralu) - dwie ostatnie grupy, ze względu na bliskość historyczną i językową, łączą się w uogólniony łąkowo-wschodni Mari. Mówią językami mari (łąkowo-wschodni mari) i górskim mari grupy ugrofińskiej rodziny uralskiej. Wyznają prawosławie. Tradycyjna religia Mari, będąca połączeniem pogaństwa i monoteizmu, również od dawna jest szeroko rozpowszechniona.
Mari chata, kudo, mieszkanie Mari
Etnogeneza
We wczesnej epoce żelaza kultura archeologiczna Ananyinskaya (VIII-III wiek pne) rozwinęła się w Wołdze-Kamie, której nosicielami byli odlegli przodkowie Komi-Zyryan, Komi-Permyaks, Udmurts i Mari. Początek formowania się tych ludów przypada na pierwszą połowę I tysiąclecia.
Obszarem formowania się plemion Mari jest prawy brzeg Wołgi między ujściami Sury i Tsivil oraz przeciwległy lewy brzeg wraz z dolnym Povetluzhye. Podstawą Mari byli potomkowie Ananyitów, którzy doświadczyli etnicznych i kulturowych wpływów późnych plemion Gorodeckich (przodków Mordowian).
Z tego obszaru Mari osiedlili się w kierunku wschodnim, aż do rzeki. Vyatka, a na południu do rzeki. Kazanka.
______________________MARI WAKACJE SHORYKYOL 
Starożytna kultura Mari (lugovomar. Kultury Akret Mari) to kultura archeologiczna VI-XI wieku, wyznaczająca wczesne okresy formowania się i etnogenezy etnosu Mari.
Powstał w połowie VI-VII wieku. oparty na fińskojęzycznej populacji Zachodniej Wołgi mieszkającej między ujściami rzek Oka i Vetluga. Główne zabytki tego czasu (Cmentarze Juniora Achmyłowskiego, Bezvodninsky, Czortowo, Bogorodskoje, Odoevskoye, Somovskoye I, II, Vasilsurskoe II, Kubashevskoye i inne osady) znajdują się w regionie Niżny Nowogród-Mariysky Wołga, Dolny i Środkowy Povetluzhye, dorzecza rzek Bolszaja i Malaja Kokszaga. W VIII-XI wieku, sądząc po cmentarzyskach (Dubovsky, Veselovsky, Kocherginsky, Cheremisskoye, Nizhnyaya Strelka, Yumsky, Lopyalsky), ufortyfikowanych osadach (Vasilsurskoye V, Izhevskoye, Yemanaevskoye itp.), Osadach (Galankina Gora itp.), starożytne plemiona Mari zajmowały region środkowej Wołgi między ujściami Sur a i Kazanka, Dolne i Środkowe Powietluzje, prawy brzeg Środkowej Wiatki.
W tym okresie ma miejsce ostateczne ukształtowanie się jednej kultury i początek konsolidacji ludu Mari. Kultura charakteryzuje się swoistym obrządkiem pogrzebowym, łączącym kremację z kremacją z boku, kompleksy ofiarne w postaci zestawów biżuterii umieszczanych w korze brzozowej lub zawiniętych w ubrania.
Typowa obfitość broni (żelazne miecze, topory, groty włóczni, rzutki, strzały). Znajdują się tu narzędzia pracy i życia codziennego (żelazne topory-celtyckie, noże, krzesiwa, gliniane płaskodenne, nieozdobione naczynia w kształcie garnków i słojów, spirale, laczki, miedziane i żelazne kotły).
Charakteryzuje się bogatym zestawem biżuterii (różnorodne hrywny, broszki, blaszki, bransoletki, pierścionki skroniowe, kolczyki, kalenica, „hałaśliwe”, wisiorki trapezowe, pierścionki „wąsiste”, pasy składu, łańcuszki na głowę itp.).
mapa osadnictwa plemion Mari i ugrofińskich
Fabuła
Przodkowie współczesnych Mari między V a VIII wiekiem wchodzili w interakcje z Gotami, później z Chazarami i Wołgą w Bułgarii. Między XIII a XV wiekiem Mari byli częścią Złotej Ordy i Chanatu Kazańskiego. Podczas działań wojennych między państwem moskiewskim a chanatem kazańskim Mari walczyli zarówno po stronie Rosjan, jak i po stronie Kazańczyków. Po podboju Chanatu Kazańskiego w 1552 r. zależne od niego ziemie Mari stały się częścią państwa rosyjskiego. 4 października 1920 r. proklamowano region autonomiczny Mari jako część RFSRR, a 5 grudnia 1936 r. ASRR.
Przystąpienie do państwa moskiewskiego było niezwykle krwawe. Znane są trzy powstania - tzw. wojny czeremidzkie z lat 1552-1557, 1571-1574 i 1581-1585.
Druga wojna czeremisowska miała charakter narodowowyzwoleńczy i antyfeudalny. Mari udało się wychować sąsiednie ludy, a nawet sąsiednie państwa. W wojnie uczestniczyły wszystkie ludy regionu Wołgi i Uralu, a także najazdy chanatów krymskich i syberyjskich, Hordy Nogajskiej, a nawet Turcji. Druga wojna czeremisowska rozpoczęła się zaraz po kampanii chana krymskiego Dawida Gireja, która zakończyła się zdobyciem i spaleniem Moskwy.
Sernur folklorystyczny zespół Mari.jpg)
Księstwo Malmyzh jest największą i najbardziej znaną proto-feudalną formacją Mari.
Swoją historię wywodzi od założycieli, książąt Mari Altybay, Ursa i Yamshan (1. połowa połowy XIV wieku), którzy skolonizowali te miejsca po przybyciu ze Środkowej Wiatki. Okres świetności księstwa - za panowania księcia Boltusza (1 ćw. XVI w.). We współpracy z sąsiednimi księstwami Kitjak i Porek stawiał największy opór wojskom rosyjskim w czasie wojen czeremisowskich.
Po upadku Malmyża jego mieszkańcy pod wodzą księcia Toktausza, brata Boltusza, zeszli w dół Wiatki i założyli nowe osady Mari-Malmyzh i Usa (Usola)-Malmyzhka. Potomkowie Toktausha nadal tam mieszkają. Księstwo rozpadło się na kilka niezależnych mniejszych losów, w tym Burtek.
W czasach swojej świetności obejmował Piżmari, Ardajal, Adorim, Postnikow, Burtek (Mari-Malmyzh), Rosjanin i Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor i Siziner. Do lat czterdziestych XVI wieku regiony Bałtaszy, Jangułowa, Arbor i Siziner zostały zajęte przez Tatarów.
.jpg)
Księstwo Izhmara (Księstwo Piżany; Lugomar. Izh Mariy kugyzhanysh, Pyzhanyu kugyzhanysh) jest jedną z największych formacji prafeudalnych Mari.
Został utworzony przez północno-zachodnich Mari na ziemiach udmurckich podbitych w wyniku wojen marijsko-udmurckich w XIII wieku. Pierwotnym centrum była osada Iżewsk, kiedy granice sięgały rzeki Piżmy na północy. W XIV-XV wieku Mari zostali wyparci z północy przez rosyjskich kolonialistów. Wraz z upadkiem geopolitycznej przeciwwagi dla wpływów Rosji chanatu kazańskiego i pojawieniem się administracji rosyjskiej księstwo przestało istnieć. Północna część stała się częścią obwodu jarańskiego jako volost Izhmarinskaya, południowa część jako volost Izhmarinskaya stała się częścią drogi ałackiej obwodu kazańskiego. Część populacji Mari w obecnym regionie Piżańskim nadal istnieje na zachód od Piżanki, skupiając się wokół krajowego centrum wsi Mari-Oszajewo. Wśród miejscowej ludności odnotowano bogaty folklor z okresu istnienia księstwa - w szczególności o miejscowych książętach i bohaterze Szajewie.
Obejmował tereny w dorzeczach rzek Iż, Piżanki i Szudy, o powierzchni około 1 tys. km². Stolicą jest Piżanka (znana w rosyjskich źródłach pisanych dopiero od momentu wybudowania cerkwi, czyli w 1693 r.).
Mari (ludzie Mari) 
Etnogrupy
Mountain Mari (język Mountain Mari)
Las Mari
Meadow-Eastern Mari (język Meadow-Eastern Mari (Mari))
Łąkowa Mari
Marii Wschodniej
Pribelski Mari
Ural Mari
Kungur lub Sylven, Mari
Górna Ufa lub Krasnoufim, Mari
Północno-zachodni Mari
Kostroma Mari
góra Mari, Kuryk Mari
Język Mountain Mari jest językiem górskim Mari, językiem literackim opartym na górskim dialekcie języka Mari. Liczba mówców wynosi 36 822 (spis ludności z 2002 r.). Ukazuje się w rejonach Gornomariysky, Yurinsky i Kilemarsky w Mari El, a także w dystrykcie Woskresensky w dystryktach Niżny Nowogród i Yaransky w obwodzie kirowskim. Zajmuje zachodnie regiony dystrybucji języków Mari.
Górski język maryjski, wraz z językami łąkowo-wschodnim maryjskim i rosyjskim, jest jednym z języków państwowych Republiki Mari El.
Gazety „Zhero” i „Yomduli!”, Magazyn literacki „At Sem” wydawane są w języku Mountain Mari oraz audycje radiowe Mountain Mariy.
Siergiej Chavain, twórca literatury maryjskiej
Meadow-Eastern Mari to uogólniona nazwa grupy etnicznej Mari, która obejmuje historycznie ustalone grupy etniczne Meadow i Eastern Mari, które mówią jednym językiem Meadow-East Mari z własnymi cechami regionalnymi, w przeciwieństwie do górskich Mari, którzy mówią swoim górskim językiem Mari.
Meadow-Eastern Mari stanowią większość ludu Mari. Według niektórych szacunków liczba ta wynosi około 580 tysięcy osób z ponad 700 tysięcy Mari.
Według ogólnorosyjskiego spisu ludności z 2002 r. Łącznie 56 119 osób (w tym 52 696 w Mari El) określiło się jako Meadow-Eastern Maris spośród 604 298 Maris (lub 9% z nich) w Rosji, z czego 52 410 osób określiło się jako „Meadow-Eastern Mari” ”- 3333 osoby, jako„ Eastern Mari ”(Eastern ( Ural) Mari) - 255 osób, co ogólnie mówi o ustalonej tradycji (zobowiązaniu) do nazywania siebie jednym imieniem ludu - „Mari”.
Wschodni (Ural) Mari
Kungur, czyli Sylven, Mari (mar. Kögyr Mari, Sulii Mari) to grupa etnograficzna Mari w południowo-wschodniej części terytorium Perm w Rosji. Kungur Mari są częścią Ural Mari, którzy z kolei należą do wschodnich Mari. Grupa wzięła swoją nazwę od dawnego okręgu Kungur w prowincji Perm, który do lat osiemdziesiątych XVIII wieku obejmował terytorium, na którym Mari osiedlali się od XVI wieku. W latach 1678-1679. w dystrykcie Kungur było już 100 jurt Mari z populacją mężczyzn liczącą 311 osób. W XVI-XVII wieku wzdłuż rzek Sylva i Iren pojawiły się osady Mari. Część Mari została następnie zasymilowana przez liczniejsze Rosjan i Tatarów (na przykład wieś Oszmarina rady wsi Nasad w regionie Kungur, dawne wioski Mari w górnym biegu Iren itp.). Kungur Mari brali udział w tworzeniu Tatarów z regionów Suksun, Kishert i Kungur regionu.
Obrzęd upamiętniający wśród ludu Mari __________________ 
Mari (ludzie Mari) _0.jpg)
Północno-zachodni Mari- Grupa etnograficzna Mari, która tradycyjnie mieszka w południowych regionach obwodu kirowskiego, w północno-wschodnim regionie Niżnego Nowogrodu: Tonszajewski, Tonka, Szachunski, Woskresenski i Szarangski. Zdecydowana większość została poddana silnej rusyfikacji i chrystianizacji. W tym samym czasie święte gaje Mari zostały zachowane w pobliżu wsi Bolshaya Yuronga w rejonie Woskresenskim, wsi Bolshiye Ashkaty w Tonshaevsky i kilku innych wioskach Mari.
na grobie bohatera Mari Akpatyra.jpg)
Północno-zachodni Maris to podobno grupa Maris, których Rosjanie nazywali Merya od miejscowego imienia własnego Märӹ, w przeciwieństwie do imienia łąkowego Maris – Mari, które pojawiało się w annałach jako Cheremis – od tureckiego chirmesh.
Północno-zachodni dialekt języka Mari znacznie różni się od dialektu łąkowego, dlatego literatura w języku Mari publikowana w Yoshkar-Ola jest prawie niezrozumiała dla północno-zachodniego Mari.
We wsi Sharanga w obwodzie niżnonowogrodzkim znajduje się centrum kultury maryjskiej. Ponadto w muzeach regionalnych północnych regionów regionu Niżny Nowogród szeroko reprezentowane są narzędzia i artykuły gospodarstwa domowego północno-zachodniego Mari.
w świętym gaju Mari.jpg)
przesiedlenie
Główna część Mari mieszka w Republice Mari El (324,4 tys. Osób). Znaczna część mieszka na terytoriach Mari w regionach Kirowa i Niżnego Nowogrodu. Największa diaspora Mari znajduje się w Republice Baszkortostanu (105 tys. Osób). Mari żyją również zwarto w Tatarstanie (19,5 tys. Osób), Udmurcji (9,5 tys. Osób), Swierdłowsku (28 tys. Osób) i Permie (5,4 tys. Osób), Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym, Czelabińsku i Tomsku. Mieszkają też w Kazachstanie (4 tys. w 2009 i 12 tys. w 1989), Ukrainie (4 tys. w 2001 i 7 tys. w 1989) oraz Uzbekistanie (3 tys. w 1989).
Mari (ludzie Mari) _0.jpg)
obwód kirowski
2002: liczba udziałów (w powiecie)
Kilmezsky 2 tysiące 8%
Kiknurski 4 tysiące 20%
Lebiażski 1,5 tys. 9%
Malmyżski 5 tys. 24%
Piżański 4,5 tys. 23%
Sanczurski 1,8 tys. 10%
Tużyński 1,4 tys. 9%
Urzumski 7,5 tys. 26%
Liczba (obwód kirowski): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.
Typ antropologiczny
Mari należą do typu antropologicznego Subural, który różni się od klasycznych odmian rasy Uralu zauważalnie większym udziałem składnika mongoloidalnego.
Maria polująca pod koniec XIX wieku .jpg)
Świąteczny występ ludu Mari ______ 
Język
Języki Mari należą do grupy Finno-Wołgi gałęzi ugrofińskiej języków uralskich.
W Rosji, według Ogólnorosyjskiego Spisu Ludności z 2002 r., językami maryjskimi posługuje się 487 855 osób, w tym 451 033 osób (łąkowo-wschodni maryjski) (92,5%) i górski mari - 36 822 osób (7,5%). Spośród 604 298 Maris w Rosji 464 341 osób (76,8%) mówi językami maryjskimi, 587 452 osób (97,2%) mówi po rosyjsku, czyli dwujęzyczność maryjsko-rosyjska jest powszechna. Spośród 312 195 Mari w Mari El 262 976 osób (84,2%) mówi językami Mari, w tym Mari (łąkowo-wschodni Mari) - 245 151 osób (93,2%) i Mountain Mari - 17 825 osób (6,8%); Rosjanie - 302 719 osób (97,0%, 2002).
Rytuał pogrzebowy Marii.jpg)
Język Mari (lub łąkowo-wschodni Mari) jest jednym z języków ugrofińskich. Ukazuje się wśród Mari, głównie w Republice Mari El i Baszkirii. Stara nazwa to „język Cheremis”.
Należy do fińsko-permskiej grupy tych języków (wraz z językami bałtycko-fińskimi, lapońskimi, mordowskimi, udmurckimi i komi). Oprócz Mari El jest również dystrybuowany w dorzeczu Wiatki i na wschodzie, na Uralu. W języku Mari (łąkowo-wschodnim Mari) wyróżnia się kilka dialektów i dialektów: łąka, rozmieszczona wyłącznie na wybrzeżu łąki (w pobliżu Yoshkar-Ola); a także przylegająca do łąki tzw. dialekty wschodnie (uralskie) (w Baszkortostanie, regionie Swierdłowsku, Udmurcji itp.); północno-zachodni dialekt łąkowego języka maryjskiego jest używany w Niżnym Nowogrodzie oraz na niektórych obszarach obwodu kirowskiego i kostromskiego. Osobno wyróżnia się język Mountain Mari, który występuje głównie na górzystym prawym brzegu Wołgi (w pobliżu Kozmodemyansk) i częściowo na lewym brzegu łąki - na zachód od Mari El.
Język Meadow-Eastern Mari, wraz z Mountain Mari i rosyjskim, jest jednym z języków urzędowych Republiki Mari El.
Tradycyjne stroje maryjne_0.jpg)
Głównym ubiorem Mari była koszula w kształcie tuniki (tuvyr), spodnie (yolash), a także kaftan (sovyr), wszystkie ubrania były przepasane paskiem z ręcznikiem (solik), a czasem z paskiem (ÿshtö).
Mężczyźni mogli nosić filcowy kapelusz z rondem, czapkę i moskitierę. Skórzane buty służyły jako buty, a później - filcowe buty i łykowe (zapożyczone z rosyjskiego stroju). Do pracy na terenach podmokłych do butów mocowano drewniane podesty (ketyrma).
Wisiorki do pasów były powszechne wśród kobiet - biżuteria z koralików, muszli kauri, monet, zapięć itp. Były też trzy rodzaje nakryć głowy kobiet: czapka w kształcie stożka z płatem potylicznym; sroka (zapożyczona od Rosjan), sharpan - ręcznik na głowę z płaszczem. Shurka jest podobna do nakrycia głowy Mordovian i Udmurt.
Prace publiczne wśród ludu Mari __________ 
Modlitwa maryjna, święto Surem
Religia
Oprócz ortodoksji Mari mają swoją własną, pogańską, tradycyjną religię, która obecnie pełni pewną rolę w kulturze duchowej. Przywiązanie Mari do ich tradycyjnej wiary cieszy się dużym zainteresowaniem dziennikarzy z Europy i Rosji. Mari są nawet nazywani „ostatnimi poganami Europy”.
W XIX wieku prześladowano pogaństwo wśród Mari. Na przykład w 1830 r. na polecenie ministra spraw wewnętrznych, który otrzymał apel Świętego Synodu, wysadzono w powietrze miejsce modlitwy Czumbylat Kuryk, jednak, co ciekawe, zniszczenie kamienia Czumbylat nie odbiło się należycie na moralności, ponieważ Czeremici czcili nie kamień, ale mieszkające tu bóstwo.
Mari (ludzie Mari) .jpg)
Tradycyjna religia Mari (Mar. Chimari yula, wiara Mari (marla)., Maria jula, Marla kumaltysz, Osmarij-Chimarij i inne lokalne i historyczne warianty imion) to ludowa religia Mari, oparta na mitologii Mari, zmodyfikowanej pod wpływem monoteizmu. Według niektórych badaczy w ostatnich czasach, z wyjątkiem terenów wiejskich, ma charakter neopogański. Od początku 2000 roku formacja organizacyjna i rejestracja odbywały się jako kilka lokalnych i regionalnych scentralizowanych organizacji religijnych Republiki Mari El, które je jednoczą. Po raz pierwszy oficjalnie ustalono jedną nazwę wyznaniową Tradycyjna religia Mari (mar. Mari Yumyyula)
Święto ludu Mari __________________ 
Religia Mari opiera się na wierze w siły natury, które człowiek musi czcić i szanować. Przed rozpowszechnieniem się nauk monoteistycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie wyższość Najwyższego Boga (Kugu-Yumo). W XIX wieku wierzenia pogańskie pod wpływem monoteistycznych poglądów sąsiadów uległy zmianie i powstał obraz Jedynego Boga Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo (Jedynego Światła Dobrego Wielkiego Boga).
Wyznawcy tradycyjnej religii Mari odprawiają rytuały religijne, masowe modlitwy, organizują imprezy charytatywne, kulturalne i edukacyjne. Uczą i edukują młodsze pokolenie, wydają i rozpowszechniają literaturę religijną. Obecnie zarejestrowane są cztery regionalne organizacje wyznaniowe.
Spotkania modlitewne i masowe modlitwy odbywają się zgodnie z tradycyjnym kalendarzem, zawsze z uwzględnieniem pozycji księżyca i słońca. Modlitwy publiczne odbywają się z reguły w świętych gajach (kasoto). Modlitwę prowadzi jeden, kart (kart kugyz).
G. Jakowlew zwraca uwagę, że łąkowi Mari mają 140 bogów, a górzy około 70. Jednak niektórzy z tych bogów prawdopodobnie powstały w wyniku błędnego tłumaczenia.
Głównym bogiem jest Kugu-Yumo - Najwyższy Bóg, który mieszka w niebie, kieruje wszystkimi niebiańskimi i niższymi bogami. Według legendy wiatr jest jego oddechem, a tęcza łukiem. Wspomniany jest również Kugurak - "starszy" - czasami czczony również jako najwyższy bóg:
Polowanie na łuczników Mari - koniec XIX wieku
Spośród innych bogów i duchów Mari można wymienić:
Purisho jest bogiem losu, rzucającym i stwórcą przyszłego losu wszystkich ludzi.
Azyren - (mar. "śmierć") - według legendy pojawił się pod postacią silnego mężczyzny, który podszedł do umierającego ze słowami: "Twój czas nadszedł!" Istnieje wiele legend i opowieści o tym, jak ludzie próbowali go przechytrzyć.
Shudyr-Shamych Yumo - bóg gwiazd
Tunya Yumo - bóg wszechświata
Tul na Kugu Yumo - bóg ognia (być może tylko atrybut Kugu-Yumo), także Surt Kugu Yumo - "bóg" paleniska, Saxa Kugu Yumo - "bóg" płodności, Tutyra Kugu Yumo - "bóg" mgły i inni - najprawdopodobniej są to tylko atrybuty najwyższego boga.
Tylmache - mówca i lokaj boskiej woli
Tylze-Yumo - bóg księżyca
Uzhara-Yumo - bóg porannego świtu
W czasach nowożytnych modli się do bogów:
Poro Osh Kugu Yumo jest najwyższym, najważniejszym bogiem.
Shochynava jest boginią narodzin.
Tunyambal Sergalysh.
.jpg)
Wielu badaczy uważa Keremeta za antypoda Kugo-Yumo. Należy zauważyć, że miejsca składania ofiar w Kugo-Yumo i Keremet są oddzielne. Miejsca kultu bóstw nazywane są Yumo-oto („Wyspa Boga” lub „boski gaj”):
Mer-oto to publiczne miejsce kultu, w którym modli się cała społeczność
Tukym-oto to rodzinne i rodowe miejsce kultu
Ze względu na charakter modlitwy różnią się także:
okazjonalne modlitwy (na przykład o deszcz)
gminne - główne święta (Semyk, Agavairem, Surem itp.)
prywatne (rodzinne) - ślub, narodziny dzieci, pogrzeby itp.
Osady i mieszkania ludu Mari_0.jpg)
Mari od dawna rozwinęli osadnictwo typu rzecznego i wąwozowego. Ich starożytne siedliska znajdowały się wzdłuż brzegów dużych rzek - Wołgi, Wetlugi, Sury, Wiatki i ich dopływów. Wczesne osady, według danych archeologicznych, istniały w formie osad obronnych (karman, or) i nieufortyfikowanych (ilem, surt), połączonych więzami rodzinnymi. Osady były niewielkie, co jest typowe dla strefy leśnej. Do połowy XIX wieku. w układzie osad maryjskich dominowały cumulusy, formy nieuporządkowane, które odziedziczyły wczesne formy osadnictwa po grupach rodowo-patronimicznych. Przejście od form cumulusowych do zwykłego, ulicznego układu ulic następowało stopniowo w połowie - drugiej połowie XIX wieku.
Wnętrze domu było proste, ale funkcjonalne, wzdłuż bocznych ścian od czerwonego narożnika i stołu ustawiono szerokie ławy. Na ścianach wisiały półki na naczynia i sztućce, poprzeczki na ubrania, w domu było kilka krzeseł. Mieszkanie zostało warunkowo podzielone na część żeńską, w której znajdował się piec, część męską - od drzwi wejściowych do czerwonego rogu. Stopniowo zmieniało się wnętrze – przybywało pokoi, zaczęły pojawiać się meble w postaci łóżek, szafek, luster, zegarów, taboretów, krzeseł, oprawionych fotografii.
folklorystyczny ślub Mari w Sernur.jpg)
Gospodarka Marii
Pod koniec I - początek II tysiąclecia naszej ery. była złożona, ale najważniejsze było rolnictwo. W IX-XI wieku. Mari przenoszą się na grunty orne. Parowe trójpolne pole z nawożonymi odłogami powstało wśród chłopów maryjskich w XVIII wieku. Wraz z trójpolowym systemem rolnictwa do końca XIX wieku. cięcie i palenie oraz przesuwanie zostały zachowane. Mari uprawiali zboża (owies, grykę, jęczmień, pszenicę, orkisz, proso), rośliny strączkowe (groch, wyka), rośliny przemysłowe (konopie, len). Niekiedy na polach, oprócz ogródków na terenie folwarku, sadzono kartofle, hodowano chmiel. Ogrodnictwo i ogrodnictwo miały charakter konsumpcyjny. Tradycyjny zestaw upraw ogrodniczych obejmował: cebulę, kapustę, marchew, ogórki, dynie, rzepę, rzodkiewkę, brukiew, buraki. Ziemniaki zaczęto uprawiać w pierwszej połowie XIX wieku. Pomidory zaczęto hodować w czasach sowieckich.
Ogrodnictwo stało się powszechne od połowy XIX wieku. na prawym brzegu Wołgi wśród gór Mari, gdzie panowały sprzyjające warunki klimatyczne. Ich ogrodnictwo miało znaczenie handlowe.
Kalendarz ludowy Święta maryjne_0.jpg)
Początkową podstawą kalendarza świątecznego była praktyka pracy ludzi, przede wszystkim rolniczych, więc kalendarzowe rytuały Mari miały charakter agrarny. Święta kalendarzowe były ściśle związane z cyklicznością i odpowiadającymi im etapami prac rolniczych.
Chrześcijaństwo miało znaczący wpływ na kalendarzowe święta Mari. Wraz z wprowadzeniem kalendarza kościelnego święta ludowe zostały przybliżone w czasie do świąt prawosławnych: Shorykyol (Nowy Rok, Svyatki) - do Bożego Narodzenia, Kugech (Wielki Dzień) - do Wielkanocy, Sÿrem (święto letniej ofiary) - do dnia Pietrowa, Uginda (święto nowego chleba) - do dnia Iljina itp. Mimo to tradycje antyczne nie zostały zapomniane, współistniały z chrześcijańskimi, zachowując swój pierwotny sens i strukturę. Czas nadejścia poszczególnych świąt nadal obliczano w stary sposób, korzystając z kalendarza księżycowo-słonecznego.
_0.jpg)
Nazwy
Od niepamiętnych czasów Mari nosili nazwy narodowe. Podczas interakcji z Tatarami imiona turecko-arabskie przeniknęły do Mari, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa - chrześcijańskich. Obecnie coraz częściej używa się imion chrześcijańskich, a także powraca się do imion narodowych (Mari). Przykłady nazw: Akchas, Altynbikya, Ayvet, Aimurza, Bikbay, Emysh, Izikay, Kumchas, Kysylvika, Mengylvik, Malika, Nastalche, Pairalche, Shymavika.
Mari wakacje Semyk.jpg)
tradycje weselne
Jednym z głównych atrybutów ślubu jest bicz weselny „Sÿan lupsh”, talizman chroniący „drogę” życia, którą nowożeńcy muszą wspólnie kroczyć.
Mari z Baszkortostanu
Baszkortostan to drugi region Rosji po Mari El pod względem liczby mieszkańców Mari. 105 829 Maris mieszka na terytorium Baszkortostanu (2002), jedna trzecia Maris Baszkortostanu mieszka w miastach.
Przesiedlenie Mari na Ural miało miejsce w XV-XIX wieku i było spowodowane ich przymusową chrystianizacją w środkowej Wołdze. Mari z Baszkortostanu w większości zachowali tradycyjne wierzenia pogańskie.
Edukacja w języku maryjskim jest dostępna w szkołach narodowych, średnich szkołach specjalistycznych i wyższych w Birsku i Błagowieszczeńsku. W Ufa działa stowarzyszenie publiczne Mari „Mari Ushem”.
Słynny Mari
Abukaev-Emgak, Wiaczesław Aleksandrowicz - dziennikarz, dramaturg
Bykow, Wiaczesław Arkadievich - hokeista, trener reprezentacji Rosji w hokeju na lodzie
Vasikova, Lidia Petrovna - pierwsza profesor Marii, doktor filologii
Wasiliew, Walerian Michajłowicz - językoznawca, etnograf, folklorysta, pisarz
Kim Wasin - pisarz
Grigoriew, Aleksander Władimirowicz - artysta
Efimov, Izmail Varsonofievich - artysta, król broni
Efremov, Tichon Efremowicz - pedagog
Efrush, Georgy Zakharovich - pisarz
Zotin, Vladislav Maksimovich - 1. prezes Mari El
Iwanow, Michaił Maksimowicz - poeta
Ignatiew, Nikon Wasiljewicz - pisarz
Iskandarov, Alexey Iskandarovich - kompozytor, dyrygent
Kazakow, Miklai - poeta
Kislitsyn, Wiaczesław Aleksandrowicz - 2. prezydent Mari El
Kolumb, Valentin Christoforovich - poeta
Konakow Aleksander Fiodorowicz - dramaturg
Kyrla, Yivan - poeta, aktor filmowy, film Bilet do życia
Lekain, Nikandr Siergiejewicz - pisarz
Luppow, Anatolij Borysowicz - kompozytor
Makarowa, Nina Władimirowna - radziecka kompozytorka
Mikay, Michaił Stiepanowicz - poeta i bajkopisarz
Mołotow, Iwan N. - kompozytor
Mosolov, Wasilij Pietrowicz - agronom, akademik
Muchin, Nikołaj Siemionowicz - poeta, tłumacz
Siergiej Nikołajewicz Nikołajew - dramaturg
Olyk Ipay - poeta
Orai, Dmitrij Fiodorowicz - pisarz
Palantai, Ivan Stepanovich - kompozytor, folklorysta, pedagog
Prochorow, Zinon Filippowicz - porucznik gwardii, Bohater Związku Radzieckiego.
Pet Pershut - poeta
Regezh-Gorokhov, Wasilij Michajłowicz - pisarz, tłumacz, Artysta Ludowy MASSR, Honorowy Artysta RFSRR
Savi, Władimir Aleksiejewicz - pisarz
Sapaev, Erik Nikitich - kompozytor
Smirnow, Iwan Nikołajewicz (historyk) - historyk, etnograf
Taktarov, Oleg Nikolaevich - aktor, sportowiec
Toidemar, Pavel S. — muzyk
Tynysz, Osyp - dramaturg
Szabdar, Osip - pisarz
Shadt, Bulat - poeta, prozaik, dramaturg
Shketan, Jakow Pawłowicz - pisarz
Chavain, Siergiej Grigoriewicz - poeta i dramaturg
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - poetka
Chetkarev, Ksenofont Arkhipovich - etnograf, folklorysta, pisarz, organizator nauki
Eleksein, Jakow Aleksiejewicz - prozaik
Elmar, Wasilij Siergiejewicz - poeta
Ashkinin, Andriej Karpowicz - pisarz
Eshpay, Andrey Andreevich - reżyser, scenarzysta, producent
Eshpay, Andrey Yakovlevich - radziecki kompozytor
Eshpay, Jakow Andriejewicz - etnograf i kompozytor
Yuzykain, Aleksander Michajłowicz - pisarz
Yuksern, Wasilij Stiepanowicz - pisarz
Yalkayn, Yanysh Yalkaevich - pisarz, krytyk, etnograf
Jamberdow, Iwan Michajłowicz - artysta
_______________________________________________________________________________________
Źródło informacji i zdjęcia:
Drużyna Nomadów.
Narody Rosji: album malowniczy, Petersburg, drukarnia Towarzystwa „Pożytek Publiczny”, 3 XII 1877, art. 161
MariUver - Niezależny portal o Mari, Mari El w czterech językach: Mari, rosyjskim, estońskim i angielskim
Słownik mitologii Mari.
Mari // Narody Rosji. Ch. wyd. VA Tiszkow M.: BRE 1994 s.230
Ostatni poganie Europy
SK Kuzniecow. Wycieczka do starożytnego sanktuarium Cheremis, znanego od czasów Oleariusa. Przegląd etnograficzny. 1905, nr 1, s. 129-157
Witryna Wikipedii.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/
- 49156 wyświetleń
Tradycyjnie Mari żyli między rzekami Wołgą i Wetlugą. Dziś liczą około pół miliona osób. Większość Mari jest skoncentrowana w Republice Mari El, ale niektórzy osiedlili się w wielu regionach regionu Wołgi i Uralu. Co zaskakujące, mały lud ugrofiński zdołał zachować swoją patriarchalną wiarę do dziś.
Chociaż Mari sami identyfikują się jako ludzie z ratuszów, w Rosji byli lepiej znani jako „Cheremis”. W średniowieczu Rosjanie mocno naciskali na miejscowe plemiona zamieszkujące rejon Wołgi-Wiatki. Jedni udali się do lasów, inni przenieśli się na wschód, na prawy brzeg Wołgi, skąd przybyli na ziemie Słowian.
Według legendy Mari miasto Moskwa nie zostało w ogóle założone przez bojara Kuchkę, ale przez Mari, a sama nazwa zachowała rzekomo maryjski ślad: Mask-Ava w języku Mari oznacza „niedźwiedź” - jej kult od dawna istnieje wśród tego ludu.
Krnąbrna Cheremis
W XIII-XV wieku mieszkańcy ratusza byli częścią pierwszej Złotej Ordy, a następnie chanatu kazańskiego. Od XVI wieku rozpoczął się aktywny marsz Moskwy na wschód, a starcia z Rosjanami spowodowały zaciekły opór ze strony Mari, którzy nie chcieli się poddać.
Nic dziwnego, że książę Kurbsky wyraził o nich taką opinię: „Lud Cheremi jest bardzo krwawy”. Nieustannie dokonywali drapieżnych najazdów i nie dawali spokoju na wschodniej granicy. Cheremis byli uważani za doskonałych dzikusów. Zewnętrznie bardzo przypominali ludy mówiące po turecku - czarnowłose, o rysach mongoloidalnych i śniadej skórze, przyzwyczajone od dzieciństwa do jazdy konnej i strzelania z łuku. Nie uspokoili się nawet po zdobyciu królestwa kazańskiego przez Rosjan w 1552 roku.
Przez prawie sto lat w rejonie Wołgi wybuchały zamieszki i powstania. I dopiero w XVIII wieku udało się jakoś ochrzcić Cheremis, narzucić im alfabet rosyjski i ogłosić światu, że proces formowania się tej narodowości został zakończony.
To prawda, że dla mężów stanu pozostawało poza zasięgiem wzroku Cheremitów głęboka obojętność wobec nowej wiary. A nawet jeśli chodzili do kościoła, to z przyzwyczajenia, które wyrosło z dawnego przymusu. A ich wiara pozostała ich własną, Mari.
Wiara na wieki
Mari byli poganami i nie chcieli zmieniać pogaństwa na prawosławie. Co więcej, ich pogaństwo, choć miało starożytne pochodzenie, zdołało wchłonąć elementy tureckiego tengryzmu i chazarskiego politeizmu. Mari nie mieli miast, żyli na wsiach, a całe ich życie było związane z rolnictwem i naturalnymi cyklami, nic więc dziwnego, że siły natury zamieniły się w personifikowane bóstwa, a lasy i rzeki w pogańskie świątynie.
Wierzyli, że tak jak wiosna, lato, jesień i zima nieustannie rodzą się, umierają i wracają do ludzkiego świata, tak samo dzieje się z samymi ludźmi: mogą się narodzić, umrzeć i powrócić na ziemię, ale liczba tych powrotów to oczywiście siedem.
Po raz siódmy zmarły nie zamienia się już w człowieka, lecz w rybę. A w wyniku ostatniej śmierci traci swoją cielesną skorupę, ale pozostaje tą samą osobą, którą był za życia i pozostaje nią w życiu pozagrobowym.
Świat żywych i świat umarłych, ziemski i niebiański w tej wierze są ze sobą ściśle powiązane i przeplatają się. Ale zwykle ludzie mają wystarczająco dużo ziemskich trosk i nie są zbyt otwarci na przejawy niebiańskiej mocy. Taki dar jest przyznawany tylko specjalnej kategorii współplemieńców - kapłanom, czarownikom, uzdrowicielom. Mocą modlitw i spisków utrzymują równowagę w przyrodzie, gwarantując ludziom spokój i ciszę oraz łagodząc nieszczęścia i klęski żywiołowe.
Wszystkimi wydarzeniami na ziemi sterują liczne yumo - bóstwa. Mari uznali dobrego Kugu Yumo, boga światła dziennego, który chroni ludzi przed wszelkim złem i ciemnością oraz przed nimi samymi, za głównego boga pogańskiego panteonu. Kiedyś, jak głoszą mity Mari, Kugu Yumo pokłócił się z ludźmi z powodu ich nieposłuszeństwa, a potem w świecie ludzi pojawił się zły bóg Keremet, a wraz z nim nieszczęścia i choroby.
Kugu Yumo nieustannie walczy z Keremetem o dusze ludzi. Dopóki ludzie szanują patriarchalne prawa i przestrzegają zakazów, dopóki ich dusze są pełne dobroci i współczucia, cykle natury są w równowadze, dobry bóg triumfuje. Ale wystarczy poddać się złu, przestać trzymać się utartego rytmu życia, stać się obojętnym wobec natury, triumfuje Keremet, który wszystkim wyrządza wiele zła. Keremet to okrutna i zazdrosna istota. Był młodszym bratem Kugu Yumo, ale sprawił tyle kłopotów, że dobry bóg zesłał go do podziemi.
Keremet nadal się nie uspokoił, a kiedy Kugu Yumo miał syna, zabił młodzieńca i rozrzucił części jego ciała po ludzkim świecie. Tam, gdzie padło martwe ciało syna dobrego boga, natychmiast wyrosły brzozy i dęby. To właśnie w gajach dębowych i brzozowych Mari urządzili swoje świątynie.
Mari czcili dobrego Kugu Yumo, ale modlili się zarówno do niego, jak i do złego Keremeta. Ogólnie rzecz biorąc, starali się zadowolić dobre bóstwa i przebłagać złe. Inaczej nie będziesz żył na tym świecie.
Potężny Panteon
Wszystko, co istnieje w naturze - rośliny, drzewa, strumienie, rzeki, wzgórza, chmury, zjawiska niebieskie, takie jak deszcz, śnieg, tęcza itp. - zostało obdarzone duszą przez Mari i otrzymało boski status. Cały świat był zamieszkany przez duchy lub bogów. Początkowo żaden z bogów nie miał najwyższej mocy, chociaż Mari żywili sympatię do boga światła dziennego.
Ale kiedy w ich społeczeństwie pojawiła się hierarchia i kiedy byli pod wpływem ludów tengryjskich, bóg światła dziennego otrzymał status głównego bóstwa. Stając się głównym bóstwem, uzyskał także najwyższą władzę nad innymi bogami. W tym samym czasie Kugu Yumo miał jeszcze kilka inkarnacji: podobnie jak Toulon był bogiem ognia, jak Surt, bogiem paleniska, jak Saxa, bogiem płodności, jak Tutyra, bogiem mgły itp.
Mari uważali boga losu, niebiańskiego szamana Purisho, za bardzo ważnego, od którego zależało, czy człowiek będzie szczęśliwy, czy też będzie miał zły los.
Bóg Shudyr-Shamych Yumo prowadził gwiaździste niebo, od niego zależało, czy światło gwiazd zaświeci w nocy, czy będzie ciemno i przerażająco. Bóg Tunya Yumo nie był już zajęty ludźmi, ale zarządzaniem rozległym wszechświatem. Tylze Yumo był bogiem księżyca, Uzhara Yumo był bogiem świtu, Tylmache był pośrednikiem między niebem a ziemią. Do zadań Tylmachy należało monitorowanie ludzi i przekazywanie im niebiańskich dekretów.
Mari mieli także boga śmierci Azyrena. Wyobrażali go sobie jako wysokiego i silnego wieśniaka, który pojawia się w godzinie śmierci, wskazuje palcem na nieszczęśnika i mówi głośno: „Twój czas nadszedł”.
Ogólnie rzecz biorąc, dość interesujące jest to, że w panteonie Mari nie było bogiń. Ich religia ukształtowała się w epoce triumfu patriarchatu, nie było tam miejsca dla kobiet. Podejmowano wówczas próby wepchnięcia bogiń do ich religii, ale chociaż małżonkowie bogów są obecni w mitach, nigdy nie stały się pełnoprawnymi boginiami.
Mari modlili się i składali ofiary w świątyniach poświęconych temu czy innemu bogu. W XIX wieku były to w większości świątynie Kugu Yumo lub Keremeta, ponieważ pierwsza uosabiała wszystkie siły dobra, a druga - wszystkie siły zła. Niektóre świątynie miały znaczenie narodowe, inne plemienne lub rodzinne. W święta ludzie gromadzili się w świętych gajach, składali tam Bogu ofiary i modlili się.
Jako ofiary wykorzystywano konie, kozy, owce. Tuż przed ołtarzem odzierali je ze skóry, a mięso wkładano do kotłów i gotowano. Następnie wzięli miskę mięsa w jedną rękę, a miskę miodu w drugą i wrzucili to wszystko w płomienie ognia, mówiąc: „Idź, powiedz Bogu o moim pragnieniu”.
Niektóre świątynie znajdowały się w pobliżu rzek, które czcili. Niektóre znajdują się na wzgórzach, które uważano za święte. Pogańskie święta Mari były tak masowe, że czasami gromadziło się ponad 5 tysięcy osób!
Rząd carski na wszelkie możliwe sposoby walczył z przejawami pogaństwa maryjskiego. I oczywiście święte gaje zostały trafione jako pierwsze. Wielu księży, uzdrowicieli i proroków trafiło do więzienia. Nie przeszkodziło to jednak Mari w dalszym praktykowaniu kultu religijnego.
Wiosną urządzali święto siewu, podczas którego zapalali świece na polu i kładli tam pokarm dla bogów. Latem celebrowali hojność słońca, jesienią dziękowali bogom za dobre zbiory. Dokładnie takie same zaszczyty oddano złemu Keremetowi w jego gajach. Ale w przeciwieństwie do dobrego Kugu Yumo, Keremet składał krwawe ofiary, czasem nawet ludzkie.
Tagi:
Religijne przedstawienia Mari
1170. Mają tam fuzję (synkretyzm) pogańskiego i chrześcijańskiego. Modlą się do Nikola yumo (nazywają Nikola Nikola yumo), modlą się trzema palcami. Jakby z chrześcijańskimi symbolami, ale proszą… Proszą vidava o pogańskie wybawienie od chorób, więc składają jej pogańskie ofiary. Bolą mnie nogi - skarpetki, ręce - rękawiczki, głowa - czapka, szyja - tam szalik, moje ciało ...
1171. Mari są tak samo prawosławni jak my, ale Tatarzy są zupełnie inni. Jeśli Mari poślubi Rosjankę, jest to możliwe, ale jest to niemożliwe w przypadku Tatarów: nie naszej wiary, są jakoś inni. To nie jest mile widziane.
1172. Mari - bliżej im do Rosjan niż Tatarów. Niektórzy z nich wierzą w naszego Boga. Chociaż oczywiście mogą zrobić wszystko. Tutaj Mari kładą kile pod piersiami.
1173. Są duchownymi. Chodzą do kościoła.<...>Go-ko - pół kościoła jakiegoś Mari: tak go czczą, ten Nikola.
1174. Zauważyłem, że Mari nie mają świadomości grzechu: że popełniłem grzech. A w kościele starają się uspokoić, przynieść gęś, czyli dać łapówkę od Boga. I uświadomienie sobie grzechu - nie zranią czoła. Tutaj nawet komunikując się z nimi, widać, że próbują się usprawiedliwić. Oto uświadomienie sobie, że jestem grzeszny, że jestem zły, zdaję sobie sprawę z tego - tego tam nie ma. Dam ci to.
1175. W tej wsi Vareno mieszkali zarówno Rosjanie, jak i Mari. Aż pewnego dnia Mari przychodzi do rosyjskiego sąsiada i mówi: „Iwan, co ty robisz?” Mówi: „Cóż, wywożę gnój ze stodoły”. - "Pozwól mi nosić obornik, a ty mi w tym pomóż. W moim ogródku wyrosła brzoza." A co z brzozą dla Mari? Święte drzewo. brzozowy garnitur. Mariets nie może ściąć brzozy. A ona przeszkadza. Więc przyszedł: „Iwan, ściąłeś dla mnie brzozę w moim ogrodzie, a ja przyniosę nawóz z twojej stodoły". Tak się zmienili: Rosjanin poszedł ścinać brzozę w ogrodzie Mari, a Mari poszedł do Rosjanina wynieść nawóz ze stodoły. To znaczy, te tradycje są zachowane.
1176. Próbowałem przypisać panteon bóstw Mari. Górski Mari ma ich siedem tuzinów, łąkowy dziewięćdziesiąt, a my około stu dwudziestu.<...>I jest jedna cecha. Mamy kilka bóstw Mari; moim zdaniem odpowiadają one Ud-Murt Vorshuds. My na przykład czcimy na przykład łabędzia. Pogańscy Mari nigdy nie czcili łabędzi. I właśnie to jest terytorium, na którym Udmurci i Mari żyli w kontakcie. Mamy takie cechy.
1177. W przeciwieństwie do górskich i łąkowych Mari, nasze Mari mają najwięcej bogów i bóstw. Oznacza to, że mają cztery poziomy bogów. Oto główny bóg, na przykład Kugu yumo. To jest duży Kugu Yumo. Tam, albo, powiedzmy, Ava Kugu yumo, jego matka jest zawsze obecna, albo tam Yudava, albo tam Kugurcha yumo, jest wielu bogów. Drugi, trzeci i czwarty poziom to bogowie Karmakaji. Jest to na przykład Kapkaval kirimet, duch bramy. Albo tam Munchalza albo powiedzmy Kudowadysz z nimi<...>. Mamy coś... Naliczyłem więc w swoim panteonie stu siedemdziesięciu takich bogów. A ich, góry, łąki, jest ich co najwyżej dziewięćdziesiąt trzy. Mamy szczęście: oto politeizm.
1178. Bóg słońca, bóg cienia słońca, Mlandova - ziemna matka, cień ziemi, światło księżyca, światło gwiazd, gwiaździsty cień, matka wody, bóg wiatru, bóg błyskawic i grzmotów, bogactwo łąk, leśne kwiaty, bóg bydła, ptaki. Nikola Yumo - Bóg Mikołaj Cudotwórca.
Jak Bóg Yumo rozdzielał wiarę
1179. W starożytności Yumo zebrał radę, na której kazał przybyć Udmurt, Tatar, Rosjanin, Mari z żonami i dziećmi. rosyjski i
Do Yumo przybyło 295 Tatarów, którzy przedstawili swoje rodziny. Yumo przyjaźnił się z nimi, więc dał Rosjanom wiarę chrześcijańską, nakazał modlić się w cerkwi; dał Tatarom wiarę mahometańską, nakazał czcić księżyc w meczecie. Potem zadzwonił do Udmurtu. Wstydził się pokazać swoją rodzinę Bogu, więc był na niego zły. Powiedziałem mu: „Aż do śmierci składaj ofiary swoim dzieciom. I niech twoje dzieci zamienią się w zwęglone kikuty”. Potem „Udmurtowie, podobnie jak Mari, zaczęli składać ofiary Keremetowi. Do tej pory niektórzy Udmurtowie składają mu w ofierze kozę.
Mari była ostatnią, która przybyła do Yumo. Yumo zapytał go: „Gdzie jest twoja żona i dzieci?” Marietowie odpowiedzieli: „Wstydziłem się – przywiozłem, zostawiłem za gajem w lesie”. "Ach! Wstydzicie się Boga! Niech wasze dzieci i żona zamienią się w zwęglone kikuty i staną się keremetami" - powiedział Bóg. Mariets ze zwieszoną głową poszedł do gaju. Pozostawione przez niego dzieci i żona za gajem zamieniły się w zwęglone pieńki i prosiły ojca: "Dajcie nam jeść, ofiarujcie mięso! Tak prosili, mówią. A żona, zamieniona w zwęglony pień, prosiła o różne rzeczy: ubrania, kaczkę, gęś do jedzenia. p.n.e.<...>Podczas składania ofiar używali specjalnych modlitw. A modlitwy są następujące: „Duchu ognia! Wznieś się prosto wznoszącym się dymem i powiedz (jesteś tłumaczem osoby). Przyszedłem z prośbą. Moje słowa (moja myśl) prosiły: dosięgnij ducha łabędzia, poprowadź naszą modlitwę i powiedz: „Duch łabędzia! Jeśli moja córka zachorowała na wysłaną chorobę, przyjmij nasze datki - wiązkę mąki, monetę na zakup barana. Modlę się do was z owsianką i solą. Po prostu stawiasz chorego na nogi. ” Po wykonaniu takiego rytuału, po znalezieniu miejsca, wieszają wiązkę mąki na drzewie. Następnie, jeśli to konieczne, składają ofiarę, zabijając barana. Rytuał odbywa się potajemnie.
1180. Mamy szczególny szacunek dla Judawa. W naszym kraju, z Wiatki, jest przenoszony do małych rzek. Przypuśćmy, że słyszałem, kiedy nagrywałem po stronie łabędzi, wrzucali owsiankę do Urzhumy. Są to elementy charakterystyczne dla kultu Judawy. Cóż, także Kugu yumo. Mamy jeszcze kilka keremetów, które należą tylko do naszego powiatu. Powiedzmy, że mamy własny keremet - yomshiner-keremet.<...>Zły duch, którego każde miejsce może mieć. Takich keremetów mieliśmy bardzo dużo. Czciliśmy Maxe-Keremeta w Maxinery Lokalne bóstwa. A Keremcowie są źli. Ich
próbowali tylko uspokoić, to znaczy poprosić ich o jakąś przysługę, Mari nie odważyli się pobłogosławić, ale jakby przekupieni, udobruchali ich: poświęcili to, tamto i tamto, mając nadzieję, że od nich dostaną.
1181. Istnieje taka legenda wśród ludu Mari o Ovdzie. Ovda - to byli tacy gigantyczni ludzie. Ovda wysypał piasek z łykowych butów i pojawiła się góra. I Ovda - to legendarne plemię. Ovda Kulyk wśród Mari. Teraz, jeśli stara kobieta jest mądra, mówią: „Mądra jak Ovda”. Ich ovda zamienia się w ptaka. Czasami może to być kobieta, czasami mężczyzna. Ovd ma skręcone nogi (nogi odwrócone). Ovda bardzo kocha dzieci. To jest tylko dla Mari.
1182. Iya mieszka w lesie... Iya jest Leshakiem. Źle: ludzie się włączają.<...>Owda jest. Mieszka w lesie. Nogi i plecy. Ptak potrafi latać. Poleci do wioski. Jak wielka sowa. Ovda nad lasem. Nogi są duże, odwrócone. Ovda szedł, ziemia wysypywała mu się z butów - góra stawała się coraz większa, mniejsza. Góra stała się
1183. Obda lub Ovda mieszkają w lesie. Nasi Mari mają legendy. To olbrzym, olbrzym ze splątanymi włosami, stopami odwróconymi do tyłu. Czasami Ovda jest starą kobietą lub ptakiem. Istnieje granica Ovda. Taka stara kobieta z dużymi piersiami.<...>Obda naga mucha. Obda uwielbiają bujać dzieci w kołyskach. Obda mieszkał w wąwozach. Za kąpiel, jeśli ktoś ich wpuścił, płacili srebrem. To tylko legendy Mari. Rosjanie nie wiedzą. Moja stara babcia nawet o tym nie wiedziała.<...>W rzeczywistości mają wielu bogów. Matka Boża istnieje i istnieje Bóg. Yumo - światło: to najwyższy bóg, pomocnik. On czyni dobro.<...>Iya to szatan, ciemność.
1184. Legendę o Owdzie Sarmari spisałem w Tyum-Tium. Ta tea-ka lubi ryby. Poleciał i spotkał dwóch rybaków. Byli tam rybacy Tymoteusz i Janachtej. Tymoteusz nie dał ryb ptakowi ovda i jego klan stał się małym klanem, a Janachtaj dużym klanem (jest wielu Janachtajewów).
1185. [Który ze świętych chrześcijańskich jest bardziej czczony przez Maris?] Nikola yumo. Na drugim miejscu... Cóż, uosabiają Matkę Bożą - yumo ava. Myślą, że jest ich Matką Bożą. Ona i Kugu yumo matka i matka Chrystusa. To znaczy, nie słyszałem, żeby nazywali Chrystusa Kugu yumo. Zwracają się do Kugu yumo tylko w pilnej potrzebie. 1186. Dzień Ilyina jest najcięższym dniem. Ilya Prolov - górny bóg, także yumo. Modlili się do nich na Kiusiu. Siano płonie. Uderza w drzewo, ludzi, dom, pali go. Podczas burzy szczypce są wyrzucane z pieca. Wyrzuć to na podwórko. Powiedzieli: „Panie, wielki yumo, zachowaj to dla domu, nie pozwól na kłopoty!”
Gaje modlitewne i drzewa Mari
1187. Mari są poganami, wiesz? Takie gaje modlitewne. Dwadzieścia osiem w naszym regionie. To jest kysotu i yumomotu, gdzie chodzą się modlić. W yumomotu idą modlić się do boga mniam. Hume jest Bogiem. A kysotu jest wtedy, gdy po prostu czegoś się pozbywają. Mari idą się modlić, obiecują gęś. Idzie na kysotę modlić się, a dla ubezpieczenia idzie i ciągnie drugą gęś do naszej cerkwi. Mają syntetyzm, fuzję.
1188. Poszły do gaju, aby się modlić. Tam wszyscy modlili się do bydła. Modlili się dwa razy - wiosną i jesienią. Zwykle tak jest. Ale jeśli nie ma deszczu lub nie rośnie, albo bydło padło, to już lada dzień jedziemy. Przygotowywaliśmy się. Tutaj obiecują odprawić nabożeństwo do Iwana Wojownika. Lub obiecują Nikolowi Yumo nabożeństwo modlitewne. Albo Bela Yumo obiecuje odprawić nabożeństwo.<...>Oto Nicol Yumo. To w Semiku we wtorek. Do tego czasu przygotowujemy się.
W ciągu tygodnia cały dom jest umyty, wszystkie podłogi są umyte, wszystkie piece są wyczyszczone, wszystkie szopy. I umyją się w wannie. I nie możesz dużo owinąć, nie możesz nosić wody tam iz powrotem. Nie możesz nosić mleka tam iz powrotem. Nie możesz kręcić. Nie możesz spać w tym samym miejscu z mężem i żoną. Tutaj... We wtorek wszystko ubrane na biało, krawiec. Pieczemy naleśniki, gotujemy owsiankę. Wszystko jest pieczone. Dadzą gęś, dadzą barana. A jak będzie źle, to dadzą ci ogiera. [A co to znaczy „dawać”?] Wcześniej zostanie odebrany innym i przekazany w inne miejsce. Niech tam stoi. Ma tydzień i żyje. Następnie zabierają go na Kiusiu, gdzie gotują i jedzą. Więc modlą się.
Na Kyushu są drzewa. Każda rodzina ma swoje własne drzewo. Jest drzewo. Jest drzewo dla każdego. Wszyscy się tam modlą. Tam karty (po rosyjsku pękają) przecinają je i pozwalają krwi spłynąć pod drzewo lub pod kamień. Gotują i jedzą. I modlą się. Modlą się na kolanach. Ale nie możesz być ochrzczony. Więc modlimy się, więc wszyscy jemy. Nóż nie jest dozwolony. Karta ma drewniany nóż, wszystkie talerze są drewniane. Wszystko jest łamane ręcznie. Żelazo nie jest dozwolone. Żelazną można rzucać tylko pieniędzmi.
[A jak był ubrany gokart?] Czy to pop? To już dawno. nie pamiętam.
Również cały biały, jak wszyscy inni. Na głowie tylko wiatr coś z brzozy. Taki biały... Jak kapelusz... [Z kory brzozy, z kory?] Tak, mniej więcej, z brzozy. Tak tam chodził.<...>On modli się o wszystko. I każdy za siebie, za dzieci, za bydło. Drugiego dnia idą ponownie. Nieśli ze sobą kotły. Bydło gotowano w kotłach i jedzono. A na choince wisiały brzozowe ręczniki. Rozwieszono partuki [fartuchy].
[Co oznacza drzewo, brzoza?] Mamy dwa aha-baryam. Jest drzewo, jest brzoza. Czasami jest sosna. To drzewo jest święte, święte drzewo. Zapalili mu świece, powiesili na nim ręcznik, powiedzieli: „Wielki Nikolu Yumo, daj mi zdrowie, daj mi oczy, daj mi bogactwa, daj pieniądze kobietom i bydłu!” [A co znaczy „daj mi oczy”?] Tutaj wszyscy starzy i młodzi też mają chore oczy. Oczy płyną. Jeden dziadek wyblakł, drugi. Ciemna stal. Ja też mam jedno oko. To po rosyjsku nazywa się kurwa. Wszyscy byli zawsze chorzy. To było. I zapytali.<...>
Bardziej chodziło o wodę. Idą do klucza, gdzie jest woda święcona. Idą i modlą się do Nikola Yumo o zdrowie, o ich oczy. I umyj oczy. Myj je dużo. To nie jest na Kiusiu. A potem jesienią, zgodnie z obietnicą, udają się na Kiusiu. Pójdą przed Pokrovskaya. Jeśli Bóg daje zdrowie, bogactwo, niosą kaczkę zgodnie z obietnicą. I tam jedzą. Jesienią każdy niesie wełnę z podwórka, z jednego podwórka potrzeba wełny i wszystko idzie tam, na Kiusiu. I pochodzą z Kiusiu, modlą się w chatach. Zarówno wiosną, jak i jesienią. Przyjdą, pójdą do kąta i pomodlą się przy ikonach. Ikony modlą się. Wszystko jest Marią.<...>
A to jedzenie jest przywożone z Kiusiu. Nie można tam niczego zostawić, wszystko jest czyste. Nic tam nie zostawiamy. Tu jemy wszystko. Potem kolejny tydzień jemy w domu. Jedzenie jest święte, jak jajko z kościoła. Nie możesz dawać innym, nie możesz tego wyrzucić. Kotów i psów nie wolno karmić. Nie możesz się wylać, nie możesz przeklinać. To wciąż nie jest możliwe. Dzieci nie mogą chodzić do szkoły przez tydzień, dzieci nie mogą się głośno bawić. Dorosły nie pracuje, tylko bydło trzeba kochać, wszystko trzeba sprzątać. Modlimy się każdego dnia tygodnia. Już przekraczamy. Móc. Goście nie są przyjmowani, nie można upiec chleba. Mąż i żona nie mogą ponownie. Jedzą tylko świętą żywność. I modlą się. To wszystko jest zrobione przez Boga. Bóg to zrobił.<...>
Minął tydzień, nie jedziemy już na Kiusiu: to niemożliwe. Nie możesz tam tak iść. Tam też Rosjanie nie mogą zrobić wszystkiego. I tak, po prostu nie możemy.<...>Więc nie możesz chodzić. Nie można tam nic ściąć, nie można złamać, trawy, kwiatów nie da się wyrwać. Nie dotykaj suchej gałęzi! [A kto zabija wiatrochronem?] Są ludzie, kładę karty (pop, to znaczy). Chodzą, zbierają wszystko i palą, żeby wszystko było czyste. Zbiorą się w dzień, jak mówi tato, i pójdą wszystko posprzątać. Oni też się przygotowują. Kąpiel... Najpierw same się wymyją. [A kto poszedł sprzątać: mężczyźni czy kobiety?] Wszystkie kobiety [A kto poszedł się modlić?] Wszyscy poszli. Rodzina poszła. Wieś szła. Jeśli coś złego pochodzi od bydła lub wojny. Chodzili w kółko. Siedem do dziesięciu wiosek zgromadzi się w kręgu. Wszystkie wioski zbiegną się, aby udać się na Kiusiu.<...>Tylko mężczyźni mogli się o to modlić, kobiety nie chodziły.
Kobiety tkały płótno lub tkały wstążkę, tkały. Biały powinien być bez przerwy. Długi! To było bardzo dawno temu. Nie widziałem. Moja babcia mi to powiedziała. Wejdą do kyushota i pokryją cały teren od krawędzi do krawędzi. I modlą się tam przez długi czas w środku. Powinien być długi - cała kyushota powinna być przytulona. Nawet jeśli chłopcy zaczęli umierać, jest to również konieczne. Musimy zapytać Yumo, niech Bóg da. To wszystko pochodzi od Boga. Każda wieś modliła się. Modlili się do Boga. Każda wioska ma swoje własne kyushota, własne drzewa. Gotowali tam bydło. Nazywa się to kyushota lub aga-baryam. I po rosyjsku keremetyszcze. Tak mówią Rosjanie. To jest złe. Oni tak nie powiedzieli. Mamy kyushot lub sakiewkę, ale keremetische jest błędne.
1189. Kyushoto nadal istnieje. W kościele jest ojciec, a my mamy dziadka z brodą. Dawano gęsi i owce. Tylko że się nie żegnali, ale kłaniali się i modlili: „Iwanie Wojownik, Iwanie Wielki, Iwanie Posmanny, dajcie mi siłę, zdrowie, chleb i pieniądze”. A w Mari: „Kuruk Kugu en, Tiak i Piambar”. To jest Iwan Wojownik. Więc w Kyushoto modlili się do niego i nosili wełnę, aby owce miały dobrą wełnę. Stamtąd przyniosą go i rozdadzą ubogim. Świece będą zapalone, powieszone, ale nie można ich przeciąć. Nie możesz tak po prostu chodzić. Nie możesz zbierać malin, nie możesz wydzierać liści. Było ważne drzewo - lipa. Modliłem się do tej lipy. Powiesili wszystko.<...>W Kyushoto modlili się, złożyli ofiarę: gęś, barana i źrebaka. Modlili się - i tak wielu ludzi nie zginęło.
1190. Przyjdą do Kyushoto, powiesić ręczniki na drzewie. Każda rodzina ma swoje drzewo, do którego się modli. Tutaj wieszają na nim ręczniki. A potem, kiedy wracają do domu, te ręczniki są wieszane obok ikon. Wrócili i modlili się przed ikoną, ale nie chrzcili się, tylko głowami. Dopóki nie skończymy jeść całego jedzenia z kyushoto, nie można przyjąć chrztu. I jemy. Nic tam nie zostało. Są modlitwy. Nie działał przez tydzień.<...>Rosjanie nazywają to Keremetishche, aw Mari, Kyushoto to las na wieżowcu. Nie możesz ciąć. Mieliśmy rosyjskie wsie Bazhino i Rudniki. A gdzie oni są? Gdy tylko zaczęli wycinać gaj, zamiatali jak miotła: kto umarł, kto odszedł. Pozostały tylko grunty orne.
My, kiedy nie było Kyushoto, mieliśmy inny gaj. Jedno lepkie drzewo i drzewo.
Poszli tam się modlić. Modlili się o lipę: była duża. W Mari-ski jest to konieczne dla liściastych. modliliśmy się. Pojechali do Semika. To jest aga-bar-yam [Aga Payrem — święto wiosny, święto pola]. I podeszli do tych dwóch drzew pośrodku pola. Dwa drzewa też: drzewo aha-baryam i lipa aha-baryam. Powiesili wszystko na lipie. Robili naleśniki, przynosili tam kwas chlebowy i piwo i tam jedli. Było palenisko. Piwo przywożono tam w brzozowej chacie. Noszono Paygana (jest to rodzaj drewnianego kubka). Pili z tym kubkiem. Każdy miał swoje. Na gokarcie był tylko jeden nóż. Kroił naleśniki tym drewnianym. Ale nie dla siebie, ale dla siebie. Proszą o pole, o chleb. Jeśli dla siebie, jak dla siebie, chcesz wszystkiego, ale od siebie - jak od Boga, o wszystko prosisz. Wszystko odbyło się jak z kartki. On się modli, wszyscy się modlą. On jest w łykowych butach, a wszyscy są w łykowych butach: boso jest zabronione. Pociął coś, karty, na cztery części, żeby zrobić krzyż. Święty Krzyż. Kart wciąż był z nim, a Iko-well nosił krzyż kugu. Jest to więc duży krzyż. Wszystkie kobiety z tymi samymi dużymi krzyżami i kartami. A mężczyźni nosili małe krzyżyki. Oto ubrania specjalnie szyte na miarę, haftowane.
1191. Wiosną i jesienią udają się do Aga-Baryam do Semik, a na Kiusiu. Wiosną z młodym bydłem lub gęsiami, kaczkami. I to samo jesienią, z młodymi żywymi stworzeniami. W aga-bariyam wniesiono piętnaście talerzy z naleśnikami, jajkami i innymi rzeczami. Kyushota jest głównym, a aha-baryam jest jak brat. Jest wymieniona jako mniejsza. Módlcie się na kolanach. Nie przyjmują chrztu na Kiusiu. Jesteśmy ochrzczeni w kościele.
Każdy miał kiedyś swoje drzewko do modlitwy. I było główne drzewko - choinka. To pospolite drzewo. W ogniskach gotowano przywiezione żywe stworzenia (tam rąbano i zarzynano). Resztę jedzenia przywożę do domu i jem w ciągu tygodnia. Tej karmy nie można podawać kotom, psom, tylko owcom i jeść samemu. Znajdujesz swoje drzewko modlitewne dla kaprysu. Pan prowadzi cię do niego. W jakiś sposób czujesz, że to jest to. Ty sam jakoś zatrzymujesz się blisko niego, jakby ktoś cię zawiódł.
Kiedy wkraczasz na Kyushu, nie mówisz dodatkowych słów, ale myślisz tylko o jednym, że Pan pomaga i daje ci wszystko. A główny pielgrzym wciąż prosi Pana o szczęście, bogactwo, wszystko. Pytasz siebie, a on pyta. Nie modlisz się w Kyusett, ale po prostu stoisz i pytasz. Starzec przygotowuje jedzenie i wszyscy zaczynają jeść. A jednocześnie nadal proszą Pana. Zabierają ze sobą naczynia na Kiusiu. Po zakończeniu popioły są zgarniane w jedną kupkę. Ktokolwiek dotknie czarnych popiołów w Kyusett, Pan go ukarze.<...>
Módl się tylko w ciągu dnia. Modlić się można tylko w Semiku. Na próżno nie możesz iść na Kiusiu. Modlitwa jest bardzo czysta. Możesz modlić się tylko czystymi myślami. Czasami modlą się podczas jedzenia. Jedzą i modlą się. Głównymi drzewami są lipa, brzoza i choinka: są bliżej Boga. Kawałki jedzenia (kawałki naleśników itp.) Wrzuca się do ognia i nadal proszą Pana. Popioły są zgarniane na stos / Następna modlitwa powinna być w tym samym miejscu.
1192. Keremetishche - narodowy gaj Mari. Odprawiali tam swoje usługi. Na środku znajdowało się palenisko. Tam przynieśli ofiary: gęś i owcę. Tam były pieczone i spożywane. Ręczniki, szaliki, koszule przyniesiono i rozwieszono. Wszystko pozostało: świętości nie można zabrać. Wrzucili do ognia dużo pieniędzy: rosyjskie monety! Pobiegliśmy zbierać jagody daleko, za gajem Fedosimovskaya. Miałem jakieś dziesięć, dwanaście lat. Małe były głupie. Poszliśmy więc tam spokojnie: pieniądze w ogniu, fartuch haftowany wi-sit, wiszący ręcznik. Rzućmy okiem i uciekajmy szybko, szybko.<...>
Wcześniej rodzice karali: „Jak pójdziesz, nie rób bałaganu, niczego nie dotykaj”. To było niemożliwe: święte miejsce.<...>Przeważnie były to stare, duże. Teraz rośnie tam. Wcześniej Mari-tsy szedł i patrzył, czyścił wiatrochronem, czyścił gaj. Pośrodku, dokładnie we wnęce, rozpalono ognisko. W Tiumeniu Tiumeń jest Keremetishche. Znajduje się tu również stary cmentarz mariański. Jest też takie święte miejsce. nie możesz chodzić.
1193. Wcześniej, jak byłem mały, chodziliśmy w pole rwać len. Więc jest Mari keremetishche. Więc poszliśmy tam, dzieci, poszliśmy tutaj. Nazywa się Keremetishche. To jest imię ich boga - Keremet. Tutaj. Cóż, jak tam poszliśmy, kaczka były pożary. Składali tam ofiary. Jest baran, gęś lub kaczka. Mówili nawet, że wcześniej mogli usmażyć i zjeść osobę. Dokładnie. No to obserwujemy. Dopiero później, bo w gaju nikogo nie ma. Na drzewach ręczniki były zawiązane w supełki, wisiały szaliki i pewnie coś jeszcze, a wokół leżała wełna, kości zwierząt. To był dla nich wyjątkowy dzień. I nie po to tam pojechaliśmy. Zajrzymy później! Nagle keremet odciągnie!<...>Mają dwa święta. Dziewiąty piątek to pozycja obowiązkowa dla wszystkich (zarówno naszych, jak i okolic). I Semika też. Tu chyba pojechali tam do Semika.
1194. Keremetishche: Mari modlili się do Boga. Modlili się usilnie, wszelkiego rodzaju gotowanie. Ogród jest tam, no, zagajnik. Przyjdą tutaj, módlcie się do Boga. Jak Sabantuy wśród Tatarów. Mogą modlić się przez cały tydzień. [Więc co to jest kere-metische?] Właściwie tylko drzewa. Drzewa na środku placu zabaw i stoły są zadaszone. Jedzenie gotuje się w kociołkach. Tam zatrzymali się przy całej krowie: dużo się dzieje. I byłem trochę ishsho. [Czy słyszałeś o samotnym świętym drzewie?] Tak. Krzyż jest wyryty w drzewie. Cóż, jakby był pomnik, kiedy są pochowani. W ten sposób zostało ścięte. Jezus Chrystus. Jezus Chrystus. [Czy to drzewo stoi samo?] Nie. Tutaj. Tam, w jaskini. Na brzozie... Rosjan tam nie wpuszczano. A wiara jest jedna, tak jak my. Chodzą też do kościoła: wiara rosyjska.
1195. Tutaj zbudowano klasztor Spaso-Preobrazhensky Tse-pochkinsky, Mari zostali ochrzczeni w wierze rosyjskiej, prawosławnej. Dlatego teraz chodzą z nami do kościoła. Dlatego noszą prawosławny krzyż. Jednocześnie przestrzegają swoich pogańskich zwyczajów, modlą się w modlitewnych gajach, składają ofiary z bydła i zwierząt.
Nawiasem mówiąc, w Tyum-Tyum była bardzo wielka modlitwa, był nawet gokart, ksiądz z Yoshkar-Ola i złożono w ofierze konia. Jest to uważane za bardzo wielką modlitwę. Przyprowadzają konia, modlą się, proszą ofiarę o pozwolenie, według tego zwierzęcia, na dźgnięcie (ten gulasz został z niego ugotowany) lub nie.
Właśnie wtedy byłem w Tium-Tyum w rodzinie Mari, akurat 19 stycznia na Święto Trzech Króli. I tego dnia Mari przynieśli z kościoła wodę święconą. Mówię: "No i jak to jest? To znaczy chodzisz do cerkwi, nosisz prawosławny krzyż, nosisz męskie ubrania i idziesz do modlitewnego gaju, to znaczy, że przestrzegasz tam tych wszystkich zwyczajów. Nawet poświęcasz konia, to jest bardzo wielka modlitwa". Ale mała Marie odpowiedziała mi bardzo dobrze: "Chodzimy do gajów modlitewnych, aby modlić się za bydło, dlaczego nie! Ale chodzimy do kościoła do Boga". Czy rozumiesz? Za starożytną wiarę pogańską trudno pozostać w tyle, ale wiara prawosławna okazała się lepsza. Cóż, szanują tradycje.
AC 1196. Wybierając zwierzę na ofiarę, proszą o zgodę tego zwierzęcia i błogosławieństwo Boże dla tego zwierzęcia. Powiedzmy (zapisałem to w Akmaziki), kobieta jest sama: „Zwierzę powinno było zakręcić uszami na znak zgody”. I siedzieli pół dnia, czekając na otrzymanie tej zgody.
1197. Aga-baryam, jasno wyrażona w Akmaziki, i mamy to. W Wielkim Roju jest aha-baryam. Jest dąb. W postaci aga-baryamu pojawia się dąb, lipa, brzoza może być aga-baryamem. Mamy też subtra, na którym wieszane są worki z chorobami. Nazywa się subtra lub chop-chop. Osoba wkłada swoją chorobę do torby, szmaty (obecnie torby plastikowe) i wiesza ją na rytualnym drzewie.
1198. Sabtra lub rytualne drzewa siekania. To tutaj poganie Mari wieszają swoje choroby w workach. Oznacza to, że jeśli dotkniesz torby lub ją otworzysz, ta choroba przejdzie na ciebie. Pokaż te torby. I pokazali więcej drzew, brzóz, które<...>Czarownicy Mari psują.
Cóż, powiedzmy, że byliśmy w Timoshkino. Tam mówią. Wieś Chiset Mari. Czarownik nie może już nikogo skrzywdzić: wszyscy wiedzą, że jest czarownikiem, a jeśli coś zrobi, natychmiast go pobiją. I musi jakoś zrealizować swój dar, więc idzie do lasu, do gaju i celowo chlapie głową na jedno drzewo. A drzewo jest porośnięte naroślami od góry do dołu. Tutaj nawet jedna brzoza złamała się pod ciężarem narośli. Ten jest czarny, ogromny guz, tam może dwadzieścia, piętnaście kilogramów. Nawet drzewo pękło.
1199. Kiedy mieszkałem w Sawinowie, poszedłem do Fedoskina. W lesie była wyspa - keremetishsho. Pewnego dnia Mari zaciągnęli tam barana, ugotowali go i zjedli. Kiedyś poszedłem z chlebem, wpadłem na keremetishsho z krawędzi, nie wziąłem grzybów. Niech nie jedzą nic z kerems-tishsha. A Mari wierzą w Keremetyu, powiesili kilka ręczników. Tam nic nie da się rozerwać, jak na naszym cmentarzu. Jeśli ktoś tam tnie drzewo, będzie z nim nieszczęście: albo on sam umrze, albo bydło.
1200. Cmentarz Marii - keremetyszcze: ci, którzy nie zostali ochrzczeni, zostali złożeni w keremetyszczu. Jeśli zetniesz wiedźmę, Bóg cię ukarze. Oto facet, który to ściął i teraz się trzęsie. Mariets powiedzieli: „Jeśli zetniesz vicka, przynajmniej połóż pensa na ściętym miejscu jako okup. W przeciwnym razie będzie cię dręczyć”.
1201. Wcześniej Rosjanom nie wolno było tam przebywać. Składali tam ofiary, a miejsce to było dla nich szczególne. Rosjanie nie mogą. Ich bicze były wiklinowe, słomiane. Więc jeśli wejdziesz, wychłostaną cię do krwi. Są dzikie. Sami nie poszliśmy, baliśmy się. Jeśli gdzieś jedziemy, to tam nie pójdziemy.
Bo kto wejdzie bezczynnie, zostanie ukarany: albo zachorujesz, albo coś się stanie. Ogólnie będzie źle. Nie można tam dotknąć nawet źdźbła trawy, nie tak jak drzewa, grzybów i jagód.
Mamy jednego faceta, który poszedł się pokłócić i tam też złamał swój róg. Więc tydzień później z tym rogiem poszedł z chłopakami do lasu i się zgubił. Więc go nie znaleźli. Tylko róg stoi, a jego czapka leży w pobliżu. Został więc ukarany. [A kto ukarał? Kto to był?] A kto tego potrzebuje, ukarał. Nie było co iść do keremetishte. Oto jego diabeł Mari z zagajnika i ukarany.
1202. We wsi Yangarashki mieszkała tylko Mari. Żyli zgodnie ze swoimi zwyczajami, w których wiele było z wiary pogańskiej. A w pobliżu wsi rósł gaj. Mówiono, że był to starożytny cmentarz maryjski. A wygląda jak zwykły zagajnik. Kiedyś prezes kołchozu postanowił wyciąć ten gaj, oczyścić pole. Najbardziej zdesperowani mężczyźni wyszli do pracy, chociaż poprzedniego wieczoru kobiety wyły i błagały mężczyzn, żeby nie szli, bo Mari zagrozili, że rzucą kila na kutry. Zanim brygada zdążyła zdemontować topory, z zagajnika wyłoniła się stara kobieta, zwana Sekemą, uważana za czarodziejkę. Zaczęła prowadzić mężczyzn, mówiąc, że tego miejsca strzegą duchy. Wiele Maris przychodziło tutaj, aby się modlić. W tym samym czasie Sekema zrzuciła chustę z głowy na ziemię i powiedziała: „Jeśli ktoś nadepnie na tę chustę, będą duże kłopoty w życiu, nieszczęścia”. A jeden człowiek się roześmiał, podniósł chusteczkę i rzucił ją w krzaki. Mężczyźni byli trochę pomarszczeni, a gaj został wycięty. A potem chłop miał pecha przez całe życie: musiał nawet odbyć karę więzienia.
1203. Po tym, jak znokautowali, jeden człowiek miał sen. Wyszedł starzec z siwą brodą i powiedział: „Wy”, mówi, „wycięliście moją wioskę, a wasza wioska też się nie rozmnoży. Wszystko”, mówi, „skończy się”. I tak to działa, spójrz. A ten starzec jest naszym bogiem. Potem życie w naszej wiosce jest złe.
1204. Starzy mówili: dziadek chodzi mały, brodę ma dużą. W pobliżu Kyushoto. Nie wszyscy myślą, tylko wierzący. Mały, jak dziecko. I rozpuszcza się.
1205. Mieliśmy tu Rosjan, więc ścinali Kiusiu, najcenniejsze i najświętsze drzewa - choinki i lipy. Więc wszyscy byli ślepi. Tych drzew nie można wyciąć: są pobożne.
1206. Pojechaliśmy na Kiusiu po maliny. Potem zachorowali i umarli.
1207. Tu też Rosjanin siekał, więc byk go ubodł. Jedziemy na Kyushu, nawet nie rozglądamy się na próżno. Można tam iść tylko w czystej bieliźnie, bo religia jest czysta.
ŹRÓDŁO INFORMACJI:
http://www.vyatkavpredanijah.ru/
Dziś znowu piątek i znowu goście siedzą w pracowni, kręcą bębenkiem i zgadują litery. Na antenie emitowany jest kolejny numer stołecznego show Field of Miracles, a oto jedno z pytań w grze:
Co Mari zabrali ze sobą z domu, udając się do zarezerwowanego lasu, aby nie zaszkodzić gajowi i nie zbezcześcić go. 7 liter
Poprawna odpowiedź - Dywan
- Bezpośrednio za wsią na górze jest rezerwat leśny - Konkonur, aw środku lasu skraj, gdzie modlili się i składali ofiary.
W tym małym lesie pogańscy Mari mniej więcej raz w roku odprawiali swoje rytuały, zabijali gęsi, kaczki, barany, śpiewali specjalne pieśni. Cheremidzi prosili bogów o deszcz i urodzaje, o wszelkie błogosławieństwa dla wsi. Przez trzy dni wszyscy mieli zakaz pracy: cały dzień szli na miejsce modlitwy, a wieczorem spędzali wakacje w osadzie. Wszyscy zebrali się w jednym domu, ucztowali, wychwalali i przebłagali bogów.
Jeszcze w latach 50-tych w Kilmezi był znający się na rzeczy szaman, który zgromadził wszystkich mężczyzn na leśną ofiarę, Mari z całej okolicy przybyła na modlitwę w zarezerwowanym miejscu.
Teraz, gdy las nazywa się „wściekły”, boją się tam iść. Okoliczni mieszkańcy mówią, że trudno częściej przebywać w ciemności: złe myśli uderzają do głowy, nastrój się pogarsza.
„Tam nie można polować, nie można ścinać drzew” – dzieli się z dziennikarzem KP rodowita Marijka. Tak, wejście do środka jest niebezpieczne. Las może cię nie wypuścić - zgubisz się i stracisz pół dnia.
Mądre babcie - cheremiski nie chodzą do "wściekłego" zarośla. Ale u córki jednego ze starszych Marików jakoś tam zabłąkała się krowa. Szukali bydła przez trzy dni - nie mogli go znaleźć. Zdecydowali, że duchy lasu pomyliły krowę z ofiarą.
Mieszkańcy wspominają wiele tajemniczych historii związanych z leśnym miejscem modlitwy. Mówią, że są jeszcze
Każdego roku przedstawiciele ludu Mari z całej Rosji przybywają do regionu Kirowa na górę Czumbylat, aby modlić się do drzew. Uważa się, że wszystko, co uczyniono tego dnia, się spełnia. Czy mi się to podoba, czy nie, zdecydowałem się na przeżycie korespondenta „MK w Wołgogradzie”, udając się na ogólnorosyjskie modły maryjne.
Przypadek mistycyzmu
Nasza koleżanka Natalya Pushkina zaprosiła delegację Cechu Dziennikarstwa Międzyetnicznego do Yoshkar-Ola, stolicy Republiki Mari El, Yoshkar-Ola. Stała się naszym osobistym przewodnikiem po świecie kultury Marii.
Ogólnorosyjskie modlitwy Mari odbywają się z reguły raz w roku - oświeca nas Natalia. - Ich datę określają na początku roku karty *, czyli księża po rosyjsku. W tym roku odbywają się one w trzecią niedzielę czerwca.
Modlitwy są rodzinne, wiejskie i ogólnorosyjskie. Służą w Świętych Gajach. Maris z całego kraju przyjeżdżają do Wszechrosyjskiego, do którego pojedziemy. Tradycyjnie odbywają się w regionie kirowskim na górze Chumbylat.
Mari mają z tym związaną legendę. W czasach starożytnych żył książę Chumbylat, który wyróżniał się siłą i fortecą. Przez całe życie bronił swojego ludu przed wrogami, a przed śmiercią powiedział: „A zmarłych nie obrazię was. Kiedy potrzebujesz pomocy, przyjdź do mojego grobu i powiedz: „Wstawaj, Chumbylat! Wrogowie u bram! Wstanę i będę cię chronić”.
Chumbylat został pochowany w górach. W chwili zagrożenia niejednokrotnie ratował Mari. Ale kiedy dzieci, usłyszawszy zaklęcie u dorosłych, nazwały je trzy razy i wszystko na próżno. Mari twierdzą, że od tego czasu bohater poczuł się urażony i przestał wychodzić, ale powiedział, że jego energia zawsze będzie ich chronić.
Odniesienie
Mari są prawdopodobnie jedynymi ludźmi w Europie, którzy zachowali tradycyjną wiarę swoich przodków - Mari Yumyn yala. Opiera się na wierze w siłę natury, którą człowiek musi szanować. Jeśli ziemia będzie traktowana z troską, odwzajemni się, są tego pewni. Drzewa działają jako przewodnik między Bogiem-naturą a człowiekiem wśród Mari.
Wcześniej Mari czcili wielu bogów, uznając wyższość Wielkiego Białego Boga - Osh Kugu-Yumo. W XIX wieku wierzenia pogańskie Mari, pod wpływem monoteistycznych poglądów ich sąsiadów, ukształtowały się i ustanowiły obraz Jedynego Boga – Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo – czyli Jedynego Światła Dobrego Wielkiego Boga.
W XVI wieku Mari zostali przyłączeni do królestwa moskiewskiego, a następnie zaczęto próbować nawrócić ich na prawosławie. W 1830 r. Metropolita moskiewski Filaret zatwierdził środki mające na celu przymusowe nawrócenie Mari na prawosławie. Skała na szczycie góry Chumbylat została wysadzona w powietrze. Dziś wzdłuż zbocza rozrzucone są fragmenty wysadzonego klifu. To jednak nie odebrało wiary. I przez te wszystkie lata setki wierzących nadal przybywają do obwodu kirowskiego.
W przeddzień modlitwy pożądane jest oczyszczenie się zarówno duchowo, jak i fizycznie - idź do łaźni i nie jedz przed modlitwą. Muszę zabrać ze sobą chleb, świecę woskową, srebrne monety z domu, a dla kobiet koniecznie chustę na głowie. Wszystko inne przygotowuje dla nas Natasza.
Do kosza trafiają też nowe ręczniki – po modlitwie zostaną nam zwrócone jako talizman, kwas chlebowy – wypijemy po modlitwie oraz sztućce, obrusy i talerze – coś, co może się przydać na mały „piknik” po.
Traf chciał, że prawie przez całą drogę pada jak ściana, ale niedaleko od miejsca modlitwy, to, mistycyzm, nagle ustaje. Samochód nie może jechać po rozmytej drodze i bojąc się ugrzęznąć, postanawiamy iść dalej pieszo. Ubrania od razu przemakają od trawy, a komary boleśnie kąsają, ale o dziwo trzy kilometry do Czumbylatu pokonujemy bez problemu, nawet się nie męcząc.
Wejście dla osób z zewnątrz do…
Po numerach samochodów można określić, z jakich regionów przybyli wierni - mówi Natasza, gdy zbliżamy się już do zagajnika.
Tym razem setki Mari, młodych i starych, zebrały się tutaj z Mari El, Tatarstanu, Baszkortostanu, obwodów kirowskiego i swierdłowskiego, a także z terytorium Permu.
Zatrzymujemy się przy wejściu do świętego gaju - kobiety muszą zawiązać chustę na głowie. Zabrania się tu przeklinać i pozwalać na złe myśli, śmieci i palenie - ostrzega nasz przewodnik, wskazując na zasady wywieszone przy wejściu.
Zauważyłem, że prawie wszyscy wierzący tutaj są w strojach narodowych Mari. Nawiasem mówiąc, wiele osób szyje je własnymi rękami w staromodny sposób. W drodze powrotnej Natasza obiecuje przedstawić nas jednej z rzemieślniczek stroju ludowego, której sława umiejętności już dawno przekroczyła granice republiki.
Do miejsca modlitwy została wytyczona wąska ścieżka, która prowadzi nas na małą polanę. Wierzący jak w świątyni stoją przed kartami, za nimi stoją stoły z darami i święte drzewo - onapu.
Nieco dalej, na ognisku w ogromnych kotłach, mężczyźni gotują rosół i kaszę ze złożonych w ofierze produktów.
Jak mówi mi uczestnik rytuału Alexander Mokeev, każde płatki nadają się na owsiankę, dodaje się do nich sól i olej i nie wolno przeszkadzać w gotowaniu.
Aby moje życzenie się spełniło i nie rozzłościło bóstw Mari, chowam kamerę do plecaka, zostawiając włączony jedynie dyktafon (zgodnie z regulaminem nagrywanie modlitw jest surowo zabronione, żeby nie było kłopotów). Natasza rozkłada przyniesione przez siebie jedzenie na specjalnym stole ze świerkowych gałęzi i łapek - schodków i podaje mi ręcznik.
Wyjaśnia jednemu z wozów, że jestem dziennikarką z Wołgogradu i chcę zapoznać się z tradycjami ludu Mari. Dalszy rytuał przypomina mi nieco spowiedź w cerkwi. Natasza podchodzi do księdza i mówi coś do niego w języku maryjskim, on czyta modlitwy, a potem bierze od niej ręcznik.
Następna tura należy do mnie. Wyjaśniam, że jestem pierwszy raz na modlitwie i jest mi niewygodnie prosić za siebie, dlatego wyrażam życzenia moich bliskich. Po wysłuchaniu mnie Kart postanowił osobiście poprosić bogów o coś dla mnie. Potem czyta nade mną modlitwy, tłumacząc je na rosyjski i kierując wzrok na drzewa.
Mimowolnie przesiąkam duchem modlitwy. Bierze też ode mnie ręcznik i wiesza go na poprzeczce wzdłuż schodów razem z innymi przyniesionymi chustami, a nawet kawałkami materiału – to wszystko zostanie poświęcone podczas modlitwy. Zostaną rozdane wierzącym po - jako talizman. Jak mówi mi Kart, moje życzenie spełni się w ciągu roku - najważniejsze jest, aby w to uwierzyć.
Otóż wszyscy razem, według kapłanów, modlitwy proszą o płodność i zdrowie dla całego żyjącego świata.
Według starożytnych znaków
Podczas gdy trwają modlitwy, Natasza postanawia pokazać nam samą górę. Powoli schodzimy po stromym zboczu góry po stopniach wykutych w ziemi drewnianymi poręczami. Dziewicza przyroda, wielowiekowe jodły i śpiew ptaków nastrajają we właściwy sposób. U podnóża klifu woda bulgocze w małym źródle.
Na dole znajduje się misa, w której srebrne monety błyszczą od słońca. Idąc za Nataszą, życząc wszystkim dobrze, myję ręce i twarz i próbuję lodowatej wody.
Jest świętą, jeśli ją o coś poprosisz, to się spełni - wyjaśnia Natasza. - Ale nie możesz przeklinać wody - jeśli przypadkowo powiesz, że woda jest brudna, czyrak lub opryszczka są gwarantowane następnego dnia.
Żałując, że nie zabraliśmy ze sobą kontenera, wyruszyliśmy w drogę powrotną - inną drogą. Na szczycie klifu znajduje się mała platforma. Zainstalowany jest tutaj znak Tamga - tradycyjna ozdoba Mari składająca się z symboli słonecznych.
Natasza przyciska dłonie do skały, prosząc Pana góry o dobroć, energię i siłę. Tutaj wierzący zostawiają monety i chleb.
Znak słoneczny jest symbolem tradycyjnej religii Mari, wyjaśnia Natalya. - W centrum - wizerunek Matki Bożej, strzegącej Wszechświata.
Kiedy wróciliśmy, Natasza poszła się pomodlić, zostawiając nas na polanie.
Modlitwy klękają, rozkładając pod nimi świerkowe łapy. Rozpoczyna się długa modlitwa. Na koniec jej kawałki chleba karty są wrzucane do ognia. Następnie wierzący rozchodzą się, aby wziąć udział w ofiarach. W mojej pamięci znów mimowolnie pojawiają się skojarzenia z komunią w cerkwi.
Podczas gdy Natasza stoi w kolejce po bulion, a inni nakrywają zaimprowizowany stół, ja mam otrzymać owsiankę. Kolejka przesuwa się powoli, a kiedy w końcu docieram do kociołka, mężczyźni nalewający rosół ignorują mój kubek na wszelkie możliwe sposoby.
Zostawiwszy wszystkich za sobą, postanawiam spróbować szczęścia w następnej kolejce, tym bardziej, że muszę przynieść owsiankę, a tu leją bulion. Ale znowu czeka mnie fiasko - owsianka kończy się dosłownie przede mną. Wracam po nieudanej misji.
Nie martw się, mój przewodnik mnie uspokaja. - Rosół już przyniosłem, a siostra poczęstuje nas owsianką.
Modlitwy przykrywają rozłożone na ziemi obrusy, na których jak grzyby po deszczu rosną smakołyki - chleb, naleśniki, kwas chlebowy, ktoś nawet zjada banany.
Po krótkim posiłku modlitwy są zakończone. Mari podchodzą do kart, gratulują sobie nawzajem i dziękują. W tym czasie wierzącym rozdawane są konsekrowane chusteczki i tkaniny. Mamy też ręczniki.
Zbieramy prowiant i ruszamy w drogę powrotną. Przed nami spotkanie z rzemieślniczką ze wsi Sernur, dystrykt Sernur Republiki Mari El.
Gniazdo od złego oka
Lydia Vetkina jest z wykształcenia lekarzem. Ale jej autentyczne kostiumy są znane daleko poza regionem. A sama szwaczka ma na sobie sukienkę z narodowym ornamentem Mari.
Od razu prowadzi nas do swoistego muzeum ludu Mari, wygodnie zlokalizowanego na drugim piętrze budynku mieszkalnego.
Stroje damskie i męskie, chusty i paski - wszystkie tradycyjne stroje maryjskie są bogato zdobione ręcznym haftem.
Mari szwaczki od dawna słyną z haftu krzyżykowego, ozdabiając wszystkie swoje ubrania ornamentami słońca, zwierząt i natury. Tkaniny pobierano z samodziału, lnu i konopi. Podstaw robótek ręcznych nauczyła kobietę jej matka.
Ten kostium - mówi Lidia Wasiljewna, pokazując kobiecy strój - haftuje od prawie roku. Na nim widzimy tak zwane amulety gniazdowe. Znajdowały się w miejscach, w których występują stawy.
Z tych wzorców można było dowiedzieć się, gdzie dana osoba mieszka, z jakiej rodziny pochodzi. Rzemieślniczka haftuje według starych schematów i wzorów z miejscowego muzeum. Dokładnie tak, jak robili to setki lat temu – od przodu i od złej strony. Proces tworzenia haftu dwustronnego jest bardzo pracochłonny – w końcu dosłownie każdy krzyżyk trzeba przeliczyć.
Wcześniej każda dziewczyna posiadała te umiejętności, ale dziś umiejętność ta, choć jest bardzo poszukiwana, jest niezasłużenie zapomniana. Takie stroje są poszukiwane, ale Lydia Vasilievna nie spieszy się z rozstaniem ze swoją pracą, więc nie podaje cen robótek ręcznych - szczęścia nie ma w pieniądzach.
... Już w domu postanawiam odsłuchać nagranie z dyktafonu z modlitwy - mistycyzm i nic więcej! Zniknęła z mojego dyktafonu, jakby nigdy jej nie było. Najwyraźniej natura była po mojej stronie, nie pozwalając mi łamać zasad. Nic dziwnego, że mówią: wszystko zrobione w gaju na pewno się spełni. To prawda, że \u200b\u200bpo tym zdecydowanie musisz przyjść i podziękować drzewom za ich pomoc. A więc za rok czeka mnie ta sama trasa.
