आंद्रेई गनेज़्डिलोव: हम अपने जीवन के अंत से नहीं गुजरेंगे। एंड्री गनेज़्डिलोव: “मृत्यु के करीब होने पर, हमें एहसास हुआ: कोई मृत्यु नहीं है

एंड्री व्लादिमीरोविच गनेज़डिलोव (डॉक्टर बालू) - सेंट पीटर्सबर्ग मनोचिकित्सक, डॉक्टर चिकित्सीय विज्ञानइंग्लैंड में एसेक्स विश्वविद्यालय से मानद डॉक्टरेट की उपाधि।

आंद्रेई व्लादिमीरोविच का जन्म 1940 में लेनिनग्राद में हुआ था। 1963 में उन्होंने लेनिनग्राद बाल चिकित्सा संस्थान से स्नातक किया। रेजीडेंसी के बाद, वह एक मनोचिकित्सक के रूप में पुनः प्रशिक्षित हुए। उन्होंने बेखटेरेव साइकोन्यूरोलॉजिकल इंस्टीट्यूट में और 1973 से 1983 तक ऑन्कोलॉजिकल इंस्टीट्यूट में काम किया। 1976 में उन्होंने अपनी पीएचडी थीसिस का बचाव किया, 1996 में अपनी डॉक्टरेट थीसिस का बचाव किया। 1990 में, उन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग के लखता के प्रिमोर्स्की जिले में एक धर्मशाला बनाई और उसका नेतृत्व किया।

आंद्रेई व्लादिमीरोविच एक वास्तविक सेंट पीटर्सबर्ग कथाकार हैं जिन्होंने परंपराओं को संरक्षित किया है अच्छे जादूगर. एंड्री गनेज़्डिलोव - तपस्वी और सार्वजनिक आंकड़ा, एक अथक शोधकर्ता और मनोचिकित्सा में नई विधियों के "जनरेटर": परी कथा चिकित्सा, छवि चिकित्सा, घंटी बजाने वाली चिकित्सा।

एंड्री गनेज़्दिलोव की मनोचिकित्सकीय परी कथा एक व्यक्ति की आत्मा के लिए एक कोमल स्पर्श है, पथ पर उसका समर्थन, परिचित होने का एक नरम रूप है आध्यात्मिक ज्ञान. कहानीकार का दृष्टिकोण एक ऐसे व्यक्ति का दृष्टिकोण है जो आंतरिक प्रक्रियाओं के गुप्त पक्षों को समझने और स्वीकार करने, अच्छे और आध्यात्मिक खोजों में समर्थन करने, दर्द साझा करने और खुशी देने में सक्षम है।

पुस्तकें (9)

सड़क पर बैठकें. उपचारात्मक कहानियाँ

एक मनोचिकित्सीय परी कथा वास्तविकताओं के बीच एक पुल है: सामाजिक, उद्देश्य और सूक्ष्म, मानसिक। मनोविश्लेषक उपचारात्मक कहानियाँएंड्री गनेज़्डिलोव न केवल इन पुलों का निर्माण करते हैं, बल्कि वे हमारी मानसिक दुनिया का पोषण भी करते हैं। वे उन चीजों के प्रति भी एक समझदार और अधिक सहिष्णु रवैया बनाते हैं जिन्हें हम बदल नहीं सकते हैं, वे हमें जीवन में सबसे कठिन परिस्थितियों के अर्थ को अधिक सूक्ष्मता से, आध्यात्मिक रूप से समझने की अनुमति देते हैं।

आत्मा भूलभुलैया. उपचारात्मक कहानियाँ

पुस्तक "लेबिरिंथ्स ऑफ द सोल" सेंट पीटर्सबर्ग के मनोचिकित्सक, आंद्रेई व्लादिमीरोविच गनेज़डिलोव की कहानियाँ प्रस्तुत करती है, जिन्हें कई लोग डॉ. बालू के नाम से जानते हैं।

इन कहानियों में सब कुछ वास्तविक है. लेकिन बाहरी नहीं, आंतरिक, मनोवैज्ञानिक।

इस संग्रह में कई परीकथाएँ हैं, मानो समुद्र से प्रेरित हों। लहर की हर साँस लाती है नई साजिश, वे एक दूसरे के ऊपर लुढ़कते हैं, एक फैंसी पैटर्न में गुंथते हैं।

भोर संगीत. उपचारात्मक कहानियाँ

एंड्री गनेज़्डिलोव की मनोचिकित्सीय परी कथा मानव आत्मा के लिए एक कोमल स्पर्श है, रास्ते में समर्थन, आध्यात्मिक ज्ञान से परिचित होने का एक हल्का रूप है।

एक कहानीकार का दृष्टिकोण एक ऐसे व्यक्ति का दृष्टिकोण है जो आंतरिक प्रक्रियाओं के गुप्त पहलुओं को समझने और स्वीकार करने, अच्छी और आध्यात्मिक खोजों में समर्थन करने, दर्द और खुशी साझा करने में सक्षम है।

पीटर्सबर्ग सपने

“प्रिय पाठक, मैं आपके बारे में नहीं जानता, लेकिन मुझे यह जानने में हमेशा रुचि रही है कि दूसरे लोग किस तरह के सपने देखते हैं। लेकिन पूछताछ अधिकतर व्यर्थ रही। किसी ने कहा कि वह सपने देखता ही नहीं; दूसरों ने स्वीकार किया कि सुबह तक वे सपने भूल जाते हैं; जिन लोगों को याद था, वे शायद ही कभी सबसे चौकस श्रोता को भी बता पाते थे कि उन्होंने सपने में क्या देखा था: जब सपनों को दोबारा सुनाते थे, तो वे अपना सारा आकर्षण खो देते थे, टूटे हुए पंखों वाली मृत तितलियों में बदल जाते थे।

और यहाँ वे कहानियाँ हैं। वे जीवित तितलियों की तरह हैं। पंख फड़फड़ाते और चमकते हैं, और उड़ान पथ का अनुमान लगाना कठिन है। ये कहानियाँ साहित्य के नियमों का पालन नहीं करतीं। चाहे ये दृष्टान्त हों, परीकथाएँ हों या कहानियाँ हों, यह निर्धारित करना कठिन है कि इन्हें किस शैली से जोड़ा जा सकता है। गनेज़डिलोव ए.वी.

नुकसान का मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा

प्रसिद्ध सेंट पीटर्सबर्ग मनोचिकित्सक, मनोचिकित्सक और मानवतावादी ए.वी. गनेज़डिलोव की पुस्तक में, मरते हुए रोगियों को मनोचिकित्सीय सहायता के प्रश्नों पर चर्चा की गई है। कई वर्षों के अनुभव और परिणामों के आधार पर वैज्ञानिक अनुसंधानलेखक विश्लेषण करता है प्रमुख बिंदुउपशामक देखभाल: किसी असाध्य रूप से बीमार व्यक्ति की समस्याओं और जरूरतों को समझना; अपरिहार्य पीड़ा सहने की क्षमता का निर्माण; टर्मिनल स्थिति के लक्षणों पर चिकित्सा नियंत्रण, मुख्य रूप से क्रोनिक दर्द सिंड्रोम, प्रियजनों और मरने वाले व्यक्ति के परिवार के साथ एकीकृत कार्य के सिद्धांत; विभिन्न चिकित्सीय विधियों और तकनीकों का उपयोग। पुस्तक होस-पिसा में काम के लिए कर्मियों की भर्ती की समस्या और कर्मचारियों के पेशेवर "बर्नआउट" के मुद्दे पर भी चर्चा करती है।

तीर्थयात्रियों के पथ. उपचारात्मक कहानियाँ

संग्रह "पिलग्रिम्स वे" में प्रसिद्ध सेंट पीटर्सबर्ग मनोचिकित्सक और कहानीकार की 20 से अधिक परी कथाएँ शामिल हैं।

डॉ. बालू की कहानियाँ उपचारात्मक कहानियाँ हैं। वे न केवल पाठक को परी कथा की रहस्यमय और रहस्यमय, विचित्र और अद्भुत दुनिया में ले जाते हैं, बल्कि लोगों को कठिन परिस्थितियों से बाहर निकलने, खुद को समझने और खोजने में भी मदद करते हैं। आंतरिक सद्भाव.

एक मनोचिकित्सीय परी कथा वास्तविकताओं के बीच एक पुल है: सामाजिक, उद्देश्य और सूक्ष्म, मानसिक। एंड्री गनेज़्दिलोव की मनोचिकित्सकीय परीकथाएँ न केवल इन पुलों का निर्माण करती हैं, बल्कि वे हमारी मानसिक दुनिया का पोषण भी करती हैं। वे उन चीजों के प्रति भी एक समझदार और अधिक सहिष्णु रवैया बनाते हैं जिन्हें हम बदल नहीं सकते हैं, वे हमें जीवन में सबसे कठिन परिस्थितियों के अर्थ को अधिक सूक्ष्मता से, आध्यात्मिक रूप से समझने की अनुमति देते हैं।

यह पुस्तक सेंट पीटर्सबर्ग के मनोचिकित्सक आंद्रेई व्लादिमीरोविच गनेज़्दिलोव की नई कहानियाँ प्रस्तुत करती है, जिन्हें कई लोग डॉ. बालू के नाम से जानते हैं।
इन कहानियों में बताई गई हर बात हकीकत है. लेकिन बाहरी नहीं, आंतरिक, मनोवैज्ञानिक।
इस संग्रह में कई परीकथाएँ हैं, मानो समुद्र से प्रेरित हों। लहर की प्रत्येक सांस एक नया कथानक लाती है, वे एक-दूसरे पर लुढ़कते हैं, एक विचित्र पैटर्न में गुंथते हैं। इस किताब को खोलते ही आपको तैरने का जहर चढ़ जाएगा।

एंड्री गनेज़्डिलोव की मनोचिकित्सीय परी कथा मानव आत्मा के लिए एक कोमल स्पर्श है, रास्ते में समर्थन, आध्यात्मिक ज्ञान से परिचित होने का एक हल्का रूप है। एक कहानीकार का दृष्टिकोण एक ऐसे व्यक्ति का दृष्टिकोण है जो आंतरिक प्रक्रियाओं के गुप्त पक्षों को समझने और स्वीकार करने, अच्छी और आध्यात्मिक खोजों में समर्थन करने, दर्द और खुशी साझा करने में सक्षम है।
पुस्तक न केवल विशेषज्ञों के लिए, बल्कि उनके लिए भी रुचिकर होगी एक विस्तृत श्रृंखलापाठक.

इस संग्रह में प्रसिद्ध सेंट पीटर्सबर्ग मनोचिकित्सक और कहानीकार की 20 से अधिक नई परी कथाएँ शामिल हैं। डॉ. बालू की कहानियाँ उपचारात्मक कहानियाँ हैं। वे न केवल पाठक को परी कथा की रहस्यमय और रहस्यमय, सनकी और अद्भुत दुनिया में ले जाते हैं, बल्कि लोगों को कठिन परिस्थितियों से बाहर निकलने, खुद को समझने और आंतरिक सद्भाव खोजने में भी मदद करते हैं।

चिकित्सीय परी कथा में जो कुछ भी बताया गया है वह वास्तविक है। लेकिन सामाजिक, भौतिक जगत में नहीं, बल्कि मानसिक जगत में। हमारे विचार, भावनाएँ, अधूरी आकांक्षाएँ, रिश्तों और यात्राओं से मिले प्रभाव नायक बन जाते हैं। कथानक का विकास, उसके उतार-चढ़ाव प्रतीकात्मक रूप से हमारे अनुभवों की गतिशीलता को व्यक्त करते हैं। और परी कथा के समापन में, समस्या का समाधान हो जाता है, उत्तर मिल जाता है कठिन प्रश्नअपने और जीवन के बारे में.

1990 में, सेंट पीटर्सबर्ग के उपनगरीय इलाके, लखता गांव में, मनोचिकित्सक आंद्रेई गनेज़डिलोव ने रूस में पहला धर्मशाला बनाया, इस सिद्धांत द्वारा निर्देशित कि यदि किसी व्यक्ति को ठीक नहीं किया जा सकता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि उसकी मदद नहीं की जा सकती है। इसलिए, धर्मशाला का आदर्श वाक्य ये शब्द बन गए: "यदि जीवन में दिन जोड़ना असंभव है, तो दिनों में जीवन जोड़ें।"

“लंबे समय से हम आंद्रेई व्लादिमीरोविच को मास्को में आमंत्रित करना चाहते थे ताकि वह हमें अपने दृष्टिकोण से परिचित करा सकें गंभीर समस्याएंअस्तित्व: जीवन और मृत्यु, मृत्यु की तैयारी, - उनका भाषण शुरू हुआ वैज्ञानिक सलाहकारमनोविज्ञान संकाय के प्रोफेसर बोरिस सर्गेइविच ब्रैटस। 1990 के दशक में, इस तमाम तबाही और कठिनाइयों के बीच, गनेज़्दिलोव ने जो धर्मशाला खोली, वह चिकित्सा में एक मौलिक रूप से नया मोड़ था, एक व्यक्ति के प्रति एक नए प्रकार का दृष्टिकोण था।

धर्मशाला नंबर 1 "लखता"
फोटो: एंड्री पेट्रोव/mitropolia.spb.ru

जिस व्यक्ति ने गनेज़्दिलोव को सचमुच इस पेशे के लिए " नियुक्त " किया, वह सोवियत-पोलिश-अंग्रेज़ी पत्रकार विक्टर ज़ोर्ज़ा थे। उन्होंने खुद खेला बड़ी भूमिकाहालाँकि, दुनिया में धर्मशाला आंदोलन के विकास में, इस समस्या में कुछ सार्वजनिक रुचि की लहर पर नहीं, बल्कि एक व्यक्तिगत कारण से। उनकी बेटी कैंसर की मरीज थी. वह लंबे समय से कठिन समय से मर रही थी, और उसने अपने अंतिम दिन एक अंग्रेजी धर्मशाला में बिताए। जेन की मृत्यु के बाद, ज़ोर्ज़ ने उसके बारे में एक किताब लिखी और रूस आए, जिसमें अपनी प्यारी बेटी की आखिरी इच्छा को पूरा करना भी शामिल था: दुनिया भर में धर्मशालाएं खोलना। रूस में, पत्रकार की मुलाकात गनेज़्दिलोव से हुई, जिसकी उन्होंने सक्रिय रूप से मदद करना शुरू किया।

आज, डॉक्टर-कथाकार अपनी चिकित्सीय कहानियों से कुछ लोगों के दर्द से राहत देता है, दूसरों को भविष्य के साथ समझौता करने में मदद करता है। प्रोफेसर ब्रैटस ने अपना भाषण समाप्त करते हुए कहा, "भाग लेना एक बात है, और किसी व्यक्ति की पूरी असहायता, उसके परित्याग, अकेलेपन में उसके पास आने में सक्षम होना दूसरी बात है।" - यही इसका मूल्य है मुख्य गुण Gnezdilov।

मौत सबसे बड़ा रहस्य है

"हम दुनिया को तभी समझना शुरू करते हैं जब हम वास्तविकता को शब्दों में परिभाषित करना बंद कर देते हैं और इसे रूढ़ियों के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि हृदय की स्थिति से देखते हैं," गनेज़्दिलोव ने अपना भाषण शुरू किया। "तभी यह स्पष्ट हो जाता है कि मृत्यु सबसे बड़ा रहस्य है जिसमें बहुत सी नई बातें छिपी हुई हैं।"

मूर्तिकारों के साथ अपने परिचित को याद करते हुए, जिनकी कार्यशालाओं में गनेज़्दिलोव ने बहुत दौरा किया, उन्होंने एक विशेषता पर ध्यान दिया: जीवन और मृत्यु की अविभाज्यता। “कोई फर्क नहीं पड़ता कि कलाकार मृत्यु को चित्रित करने की कितनी कोशिश करते हैं, वे अनिवार्य रूप से इसे जीवन के माध्यम से चित्रित करते हैं। मृत्यु का यह द्वंद्व सदैव मौजूद रहता है और सदैव आघात करता रहता है। साथ ही, मृत्यु हमेशा और सबसे पहले हमारे लिए नकारात्मक अर्थ रखती है, क्योंकि यह कठिनाइयों, हानि के दुःख से जुड़ी होती है। लेकिन अगर आप रूसियों को लें लोक कथाएं, आप पाएंगे कि केवल बुरी शक्ति ही उनमें अमरता रखती है।

ऐसे कई लेखक थे जिन्होंने अमरत्व प्राप्त कर चुके व्यक्ति की स्थिति का वर्णन करने का प्रयास किया। लेकिन इस मामले में, एक व्यक्ति जो लगातार जीवित रहता है और मरता नहीं है, जिसके जीवन की घटनाएं दोहराई जाती हैं, और भावनाओं की ताजगी गायब हो जाती है - वह जानता है कि उसका जीवन शापित है। और यहां मृत्यु की नकारात्मकता सकारात्मकता से अधिक नग्न है। एक व्यक्ति हमेशा मृत्यु को अपने आप में नहीं, बल्कि उसके द्वारा लाए गए परिवर्तनों के माध्यम से देखता है। गनेज़डिलोव और उनके समान विचारधारा वाले लोग, जिनके साथ उन्होंने लखता गांव में एक धर्मशाला बनाई, इस दृष्टिकोण को बदलना चाहते थे।

यह महत्वपूर्ण है कि धर्मशाला के लिए चुना गया स्थान कभी गरीबों के लिए एक अस्पताल था, जिसे फेरमोर-स्टाइनब्रुक्स, एक कुलीन परिवार द्वारा बनाया गया था जो स्वीडन से आया था और पीटर द ग्रेट की सेवा करता था। इतना प्रतीकात्मक रूप से, मानो जरूरतमंदों और निराशाजनक रूप से बीमार लोगों को दयालु सेवा और सहायता का हस्तांतरण हो रहा हो।

“यह धर्मशाला फ़िनलैंड की खाड़ी के तट पर स्थित है, जो एक बार फिर यह समझने में मदद करती है कि किसी व्यक्ति के लिए प्रकृति के करीब रहना कितना महत्वपूर्ण है। आख़िरकार, जब कोई व्यक्ति प्रकृति में मरता है, तो ऐसा लगता है जैसे किसी प्रकार का सामंजस्य है जिसके बारे में प्राचीन यूनानियों ने लिखा था, प्रोफेसर आगे कहते हैं। हमारा पहला अनुभव एक बूढ़े आदमी के साथ था। वह मुश्किल से मर गया. उनके बगल में उनकी पत्नी और बच्चे थे। उन्होंने देखा कि वह कैसे पीड़ित हुआ, पीड़ित हुआ, और उसके साथ पीड़ित हुआ, अपनी स्थिति को कम करने में असमर्थ रहा।

हम उनके लिए सुसमाचार को जोर से पढ़ने के लिए लाने का विचार लेकर आए। शीघ्र ही यह स्पष्ट हो गया कि वृद्ध की मृत्यु हो चुकी है। परिवार ने शोर न मचाने की कोशिश करते हुए उसे छोड़ दिया। और ऐसा महसूस हुआ कि उनकी मृत्यु को उन्होंने क्षति के रूप में नहीं, बल्कि एक संस्कार के रूप में सहा। मानो उन्हें उन शब्दों से सांत्वना मिली हो जो उन्होंने उसे पढ़े थे, जिसकी बदौलत वे अपने आसपास की दुनिया की एक निश्चित लय में शामिल हो गए थे।

पूर्ववत खोजें

यूनानी दार्शनिक हेराक्लीटस ने मृत्यु की तुलना जन्म से करते हुए कहा था कि जब कोई व्यक्ति मरता है तो उसका जन्म भी होता है। ''मृत्यु-जन्म'' यह अभिव्यक्ति वास्तव में बहुत गहन है। जब हमने सोचा कि धर्मशाला में कर्मचारियों के काम को कैसे सुविधाजनक बनाया जाए (इस काम के लिए विशेष तनाव की आवश्यकता होती है और इसके परिणामस्वरूप जलन हो सकती है), तो हमने कुछ कर्मचारियों को प्रसूति अस्पताल भेजने का फैसला किया। और यह दिलचस्प है कि मरने वालों की पीड़ा की अर्थहीनता से भारीपन की भावना हमारे कर्मचारियों में तब आई जब उन्होंने बच्चों को जन्म लेते देखा। मुझे स्वयं अभी भी प्रसव पीड़ा से गुजर रही महिलाओं के चेहरे याद हैं। आप उनको देखते हैं चमकीली आँखेँजन्म देने के बाद, यह बहुत सुंदर है। यह तब भी देखा जा सकता है जब कोई व्यक्ति चला जाता है तो कष्ट उसका साथ छोड़ देते हैं और उसकी आंखें खुली रह जाती हैं।

हेराक्लिटस की एक और अभिव्यक्ति मुझे याद है: “एक आदमी अपनी मृत्यु की रात में अपने लिए एक रोशनी जलाता है; और वह मरा नहीं, परन्तु जीवित है, और अपनी आंखें मूंद लिया है; और वह मृत के संपर्क में आता है - सुप्त, जाग्रत - सुप्त के संपर्क में आता है। शब्दों के खेल में हेराक्लिटस पर संदेह करना असंभव है। इसके विपरीत, उनके शब्द ऐसे समर्थन देते हैं और ऐसी खोजों का वादा करते हैं जो अभी तक नहीं हुई हैं।

गेथसमेन के बगीचे में यीशु मसीह की प्रार्थना

मेरे साथ रहो

“जब ईसा मसीह गेथसमेन के बगीचे में थे, तो उन्होंने शिष्यों को अपने साथ रहने के लिए कहा। उन्होंने जवाब में उसे "हाँ-हाँ" कहा, लेकिन फिर सो गए," गनेज़्दिलोव जारी रखता है। - शब्द "मेरे साथ रहो" अनिवार्य रूप से धर्मशाला आंदोलन का आधार हैं। यदि ऐसे महानतम सार को सामान्य मछुआरों की सहायता की आवश्यकता है, तो इस "संक्रमण" को सुविधाजनक बनाने के लिए हममें से प्रत्येक को उसके साथ बैठने के लिए ऐसी सहायता की कितनी आवश्यकता है?

और संक्रमण अक्सर बहुत डरावना होता है. लोग विरोध प्रदर्शन कर रहे हैं. इस समय, जब भयंकर संघर्ष होता है, तो व्यक्ति अकेला, बीमार और अस्वीकृत महसूस करता है। इसे कैसे बाहर निकालें? उसकी मदद कैसे करें? यह प्रश्न "क्या करें?" ए.एस. में बहुत स्पष्ट लगता है पुश्किन:

युद्ध में उत्साह है
और किनारे पर अँधेरी खाई,
और क्रोधित सागर में
तूफ़ानी लहरों और तूफ़ानी अँधेरे के बीच,
और अरब तूफान में
और प्लेग की सांस में.

हर चीज़, हर चीज़ जिससे मौत का ख़तरा है,
क्योंकि नश्वर का हृदय छिपा रहता है
अकथनीय सुख -
अमरता, शायद एक प्रतिज्ञा!
और सुखी वह है जो उत्साह के बीच में है
वे प्राप्त कर सकते थे और जान सकते थे।

इन शब्दों में एक ही समय में असंगति और सत्यता है। दरअसल, हम सभी की आकांक्षा है शाश्वत शुरुआतलेकिन हम इसे महसूस नहीं कर सकते. हालाँकि, यह इच्छा व्यक्ति को एक विशेष स्थिति, एक विशेष स्थान पर ले आती है। मनोवैज्ञानिक जानते हैं कि अंतरिक्ष अलग है। और रोग का स्थान विशेष रूप से दर्दनाक है। पीड़ा ही व्यक्ति को अपनी धारणा के स्तर को बदलने का कारण बनती है। वे ऐसी स्थिति के बारे में कहते हैं: "सफेद रोशनी एक पच्चर की तरह एकत्रित हो गई है।"

किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत स्थान को हमेशा विशेष देखभाल की आवश्यकता होती है। अफ़सोस, हम मरीज़ की गहरी ज़रूरतों को बिल्कुल भी महत्व नहीं देते।

लेकिन एक और अवलोकन है जो हमारी बातचीत के लिए प्रासंगिक है। चिकित्सा संस्थान जो भी हों, भले ही वे सबसे महान तत्वावधान में बनाए गए हों, उनके अंदर पवित्रता की भावना हमेशा अकेलेपन और दर्द की भावना के साथ मौजूद रहती है। शायद इसीलिए जब हम अस्पताल आते हैं तो हमें यहां कम ही आराम महसूस होता है। अस्पताल में कोई देशी दीवारें नहीं हैं, देशी लोग समर्थन करते हैं, जिनके बीच कोई व्यक्ति मरना चाहेगा। और जबकि कुछ लोग इसके लिए प्रयास करते हैं, मुझे यकीन है कि कोई भी धर्मशाला में मरना नहीं चाहेगा।

दर्द। सज़ा या मोचन?

एक दिन, डॉ. गनेज़्डिलोव धर्मशाला से गुजर रहे थे और उन्होंने एक महिला को देखा जिसका चेहरा विकृत था। उसने अपने हाथों से अपनी कनपटी को कसकर पकड़ लिया था, स्पष्ट रूप से उसे सिरदर्द हो रहा था। डॉक्टर ने उससे पूछा कि क्या हुआ और दर्द क्या है?

“ध्यान मत दो, डॉक्टर,” उसने उत्तर दिया।

“ठीक है, मैं आपकी मदद करने के लिए यहाँ हूँ।

“इतना दर्द तो नहीं होता, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि दर्द के साथ-साथ मेरे भीतर से हर बुरी चीज़ बाहर आ जाती है।

गनेज़्डिलोव के अनुसार, दर्द और बीमारी की जड़ एक ही है। रोग की प्रकृति पर चर्चा करते समय यह समझना महत्वपूर्ण है। प्रोफेसर आश्वस्त हैं कि हम अक्सर बीमारी को पापों, गलत व्यवहार की सजा के रूप में देखते हैं, लेकिन साथ ही हम यह भूल जाते हैं कि दर्द न केवल सजा दे रहा है, बल्कि मुक्ति भी दिला रहा है।

“हालांकि यह विचार विवादास्पद है, फिर भी, यह माना जाना चाहिए कि जब कोई मरीज मदद मांगता है, तो वह हमेशा डॉक्टर के हाथों में पड़ने और ठीक होने की ईमानदार इच्छा नहीं होती है। कुछ लोग जो सचेत रूप से मृत्यु को अस्वीकार करते हैं, अवचेतन रूप से किसी तरह मृत्यु की तलाश करते हैं। और अक्सर यह कुछ सीमाओं पर काबू पाने के माध्यम से, पीड़ा के माध्यम से जीवन छोड़ने की इच्छा होती है।

एंड्री व्लादिमीरोविच गनेज़्दिलोव
फोटो: vk.com/club479029

किस बारे में चुप रहना चाहिए?

मृत्यु से पहले व्यक्ति क्या अनुभव करता है, इसका वर्णन करना कठिन है। लेकिन गनेज़्डिलोव को यकीन है कि एक व्यक्ति हमेशा उसके दृष्टिकोण को महसूस करता है। "लोगों की आस्था के आधार पर, कभी-कभी देवदूत प्रकट होते हैं, कभी-कभी श्वेत महिलाएँ," वे कहते हैं। - और ऐसा होता है कि लोगों के अजीब अनुरोध होते हैं जिन्हें सामान्य चिकित्सा संस्थानों में ध्यान में नहीं रखा जाएगा। उदाहरण के लिए, फर्श पर रखें या ढेर सारा पानी दें। लेकिन पानी में हाथ और चेहरा डुबोने से व्यक्ति को अचानक बहुत खुशी और सांत्वना मिलती है। और हम समझते हैं कि प्रकृति की शक्तियों के साथ संबंध व्यक्ति को कुछ कठिनाइयों को सहने में मदद करता है।

साथ ही कई मुश्किलें भी आती हैं. हमारे समय में संपर्कों की संभावना तो बढ़ गई है, लेकिन ये सभी संपर्क कम मूल्यवान हो गए हैं। उदाहरण के लिए, आपको हमेशा कोई ऐसा व्यक्ति नहीं मिलेगा जो आपके दुखों को आपके साथ साझा करने के लिए सहमत हो। लेकिन हम सभी भविष्यवाणियां करने में माहिर हैं, और अक्सर हमें जो बीमारी होती है उसकी आंतरिक तस्वीर तब बनती है जब हमारे प्रियजन बमुश्किल छुपे आंसुओं के साथ डॉक्टर के कार्यालय से निकलते हैं। मरीज़ों से बात करना, डॉक्टर का इंतज़ार करना, रिश्तेदारों की राय - ये सब मरीज़ के लिए दुखद भूमिका निभा सकते हैं।

गनेज़्दिलोव को याद आया एक प्रमुख उदाहरणउसके अभ्यास से. स्तन कैंसर को दूर करने के लिए एक कैंसर रोगी की रैडिकल सर्जरी की गई। सब कुछ ठीक रहा और मरीज को दोबारा परेशानी का सामना नहीं करना पड़ा। ऑपरेशन के बाद, उसे एक युवा डॉक्टर द्वारा पट्टी बांधने के लिए ले जाया गया, जिसे अपने होठों को शुद्ध करने की आदत थी। एक महिला उनके कार्यालय से आंसुओं के साथ निकली, उसे यकीन था कि सिकुड़े हुए होंठ डॉक्टर की उसकी स्थिति के प्रति बमुश्किल छुपी हुई सहानुभूति थी। और यद्यपि उसके आस-पास के लोगों ने महिला को सांत्वना दी, लेकिन सब कुछ व्यर्थ था। उसी दिन शाम होते-होते उन्हें दिल का दौरा पड़ा, जिससे उनकी मृत्यु हो गई।

प्रोफ़ेसर ग्नेज़डिलोव के अनुसार, आज यह ऑन्कोलॉजिस्ट, मनोवैज्ञानिकों और धर्मशाला कर्मचारियों के सामने सबसे गंभीर और चर्चा की आवश्यकता वाली समस्याओं में से एक है: रोगी को क्या और कैसे कहना है?

“रोगी को सुनना, उसकी शिकायतें सुनना बहुत महत्वपूर्ण है। कभी-कभी किसी व्यक्ति को ले जाना और उसका हाथ पकड़ना ही काफी होता है। यह बिल्कुल भी सरल इशारा नहीं है, कभी-कभी यह बातचीत से अधिक जानकारी देता है। हाथ से हाथ का स्पर्श अकेलापन महसूस नहीं होने देता। समझें, लोग इसलिए नहीं रोते कि उन्हें दुख होता है, बल्कि इसलिए रोते हैं क्योंकि वे अकेले हैं, उनके पास नहीं आते, वे तिरस्कारपूर्ण हैं। कभी-कभी, जब अंत पहले से ही अपरिहार्य होता है, तो मरीजों को मरने के समय उन्हें गले लगाने के लिए कहा जाता है। "लेकिन इस एक आलिंगन के लिए भी, आप पूरी जिंदगी जी सकते हैं," गनेज़्डिलोव को यकीन है। "क्योंकि एक व्यक्ति को दूसरे द्वारा स्वीकार करना बहुत महंगा है।"

डॉक्टर-कथाकार एंड्रे गनेज़्दिलोव कई वर्षों से गंभीर रूप से बीमार और मर रहे लोगों के साथ काम कर रहे हैं। उनके बिस्तर के पास वह कहानियाँ सुनाता है। एक समय था जब उनकी कहानियाँ शिक्षाप्रद थीं। किसी व्यक्ति की विशेषताओं, विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए, डॉक्टर ने उन्हें एक परी कथा कथा में स्थानांतरित कर दिया।

प्रोफेसर बताते हैं, ''अब मैं एक व्यक्ति के जीवन के बारे में और अधिक जानने की कोशिश कर रहा हूं।'' - सच तो यह है कि बहुत से लोग इसमें शामिल नहीं हो पाते स्वजीवनइसका उल्लेख करने लायक भी कुछ उल्लेखनीय नहीं है। और फिर मैं पूछता हूं, मैं उनके जीवन का अनुमान लगाने की कोशिश करता हूं, मैं यह देखता हूं कि क्या मरीजों के जीवन में कुछ सुंदर था।

दिलचस्प बात यह है कि, में अलग-अलग दिनलोग अपने जीवन को अलग तरह से महत्व देते हैं। लेकिन सुंदरता की लालसा, अंततः, हर किसी को उस वीरता को देखने की अनुमति देती है जब कोई व्यक्ति मृत्यु से मिलता है। चाहे हममें से कितने भी हों, हममें से प्रत्येक को एक-एक करके इस द्वार में प्रवेश करना होगा। और यहां यह हमेशा महत्वपूर्ण है कि कम से कम कुछ, यहां तक कि एक परी कथा शस्त्रागार से धूल का एक कण भी एक मरते हुए व्यक्ति के कंधों पर पड़ता है और उसे रोशन करता है जो वास्तव में जीवन को सुंदर और वीर बनाता है।

मैं इसके माध्यम से जानता हूं कथानक कथाएँकिसी ऐसे व्यक्ति की कहानी बताकर जहां वह बचपन में सुंदर था, या कमजोर था और उसे मदद की ज़रूरत थी, आप हमेशा वर्तमान को प्रकट कर सकते हैं, जो भविष्य और अतीत दोनों को सही ठहराता है।

एंड्री व्लादिमीरोविच गनेज़डिलोव, एक अद्भुत "डॉक्टर बालू" - सेंट पीटर्सबर्ग के मूल निवासी, एक वंशानुगत बुद्धिजीवी - एक मनोचिकित्सक, चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर। वैसे, इंग्लैंड में एसेक्स विश्वविद्यालय से डॉक्टरेट की मानद उपाधि। 1990 में, उन्होंने सेंट पीटर्सबर्ग में लखता के प्रिमोर्स्की जिले में एक धर्मशाला बनाई और उसका नेतृत्व किया। संवेदनशील व्यक्ति, दयालु व्यक्तिऔर एक उत्कृष्ट डॉक्टर - न केवल एक मनोचिकित्सक, बल्कि एक मनोचिकित्सक भी - वह आश्चर्यजनक रूप से एक असाध्य रूप से बीमार व्यक्ति की समस्याओं और जरूरतों को गहराई से समझता है, परिवार और जीवन में कई कठिन परिस्थितियों से निपटता है; बच्चों और वयस्कों की व्यवहार संबंधी समस्याओं का एक वास्तविक विशेषज्ञ।

वह दिवंगत मरीजों और उनके प्रियजनों को कठिन परिस्थिति से निपटने में मदद करता है, उनमें अपरिहार्य पीड़ा सहने की ताकत और क्षमता खोजने में मदद करता है; आंतरिक सद्भाव खोजें.
लेकिन वह सब नहीं है। आंद्रेई व्लादिमीरोविच एक सच्चे तपस्वी और सार्वजनिक व्यक्ति, एक अथक शोधकर्ता और मनोचिकित्सा में नई विधियों के "जनरेटर" हैं: परी कथा चिकित्सा, छवि चिकित्सा, घंटी बजाने वाली चिकित्सा।
डॉ. बालू एक वास्तविक सेंट पीटर्सबर्ग कथाकार हैं जिन्होंने अच्छे जादूगरों की परंपराओं को संरक्षित रखा है। उनकी मनोचिकित्सीय कहानियाँ ध्यान से स्पर्श करती हैं मानवीय आत्मारास्ते में उसका साथ देना. वे धीरे-धीरे और विनीत रूप से पाठक को आध्यात्मिक ज्ञान से परिचित कराते हैं। कहानीकार का दृष्टिकोण एक ऐसे व्यक्ति का दृष्टिकोण है जो आंतरिक प्रक्रियाओं के गुप्त पक्षों को समझने और स्वीकार करने, अच्छे और आध्यात्मिक खोजों में समर्थन करने, दर्द साझा करने और खुशी देने में सक्षम है।
वह अद्भुत परी कथा पुस्तकें बनाता है - बहुत बुद्धिमान और सूक्ष्म। वे आपको एक परी कथा की रहस्यमय, रहस्यमय, विचित्र और अद्भुत दुनिया में डुबो देते हैं और आपको कठिन परिस्थितियों से बाहर निकलने, खुद को समझने और आंतरिक सद्भाव खोजने में मदद करते हैं। बहुत बढ़िया किताबें! मेरे पास जो सर्वश्रेष्ठ है उसमें से.
और उसके अद्भुत घर में क्या अद्भुत गुड़िया हैं! और उनमें से कितने! दीर्घाएँ। वे किशोरों में व्यवहार संबंधी समस्याओं के उपचार में भी सक्रिय रूप से शामिल हैं।
उनके घर पर दोस्तों के साथ बिताई गई एक अविस्मरणीय शाम, वह सौहार्दपूर्ण संचार, दुर्लभ, अविस्मरणीय, अद्वितीय व्यक्ति. इस घर और इस व्यक्ति द्वारा एक बिल्कुल अद्भुत, बहुत गर्मजोशी भरी और उज्ज्वल छाप छोड़ी गई है - उन्हें भूलना असंभव है। अद्भुत यादगार तस्वीरें लेना बहुत अच्छा है। हम सेंट पीटर्सबर्ग के उन मित्रों के बहुत आभारी हैं जिन्होंने इस बैठक की व्यवस्था की।
डॉ. बालू अनेक लोगों में से एक अनमोल व्यक्तित्व हैं आम लोग, संकेत

सिर्फ एक व्यक्ति नहीं - एक व्यक्ति!

एंड्री गनेज़्दिलोव: किसी व्यक्ति की मृत्यु का दिन जन्म के दिन की तरह आकस्मिक नहीं होता है

मारिया स्ट्रोगानोवा

क्या हुआ है अच्छी इच्छामरते दम तक? पहेली को कैसे समझाया जाए नैदानिक मृत्यु? मुर्दे जीवितों के पास क्यों आते हैं? क्या मरने की अनुमति देना और प्राप्त करना संभव है? हम मॉस्को में आयोजित एक सेमिनार में मनोचिकित्सक, एमडी, एसेक्स विश्वविद्यालय (यूके) के मानद डॉक्टर, रूस में पहले धर्मशाला के संस्थापक, कला चिकित्सा के नए तरीकों के आविष्कारक और कई पुस्तकों के लेखक, एंड्री गनेज़डिलोव के भाषण के अंश प्रकाशित करते हैं।

मृत्यु जीवन का हिस्सा है
रोजमर्रा की जिंदगी में, जब हम अपने किसी परिचित से बात करते हैं और वह कहता है: "आप जानते हैं, फलां की मृत्यु हो गई," तो इस पर सामान्य प्रतिक्रिया यह सवाल होती है: वह कैसे मर गया? किसी व्यक्ति की मृत्यु कैसे होती है यह बहुत महत्वपूर्ण है। किसी व्यक्ति के आत्मबोध के लिए मृत्यु महत्वपूर्ण है। यह केवल नकारात्मक नहीं है.
यदि हम जीवन को दार्शनिक दृष्टि से देखें तो हम जानते हैं कि मृत्यु के बिना कोई जीवन नहीं है, जीवन की अवधारणा का मूल्यांकन केवल मृत्यु के दृष्टिकोण से ही किया जा सकता है।
एक बार मुझे कलाकारों और मूर्तिकारों से संवाद करना था, और मैंने उनसे पूछा: "आप किसी व्यक्ति के जीवन के विभिन्न पहलुओं को चित्रित करते हैं, आप प्यार, दोस्ती, सुंदरता को चित्रित कर सकते हैं, लेकिन आप मृत्यु को कैसे चित्रित करेंगे?" और किसी ने तुरंत स्पष्ट उत्तर नहीं दिया।
लेनिनग्राद की घेराबंदी को अमर बनाने वाले एक मूर्तिकार ने इसके बारे में सोचने का वादा किया। और अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, उन्होंने मुझे इस तरह उत्तर दिया: "मैं मृत्यु को मसीह की छवि में चित्रित करूंगा।" मैंने पूछा: "क्या ईसा मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया है?" "नहीं, ईसा मसीह का स्वर्गारोहण।"
एक जर्मन मूर्तिकार ने एक उड़ती हुई परी का चित्रण किया, जिसके पंखों की छाया मृत्यु थी। जब कोई व्यक्ति इस छाया में पड़ जाता है तो वह मौत के आगोश में समा जाता है। एक अन्य मूर्तिकार ने दो लड़कों के रूप में मृत्यु का चित्रण किया: एक लड़का अपने घुटनों पर सिर रखकर एक पत्थर पर बैठा है, उसका पूरा चेहरा नीचे की ओर है।
दूसरे लड़के के हाथ में एक बांसुरी है, उसका सिर पीछे की ओर झुका हुआ है, वह सब मकसद के अनुसार निर्देशित है। और इस मूर्तिकला की व्याख्या इस प्रकार थी: जीवन के साथ मृत्यु के बिना, और मृत्यु के बिना जीवन को चित्रित करना असंभव है।

मृत्यु एक प्राकृतिक प्रक्रिया है. कई लेखकों ने जीवन को अमर के रूप में चित्रित करने की कोशिश की, लेकिन यह एक भयानक, भयानक अमरता थी। अंतहीन जीवन क्या है - सांसारिक अनुभव की अंतहीन पुनरावृत्ति, विकास का रुकना या अंतहीन उम्र बढ़ना? जो व्यक्ति अमर है उसकी पीड़ादायक स्थिति की कल्पना करना भी कठिन है।
मृत्यु एक पुरस्कार है, एक राहत है, यह तभी असामान्य होती है जब यह अचानक आती है, जब कोई व्यक्ति अभी भी उभर रहा हो, ताकत से भरा हो। और बूढ़े लोग मरना चाहते हैं. कुछ बूढ़ी औरतें पूछती हैं: "यहाँ, यह ठीक हो गया है, अब मरने का समय आ गया है।" और मृत्यु के जिन पैटर्न के बारे में हम साहित्य में पढ़ते हैं, जब किसानों पर मृत्यु का संकट आया, वे मानक प्रकृति के थे।
कब ग्रामवासीमहसूस किया कि वह अब पहले की तरह काम नहीं कर सकता, कि वह परिवार पर बोझ बन रहा है, वह स्नानागार गया, साफ कपड़े पहने, आइकन के नीचे लेट गया, पड़ोसियों और रिश्तेदारों को अलविदा कहा और शांति से मर गया। उनकी मृत्यु उस स्पष्ट पीड़ा के बिना हुई जो तब होती है जब कोई व्यक्ति मृत्यु से संघर्ष करता है।
किसान जानते थे कि जीवन कोई सिंहपर्णी का फूल नहीं है जो हवा के नीचे उग आया, खिल गया और बिखर गया। जीवन का गहरा अर्थ है.
किसानों की मौत का यह उदाहरण, खुद को मरने की इजाज़त देना, उन लोगों की विशेषता नहीं है, ऐसे उदाहरण हमें आज भी मिल सकते हैं। एक बार एक कैंसर रोगी हमारे पास आया। एक पूर्व सैनिक, उसने अच्छा व्यवहार किया और मजाक में कहा: "मैं तीन युद्धों से गुज़रा, मूंछों से मौत को खींच लिया, और अब उसके लिए मुझे खींचने का समय आ गया है।"
बेशक, हमने उसका समर्थन किया, लेकिन अचानक एक दिन वह बिस्तर से नहीं उठ सका, और उसने इसे स्पष्ट रूप से लिया: "बस, मैं मर रहा हूं, मैं अब और नहीं उठ सकता।" हमने उनसे कहा: "चिंता मत करो, यह एक मेटास्टेसिस है, स्पाइनल मेटास्टेसिस वाले लोग लंबे समय तक जीवित रहते हैं, हम आपकी देखभाल करेंगे, आपको इसकी आदत हो जाएगी।" "नहीं, नहीं, यह मौत है, मुझे पता है।"
और, कल्पना कीजिए, कुछ ही दिनों में वह मर जाता है, इसके लिए कोई शारीरिक शर्त नहीं होती। वह मर जाता है क्योंकि उसने मरना चुना। इसका मतलब यह है कि मृत्यु की यह सद्भावना या मृत्यु का किसी प्रकार का प्रक्षेपण वास्तविकता में होता है।
जीवन को प्राकृतिक मृत्यु देना आवश्यक है, क्योंकि मृत्यु किसी व्यक्ति के गर्भाधान के समय ही निर्धारित हो जाती है। मृत्यु का एक प्रकार का अनुभव व्यक्ति को प्रसव के दौरान, जन्म के समय ही प्राप्त हो जाता है। जब आप इस समस्या से निपटते हैं, तो आप देख सकते हैं कि जीवन कितनी समझदारी से बनाया गया है। मनुष्य जैसा जन्म लेता है, वैसे ही मर जाता है, आसानी से जन्म लेता है - मरना आसान है, जन्म लेना कठिन है - मरना कठिन है।
और किसी व्यक्ति की मृत्यु का दिन भी जन्म के दिन की तरह आकस्मिक नहीं होता है। सांख्यिकीविदों ने सबसे पहले लोगों की मृत्यु की तारीख और जन्म की तारीख के लगातार संयोग की खोज करके इस मुद्दे को उठाया था। या, जब हम अपने रिश्तेदारों की मृत्यु की कुछ महत्वपूर्ण वर्षगाँठ याद करते हैं, तो अचानक पता चलता है कि दादी की मृत्यु हो गई - एक पोती का जन्म हुआ। पीढ़ियों तक इसका संचरण और मृत्यु के दिन और जन्मदिन की गैर-यादृच्छिकता हड़ताली है।

चिकित्सीय मृत्यु या कोई अन्य जीवन?
एक भी ऋषि अभी तक नहीं समझ पाया कि मृत्यु क्या है, मृत्यु के समय क्या होता है। नैदानिक मृत्यु जैसी अवस्था पर लगभग ध्यान नहीं दिया जाता है। एक व्यक्ति कोमा में चला जाता है, उसकी सांसें रुक जाती हैं, उसका दिल रुक जाता है, लेकिन अप्रत्याशित रूप से अपने लिए और दूसरों के लिए, वह जीवन में वापस आता है और अद्भुत कहानियाँ सुनाता है।
नताल्या पेत्रोव्ना बेखटेरेवा का हाल ही में निधन हो गया। एक समय में, हम अक्सर बहस करते थे, मैंने नैदानिक मौत के मामले बताए जो मेरे अभ्यास में थे, और उसने कहा कि यह सब बकवास था, परिवर्तन केवल मस्तिष्क में हो रहे थे, इत्यादि। और एक बार मैंने उसे एक उदाहरण दिया, जिसे उसने फिर इस्तेमाल करना और खुद को बताना शुरू किया।
मैंने ऑन्कोलॉजिकल इंस्टीट्यूट में एक मनोचिकित्सक के रूप में 10 वर्षों तक काम किया, और एक दिन मुझे एक युवा महिला के पास बुलाया गया। ऑपरेशन के दौरान, उसका दिल रुक गया, वे इसे लंबे समय तक शुरू नहीं कर सके, और जब वह जागी, तो मुझसे यह देखने के लिए कहा गया कि क्या मस्तिष्क में लंबे समय तक ऑक्सीजन की कमी के कारण उसका मानस बदल गया है।
मैं गहन चिकित्सा इकाई में आया, वह अभी होश में आ रही थी। मैंने पूछा: "क्या आप मुझसे बात कर सकते हैं?" - "हां, लेकिन मैं आपसे माफी मांगना चाहूंगा, मैंने आपको बहुत परेशानी दी", - "कैसी परेशानी?", - "अच्छा, इसके बारे में क्या ख्याल है। मेरा दिल रुक गया, मुझे इतना तनाव महसूस हुआ और मैंने देखा कि डॉक्टरों के लिए भी यह बहुत तनाव था।
मैं आश्चर्यचकित था: "यदि आप गहरी नशीली नींद की स्थिति में थे, और फिर आपका दिल बंद हो गया तो आप इसे कैसे देख सकते थे?" "डॉक्टर, मैं आपको और भी बहुत कुछ बताऊंगा यदि आप मुझे मनोरोग अस्पताल में न भेजने का वादा करें।"
और उसने निम्नलिखित बताया: जब वह नशीली दवाओं से प्रेरित नींद में डूब गई, तो उसे अचानक महसूस हुआ जैसे कि उसके पैरों पर एक नरम झटका उसके मोड़ के अंदर कुछ बना रहा था, जैसे कोई पेंच निकला हो। उसे लग रहा था कि आत्मा अंदर की ओर घूम गई है, और किसी धूमिल स्थान में चली गई है।
करीब से देखने पर उसने डॉक्टरों के एक समूह को शरीर पर झुकते हुए देखा। उसने सोचा: इस महिला का चेहरा कितना परिचित है! और फिर उसे अचानक याद आया कि यह वह खुद थी। अचानक एक आवाज सुनाई दी: "तुरंत ऑपरेशन बंद करो, हृदय बंद हो गया है, आपको इसे शुरू करने की आवश्यकता है।"
उसने सोचा कि वह मर गई है और उसे डर के साथ याद आया कि उसने न तो अपनी माँ को और न ही अपनी पाँच साल की बेटी को अलविदा कहा था। उनके लिए चिंता ने सचमुच उसे पीछे धकेल दिया, वह ऑपरेटिंग रूम से बाहर निकली और एक पल में खुद को अपने अपार्टमेंट में पाया।
उसने एक शांतिपूर्ण दृश्य देखा - लड़की गुड़िया के साथ खेल रही थी, उसकी दादी, उसकी माँ, कुछ सिलाई कर रही थी। दरवाज़े पर दस्तक हुई और एक पड़ोसी, लिडिया स्टेपानोव्ना, अंदर आईं। उसके हाथ में था छोटी पोशाकबिंदीदार. "माशेंका," पड़ोसी ने कहा, "तुमने हर समय अपनी माँ की तरह बनने की कोशिश की, इसलिए मैंने तुम्हारे लिए तुम्हारी माँ की तरह ही पोशाक सिल दी।"
लड़की खुशी-खुशी अपने पड़ोसी के पास गई, रास्ते में मेज़पोश को छुआ, एक पुराना कप गिर गया और एक चम्मच कालीन के नीचे गिर गया। शोर, लड़की रो रही है, दादी चिल्लाती है: "माशा, तुम कितनी अजीब हो," लिडिया स्टेपानोव्ना का कहना है कि व्यंजन सौभाग्य से धड़क रहे हैं - एक सामान्य स्थिति।
और लड़की की माँ, अपने बारे में भूलकर, अपनी बेटी के पास गई, उसके सिर पर हाथ फेरा और कहा: "माशा, यह जीवन का सबसे बुरा दुःख नहीं है।" माशेंका ने अपनी माँ की ओर देखा, लेकिन उसे न देखकर वह मुड़ गई। तभी अचानक इस महिला को एहसास हुआ कि जब उसने लड़की के सिर को छुआ तो उसे यह स्पर्श महसूस नहीं हुआ. फिर वह दौड़कर आईने के पास गई और आईने में उसने खुद को नहीं देखा।
भयभीत होकर, उसे याद आया कि उसे अस्पताल में भर्ती होना पड़ा, कि उसका हृदय रुक गया था। वह घर से बाहर निकली और खुद को ऑपरेशन रूम में पाया। और फिर उसने एक आवाज सुनी: "दिल शुरू हो गया है, हम एक ऑपरेशन कर रहे हैं, बल्कि, क्योंकि दूसरा कार्डियक अरेस्ट हो सकता है।"
इस महिला की बात सुनने के बाद मैंने कहा: "क्या आप नहीं चाहतीं कि मैं आपके घर आऊं और आपके परिवार को बताऊं कि सब कुछ क्रम में है, वे आपको देख सकते हैं?" वह ख़ुशी से सहमत हो गई।
मैं दिए गए पते पर गया, मेरी दादी ने दरवाज़ा खोला, मैंने बताया कि ऑपरेशन कैसे हुआ, और फिर पूछा: "मुझे बताओ, क्या आपकी पड़ोसी लिडिया स्टेपानोव्ना साढ़े दस बजे आपके पास आई थी?", - "वह आई थी, लेकिन क्या आप उसे जानते हैं?", - "क्या वह पोल्का डॉट्स वाली ड्रेस लाई थी?", - "क्या आप जादूगर हैं, डॉक्टर?"
मैं पूछता रहा, और सब कुछ विवरण में आ गया, एक चीज़ को छोड़कर - चम्मच नहीं मिला। फिर मैं कहता हूं: "क्या तुमने कालीन के नीचे देखा?" वे कालीन उठाते हैं और वहां एक चम्मच होता है।
इस कहानी का बेखटेरेवा पर बहुत प्रभाव पड़ा। और फिर उसे खुद भी ऐसा ही अनुभव हुआ. एक दिन में, उसने अपने सौतेले बेटे और पति दोनों को खो दिया, दोनों ने आत्महत्या कर ली। उसके लिए यह एक भयानक तनाव था। और फिर एक दिन, कमरे में प्रवेश करते हुए, उसने अपने पति को देखा, और उसने उससे कुछ शब्द कहे।
वह, एक उत्कृष्ट मनोचिकित्सक, ने फैसला किया कि ये मतिभ्रम थे, दूसरे कमरे में लौट आईं और अपने रिश्तेदार से यह देखने के लिए कहा कि उस कमरे में क्या है। वह ऊपर आई, अंदर देखा और पीछे हटते हुए बोली: "हाँ, तुम्हारा पति वहाँ है!" फिर उसने वही किया जो उसके पति ने कहा था, यह सुनिश्चित करते हुए कि ऐसे मामले काल्पनिक नहीं थे।
उसने मुझसे कहा: "मस्तिष्क को मुझसे बेहतर कोई नहीं जानता (बेखटेरेवा सेंट पीटर्सबर्ग में मानव मस्तिष्क संस्थान के निदेशक थे)। और मुझे ऐसा लग रहा है कि मैं किसी विशाल दीवार के सामने खड़ा हूं, जिसके पीछे मुझे आवाजें सुनाई दे रही हैं, और मैं जानता हूं कि वहां एक अद्भुत और विशाल दुनिया है, लेकिन मैं जो देखता और सुनता हूं, उसे दूसरों को नहीं बता सकता। क्योंकि इसे वैज्ञानिक रूप से प्रमाणित करने के लिए हर किसी को मेरा अनुभव दोहराना होगा।
एक बार मैं एक मरणासन्न रोगी के पास बैठा था। मैंने डाला संगीत बक्सा, जिसने एक मार्मिक धुन बजाई, फिर पूछा: "बंद करो, क्या यह तुम्हें परेशान कर रहा है?", - "नहीं, उसे बजाने दो।" अचानक उसकी सांसें थम गईं, परिजन दौड़े, "कुछ करो, सांस नहीं ले रही है।"
मैंने जल्दबाजी में उसे एड्रेनालाईन का एक इंजेक्शन दिया, और वह फिर से होश में आई, मेरी ओर मुड़ी: "आंद्रेई व्लादिमीरोविच, वह क्या था?" "आप जानते हैं, यह नैदानिक मृत्यु थी।" वह मुस्कुराई और बोली: "नहीं, जीवन!"
नैदानिक मृत्यु के दौरान मस्तिष्क किस अवस्था में गुजरता है? आख़िर मौत तो मौत है. हम मौत तय कर देते हैं जब हम देखते हैं कि सांसें रुक गई हैं, दिल रुक गया है, दिमाग काम नहीं कर रहा है, वह जानकारी नहीं समझ पा रहा है और इसके अलावा, उसे भेज भी नहीं पा रहा है।
तो मस्तिष्क केवल एक ट्रांसमीटर है, लेकिन क्या किसी व्यक्ति में कुछ गहरा, मजबूत है? और यहाँ हमारा सामना आत्मा की अवधारणा से होता है। आख़िरकार, इस अवधारणा को मानस की अवधारणा द्वारा लगभग प्रतिस्थापित कर दिया गया है। मानस तो है, लेकिन आत्मा नहीं है।

तुम्हें किस तरह मरना पसंद होगा?
हमने स्वस्थ और बीमार दोनों से पूछा: "आप कैसे मरना चाहेंगे?" और कुछ विशिष्ट गुणों वाले लोगों ने अपने तरीके से मृत्यु का एक मॉडल बनाया।
स्किज़ोइड प्रकार के चरित्र वाले लोग, जैसे कि डॉन क्विक्सोट, ने अपनी इच्छा को अजीब तरीके से चित्रित किया: "हम मरना चाहेंगे ताकि आसपास कोई भी मेरे शरीर को न देख सके।"
मिर्गी - वे चुपचाप पड़े रहना और मौत आने का इंतजार करना अपने लिए अकल्पनीय मानते थे, उन्हें किसी तरह इस प्रक्रिया में भाग लेने में सक्षम होना चाहिए था।
साइक्लोइड्स प्रकार के लोग हैं सांचो पांजारिश्तेदारों के बीच मरना पसंद करूंगा. साइकोस्थेनिक्स चिंतित और संदिग्ध लोग हैं, जो इस बात को लेकर चिंतित रहते हैं कि मरने के बाद वे कैसे दिखेंगे। हिस्टीरॉइड्स सूर्योदय या सूर्यास्त के समय, समुद्र के किनारे, पहाड़ों में मरना चाहते थे।
मैंने इन इच्छाओं की तुलना की, लेकिन मुझे एक भिक्षु के शब्द याद हैं जिन्होंने यह कहा था: "मुझे परवाह नहीं है कि मुझे क्या घेर लेगा, मेरे चारों ओर क्या स्थिति होगी। मेरे लिए यह महत्वपूर्ण है कि मैं प्रार्थना के दौरान मर जाऊं, ईश्वर को धन्यवाद देते हुए कि उसने मुझे जीवन भेजा, और मैंने उसकी रचना की शक्ति और सुंदरता देखी।
इफिसुस के हेराक्लीटस ने कहा: “एक मनुष्य अपनी मृत्यु की रात में अपने लिए ज्योति जलाता है; और वह मरा नहीं, और अपनी आंखें फोड़ लिया, परन्तु जीवित है; लेकिन वह मृतकों के संपर्क में आता है - ऊंघ रहा है, जाग रहा है - सुप्त के संपर्क में आता है, '' एक ऐसा वाक्यांश है जिस पर आप लगभग पूरी जिंदगी माथापच्ची कर सकते हैं।
मरीज़ के संपर्क में रहने के कारण, मैं उसके साथ यह व्यवस्था कर सका कि जब वह मर जाए, तो वह मुझे यह बताने की कोशिश करेगा कि ताबूत के पीछे कुछ है या नहीं। और मुझे यह उत्तर एक से अधिक बार मिला।
एक बार जब मैंने एक महिला के साथ समझौता किया, तो उसकी मृत्यु हो गई, और मैं जल्द ही अपने समझौते के बारे में भूल गया। और फिर एक दिन, जब मैं देश में था, अचानक मेरी नींद इस बात से खुली कि कमरे में रोशनी जल रही थी। मुझे लगा कि मैं लाइट बंद करना भूल गया हूं, लेकिन फिर मैंने देखा कि वही महिला मेरे सामने बिस्तर पर बैठी थी। मैं खुश हो गया, उससे बात करने लगा और अचानक मुझे याद आया - वह मर गई!
मुझे लगा कि मैं यह सब सपना देख रहा हूं, मैंने मुंह फेर लिया और जागने के लिए सो जाने की कोशिश करने लगा। थोड़ी देर बाद मैंने अपना सिर उठाया. रोशनी फिर से जल गई, मैंने भयभीत होकर इधर-उधर देखा - वह अभी भी बिस्तर पर बैठी थी और मेरी ओर देख रही थी। मैं कुछ कहना चाहता हूँ, कह नहीं पाता - डरावनी बात। मुझे एहसास हुआ कि मेरे सामने क्या था मृत आदमी. और अचानक उसने उदास होकर मुस्कुराते हुए कहा: "लेकिन यह कोई सपना नहीं है।"
मैं ऐसे उदाहरण क्यों दूं? क्योंकि जो हमारा इंतजार कर रहा है उसकी अनिश्चितता हमें पुराने सिद्धांत पर लौटने पर मजबूर करती है: "कोई नुकसान न करें।" अर्थात्, "मृत्यु में जल्दबाजी न करें" इच्छामृत्यु के विरुद्ध सबसे शक्तिशाली तर्क है। मरीज जिस स्थिति का अनुभव कर रहा है उसमें हस्तक्षेप करने का हमें किस हद तक अधिकार है? हम उसकी मृत्यु को जल्दी कैसे कर सकते हैं जबकि वह शायद इस समय सबसे शानदार जीवन का अनुभव कर रहा है?

जीवन की गुणवत्ता और मरने की अनुमति
यह मायने नहीं रखता कि हमने कितने दिन जीये, बल्कि गुणवत्ता मायने रखती है। और जीवन की गुणवत्ता क्या देती है? जीवन की गुणवत्ता दर्द रहित रहना संभव बनाती है, किसी की चेतना को नियंत्रित करने की क्षमता, रिश्तेदारों और परिवारों से घिरे रहने का अवसर देती है।
रिश्तेदारों से संवाद करना क्यों महत्वपूर्ण है? क्योंकि बच्चे अक्सर अपने माता-पिता या रिश्तेदारों के जीवन की कहानी दोहराते हैं। कभी-कभी विवरण में, यह आश्चर्यजनक होता है। और जीवन की यह पुनरावृत्ति अक्सर मृत्यु की पुनरावृत्ति भी होती है।
रिश्तेदारों का आशीर्वाद बहुत महत्वपूर्ण होता है, मरते हुए बच्चे का माता-पिता का आशीर्वाद बच्चों को मिलता है, यह उन्हें बाद में बचा भी सकता है, किसी चीज़ से बचा सकता है। पुनः, वापस लौट रहा हूँ सांस्कृतिक विरासतपरिकथाएं।
कथानक याद रखें: बूढ़ा पिता मर जाता है, उसके तीन बेटे हैं। वह पूछता है: "मेरी मृत्यु के बाद, तीन दिनों के लिए मेरी कब्र पर जाना।" बड़े भाई या तो जाना नहीं चाहते या डरते हैं, केवल छोटा, मूर्ख, कब्र पर जाता है, और तीसरे दिन के अंत में, पिता उसे कुछ रहस्य बताता है।
जब कोई व्यक्ति मर जाता है, तो वह कभी-कभी सोचता है: "ठीक है, मुझे मरने दो, मुझे बीमार होने दो, लेकिन मेरे रिश्तेदारों को स्वस्थ रहने दो, बीमारी मुझ पर खत्म हो जाए, मैं पूरे परिवार का बिल चुकाऊंगा।" और अब, एक लक्ष्य निर्धारित करने के बाद, चाहे वह तर्कसंगत हो या भावनात्मक रूप से, एक व्यक्ति को जीवन से एक सार्थक प्रस्थान प्राप्त होता है।
धर्मशाला एक ऐसा घर है जो प्रदान करता है गुणवत्तापूर्ण जीवन. आसान मौत नहीं, बल्कि गुणवत्तापूर्ण जीवन। यह एक ऐसी जगह है जहां कोई व्यक्ति रिश्तेदारों के साथ अपने जीवन को सार्थक और गहराई से समाप्त कर सकता है।
जब कोई व्यक्ति बाहर निकलता है, तो हवा सिर्फ रबर की गेंद की तरह नहीं निकलती है, उसे छलांग लगाने की जरूरत होती है, उसे अज्ञात में कदम रखने के लिए ताकत की जरूरत होती है। एक व्यक्ति को स्वयं को यह कदम उठाने की अनुमति देनी चाहिए। और उसे सबसे पहले अनुमति अपने रिश्तेदारों से मिलती है, फिर मेडिकल स्टाफ से, स्वयंसेवकों से, पुजारी से और खुद से। और खुद से मरने की ये इजाज़त सबसे कठिन है.
आप जानते हैं कि मसीह ने गेथसमेन के बगीचे में पीड़ा सहने और प्रार्थना करने से पहले अपने शिष्यों से कहा था: "मेरे साथ रहो, सोओ मत।" तीन बार शिष्यों ने उनसे जागते रहने का वादा किया, लेकिन सहारा दिए बिना ही सो गए। तो यहाँ धर्मशाला है आध्यात्मिक भावनाएक ऐसी जगह है जहां कोई व्यक्ति पूछ सकता है: "मेरे साथ रहो।"
और यदि ऐसे महान व्यक्तित्व - अवतारी ईश्वर - को किसी मनुष्य की सहायता की आवश्यकता हो, यदि वह कहे: “मैं अब तुम्हें दास नहीं कहता। मैंने आपको मित्र कहा, ''लोगों को संबोधित करते हुए, फिर इस उदाहरण का अनुसरण करें और आध्यात्मिक सामग्री से संतृप्त हों पिछले दिनोंमरीज़ बहुत महत्वपूर्ण है.

एंड्री व्लादिमीरोविच गनेज़्दिलोव (डॉक्टर बालू)- सेंट पीटर्सबर्ग मनोचिकित्सक, चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर, इंग्लैंड में एसेक्स विश्वविद्यालय के मानद डॉक्टर।

आंद्रेई व्लादिमीरोविच एक वास्तविक सेंट पीटर्सबर्ग कथाकार हैं जिन्होंने अच्छे जादूगरों की परंपराओं को संरक्षित किया है। आंद्रेई गनेज़डिलोव एक तपस्वी और सार्वजनिक व्यक्ति, एक अथक शोधकर्ता और मनोचिकित्सा में नए तरीकों के "जनरेटर" हैं: परी कथा चिकित्सा, छवि चिकित्सा, घंटी बजाने वाली चिकित्सा।

एंड्री गनेज़्डिलोव की मनोचिकित्सीय परी कथा एक व्यक्ति की आत्मा के लिए एक कोमल स्पर्श है, पथ पर उसका समर्थन, आध्यात्मिक ज्ञान की दीक्षा का एक सौम्य रूप है। कहानीकार का दृष्टिकोण एक ऐसे व्यक्ति का दृष्टिकोण है जो आंतरिक प्रक्रियाओं के गुप्त पक्षों को समझने और स्वीकार करने, अच्छे और आध्यात्मिक खोजों में समर्थन करने, दर्द साझा करने और खुशी देने में सक्षम है।

लेखक की पुस्तकें:

एक पुरानी चिमनी से धुआं

प्रसिद्ध सेंट पीटर्सबर्ग डॉक्टर और कहानीकार की पुस्तक में उनकी कहानियाँ हैं जो लोगों को उनके लिए कठिन परिस्थितियों से निपटने में मदद करती हैं - परिवार में समस्याएं, प्रियजनों की हानि, अपने आप में नई ताकतों की खोज करना और आंतरिक सद्भाव ढूंढना। पुस्तक न केवल विशेषज्ञों के लिए, बल्कि पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए भी दिलचस्प होगी।

सड़क पर मुठभेड़

भोर संगीत

एंड्री गनेज़्डिलोव की मनोचिकित्सीय परी कथा मानव आत्मा के लिए एक कोमल स्पर्श है, रास्ते में समर्थन, आध्यात्मिक ज्ञान से परिचित होने का एक हल्का रूप है। एक कहानीकार का दृष्टिकोण एक ऐसे व्यक्ति का दृष्टिकोण है जो आंतरिक प्रक्रियाओं के गुप्त पक्षों को समझने और स्वीकार करने, अच्छी और आध्यात्मिक खोजों में समर्थन करने, दर्द और खुशी साझा करने में सक्षम है। पुस्तक न केवल विशेषज्ञों के लिए, बल्कि पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए भी दिलचस्प होगी।

पुराने राजकुमार की छाती

चिकित्सीय परी कथा में जो कुछ भी बताया गया है वह वास्तविक है। लेकिन सामाजिक, भौतिक जगत में नहीं, बल्कि मानसिक जगत में। हमारे विचार, भावनाएँ, अधूरी आकांक्षाएँ, रिश्तों और यात्राओं से मिले प्रभाव नायक बन जाते हैं। कथानक का विकास, उसके उतार-चढ़ाव प्रतीकात्मक रूप से हमारे अनुभवों की गतिशीलता को व्यक्त करते हैं। और परी कथा के अंत में, समस्या का समाधान हो जाता है, स्वयं और जीवन के बारे में कठिन प्रश्नों के उत्तर मिल जाते हैं। इस संग्रह में प्रसिद्ध पीटर्सबर्ग की सर्वश्रेष्ठ - पुरानी और नई - परी कथाएँ शामिल हैं ...

तीर्थयात्रियों के पथ

आत्मा की भूलभुलैया

यह पुस्तक सेंट पीटर्सबर्ग के मनोचिकित्सक आंद्रेई व्लादिमीरोविच गनेज़्दिलोव की नई कहानियाँ प्रस्तुत करती है, जिन्हें कई लोग डॉ. बालू के नाम से जानते हैं। इन कहानियों में बताई गई हर बात हकीकत है. लेकिन बाहरी नहीं, आंतरिक, मनोवैज्ञानिक। इस संग्रह में कई परीकथाएँ हैं, मानो समुद्र से प्रेरित हों। लहर की प्रत्येक सांस एक नया कथानक लाती है, वे एक-दूसरे पर लुढ़कते हैं, एक विचित्र पैटर्न में गुंथते हैं। इस किताब को खोलते ही आपको तैरने का जहर चढ़ जाएगा। बेशक, यह प्रक्रिया असुरक्षित है, लेकिन अविश्वसनीय रूप से रोमांचक है। बचा हुआ...