इंडोनेशिया में अंतिम संस्कार की असामान्य रस्में। इंडोनेशिया में लंबे समय तक अंतिम संस्कार और प्राचीन अनुष्ठान

ताना तोराजा में अंतिम संस्कार समारोह रैंबुसोलो - दुखद समारोहों (शाब्दिक अनुवाद में "उतरता धुआं") की श्रेणी में आता है। तोराजा धर्म अलुक टोडोलो के अनुसार, जो पूर्वजों के पंथ पर आधारित है, समारोह अनिवार्य है।

समारोह की प्रक्रिया एक समान है चाहे मृतक किसी भी जाति का हो। अंतिम संस्कार कई चरणों में किया जाता है: सबसे पहले, शरीर के साथ ताबूत को गांव के चारों ओर ले जाया जाता है, फिर कई रिश्तेदार अलविदा कहने आते हैं, बाद में जानवरों की बलि दी जाती है - टोराज का मानना ​​​​है कि उनकी आत्माएं मृतक की आत्मा के साथ स्वर्ग में चली जाएंगी, और अंत में, शरीर को दफनाया जाता है। समारोह के लिए शरीर की आवश्यकता होती है. यदि शव न मिले तो व्यक्ति को मृत नहीं माना जाता। शरीर का अंतिम संस्कार नहीं किया जाता है, उन्हें या तो घर-कब्र में दफनाया जाता है - हमारे तहखाने का एक एनालॉग, या पत्थर की कब्र में।
अंतिम संस्कार समारोह को पर्यटकों के लिए मुख्य आकर्षण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, कुछ विशेष, समझ से बाहर, अलौकिक, जिसके लिए अनिवार्य यात्रा की आवश्यकता होती है। दरअसल, समारोह में एक बार तो कई लोगों को समझ ही नहीं आता कि क्या हो रहा है. काले कपड़ों में लोगों की भीड़, चीखते हुए जानवर, छुरी लिए आदमी और खून से सने मृत भैंसों के शव। गाइड याद किए गए वाक्यांशों का उच्चारण करते हैं "अब वे सबसे महंगी भैंस की बलि देंगे, बाईं ओर खड़े हो जाओ, यह बेहतर दिखाई देगा।" पर्यटक चौंक जाते हैं और जल्दबाजी में "कुछ-कुछ-भयानक" की पृष्ठभूमि में तस्वीरें लेते हैं। अंत में सभी लोग बस में चढ़ते हैं और रात के खाने के लिए होटल जाते हैं। जानकारी प्राप्त करने के लिए, आपको न केवल "सही" अंतिम संस्कार में जाना होगा - लोहे या सोने की जाति का एक व्यक्ति, बल्कि एक मार्गदर्शक भी ढूंढना होगा जो अच्छा कर सके अंग्रेजी भाषाबताएं कि कब क्या होता है.

मैं लौह जाति के 87 वर्षीय पुलिसकर्मी अला'बान के अंतिम संस्कार के पहले दिन की शाम को ताना तोराजा के केंद्र रांतेपाओ में पहुंचा। कनुरुआन गांव में समारोह में चार दिन लगे, पांच सौ मेहमान थे, 24 भैंसों की बलि दी गई - इसके लिए आपको अनुमति लेने की कितनी जरूरत है लकड़ी की मूर्तिमृतक- ताऊ ताऊ.
शव को छह महीने तक दफनाया नहीं गया था - अंतिम संस्कार के आयोजन के लिए धन जुटाने में परिवार को कितना समय लगा। पहले यह प्रक्रिया दो चरणों में होती थी। मृत्यु के 1-2 महीने बाद, एक छोटा समारोह डायलुक पिया, एक साल बाद, जब पर्याप्त धन एकत्र हो जाता है, रांटे - महान लोगों को दफनाने के लिए दफन क्षेत्र में एक अंतिम संस्कार। यह अवधि तीन साल तक पहुंच सकती है, लेकिन केवल कुलीनों के लिए। निम्न, लकड़ी जाति के व्यक्ति को एक सप्ताह में दफनाया जाता है।
शारीरिक मृत्यु के क्षण से ही व्यक्ति को मृत नहीं, बल्कि केवल बीमार माना जाता है। वे उसके लिए भोजन, पुरुषों के लिए सिगरेट, महिलाओं के लिए पान लाते हैं। शरीर को लंबे समय तक सुरक्षित रखने के लिए फॉर्मेलिन इंजेक्शन बनाए जाते हैं। शव को दक्षिण कक्ष में रखें पारंपरिक घरतोराजी टोंगकोनन. मृतकों को श्रद्धांजलि देने आए रिश्तेदारों और दोस्तों को ठहराने के लिए अस्थायी घर बनाए जाते हैं।
अंतिम संस्कार के पहले दिन, शव को घर से बाहर निकाला जाता है और पूरे गाँव में ले जाया जाता है ताकि निवासी मृतक को अलविदा कह सकें। इस प्रक्रिया को मा'पलाओ या मा'पासोंग्लो कहा जाता है। इस दिन एक भैंसे की बलि दी जाती है। फिर शव सहित ताबूत को ले जाया जाता है विशेष भवनलाकियान - इसमें दो मंजिलें हैं, सबसे ऊपर एक ताबूत और रिश्तेदारों के लिए जगह है, नीचे प्रबंधकों के लिए टेबल हैं जो प्रक्रिया का प्रबंधन करते हैं।

दूसरे दिन सभी लोग मृतक को अलविदा कहने आते हैं। वे गाँव के प्रवेश द्वार पर समूहों में इकट्ठा होते हैं, अपने साथ उपहार लाते हैं - चावल, सुपारी, बोलोक - वोदका, सूअर और, ज़ाहिर है, भैंस। उपहार नाममात्र के हैं, और आपको उन्हें बाद में धन्यवाद देना होगा। यदि कोई अन्य परिवार आपके परिवार के अंतिम संस्कार में सूअर का बच्चा लाया है, तो सूअर का बच्चा। भैंस है तो भैंस है. गाइड ने मजाक में कहा कि उसके परिवार में अंतिम संस्कार के लिए इतनी सारी चीजें लाई गई थीं कि वह केवल यही आशा कर सकता था कि इस साल दोस्तों के परिवारों में किसी की मृत्यु न हो। करीबी रिश्तेदार भी उपहार लाते हैं। कौन कर सकते हैं। मृतक की एक बेटी प्रसिद्ध गायक- पांच भैंस ले आए। लेकिन अगर कोई व्यक्ति भैंस खरीदने में सक्षम नहीं है, तो कोई भी उसे फटकार नहीं लगाएगा। पहले, विरासत को लाए गए के आधार पर विभाजित किया गया था। और अब, निष्पक्षता में, किसे इसकी अधिक आवश्यकता है, क्योंकि। तोराजा के लिए पैसा कमाने के अन्य अवसर भी थे। बाद में, परिवार मिलेंगे और तय करेंगे कि उपहारों का क्या करना है। कितनी भैंसों की बलि दी जाएगी, अंतिम संस्कार का खर्च उठाने के लिए कितनी बेची जाएंगी, कितनी बचेंगी।




सबसे महंगी भैंस सिम्बुआंग में बांधी जाती है, जो जमीन में खोदा गया एक पेड़ का तना है। अंतिम संस्कार समाप्त होने के बाद इस स्थान पर मेगालिथ स्थापित किया जा सकता है।


एक और भैंस की बलि दी जाती है और मुलाकात का दिन खुला घोषित कर दिया जाता है।




मेहमानों को मैडोलोनी के पास ले जाया जाता है - प्रबंधक प्रबंधक, अन्य सभी के विपरीत, काले रंग में नहीं, बल्कि लाल और पीले धारीदार पैंट और एक शर्ट और एक सफेद शॉल में। उनके एक हाथ में भाला और दूसरे हाथ में ढाल है। वह एक पैर से दूसरे पैर तक उछलता है और "यो-हो-हो" जैसा कुछ चिल्लाता है - अंतिम संस्कार में आने के लिए मेहमानों को धन्यवाद। मेहमान - दो या एक के बाद एक के कॉलम में, सबसे पहले सबसे बुजुर्ग - उसके पीछे लंगटांग पा'पंगंगनान - रिसेप्शन हाउस तक जाएं, वहां बैठें और जलपान की प्रतीक्षा करें। लंगटांग पा'पांगगनन के दरवाजे पर, मृतक की पोतियां पारंपरिक मनके अंतिम संस्कार के कपड़े पहने हुए उनसे मिलती हैं।








एक दावत - बल्कि एक भेंट - के दो भाग होते हैं। सबसे पहले, मृतक के परिवार के सदस्य और स्वयंसेवक सिगरेट और सुपारी लाते हैं, और यह महत्वपूर्ण है कि पाइरिंग पैंगगन के सुनहरे कटोरे से सिगरेट और सुपारी समूह के सबसे बुजुर्ग मेहमानों को दी जाती है। एक आदमी एक आदमी को सिगरेट देता है, एक औरत एक औरत को पान देती है। फिर महिला सहायक पान के बाद मुंह धोने के लिए मोतियों से सजाए गए मोतियों से सजाए गए गिलास (सबसे बुजुर्ग लोगों के लिए भी), साथ ही कुकीज़, चाय, कॉफी में पानी लाती हैं। समानांतर में, पुरुष पा'बडोंग नर्तक एक जैसी टी-शर्ट पहने हुए हैं जिस पर लिखा है "मृतक के परिवार के प्रति संवेदनाएं" नृत्य कर रहे हैं पारंपरिक नृत्यमा'बडोंग और मृतक की जीवनी का जाप करें। पुरुष और महिला दोनों नृत्य कर सकते हैं, लेकिन इस अंतिम संस्कार में पुरुषों ने नृत्य किया, क्योंकि। वहाँ कई मेहमान थे और सभी महिलाएँ रसोई में मदद कर रही थीं।










और इसी तरह पूरा दिन. मेहमानों का एक समूह, दूसरा, तीसरा। लंगटांग पा'पंगंगनान में पहुंचने वाली सबसे आखिरी महिलाएँ थीं जो रसोई में काम करती थीं, और पान और भोजन उनके लिए कपड़े पहने हुए पुरुष लाते थे। महिलाओं के वस्त्र. यह कोई परंपरा नहीं, बल्कि एक मजाक है. अंतिम नृत्यमृतक के परिवार के सदस्य नाचते हुए, दुख व्यक्त करते हैं कि वे किस स्थिति में हैं पिछली बारसाथ में कि कुछ दिनों में वे उसे दोबारा नहीं देख पाएंगे। परिवार को उम्मीद है कि स्वर्ग में, मृतक एक देवता बन जाएगा और उनके दैनिक कार्यों में मदद करने के लिए वापस आएगा।
बलि चढ़ाए गए भैंस के मांस के साथ-साथ बलि चढ़ाए गए सूअरों के मांस को रात के खाने के लिए पकाया जाता है। मांस को बारीक काटकर, बांस के तने में भरकर आग पर पकाया जाता है। इस व्यंजन को पैपिओंग कहा जाता है। इसे उबली हुई फलियों, सब्जियों, चावल, कुकीज़ के साथ परोसा जाता है। रात के खाने के बाद मनोरंजन का आयोजन किया जाता है - भैंसों की लड़ाई। इस दिन रोने-धोने और मातम मनाने का समय नहीं होता।

तीसरा दिन भैंस की बलि का दिन और अंतिम संस्कार में शामिल होने का दिन है ईसाई पादरी- आधिकारिक तौर पर सभी तोराज ईसाई अलग-अलग रुझानों के हैं। वहाँ कैथोलिक हैं, वहाँ प्रोटेस्टेंट हैं, वहाँ एडवेंटिस्ट हैं। प्रोटेस्टेंट पुजारी को इंतजार करना पड़ा, जिसके बारे में कई लोगों ने मजाक किया, वे कहते हैं, एक महत्वपूर्ण व्यक्ति। एक महिला आई, भजन गाया, प्रार्थना पढ़ी, चर्च के रखरखाव के लिए धन इकट्ठा किया और चली गई। उन्होंने उन लोगों के लिए भी प्रार्थना की, जिन्हें चौथे दिन मृतक को दफनाना था, ताकि वे मजबूत हो जाएं और एक छोटे से पारंपरिक घर में स्थित ताबूत को स्ट्रेचर पर दफनाने की जगह तक ले जाने में सक्षम हो जाएं। संरचना का वजन लगभग आधा टन है।

प्रोटेस्टेंट चर्च बलिदान की मनाही नहीं करता। मुख्य बात यह है कि यह परिवार के लिए आर्थिक रूप से कठिन नहीं होना चाहिए। रांटेपाओ में एक पेंटाकोस्टा चर्च है, यह बलिदान न करने की शिक्षा देता है, लेकिन चर्च लोकप्रिय नहीं है। गाइड ने कहा, संस्कृति ख़त्म हो जाएगी और कोई पर्यटक नहीं होगा।
पुजारी के जाने के बाद दस भैंसों को बलि स्थल पर लाया गया। इस विश्वास के अलावा कि उनकी आत्माएं मृतक के साथ स्वर्ग जाएंगी, बलिदान में एक व्यावहारिक क्षण भी है। भैंस का मांस और सुअर का मांस उन सभी लोगों को वितरित किया जाता है जिन्होंने अंतिम संस्कार के आयोजन में मदद की उन्होंने मुफ़्त में मदद की. एक सुअर की कीमत 100 से 400 डॉलर तक होती है, एक भैंस की कीमत 1200 और उससे भी अधिक होती है, दुर्लभ नस्ल की भैंस की कीमत आधा मिलियन तक हो सकती है। मुर्गों की बलि अंतिम संस्कार समारोह में नहीं दी जाती, बल्कि रामबुतुका ("उठता धुआँ") - एक शादी, के ख़ुशी समारोहों में दी जाती है। नया घर- अनिवार्य रूप से। शव के भंडारण और अंतिम संस्कार के दौरान चिकन मांस खाना संभव है, लेकिन आपको इसे किनारे से खरीदना होगा।









चौथे दिन, परिजन शव के साथ ताबूत को घर की कब्र में ले जाते हैं। तोराजा भाषा में दो पदनाम हैं: बोलचाल की भाषा में पैनेन और औपचारिक बनुआ तंगमेराम्बु, "बिना धुएं वाला घर।" शव के स्थानांतरण के दौरान, रिश्तेदार मृतक के प्रति अपना प्यार और देखभाल दिखाने के लिए, यह दिखाने के लिए कि कौन अधिक मजबूत है, एक-दूसरे पर दबाव डाल सकते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि वे इस बात पर बहस कर रहे हैं कि उसे कहाँ दफनाया जाए, पति या पत्नी के परिवार की घरेलू कब्र में, हालाँकि सब कुछ बहुत पहले ही तय हो चुका है।
दफ़नाने के बाद भी मृतक की देखभाल बंद नहीं होती। ईसाई धर्म के बावजूद भी लोग पुरानी परंपराओं को मानते हैं। भोजन और उपहार कब्र पर लाए जाते हैं। यदि वे ताबूत में कुछ रखना भूल गए, तो वे सपने में देख सकते हैं कि मृतक उसे मांग रहा है। फिर अगस्त के मध्य में, कटाई के बाद, आप टोमिना - एक पुजारी से अनुमति प्राप्त कर सकते हैं पारंपरिक धर्मताबूत खोलना, मृतक को कपड़े पहनाना नए कपड़ेऔर जो वह चाहता है उसे लाओ। ऐसा करने के लिए, आपको एक और भैंस या दो या तीन सूअरों की बलि देनी होगी।



25-27 जुलाई को स्वर्ण जाति के एक व्यक्ति का अंतिम संस्कार होगा। अगर कोई जाने का फैसला करता है, तो जोनी और रांटेपाओ में होटल का फोन नंबर +62 81 342 141 169 है।

इंडोनेशिया के तीसरे सबसे बड़े द्वीप, सुलावेसी के दक्षिण में, "ताना तोराजा" या "तोराजस की भूमि" स्थित है। यह सबसे दिलचस्प और में से एक है सबसे खूबसूरत जगहेंदेश में। तोराज केवल लगभग 300 हजार हैं। वे मुख्य रूप से चावल की खेती में लगे हुए हैं, और नावों जैसे अद्भुत घर बनाने के लिए प्रसिद्ध हैं। ताना तोराजा का प्रशासनिक केंद्र मकाले है, जो एक छोटा और बहुत शांत शहर है। केंद्र में एक कृत्रिम झील है। किनारे पर कुछ अजीब सा है मूर्तिकला रचना: एक सर्व-पुरुष अंतिम संस्कार जुलूस।

शहर का केंद्रीय मंदिर प्रोटेस्टेंट है। अंदर, सब कुछ बहुत ही तपस्वी है - पैरिशियनों के लिए बेंच, एक उपदेशक का मंच। रांतेपाओ का मुख्य आकर्षण केंद्रीय गिरजाघर या चौक पर कोई स्मारक नहीं है, बल्कि वे गुफाएँ हैं जिनमें मृतकों को दफनाया गया है। तोराजी का मानना ​​है कि मृतक की कब्र जितनी ऊंची होगी, वह स्वर्ग के उतना ही करीब होगा। आइए इन कब्रों तक पहुंचने का प्रयास करें। शहर का कब्रिस्तान एक चट्टान है। लगभग 30 मीटर की ऊंचाई पर, यह सब कृत्रिम और प्राकृतिक दोनों प्रकार की गुफाओं से युक्त है। इनमें मृतकों के अवशेष हैं। पास ही चट्टान में एक काफी गहरी जगह खोखली है, जिसमें लकड़ी की आदमकद नक्काशी रखी हुई है। मानव आकृतियाँ. ये मूर्तियां उन लोगों को दर्शाती हैं जिन्हें यहां दफनाया गया है। मूर्तियों को कपड़े पहनाए गए हैं. जब कपड़े खराब हो जाते हैं तो उनकी जगह नये कपड़े ले लिये जाते हैं। एक विशेष समारोह के साथ क्या होता है.

कुटी को खोखला करना कठिन काम है। इसमें कई साल लग जाते हैं और यह महंगा है। इसलिए, गरीब परिवार जो चट्टान में तहखाना बनाने का जोखिम नहीं उठा सकते, वे अपने रिश्तेदारों को प्राकृतिक गुफाओं में दफना देते हैं। कब्र में जाने के लिए काफी लंबे गलियारे को पार करना जरूरी है। इसमें प्रवेश करने से पहले छोटे नकद प्रसाद छोड़ने की प्रथा है। तहखाना लकड़ी के ताबूतों से भरा हुआ है। अधिकांश अंतिम दफ़नएक महीने पहले ही किया गया. दक्षिणी सुलावेसी में देखने के लिए अंतिम संस्कार शायद सबसे दिलचस्प चीज़ है। वह यहाँ है प्रमुख घटनासमुदाय के जीवन में शादियाँ भी अधिक महत्वपूर्ण हैं।

स्थानीय बुजुर्ग के अंतिम संस्कार की तैयारियों के बीच ही मैं केसु में पहुंच गया। यह गांव ताना तोराजा के लिए काफी विशिष्ट है। एक लंबी सड़क, जिसके एक तरफ उत्तर की ओर घर हैं, दूसरी तरफ चावल के खलिहान हैं। दोनों की छतें एक जैसी हैं. तोराजा के निवास स्थान को "टोंगोनन" कहा जाता है। यह अद्भुत संरचना बिना एक कील के बनाई जा रही है। मुखौटे को नक्काशीदार बोर्डों से सजाया गया है, जिस पर एक आभूषण लगाया गया है, और भैंस के सिर से सजाया गया है। विचित्र आकार की छतें आमतौर पर बांस के तख्तों से बनाई जाती हैं। उन्हें इस प्रकार बिछाया जाता है कि शीर्ष टाइल की तरह नीचे की ओर रहे।

अंतिम संस्कार समारोह की तैयारियों में अमीर और गरीब हर कोई भाग लेता है। इसके अलावा मृतक मुखिया था. लोगों को चींटियाँ, ड्रैग बोर्ड, बांस के खंभे, ताड़ के पत्ते पसंद हैं। आख़िरकार, दूसरे गांवों से कई सौ लोग जल्द ही केसु पहुंचेंगे। मेहमानों के लिए वे ढके हुए बरामदे जैसा कुछ बनाते हैं। उनसे समारोह देखना सुविधाजनक है। यहां मेहमानों को बलि के जानवरों का मांस खिलाया जाता है। तोराजा अंत्येष्टि सबसे बड़ा उत्सव है। यह एक छुट्टी है, क्योंकि इन लोगों का मानना ​​है कि मृत्यु के बाद वे स्वर्ग जाएंगे - उनके पास नरक है ही नहीं। अंतिम संस्कार जितना शानदार होगा, मृतक की आत्मा निर्माता के उतनी ही करीब होगी, जिसका नाम पुआंग मटुआ है। देवताओं को उपहार के रूप में प्रस्तुत करने के लिए जानवरों का वध किया जाता है, जिनमें से कई तोराजा के पास हैं। इनमें मुख्य है पुआंग मटुआ. उसे चुने हुए बैल मिलते हैं। और ये मुर्गियां क्षुद्र देवताओं, देवताओं के लिए हैं। स्थानीय लोगों में ईसाई धर्म अजीब है: वे चर्च जाते हैं और अपने देवताओं को नहीं भूलते। मैं बिल्डरों में शामिल हो गया और अंतिम संस्कार की तैयारियों में अपना मामूली योगदान दिया। मैंने बोर्डों को खींच लिया, लेकिन सरल पैटर्न को चित्रित करना अधिक सुखद साबित हुआ। तोराज अतिथि बरामदों पर जो रंग रंगते हैं, उनका अपना प्रतीकवाद होता है। लाल रक्त और जीवन है, सफ़ेद पवित्रता है, पीला ईश्वर की शक्ति है, काला मृत्यु है।

अतिथि बरामदे एक "रांटे" के चारों ओर बनाए जाते हैं, जो जमीन का एक छोटा सा टुकड़ा होता है जिस पर तराशे गए पत्थर लगाए जाते हैं। प्रत्येक परिवार के संस्थापक को समर्पित है, जिनमें से कई गांव में हैं। पूर्वजों के पत्थरों के पास, और बलि के भैंसों का वध किया जाता है। ये चिकने सुन्दर जानवर खेत में काम नहीं करते। इसके बजाय, छोटे पैमाने पर मशीनीकरण काम करता है। भैंसों को केवल बलि के लिए पाला जाता है। सींगों को फेंका नहीं जाता, उन्हें घर के सामने लगे एक खंभे से जोड़ दिया जाता है। भैंस के सींग तोराजाओं के बीच साहस का प्रतीक हैं। ऐसा लगता है मानो वे एक-दूसरे के ऊपर रखे गए हों। वे दिखाते हैं कि घर के मालिक ने अंतिम संस्कार समारोह के लिए कितने जानवरों का वध किया है। उदाहरण के लिए, इसने 2 दर्जन से अधिक का बलिदान दिया। जितने अधिक सींग, मालिक उतना ही अमीर।

मृतक ग्राम प्रधान के पुत्र लॉर्ड टिन-टिन सरुनलो अंतिम संस्कार की तैयारियों की देखरेख करते हैं। उसने हमें बताया:

मेरे पिता 82 वर्ष तक जीवित रहे। वह था अच्छा आदमी, बुद्धिमान, सभी की मदद की। एक साल पहले निधन हो गया. इस पूरे समय में, हमारे परिवार ने अंतिम संस्कार के लिए धन जुटाया। हम 40 भैंसों और 80 सूअरों की बलि देंगे. उनके पिता को अगली दुनिया में उनकी ज़रूरत होगी। जब तक समारोह पूरा नहीं हो जाता, मृतक की आत्मा स्वर्ग के द्वार के सामने रहेगी। वह जीवित लोगों को नुकसान पहुंचाने के लिए धरती पर भी लौट सकती है।

श्री टिंग-टिंग ने मुझे अपने टोंगोनन में आमंत्रित किया। घर के पीछे सड़क पर चूल्हे के साथ एक रसोईघर स्थापित किया गया है। एक संकरी सीढ़ी आवासीय क्वार्टर की ओर जाती है। शीर्ष पर चूल्हा जैसा कुछ भी है। इसमें रात के समय अगरबत्ती का धुआं किया जाता है, जिससे मच्छर भाग जाते हैं। घर में दो कमरे हैं. कोई फर्नीचर नहीं है. वे यहां फर्श पर चटाई बिछाकर सोते हैं। दीवारों को खंजरों से सजाया गया है. छत पर एक "कंदौर" है, जो बुरी नज़र से बचाने के लिए एक लंबी किनारी वाली विकर की छत है। खुला ताबूतमृतक के साथ ठीक कमरे में खड़ा है। उसका शरीर क्षत-विक्षत है। टिन-टिन परिवार एक साल से मृत व्यक्ति के साथ एक ही छत के नीचे रह रहा है और किसी को कोई परवाह नहीं है। टिन-टिन ने मुझे अपने भाई लायुक से मिलवाया। और उन्होंने बताया कि अंतिम संस्कार में सब कुछ कैसे होगा:

जब नक्काशीकर्ता पिता की लकड़ी की मूर्ति तैयार कर लेगा, तो शरीर को दूसरे ताबूत में स्थानांतरित कर दिया जाएगा। उसके बाद ताबूत और आकृति दोनों को एक विशेष मंच पर रखा जाएगा। वे वहां 12 दिनों तक रहेंगे. ठीक इसी प्रकार मृतक की आत्मा उसकी लकड़ी की छवि में रहती है। इस समय भी जश्न जारी है. लोग बलि के जानवरों का मांस खाते हैं और मौज-मस्ती करते हैं। फादर लेयुक के लिए एक नया ताबूत एक स्थानीय कार्यशाला में बनाया जा रहा है। यहां वे पारंपरिक तोराजा घर का एक मॉडल भी बना रहे हैं, जिसे ताबूत के ऊपर रखा जाएगा, और इस पूरी संरचना के लिए एक स्ट्रेचर होगा। छुट्टी के अंत में, ताबूत को गाँव के चारों ओर ले जाया जाएगा और परिवार के तहखाने में रखा जाएगा।

लकड़ी की छवि "ताऊ-ताऊ", जिसमें मृतक की आत्मा को अस्थायी रूप से स्थानांतरित होना चाहिए, उत्सदा पेड़ की पीली लकड़ी से काटी गई है। मूर्ति को कपड़े पहनाना आसान बनाने के लिए भुजाओं को हटाने योग्य बनाया गया है। मास्टर ने मृतक की छवि पर एक महीने तक काम किया। फोटोग्राफी से काम चलाया. उस पर बड़ा अभी जवान है. हालाँकि मूर्तिकला अभी तक पूरी तरह से तैयार नहीं हुई है, लेकिन यह स्पष्ट है कि नक्काशीकर्ता एक निश्चित समानता हासिल करने में कामयाब रहा। ग्राहक को इस मूर्ति की कीमत 40 लाख रुपए पड़ती है। यह लगभग पाँच सौ डॉलर है। इसलिए, केवल बहुत अमीर परिवार ही वास्तविक "ताऊ-ताऊ" का खर्च उठा सकते हैं। यदि केवल मृतक का लिंग निर्धारित किया जा सकता है, तो साधारण लोग चित्र समानता के बिना काम करते हैं।

स्वयं का तहखाना, और भले ही वह ठोस हो, भी धन का संकेत है। इसका आकार कोई भी हो सकता है, लेकिन हर किसी की पारंपरिक छत होती है, जैसे "टोंगोनन"। तोराज द्वारा ऐसे मकबरों को "बनुआ तंगमेराम्बु", "बिना रसोई वाला घर" कहा जाता है। तहखाने में, पूर्वजों को प्रसाद दिया जाता है: यह भोजन, सिक्के, यहां तक ​​​​कि सिगरेट भी हो सकता है। लेकिन थोक ग्रामीणोंऔर "" इस गांव में मृतकों को गुफाओं और गुफाओं में दफनाया जाता है जो पहले से ही हमारे परिचित हैं, जिसके बगल में "ताऊ-ताऊ" स्थापित हैं।

एक रास्ता गुफाओं तक जाता है। रास्ते में, कभी-कभी "लटकी हुई कब्रें" मिलती हैं। ये चट्टान में जड़े हुए बीम हैं, जिन पर ताबूत स्थापित हैं। अब वे लगभग कभी भी इस तरह दफन नहीं करते। समय के साथ, पेड़ ढह जाता है और ताबूत गिर जाते हैं। अवशेषों को बची हुई कब्रों में डालना होगा। इसलिए केसु गांववालों के पूर्वजों की हड्डियां बहुत पहले ही मिश्रित हो चुकी हैं।

अंत में, यहाँ गुफा है. यह उससे बहुत अलग नहीं है जो मैंने रांतेपाओ शहर में देखा था। हालाँकि, यह कम गहरा है, और यहाँ कम ताबूत हैं। कुछ के बगल में क्रॉस खड़ा है, एक अनुस्मारक के रूप में कि ईसाई अभी भी यहाँ आराम करते हैं।

अधिकांश तोराजा स्वयं को ईसाई मानते हैं। लेकिन आपको यह स्वीकार करना होगा कि यह बिल्कुल भी ईसाई रीति-रिवाजों जैसा नहीं लगता है। जिस बात ने मुझे सबसे अधिक आश्चर्यचकित किया, वह घर में मरे हुए लोग या यहां तक ​​कि बलिदान नहीं थे, बल्कि यह तथ्य था कि तोराज नरक में विश्वास नहीं करते हैं। और यदि कोई नरक नहीं है, तो उनके लिए सब कुछ अनुमत है।

हुर्रे, आज हम इंडोनेशिया के सुलावेसी द्वीप के सबसे दिलचस्प क्षेत्र में जाएंगे - घरों की अनूठी वास्तुकला, पूर्वजों के पंथ और प्रसिद्ध अंतिम संस्कार समारोहों के साथ ताना तोराजा नामक क्षेत्र। ये सब अभी भी हमसे आगे है.

ताना तोराजा कैसे जाएं।

ताना तोराजा के लिए बस से।

ताना तोराजा के लिए कोई रेलवे या विमान (कम से कम नियमित) नहीं है। से सार्वजनिक परिवहनकेवल बसें बची हैं, लेकिन यहां भी सब कुछ इतना सरल नहीं है। हमने इस बारे में बहुत सारी जानकारी छान-बीन की है यह मुद्दासुलावेसी में हिचहाइकिंग फिर से विफल होने की स्थिति में इंटरनेट पर, और यहां हमें पता चला है।

तथ्य यह है कि मकासर में कोई एक बस स्टेशन नहीं है, जहां से ताना तोराजा के लिए बसें रवाना होंगी। प्रत्येक बस कंपनी का जेएल के किनारे एक अलग स्टेशन है। उरीप सुमोहार्जो, जो शहर के केंद्र से हवाई अड्डे की ओर लगभग 25 मिनट की ड्राइव पर है। हालाँकि, इन सभी कंपनियों की बसें दया बस टर्मिनल से होकर गुजरती हैं, जहाँ से सुबह 9:00-10:00 और शाम 19:00-21:00 बजे के आसपास उस दिशा में निकलना आसान होता है जिसकी हमें ज़रूरत होती है।

• यात्रा के समय: 10 घंटे (पारे पारे तक 2 घंटे, घुमावदार पहाड़ी सड़क पर रांतेपाओ तक 8 घंटे);
• दूरी: 300 किमी;
• टिकट की कीमत: 100,000 से 170,000 रुपये तक (वर्ग के आधार पर)
• गंतव्य:रांतेपाओ गांव.

आप जो भी बस कंपनी चुनें, सभी बसें एयर कंडीशनिंग के साथ काफी आरामदायक यूरोपीय प्रकार की हैं।

ताना तोराजा के लिए हिचहाइकिंग।

चूँकि हम इंडोनेशिया में हिचहाइकिंग कर रहे हैं, हम इस तरह ताना तोराजी पहुँचे।

जैसा कि आपको याद है, कल हम पहाड़ी शहर एनेरेकांग में रुके थे, जहां, "बरसात" के संयोग से, हम इंडोनेशियाई परिवारों में से एक से मिलने के लिए भाग्यशाली थे। सुबह-सुबह, एक कप कॉफ़ी पीने और मेहमाननवाज़ घर के निवासियों के साथ कुछ दर्जन और तस्वीरें लेने के बाद, हम ताना तोराजा की ओर सड़क पर निकल पड़े। केवल अब, दिन के उजाले में, आश्चर्यजनक पहाड़ी परिदृश्य हमारी आँखों के सामने आए।

कुछ प्रकार के गैसोलीन बैरल वाली पहली कार ने हमें राजमार्ग पर उठाया, ताकि अगले 30 किमी तक हम तेल उत्पाद की बदबू से बच सकें।

हमें गाँव में छोड़ दिया गया, जहाँ व्यापार काउंटरों पर हमें पहले से ही परिचित एक साँप का फल मिला।

स्वाभाविक रूप से, हम यूं ही नहीं गुजर सकते थे।

यहां यातायात का प्रवाह काफी कम हो गया है, इसलिए हम काफी देर तक सड़क पर खड़े रहे, इससे पहले कि एक यात्री कार हमारे सामने धीमी होती। ड्राइवर अंग्रेजी के कुछ शब्द जानता था, लेकिन उसकी आँखों में यह स्पष्ट रूप से पढ़ा जा सकता था कि वह "खोई हुई आत्माओं" पर अतिरिक्त पैसा कमाना चाहता है। हमने तुरंत उन्हें स्पष्ट कर दिया कि यह हमारे साथ काम नहीं करेगा। तब उस आदमी ने कहा कि वह हमें केवल ताना-तोराजा क्षेत्र के प्रवेश द्वार तक निःशुल्क ले जा सकेगा, जहाँ वह अपने परिवार को ले जाएगा। हम सहमत हुए।

ताना तोराजा (तोराजा का देश) दर्रे के पीछे एक पहाड़ी पठार है, जो समुद्र तल से 800 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है। यह पहाड़ी क्षेत्र घाटियों की एक प्रणाली है, जो एक दर्रे से बंद है। यहीं पर तोराजी लोग (पहाड़ निवासी) रहते हैं।

तो यात्री कार ठीक पर्वतारोहियों के निवास वाले क्षेत्र के प्रवेश द्वार पर रुक गई। द्वार स्वयं पहले से ही रमणीय हैं, इसलिए हम उस स्थान पर जाने के लिए उत्सुक थे।

एंड्री ने मौके का फायदा उठाया और मूर्तिकला और "नाव" की छत को करीब से देखने के लिए गेट पर चढ़ गया।

ताना तोराजा में आकर्षण का मानचित्र।

Google को ताना तोराजा में आकर्षण ढूंढने में कठिनाई हो रही है। इसलिए, मैं यहां बस एक पेपर गाइड की तस्वीर पोस्ट करूंगा (खोलने के लिए क्लिक करें)। बड़े आकार), जिसकी हमने ऑस्ट्रियाई लोगों से तस्वीरें खींची थीं। वैसे, हमने खुद इसका इस्तेमाल किया। वास्तव में, यदि आप मुख्य मकाले-रांटेपाओ राजमार्ग पर गाड़ी चलाते हैं, तो रास्ते में किसी न किसी स्थान के संकेत मिलेंगे। सिरोपे जैसी कुछ जगहों की हमने जांच की।

ताना तोराजा के दर्शनीय स्थल जो हमने देखे।

अंतिम संस्कार समारोह।

लोग मुख्य रूप से गर्मियों में आयोजित होने वाले अंतिम संस्कार समारोह को देखने के लिए ताना तोराजू जाते हैं। हमने मार्च में ताना तोराजा से यात्रा की, इसलिए हम भव्य समारोह देखने का प्रबंधन नहीं कर सके।

संक्षेप में, तोराजा के लिए, अंतिम संस्कार एक बहुत ही महत्वपूर्ण समारोह है, शायद बहुत महत्वपूर्ण भी। क्योंकि मृतक के परिवार को (स्थिति के आधार पर) अपने रिश्तेदार को पूरे सम्मान के साथ दफनाने के लिए अविश्वसनीय धनराशि जमा करनी होगी। इस कारण से, बाद वाले का शरीर कई वर्षों तक दफन होने का इंतजार करता है। "अंतिम संस्कार" का पैसा किस पर खर्च किया जाता है, जिसके लिए एक परिवार आधे जीवन तक काम कर सकता है? दावत में और कई दर्जन बैल के सिर, जो समारोह में सबके सामने काटे जाते हैं। मैं यह भी नहीं जानता कि मैं इसमें शामिल होना चाहूँगा या नहीं।

हां, यहां की परंपराएं थोड़ी अजीब हैं, इस तथ्य के बावजूद कि औपचारिक रूप से ताराजी को मुस्लिम और ईसाई माना जाता है।

हमने ताना-तोराजा पठार के सबसे दिलचस्प (हमारे लिए) स्थलों की यात्रा की। वास्तव में, यहां बहुत सारे पर्यटक मार्ग और स्थान हैं, उनमें से कई काफी समान हैं, इसलिए उन सभी को दरकिनार करने का कोई मतलब नहीं है, खासकर अगर इसके लिए समय नहीं है। इन बिंदुओं के बीच हमने स्थानीय परिवहन पर सहयात्री यात्रा की। स्थानीय निवासियों के लिए, यह एक वास्तविक आनंद है, एक सवारी है सफेद आदमीकैब में या अपने ट्रक के पीछे, रिश्तेदारों और दोस्तों के पास घूमें ताकि पूरे गांव को इसके बारे में पता चले।

मैं समझता हूं कि परिवहन का यह तरीका हर किसी के लिए उपयुक्त नहीं है, इसलिए बाइक किराए पर लेना आसान है, जैसा कि रास्ते में हमें कुछ यूरोपीय लोगों से मिला। हमने उनसे सीखा कि एक दिन के लिए बाइक किराए पर लेने पर उन्हें 100,000 रुपये का खर्च आता है।

और अब, आइए उन स्थानों की सूची देखें जिन्हें हम देखने में कामयाब रहे।

लेमो पत्थर की कब्रें.

लेमो पत्थर की कब्रें रांतेपाओ से 12 किमी दक्षिण में स्थित हैं। हमें ताना तोराजी तक ले जाने वाली आखिरी कार के ड्राइवर ने हमें वहीं उतार दिया।

अनुवाद में लेमो का अर्थ है "नारंगी", क्योंकि पत्थर की पहाड़ी, जिसकी ढलानों में कब्रें खुदी हुई हैं, स्थानीय लोगों को अपने आकार में इस विशेष फल जैसा दिखता है। यह तो हो जाने दो!

उपरोक्त चट्टान के करीब जाने के लिए, आपको टिकट कार्यालय और चावल के खेतों को पार करना होगा।

टिकट की कीमत में पत्थर की गुफाएँलेमो: 20,000 रुपये.

चूंकि हम अभी तक नए माहौल के अभ्यस्त नहीं हुए हैं, इसलिए हमने दो में से एक का टिकट खरीदने का फैसला किया। अर्थात्, सबसे पहले मैं टिकट के लिए अकेला गया और लेमो रॉक कब्रिस्तान के संकरे रास्ते पर चला, जो मुझे किसी तरह की झोपड़ी में ले आया।

और फिर आंद्रेई ने, टिकट कार्यालय को दरकिनार करते हुए, वही काम किया, अगर वे अचानक पूछें तो मेरा टिकट ले लें। हालाँकि, गुफाओं में कोई भी टिकट की जाँच नहीं करता है, और कैशियर पूरी तरह से अज्ञात दिशा में गायब हो गया है।

इस तथ्य के बावजूद कि चट्टान में लगभग 80 दफन गुफाएँ हैं, वहाँ जाने के लिए कहीं नहीं है। अधिकांश इतनी ऊंचाई पर खुदे हुए हैं कि उन तक सीढ़ी के बिना नहीं पहुंचा जा सकता।

और गुफाओं की रक्षा मृत परिवारों की ऐसी गुड़ियों द्वारा की जाती है। थोड़ा डरावना लग रहा है.

बाहर निकलने पर कैश डेस्क पर स्मारिका दुकानें हैं जहां आप मूर्ति के रूप में कुछ समान खरीद सकते हैं।

सुलावेसी में पत्थर की कब्रें लगभग सबसे प्राचीन दफन स्थान मानी जाती हैं, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यह स्थान पर्यटकों के बीच इतना लोकप्रिय है।

लोंडा की गुफाएँ

एक और प्राचीन कब्रिस्तान, लेकिन पहले से ही गुफाओं में, लेमो की तुलना में रांटेपाओ से 6 किमी दूर स्थित है और इसे लोंडा कहा जाता है। वास्तव में, ये सभी वही कब्रें हैं, जो अब केवल गुफा परिसर के अंदर हैं। स्थान का नाम पास के इसी नाम के गांव से स्थानांतरित किया गया था।

गुफा के प्रवेश द्वार के सामने फिर से चावल के खेत हैं, बाहर का स्थान काफी मनोरम है।

और पास आने पर, हमें फिर से मृतकों की लकड़ी की आकृतियों वाली एक बालकनी दिखाई देती है, जिसे स्थानीय ताऊ-ताउ कहा जाता है।

यह जगह पहले से ही शरीर में हजारों रोंगटे खड़े कर देती है, क्योंकि कब्रें खुद एक अंधेरी गुफा के अंदर हैं, और लालटेन के बिना अंदर कुछ भी नहीं करना है।

प्रवेश द्वार पर पत्थर की सीढ़ियों पर केरोसिन लैंप वाले गाइड खड़े हैं। टिकट की कीमत (गाइड और लालटेन के लिए) - 30,000 रुपये। लेकिन हम मुफ़्त में अंदर जाने में कामयाब रहे। कैसे? हाँ, उन्होंने बस स्थानीय लोगों को अपने साथ चलने के लिए कहा।

गुफा के अंदर ताबूत, हड्डियाँ, खोपड़ियाँ हर जगह हैं, स्थानीय लोग लगभग हर मृत व्यक्ति के साथ तस्वीरें लेने में संकोच नहीं करते हैं। तो मैंने कल्पना की कि हमारे कब्रिस्तान में कब्र स्मारकों के साथ हमारी तस्वीरें कैसे ली जाती हैं।

मुझे आश्चर्य हुआ कि उपयुक्त वातावरण के बावजूद, गंध बासी नहीं है, और किसी भी चीज़ की तरह गंध नहीं आती है। सामान्य तौर पर, एक शौकिया के लिए।

रांतेपाओ. झूठी प्रविष्टि.

सभी चट्टानी कब्रिस्तानों का निरीक्षण करने के बाद, शाम होते-होते दिन ढलने लगा, और चूंकि रांटेपाओ लोंडा से आसान पहुंच के भीतर है, हम अपने बालों में हवा के साथ दूसरे ट्रक में वहां गए।

विभिन्न स्मारिका दुकानों और निजी घरों की वास्तुकला के मिश्रण को छोड़कर, शहर में देखने के लिए कुछ भी नहीं है।

हमने पास से गुजर रही शराब की गाड़ी में रात का भोजन किया - यह आमतौर पर एक छोटा लकड़ी का बक्सा होता है जिसमें चुनने के लिए कुछ व्यंजन (चावल या नूडल्स) होते हैं, लेकिन काफी कम कीमत पर। हम 6,000 रुपये प्रति सर्विंग के हिसाब से फ्राइड राइस की कुछ सर्विंग्स से संतुष्ट थे। यहां, एक और पाक चमत्कार की खोज की गई, जो अन्य द्वीपों पर नहीं पाया गया - विभिन्न भरावों के साथ एक मीठा गाढ़ा फ्लैटब्रेड। स्थानीय भाषा में यह "ट्रानबुलान" (गोल या) जैसा लगता है पूर्णचंद्रअनुवाद में)। बहुत स्वादिष्ट! एंड्री ने नुस्खा पूछने की भी कोशिश की, लेकिन स्थानीय स्तर पर यह समझ से परे निकला। सिर्फ एक केक की कीमत 5,000 रुपये है, और फिर, भरने के आधार पर, 8,000 - 20,000 रुपये।

रात के खाने के बाद, सड़क पर चलते हुए, हम पहले से ही रात के लिए ठहरने के बारे में सोचने लगे थे, तभी अचानक एक लड़की के साथ एक छोटी बाइक हमारे बगल में धीमी हो गई। उसने कुछ प्रश्न पूछे कि हम कौन हैं और कहाँ से आए हैं और हमें आवास की पेशकश की। हमने यह कहते हुए मना कर दिया कि हम टेंट के साथ यात्रा कर रहे हैं। जिस पर लड़की ने कहा कि आवास निःशुल्क है। आंद्रेई ने उसकी ओर अविश्वसनीय दृष्टि से देखा और पूछा कि क्या वह झूठ बोल रही है। लड़की ने आश्वासन दिया कि वह अपने परिवार के साथ रहती है और हमें मिलने के लिए आमंत्रित करती है। उसकी बाइक के चारों ओर देखने के बाद, हमने कहा कि हम तीनों, लेकिन बैकपैक के साथ, वहाँ नहीं बैठेंगे। कोई नुकसान नहीं हुआ, लड़की ने संकेत दिया कि हमें पैदल कहां जाना है, वह ज्यादा दूर नहीं है।

एक बार उस जगह पर, बहुत ज्यादा "कंघी" देखकर हमें पहले से ही एहसास हो गया था कि कुछ गड़बड़ है। एक निजी घरऔर बरामदे पर कुछ विदेशी। तो यह है, लड़की को "होम स्टे" के लिए आमंत्रित किया गया, अब इसे आमतौर पर कहा जाता है। यानी परिवार एक ऐसे घर में रहता है जहां वे आगंतुकों के लिए एक कमरा किराए पर लेते हैं। हमने "विनम्रतापूर्वक" मना कर दिया, और आगे क्या करना है यह जानने के लिए कुछ देर तक यार्ड में बैठे रहे। पास में पोमेलो फल वाला एक पेड़ उग आया था, और जब हम इसके बारे में सोच रहे थे, हमने एक ताजा तोड़ा हुआ फल चबा लिया।

परिणामस्वरूप, वे किसी प्रकार के कैथोलिक चर्च में पहुँच गए। और हमने स्पष्ट रूप से अप्रयुक्त परिसर के पास एक तम्बू लगाने के लिए मालिक की तलाश करने का फैसला किया। लेकिन ऐसा हुआ कि मेरे पिता ने हमें अपने घर में लिख लिया, हमें उस हिस्से में बसा दिया जहां नवीकरण चल रहा था, और हमें नूडल्स के रूप में रात का खाना भी खिलाया।

सुबह हम शोर से उठे, सड़क पर शिक्षक स्कूली बच्चों को पढ़ा रहे थे। मालिक को अलविदा कहते हुए, हमने चुपचाप घर छोड़ने की कोशिश की ताकि बच्चों का ध्यान आकर्षित न हो, अन्यथा हमें "फोटो" से छुटकारा नहीं मिलता।

परित्यक्त चट्टान कब्रिस्तान सिरोपे।

अगले दिन सुबह, बाज़ार से आधा किलो मीठा और चिपचिपा लोंगन (इंडोनेशियाई फल) खरीदने के बाद, हम ताना तोराजा के नए स्थानों का पता लगाने के लिए निकल पड़े। आप जानते हैं कि विदेशी लोग पेपर गाइड या मानचित्रों के साथ घूमना कितना पसंद करते हैं। तो, उनमें से एक पर हमें एक बहुत कुछ मिला जिज्ञासु स्थानसिरोपे कहा जाता है, जो मकाले से 6 किमी उत्तर में और मुख्य सड़क से 1 किमी दूर स्थित है।

कब्रिस्तान दिलचस्प है क्योंकि इसे कई सालों से छोड़ दिया गया है, इसके प्रचार की कमी और थोड़ी सी अव्यवस्थित जगह के कारण वहां किसी पर्यटक से मिलना मुश्किल है। लेकिन यह सिरप आकर्षित भी करता है. इसलिए, जैसा कि आप समझते हैं, वहां प्रवेश निःशुल्क है।

एक टैक्सी ड्राइवर ने हमें सिरोपे तक मुफ़्त यात्रा दी, क्योंकि वह रास्ते में था। राजमार्ग से एक संकरी सड़क पारंपरिक छतों और घरों के ऊपर से धीरे-धीरे ऊपर की ओर बढ़ती है, और हम उस पर रेंगते हैं। विश्वास करें या न करें, हमें यहां फिर से पैसा मिला - 100,000 रुपये। इंडोनेशिया हमारे प्रति इतना उदार रहा है जितना पहले कभी नहीं रहा।

उदाहरण के लिए, कब्रिस्तान मूलतः लेमो में हमने जो देखा उससे बहुत अलग नहीं है।

केवल सिरप में दिन के समय भी स्थिति अधिक विकट होती है, कब्रों वाली इन ऊँची चट्टानों में किसी प्रकार का "घातक" सन्नाटा खड़ा होता है, और मानव हड्डियाँ कचरे के साथ मिश्रित होती हैं ...

चट्टान सुंदर नक्काशी (एरोंगी) के साथ प्राचीन लकड़ी के ताबूतों से भरी हुई है, कभी-कभी हम ताऊ-ताऊ अभिभावकों से मिलते हैं जो पहले से ही हमारे परिचित हैं।

यदि आप पत्तों से ढकी सीढ़ियों के साथ चलते हैं, तो आप परिधि के चारों ओर पत्थर की कुर्सियों वाले मंच पर जा सकते हैं।

लंबे समय तक हम यहां नहीं रुके, किसी तरह अकेले नहीं।

तिलंगा झील.

साफ नीले पानी वाला यह सुरम्य स्थान लेमो के बहुत करीब या मकाले से 10 किमी उत्तर में स्थित है। हम वहां बिल्कुल नहीं जा रहे थे, दूसरे ट्रक में बैठकर मकाले जा रहे थे, लेकिन रास्ते में उस आदमी ने हमें झील के बारे में बताया और हम वापस लौट आए।

मुख्य सड़क से तिलंगा तक लगभग कुछ किलोमीटर की दूरी है, लेकिन किनारों पर क्या दृश्य हैं।

झील के पास एक छोटा सा बॉक्स ऑफिस है, जहाँ काले और सफेद रंग में लिखा है:

प्रवेश टिकट की कीमत- 20,000 रुपये.

बेशक, हम तैरने नहीं जा रहे थे, और शौचालय में लौटने के अलावा कपड़े बदलने के लिए कोई जगह नहीं थी। लेकिन हमने तिलंगा झील के सचमुच नीले पानी की प्रशंसा की।

और स्थानीय लड़के हमें घूरकर देखते थे।

जाहिरा तौर पर, उनमें से एक ने खजांची को पर्यटकों के बारे में बताया, क्योंकि बाद वाला, अलग-अलग दिशाओं में अपनी भुजाएँ लहराते हुए, 20 मिनट के बाद हमारे पास दौड़ा और शायद अपनी मूल भाषा में मार्ग के भुगतान के बारे में कुछ चिल्लाया।

हम पहले ही वह सब कुछ देख चुके हैं जो हम चाहते थे, इसलिए शायद वापस जाने का समय आ गया है।

कांबीरा में बच्चों का कब्रिस्तान (कांबीरा बेबी ग्रेव्स)

यह स्थान मुख्य सड़क से काफी दूर स्थित है, इसलिए हम जानबूझ कर वहां पहुंचे। एक छोटा सा गाँव, रास्ते में एक सुंदर परिदृश्य के साथ बांस के बगीचे और जंगल के बीच में।

और इसके पीछे एक बच्चों का कब्रिस्तान है - एक शांत शांत क्षेत्र में सिर्फ एक पेड़।

आपको सड़क पर लगे साइन से आगे बढ़ने की जरूरत है। घरों के बीच संकरे रास्तों पर चलते हुए हमें बमुश्किल कब्रिस्तान मिला।

कब्रिस्तान की विशिष्टता यह है कि यदि बच्चे की मृत्यु दांत निकलने से पहले हो जाती है, तो उसे ऐसे पेड़ों पर दफनाया जाता है जिनसे रस (जिसे दूध कहा जाता है) निकलता है।

ऐसा महसूस होता है कि यहां का माहौल ताना तोराजी के अन्य कब्रिस्तानों से अलग है। ऐसा लगता है कि यह एक साधारण जगह है, और लोंडा की उन्हीं गुफाओं की तुलना में त्वचा पर पाला और भी बुरी तरह से बहता है।

मार्ग मुफ़्त है, यह समझ में आता है, यहाँ चारों ओर देखने के लिए 10 मिनट पर्याप्त हैं।

मैकाले. सुलावेसी के उत्तर की ओर प्रस्थान करने का असफल प्रयास।

ताना-तोराजी के क्षेत्रीय केंद्र मकाले में, हम पहले ही दोपहर में थे। हमने "बक्सो" नामक एक नए स्थानीय व्यंजन के साथ ईंधन भरा - यह मीट बॉल्स के साथ नूडल्स है (आटा के बिना पकौड़ी जैसा कुछ) प्रति सेवारत 10,000 रुपये के लिए। फिर हम कुछ देर तक केंद्र में घूमे।

फिर से "नाव" छत और स्मारकों वाली परिचित इमारतें।

वैसे, जब हम ताना तोराजा के साथ गाड़ी चला रहे थे, हमने देखा कैथोलिक चर्च, और वे सभी अपनी-अपनी शैली में बनाए गए हैं।

काफी दिलचस्प लग रहा है. सामान्य तौर पर, यहां सामान्य धर्म किसी न किसी तरह परंपराओं से जुड़ा हुआ है।

शाम होते-होते हमने मकाले को छोड़ने का फैसला किया विपरीत पक्ष. यहां यह कहा जाना चाहिए कि हमने केवल 2 दिनों के लिए ताना-तोराजा की जांच की, क्योंकि तीसरा दिन उत्तर की ओर जाने की कोशिश में बीता। हम अधिकतम पालोपो शहर तक पहुंचने में कामयाब रहे, जिसके बाद हिचहाइकिंग ख़त्म हो गई। हम सड़क पर कई घंटों तक खड़े रहे, लेकिन कोई भी हमें ले जाना नहीं चाहता था, हालांकि यातायात था। मुझे नहीं पता कि इसका क्या संबंध था, या तो हम बदकिस्मत थे, या उस क्षेत्र में वे समझ नहीं पाए कि हिचहाइकिंग क्या है। बाइकर्स और टैक्सी वाले एक-दो बार रुके, लेकिन बात इससे आगे नहीं बढ़ी। इसलिए, समय बर्बाद न करने के लिए, हमने रांतेपाओ लौटने, कुछ स्थानों का निरीक्षण करने और फिर मकासर वापस जाने का फैसला किया।

मकाले से, हमें शहर के बाहर शांति से तंबू लगाने के लिए कुल मिलाकर लगभग 10 किलोमीटर ड्राइव करने की उम्मीद थी। हालाँकि, हमें श्रमिकों से भरा एक ट्रक मिला जो मकास्सर के लिए उड़ान भर रहा था। पीछे सो रहे वही कार्यकर्ता थे जिनसे हमने बातें कीं पहाड़ी सड़केंएनरेकांग तक. एंड्री और मेरे पास और अधिक के लिए पर्याप्त नहीं था, हम सड़क से बहुत थक गए थे और सोना चाहते थे।

तो चलिए कल जारी रखते हैं।

सुलावेसी द्वीप (इंडोनेशिया) के क्षेत्र में, कई वर्षों से, "तोराज" भयानक अभ्यास करते हुए रह रहे हैं धार्मिक दिशा- जीववाद. एक ओर, जीववाद "सही" धर्म है, क्योंकि टोराज का मानना ​​है कि उनके आस-पास की हर चीज में एक आत्मा है (न केवल लोग, पक्षी, कीड़े और जानवर, बल्कि निर्जीव वस्तुएं भी)। दूसरी ओर, जीववाद सबसे भयानक को नियंत्रित करता है अंतिम संस्कार.

उदाहरण के लिए, यदि सुलावेसी द्वीप पर कोई बच्चा मर जाता है, जिसके पहले दांत अभी तक नहीं उगे हैं, तो उसे एक असली पेड़ के तने में दफनाया जाता है। वयस्कों की लाशों को समय-समय पर कब्र से निकालकर सार्वजनिक प्रदर्शन के लिए रखा जाता है।

इस प्राचीन लोगों के लिए अंतिम संस्कार एक बहुत ही महत्वपूर्ण धार्मिक अनुष्ठान है।

जब ऊपर वर्णित जनता के किसी प्रतिनिधि की मृत्यु हो जाती है, तो पूरा गाँव उसके अंतिम संस्कार के लिए इकट्ठा होता है। यह उनके परिवार के लिए एक साथ आने और शांति स्थापित करने का एक उत्कृष्ट अवसर के रूप में कार्य करता है यदि उनके बीच पहले कभी झगड़े हुए हों। कई सदियों पहले "तोराजा" के पूर्वजों द्वारा स्थापित कुछ नियमों के अनुसार ही अंतिम संस्कार की प्रक्रिया सख्ती से की जाती है। सुलावेसी में अंतिम संस्कार कई दिनों तक चल सकता है।

तोराज लोगों के एक प्रतिनिधि की मृत्यु के बाद उसके रिश्तेदार कई विशेष अनुष्ठान करते हैं, लेकिन वे उन्हें तुरंत शुरू नहीं करते हैं। इसका कारण "तोराज" की गरीबी है, जिसके वे लंबे समय से आदी रहे हैं, इसलिए वे इसे ठीक करने का प्रयास नहीं करते हैं वित्तीय स्थिति. जब तक मृतक का परिवार अंतिम संस्कार के लिए आवश्यक रकम (बहुत अच्छी खासी) इकट्ठा नहीं कर लेता, तब तक अंतिम संस्कार नहीं किया जाएगा।

कभी-कभी अंत्येष्टि में हफ्तों, महीनों या वर्षों तक की देरी हो सकती है। इस पूरे समय के दौरान, मृतक उस घर में है जहां वह मृत्यु से पहले रहता था। मृत्यु के तुरंत बाद उसका शव लेप किया जाता है, जो शरीर के विघटन को रोकता है। तोराजी का मानना ​​है कि जब तक उनका प्रियजन उनके साथ एक ही कमरे में है, वह मरा नहीं है। उसे बस "बीमार" माना जाता है।

"तोराजा" के प्रतिनिधियों का अंतिम संस्कार कैसे शुरू होता है?

प्रारंभ में, जब आवश्यक राशि पहले ही एकत्र कर ली गई हो, तो मृतक के रिश्तेदारों को एक निश्चित बलिदान देना होगा: मवेशियों का वध करना अनुष्ठान नृत्य. बलि देने वाले पशुओं की संख्या भिन्न-भिन्न हो सकती है। मृतक अपने जीवनकाल में जितना अधिक शक्तिशाली और प्रसिद्ध था, अंतिम संस्कार के समय उसके सम्मान में उतने ही अधिक जानवरों का वध किया जाएगा। कभी-कभी जानवरों की संख्या सैकड़ों या हजारों तक भी पहुंच जाती है।

दफनाने के लिए जगह भी पहले से तैयार की जाती है। "तोराजा" के पास की कब्रें गैर-मानक हैं - वे ऊंची चट्टानों में खोखली हैं। ऐसी चट्टान के पास से गुजरते हुए कोई भी पर्यटक होश खो सकता है। तथ्य यह है कि प्रत्येक तोराजा परिवार के पास ऐसी कब्र बनाने के लिए आवश्यक राशि नहीं है। यदि परिवार बहुत गरीब है, तो मृतक को लकड़ी के ताबूत में चट्टान पर लटका दिया जाएगा। समय के साथ, यह ताबूत सड़ जाएगा और ढह जाएगा। मृतक के अवशेष उससे लटक जाएंगे या बस जमीन पर गिर जाएंगे।

चट्टान में उकेरी गई प्रत्येक कब्र को मृतक को चित्रित करने वाली लकड़ी की मूर्तियों से सजाया गया है। एक महंगी कब्र बनाने में कई महीने लग सकते हैं। पत्थर के दफन कक्ष दशकों तक शरीर को संग्रहीत करने में सक्षम हैं।

जैसा कि शुरुआत में बताया गया है, एक विशेष परंपरा के अनुसार, "तोराज" उन बच्चों को दफनाते हैं जिनके अभी तक पहले दांत नहीं आए हैं। नवजात शिशुओं दिए गए लोगउन्हें विशेष प्राणी, शुद्ध और निष्कलंक मानता है, जो अभी-अभी प्रकृति से बाहर आए हैं, इसलिए उन्हें इसमें वापस लौटना होगा। उन्हें पेड़ के तनों में दफनाया गया है। प्रारंभ में, चयनित जीवित पेड़ में वांछित आकार और आकार का एक छेद खोखला कर दिया जाता है। फिर शव को वहां रख दिया जाता है. परिणामी कब्र को ताड़ के रेशों से बने विशेष दरवाजों से बंद किया गया है।

लगभग कुछ वर्षों के बाद, लकड़ी एक छोटे मृतक के शरीर को अवशोषित करके "घावों को ठीक करना" शुरू कर देती है। ऐसी कब्रों के एक बड़े पेड़ में एक दर्जन से भी अधिक कब्रें हो सकती हैं।

मृतक को दफ़नाने के बाद, "तोराज" दावत शुरू करते हैं। फिर सब कुछ लगभग यूरोपीय लोगों से परिचित मानक योजना के अनुसार होता है। लेकिन दावत में, अंतिम संस्कार में हेरफेर खत्म नहीं होता है। हर साल, मृतक के रिश्तेदार एक भयानक अनुष्ठान "मानेने" करते हैं।

"मानेने" - कानूनी उत्खनन

हर साल, तोराजी लोग अपने मृत रिश्तेदारों को उनकी कब्रों से निकालते हैं। उसके बाद, उन्हें धोया जाता है, साफ किया जाता है, व्यवस्थित किया जाता है और नए कपड़े पहनाए जाते हैं। इसके अलावा, ममियों को पूरी बस्ती में ले जाया जाता है, जो बगल से लाशों के जुलूस जैसा दिखता है। उपरोक्त अनुष्ठान करने के बाद, ममी को वापस ताबूत में रखा जाता है और फिर से दफनाया जाता है, पहली बार की तुलना में थोड़ा कम विलासितापूर्ण तरीके से।

सुदूर विदेशी देशों के कुछ रीति-रिवाज रूसियों को चौंका देते हैं। उदाहरण के लिए, इंडोनेशिया, मेडागास्कर, ताइवान जैसे देशों में, अंतिम संस्कार संस्कार अक्सर पर्यटकों को आकर्षित करते हैं, जिससे उनके आसपास किंवदंतियाँ और अटकलें बनती हैं। लेकिन के लिए आम आदमीइन राज्यों में अंतिम संस्कार संस्कार संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। यहां का धर्म पूर्वजों और मृतकों की आत्माओं की पूजा है, और इसलिए अंतिम संस्कार से जुड़े अनुष्ठानों का बहुत महत्व है।

मेडागास्कर की दफन परंपराएँ

एक बार मेडागास्कर के किसी व्यक्ति के अंतिम संस्कार में ऐसा लग सकता है कि स्थानीय लोग मृतक के प्रति असम्मानजनक व्यवहार कर रहे हैं। विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में (जिनमें से 70% से अधिक द्वीप पर हैं), जहां पूरा गांव अंतिम संस्कार में जुटता है। एकत्रित लोग ताबूत के पास जोर-जोर से गाते हैं और मस्ती से नाचते हैं।मृत्यु दुःख का कारण नहीं है. आख़िरकार, अब, जीवन के बारे में स्थानीय विचारों के अनुसार, मृतक एक आत्मा बन गया, उसे एक खुशहाल और मिल गया समृद्ध जीवन. दफ़न कब्रिस्तानों में होता है। हर 7 साल में, रिश्तेदार फिर से कब्र के पास इकट्ठा होते हैं और मृत रिश्तेदार के लिए नृत्य करते हैं।

दरअसल, यहां जीवितों से ज्यादा मृतकों का सम्मान किया जाता है। यदि जीवन के दौरान मेडागास्कर के दो निवासियों के बीच कुछ शिकायतें या यहां तक ​​कि एकमुश्त दुश्मनी थी, तो यह सब उनमें से एक की मृत्यु के साथ दूर हो जाता है, और गहरे सम्मान से बदल जाता है।

वैसे, अंतिम संस्कार में नृत्यमेडागास्कर में - यह मृतक के प्रति सम्मान की अभिव्यक्ति भी है। आख़िरकार, वे मृतक का मनोरंजन करने के लिए और उसे "ऊबने" नहीं देने के लिए उसके सम्मान में नृत्य करते हैं।

दफ़न कब्रिस्तानों में होता है। हर 7 साल में, रिश्तेदार फिर से कब्र के पास इकट्ठा होते हैं और मृत रिश्तेदार के लिए नृत्य करते हैं।

यह इस प्रकार भी होता है: रिश्तेदारों या दोस्तों में से एक ने सपना देखा कि मृतक अपने अंतिम संस्कार से ऊब गया था या नाखुश था। फिर वे अवशेषों को खोदते हैं, उनके साथ नृत्य करते हैं, और फिर, बड़ी श्रद्धा और आशा के साथ कि अब मृतक हर चीज से खुश है, वे उन्हें फिर से जमीन में गाड़ देते हैं।

इंडोनेशिया में अंतिम संस्कार. तोराजा के असामान्य लोग

इंडोनेशिया के ऊंचे इलाकों में एक लोग रहते हैं जो अपनी असामान्यताओं के लिए मशहूर हैं अंतिम संस्कारपूरी दुनिया को. मृतक को अंतिम संस्कार में आमंत्रित किया जाता है।

स्थानीय लोगोंवे मृतक के समान एक गुड़िया बनाते हैं, उसे उसके कपड़े पहनाते हैं, कुछ विशिष्ट सामान पहनना सुनिश्चित करते हैं, उदाहरण के लिए, एक लटकन जो मृतक ने अपने जीवनकाल के दौरान पहना था।

ऐसा माना जाता है कि मृतक की आत्मा यह सोचेगी कि गुड़िया उसका शरीर है और उसमें प्रवेश कर जाएगी। गुड़िया को एक विशेष घर में अधिक आराम से बैठाया गया है, जहां से वह सभी संस्कारों का "देख" सकेगी। और अनुष्ठान इस प्रकार हैं: 15 भैंसों की बलि दी जाती है, वे गाते हैं और नृत्य करते हैं।

जब से इंडोनेशिया को छुआ है तकनीकी प्रगति, अच्छा स्वरअंतिम संस्कार में मृतक की तस्वीर वाली टी-शर्ट पहनना उचित माना जाता है.

हमारी समझ में पारंपरिक तोराजा कब्रिस्तान सुसज्जित नहीं हैं: पहाड़ी इलाका उन्हें इसकी इजाजत ही नहीं देता।

ज़मीन में सामान्य दफ़नाने के बजाय, स्थानीय इंडोनेशियाई लोग गुफाएँ ढूंढते हैंया वे स्वयं जमे हुए लावा में इंडेंटेशन बनाते हैं।

ऐसी गुफाओं में शव सहित ताबूत छोड़ दिए जाते हैं। समय के साथ ताबूत सड़ जाते हैं, शिथिल हो जाते हैं, इस वजह से हड्डियाँ बाहर गिर जाती हैं, जिससे इंडोनेशियाई लोगों की दफ़नाने वाली गुफाएँ एक भयानक दृश्य में बदल जाती हैं।

ताबूतों को सजाने, लकड़ी से सभी प्रकार के पैटर्न उकेरने की प्रथा है। लेकिन केवल वयस्कों को ही इस तरह दफनाया जाता है। बहुत छोटे बच्चों या मृत शिशुओं को बिना ताबूत के बस एक पेड़ के खोखले में रख दिया जाता है।

ताइवान में अंतिम संस्कार

वे मृतक को सम्मान देने के लिए कुछ नहीं करते.

उदाहरण के लिए, ताइवान में ऐसा माना जाता है अधिक लोगमृतक को अलविदा कहने आए, मृतक के लिए उतना ही अच्छा होगा दूसरी दुनिया. स्थानीय निवासी इस प्रकार तर्क देते हैं: आत्माएं देखेंगी कि अंतिम संस्कार में बहुत से लोग एकत्र हुए हैं, जिसका अर्थ है कि मृतक एक सम्मानित और गुणी व्यक्ति था। इसलिए, मृत्यु के बाद भी उनका सम्मान किया जाता है, और प्रदान किया जाता है। एक अच्छी जगह". इसके अलावा, अच्छी आत्माएँ हर्षित संगीत से आकर्षित होती हैं।

और इसलिए, ताइवान में अंतिम संस्कार से लेकर वे पूरी व्यवस्था करते हैं के साथ प्रदर्शन जोर से संगीतऔर प्रकाश प्रभाव, आर्केस्ट्रा, नर्तक और यहां तक ​​कि स्ट्रिपर्स को भी आमंत्रित किया जाता है।

मृतकों को सम्मान दिया जाता है अलग-अलग कोनेपृथ्वी अलग है. बहुत कुछ निर्भर करता है स्थानीय परंपराएँऔर दुनिया की समझ.