युरिपिडीज़ के नाटक. "टौरिडा में इफिजेनिया"

पहली नज़र में ऐसा लगता है कि यह नाटक परंपरा के अनुरूप लिखा गया था पौराणिक कथा. हालाँकि, यह उल्लेखनीय है कि नाटककार मिथक के उस टुकड़े को चुनता है जब नायकों का वीरतापूर्ण अतीत उसके पीछे होता है, और व्यक्तिगत चित्रण करता है, पारिवारिक नाटक. भावना और जुनून की गतिशीलता यूरिपिड्स के पसंदीदा विषयों में से एक है। यह उसका पहली बार है प्राचीन साहित्यस्पष्ट रूप से स्वयं को स्थापित करता है मनोवैज्ञानिक समस्याएं, विशेष रूप से महिला मनोविज्ञान की समस्याओं और विश्व साहित्य के लिए यूरिपिड्स का महत्व मुख्य रूप से उनकी महिला छवियों पर आधारित है।

यूरिपिडीज़ की सबसे शक्तिशाली त्रासदियों में से एक है "मेडिया" (431)। मेडिया अर्गोनॉट्स, हेलिओस (सूर्य) की पोती, एक जादूगरनी जो सबसे अधिक सक्षम है, के बारे में कहानियों के चक्र से एक पौराणिक व्यक्ति है भयानक अपराध. 431 में मेडिया की छवि और एक ऐसी महिला की त्रासदी दी जो बहुत प्यार करती थी लेकिन धोखा खा गई थी।

और विवाह के प्रति एक नए दृष्टिकोण के वाहक के रूप में, मेडिया कोरिंथियन महिलाओं के गायक मंडली को भाषण देती है मुश्किल हालातपरिवार में महिलाएं, असमान नैतिकता के बारे में, जिसके लिए एक महिला से निष्ठा की आवश्यकता होती है, लेकिन इस आवश्यकता को पुरुष तक नहीं बढ़ाया जाता है। जेसन, जिसकी दूसरी शादी "घर के लिए समर्थन" बनाने और अपने बच्चों के भविष्य को सुनिश्चित करने की इच्छा से तय हुई थी, परिवार के कार्यों पर पारंपरिक विचारों का पालन करता है, लेकिन युरिपिड्स अपनी तुच्छता को दर्शाने के लिए रंगों को नहीं छोड़ता है, कायरता और तुच्छता. मेडिया की कृतघ्नता की भर्त्सना पर जेसन की प्रतिक्रिया किसी भी स्थिति को "साबित" करने और एक अन्यायपूर्ण कारण का बचाव करने की परिष्कृत कला का एक उदाहरण है।

"मेडिया" कई अर्थों में युरिपिडीज़ की नाटकीयता का द्योतक है। भावनाओं के संघर्ष और आंतरिक कलह का चित्रण कुछ नया है जिसे यूरिपिड्स ने अटारी त्रासदी में पेश किया है। इसके साथ ही, परिवार, विवाह, पितृत्व और जुनून की खतरनाकता के बारे में भी कई चर्चाएँ होती हैं: न केवल मेडिया, बल्कि गाना बजानेवालों और यहाँ तक कि बूढ़ी महिला-नर्स भी चर्चा करती हैं।

नायिका अपने भाग्य को असाधारण नहीं मानती; वह स्त्री के अधीनस्थ, आश्रित भाग्य, उसकी रक्षाहीनता और अधिकारों की कमी के बारे में दुखद विचार व्यक्त करती है:

हालाँकि, मेडिया स्वयं, अपने चरित्र की प्रकृति और अखंडता के अनुसार, अपमान सहने में सक्षम नहीं है। उसी ताकत से जिससे वह प्यार करती थी, वह जेसन से नफरत करने लगती है और उससे बदला लेने का रास्ता तलाशने लगती है। शिशुहत्या का विचार अंततः निःसंतान एथेनियन राजा एजियस से मुलाकात के बाद सुझाया गया। उसके साथ बातचीत में, वह समझती है कि एक निःसंतान आदमी कैसे पीड़ित होता है, और जेसन से सबसे कीमती चीज छीनने का फैसला करता है। लेकिन यह झटका एक साथ खुद के खिलाफ निर्देशित होता है, इसलिए मेडिया तुरंत और भयानक पीड़ा के साथ यह कदम उठाने का फैसला नहीं करती है। नायिका कई बार अपना इरादा बदलती है, उसके भीतर परस्पर विरोधी भावनाएँ संघर्ष करती हैं और फिर भी धीरे-धीरे उसके भीतर एक भयानक निर्णय परिपक्व होता जाता है।

यूरिपिडीज़ से पहले, मिथक का प्रचलित संस्करण यह था कि अपने राजा और युवा राजकुमारी की मृत्यु की जानकारी मिलने पर क्रोधित कोरिंथियों ने बच्चों को मार डाला था। युरिपिडीज़ ने इसे स्वयं नायिका पर छोड़ दिया, यह दिखाते हुए कि यह कृत्य कितना भी भयानक क्यों न हो, मेडिया, जो घमंडी, शक्तिशाली स्वभाव की है, अपमान को माफ करने में असमर्थ है, ऐसा कर सकती थी। दर्शक मेडिया को उसके कार्यों के लिए स्वीकार या माफ नहीं कर सकता है, लेकिन यह समझता है कि उसे अपराध के लिए किसने और कैसे प्रेरित किया था

प्रथम दृष्टया ऐसा प्रतीत होता है कि यह नाटक परंपरा के अनुरूप किसी पौराणिक कथानक पर लिखा गया है। हालाँकि, यह उल्लेखनीय है कि नाटककार मिथक के उस टुकड़े को चुनता है जब नायकों का वीरतापूर्ण अतीत उसके पीछे होता है, और एक व्यक्तिगत, पारिवारिक नाटक का चित्रण करता है। हमारे सामने एक अकेली, छली हुई, परित्यक्त महिला का दुःख है। पारंपरिक पौराणिक संस्करणों से विचलन अक्सर यूरिपिड्स की त्रासदियों में पाए जाते हैं। इसके पीछे एक निश्चित प्रवृत्ति ध्यान देने योग्य है: यूरिपिड्स के लिए, मिथक लोगों का पवित्र इतिहास नहीं है, बल्कि रचनात्मकता के लिए सामग्री है। वास्तव में, यूरिपिडीज़ मिथक की रूपरेखा को बाधित करता है: उसकी त्रासदियों की नई सामाजिक और रोजमर्रा की सामग्री पुराने पौराणिक रूप के साथ संघर्ष में आती है। अनिवार्य रूप से, यूरिपिड्स को मिथक को त्यागने की आवश्यकता होगी, लेकिन यह परंपरा का बहुत साहसिक और निर्णायक उल्लंघन होगा, हालांकि, उन्होंने निश्चित रूप से त्रासदी के पौराणिक आधार के विनाश को करीब ला दिया। युरिपिड्स छवि की ओर रुख करने वाले पहले लोगों में से एक थे प्रेम संघर्षनाटक में और प्रेम जुनून को घटनाओं का प्रेरक उद्देश्य बनाया। सोफोकल्स के एंटीगोन में एक ज्वलंत महिला पात्रऔर प्रेम का विषय मौजूद था (एंटीगोन और हैमन की पंक्ति), हालांकि, गौण और आत्मनिर्भर नहीं, पसंद के अधीन था नागरिक स्थितिनायकों. मेडिया के लिए उसका जुनून ही जीवन का मुख्य आधार है। उसने अपने प्रियजनों, अपनी मातृभूमि का बलिदान दिया, शुभ नामहालाँकि, कई वर्षों के बाद जीवन साथ मेंजेसन ने कम गणना के लिए विश्वासघाती रूप से उसकी उपेक्षा की।

मेडिया ने चुने गए निर्णय की शुद्धता के बारे में किसी भी संदेह के बिना, क्रेओन और राजकुमारी की हत्या की योजना बनाई; एकमात्र चीज जो उसे "भ्रमित" करती है, वह यह है कि "बेडरूम के रास्ते में" या "व्यापार पर" उसे "कब्जा किया जा सकता है... और खलनायकों को मजाक उड़ाने का मौका मिलेगा", और जेसन के साथ बातचीत केवल मेडिया को मजबूत करती है ऐसा करने का इरादा.

जेसन के साथ एक मौखिक द्वंद्व में, वह उसे पूरी तरह से गैर-अस्तित्व और एक बदमाश के रूप में उजागर करती है।

गर्म, भावुक, भावनात्मक, भावनाओं और प्रवृत्ति से प्रेरित, गर्व, कठोर, अनर्गल और अथाह। मेडिया हर चीज़ में अथाह है: प्यार में, नफरत में, बदले में। यही कारण है कि त्रासदी के अन्य पात्र उसे समझ नहीं पाते हैं।

मेडिया जेसन के साथ मेल-मिलाप का दृश्य प्रस्तुत करती है

मेडिया का अहंकार: वह यह नहीं सोचती कि उसके बच्चों के लिए क्या बेहतर है, जीना या मरना, शहर में रहना या उसके साथ घूमना, वह केवल अपनी भावनाओं और अपनी इच्छाओं से प्रेरित होती है।

त्रासदी का अंत बहुत उज्ज्वल है: मेडिया ड्रेगन द्वारा खींचे गए रथ में दिखाई देती है, जिसे हेलिओस ने उसे भेजा था। उसके साथ उसके बच्चों की लाशें हैं। जेसन के साथ उसका आखिरी संवाद होता है, जो नाटक की प्रकृति को कुछ हद तक बदल देता है

त्रासदी अपने भीतर अस्तित्व की बेरुखी का एहसास लेकर आती है: दुनिया में कोई न्याय नहीं है, अच्छे और बुरे के बीच कोई सीमा नहीं है, कोई माप नहीं है, कोई सच्चाई नहीं है, कोई खुशी नहीं है। मेडिया आपको उच्चतम मूल्यों, देवताओं के अस्तित्व (वह उनसे मदद मांगती है, लेकिन वे किसी भी तरह से उसकी मदद नहीं करते हैं), और दुनिया के बारे में उसके दृष्टिकोण पर संदेह करती है।

गाना बजानेवालों का समूह मेडिया के पक्ष में है,

मेडिया निस्संदेह काम का केंद्र है, त्रासदी की दुनिया उसके चारों ओर घूमती है, वह नाटक की सभी भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक सामग्री पर ध्यान केंद्रित करती है; आप बिना सोचे-समझे उसके साथ सहानुभूति रखने लगते हैं, उसके उछलने-कूदने से भावनाओं का पारस्परिक तूफ़ान आ जाता है। ऐसा लगता है कि युरिपिडीज़ स्वयं जानलेवा जादूगरनी की छवि से मोहित हो गया था।

नवाचार: उसके चरित्र का द्वंद्व - वह शोक मनाती है और बच्चों पर दया करती है, और हत्या कर देती है। ई से पहले. भीतर की दुनियाकिसी भी व्यक्ति का चित्रण नहीं किया गया. भावनाओं के संघर्ष और आंतरिक कलह का चित्रण कुछ नया है जिसे यूरिपिड्स ने अटारी त्रासदी में पेश किया है। इसके साथ ही, परिवार, विवाह, पितृत्व और जुनून की खतरनाकता के बारे में भी कई चर्चाएँ होती हैं: न केवल मेडिया, बल्कि गाना बजानेवालों और यहाँ तक कि बूढ़ी महिला-नर्स भी चर्चा करती हैं।

यूरिपिडीज़ मेडिया: संघर्ष और चरित्र।

यूरिपिड्स (लगभग 485-406 ईसा पूर्व)। एथेनियन गुलाम-धारक लोकतंत्र का सामाजिक संकट और इसके परिणामस्वरूप पारंपरिक अवधारणाओं और विचारों का टूटना सोफोकल्स के युवा समकालीन, यूरिपिड्स के काम में पूरी तरह से परिलक्षित हुआ। सोफोकल्स के विपरीत, यूरिपिड्स उन्होंने राज्य के राजनीतिक जीवन में प्रत्यक्ष भाग नहीं लिया, लेकिन सामाजिक घटनाओं में उनकी गहरी रुचि थी। उनकी त्रासदियाँ विभिन्न राजनीतिक बयानों और आधुनिकता के संकेतों से भरी हैं।

महान सफलतायुरिपिडीज़ के पास अपने समकालीनों में यह नहीं था। युरिपिडीज़ से, 18 नाटक अपनी संपूर्णता में हमारे पास आए हैं (कुल मिलाकर उन्होंने 75 से 92 तक लिखा) और बड़ी संख्या में अंश। नाटककार ने अपने नायकों को वास्तविकता के करीब लाया; अरस्तू के अनुसार, उन्होंने लोगों को वैसे ही चित्रित किया जैसे वे हैं। शेष रहते हुए, उनकी त्रासदियों के पात्र, एस्किलस और सोफोकल्स की तरह, मिथकों के नायक, विचारों, आकांक्षाओं और से संपन्न थे। कवि के समकालीन लोगों की भावनाएं.

यूरिपिड्स की कई त्रासदियों की आलोचना की गई है धार्मिक विश्वासऔर देवता लोगों की तुलना में अधिक कपटी, क्रूर और प्रतिशोधी हो जाते हैं। अपने सामाजिक-राजनीतिक विचारों में वे उदारवादी लोकतंत्र के समर्थक थे, जिसका सहारा वे छोटे जमींदारों को मानते थे। उनके कुछ नाटकों में तानाशाह राजनेताओं पर तीखे हमले हैं: वे लोगों की चापलूसी करके सत्ता हासिल करते हैं ताकि उसका इस्तेमाल कर सकें अपने स्वयं के स्वार्थी उद्देश्यों के लिए। कई त्रासदियों में, यूरिपिड्स ने उत्साहपूर्वक अत्याचार को उजागर किया: उनकी इच्छा के विरुद्ध दूसरे लोगों पर एक व्यक्ति का प्रभुत्व उसे प्राकृतिक नागरिक व्यवस्था का उल्लंघन लगता है। यूरिपिड्स के अनुसार, बड़प्पन, व्यक्तिगत योग्यता में निहित है और पुण्य, और में नहीं कुलीन मूलऔर धन। युरिपिडीज़ के सकारात्मक चरित्र बार-बार इस विचार को व्यक्त करते हैं कि धन की बेलगाम इच्छा किसी व्यक्ति को अपराध करने के लिए प्रेरित कर सकती है। दासों के प्रति युरिपिड्स का रवैया ध्यान देने योग्य है। उनका मानना है कि गुलामी अन्याय और हिंसा है, लोगों का स्वभाव समान होता है और एक गुलाम, अगर उसके पास एक महान आत्मा है, तो वह एक स्वतंत्र से भी बदतर नहीं है।

युरिपिडीज़ अक्सर अपनी त्रासदियों में पेलोपोनेसियन युद्ध की घटनाओं पर प्रतिक्रिया व्यक्त करते हैं। हालाँकि उन्हें अपने हमवतन लोगों की सैन्य सफलताओं पर गर्व है, लेकिन आम तौर पर उनका युद्ध के प्रति नकारात्मक रवैया है। वह उस पीड़ा को दिखाते हैं जो युद्ध लोगों, विशेषकर महिलाओं और बच्चों को लाता है। युद्ध को केवल तभी उचित ठहराया जा सकता है जब लोग अपनी मातृभूमि की स्वतंत्रता की रक्षा करें। ये विचार यूरिपिडीज़ को मानव जाति के सबसे प्रगतिशील विचारकों में खड़ा करते हैं। युरिपिड्स हमारे ज्ञात पहले नाटककार बने, जिनके कार्यों में पात्रों के चरित्र न केवल प्रकट हुए, बल्कि विकसित भी हुए। साथ ही, वह निम्न मानवीय भावनाओं, एक ही व्यक्ति में परस्पर विरोधी आकांक्षाओं के संघर्ष को चित्रित करने से नहीं डरते थे। अरस्तू ने उन्हें सभी ग्रीक नाटककारों में सबसे दुखद कहा।

त्रासदी मेडिया का मंचन 438 में एथेनियन मंच पर किया गया था। इसमें कोलचियन राजा की बेटी को दर्शाया गया है, जिसे अर्गोनॉट्स में से एक से प्यार हो गया। ईर्ष्या के कारण, मेडिया, पोलिस नैतिकता के मानदंडों के विपरीत, अपने ही बच्चों को मारने का अपराध करती है (परिष्कार सिद्धांत का एक प्रकार का अपवर्तन) वह मनुष्य सभी चीज़ों का मापक है)। युरिपिडीज़ एक गहरे मनोवैज्ञानिक के रूप में कार्य करता है, जो मेडिया की आत्मा में जुनून के तूफान को दर्शाता है जब उसने अपने बच्चों को मारने का फैसला किया था। उसकी आत्मा में संघर्ष अपने बच्चों के प्रति प्रेम और अपने पति के प्रति ईर्ष्या, जुनून और कर्तव्य की भावना के बीच है। यूरिपिडीज़ एक पीड़ित व्यक्ति की आत्मा को प्रकट करता है आंतरिक संघर्ष, वह वास्तविकता को अलंकृत नहीं करता है, पात्र यथार्थवादी हैं (और जीवन में, जुनून अक्सर कर्तव्य पर प्राथमिकता लेता है)। पात्र यथार्थवादी हैं, लेकिन अंत मिथक के अनुसार दिया गया है, मेडिया के दादा भगवान हेलिओस प्रकट होते हैं और उसे बचाते हैं। इससे नायिका की पूरी छवि को पौराणिक रंग मिल जाता है, लेकिन कुल मिलाकर यह बेहद मनोवैज्ञानिक है.

प्राचीन यूनानी साहित्य

Euripides

जीवनी

महान नाटककार का जन्म 23 सितंबर, 480 ईसा पूर्व, नौसैनिक युद्ध में फारसियों पर यूनानियों की प्रसिद्ध जीत के दिन सलामिस में हुआ था। ई., मेन्सार्कस और क्लिटो से। माता-पिता अन्य एथेनियाई लोगों के बीच सलामिस पर समाप्त हो गए जो फारसी राजा ज़ेरक्स की सेना से भाग गए थे। युरिपिडीज़ के जन्मदिन का जीत के साथ सटीक संबंध एक अलंकरण है जो अक्सर प्राचीन लेखकों द्वारा महान लोगों की कहानियों में पाया जाता है। इस प्रकार, न्यायालय की रिपोर्ट है कि युरिपिड्स की माँ ने उस समय उसकी कल्पना की थी जब ज़ेरक्स ने यूरोप पर आक्रमण किया था (मई, 480 ईसा पूर्व), जिससे यह पता चलता है कि उसका जन्म सितंबर में नहीं हो सकता था। पैरियन संगमरमर पर एक शिलालेख नाटककार के जन्म के वर्ष को 486 ईसा पूर्व बताता है। ई., और इस कालक्रम में ग्रीक जीवननाटककार के नाम का उल्लेख 3 बार किया गया है - किसी भी राजा के नाम से अधिक बार। अन्य साक्ष्यों के अनुसार जन्म तिथि 481 ईसा पूर्व मानी जा सकती है। इ।

युरिपिडीज़ के पिता एक सम्मानित और जाहिर तौर पर अमीर आदमी थे, क्लिटो की माँ सब्जियाँ बेचने का काम करती थीं। एक बच्चे के रूप में, यूरिपिडीज़ जिम्नास्टिक में गंभीरता से शामिल था, उसने लड़कों के बीच प्रतियोगिताएं भी जीतीं और इसमें शामिल होना चाहता था ओलिंपिक खेलों, लेकिन उनकी युवावस्था के कारण अस्वीकार कर दिया गया था। फिर उन्होंने चित्रकारी करना शुरू कर दिया, हालाँकि, इसमें अधिक सफलता नहीं मिली। फिर उन्होंने सबक लेना शुरू किया वक्तृत्वऔर प्रोडिकस और एनाक्सागोरस से साहित्य और सुकरात से दर्शनशास्त्र के पाठ। युरिपिडीज़ ने पुस्तकालय के लिए किताबें एकत्र कीं और जल्द ही खुद लिखना शुरू कर दिया। पहला नाटक, पेलियाड, 455 ईसा पूर्व में मंच पर प्रदर्शित हुआ। ई., लेकिन तब न्यायाधीशों के साथ झगड़े के कारण लेखक जीत नहीं पाया। युरिपिडीज़ ने 441 ईसा पूर्व में कौशल के लिए प्रथम पुरस्कार जीता था। इ। और तब से लेकर अपनी मृत्यु तक उन्होंने अपनी रचनाएँ बनाईं। नाटककार की सामाजिक गतिविधि इस तथ्य में प्रकट हुई थी कि उन्होंने सिसिली में सिरैक्यूज़ में दूतावास में भाग लिया था, जाहिर तौर पर पूरे हेलास में मान्यता प्राप्त लेखक के अधिकार के साथ दूतावास के लक्ष्यों का समर्थन किया था।

युरिपिडीज़ का पारिवारिक जीवन असफल रहा। अपनी पहली पत्नी, क्लोइरिना से, उनके 3 बेटे थे, लेकिन उसके व्यभिचार के कारण उन्होंने उसे तलाक दे दिया, नाटक "हिप्पोलिटस" लिखा, जहाँ उन्होंने यौन संबंधों का उपहास किया। दूसरी पत्नी, मेलिटा, पहली से बेहतर नहीं निकली। युरिपिडीज़ ने एक स्त्री-द्वेषी के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की, जिसने कॉमेडी के मास्टर अरिस्टोफेन्स को उनके बारे में मजाक करने का एक कारण दिया।

408 ईसा पूर्व में इ। महान नाटककारमैसेडोनियन राजा आर्केलौस के निमंत्रण को स्वीकार करते हुए एथेंस छोड़ने का फैसला किया। यह ठीक से ज्ञात नहीं है कि युरिपिडीज़ के निर्णय पर किस चीज़ का प्रभाव पड़ा। इतिहासकार यह सोचते हैं कि मुख्य कारण, यदि बदमाशी नहीं, तो कमजोर लोगों की नाराजगी थी रचनात्मक व्यक्तित्वयोग्यता की गैर-मान्यता के लिए साथी नागरिकों पर। तथ्य यह है कि 92 नाटकों में से केवल 4 को लेखक के जीवनकाल के दौरान थिएटर प्रतियोगिताओं में पुरस्कार दिया गया था, और एक नाटक को मरणोपरांत पुरस्कार दिया गया था। लोगों के बीच नाटककार की लोकप्रियता का प्रमाण 413 ईसा पूर्व में सिसिली में एथेनियाई लोगों की भयानक हार के बारे में प्लूटार्क की कहानी से मिलता है। इ।:

“उन्हें गुलामी के लिए बेच दिया गया और उनके माथे पर घोड़ा रखने का ठप्पा लगा दिया गया। हाँ, ऐसे लोग भी थे जिन्हें कैद के अलावा यह भी सहना पड़ा। लेकिन ऐसी चरम स्थितियों में भी उन्हें इस भावना से लाभ हुआ आत्म सम्मानऔर व्यवहार करने की क्षमता. मालिकों ने या तो उन्हें आज़ाद कर दिया या उन्हें बहुत महत्व दिया। और कुछ को युरिपिडीज़ द्वारा बचाया गया। तथ्य यह है कि सिसिलीवासी, संभवतः अटिका के बाहर रहने वाले सभी यूनानियों से अधिक, यूरिपिड्स की प्रतिभा का सम्मान करते थे। जब आगंतुक उनके लिए उनके कार्यों के छोटे-छोटे अंश लेकर आए, तो सिसिलीवासियों ने उन्हें याद करने और एक-दूसरे के सामने दोहराने में आनंद लिया। वे कहते हैं कि उस समय घर लौटने वालों में से कई लोगों ने यूरिपिड्स का गर्मजोशी से स्वागत किया और उन्हें बताया कि कैसे उन्होंने अपने गुरु को उनकी कविताओं से जो कुछ याद आया, उसे सिखाकर स्वतंत्रता प्राप्त की, या कैसे, युद्ध के बाद भटकते हुए, उन्होंने अपने लिए भोजन और पानी अर्जित किया। उनकी त्रासदियों के गीत गाकर।"

आर्केलौस ने प्रसिद्ध अतिथि के प्रति इस हद तक सम्मान और प्रदर्शनात्मक सम्मान दिखाया कि एहसान के संकेत स्वयं राजा की मृत्यु का कारण बन गए। अरस्तू, अपने काम "पॉलिटिक्स" में, एक निश्चित डेकेम्निकस के बारे में रिपोर्ट करता है, जिसे उसके अपमान के लिए कोड़े मारने के लिए यूरिपिड्स को सौंप दिया गया था, और इस डेकेम्निकस ने बदला लेने के लिए एक साजिश रची, जिसके परिणामस्वरूप आर्केलौस की मृत्यु हो गई। यह पहले ही हो चुका है मृत्यु से बाद मेंयुरिपिडीज़ ने स्वयं 406 ई.पू. इ। ऐसे उल्लेखनीय व्यक्तित्व की मृत्यु ने न्यायालय में किंवदंतियों को जन्म दिया:

“यूरिपिड्स की महिमा से ईर्ष्या करने वाले कवियों, मैसेडोनिया के अरिहाइडियस और थिसली के क्रेटियस की साजिश के परिणामस्वरूप यूरिपिड्स ने अपना जीवन समाप्त कर लिया। उन्होंने युरिपिडीज़ पर नज़र रखने वाले शाही शिकारी कुत्तों को छुड़ाने के लिए लिसिमैचस नाम के एक दरबारी को 10 मिनट में रिश्वत दी। दूसरों का कहना है कि युरिपिडीज़ को कुत्तों ने नहीं, बल्कि महिलाओं ने फाड़ा था, जब वह रात में आर्केलौस के युवा प्रेमी क्रेटरस के साथ डेट पर गया था। फिर भी अन्य लोग दावा करते हैं कि वह आरिफ़ की पत्नी निकोडिका से मिलने जा रहा था।

महिलाओं के बारे में संस्करण यूरिपिड्स के नाटक "द बैचेई" के संकेत के साथ एक भद्दा मजाक है, जहां पागल महिलाओं ने राजा को तोड़ दिया था। प्लूटार्क "उद्धरण" में युवा पुरुषों के लिए एक बुजुर्ग लेखक के प्यार के बारे में लिखते हैं। आधुनिक संस्करणअधिक सांसारिक - 75 वर्षीय युरिपिडीज़ का शरीर मैसेडोनिया में कठोर सर्दी का सामना नहीं कर सका।

एथेनियाई लोगों ने नाटककार को दफनाने की अनुमति मांगी गृहनगर, लेकिन आर्केलौस अपनी राजधानी पेला में युरिपिडीज़ की कब्र को छोड़ना चाहता था। नाटककार की मृत्यु के बारे में जानने के बाद, सोफोकल्स ने अभिनेताओं को अपना सिर खुला रखकर नाटक खेलने के लिए मजबूर किया। एथेंस ने उनकी मृत्यु के बाद उनके सम्मान में थिएटर में युरिपिड्स की एक मूर्ति बनवाई। प्लूटार्क ने एक किंवदंती बताई: युरिपिडीज़ की कब्र पर बिजली गिरी, यह एक महान संकेत था कि उसे सम्मानित किया गया था मशहूर लोगकेवल लाइकर्गस।

एथेनियन नाटककार युरिपिडीज़ का जन्म 23 सितंबर, 480 ईसा पूर्व को सलामिस में हुआ था। इ। उनके माता-पिता, एथेनियाई मेन्सार्कस और क्लिटो, फ़ारसी राजा ज़ेरक्स की सेना से भागकर, एथेंस से सलामिस भाग गए।

युरिपिडीज़ के पिता एक धनी और सम्मानित व्यक्ति थे, क्लिटो की माँ सब्जियाँ बेचती थीं। अपनी युवावस्था में, युरिपिड्स ने जिमनास्टिक और ड्राइंग का अभ्यास किया, प्रोडिकस और एनाक्सागोरस से वक्तृत्व की शिक्षा ली और सुकरात से दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। युरिपिडीज़ का पहला नाटक, पेलियाड, 455 ईसा पूर्व में मंच पर प्रदर्शित किया गया था। इ।

441 ईसा पूर्व में. लेखक ने अपने काम के लिए प्रथम पुरस्कार जीता। तब से उन्होंने लिखना बंद नहीं किया है. उन्होंने सिसिली शहर सिरैक्यूज़ में दूतावास में भी भाग लिया, इस प्रकार उनकी सामाजिक गतिविधि का पता चला।

युरिपिडीज़ ने अपनी पहली पत्नी, जिससे उसे तीन बेटे पैदा हुए थे, उसकी बेवफाई के कारण तलाक दे दिया और हिप्पोलिटस नामक नाटक की रचना की, जहाँ उसने अंतरंग संबंधों का उपहास किया। उनकी दूसरी पत्नी भी अनुकरणीय व्यवहार में भिन्न नहीं थी। में निराश पारिवारिक जीवन, यूरिपिडीज़ एक स्त्री द्वेषी बन गया, जिससे वह कॉमेडी मास्टर अरिस्टोफेन्स के चुटकुलों का पात्र बन गया।

408 ईसा पूर्व में महान नाटककार राजा आर्केलौस के निमंत्रण पर एथेंस छोड़कर मैसेडोनिया चले गए, जहां 406 ईसा पूर्व में उनकी मृत्यु हो गई। इ। उनकी मृत्यु के कारण के बारे में कई किंवदंतियाँ थीं, जिनमें दावा किया गया था कि यूरिपिडीज़ एक साजिश का शिकार था। हालाँकि, सबसे अधिक संभावना है, बुजुर्ग नाटककार कठोर मैसेडोनियाई सर्दियों को बर्दाश्त नहीं कर सके। युरिपिड्स को मैसेडोनिया की राजधानी पेला में दफनाया गया था, हालांकि एथेनियाई लोगों ने उसके शरीर को उसकी मातृभूमि में वापस करने की अनुमति मांगी थी। एथेंस के थिएटर में महान नाटककार की याद में उनकी एक प्रतिमा लगाई गई थी।

यूरिपिड्स (अधिक सही ढंग से यूरिपिड्स, प्राचीन ग्रीक Εὐριπίδης, लैटिन। यूरिपिड्स, 480 - 406 ईसा पूर्व) एक प्राचीन ग्रीक नाटककार है, जो नई अटारी त्रासदी का प्रतिनिधि है, जिसमें मनोविज्ञान दैवीय भाग्य के विचार पर हावी है।

फैसले में बाद के सबूतों के अनुसार, यूरिपिड्स से पहले इसी नाम का एक अल्पज्ञात नाटककार था।

युरिपिडीज़ के प्राचीन जीवन का दावा है कि उनका जन्म 23 सितंबर, 480 ईसा पूर्व, एक नौसैनिक युद्ध में फारसियों पर यूनानियों की प्रसिद्ध जीत के दिन सलामिस में हुआ था। ई., मेन्सार्कस और क्लिटो से। माता-पिता अन्य एथेनियाई लोगों के बीच सलामिस पर समाप्त हो गए जो फारसी राजा ज़ेरक्स की सेना से भाग गए थे। एस्किलस ने इस लड़ाई में भाग लिया, और सोलह वर्षीय सोफोकल्स ने जीत का महिमामंडन करते हुए नवयुवकों की मंडली में प्रदर्शन किया। इस प्रकार प्राचीन यूनानी इतिहासकारों ने तीन महान त्रासदियों की निरंतरता को प्रस्तुत किया। युरिपिडीज़ के जन्मदिन का जीत के साथ सटीक संबंध एक अलंकरण है जो अक्सर प्राचीन लेखकों द्वारा महान लोगों की कहानियों में पाया जाता है। इस प्रकार, न्यायालय की रिपोर्ट है कि युरिपिड्स की माँ ने उस समय उसकी कल्पना की थी जब ज़ेरक्स ने यूरोप पर आक्रमण किया था (मई, 480 ईसा पूर्व), जिससे यह पता चलता है कि उसका जन्म सितंबर में नहीं हो सकता था। पैरियन संगमरमर पर एक शिलालेख नाटककार के जन्म के वर्ष को 486 ईसा पूर्व बताता है। ई., और ग्रीक जीवन के इस इतिहास में नाटककार के नाम का 3 बार उल्लेख किया गया है - किसी भी राजा के नाम से अधिक बार। अन्य साक्ष्यों के अनुसार जन्म तिथि 481 ईसा पूर्व मानी जा सकती है। इ।

युरिपिडीज़ के पिता एक सम्मानित और जाहिर तौर पर अमीर आदमी थे, क्लिटो की माँ सब्जियाँ बेचने का काम करती थीं। एक बच्चे के रूप में, युरिपिड्स जिमनास्टिक में गंभीरता से शामिल थे, यहां तक कि लड़कों के बीच प्रतियोगिताएं भी जीतते थे और ओलंपिक खेलों में जाना चाहते थे, लेकिन उनकी युवावस्था के कारण उन्हें अस्वीकार कर दिया गया था। फिर उन्होंने चित्रकारी करना शुरू कर दिया, हालाँकि, इसमें अधिक सफलता नहीं मिली। फिर उन्होंने प्रोडिकस और एनाक्सागोरस से वक्तृत्व कला और साहित्य की शिक्षा और सुकरात से दर्शनशास्त्र की शिक्षा लेनी शुरू की। युरिपिडीज़ ने पुस्तकालय के लिए किताबें एकत्र कीं और जल्द ही खुद लिखना शुरू कर दिया। पहला नाटक, पेलियाड, 455 ईसा पूर्व में मंच पर प्रदर्शित हुआ। ई., लेकिन तब न्यायाधीशों के साथ झगड़े के कारण लेखक जीत नहीं पाया। युरिपिडीज़ ने 441 ईसा पूर्व में कौशल के लिए प्रथम पुरस्कार जीता था। इ। और तब से लेकर अपनी मृत्यु तक उन्होंने अपनी रचनाएँ बनाईं। नाटककार की सामाजिक गतिविधि इस तथ्य में प्रकट हुई थी कि उन्होंने सिसिली में सिरैक्यूज़ में दूतावास में भाग लिया था, जाहिर तौर पर पूरे हेलास में मान्यता प्राप्त लेखक के अधिकार के साथ दूतावास के लक्ष्यों का समर्थन किया था।

408 ईसा पूर्व में इ। महान नाटककार ने मैसेडोनियन राजा आर्केलौस के निमंत्रण को स्वीकार करते हुए एथेंस छोड़ने का फैसला किया। यह ठीक से ज्ञात नहीं है कि युरिपिडीज़ के निर्णय पर किस चीज़ का प्रभाव पड़ा। इतिहासकार यह सोचने में इच्छुक हैं कि मुख्य कारण, यदि बदमाशी नहीं, तो अपने गुणों को न पहचाने जाने के कारण अपने साथी नागरिकों के प्रति एक कमजोर रचनात्मक व्यक्तित्व की नाराजगी थी। तथ्य यह है कि 92 नाटकों (एक अन्य स्रोत के अनुसार 75) में से केवल 4 को लेखक के जीवनकाल के दौरान थिएटर प्रतियोगिताओं में पुरस्कार दिया गया था, और एक नाटक को मरणोपरांत पुरस्कार दिया गया था। लोगों के बीच नाटककार की लोकप्रियता का प्रमाण 413 ईसा पूर्व में सिसिली में एथेनियाई लोगों की भयानक हार के बारे में प्लूटार्क की कहानी से मिलता है। इ।:

“उन्हें (एथेनियाई लोगों को) गुलामी के लिए बेच दिया गया और उनके माथे पर घोड़े का रूप अंकित कर दिया गया। हाँ, ऐसे लोग भी थे जिन्हें कैद के अलावा यह भी सहना पड़ा। लेकिन ऐसी चरम स्थितियों में भी, उन्हें आत्म-सम्मान और आत्म-नियंत्रण से लाभ हुआ। मालिकों ने या तो उन्हें आज़ाद कर दिया या उन्हें बहुत महत्व दिया। और कुछ को युरिपिडीज़ ने बचा लिया। तथ्य यह है कि सिसिलीवासी, संभवतः अटिका के बाहर रहने वाले सभी यूनानियों से अधिक, यूरिपिड्स की प्रतिभा का सम्मान करते थे। जब आगंतुक उनके लिए उनके कार्यों के छोटे-छोटे अंश लेकर आए, तो सिसिलीवासियों ने उन्हें याद करने और एक-दूसरे के सामने दोहराने में आनंद लिया। वे कहते हैं कि उस समय घर लौटने वालों में से कई लोगों ने यूरिपिड्स का गर्मजोशी से स्वागत किया और उन्हें बताया कि कैसे उन्होंने अपने गुरु को उनकी कविताओं से जो कुछ याद आया, उसे सिखाकर स्वतंत्रता प्राप्त की, या कैसे, युद्ध के बाद भटकते हुए, उन्होंने अपने लिए भोजन और पानी अर्जित किया। उनकी त्रासदियों के गीत गाकर।"

आर्केलौस ने प्रसिद्ध अतिथि के प्रति इस हद तक सम्मान और प्रदर्शनात्मक सम्मान दिखाया कि एहसान के संकेत स्वयं राजा की मृत्यु का कारण बन गए। अरस्तू, अपने काम "पॉलिटिक्स" में, एक निश्चित डेकेम्निकस के बारे में रिपोर्ट करता है, जिसे उसके अपमान के लिए कोड़े मारने के लिए यूरिपिड्स को सौंप दिया गया था, और इस डेकेम्निकस ने बदला लेने के लिए एक साजिश रची, जिसके परिणामस्वरूप आर्केलौस की मृत्यु हो गई। यह 406 ईसा पूर्व में यूरिपिडीज़ की मृत्यु के बाद हुआ। इ। ऐसे उल्लेखनीय व्यक्तित्व की मृत्यु ने न्यायालय में किंवदंतियों को जन्म दिया:

युरिपिडीज़ (480 ईसा पूर्व - 406 ईसा पूर्व), प्राचीन यूनानी नाटककार। अन्य स्रोतों के अनुसार जन्म का वर्ष 485-484 ईसा पूर्व था।

युरिपिडीज़ को पहले तीन पेशेवर नाटककारों में से एक माना जाता है जिन्होंने नाटक की मौलिक शैलियों में से एक - त्रासदी का गठन किया। हालाँकि, उनके पूर्ववर्तियों, एस्किलस और सोफोकल्स के काम की ओर मुड़ते हुए, हम सबसे पहले, शैली की वास्तुकला और संरचना के गठन और विकास का सामना करते हैं। इस प्रकार, एशिलस त्रासदी में दूसरे अभिनेता को पेश करने वाला पहला व्यक्ति था; सोफोकल्स ने संवादों की मात्रा में काफी वृद्धि की और एक तीसरे अभिनेता को पेश किया, जिससे नाटकीय कार्रवाई को तेज करना संभव हो गया। जहां तक युरिपिडीज़ का सवाल है, उन्होंने त्रासदी के आवश्यक पहलू - इसके पात्रों की समस्याएं और चरित्र - को मौलिक रूप से बदल दिया। उनके काम की मौलिक नवीनता ने त्रासदी को उसके विकास में एक बड़ी छलांग लगाने की अनुमति दी - वास्तव में, उनके नाटकों में पहले से ही आज के नाटक के सिद्धांत शामिल हैं, आधुनिक रंगमंच. कई परिस्थितियाँ इसका समर्थन करती हैं।

इसलिए, उदाहरण के लिए, यदि आप केवल कालक्रम पर भरोसा करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि युरिपिड्स किसी भी तरह से सोफोकल्स के उत्तराधिकारी और उत्तराधिकारी नहीं थे - वे समकालीन थे और एक साथ काम करते थे (सोफोकल्स युरिपिड्स से पंद्रह वर्ष से अधिक पुराने नहीं हैं, और उनकी मृत्यु भी हो गई) युरिपिडीज़ से थोड़ा बाद में)। हालाँकि, हमारे दिमाग में, यूरिपिड्स के काम को एक पूरी तरह से अलग, नए नाटकीय युग के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।

एशिलस और सोफोकल्स की त्रासदियों का मंचन दुर्लभ है आधुनिक दृश्य; और, यदि ऐसे प्रदर्शन सामने आते हैं, तो, एक नियम के रूप में, एक प्रयोग के हिस्से के रूप में और दृढ़ता से संशोधित रूप में। हालाँकि, यूरिपिड्स की त्रासदियाँ समय-समय पर आज के थिएटर के प्रदर्शनों की सूची में दिखाई देती हैं - किसी भी मामले में, अरस्तूफेन्स या प्लॉटस की प्राचीन कॉमेडी से कम नहीं।

और अंत में, यह तथ्य कि युरिपिडीज़ अपने समय से आगे था, इस सुखद तथ्य से स्पष्ट होता है कि उसका नाटक उसके समकालीनों के बीच विशेष रूप से सफल नहीं था। युरिपिडीज़ के नवाचार (विशेष रूप से, उनके नाटक की यथार्थवादी प्रवृत्तियाँ) अक्सर दर्शकों के लिए समझ से बाहर रहे। 405 ईसा पूर्व में, यूरिपिडीज़ की मृत्यु के बाद, एरिस्टोफेन्स द फ्रॉग की कॉमेडी ने एथेंस में बहुत लोकप्रियता हासिल की, जिसमें लेखक ने कड़ी आलोचना की। वैचारिक बुनियादऔर युरिपिडीज़ का दृश्य साधन। एस्किलस के काम के साथ अपनी नाटकीयता की तुलना करते हुए, अरस्तूफेन्स का तर्क है कि यदि एस्किलस की त्रासदियाँ लोगों को शिक्षित करती हैं, तो यूरिपिड्स के कार्य उन्हें "खराब" करते हैं। इस प्रकार, युरिपिड्स की जीवनकाल की प्रसिद्धि एशिलस या सोफोकल्स की लोकप्रियता के साथ अतुलनीय थी, जिनके काम पूरी तरह से स्थापित नाटकीय सिद्धांत के अनुरूप थे। उनकी मृत्यु के बाद युरिपिडीज़ के काम की वास्तव में सराहना की गई; और, 5वीं शताब्दी में रोमन साम्राज्य के पतन तक। ई., युरिपिडीज़ पुरातन काल के सबसे प्रसिद्ध और लोकप्रिय नाटककार रहे। उनके कार्यों का एटिक घरेलू कॉमेडी के निर्माण पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा; रोमन त्रासदी पैदा करने के लिए (विशेष रूप से, सेनेका ने यूरिपिड्स के गंभीर प्रभाव में काम किया)। युरिपिडीज़ नाटककार त्रासदी पौराणिक कथा

इस बात के सबूत हैं कि युरिपिडीज़ ने अठारह साल की उम्र में त्रासदियों पर काम करना शुरू कर दिया था। हालाँकि, उन्होंने पहली बार 455 ईसा पूर्व में एक नाटक लेखन प्रतियोगिता में भाग लिया था, जब वह लगभग तीस वर्ष के थे। इस प्रतियोगिता में उन्होंने तीसरा स्थान हासिल किया. अपने जीवन के दौरान, वह केवल पाँच पहली जीत हासिल करने में सफल रहे, और आखिरी जीत मरणोपरांत थी। एशिलस और सोफोकल्स के विपरीत, युरिपिड्स ने स्वयं मंच पर प्रदर्शन नहीं किया, और स्थापित परंपराओं का खंडन करते हुए, अपने कार्यों के लिए संगीत नहीं लिखा, इसे संगीतकारों को सौंप दिया। युरिपिडीज़ की 17 त्रासदियाँ, एक व्यंग्य नाटक और कई नाटकीय अंश(विभिन्न प्राचीन स्रोतों के अनुसार, नाटक के 75 से 92 कार्यों को यूरिपिड्स के लेखक होने का श्रेय दिया जाता है)।

यूरिपिड्स के लगभग सभी जीवित नाटक एथेंस और स्पार्टा के बीच पेलोपोनेसियन युद्ध (431-404 ईसा पूर्व) के दौरान बनाए गए थे, जिसका जीवन के सभी पहलुओं पर व्यापक प्रभाव पड़ा। प्राचीन नर्क. और यूरिपिड्स की त्रासदियों की पहली विशेषता जलती हुई आधुनिकता है: वीर-देशभक्ति के उद्देश्य, स्पार्टा के प्रति शत्रुता, प्राचीन गुलाम-धारक लोकतंत्र का संकट, पहला संकट धार्मिक चेतना, भौतिकवादी दर्शन आदि के तेजी से विकास से जुड़ा हुआ है। इस संबंध में, पौराणिक कथाओं के प्रति यूरिपिड्स का रवैया विशेष रूप से सांकेतिक है: नाटककार के लिए मिथक केवल प्रतिबिंब के लिए सामग्री बन जाता है आधुनिक घटनाएँ; वह खुद को न केवल शास्त्रीय पौराणिक कथाओं के छोटे विवरणों को बदलने की अनुमति देता है, बल्कि अप्रत्याशित तर्कसंगत व्याख्याएं भी देता है प्रसिद्ध कहानियाँ(उदाहरण के लिए, टॉरिस के इफिजेनिया में, मानव बलि को बर्बर लोगों के क्रूर रीति-रिवाजों द्वारा समझाया गया है)। यूरिपिडीज़ के कार्यों में देवता अक्सर लोगों (हिप्पोलिटस, हरक्यूलिस, आदि) की तुलना में अधिक क्रूर, कपटी और प्रतिशोधी दिखाई देते हैं। यह ठीक इसी वजह से है कि "ड्यूज़ एक्स मशीना" ("मशीन से भगवान") तकनीक यूरिपिड्स के नाटक में इतनी व्यापक हो गई, जब काम के अंत में अचानक प्रकट होने वाला भगवान तुरंत न्याय करता है। यूरिपिडीज़ की व्याख्या में, दैवीय प्रोविडेंस शायद ही सचेत रूप से न्याय की बहाली की परवाह कर सकता था।

हालाँकि, यूरिपिड्स का मुख्य नवाचार, जिसने उनके अधिकांश समकालीनों के बीच अस्वीकृति का कारण बना, मानवीय पात्रों का चित्रण था। यदि एस्किलस की त्रासदियों में टाइटन्स नायक थे, और सोफोकल्स में - आदर्श नायक, नाटककार के अपने शब्दों में, "लोग वैसे ही होने चाहिए"; फिर युरिपिडीज़, जैसा कि अरस्तू ने अपने पोएटिक्स में उल्लेख किया है, लोगों को उसी तरह मंच पर लाया जैसे वे जीवन में हैं। युरिपिड्स के नायकों और विशेष रूप से नायिकाओं में बिल्कुल भी ईमानदारी नहीं है, उनके चरित्र जटिल और विरोधाभासी हैं, और उच्च भावनाएं, जुनून, विचार आधार वाले लोगों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। इसने यूरिपिड्स के दुखद पात्रों को बहुमुखी प्रतिभा प्रदान की, जिससे दर्शकों में भावनाओं की एक जटिल श्रृंखला उत्पन्न हुई - सहानुभूति से लेकर डरावनी तक। इस प्रकार, मेडिया की असहनीय पीड़ा इसी नाम की त्रासदीउसे एक खूनी अपराध की ओर ले जाओ; इसके अलावा, अपने ही बच्चों को मारने के बाद, मेडिया को ज़रा भी पश्चाताप का अनुभव नहीं होता है। फ़ेदरा (हिप्पोलिटस), जिसका वास्तव में एक महान चरित्र है और वह अपने पतन की चेतना के बजाय मृत्यु को प्राथमिकता देती है, एक नीच और क्रूर कार्य करती है और चली जाती है आत्महत्या पत्रहिप्पोलिटस पर झूठा आरोप लगाकर। इफिजेनिया (औलिस में इफिजेनिया) एक भोली किशोरी लड़की से अपनी मातृभूमि की भलाई के लिए सचेत बलिदान तक एक बहुत ही कठिन मनोवैज्ञानिक मार्ग से गुजरती है।

नाटकीय और दृश्य साधनों के पैलेट का विस्तार करते हुए, उन्होंने व्यापक रूप से रोजमर्रा की शब्दावली का उपयोग किया; गाना बजानेवालों के साथ, तथाकथित की मात्रा में वृद्धि हुई। मोनोडी ( एकल गायनत्रासदी में अभिनेता)। सोफोकल्स द्वारा मोनोडीज़ को नाटकीय उपयोग में लाया गया था, लेकिन इस तकनीक का व्यापक उपयोग यूरिपिड्स के नाम से जुड़ा हुआ है। तथाकथित में पात्रों की विरोधी स्थितियों का टकराव। युरिपिडीज़ ने स्टिचोमिथिया के उपयोग के माध्यम से एगोन्स (पात्रों की मौखिक प्रतिस्पर्धा) को बढ़ा दिया, अर्थात। संवाद में प्रतिभागियों के बीच कविताओं का आदान-प्रदान। यूरिपिडीज़ की बाद की त्रासदियों में, रोजमर्रा की जिंदगी और हास्य तत्व, साथ ही मेलोड्रामा के तत्व (ऑरेस्टेस, इलेक्ट्रा, आदि)।

अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, यूरिपिडीज़ (कुछ खातों के अनुसार - अपने हमवतन से मान्यता की कमी के कारण) एथेंस छोड़ कर मैसेडोनियन राजा आर्केलौस के दरबार में चले गए।

मध्य युग में, युरिपिड्स के काम के साथ-साथ पुरातनता की सभी कलाओं को भुला दिया गया था। नई लहरउनके नाटक में रुचि पुनर्जागरण के दौरान पैदा हुई, मुख्य रूप से इटली में, और 16वीं शताब्दी में नाटक के निर्माण पर इसका गंभीर प्रभाव पड़ा। बाद में, क्लासिकिज़्म के युग में, रैसीन ने बार-बार यूरिपिड्स के कथानकों की ओर रुख किया। युरिपिडीज़ की नाटकीयता का प्रभाव कई लोगों के कार्यों में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है यूरोपीय कलाकारअधिक देर की अवधि- वोल्टेयर, गोएथे, शिलर, ग्रिलपार्जर, वेर्हेरेन, विस्पियान्स्की और कई अन्य।

प्राचीन काल में युरिपिडीज़ के 92 नाटकों में से 80 के शीर्षकों का पुनर्निर्माण किया जा सकता है। इनमें से 18 त्रासदियाँ हमारे पास आई हैं, जिनमें से "रेस" को बाद के कवि द्वारा लिखा गया माना जाता है, और व्यंग्य नाटक " साइक्लोप्स'' इस शैली का एकमात्र जीवित उदाहरण है। युरिपिडीज़ के सर्वोत्तम प्राचीन नाटक हमसे लुप्त हो गए हैं; जीवित बचे लोगों में से केवल "हिप्पोलिटस" को ताज पहनाया गया। बचे हुए नाटकों में, सबसे पुराना नाटक अल्केस्टे है, और बाद के नाटकों में औलिस और द बैचे में इफिजेनिया शामिल हैं।

पसंदीदा विकास महिला भूमिकाएँत्रासदी में युरिपिडीज़ का एक आविष्कार था। हेकुबा, पॉलीक्सेना, कैसेंड्रा, एंड्रोमाचे, मैकारिया, इफिजेनिया, हेलेन, इलेक्ट्रा, मेडिया, फेदरा, क्रेउसा, एंड्रोमेडा, एगेव और हेलास की किंवदंतियों की कई अन्य नायिकाएं पूर्ण और महत्वपूर्ण प्रकार हैं। युरिपिड्स के नाटकों में वैवाहिक और मातृ प्रेम, कोमल भक्ति, हिंसक जुनून, चालाक, धोखे और क्रूरता के साथ मिश्रित महिला प्रतिशोध के रूपांकनों का बहुत प्रमुख स्थान है। युरिपाइड्स की महिलाएं इच्छाशक्ति और भावनाओं की तीव्रता में उसके पुरुषों से आगे निकल जाती हैं। इसके अलावा, उनके नाटकों में दास और गुलाम स्मृतिहीन अतिरिक्त कलाकार नहीं हैं, बल्कि उनमें चरित्र, मानवीय गुण हैं और स्वतंत्र नागरिकों की तरह भावनाएं दिखाते हैं, जो दर्शकों को सहानुभूति देने के लिए मजबूर करते हैं। बची हुई त्रासदियों में से केवल कुछ ही कार्रवाई की पूर्णता और एकता की आवश्यकता को पूरा करती हैं। लेखक की ताकत मुख्य रूप से मनोविज्ञान और व्यक्तिगत दृश्यों और एकालापों के गहन विस्तार में निहित है। परिश्रमी चित्रण में मनोदशा, आमतौर पर चरम सीमा तक तनावपूर्ण, यूरिपिड्स की त्रासदियों का मुख्य हित है।

मेडिया- 431 ईसा पूर्व में ग्रेट डायोनिसिया में यूरिपिड्स द्वारा एक नाटक का मंचन किया गया। नाटककारों की प्रतियोगिता के परिणामों के अनुसार, यूरिपिड्स ने अंतिम, तीसरा स्थान प्राप्त किया (पहला पुरस्कार यूफोरियन ने जीता, दूसरा सोफोकल्स ने)। "मेडिया" एक टेट्रालॉजी का हिस्सा था जिसमें त्रासदियों "फिलोक्टेट्स", "डिक्टिस" और व्यंग्य नाटक "द रीपर्स" भी शामिल थे।

मेडिया की कहानी अर्गोनॉट्स अभियान के मिथक का हिस्सा है। जब जेसन ने आग उगलने वाले बैलों और गोल्डन फ़्लीस की रक्षा करने वाले एक ड्रैगन के साथ युद्ध में प्रवेश किया, तो मेडिया, जिसे उससे प्यार हो गया, ने उसे बैलों और ड्रैगन को वश में करने में मदद की, और उसने ग्रीस तक उसका पीछा करने का फैसला किया। अर्गोनॉट्स का पीछा करने वाले अपने रिश्तेदारों को विलंबित करने के लिए, मेडिया ने, कोलचिस से नौकायन करते समय, अपने पकड़े हुए भाई को मार डाला और उसके शरीर के टुकड़ों को किनारे पर बिखेर दिया; जब हैरान रिश्तेदार युवक के फटे हुए अंगों को इकट्ठा कर रहे थे, अर्गोनॉट्स नौकायन करने में कामयाब रहे। जेसन की पत्नी के रूप में इओलकस में पहुंचकर, मेडिया ने पेलियास की बेटियों को एक जादुई अनुष्ठान करने के लिए राजी किया, जो उसकी जवानी को बहाल करने वाला था, लेकिन उसने चालाकी से उन्हें धोखा दिया, और बूढ़े राजा की दर्दनाक मौत हो गई, जिसके बाद जेसन, उसकी पत्नी और बेटों की मौत हो गई। कोरिंथ में आश्रय लेने के लिए, जहां जेसन ने स्थानीय राजा क्रेओन की बेटी से शादी करने का फैसला किया। मेडिया ने अपने प्रतिद्वंद्वी से बदला लेने का फैसला करते हुए, उसे अपने बच्चों के माध्यम से एक जहरीली पोशाक भेजी और, जब राजकुमारी की मौत के बारे में पता चला, तो वह अपने बेटों को हेरा के मंदिर की सुरक्षा में छोड़कर, कोरिंथ से भाग गई। हालाँकि, कोरिंथियों ने मंदिर की हिंसा को ध्यान में नहीं रखा और गुस्से में बच्चों को मार डाला, जिसके लिए उन्हें बाद में हर साल प्रायश्चित बलिदान देना पड़ा।

यूरिपिडीज़ ने पारंपरिक किंवदंती को संशोधित किया, जिससे मेडिया खुद बच्चों की मौत का दोषी बन गई।

"हिप्पोलिटस"- यूरिपिडीज़ की त्रासदियों में से एक। यह 428 ईसा पूर्व में लिखा गया था। ई.कार्य पर आधारित है प्राचीन कहानीसौतेली माँ का सौतेले बेटे के प्रति प्यार.

त्रासदी के पहले संस्करण ने सार्वजनिक आक्रोश का तूफान खड़ा कर दिया और इसे अनैतिक घोषित कर दिया गया। मुख्य पात्रों में से एक, फेदरा, अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस के प्रति प्रेम प्रकट करती है। असफलता इस तथ्य से भी सुगम हुई कि उस समय व्यक्ति के व्यक्तिगत अनुभवों पर कोई ध्यान नहीं दिया गया।

आज हमारे पास त्रासदी के केवल दूसरे संस्करण से परिचित होने का अवसर है, जहां फेदरा हिप्पोलिटस के सामने कबूल नहीं करती है, बल्कि अपनी जान ले लेती है, जानबूझकर अपने पति को अपने सौतेले बेटे की निंदा करते हुए एक नोट छोड़ देती है।

यूरिपिडीज़ के नवाचारों में से एक यह है कि त्रासदी में महिला आकृति एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। इसके अलावा, यह आदर्श से पूरी तरह से दूर है।

यह भी महत्वपूर्ण है कि यूरिपिडीज़ के देवता मानवीय गुणों से संपन्न हैं। तो, इस त्रासदी में, आर्टेमिस और एफ़्रोडाइट दो विलक्षण देवी हैं, उनके विवाद का विषय हिप्पोलिटस है।

त्रासदी का मुख्य पात्र आर्टेमिस के प्रति उसकी प्रतिबद्धता और एफ़्रोडाइट के प्रति पूर्ण उपेक्षा के कारण नष्ट हो जाता है। इस प्रकार, इतिहास में पहली बार प्राचीन रंगमंचयूरिपिडीज़ ने यह प्रश्न उठाया कि क्या देवताओं के सभी कार्यों को उचित और निष्पक्ष माना जा सकता है।

इफिजेनिया (उर्फ इफिमेडे, आर्टेमिस द्वारा बचाई गई) अगेम्नोन और क्लाइटेमनेस्ट्रा की बेटी है (स्टेसिचोरस और अन्य के अनुसार - उनकी दत्तक बेटी और थेसियस और हेलेन की प्राकृतिक बेटी)। उसका जन्म उस वर्ष हुआ था जब अगेम्नोन ने आर्टेमिस को अब तक का सबसे सुंदर उपहार देने का वादा किया था।

जब यूनानी ट्रॉय के लिए रवाना हुए और औलिस के बोएओटियन बंदरगाह से रवाना होने के लिए तैयार थे, तो अगेम्नोन (या मेनेलॉस) ने शिकार के दौरान अपने लिए समर्पित एक हिरण को मारकर आर्टेमिस का अपमान किया। आर्टेमिस इस बात के लिए अगेम्नोन से नाराज़ थी, और इसलिए भी क्योंकि एट्रेइन ने उसे एक सुनहरे मेमने की बलि दी थी। देवी ने शांति भेजी और यूनानी बेड़ा आगे नहीं बढ़ सका। भविष्यवक्ता कैलहन्टो ने घोषणा की कि देवी को केवल अगामेमोन की सबसे खूबसूरत बेटियों इफिजेनिया की बलि देकर ही प्रसन्न किया जा सकता है। मेनेलॉस और सेना के आग्रह पर अगेम्नोन को इस पर सहमत होना पड़ा। ओडीसियस और डायोमेडिस इफिजेनिया के लिए क्लाइटेमनेस्ट्रा गए, और ओडीसियस ने झूठ बोला कि उसे अकिलिस को एक पत्नी के रूप में दिया जा रहा है। कालखंट ने उसकी बलि दे दी.

जब वह वहां पहुंची और सब कुछ बलिदान के लिए तैयार था, तो आर्टेमिस को दया आ गई और वध के ठीक क्षण में उसने इफिजेनिया को एक बकरी से बदल दिया, और उसे एक बादल पर अपहरण कर लिया और उसे टॉरिडा ले गया, उसके स्थान पर एक बछड़ा रख दिया गया वेदिका।

ओर वह(΄Ίων) - आयोनियनों के पौराणिक पूर्वज।

एक अधिक प्राचीन परंपरा (हेसियोड से) योना को हेलेन के तीन पुत्रों में से एक, ज़ुथस के पुत्र के रूप में पहचानती है। उसी किंवदंती के बाद के रूपांतरण के अनुसार, ज़ुथस को उसके भाइयों द्वारा थिसली से निष्कासित कर दिया गया, वह अटिका चला गया, जहां उसने एरेचथियस क्रेयस की बेटी से शादी की और उसके इओन और अचियस से बेटे हुए। यूरिपिडीज़ के अनुसार, आयन अपोलो और क्रेउसा का पुत्र है, वह डेल्फ़ी में बड़ा हुआ, और अपोलो के दैवज्ञ के अनुसार, ज़ुथस ने उसे अपने बेटे के रूप में पहचाना। उसी से आयोनियन हैं।

पेलोपोनिस के उत्तरी तट पर आयोनियनों के पौराणिक प्रवास की व्याख्या करने के लिए ऐतिहासिक नामअखाया के इस तट पर, एक किंवदंती संकलित की गई थी कि ज़ुथस को एरेचथियस के बेटों ने अटिका से निष्कासित कर दिया था और अपने बेटों के साथ उल्लिखित भूमि पर चले गए थे, जिसे पहले एजियालिया कहा जाता था। आयन ने एजियालियंस के विरुद्ध एक सेना की भर्ती शुरू कर दी। तब उनके राजा सेलिनंट (सेलिन) ने उन्हें अपनी बेटी हेलिका को पत्नी के रूप में पेश किया और खुद उन्हें गोद ले लिया। सेलिनंटस की मृत्यु के बाद, आयन ने हेलिका शहर का निर्माण किया, और लोगों को आयन कहा। आयन एजियालिया का राजा बन गया, जिसके निवासियों को उसके नाम पर, आयोनियन कहा जाता है। आयन के वंशजों ने तब तक सत्ता संभाली जब तक कि उन्हें आचेन्स द्वारा निष्कासित नहीं कर दिया गया।

आयन एथेनियाई लोगों की सहायता के लिए आता है और, एक संस्करण के अनुसार, राजा बन जाता है। हेरोडोटस के अनुसार, कमांडर (स्ट्रैटार्क)। एलुसिनियों के विरुद्ध युद्ध में एथेनियाई लोगों ने उसे सेनापति चुना और डिसौलस को वहाँ से निष्कासित कर दिया। या उसने एकल युद्ध में एलुसिनियन राजा को हरा दिया। एथेनियाई लोगों द्वारा यूमोलपाइयस को राजा चुना गया। यूमोलपस के अधीन, थ्रेसियन को हराया। पोसानियास के अनुसार, युद्ध एक शांति संधि के साथ समाप्त हुआ, और यूमोलपस स्वयं एलुसिस में रहा।

एथेंस में उनके पुत्रों का जन्म हुआ: होप्लेटस, हेलेओन्ट, एगिकोरेई और अरगड, उपनाम प्राचीन चारअटारी फिल. आयन के चार पुत्रों से चार फ़ाइला उत्पन्न हुए: हेलोन्टेस, होप्लेट्स, अरगाडेस, एगिकोरस। आयन ने लोगों को 4 फ़ाइला और 4 सम्पदाओं में विभाजित किया: किसान, कारीगर, पुजारी और रक्षक। दूसरों के अनुसार, फ़ाइल्स आयन के पुत्रों से नहीं हैं, बल्कि जीवन के एक अलग तरीके से हैं: योद्धा - हॉपलाइट्स, कारीगर - एर्गैड्स, किसान - हेलिओन्ट्स, एगिकोरेई - छोटे पशुओं को चराते और पालते थे। क्लिस्थनीज़ के तहत इन चार फ़ाइला को समाप्त कर दिया गया।

पोटामा (अटिका) के क्षेत्र में कब्र। स्पार्टा में अभयारण्य. संस्करण के अनुसार, आयोनियन उपनिवेश के नेता।

एक विशेष अटारी किंवदंती, जिसे यूरिपिड्स ने अपनी त्रासदी "आयन" में संसाधित किया है, आयन को एक विदेशी नहीं, बल्कि एक स्थानीय नायक, क्रेउस का बेटा, ज़ुथस से नहीं, बल्कि अपोलो से बनाने की कोशिश करता है। ऐसा माना जाता है कि ज़ुथस मूल रूप से अपोलो (गोरे बालों वाली) के लिए एक उपनाम था।

सोफोकल्स की त्रासदी "आयन" (fr. 319-320 रैड्ट) और यूरिपिड्स की त्रासदी "आयन" का नायक। लेकोन्टे डी लिस्ले की त्रासदी "अपोलोनाइड्स" का मुख्य पात्र।

ग्रीस की तीन सबसे बड़ी त्रासदियों - एस्किलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स - ने लगातार अपने विकास के विभिन्न चरणों में जमींदार अभिजात वर्ग और व्यापारी पूंजी की मनो-विचारधारा को अपनी त्रासदियों में प्रतिबिंबित किया। एस्किलस की त्रासदी का मुख्य उद्देश्य सर्वशक्तिमानता का विचार और इसके खिलाफ लड़ाई का विनाश है। ऐसा माना जाता था कि सामाजिक व्यवस्था अलौकिक शक्तियों द्वारा निर्धारित होती है, जो एक बार और हमेशा के लिए स्थापित हो जाती है। यहां तक कि विद्रोही टाइटन्स भी उसे हिला नहीं सकते (त्रासदी "चैन्ड प्रोमेथियस")।

इन विचारों ने शासक वर्ग - अभिजात वर्ग की सुरक्षात्मक प्रवृत्तियों को व्यक्त किया, जिनकी विचारधारा किसी दिए गए सामाजिक व्यवस्था के प्रति निर्विवाद समर्पण की आवश्यकता की चेतना से निर्धारित होती थी। सोफोकल्स की त्रासदियाँ यूनानियों और फारसियों के बीच विजयी युद्ध के युग को दर्शाती हैं, जिसने व्यापारिक पूंजी के लिए महान अवसर खोले।

इस संबंध में, देश में अभिजात वर्ग के अधिकार में उतार-चढ़ाव होता है, और यह तदनुसार सोफोकल्स के कार्यों को प्रभावित करता है। उनकी त्रासदियों के केंद्र में आपसी संघर्ष है परिवार की परंपराऔर राज्य प्राधिकरण. सोफोकल्स का मानना था कि सुलह संभव है सामाजिक विरोधाभास- व्यापार अभिजात वर्ग और अभिजात वर्ग के बीच एक समझौता।

और अंत में, युरिपिडीज़ - जमींदार अभिजात वर्ग पर व्यापारिक वर्ग की जीत का समर्थक - पहले से ही धर्म से इनकार करता है। उनके बेलेरोफ़ोन में एक ऐसे सेनानी को दर्शाया गया है जिसने विश्वासघाती कुलीन शासकों को संरक्षण देने के लिए देवताओं के खिलाफ विद्रोह किया था। "वे (देवता) वहां (स्वर्ग में) नहीं हैं," वह कहते हैं, "जब तक लोग पुरानी परियों की कहानियों पर पागलपन से विश्वास नहीं करना चाहते।" नास्तिकता की ओर झुकाव रखने वाले युरिपिडीज़ के कार्यों में, नाटक के पात्र विशेष रूप से लोग हैं। यदि वह देवताओं का परिचय देता है, तो यह केवल उन मामलों में होता है जब किसी जटिल साज़िश को हल करना आवश्यक होता है। उनकी नाटकीय कार्रवाई मानव मानस के वास्तविक गुणों से प्रेरित है। एस्किलस और सोफोकल्स के राजसी, लेकिन आध्यात्मिक रूप से सरलीकृत नायकों को युवा त्रासदी के कार्यों में, यदि अधिक नीरस, तो जटिल पात्रों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। सोफोकल्स ने युरिपिडीज़ के बारे में इस प्रकार बात की: “मैंने लोगों को वैसे ही चित्रित किया जैसा उन्हें होना चाहिए; युरिपाइड्स उन्हें वैसे ही चित्रित करते हैं जैसे वे वास्तव में हैं।

ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के समय तक, डायोनिसियन अवकाश पर तीन त्रासदियों (त्रयी) का मंचन करने की प्रथा बन गई थी, जिसमें एक कथानक और एक व्यंग्य नाटक विकसित किया गया था, जिसमें त्रासदियों के कथानक को हँसमुख, मज़ाकिया लहजे में, मूकाभिनय के साथ दोहराया जाता था। नाचता है. सोफोकल्स पहले ही इस त्रयी सिद्धांत से विदा हो चुके हैं। सच है, नाटकीय प्रतियोगिताओं में उन्होंने तीन त्रासदियों के साथ भी प्रदर्शन किया, लेकिन उनमें से प्रत्येक का अपना कथानक था। सोफोकल्स की त्रासदी को विहित रूप में मान्यता प्राप्त है यूनानी त्रासदी. उन्होंने पहली बार पेरिपेटिया का परिचय दिया। वह कार्रवाई की गति को धीमा कर देता है जो उसके पूर्ववर्ती एस्किलस की त्रासदी की विशेषता है।

ऐसा प्रतीत होता है कि सोफोकल्स में कार्रवाई बढ़ती जा रही है, एक तबाही के करीब पहुंच रही है, जिसके बाद एक अंत आएगा। तीसरे अभिनेता की शुरूआत से यह सुविधा हुई। सोफोकल्स की त्रासदी इस तरह संरचित है: यह एक परिचय (प्रस्तावना) से शुरू होती है, उसके बाद एक गीत (पैरोड) के साथ कोरस का निकास होता है, फिर एपिसोड (एपिसोड), जो कोरस के गीतों (स्टैसिम्स) से बाधित होते हैं, और अंतिम भाग- अभिनेताओं और गाना बजानेवालों का अंतिम ठहराव और प्रस्थान - पलायन। कोरल गीतों ने त्रासदी को भागों में विभाजित किया, जिन्हें आधुनिक नाटक में कृत्य कहा जाता है। एक ही लेखक के बीच भी भागों की संख्या भिन्न-भिन्न थी।

कोरस (एस्किलस के समय 12 लोग, बाद में 15) ने पूरे प्रदर्शन के दौरान अपना स्थान नहीं छोड़ा, क्योंकि इसने लगातार कार्रवाई में हस्तक्षेप किया: इसने लेखक को त्रासदी के अर्थ को स्पष्ट करने में सहायता की, उसके भावनात्मक अनुभवों को प्रकट किया नायकों, और प्रचलित नैतिकता के दृष्टिकोण से उनके कार्यों का मूल्यांकन किया। गायक मंडल की उपस्थिति, साथ ही थिएटर में दृश्यों की कमी के कारण कार्रवाई को एक स्थान से दूसरे स्थान पर स्थानांतरित करना असंभव हो गया। हमें इसकी अनुपस्थिति को भी जोड़ना होगा ग्रीक थिएटरदिन और रात के परिवर्तन को चित्रित करने की क्षमता - प्रौद्योगिकी की स्थिति ने प्रकाश प्रभावों के उपयोग की अनुमति नहीं दी।

यहीं पर ग्रीक त्रासदी की तीन एकताएँ आती हैं: स्थान, क्रिया और समय (क्रिया केवल सूर्योदय से सूर्यास्त तक ही हो सकती है), जो क्रिया की वास्तविकता के भ्रम को मजबूत करने वाली थीं। समय और स्थान की एकता ने महाकाव्य तत्वों की कीमत पर नाटकीय तत्वों के विकास को काफी हद तक सीमित कर दिया, जो कि जीनस के विकास की विशेषता है। नाटक में आवश्यक कई घटनाएँ, जिनका चित्रण एकता का उल्लंघन करेगा, केवल दर्शक को ही बताई जा सकती हैं। तथाकथित "संदेशवाहकों" ने बताया कि मंच के बाहर क्या हो रहा था।

युरिपिडीज़ त्रासदी में साज़िश का परिचय देता है, जिसे वह कृत्रिम रूप से हल करता है, ज्यादातर एक विशेष तकनीक की मदद से - ड्यूस एक्स मशीना। इस समय तक, कमोबेश नाट्य मशीनरी विकसित हो चुकी थी। गायन मंडली की भूमिका धीरे-धीरे केवल प्रदर्शन के लिए संगीतमय संगत प्रदान करने तक सीमित रह गई है।

यूनानी त्रासदी होमरिक महाकाव्य से बहुत प्रभावित थी। त्रासदियों ने उनसे बहुत सारी किंवदंतियाँ उधार लीं। पात्र अक्सर इलियड से उधार ली गई अभिव्यक्तियों का उपयोग करते थे। गाना बजानेवालों के संवादों और गीतों के लिए, नाटककारों (वे मेलर्जिस्ट भी हैं, क्योंकि कविताएं और संगीत एक ही व्यक्ति द्वारा लिखे गए थे - त्रासदी के लेखक) ने जीवित भाषण के करीब एक रूप के रूप में आयंबिक ट्राइमीटर का उपयोग किया (बोलियों में अंतर के लिए) त्रासदी के अलग-अलग हिस्से, प्राचीन यूनानी भाषा देखें)।

हेलेनिस्टिक समय में, त्रासदी यूरिपिडीज़ की परंपराओं का अनुसरण करती है। प्राचीन यूनानी त्रासदी की परंपराओं को प्राचीन रोम के नाटककारों ने अपनाया था।

प्राचीन ग्रीक त्रासदी की परंपरा में काम ग्रीस में देर से रोमन और बीजान्टिन काल से पहले बनाए गए थे (लॉडिसिया के अपोलिनारिस की संरक्षित त्रासदी, बीजान्टिन संकलित त्रासदी "द सफ़रिंग क्राइस्ट")।

प्राचीन ग्रीक कॉमेडी का जन्म डायोनिसस के उन्हीं उत्सवों में त्रासदी के रूप में हुआ था, केवल एक अलग सेटिंग में। यदि अपनी प्रारंभिक अवस्था में त्रासदी एक अनुष्ठान पूजा सेवा है, तो कॉमेडी मनोरंजन का एक उत्पाद है जो तब शुरू हुई जब डायोनिसियस का धार्मिक भाग, उदास और गंभीर, समाप्त हो गया। प्राचीन ग्रीस में, वे दंगाई गीतों और नृत्यों के साथ कार्यक्रमों (कोमोस, इसलिए शायद नाम ही - कॉमेडी) का मंचन करते थे, शानदार वेशभूषा पहनते थे, बहस करते थे, झगड़े करते थे, व्यंग्य, चुटकुले का आदान-प्रदान करते थे, जो अक्सर अश्लील होते थे, जो प्राचीन यूनानियों के अनुसार , डायोनिसस द्वारा प्रोत्साहित किया गया था (इन आदिम कामुक क्रियाओं और एनिमिस्टिक क्रियाओं के बीच संबंध के बारे में - हास्य और अनुष्ठान गीत)। इन मनोरंजनों के दौरान, हास्य शैली के मुख्य तत्व उभरे: डोरिक रोजमर्रा का दृश्य (माइम) और अटारी अभियोगात्मक कोरल गीत।

अटिका के युवाओं ने दो गायक मंडलियों का गठन किया, जो एक-दूसरे के साथ गीत द्वंद्व में शामिल हुए। गायक मंडली ने अपने गीतों में सुधार किया। समय के साथ, पेशेवर अभिनेताओं ने इन मनोरंजनों में सक्रिय भाग लेना शुरू कर दिया, और उनमें अपने स्वयं के स्थायी मुखौटे और तकनीकें ला दीं। कवियों ने उनके लिए पौराणिक विषयों पर काम किया, उन्हें व्यंग्यात्मक ढंग से प्रस्तुत किया। पहले हास्य-कवि और दार्शनिक एपिचार्मस तथाकथित डोरिक कॉमेडी के प्रतिनिधि हैं, जो माइम से विकसित हुआ है।

उसके लिए, देवताओं ने विदूषक की भूमिकाएँ निभाईं। यह उभरते हुए लोकतांत्रिक आंदोलन के युग के साथ मेल खाता था, जिसने प्राचीन यूनानी धर्म की नींव हिला दी थी। अटारी कॉमेडी ने माइम और कोरल आरोपात्मक गीत के तत्वों को संश्लेषित किया। पेरिक्लाकॉमेडियोग्राफर्स के वर्षों में, उन्होंने पहले से ही अपनी कॉमेडी में सामाजिक संघर्ष का चित्रण किया था, व्यक्तिगत राजनीतिक हस्तियों के खिलाफ अपने व्यंग्य बाणों को निर्देशित किया था।

उस समय थिएटर मंच पर मंचित होने वाली कॉमेडी सामयिक राजनीतिक मुद्दों पर आधारित होती थीं। अक्सर ऐसे मामले होते थे जब आर्कन ने कुछ शासकों के प्रति उनके अपमानजनक रवैये और राज्य जीवन के कुछ पहलुओं के व्यंग्य के कारण कुछ कॉमेडी के निर्माण पर रोक लगा दी थी।

एटिक राजनीतिक कॉमेडी के तीन प्रसिद्ध प्रतिनिधियों में से - क्रैटिनस, यूपोलिडास और अरिस्टोफेन्स - आखिरी वाला सबसे बड़ा था। अपनी कॉमेडी में, उन्होंने लोकतंत्र के साथ एक भयंकर संघर्ष किया, जो पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान सत्ता में था। अरस्तूफेन्स हर कीमत पर शांति के समर्थक थे, क्योंकि युद्ध का ज़मींदार अभिजात वर्ग पर हानिकारक प्रभाव पड़ा, जिसकी विचारधारा उन्होंने व्यक्त की थी। इससे उनके दार्शनिक और नैतिक विचारों की प्रतिक्रियावादी प्रकृति भी निर्धारित हुई। इसलिए उन्होंने सुकरात का व्यंग्यचित्र बनाया और अपने समकालीन लोकतांत्रिक भावनाओं के प्रतिपादक युरिपिड्स को भी नहीं बख्शा। वह अक्सर उसकी पैरोडी करता है। उनकी अधिकांश कॉमेडीज़ क्लेओन और पेरिकल्स सहित लोकतंत्र के प्रतिनिधियों पर बुरे व्यंग्य थे। उन्होंने कॉमेडी "बेबीलोनियंस" में क्लियोन की भूमिका खुद निभाई, क्योंकि शासक के बदला लेने के डर से अभिनेताओं ने ऐसा करने की हिम्मत नहीं की।

प्राचीन एटिक कॉमेडी के अन्य कवियों में क्रेट्स शामिल हैं, जो शुरू में क्रेटिनस के साथ एक अभिनेता थे; हर्मिप्पस, जिन्होंने पेरिकल्स और एस्पासिया पर हमला किया था; फ्रिनिचस, अरस्तूफेन्स के दुर्भाग्यपूर्ण प्रतिद्वंद्वी; थासोसाई और निकोचारेस के हेगमोन, जिन्होंने अरस्तू के अनुसार, लोगों को उनसे भी बदतर दिखाया वास्तव में हैं.

कॉमेडी के लिए मंच पर किसी विशेष उपकरण की आवश्यकता नहीं होती थी। अभिनेताओं की संख्या तीन से अधिक नहीं थी, हालाँकि उनमें से प्रत्येक ने त्रासदी की तुलना में अधिक भूमिकाएँ निभाईं। और गायक मंडली ने कॉमेडी में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। उत्तरार्द्ध की ख़ासियत यह थी कि गायक मंडल के दिग्गज ने स्वयं लेखक की ओर से बात की, अपने मुख्य विचारों को सामने रखा जो उन्होंने कॉमेडी में अपनाए थे। प्रकाशमान (लेखक की ओर से) के इस भाषण को "पैराबेस" कहा गया। गाना बजानेवालों के प्रदर्शन के बाद का आपत्तिजनक भाग - कॉमेडी का केंद्रीय भाग - बफूनरी, मूकाभिनय और नृत्य (कोर्डक) से घिरा हुआ था, जो त्रासदी के गंभीर नृत्यों के विपरीत, कामुक प्रकृति के थे।

कॉमिक कोरस की वेशभूषा भी ट्रैजेडी कोरस की वेशभूषा से भिन्न थी। वे अपनी शानदार प्रकृति से प्रतिष्ठित थे (उदाहरण के लिए, वे पक्षियों, ततैया, बादलों आदि को चित्रित करते थे) और उनका एक प्रतीकात्मक अर्थ था। अभिनेताओं के मुखौटों को उजागर नायक के मजाकिया और बदसूरत स्वरूप पर जोर देना चाहिए था (उनकी आंखें उभरी हुई थीं, मुंह कानों तक पहुंचता था, आदि)। एक्टर्स के फिगर को भी उतना ही बदसूरत रूप दिया गया. अभिनेता बुस्किन नहीं पहनते थे। यह आवश्यक नहीं था, क्योंकि उनके द्वारा चित्रित छवियाँ आदर्श नहीं थीं, राजसी नहीं थीं, आदि। इसके विपरीत, अभिनेताओं को अपनी छवियों को अतिरंजित रूप में दिखाना था, उनमें सब कुछ आधार प्रदर्शित करना था।

चौथी शताब्दी की शुरुआत में, तथाकथित मध्य अटारी कॉमेडी की अवधि के दौरान (इसके प्रतिनिधि एंटीफेन्स, एनाक्सैंड्री और एलेक्सिस थे), इस शैली ने मुख्य रूप से समाज के समृद्ध वर्ग के स्वाद को संतुष्ट किया। राजनीतिक मुद्दों को छुए बिना, कॉमेडी व्यंग्यपूर्ण और रोजमर्रा की हो जाती है। राजनीतिक नेताओं को मंच पर लाने और आम तौर पर राजनीतिक संघर्ष के मुद्दों को छूने पर प्रतिबंध से यह सुविधा हुई।

वास्तविक जीवन का चित्रण घरेलू कॉमेडीमेनंड्रा ने नृत्य और गायन छोड़ दिया। अरस्तू का काव्यशास्त्र प्राचीन यूनानी नाटक को सैद्धांतिक आधार प्रदान करता है। उनसे पहले भी नाटकीय लेखन के सिद्धांत को आंशिक रूप से प्रमाणित करने के अलग-अलग बिखरे प्रयास हुए हैं, लेकिन एक संपूर्ण प्रणाली के रूप में इसे अरस्तू ने ही दिया था। सोफोकल्स ने गाना बजानेवालों पर एक ग्रंथ लिखा जो हम तक पहुंचा है, लेकिन, यूरिपिड्स के साथ उनके विवादों की तरह, यह प्रकृति में अधिक विवादास्पद था।

प्लेटो के रिपब्लिक में नाटक के बारे में चर्चा होती है, लेकिन मुख्यतः सामाजिक-राजनीतिक पक्ष से। प्लेटो अपने आदर्श गणतंत्र के लिए त्रासदी और हास्य दोनों को हानिकारक मानता है। त्रासदी व्यक्ति को दुर्भाग्य की ओर ले जाती है, पछतावे का कारण बनती है और इससे दर्शक में अनावश्यक संवेदनशीलता विकसित होती है; कॉमेडी उपहास करने और हल्के-फुल्के मजाक करने की प्रवृत्ति को प्रोत्साहित करती है, जो बाद में एक सामाजिक आदत बन जाती है।

प्लेटो के साथ सहमति में, अरस्तू ने कला को प्रकृति की नकल के रूप में परिभाषित किया है। लेकिन प्लेटो ने इससे यह निष्कर्ष निकाला कि कला वास्तविकता से कमतर है, जबकि अरस्तू, इसके विपरीत, कला को एक उच्च शुद्धिकरण भूमिका का श्रेय देता है। नाटकीय कविता लोगों के कार्यों की नकल है, और लोगों को मौजूदा लोगों की तुलना में बेहतर या उनसे भी बदतर चित्रित किया जा सकता है। त्रासदी में पूर्व को चित्रित किया जाता है, अर्थात, सर्वश्रेष्ठ; कॉमेडी में बाद को सबसे खराब के रूप में चित्रित किया जाता है।

त्रासदी "एक महत्वपूर्ण और पूर्ण कार्रवाई की नकल है, जिसमें एक निश्चित मात्रा होती है, भाषण की मदद से, इसके प्रत्येक भाग को अलग-अलग तरीके से सजाया जाता है, कार्रवाई के माध्यम से और कहानी के माध्यम से नहीं, जो करुणा और भय के लिए धन्यवाद, इस तरह की शुद्धि को पूरा करता है प्रभावित करता है" ("रेचन")। ग्रीक त्रासदी का मुख्य उद्देश्य - भाग्य का डर, भाग्य का - अरस्तू के अनुसार, न केवल उसी स्थिति में समाप्त होने का डर होना चाहिए, बल्कि उन भावनाओं से नैतिक सफाई भी होनी चाहिए जो इसका कारण बन सकती हैं। इस प्रकार, दुखद रेचन एक खतरनाक वास्तविक खतरे का डर नहीं है, बल्कि नैतिक राहत का सौंदर्य आनंद, जुनून की शुद्धि, उनसे ऊपर बनने की संभावना के बारे में जागरूकता है।

अरस्तू ने "अलंकृत भाषण" को काव्य मीटर, गायन और संगीत संगत कहा है। के लिए विभिन्न भागकिसी त्रासदी की यह "सजावट" भिन्न हो सकती है। अरस्तू ने त्रासदी के छह घटकों को सूचीबद्ध किया है: विचार, कथानक, पात्र, सेटिंग, मौखिक अभिव्यक्ति और संगीत संगत। अरस्तू विविधता में एकता को कला के मूल सिद्धांतों में से एक मानते हैं: किसी कार्य के सभी हिस्सों को एक जैविक और तार्किक संपूर्ण बनाना चाहिए। एक त्रासदी को एक पूर्ण घटना उत्पन्न करनी चाहिए, लेकिन इस तरह से कि संपूर्ण की एकता का उल्लंघन किए बिना कार्रवाई का एक भी क्षण छोड़ा या बदला न जा सके। पात्रों को चार आवश्यकताओं को पूरा करना चाहिए: उन्हें महान होना चाहिए, उपयुक्त होना चाहिए इस व्यक्ति कोऔर उसके कार्य, विश्वसनीय और सुसंगत। कार्रवाई के विकास से अंत का लगातार पालन होना चाहिए।

कॉमेडी पर अरस्तू की पोएटिक्स का अध्याय अब तक नहीं बचा है, इसलिए हम कॉमेडी के बारे में उतने विवरण नहीं जानते जितना हम त्रासदी के बारे में जानते हैं।

अरिस्टोफेन्स (अव्य. अरिस्टोफेन्स, ग्रीक अरिस्टोफेनिस) (सी. 445 - सी. 385 ईसा पूर्व, एथेंस), प्राचीन यूनानी कवि और हास्य अभिनेता। उस युग की गंभीर समस्याओं पर अरिस्टोफेन्स के विचार उस समय के किसानों के हितों के अनुरूप थे; वह शहरी निचले वर्गों ("घुड़सवार") और सोफिस्टों ("बादलों") के व्यक्तिवादी दर्शन को मोहित करने वाली कट्टरपंथी लोकतंत्र के प्रति अविश्वास रखते थे, जो एथेनियन लोकतंत्र के संकट के दोनों लक्षणों को सही ढंग से देखते थे। अरिस्टोफेन्स की कॉमेडीज़ ने उस समय की वर्तमान घटनाओं को प्रतिबिंबित किया, सैन्य नीति के खिलाफ भाषण ("लिसिस्ट्रेटा"), निंदा वास्तविक व्यक्तित्व(सुकरात - "बादलों" में), शानदार स्थितियाँ ("अचर्नियन्स", "पक्षी")। प्राचीन काल में, अरिस्टोफेन्स को "कॉमेडी का पिता" उपनाम मिला था; उनके द्वारा लिखी गई चालीस कॉमेडीज़ में से ग्यारह पूरे नाटक और कई दर्जन अंश बच गए हैं।

अरस्तूफेन्स का जन्म अटिका में एक धनी परिवार में हुआ था। एरिस्टोफेन्स के पिता फिलिप के पास एजिना द्वीप पर जमीन का एक टुकड़ा था, जिसने समकालीनों को यह विश्वास करने का कारण दिया कि अरिस्टोफेन्स एथेनियन वंश का नहीं था, हालांकि वह एक एथेनियन नागरिक था और किडाफिन के एथेनियन डेम से आया था। मैं अपने पहले नाटकों का प्रदर्शन नहीं कर सका अपना नाम, क्योंकि वह अज्ञात था और उसके पास गाना बजानेवालों के लिए भुगतान करने का अवसर नहीं था। अरिस्टोफेन्स की अधिकांश कॉमेडीज़ पहली बार पेलेपोनेसियन युद्ध (431-404) के दौरान प्रस्तुत की गईं और स्कूल में निहित राजनीतिक तीक्ष्णता से प्रतिष्ठित थीं। प्राचीन कॉमेडी, संकट को प्रतिबिंबित किया एथेनियन लोकतंत्र.

अरस्तूफेन्स की पहली कॉमेडी, "द फीस्टिंग ओन्स" (427), भी एक गलत नाम के तहत प्रस्तुत की गई थी; बचे हुए अंशों को देखते हुए, यह परिष्कृत शिक्षा और "फैशनेबल" दर्शन पर एक व्यंग्य था। 426 में, ग्रेट डायोनिसिया में, उन्होंने एथेनियाई लोगों और उनके सहयोगियों के बीच संबंधों को समर्पित कॉमेडी "बेबीलोनियंस" का मंचन किया। इस नाटक के लिए, अरस्तूफेन्स को एथेनियन डेमो के नेता, रिश्वत लेने वाले और डेमोगॉग क्लेओन द्वारा परीक्षण के लिए लाया गया था, कॉमेडी में उनका मजाक उड़ाया गया था, सहयोगियों के सामने लोगों और उनके प्रतिनिधियों का अपमान करने के लिए। मुकदमे का विवरण अज्ञात है; जाहिर है, अरस्तूफेन्स बहुत आसानी से आरोपों से मुक्त हो गए।

अपने काम के पहले वर्षों में अरस्तूफेन्स की कॉमेडीज़ ("अचर्नियंस", 425; "हॉर्समेन", 424; "वास्प्स", 422; "द वर्ल्ड", 421) अटिका के किसानों के विचारों को दर्शाती हैं, जो विशेष रूप से पीड़ित थे सैन्य अभियानों। हास्य अभिनेता युद्ध के विरोध को एथेनियन शासकों की आलोचना के साथ जोड़ता है। काफी हद तक अरस्तूफेन्स को धन्यवाद, प्राचीन यूनानी शब्द "डेमागॉग", जिसका अर्थ है "लोगों का नेता", ने अपना आधुनिक घृणित अर्थ प्राप्त किया।

अरिस्टोफेन्स के नाटक उनकी कल्पना की निर्भीकता, तुच्छ हास्य, निर्दयी निंदा और राजनीतिक आलोचना की स्वतंत्रता से प्रतिष्ठित हैं। उनके व्यंग्य की वस्तुएँ समकालीन एथेनियन समाज, फैशनेबल दर्शन और साहित्य, साथ ही एथेंस की आक्रामक राजनीति, पेलोपोनेसियन युद्ध की कठिनाइयाँ थीं, जिन्होंने अरस्तूफेन्स के जीवन को सबसे अधिक प्रभावित किया। उनके संकेत और विशिष्ट हमले, विशेषताओं की बारीकियाँ जो कभी-कभी हमसे दूर हो जाती हैं, उनके समकालीनों के लिए समझ में आने योग्य थीं और उन्हें उनसे जीवंत प्रतिक्रिया मिली। अरिस्टोफेन्स की कॉमेडीज़ हमेशा प्रासंगिक होती हैं और उनका लगभग पत्रकारीय प्रभाव होता है।

"युद्ध और शांति" का विषय - उस समय एथेंस में राजनीतिक दलों की चर्चा में मुख्य - अरस्तूफेन्स "अचर्नियंस" (425; कवि और अभिनेता कैलिस्ट्रेटस की ओर से मंचित) और "शांति" के नाटकों को समर्पित है। ” (421). 413 में एथेंस के लिए सिसिली अभियान की विनाशकारी हार के बाद मंचित कॉमेडी "लिसिस्ट्रेटा" (411) का कथानक सभी विश्व साहित्य में असाधारण है। हेलस की महिलाएं, एथेनियन लिसिस्ट्राटा (ग्रीक: सेना को नष्ट करना) के नेतृत्व में युद्ध को समाप्त करने की कोशिश कर रही हैं, एथेंस में एक्रोपोलिस पर कब्जा कर लेती हैं और युद्ध के अंत तक पुरुषों को प्यार से वंचित करने की शपथ लेती हैं। स्पार्टन्स के साथ एथेनियाई लोगों का युद्ध, जो इस प्रकार महिलाओं और पुरुषों के युद्ध में बदल गया, एक गठबंधन और सार्वभौमिक शांति में समाप्त होता है। कॉमेडी हास्य, प्रहसन, भद्दे चुटकुलों, अश्लील लेकिन रंगीन दृश्यों से भरपूर है।

अपनी कॉमेडी में, अरिस्टोफेन्स ने निम्न वर्ग के नवोदितों, बड़बोले लोगों और अज्ञानियों के साथ-साथ अभिजात वर्ग और "सुनहरे" युवाओं दोनों का उपहास किया। अपनी लगभग हर कॉमेडी में, अरस्तूफेन्स एथेंस के नेता, क्लेओन का मज़ाक उड़ाते हैं, जिन्हें "द हॉर्समेन" (424; उनके अपने नाम के तहत अरस्तूफेन्स की पहली कॉमेडी) में वह एक बड़बोले और अज्ञानी, एक चापलूस और चालाक गुलाम के रूप में चित्रित करते हैं। बुजुर्ग और मूर्ख डेमो (लोग) की।

कॉमेडी "वास्प्स" (422; फिलोनिदास की ओर से मंचित) के मुख्य पात्रों को ऐसे नाम मिले जो क्लेओन के प्रति उनके दृष्टिकोण को दर्शाते हैं: फिलोकलेओन (क्लेओन-प्रेमी) और बडीलेक्लिओन (क्लेओन-नफरत)। उपहास का विषय मुकदमेबाज़ी के प्रति एथेनियाई लोगों का जुनून है और, विशेष रूप से, न्यायाधीशों के वेतन में वृद्धि पर कानून, जिन्हें पदोन्नत किया गया है लोगों की सभाक्लेओन. "ततैया" में कोरस पुराने न्यायाधीश हैं जो लाभ की तलाश में हैं और डंक के साथ ततैया के रूप में प्रतिनिधित्व करते हैं जो अदालतों के दुश्मन, "लोकतंत्र के दुश्मन" और "अत्याचार के समर्थक" बीडिलेक्लिओन पर हमला करते हैं।

अरस्तूफेन्स युद्ध में समाज की बुराइयों का कारण और नए दर्शन (सोफिस्ट) और साहित्य (यूरिपिड्स की कॉमेडी) के प्रतिनिधियों को देखते हैं, जो समाज की पारंपरिक नींव को कमजोर करते हैं। "क्लाउड्स" (423) में एक धोखेबाज़, एक झूठे ऋषि और दुष्टों के शिक्षक की छवि में, वह सुकरात को सामने लाता है। बादल - 24 लड़कियों का एक गाना बजानेवालों - नए दर्शन के प्रतिनिधियों की भाषा की अस्पष्टता और अस्पष्टता का प्रतीक हैं।

411 के ग्रेट डायोनिसिया में, अरस्तूफेन्स ने "थेस्मोफोरिया में महिलाएं" का मंचन किया, जहां उन्होंने यूरिपिड्स और उनके युवा समकालीन, नाटककार अगाथॉन का उपहास किया। कॉमेडी में कोई राजनीतिक हमले नहीं हैं; सामान्य तौर पर, यह यूरिपिड्स "हेलेन" और "एंड्रोमेडा" की त्रासदियों की पैरोडी है। कोरस में वे महिलाएं शामिल हैं जो यूरिपिड्स की निंदा करने के लिए एकत्र हुई हैं जो उन्हें बदनाम कर रहा है। एक महिला की पोशाक पहने उसके दोस्त को उसकी रक्षा करनी चाहिए, लेकिन धोखे का खुलासा हो जाता है, और नायक, वेदी पर भागते हुए, एक रास्ता खोजने की कोशिश करता है और इसके लिए यूरिपिड्स की त्रासदियों की कथानक रेखाओं को याद करता है।

405 में, लेनी पर कॉमेडी "फ्रॉग्स" का मंचन किया गया था, जिसे न केवल पहला पुरस्कार मिला, बल्कि दो बार प्रस्तुत भी किया गया, जो बहुत कम ही हुआ। 406 में सोफोकल्स और युरिपिडीज़ की मृत्यु के बाद लिखी गई इस कॉमेडी का विषय दुखद कविता का भाग्य है। थिएटर के देवता डायोनिसस जाते हैं भूमिगत साम्राज्य, यूरिपिडीज़ को वहां से बाहर लाने के लिए, क्योंकि पृथ्वी पर कोई दुखद कवि नहीं हैं। हालाँकि, यूरिपिड्स और एस्किलस के बीच प्रतिस्पर्धा के बाद, जिसके दौरान नाटककार अपने कार्यों की खूबियों की व्याख्या करते हैं और यहां तक कि वाक्यांशों का वजन भी करते हैं, डायोनिसस एस्किलस को पृथ्वी पर ले जाता है, जिनके नायक महान हैं, और जिनकी त्रासदियों से वीरता और उत्कृष्ट नागरिक भावनाएं पैदा होती हैं। डायोनिसस की पाताल लोक की यात्रा और प्रतियोगिता का हास्य प्रभाव इस तथ्य से और भी बढ़ जाता है कि कॉमेडी में कोरस को मेंढकों के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

यूटोपियन शैली में अरस्तूफेन्स की कॉमेडी "बर्ड्स" (414), "वीमेन इन द नेशनल असेंबली" (392), "वेल्थ" ("प्लूटोस") (388) शामिल हैं। एक परी कथा के रूप में लिखी गई "बर्ड्स" में, लोगों के साथ-साथ पक्षी (गाना बजानेवालों) भी हैं, जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच अपना राज्य, तुचेकुकुएवस्क शहर बनाते हैं; देवताओं के शासन को उखाड़ फेंका गया है, दुनिया पर पक्षियों का शासन है। "नेशनल असेंबली में महिलाएं" में, एथेनियन महिलाएं, प्रैक्सागोरा (वह लिस्सिस्टाटा से मिलती-जुलती हैं) के नेतृत्व में, राज्य पर शासन करना शुरू करती हैं, जो इसे समृद्धि की ओर ले जाती है, पुरुष निष्क्रिय हैं, जीवन दावतों और सुखों से भरा है। नाटक "वेल्थ" और "वीमेन इन द असेंबली" पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान लिखे गए नाटकों से बहुत अलग हैं। उनमें व्यंग्य नरम हो गया है, व्यक्तिगत राजनीतिक हस्तियों पर कोई हमले नहीं हैं; गाना बजानेवालों की भूमिका कम कर दी गई, कई हिस्सों को संगीतमय अंतराल से बदल दिया गया। अरिस्टोफेन्स की आखिरी कॉमेडीज़, इओलोसिकॉन और कोकल, नाटककार की मृत्यु के बाद उनके बेटे अरार द्वारा प्रस्तुत की गईं।

अरस्तूफेन्स की कॉमेडी की रचनात्मक संरचना इसकी स्थिरता से अलग है: एक व्याख्यात्मक प्रस्तावना गाना बजानेवालों के प्रदर्शन को समाप्त करती है, फिर कार्रवाई भाषण भागों (एपिसोड) और कोरल भागों के विकल्प में विकसित होती है, जिनमें से परबास बाहर खड़ा होता है - का हिस्सा गाना बजानेवालों का दल, आमतौर पर लेखक की ओर से बोलता है। एगॉन द्वारा एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया जाता है, जहां विवादित पक्षों की स्थिति टकराती है। आगे के एपिसोड को या तो विवाद में विजेता की सत्यता की पुष्टि करनी चाहिए, या वास्तविक जीवन में लागू होने पर उसके विचारों की भ्रामक प्रकृति को दिखाना चाहिए। बाद की कॉमेडी में, अरस्तूफेन्स पारंपरिक संरचना से दूर चला जाता है: परबास अपना स्वतंत्र अर्थ खो देता है, और कथानक के विकास में कोरस की भूमिका बहुत कम हो जाती है। अरस्तूफेन्स का काम अपने समय की राजनीतिक और नैतिक समस्याओं को हल करने के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी की भावना के साथ-साथ ज्वलंत और अभिव्यंजक भाषा द्वारा प्रतिष्ठित था। विश्व नाटक में उन्हें हास्य का जनक माना जाता है।

घुड़सवार सिर्फ घुड़सवार नहीं हैं: यह नाम एथेंस में एक पूरे वर्ग को दिया गया था - जिनके पास युद्ध के घोड़े रखने के लिए पर्याप्त पैसा था। ये धनी लोग थे, शहर के बाहर छोटी-छोटी जागीरें थीं, उनसे होने वाली आय पर जीवन यापन करते थे और चाहते थे कि एथेंस एक शांतिपूर्ण, बंद कृषि प्रधान राज्य बने। कवि अरिस्टोफेन्स शांति चाहते थे; इसीलिए उन्होंने घुड़सवारों को अपनी कॉमेडी का कोरस बनाया। उन्होंने दो अर्ध-गाना बजानेवालों में प्रदर्शन किया और, इसे मज़ेदार बनाने के लिए, लकड़ी के खिलौने वाले घोड़ों की सवारी की। और उनके सामने अभिनेताओं ने एथेनियन राजनीतिक जीवन की विदूषक पैरोडी का अभिनय किया। राज्य के मालिक बूढ़े लोग हैं, जो बूढ़े, आलसी और दिमाग से बाहर हैं, और वे चालाक दुष्ट राजनेताओं द्वारा लुभाए और फुसलाए जाते हैं: जो अधिक आज्ञाकारी है वह मजबूत है। मंच पर उनमें से चार हैं: दो को उनके वास्तविक नामों से बुलाया जाता है, निकियास और डेमोस्थनीज, तीसरे को टान्नर कहा जाता है (उसका असली नाम क्लेओन है), और चौथे को सॉसेज मैन कहा जाता है (अरिस्टोफेन्स ने इस मुख्य चरित्र का आविष्कार स्वयं किया था) . शांतिपूर्ण आंदोलन के लिए यह कठिन समय था। निकियास और डेमोस्थनीज (कॉमेडिक नहीं, बल्कि असली एथेनियन कमांडर; इस डेमोस्थनीज को उसी नाम के प्रसिद्ध वक्ता के साथ भ्रमित न करें, जो सौ साल बाद जीवित रहे) ने पाइलोस शहर के पास एक बड़ी स्पार्टन सेना को घेर लिया था, लेकिन वे ऐसा नहीं कर सके। हराओ और उस पर कब्ज़ा करो. उन्होंने लाभदायक शांति स्थापित करने के लिए इसका लाभ उठाने का प्रस्ताव रखा। और उनके प्रतिद्वंद्वी क्लेओन (वह वास्तव में एक कारीगर चमड़े का काम करने वाला था) ने दुश्मन को खत्म करने और जीत तक युद्ध जारी रखने की मांग की। तब क्लेओन के दुश्मनों ने उसे खुद कमान संभालने के लिए आमंत्रित किया - इस उम्मीद में कि वह, जिसने कभी लड़ाई नहीं की थी, हार जाएगा और दृश्य छोड़ देगा। लेकिन एक आश्चर्य हुआ: क्लेन ने पाइलोस में जीत हासिल की, स्पार्टन बंदियों को एथेंस ले आया, और उसके बाद राजनीति में उसके लिए कोई रास्ता नहीं था: जिसने भी क्लेन के साथ बहस करने और उसकी निंदा करने की कोशिश की, उसे तुरंत याद दिलाया गया: "पाइलोस के बारे में क्या? और पाइलोस? - और चुप रहना पड़ा. और इसलिए अरस्तूफेन्स ने अपने ऊपर अकल्पनीय कार्य लिया: इस "पाइलोस" पर हंसना, ताकि इस शब्द के किसी भी उल्लेख पर एथेनियाई लोग क्लेओन की जीत को नहीं, बल्कि अरस्तूफेन्स के चुटकुलों को याद रखें और गर्व न करें, बल्कि हंसें। तो, मंच पर लोगों के मालिक का घर है, और घर के सामने उसके दो दास सेवक, निकियास और डेमोस्थनीज़ बैठे हैं और शोक मना रहे हैं: वे मालिक के पक्ष में थे, और अब उनका सफाया कर दिया गया है एक नए गुलाम, एक बदमाश चर्मकार द्वारा। उन दोनों ने पाइलोस में अच्छी गड़बड़ी की, और उसने इसे उनकी नाक के नीचे से छीन लिया और लोगों के सामने पेश कर दिया। वह गाली-गलौज करता है और सारी बातें टैनर पर फेंक देता है। क्या करें? आइए प्राचीन भविष्यवाणियों पर नजर डालें! युद्ध एक चिंताजनक, अंधविश्वासी समय है; कई लोगों ने प्राचीन अंधेरे भविष्यवाणियों को याद किया (या बनाया) और वर्तमान परिस्थितियों के संबंध में उनकी व्याख्या की। जबकि चर्मकार सो रहा है, आइए उसके तकिये के नीचे से सबसे महत्वपूर्ण भविष्यवाणी चुरा लें! चुराया हुआ; यह कहता है: "सबसे बुरे को केवल सबसे बुरे से ही दूर किया जा सकता है: एथेंस में एक रस्सी बनाने वाला होगा, और उससे भी बदतर एक पशुपालक होगा, और उससे भी बदतर एक चर्मकार होगा, और उससे भी बदतर एक सॉसेज बनाने वाला होगा।" रोपर राजनेता और पशुपालक राजनेता पहले से ही सत्ता में हैं; अब वहाँ एक चर्मकार है; हमें एक सॉसेज निर्माता की तलाश करनी होगी। यहां मीट ट्रे के साथ सॉसेज मेकर है। "क्या आप वैज्ञानिक हैं?" - "केवल हथौड़े के साथ।" - "आपने किस विषय में पढ़ाई की?" - "चोरी करो और इनकार करो।" - "आप किस लिए जीते हैं?" - "और आगे, और पीछे, और सॉसेज के साथ।" - “ओह, हमारे उद्धारकर्ता! क्या आप इन लोगों को थिएटर में देखते हैं? क्या आप उन सभी पर शासक बनना चाहते हैं? परिषद में हेरफेर करना, सभा में चिल्लाना, शराब पीना और सार्वजनिक खर्च पर व्यभिचार करना? एक पैर एशिया में और दूसरा अफ़्रीका में खड़े रहें? - "हाँ, मैं निम्न जन्म का हूँ!" - "शुभ कामना!" - "हाँ, मैं लगभग अनपढ़ हूँ!" - "अच्छी बात है!" - "और क्या कर?" - "सॉसेज के समान: जोर से गूंधें, अधिक नमक डालें, अधिक स्वाद से मीठा करें, जोर से पुकारें।" - "कौन मदद करेगा?" - "सवार!" सवार लकड़ी के घोड़ों पर मंच पर चढ़ते हैं और क्लियोन टान्नर का पीछा करते हैं। "यहाँ तुम्हारा शत्रु है: डींग मारने में उससे आगे निकल जाओ, और पितृभूमि तुम्हारी है!" एक शेखी बघारने की प्रतियोगिता शुरू होती है, जिसमें झगड़े भी शामिल होते हैं। "तुम चर्मकार हो, तुम ठग हो, तुम्हारे सारे तलवे सड़ गए हैं!" - "लेकिन मैंने पूरा पाइलोस एक ही घूंट में निगल लिया!" - "लेकिन पहले उसने अपना गर्भ पूरे एथेनियन खजाने से भर दिया!" - "सॉसेज बनाने वाला स्वयं, आंत स्वयं, उसने स्क्रैप चुरा लिया!" - "चाहे तुम कितनी भी कोशिश कर लो, चाहे तुम कितनी भी नाराज़ हो जाओ, मैं फिर भी तुम्हें चिल्लाकर मार डालूँगा!" कोरस टिप्पणी करता है, प्रोत्साहित करता है, अपने पिता के अच्छे आचरणों को याद करता है और नागरिकों को कवि अरस्तूफेन्स के सर्वोत्तम इरादों की प्रशंसा करता है: पहले भी अच्छे हास्य लेखक थे, लेकिन एक बूढ़ा था, दूसरा नशे में था, लेकिन यह सुनने लायक है . सभी प्राचीन कॉमेडीज़ में ऐसा ही होना चाहिए था। लेकिन ये तो कहावत है, मुख्य बात तो आगे है. शोर के जवाब में, बूढ़े लोग लड़खड़ाती चाल के साथ घर से बाहर आते हैं: प्रतिद्वंद्वियों में से कौन उसे अधिक प्यार करता है? "अगर मैं तुमसे प्यार नहीं करता, तो मुझे टुकड़े-टुकड़े कर दो!" - चर्मकार चिल्लाता है। "उन्हें मुझे कीमा बनाने दो!" - सॉसेज बनाने वाला चिल्लाता है। "मैं चाहता हूं कि आपका एथेंस पूरे ग्रीस पर शासन करे!" - "ताकि आप, लोग, अभियानों में पीड़ित हों, और उसे हर लूट से लाभ हो!" - "याद करो, लोगों, मैंने तुम्हें कितनी साजिशों से बचाया!" - "उस पर भरोसा मत करो, उसने ही मछली पकड़ने के लिए पानी को गंदा किया था!" - "यह मेरी भेड़ की खाल है, जिससे आप अपनी बूढ़ी हड्डियों को गर्म कर सकें!" - "और यहाँ आपके बट के लिए एक तकिया है, जिसे आपने सलामिस में नौकायन करते समय रगड़ा था!" - "मेरे पास आपके लिए अच्छी भविष्यवाणियों का पूरा भंडार है!" - "और मेरे पास एक पूरा खलिहान है!" एक के बाद एक, इन भविष्यवाणियों को पढ़ा जाता है - अर्थहीन शब्दों का एक आडंबरपूर्ण संग्रह - और एक के बाद एक उनकी सबसे शानदार तरीके से व्याख्या की जाती है: प्रत्येक खुद को लाभ पहुंचाने के लिए और दुश्मन को नुकसान पहुंचाने के लिए। बेशक, सॉसेज निर्माता इसे और अधिक दिलचस्प बनाता है। जब भविष्यवाणियाँ समाप्त होती हैं, तो प्रसिद्ध कहावतें चलन में आती हैं - और उस दिन के विषय पर सबसे अप्रत्याशित व्याख्याओं के साथ भी। अंत में यह कहावत आती है: "पाइलोस, पाइलोस के अलावा, पाइलोस और एक तीसरा भी है!" (यूनान में वास्तव में इस नाम के तीन शहर थे), "पाइलोस" शब्द पर अनुवाद न किए जा सकने वाले वाक्यों का एक समूह अनुसरण करता है। और यह हो गया - अरस्तूफेन्स का लक्ष्य हासिल कर लिया गया है, एक भी दर्शक इस क्लेनोव के "पाइलोस" को हर्षित हँसी के बिना याद नहीं करेगा। "यहाँ मेरी ओर से कुछ स्टू है, लोग!" - "और मैं एक गड़बड़ हूँ!" - "और पाई मेरी ओर से है!" - "और शराब मेरी ओर से है!" - "और यह मेरी ओर से गर्म है!" - "ओह, टान्नर, देखो, वे पैसे ले जा रहे हैं, तुम्हें लाभ हो सकता है!" - "कहाँ? कहाँ?" चर्मकार पैसे की तलाश में दौड़ता है, सॉसेज बनाने वाला उसका भुना हुआ सामान उठाता है और उससे दूर ले आता है। "ओह, बदमाश, तुम किसी और को अपने पास से ला रहे हो!" - "क्या यह नहीं है कि आपने निकियास और डेमोस्थनीज के बाद पाइलोस को अपने लिए कैसे नियुक्त किया?" - "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसे किसने तला, जो इसे लाया उसका सम्मान!" - लोगों की घोषणा. चर्मकार को सताया जाता है, सॉसेज बनाने वाले को लोगों का मुख्य सलाहकार घोषित किया जाता है। इन सबके साथ गाना बजानेवालों ने लोगों की महिमा के लिए और इस तरह के एक स्वतंत्रतावादी, और ऐसे और ऐसे कायर, और ऐसे और ऐसे गबनकर्ता की भर्त्सना के लिए छंदों में गाना गाया, सभी अपने-अपने नाम के तहत। उपसंहार शानदार है. जादूगरनी मेडिया के बारे में एक मिथक था, जिसने एक बूढ़े आदमी को औषधि के कड़ाही में फेंक दिया था, और बूढ़ा आदमी वहाँ से एक जवान आदमी के रूप में बाहर आया था। तो पर्दे के पीछे सॉसेज बनाने वाला बूढ़े लोगों को उबलते कड़ाही में फेंक देता है, और वे युवा और खिलते हुए बाहर आते हैं। वे मंच पर चलते हैं, और लोग भव्यता से घोषणा करते हैं कि अब जीवन कितना अच्छा होगा अच्छे लोगऔर बुरे लोग सही तरीके से भुगतान कैसे करेंगे (अमुक, और अमुक, और अमुक), और गाना बजानेवालों को खुशी है कि अच्छे पुराने दिन लौट रहे हैं, जब हर कोई स्वतंत्र रूप से, शांति से और अच्छी तरह से रहता था -खिलाया।

"बादल"(प्राचीन यूनानी Νεφέλαι) - प्राचीन यूनानी हास्य अभिनेता अरस्तूफेन्स की एक कॉमेडी।

423 ईसा पूर्व में दिया गया। ई. ग्रेट डायोनिसिया पर; प्रतियोगिता में तीसरा स्थान प्राप्त किया (क्रैटिन्स ने कॉमेडी "बॉटल" के साथ जीत हासिल की, दूसरा पुरस्कार कॉमेडी "कॉन" के साथ अमिप्सियासा को मिला)। इसके बाद, अरस्तूफेन्स ने द्वितीयक निर्माण के लिए कॉमेडी पर फिर से काम करना शुरू किया, लेकिन काम पूरा नहीं किया और नया उत्पादनलागू नहीं किया. "क्लाउड्स" का बचा हुआ पाठ दूसरे, आंशिक रूप से संशोधित संस्करण का प्रतिनिधित्व करता है।

नाटक का निर्देशन सोफिस्टों के विरुद्ध किया गया है, सुकरात के व्यक्तित्व का उपहास किया गया है, और आम तौर पर सोच और निर्णय के एक नए तरीके के विरुद्ध है, जो रूढ़िवादी अरस्तूफेन्स के लिए अलग है, जिसे उनके द्वारा कुछ "धुंधला" (निष्क्रिय बातचीत के "बादलों" को लाने वाला) माना जाता है ) और हानिकारक.

बूढ़ा किसान स्ट्रेप्सिएड्स अपने बेटे फिडिपिड्स के कारण कर्ज में डूबा हुआ है, जो घुड़सवारी के खेल पर पैसा बर्बाद करता है।

स्ट्रेप्सिएड्स अपने पड़ोसी, ऋषि सुकरात से मदद मांगता है; "विचार कक्ष" में पहुँचकर जहाँ सुकरात युवाओं को पढ़ाते हैं, स्ट्रेप्सिएड्स उन्हें चालाक भाषण और चालें सिखाने के लिए कहते हैं जो उन्हें कर्ज नहीं चुकाने की अनुमति देंगे। लेकिन स्ट्रेप्सिएड्स विज्ञान के लिए अनुपयुक्त साबित हुआ, और फिर फिडिपिड्स इसके बजाय अध्ययन करने चला गया।

"विचार कक्ष" में प्रशिक्षण पूरा करने के बाद, फिडिपिड्स वास्तव में अपने पिता को कर्ज चुकाने से बचने में मदद करता है; हालाँकि, झूठ बोलना सीखने के बाद, वह स्ट्रेप्सिएड्स के प्रिय पुराने रीति-रिवाजों से घृणा करना शुरू कर देता है, आज्ञाकारिता से बाहर हो जाता है और यहां तक कि अपने पिता की पिटाई भी करता है।

नाटक के अंत में, स्ट्रेप्सिएड्स ने, बाद में पश्चाताप और एक एपिफेनी जैसा कुछ अनुभव किया, परिष्कार को शाप दिया और "विचार कक्ष" में आग लगा दी।

"दुनिया"(प्राचीन यूनानी Εἰρήνη) - प्राचीन यूनानी हास्य अभिनेता अरस्तूफेन्स की एक कॉमेडी।

421 ईसा पूर्व में दिया गया। ई. ग्रेट डायोनिसिया पर; दूसरा पुरस्कार प्राप्त किया (पहला यूपोलिस के "चापलूसी" थे, तीसरा - ल्यूकोन के "देशवासी")। "अचर्नियंस" और "लिस्सिस्टाटा" के साथ यह अरिस्टोफेन्स की "युद्ध-विरोधी" कॉमेडी से संबंधित है। यह एक आशावादी, उत्सवपूर्ण भावना से प्रतिष्ठित है, जो उसी वर्ष निकिया की संधि के समापन से जुड़ा है (पेलोपोनेसियन युद्ध देखें)।

ग्रीक शहरों के बीच युद्ध और संघर्ष से थका हुआ बुजुर्ग शराब उत्पादक ट्राइगियस, ज़ीउस से बात करने के लिए एक विशाल गोबर बीटल पर सवार होकर स्वर्ग जाता है।

वहां पहुंचकर, ट्राइगियस को हर्मीस से पता चलता है कि ज़ीउस और अन्य देवता दूर हैं, और उनके बजाय पोलेमोस (युद्ध) देवताओं के घर में बस गए हैं। पोलेमोस ने विश्व की देवी को गुफा में फेंक दिया और उसे पत्थरों से ढक दिया; होरोर्मोन के साथ जो उसकी सेवा करता है, वह युद्ध का चित्रण करने वाले एक विशाल मोर्टार में ग्रीक शहरों को "चूरा में बर्बाद" करने जा रहा है।

ट्राइगियस, ग्रीक ग्रामीणों की मदद से, जो इस कॉमेडी में कोरस बनाते हैं, इरिना को मुक्त करता है, और उसके साथ हार्वेस्ट और फेयर (दो युवा लड़कियों के रूप में) को मुक्त करता है, और उन्हें पृथ्वी पर लाता है।

अरिस्टोफेन्स की अन्य कॉमेडीज़ की तरह, द वर्ल्ड में कई व्यंग्यात्मक और राजनीतिक हमले शामिल हैं। हाल ही में मृत क्लियोन का व्यंग्यपूर्वक उपहास किया गया है और यूरिपिडीज़ की पैरोडी की गई है।

उत्पादन में देवी इरीना का प्रतिनिधित्व किसी व्यक्ति द्वारा नहीं, बल्कि एक ऊंची मूर्ति द्वारा किया गया था।

"युद्ध" और "शांति", जो कॉमेडी में मानवीय रूप में दिखाई देते हैं, रूसी की तुलना में प्राचीन ग्रीक में एक अलग लिंग है। ए.आई. पियोत्रोव्स्की द्वारा अनुवाद के मूल संस्करण में, युद्ध के देवता को डिस्कोर्ड कहा जाता है, शांति की देवी को मौन कहा जाता है।

"मेंढक" (प्राचीन यूनानी Βάτραχοι) प्राचीन यूनानी हास्य अभिनेता अरिस्टोफेन्स की एक कॉमेडी है।

लेखक द्वारा 405 ईसा पूर्व में लेनाया में रखा गया। ई. फिलोनिदास की ओर से; पहला पुरस्कार प्राप्त हुआ (दूसरा पुरस्कार फ़्रीनिचस के "द म्यूज़ेस" को मिला, तीसरा प्लेटो के "क्लियोफ़ॉन" को मिला)। कॉमेडी ज़बरदस्त सफलता थी और जल्द ही दूसरी बार इसका मंचन किया गया - संभवतः उसी वर्ष ग्रेट डायोनिसिया में।

थिएटर के देवता डायोनिसस, शिकायत करते हुए कि एथेंस में कोई अच्छी त्रासदी नहीं बची है - कॉमेडी लिखे जाने से कुछ समय पहले, यूरिपिड्स सोफोकल्स की एक के बाद एक मृत्यु हो गई - यूरिपिड्स को वहां से बाहर लाने के लिए परलोक में जाते हैं।

रचना की दृष्टि से नाटक को तीन भागों में बाँटा जा सकता है।

पहली हेड्सडायोनिसस और उसके दास ज़ैंथियस की यात्रा है, जो अक्सर अपने मालिक से अधिक चतुर और बहादुर निकला। डायोनिसस हरक्यूलिस के रूप में तैयार होता है (जो पहले से ही पाताल लोक में जा चुका है, 12वां प्रसव करा रहा है); असली हरक्यूलिस से दिशा-निर्देश पूछता है; चारोन के शटल पर झील को पार करता है (क्रॉसिंग के दौरान, मेंढकों का गाना जो कॉमेडी को इसका नाम देता है, "ब्रेककेक्स, कोक्स, कोक्स" (प्राचीन ग्रीक Βρεκεκεκέξ κοάξ κοάξ) के साथ बजता है, जो टर्र-टर्र की नकल करता है); एम्पुसा से डर लगता है; गाना बजानेवालों के साथ बातचीत (एलुसिनियन रहस्यों में दीक्षित आत्माएं); नौकरानी पर्सेफोन की ओर से गर्मजोशी से स्वागत किया गया और दो व्यापारी महिलाओं की ओर से शत्रुतापूर्ण स्वागत किया गया।

दूसरा भाग एक पैराबेस है जिसमें सामयिक विषयों पर कथन हैं। किंवदंती के अनुसार, अरिस्टोफेन्स को यहां शहर को दी गई राजनीतिक सलाह के लिए जैतून की माला मिली थी।

तीसरा भाग दो त्रासदियों के बीच एक प्रतियोगिता है; वह प्रतिनिधित्व करती है विशेष शौक, क्योंकि यह प्राचीन साहित्यिक आलोचना का एक उदाहरण है। पाताल लोक में पहुंचकर, डायोनिसस को पता चलता है कि मृतकों में से इस बात पर विवाद है कि त्रासदी का सबसे बड़ा स्वामी किसे माना जाना चाहिए - एस्चिलु या यूरिपिड्स (सोफोकल्स ने विनम्रता के कारण एशिलस से चैंपियनशिप खो दी)। डायोनिसस न्यायाधीश की भूमिका निभाता है। इसके बाद एक लंबा दृश्य आता है, जिसके दौरान एशिलस और यूरिपिडीज़ एक-दूसरे के लेखन का विच्छेदन, उद्धरण और पैरोडी करते हैं। अंत में, डायोनिसस ने एशिलस को जीत का पुरस्कार दिया और उसे युरिपिड्स के बजाय पृथ्वी पर लाया।

अनुकूलन. संगीतकार स्टीफ़न सोंढाइम ने "फ्रॉग्स" पर आधारित इसी नाम का संगीत लिखा, जिसमें प्राचीन ग्रीक नाटककारों की जगह अंग्रेजी नाटककारों को रखा गया: विलियम शेक्सपियर के साथ "पुराना" एस्किलस, बर्नार्ड शॉ के साथ "नया" यूरिपिड्स। 2004 के प्रोडक्शन में डायोनिसस की भूमिका नाथन लेन ने निभाई थी

छंदशास्र(प्राचीन यूनानी Περὶ ποικῆς, lat. आर्स पोएटिका),335 ई.पू इ। - नाटक के सिद्धांत पर अरस्तू का ग्रंथ। प्राचीन कैटलॉग के अनुसार, इसमें दो भाग शामिल थे, जिनमें से केवल पहला ही हम तक पहुँच पाया है। माना जाता है कि दूसरा भाग डिसएस्पेशन कॉमेडी के लिए समर्पित था; कोलेन का ग्रंथ संभवतः इसकी सामग्री का अंदाजा देता है। सबसे पहली ज्ञात सूची 1100 ई.पू. की है। ई., कुल पाँच पांडुलिपियाँ बची हैं।