कठपुतली थियेटर ही सब कुछ है। विश्व रंगमंच दिवस के लिए

कठपुतली थिएटरों का इतिहास

कठपुतली थिएटर का इतिहास हमसे बहुत दूर के समय से चला आ रहा है। प्राचीन लोग विभिन्न देवताओं, शैतानों और पवित्र जानवरों में विश्वास करते थे। इन देवताओं की पूजा करने के लिए लोगों ने उनकी मूर्तियाँ बनानी शुरू कर दीं। ये विभिन्न आकारों की पत्थर, मिट्टी, हड्डी और लकड़ी से बनी गुड़ियाएँ थीं। उन्होंने उनके चारों ओर नृत्य किया, उन्हें स्ट्रेचर पर ले गए, उन्हें हाथियों और रथों की पीठ पर ले गए। इसके बाद, विभिन्न उपकरणों के माध्यम से, पूजा की वस्तु का चित्रण करने वाली गुड़ियों को अपने हाथ या पंजे उठाने, अपनी आँखें खोलने और बंद करने, अपना सिर हिलाने और अपने दाँत दिखाने के लिए मजबूर किया गया। धीरे-धीरे ये चश्मे आधुनिक चश्मे जैसे हो गये नाट्य प्रदर्शन. गुड़ियों की मदद से किंवदंतियाँ खेली गईं, वे हार गए लोक कथाएंऔर व्यंग्यपूर्ण दृश्य; मध्य युग में यूरोपीय देशों में, गुड़ियों ने दुनिया के निर्माण को दर्शाया।

रूस में कोई राजकीय कठपुतली थिएटर नहीं थे। यात्रा करने वाले कठपुतली कलाकारों ने मेलों में, शहर के प्रांगणों और मुख्य मार्गों पर छोटे-छोटे प्रदर्शन किए। बैरल ऑर्गन की तेज़ आवाज़ पर, कठपुतली ने एक छोटी स्क्रीन के पीछे से दिखाया एक छोटी सी कहानीपार्सले के बारे में लोक कठपुतली कलाकारों का जीवन कठिन था और आम भिखारियों के जीवन से बहुत अलग नहीं था। प्रदर्शन के बाद, कठपुतली अभिनेता ने अपनी टोपी उतार दी और दर्शकों के सामने रख दी ताकि जो लोग चाहें वे उसमें तांबे के पैसे फेंक सकें।

रूसी पेत्रुस्का के समान गुड़िया अन्य देशों में भी पाई गईं। उन सभी ने एक लंबी नाक वाले, ऊंचे मुंह वाले बदमाश का चित्रण किया। उन्होंने पहने अलग-अलग नाम, उदाहरण के लिए, इंग्लैंड में गुड़िया को पंच कहा जाता था, और फ्रांस में इसे पॉलीचिनेल, इटली में पुल्सिनेला, जर्मनी में दो नायक कैस्परले और हंसवुर्स्ट थे, तुर्की में धमकाने वाले को करागोज़ कहा जाता था, और चेकोस्लोवाकिया में - कास्पेरेक।

गुड़ियों के प्रकार

आधुनिक दुनिया में, लगभग सभी देशों में कठपुतली थिएटर हैं। वे प्रदर्शन के लिए तीन प्रकार की गुड़ियों का उपयोग करते हैं:

• धागों से बनी गुड़ियाएँ;
• हाथ की कठपुतलियाँ;
• बेंत पर गुड़िया.

स्ट्रिंग कठपुतलियों का उपयोग करते समय, कठपुतली मंच के पीछे एक ऊंचे मंच पर बैठता है और अपने हाथों में एक छड़ी रखता है।

परिभाषा 1

वागा- एक विशेष उपकरण जिसमें दो या तीन प्रतिच्छेदी छड़ें होती हैं जिनके साथ धागे जुड़े होते हैं।

इस मामले में, धागों के निचले सिरे सिर और पीठ के क्षेत्र में गुड़िया से जुड़े होते हैं, उसकी बाहों, कंधों, घुटनों और पैरों से बंधे होते हैं। एक गुड़िया में आमतौर पर $10-20$ के धागे होते हैं, लेकिन कभी-कभी यह संख्या $40$ तक पहुंच जाती है। जब छड़ी, जिससे धागे गुड़िया के घुटनों तक जाते हैं, घुमाई जाती है, तो वह अपने पैर हिलाना, चलना और यहां तक ​​​​कि नृत्य करना शुरू कर देती है। जब पीठ पर लगा धागा खींचा जाता है तो गुड़िया झुक जाती है। इस प्रणाली की कठपुतलियों को मैरियनेट भी कहा जाता है, जो पूरी तरह सच नहीं है, क्योंकि यह कई देशों में किसी भी नाटकीय कठपुतली का पारंपरिक नाम है। इन गुड़ियों को स्ट्रिंग गुड़िया कहना ज्यादा सही होगा।

एक अन्य गुड़िया प्रणाली गुड़िया है जो दस्ताने की तरह हाथ पर फिट होती है। इस मामले में, गुड़िया का सिर तर्जनी पर, एक हाथ मध्यमा पर और दूसरा हाथ अंगूठे पर रखा जाता है। ऐसी गुड़ियों को हमारे देश में अक्सर पार्सले कहा जाता है, जो पूरी तरह सच भी नहीं है, क्योंकि इस प्रणाली की गुड़िया अलग-अलग देशों में पाई जाती हैं। इनका सही नाम दस्ताना कठपुतलियाँ या उंगली कठपुतलियाँ है।

एक अभिनेता-कठपुतली कलाकार स्क्रीन के पीछे से बेंत पर कठपुतलियों के साथ खेलता है। ऐसी गुड़िया को केंद्रीय छड़ी द्वारा पकड़ा जाता है, जो पूरी गुड़िया में चलती है। गुड़िया का सिर और कंधे छड़ी से जुड़े हुए हैं। अभिनेता बेंत की पतली छड़ियों का उपयोग करके गुड़िया की भुजाओं को नियंत्रित करता है जो गुड़िया की कोहनी या हाथों से जुड़ी होती हैं। छड़ियाँ दर्शकों के लिए अदृश्य हैं; वे खिलौने के कपड़ों में छिपी हुई हैं।

स्ट्रिंग कठपुतलियाँ और उंगली कठपुतलियाँ लगभग सभी देशों में कई सैकड़ों वर्षों से मौजूद हैं। 20वीं सदी की शुरुआत तक, बेंत वाली गुड़िया केवल पूर्व में ही मौजूद थीं, मुख्यतः चीन और इंडोनेशिया में। रूस में, बेंत पर कठपुतलियाँ पहली बार कठपुतली-कलाकारों इफिमोव्स के साथ दिखाई दीं।

आधुनिक कठपुतली थिएटर

नोट 1

रूस में राज्य कठपुतली थिएटर $1917.$ की क्रांति के बाद ही बनाए गए थे

कठपुतली थिएटर लोक कथाओं के साथ-साथ नाटककारों द्वारा लिखे गए नाटकों का भी प्रदर्शन करते हैं। अधिकांश कठपुतली थिएटर बच्चों के लिए खेलते हैं, लेकिन कुछ स्टेज शो वयस्कों के लिए भी होते हैं जो बच्चों के समान ही कठपुतली थिएटर पसंद करते हैं।

कठपुतली थिएटर बच्चों को नाट्य कला से परिचित कराने की दिशा में पहला कदम है। वे न केवल आनंद देते हैं, वे हमें थिएटर की कला को समझना, कलात्मक रुचि को आकार देना और अपने आसपास की दुनिया को समझना सिखाते हैं।

थिएटर टू द स्टेक, एक प्रकार का थिएटर, प्रदर्शन, जिसमें अभिनेताओं-कठपुतली कलाकारों द्वारा संचालित कठपुतलियाँ होती हैं, जो अक्सर दर्शकों से छिपी रहती हैं।

नियंत्रण विधि के अनुसार 5 मुख्य हैं. प्रकार ("शास्त्रीय तकनीक") कठपुतलियाँ: कठपुतलियाँ, दस्ताना, बेंत, छड़ी, छाया। कठपुतली - फर्श पर चलने वाली एक गुड़िया; उसके सिर, पैर और बांहों पर धागे लगे होते हैं, जिनकी मदद से उसके ऊपर मौजूद अभिनेता उसे एक खास तरीके से ले जाता है। प्लैटफ़ॉर्म। दस्ताने, रस्सी और छड़ी की कठपुतलियों को सवारी कठपुतलियाँ कहा जाता है: यहाँ अभिनेता कठपुतलियों को अपने ऊपर रखता है। दस्ताना कठपुतली को सीधे हाथ पर रखा जाता है, और बेंत अभिनेता दो हाथों से काम करता है: एक गुड़िया के शरीर को पकड़ता है, दूसरा गुड़िया के हाथों से जुड़ी बेंत को नियंत्रित करता है। ऐसी गुड़ियों के पैर केवल अनुभाग में ही हिलते हैं। मामले. एक अभिनेता, एक गुड़िया को अंतरिक्ष में घुमाते हुए, उसे गति की एक निश्चित लय दे सकता है। छाया कठपुतली एक जीवित प्राणी की एक सपाट छवि है जो एक स्क्रीन पर छाया डालती है जो एक मंच के रूप में कार्य करती है। छाया टी-आरए(इसकी विविधता सिल्हूट टी-आर है, जिसमें छवि स्क्रीन पर कसकर दबाई गई गुड़िया का सिल्हूट है)।

मॉडर्न में विभिन्न देशों में कठपुतली कला की कई नई तकनीकों और तकनीकों का भी आविष्कार किया गया है। प्लास्टिक किसी जीवित प्राणी की छवि एक वस्तु (एक घन, एक गेंद, एक छड़ी, एक चायदानी, एक कैमरा, आदि) या एक मानव हाथ हो सकती है; गुड़िया छोटी हो सकती है या अभिनेता के आकार से मेल खा सकती है, जो साधारण थिएटर मंच पर उसके साथ घूमता है। कभी-कभी एक अभिनेता, मुखौटे के साथ या उसके बिना, कठपुतली के बराबर भागीदार के रूप में अभिनय करते हुए, थिएटर में प्रदर्शन करता है। इस अद्यतनीकरण और साधनों की जटिलता के परिणामस्वरूप, कुछ देशों में उन्होंने "टी-आर गुड़िया" की परिभाषा के बजाय "टी-आंकड़े" की परिभाषा का उपयोग करना शुरू कर दिया।

केटी की उत्पत्ति के बारे में विशेषज्ञों की राय इसके मूल इतिहास की तुलना में अधिक एकमत है। रंगमंच, गुड़िया की उत्पत्ति गुड़िया-प्रतीक, वस्तु की गुड़िया से होती है। गुड़ियों-प्रतीकों आदि ने अलग-अलग ढंग से अभिनय किया। जीभ डॉ में अनुष्ठान और समारोह मिस्र, डॉ. भारत, प्राचीन काल में यूरोप. कुछ वैज्ञानिकों ने चीन (पहला साक्ष्य 7वीं शताब्दी का है) या भारत को पौधे का जन्मस्थान माना, जहां से यह एशिया के माध्यम से यूरोप में स्थानांतरित हो सकता था। एम.एन. विभिन्न प्रदेशों में के.टी. की मूल उत्पत्ति के बारे में वैज्ञानिकों की एक राय है। एशियाई देशों की गुड़ियों को अक्सर सबसे पुरानी गुड़िया के रूप में पहचाना जाता है।

मॉडर्न में इन देशों की संस्कृति ने कई लंबे समय से स्थापित परंपराओं को संरक्षित किया है। प्रपत्र. तुर्की में, यह छाया करागोज़ का टी-आर है, जिसका नाम चौधरी के नाम पर रखा गया है। हास्य एक नायक जो अपनी कामुकता और सत्ता में बैठे लोगों को संबोधित तीखे चुटकुलों के लिए प्रसिद्ध था। चीन में मध्य युग की थीम पर आधारित दस्ताना कठपुतलियों का प्रदर्शन होता है। उदाहरण के लिए, उपन्यास "पश्चिम की यात्रा"। जापान में - टी-आर. बुन-राकु, जिसमें बड़ी कठपुतलियाँ, मानव ऊँचाई की 2/3, दर्शकों को दिखाई देने वाले 3 कठपुतलियों द्वारा संचालित की जाती हैं, और पाठ का उच्चारण किसी विशेष व्यक्ति द्वारा किया जाता है। मंच पर एक अभिनेता - वाचक और गायक है, जो प्लक्ड स्ट्रिंग संगीत पर अपना साथ दे रहा है। शमीसेन वाद्य यंत्र (कभी-कभी कई संगीतकारों के साथ)। एम.एन. भारत में बेंत की कठपुतलियों का प्रदर्शन आज भी मंदिर उत्सवों से जुड़ा हुआ है।

यूरोप के.टी. की उत्पत्ति भूमध्य सागर की संस्कृति के हिस्से के रूप में हुई। थिएटर और कठपुतली का उल्लेख हेरोडोटस, ज़ेनोफोन, होरेस, एपुलियस आदि में मिलता है। यूरोप में सदियों से, कठपुतलियों का उपयोग यात्रा करने वाले हास्य कलाकारों द्वारा किया जाता था (मध्य यूरोप में उन्हें "शपिलमैन" कहा जाता था), और 16वीं शताब्दी में। शूरवीर रंगमंच के शूरवीर प्रदर्शनों की सूची का गठन किया गया (उस समय की लोकप्रिय और प्रासंगिक शूरवीर कहानियों का नाटकीयकरण)। यह अपने 19वीं शताब्दी के स्वरूप में आज तक जीवित है। सिसिलियन और बेला कठपुतली कलाकारों के प्रदर्शन में। 16वीं - 17वीं शताब्दी में। यूरोपीय देशों में, रहस्यमय के.टी. फैल गया है, 18वीं और 19वीं शताब्दी तक संरक्षित लोगों से अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है। जर्मनी, फ़्रांस, बेल्जियम में लोकप्रिय रूप। इस नाटक के करीबी प्रकार, जो अक्सर एक-दूसरे को प्रभावित करते थे, पोलैंड (शॉपका), बेलारूस (बैटलेका), यूक्रेन और रूस (नैटिविटी सीन) में थे। उनमें मंच एक 2- या 3-स्तरीय पोर्टेबल बॉक्स था, जिसमें स्तर "स्वर्ग", "पृथ्वी", "नरक" हैं। डंडियों पर टिकी हुई गुड़ियों को बक्से के पीछे खड़ा एक कठपुतली कलाकार टीयर के फर्श में बने छेदों से ले जाता था। सुसमाचार कहानियाँइस रूप में किट पहले ही बन चुकी हैं प्रारम्भिक चरणउनका अस्तित्व "सांसारिक" सामग्री, कॉमेडी, रोजमर्रा की जिंदगी और व्यंग्य से संतृप्त है। मकसद.

सबसे प्रारंभिक दस्तावेज़. रूस में के.टी. के अस्तित्व का प्रमाण - मुस्कोवी और फारस (1636) की अपनी यात्रा के बारे में ए. ओलेरियस के नोट्स में एक चित्रण, एक भटकते कठपुतली को पुन: पेश करता है जो चौक में दस्ताना कठपुतलियों के साथ प्रदर्शन करता है एक गुस्लर,

ऐसे विचारों के नायक के रूप में पार्स्ले, 18वीं शताब्दी में प्रकट हुए, जब तथाकथित आवर्ती लोकप्रिय पात्रों के साथ स्ट्रीट कॉमेडी। ऐसा माना जाता है कि कॉमेडिया डेल'आर्टे मुखौटों में से एक - पुल्सिनेला - एक कठपुतली शो बन सकता है और इटली में एक ही चरित्र के साथ प्रदर्शन को जन्म दे सकता है, फ्रांस में पोलिचिनेल के साथ, ग्रेट ब्रिटेन में पंच के साथ, रूस में पेत्रुस्का के साथ। इन पात्रों में बहुत कुछ समान था - एक विशाल झुकी हुई नाक, एक नाक की आवाज (इसकी "कृत्रिमता" एक विशेष उपकरण की मदद से हासिल की गई थी जिसे कलाकार अपने मुंह में रखता था और जिसे रूस में स्क्वीकर कहा जाता है), एक झगड़ालू चरित्र जिससे हास्यपूर्ण स्थितियाँ निर्मित हुईं। इन पात्रों के विपरीत, गण-स्वर्स्ट और काश्परल और चेक। कास्परेक ने अपनी कॉमेडी नहीं बनाई, बल्कि अन्य नाटकों में अभिनय किया, जिनमें उत्कृष्ट कार्य भी शामिल थे। 18वीं-19वीं सदी की कठपुतली प्रदर्शनों की सूची। चाफॉस्ट" और "डॉन जुआन"। लगातार कठपुतली पात्र शुरुआत तक अपरिवर्तित रहे। 20 वीं सदी मध्य में फ़्रांस में केवल पॉलीचिनेल। 19 वीं सदी बुनकर गुइग्नोल द्वारा प्रतिस्थापित। के. टी. की छवियाँ उत्पादन में उभरीं। जी. क्लिस्ट, ई. टी. ए. हॉफमैन (जर्मनी), स्टेंडल, टी. गौटियर, जॉर्जेस सैंड, ए. फ्रांस (फ्रांस)। परंपराओं की लोकप्रियता. 19वीं और 20वीं सदी के मोड़ पर नायक। तेजी से गिरे। के. टी. ने इसे अलग ढंग से समझाते हुए मृत्यु की भविष्यवाणी की। कारण-परम्पराओं का पिछड़ापन। के.टी., औद्योगीकरण से नष्ट हुई कल्पना, सिनेमा की प्रतिस्पर्धा। के. टी. अपने दर्शकों को खो रहा था या इसे बदल रहा था। पहले कभी भी विशेष रूप से बच्चों के लिए इरादा नहीं किया गया था, उन्होंने उन्हें सीएच के रूप में प्राप्त किया। दर्शक. बच्चों के लिए पहला मैरियनेट थिएटर म्यूनिख (1858) में बनाया गया था। इसके नेता एल. श्मिट ने बच्चों की वकालत की। पारंपरिक के विपरीत प्रदर्शनों की सूची। प्रारंभ में। 20 वीं सदी कई शिक्षक शिक्षा में कंप्यूटर प्रौद्योगिकी की विशेष क्षमताओं से देश आकर्षित हुए। बच्चों के साथ काम करना। उसी समय, प्लास्टिक. कई लोगों ने गुड़ियों की शक्ति की खोज की है। प्रसिद्ध कलाकार(पी. पिकासो, पी. क्ली, एक्स. मिरो, एम. वी. डोबज़िंस्की, वी. ए. फेवोर्स्की, आदि)। संगीत में एक गुड़िया की छवि मौजूद है। काम करता है (उदाहरण के लिए, आई.एफ. स्ट्राविंस्की द्वारा "पेट्रुष्का", एस.वी. राचमानिनोव द्वारा "पॉलिसिनेल")। यूरोप में इन विविध अनुभवों से, एक नया सांस्कृतिक सिद्धांत तैयार हुआ, जिसके मूल में वी. पोड्रेक्का (इटली), आई. स्कूपा (चेकोस्लोवाकिया), और एस. वी. ओब्राज़त्सोव (यूएसएसआर) थे। पोड्रेक्का का प्रदर्शन कठपुतली की पैरोडिक शक्ति पर निर्भर था; स्कूपा ने के.टी. को स्थायी विनोदी बनाया। पिता स्पेबल और पुत्र गुरविनेक के नायक; ओबराज़त्सोव ने अपने मूल "गुड़िया के साथ रोमांस" में गीतात्मक विडंबना का दावा किया। गुड़िया का तत्व. प्रदर्शन केंद्र. ओब्राज़त्सोव के नेतृत्व में टी-कठपुतलियों ने व्यंग्य का विकास किया। और रोमांटिक रंगमंच, गुड़िया की संभावनाएँ। पोड्रेक्का और स्कूपा ने यूरोपीय भाषा का प्रयोग किया। एक कठपुतली, और ओब्राज़त्सोव - रूस में एक अधिक लोकप्रिय दस्ताना कठपुतली, जिसे अजमोद कठपुतली कहा जाता है (मुख्य पात्र के नाम पर)। बाद में, उनके प्रदर्शन में, एक गुड़िया दिखाई दी, जिसका आविष्कार एन. हां. और आई. एस. एफिमोव ने सदी के संग्रहालयों में खोजी गई गुड़ियों के आधार पर किया था। जावा (इसलिए बेंत गुड़िया का दूसरा नाम - जावानीज़)।

आरएसएफएसआर में थिएटर के प्रदर्शनों की सूची में तीन प्रकार के नाटक शामिल थे। प्रचार करना समूह और टी-रे (उदाहरण के लिए, टी-रेव. पार्स्ले) सिविल के वर्षों के दौरान खेले गए। युद्ध नाटक जहाँ पारंपरिक पात्र अभिनय करते हैं। नायक ("कार्ड किंग्स का युद्ध", "पेत्रुहा और विनाश", आदि)। 1918 में खोला गया, मॉस्को में एफिमोव कलाकारों द्वारा थिएटर ऑफ़ पार्सलीज़ एंड शैडोज़ और पेत्रोग्राद में एल.वी. शापोरिना-याकोवलेवा के निर्देशन में थिएटर ऑफ़ पपेट्स ने बच्चों के लिए रूसी कार्यों का मंचन किया। क्लासिक साहित्य (एफिमोव्स टेल में आई. ए. क्रायलोव की दंतकथाएँ, पपेट्स टेल में ए. एस. पुश्किन द्वारा "द टेल ऑफ़ ज़ार साल्टन") और लोककथाएँ। परियों की कहानियाँ (एफ़िमोव की कहानी में "मेना")। टी. ओब्राज़त्सोव (1931) के उद्भव के साथ, उल्लुओं के विकास में एक नया चरण शुरू हुआ। के.टी., मुख्य रूप से नई नाटकीयता के निर्माण में व्यक्त किया गया। सहयोग की प्रक्रिया में लेखकों द्वारा बनाए गए मूल नाटक सामने आए। टी-रम के साथ काम करें। उनमें से एन.वी. गर्नेट और टी.ई. गुरेविच द्वारा "द गोस्लिंग", ई. या. ताराखोव्स्काया द्वारा "एट द कमांड ऑफ द पाइक", जी.आई. मतवेव द्वारा "द मैजिक गैलोश", "मोगली", "द मैजिक लैंप" अलादीन" शामिल हैं। वी.वी. कुर्द्युमोव द्वारा लिखित गेर्नेट, "द लिटिल हंपबैक्ड हॉर्स" देशभक्तिपूर्ण बन गई। "कठपुतली क्लासिक्स" 40 के दशक से यूएसएसआर में कठपुतली थिएटर वयस्क दर्शकों के लिए नाटकों का मंचन करते थे, लेकिन बच्चों द्वारा काम किया जाता था। प्रदर्शनों की सूची सबसे अधिक खेली गई। अक्सर। मतलब। थिएटर की उपस्थिति कलाकारों बी. तुज़्लुकोव, वी. एंड्रीविच, और अन्य, और अभिनेता ई. वी. स्पेरन्स्की, जेड. ई. गेर्ड्ट, एस. एस. समोदुर और अन्य के काम से प्रभावित थी।

डेट. 60-80 के दशक में यूएसएसआर के गणराज्यों में थिएटर का प्रदर्शन। नई परतों की खोजों और खोजों से समृद्ध हुआ लोकगीत स्रोत, पिता और विश्व साहित्य. 60-70 के दशक से के.टी. के लिए मौलिक नाटक भी बनाये गये। के.टी. में, ई.एल. श्वार्ट्ज, एस.या.मार्शक, टी.जी. गब्बे, गेर्नेट, जी.एल. व्लादिचिना के कार्यों के साथ, जी.वी. सैपगीर, जी.एम. त्सिफरोव ("मैं बड़ा होना चाहता हूं" और "आप मेरे लिए हैं") के नाटक थे। , वी. एन. तिखविंस्की ("कैट डे"), वी. ए. लिफ्शिट्स, आई. एन. किचनोवा ("एलोनुष्का एंड द सोल्जर", "वास्का द कैट एंड हिज फ्रेंड्स"), यू. एन. एलिसेव ("सैम्बो" और "टू मास्टर्स"), एस. एल. प्रोकोफीवा ("कुक्कू क्लॉक"), वी.एन. कोरोस्टाइलव ("आइबोलिट"), ई.वी. स्पेरन्स्की ("प्रिय सौंदर्य" और "द सोल्जर एंड द विच"); प्रदर्शनों की सूची में पोलिश नाटक शामिल थे। लेखक जे. विल्कोवस्की ("लिटिल बियर रिमत्सिमत्सी" और "टाइगर क्यूब पेट्रिक" (जी. जानुस्ज़ेवस्का के साथ सह-लेखक), चेक लेखक वी. पोस्पस्पिलोवा ("द प्रिंसेस एंड द इको"), बल्गेरियाई लेखक आर. मोस्कोवा ("कहाँ हैं आप जा रहे हैं, छोटा बच्चा"), एन. इओर्डानोवा ("द वुल्फ एंड द सेवेन लिटिल गोट्स")। वी.एस. सिनाकेविच द्वारा के. टी. एंडरसन पर छपे शीर्षकों में से, "थर्टी-एट पैरेट्स", "हैलो टू द जी. बी. ओस्टर द्वारा "मंकी", ई. एन. उसपेन्स्की द्वारा "अंकल फ्योडोर, डॉग एंड कैट", सैपगीर द्वारा "लोशारिक"; चेक लेखकों द्वारा नाटक: आई. पेरझिनोवा द्वारा "द टेल ऑफ़ द अनलकी ड्रैगन" और एल द्वारा "द जंपिंग प्रिंसेस"। ड्वोर्स्की। 70-80 के दशक में, के.टी. ने पारंपरिक बच्चों के प्रदर्शनों की सूची के दायरे का विस्तार किया, जिसमें तथाकथित बड़े साहित्यिक राई और नाटकीयता का उत्पादन शामिल था; मैग्नीटोगोर्स्क थिएटर में ई.एल. श्वार्ट्ज द्वारा नाटक "ड्रैगन" की प्रस्तुतियाँ, नाटकीयताएँ कहानी पर आधारित" सफेद स्टीमर» बश्किरस्की टी-रे में चौधरी एत्मातोव। चेल्याबिंस्क के. टी. द्वारा प्रदर्शन "द करियर ऑफ़ आर्टुरो उई" बी. ब्रेख्त द्वारा और " मृत आत्माएं» एन.वी. गोगोल राज्य चिह्नित हैं। आरएसएफएसआर एवेन्यू. साहित्य में ज्वलंत प्रदर्शन. और चित्रित करेंगे लोकगीत आधारलिथुआनिया, जॉर्जिया और रूस के कठपुतली कलाकारों द्वारा बनाया गया। आधुनिक समय की समस्याओं को गंभीरता एवं रोचक ढंग से प्रस्तुत किया गया है। स्था के प्रदर्शन में बचपन। टी-आरए गुड़िया (उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी लेखक आर. पिलो द्वारा "इन आवर हाउस")। राष्ट्रीय की अंतःक्रिया एवं पारस्परिक प्रभाव संस्कृतियाँ, दर्शकों को उनका सम्मान करने के लिए शिक्षित करना राज्य की रचनात्मकता में एक महत्वपूर्ण कारक था। गुड़ियों की टी-पंक्ति (90 के दशक की शुरुआत तक उनमें से 150 थीं), यूएसएसआर में 25 भाषाओं में काम कर रही थीं। राज्य के साथ-साथ सबसे बड़े टी-राम तक। अकदमीशियन केंद्र। ओब्राज़त्सोव (मॉस्को) के नेतृत्व में गुड़िया का टी-रम, लेनिनग्राद का है। गुड़िया के बड़े tr, जो अंत में हैं. 50-60 के दशक. इसका नेतृत्व एम. एम. कोरोलेव ने किया था, और 70 के दशक में - शुरुआत में। 80 के दशक - वी.बी. सु-दारुस्किन। लेनिनग्राद में कठपुतली विभाग के निर्माण (1959) के बाद से। देश में प्रौद्योगिकी, संगीत और सिनेमैटोग्राफी संस्थान ने (कोरोलेव की पहल पर) सिनेमैटोग्राफी के लिए विशेषज्ञों का प्रशिक्षण शुरू किया। 90 के दशक यह थिएटर, यारोस्लाव, येकातेरिनबर्ग, ताशकंद, त्बिलिसी, खार्कोव, मिन्स्क के विश्वविद्यालयों और माध्यमिक थिएटर में भी आयोजित किया गया था। शिक्षण संस्थानों निज़नी नावोगरट, सेराटोव, इरकुत्स्क, निप्रॉपेट्रोस।

के. टी. पूर्व के देश। कॉन से यूरोप. 40 सोव के साथ निकटता से बातचीत की। संगठन की दृष्टि से के.टी. उनके निकट थे। संरचना (राज्य) स्थिर स्टेशनबड़े समूहों के साथ), प्रदर्शनों की सूची के अनुसार, शिक्षाशास्त्र के अनुसार। सिद्धांतों। उल्लुओं से के.टी. बेंत की गुड़िया भी यहाँ आई थी। साथ ही, पोलैंड, चेकोस्लोवाकिया, बुल्गारिया, रोमानिया और हंगरी की परंपराएँ युद्धोत्तर युग के स्वतंत्र और उज्ज्वल पृष्ठ हैं। यूरोपीय के. टी., जिन्होंने इसके पुनरुद्धार में महान योगदान दिया। 60 और 70 के दशक में. अपने बच्चों के लिए प्रसिद्ध हो गए। पोलैंड में प्रदर्शन टी-रे लायल्का, हार्लेक्विन, ग्रोटेस्क, कमरा। श्री त्सेन्डेरिके, हंगेरियन राज्य। टी-आर गुड़िया, सोफिया सेंटर। टी-आर गुड़िया. 70-80 के दशक में. चेक विश्व में बहुत लोकप्रिय था। ह्राडेक क्रालोवी से श्री ड्रैक। महोत्सव "मातेरिंका" (किंडरगार्टन के नाम से - "मातेर्स्का स्कूल"), जो चेक गणराज्य के विभिन्न शहरों में हर 2 साल में एक बार होता है। कठपुतली कलाकार सबसे कम उम्र के दर्शकों के लिए प्रदर्शन समर्पित करते हैं। आयु।

वे सक्रिय रूप से नए आधुनिक की तलाश में हैं। कठपुतली जैप बनाता है। यूरोप. 60 के दशक में आई. जोली (फ्रांस), एम. मेस्चके (स्वीडन) के निर्देशन में स्टॉकहोम कठपुतली मंडली, पी. शुमान (यूएसए) के निर्देशन में ब्रैड एंड पपेट थिएटर और बाद में एफ. जेंटी की मंडली द्वारा प्रसिद्ध हुए। फ़्रांस); 80 के दशक में - टी-आर "ट्राएंगल", जहां सिंज रग्बी बोअरविंकल (नीदरलैंड) काम करता है। एक विशेष प्रकार के K. t. को तथाकथित द्वारा दर्शाया जाता है। कठपुतली-एकल कलाकार। अधिकतम. उनमें से सबसे बड़ा ए. रोज़र (जर्मनी) है। पश्चिमी यूरोपियन कठपुतली बजाने वाले मुख्य रूप से काम करते हैं छोटे समूह, अक्सर परिवार। उनमें से कुछ न केवल अपनी यात्रा जीवन शैली में, बल्कि अपने प्रदर्शनों की सूची में भी पुरानी परंपरा को जारी रखते हैं। कई लोग विशेष रूप से बच्चों के लिए काम करते हैं। किंडरगार्टन और स्कूल। पश्चिम में रंगमंच और कठपुतलियों की गतिविधि का एक विशेष क्षेत्र मनोचिकित्सा के क्षेत्र में इसका उपयोग रहा है।

रूस में संघ से चोर तक। 80 के दशक कई प्रोफेसर उभरे हैं. उदाहरण के लिए, राज्य थिएटरों की स्थापित प्रणाली के बाहर कठपुतली कलाकारों के समूह। पारिवारिक थिएटर "छाया" (मास्को में दूसरा समूह, छाया कठपुतली तकनीक में काम कर रहा है और पहले से ही प्रसिद्धि प्राप्त कर रहा है)।

कठपुतली कलाकारों के बीच रचनात्मक अनुभव के आदान-प्रदान का एक रूप विविध है। देश अंतरराष्ट्रीय हैं. त्यौहार, जिनमें से हमारे पिता एक से अधिक बार प्रतिभागी और डिप्लोमा विजेता रहे हैं। के-टी. वोरोनिश के. टी. पी. वेझिनोव के नाटक "लेक बॉय" के लिए अंतरराष्ट्रीय स्तर पर स्वर्ण पदक प्राप्त किया। बल्गेरियाई त्योहार वर्ना में कठपुतली नाटक (1988)। दुनिया भर में ट्रेड यूनियनों के बीच संपर्कों को मजबूत करने में इंटरनेशनल की गतिविधियों से मदद मिलती है। गुड़िया श्रमिकों का संघ - UNIMA (यूनियन इंटरनेशनल डे ला मैरिओनेट, UNIMA, 1929 में स्थापित)। बहुवचन में देश राष्ट्रीय कार्य करते हैं। UNIMA केंद्र। ऐसा केंद्र मॉस्को में इंटरनेशनल में संचालित होता है। परिसंघ थिएटर, यूनियनें। आई. एन. ज़ारोवत्सेवा। के. टी. थिएटर के उन पहले प्रकारों में से एक है जिनसे बच्चे परिचित होते हैं। ज्वलंत मनोरंजन, "गुड़िया खेलने" की कला की स्पष्ट पारंपरिकता, बच्चों की ज़रूरतों के करीब। धारणा, एक बच्चे के लिए वास्तविकता, मानव चरित्र की विशेषताओं और लोगों के बीच संबंधों की जटिलताओं को समझने की कठिन प्रक्रिया को आकर्षक और सुलभ बनाती है। कृत्रिम चित्रकला की प्रकृति बच्चे को कलाकार की विशेषताओं के बारे में पहला विचार देती है। दावे में हकीकत की झलक. संपत्ति के कानूनों के अलावा. रंगमंच, कला, आलंकारिक कला। कठपुतली शो की संरचना बच्चों को साहित्य, चित्रकला और संगीत की दुनिया से परिचित कराती है। के.टी. के साथ संचार में बच्चे उनके लिए सुलभ स्तर पर सौंदर्यशास्त्र से परिचित हो जाते हैं। सुंदर और कुरूप, हास्यपूर्ण और दुखद की श्रेणियाँ। के.टी. के प्रदर्शन से एक बच्चे को मिलने वाले मजबूत भावनात्मक प्रभाव, अच्छे नायकों की प्रशंसा करना, उनके साथ सहानुभूति रखना और बुरे लोगों की निंदा करना, सीधे बच्चे को नैतिकता की दुनिया में उन्मुख करता है। अभ्यावेदन.

एक गुड़िया के साथ, एक बच्चा रिश्ते का अनुभव, एक नियम के रूप में, के. टी. से मिलने से पहले ही प्राप्त कर लेता है, लेकिन घरेलू और थिएटर गुड़िया के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। नाटक में गुड़िया एक पात्र, एक प्रतीक के रूप में कार्य करती है अभिनेता(व्यक्ति, जानवर, वस्तु)। वह कुछ कार्यक्रमों में भाग लेती है, विभिन्न में प्रवेश करती है। मंच से रिश्ता भागीदार, इसके प्रमुख अभिनेता के साथ। इसके अलावा, मंच पर गुड़िया का अस्तित्व सौंदर्य की दृष्टि से निर्धारित होता है। उत्पादकों द्वारा चुनी गई प्रणाली. शैली संबंधी और अभिनेता और गुड़िया के बीच बातचीत के प्रदर्शन का शैली समाधान, विभिन्न का उपयोग। एक ही प्रदर्शन में गुड़ियों के प्रकार, उनका रंग, रोशनी और संगीत। अर्थपूर्ण सामग्री के अधीन अंक - यह सब एक बच्चे के लिए काफी कठिन है। इसलिए, के.टी., ध्यान में रखते हुए आयु विशेषताएँउसका दर्शक, उसकी धारणा की संभावनाएं, उसकी अनुभूति की क्षमता, हमेशा प्रदर्शन की उम्र का पता निर्धारित करती है। उदाहरण के लिए, प्रीस्कूलर के लिए। ध्यान खोए बिना, एक जटिल कथानक के विकास का अनुसरण करना, पात्रों के कार्यों की प्रेरणा में तल्लीन करना कठिन है; स्वर-शैली की समृद्धि शेड अभी तक उनके लिए उपलब्ध नहीं हैं। बच्चों के प्रदर्शन में, के. मुख्य रूप से उपयोग करता है साधारण सजावट डिज़ाइन, पात्रों के व्यवहार के लिए स्पष्ट उद्देश्य, एक सरल कथानक, स्पष्ट नैतिकता। वैकल्पिक रंगमंच, टकराव। जूनियर स्कूली बच्चे पहले से ही कथानक पर अधिक समय तक विस्तृत ध्यान देने में सक्षम हैं, नाटक के मौखिक ताने-बाने की बारीकियों पर अधिक स्पष्ट रूप से प्रतिक्रिया करते हैं, शब्द और क्रिया, क्रिया और इसे प्रेरित करने वाले उद्देश्यों के बीच संबंध का पता लगाने में सक्षम हैं, और बेहतर ढंग से अंतर करने में सक्षम हैं। किसी वस्तु का आकार और रंग। किशोरों ने नाटक के कथानक और उसके विकास की गतिशीलता में रुचि बढ़ाई है। कला। स्कूली बच्चों के पास कला की समग्र धारणा के लिए वास्तविक अवसर हैं, इसलिए, उनके लिए प्रदर्शन में, के. टी. रचना को जटिल बनाते हैं, जटिल संगीत और प्रकाश स्कोर पेश करते हैं, और कैरिकेचर, विचित्र और व्यंग्य जैसी तकनीकों का उपयोग करते हैं। के. टी. के लिए कठिनाइयाँ, मुख्य रूप से काम करना। बच्चों के साथ एम.एल. उम्र, क्या वह बच्चों में है। दर्शकों, बच्चों की सामान्य, अपेक्षित आयु-संबंधी प्रतिक्रियाएँ और स्पष्ट व्यक्तिगत प्रतिक्रियाएँ, दोनों पर निर्भर करती हैं निजी अनुभवअदालत के साथ बच्चे का संचार, उसका स्वभाव, पालन-पोषण, प्राथमिकताएँ। पहली बार किसी प्रदर्शन में भाग लेने वाले एक युवा दर्शक को जो चीज़ आकर्षित करती है, वह उस बच्चे में भावनात्मक प्रतिक्रिया पैदा नहीं करती है जो कई बार थिएटर में जा चुका है। बच्चे प्रदर्शन के एक या दूसरे घटक के प्रति अलग-अलग तरह से संवेदनशील होते हैं: कुछ लोग संगीत के प्रति अधिक सक्रिय रूप से प्रतिक्रिया करते हैं , अन्य लोग प्रकाश प्रभाव और कला स्थानों के प्रति अधिक संवेदनशील हैं। प्रदर्शन का निर्णय, अन्य लोग कठपुतली आदि के यांत्रिकी में सबसे अधिक रुचि रखते हैं। यहां तक ​​कि एक ही उम्र के दर्शकों की दृश्य प्रतिक्रियाएं बहुत विविध होती हैं और भावनात्मकता में वयस्क दर्शकों से सीधे भिन्न होती हैं। भावनाओं की अभिव्यक्ति.

प्रदर्शन की धारणा की सामूहिक प्रकृति दर्शकों की प्रतिक्रिया को आकार देने के लिए अपने स्वयं के कानून निर्धारित करती है। दर्शकों की ओर से अप्रत्याशित और गलत प्रतिक्रिया प्रदर्शन की धारणा की पूर्णता और सच्चाई को नष्ट कर सकती है। मध्यस्थ, जो वक्ता और उसके दर्शक के बीच संबंधों की जिम्मेदारी लेता है, पेड बन जाता है। टी-आरए का हिस्सा. शिक्षक प्रदर्शन के सभी चरणों में शिक्षक के काम में भाग लेते हैं: नाटक को चुनने में, मंडली में उसका विश्लेषण करने में, रिहर्सल के दौरान। वे मंडली को प्रदर्शन की आयु सीमा की सटीकता के लिए उन्मुख करते हैं, स्क्रीनिंग में बच्चों द्वारा इसकी धारणा की विशिष्टताओं को रिकॉर्ड करते हैं, और कलात्मक प्रदर्शन करते हैं। युवा दर्शकों की प्रतिक्रिया के विश्लेषण के साथ टी-टी की सलाह। थिएटर के शिक्षक प्रदर्शन में ड्यूटी पर होते हैं, प्रदर्शन से पहले भाषण देते हैं और पर्यटन के आयोजन में भाग लेते हैं। रंगमंच, शिक्षक एक विधि प्रदान करते हैं। और संगठनात्मक शिक्षकों को सहायता (नाटक पर चर्चा करने की पद्धति, रचनात्मक शामें, बैठकें, प्रतियोगिताएं, आदि)। व्यवहार में, पेड। के. टी. की शानदार कला से परिचित होने और उसे समझने में बच्चों का मार्गदर्शन बच्चे के पालन-पोषण और कला से उसके परिचय से संबंधित सभी वयस्कों द्वारा किया जाता है। वयस्कों को बच्चों को इस बात के लिए तैयार करना चाहिए कि जब वे थिएटर में प्रदर्शन के लिए आएंगे तो वे क्या देखेंगे। बच्चे को एक सुलभ तरीके से बताया जा सकता है कि थिएटर में प्रदर्शन क्या होता है (वह पहले से ही टेलीविजन से परिचित है) बजाय कठपुतली के प्रदर्शन के कार्टून, किताब, चित्रण से भिन्न। यदि कोई बच्चा पहली बार थिएटर में जाता है तो उसे थिएटर की संरचना, भवन और थिएटर हॉल के बारे में बताना चाहिए। जब जलाया. प्रदर्शन का मूल सिद्धांत बच्चे से परिचित है; वयस्कों को उसके साथ इस विषय पर कल्पना करनी चाहिए: "के.टी. में यह कैसे किया जा सकता है?" इस प्रकार की प्रस्तावना. अपना स्वयं का प्रदर्शन प्रस्तुत करने से बच्चों का ध्यान दृश्य कलाओं पर केंद्रित करने में मदद मिलती है। प्रदर्शन का विवरण, छवि बनाने के साधन और सिनेमैटोग्राफी में कार्रवाई का स्थान।

बच्चों की कल्पना, सरलता, डिजाइन कौशल, जीवन अवलोकन और अंतरिक्ष के विकास के लिए अटूट अवसर। कल्पना, ग्राफिक और रचना दृष्टि, अभिव्यंजक भाषण कौशल शौकिया के. टी. द्वारा बनाए गए हैं।

लिट.: पेरेट्ज़ वी.एन. पपेट टी-आर इन रस', सेंट पीटर्सबर्ग, 1895; सिमोनोविच-एफ़िमोवा एन. हां., एक अजमोद के पौधे के नोट्स, एम. - एल., 1925; ओबराज़त्सोव एस., एक गुड़िया के साथ अभिनेता, एम.-एल., 1938; उसका, मेरा पेशा, एम., 1981; उसका, मेरा सारा जीवन मैं गुड़ियों के साथ खेलता हूँ, एम., 1985; डी विद एम एम विद एंड ई. एस., डॉल्स ऑन स्टेज, एम. - एल., 1949; फेडोटोव ए., कठपुतली बनाने की तकनीक, एम., 1953; उनका, रिवाइव्ड सिल्हूट्स, एम., 1961; उनके द्वारा, सीक्रेट्स ऑफ़ द डॉल टी-आरए, एम., 1963; टी-आर गुड़िया ज़रुब। देशों [नाटकों का अनुवाद], एम. - एल1959; स्मिरनोवा एन., सोवियत। टी-आर गुड़िया, 1918 - 1932, एम., 1963; एस ई ई, टी-आर सर्गेई ओब्राज़त्सोव, एम., 1971; उसका, और गुड़िया में जान आ गई, एम., 1982; टी-गुड़िया में क्या और कैसे। बैठा। कला., एम., 1969; करामानेंको टी.एन., पपेट टी-आर - प्रीस्कूलर के लिए, एम., 1969; स्पेरन्स्की ई., ए टेल ऑफ़ ए स्ट्रेंज जॉनर, एम., 1971; कठपुतली थियेटर में. [कलाकार की सहायता में। शौकिया प्रदर्शन], एम., 1972; सोलोमोनिक आई., ट्रेड। पूर्व की टी-आर गुड़िया, एम., 1983; नेक्रिलोवा ए.एफ., गुसेव। वी. ई., रूस। सलाह कठपुतली थियेटर, एल1983; ई. एस. डेमेनी। व्यवसाय - कठपुतली, एल., 1986; नेक्रिलोवा ए.एफ., रूसी लोग। पहाड़ों छुट्टियाँ, मनोरंजन और तमाशा। XVIII - शुरुआत XX सदी, एल; जर्कोव्स्की एच., डिजीजे टीट्रू लालेक, वार्सज़।

बहुत बढ़िया परिभाषा

अपूर्ण परिभाषा ↓

एन.आई.स्मिरनोवा

मिस्र का मकबरा. इसका दरवाजा यज्ञ अग्नि से निकलने वाली गर्म हवा से खुलता है।

जीवन में हम कितनी बार "गुड़िया", "स्क्रीन", "कठपुतली" जैसे शब्दों का उच्चारण करते हैं, कैसे लोगों के बारे में निर्णय करते समय हम "धागे खींचो", "सौम्य गुड़िया", "निष्क्रिय गुड़िया" जैसे भावों का उपयोग करते हैं, या यहाँ तक कि अपमानजनक रूप से भी। गुस्से में - "अरे गुड़िया।" सख्त अखबार के लेखों में हम पढ़ते हैं: "कठपुतली सरकार", "सिर एक कठपुतली है", "ज़ोरदार रिपोर्टों की स्क्रीन के पीछे"। लेखक जी. इबसेन ने अपने नाटक को "ए डॉल्स हाउस" कहा। "खुले रहस्य," लोग व्यंग्यपूर्वक कहते हैं जब वे कहना चाहते हैं कि कोई रहस्य नहीं है। "कठपुतली कॉमेडी!" -हम अश्लील हरकत से नाराज हैं। "किसी प्रकार का अजमोद!" -भ्रम का सामना होने पर हम क्रोधित हो जाते हैं।
प्राचीन काल से ही विश्व के अनेक लोगों की भाषाओं में मानव जीवन की तुलना डोर से खींची जाने वाली कठपुतली से की जाती रही है।
कठपुतली थिएटर ने लंबे समय से लोगों को जीवित प्राणियों के साथ अपनी अजीब समानता के कारण उत्साहित किया है और क्योंकि यह लगातार दार्शनिक तर्क को जन्म देता है: प्रबंधक और नियंत्रित का उदाहरण बहुत स्पष्ट था।
कठपुतली का विषय, वे धागे जो इसे गति प्रदान करते हैं, और अंत में, मानव इच्छा का विषय जो इस आंदोलन का मार्गदर्शन करता है, न केवल प्राचीन बल्कि मध्ययुगीन दर्शन में भी स्थिर हैं।

प्राचीन यूनानी आकृति. वह गेहूं के ढेर और सूरज की छवि रखती है। भागों को विशेष रूप से संलग्न रस्सी का उपयोग करके गति में सेट किया जाता है।

जहां तक ​​लोगों को याद है, बचपन में, रोजमर्रा की जिंदगी में, धार्मिक संस्कारों में हमेशा एक ऐसी वस्तु रही है जिसे उन्होंने एक विशेष रिश्ते से संपन्न किया है: क्या यह वस्तु भगवान (या कई देवताओं) का प्रतीक थी, क्या यह रहस्य का प्रतीक थी प्रकृति का, या बस एक व्यक्ति का चित्रण किया गया है।
आंखों से जो छिपा है उसे चित्रित करने की क्षमता में विश्वास से, जो केवल दिन और रात, सर्दी और गर्मी, जीवन और मृत्यु, सूर्य की गति और सभी जीवित चीजों की उम्र बढ़ने से अनुमान लगाया जाता है, उसमें विश्वास से इन घटनाओं के प्रति अपने दृष्टिकोण को सरल और समझने योग्य रूपों, आंदोलन और कठपुतली थिएटर में व्यक्त करने की क्षमता बढ़ी।
लोग कठपुतली थिएटर के अद्भुत गुणों में से एक से हमेशा उत्साहित रहे हैं - दर्शकों की आंखों के ठीक सामने एक मृत वस्तु के जीवित होने का चमत्कार।
और अनादि काल से, यह चमत्कार - विश्राम से गति की ओर एक साधारण परिवर्तन, रहस्य, पहेली से रंगा जाने लगा।

बैचस का यूनानी मकबरा। इसका ऊपरी हिस्सा हाइड्रोलिक इंस्टालेशन की बदौलत घूमता है।

लेकिन यह देखा गया कि कोई चमत्कार तभी चमत्कार बनता है जब कोई पुनर्जीवित वस्तु किसी जीवित प्राणी - एक व्यक्ति - जैसी दिखने की क्षमता हासिल कर लेती है।
इस अद्भुत चमत्कार से उत्साहित, कल्पना करने की मानवीय क्षमता को लंबे समय से देखा गया है। इसीलिए, संभवतः, देवताओं की स्थिर छवियां - और प्राचीन काल में वे हर घर में थीं - को चलती आकृतियों और आकृतियों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिन्हें लोग एक विशेष दृष्टिकोण से संपन्न करते थे। यह कठपुतली थिएटर की शुरुआत थी। इसकी उत्पत्ति.
दरअसल, उस शख्स को एक एनिमेटेड आकृति नजर आई। इसने उसे प्रेरित किया: वह चलती है - इसलिए, वह जीवित है, और चूंकि वह जीवित है, वह सोचने में सक्षम है, और यदि वह सोचती है, तो इसका मतलब है कि उसमें इच्छा और इच्छा है। लेकिन अगर वह अभी भी एक व्यक्ति नहीं है, बल्कि कुछ और है, उससे अलग है, तो, जाहिर है, ऐसे गुप्त क्षेत्र हैं जिनमें मानव विचार प्रवेश नहीं कर सकता है। और लंबे समय तक मनुष्यों के लिए दुर्गम ये क्षेत्र मृत्यु और जीवन की उत्पत्ति, प्रजनन क्षमता और प्राकृतिक आपदाओं के रहस्य बने रहे।
कठपुतली थियेटर हजारों वर्षों और दर्जनों ऐतिहासिक संरचनाओं से बचा हुआ है।


यह प्रिंट टेबलेट कठपुतलियों की क्रिया को दर्शाता है जिन्हें रस्सी से घुमाया जाता है। ऐसा माना जाता है कि ये मूर्तियाँ रोमन खंडहरों में मिली थीं।

का पहला उल्लेख पाखंडमिस्र में त्योहारों से जुड़ा हुआ।
महिलाएँ अपने हाथों में तीस से चालीस सेंटीमीटर ऊँची छोटी-छोटी मूर्तियाँ लेकर गाते हुए एक गाँव से दूसरे गाँव तक जाती थीं और उन्हें विशेष रस्सियों की मदद से घुमाती थीं। एक बांसुरीवादक आगे चला गया। ऐसी गुड़िया सीरिया और लैटिन अमेरिका दोनों में पाई जाती हैं।
पुरातत्व उत्खनन से मिस्र के सबसे प्राचीन त्योहार की तस्वीर सामने लाने में मदद मिली है, जो देवताओं ओसिरिस और आइसिस (XVI सदी ईसा पूर्व) के जीवन को समर्पित है।
प्रदर्शन के लिए जुटे दर्शक एक जगह नहीं बैठे. दर्शकों की भीड़ सड़क के दोनों ओर समूहों में स्थित थी, और कई रथों पर "तमाशा" का ढेर लगा हुआ था। ऐसी गाड़ी दर्शकों के पहले समूह तक पहुंची, अभिनेताओं ने उस पर पहला दृश्य बजाया - रथ आगे बढ़ गया। अगला आ गया - यहां कार्रवाई की निरंतरता है (इस सिद्धांत को बाद में अंग्रेजी मध्ययुगीन थिएटर में संरक्षित किया गया और इसे "पेजेंट" कहा गया)। एक्शन को अलग-अलग दृश्यों में विभाजित करना, जो अलग-अलग अभिनेताओं द्वारा भी निभाया जाता है, अभी तक सबसे अच्छा नहीं है आवश्यक सुविधायह प्रस्तुति. खास बात यह थी कि इस थिएटर में देवताओं की भूमिकाएं गुड़ियों की मदद से ही निभाई जाती थीं। उन्हें बाहों में उठाया गया और हाथों से घुमाया गया। मनुष्य ईश्वर की भूमिका नहीं निभा सका।
आइए ध्यान दें - एक व्यक्ति भगवान का चित्रण करता है, एक निश्चित "उच्च" प्राणी, एक पोशाक, एक मुखौटा की मदद से नहीं, अपने शरीर की मदद से नहीं, बल्कि एक विशेष वस्तु की मदद से। इस तरह, वह एक निश्चित विचार को अपने आप से, एक नश्वर मनुष्य की तुलना में बेहद कम "नश्वर" (और मनुष्य की नज़र में, पूरी तरह से अमर) सामग्री - मिट्टी, लकड़ी - के साथ व्यक्त करना चाहता था।
धर्म ने निर्जीव लेकिन गतिशील आकृतियों के विशेष गुणों में मनुष्य के विश्वास का लाभ उठाया।
प्राचीन ग्रीस में से कीमती धातुऔर कीमती लकड़ियों से उन्होंने विशाल आकृतियाँ बनाईं जिन्हें ऑटोमेटा कहा जाता है। वे केवल धार्मिक क्रिया के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों में ही गति में आये।


गुड़ियों के साथ यूक्रेनी जन्म दृश्य। लोक क्रिसमस प्रदर्शन. XVIII सदी। एस. वी. ओब्राज़त्सोव के नाम पर राज्य शैक्षणिक केंद्रीय संग्रहालय से।

इन मशीनों को शब्द के पूर्ण अर्थ में शायद ही थिएटर कहा जा सकता है, लेकिन इन प्रदर्शनों में नाटकीयता का एक तत्व अभी भी मौजूद था।
भाप और ड्राइव बेल्ट की मदद से लोगों ने विशाल आकृतियों की गतिविधियों को नियंत्रित किया।
"जैसे जीवित हो!" - इन चश्मों के गवाह चिल्ला उठे।
पुजारियों ने ऑटोमेटा-बॉट्स के सिर, हाथ और पैरों को हिलाया, जिससे डर पैदा हुआ, जादू-टोना, रहस्य और डर का माहौल पैदा हुआ।
उसी विनाशकारी शक्ति वाली मशीनगनों का उत्पादन प्राचीन दुनिया में लंबे समय तक जारी रहा।
प्राचीन रोम में यूनानी परंपरा अत्यधिक मजबूत और विस्तारित हुई।
रोमन कवि पब्लियस ओविड नासो ने मंदिर में हुए एक चमत्कार का वर्णन किया है, जब एक गंभीर बलिदान के दौरान, सर्वियस ट्यूलियस की मूर्ति ने अपने हाथ के गुस्से वाले इशारे से अपनी आँखें बंद कर लीं ताकि उसकी अपराधी बेटी को न देखा जा सके।


क्राको शॉपका का मॉडल। पोलैंड, XIX सदी। एस. वी. ओब्राज़त्सोव के नाम पर राज्य शैक्षणिक केंद्रीय संग्रहालय से।

और टाइटस लिवियस (रोमन इतिहासकार), 578 में उत्सव के दौरान रोम में हुए चमत्कारों का वर्णन करते हुए, सार्वजनिक चौक में देवताओं के सम्मान में, बैंगनी बिस्तरों पर, रखी मेजों के सामने बैठकर आयोजित एक दावत का उल्लेख करते हैं: "पृथ्वी" हिलाया गया: मंच के मध्य में, जहां "वहां लॉज थे, उन पर विश्राम करने वाले देवताओं ने भोजन से इनकार करते हुए अपना सिर घुमा लिया। इस चमत्कार ने सभी वर्गों के नागरिकों को चकित कर दिया।"
और इसके अलावा, हर घर में - प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम में - हमेशा अपनी गुड़िया होती थी, और कभी-कभी गुड़िया का एक संग्रह भी होता था। वे कमरों की सजावट या मेज की सजावट का हिस्सा बने।
एथेंस, मेगारा और इफिसस के सबसे कुशल कारीगरों ने यांत्रिकी की कला और चमत्कारों में प्रतिस्पर्धा की।
उनकी गुड़िया, जो आज तक जीवित हैं, उनकी शैली की सुंदरता, सजावट की सुंदरता और सरलता से प्रतिष्ठित थीं। खिलौना "उड़ता कबूतर" हम तक पहुंच गया है - भविष्य के हवाई जहाजों का एक प्रोटोटाइप। यह उस समय की अत्यंत उत्तम कारीगरी की अद्भुत, उत्तम यांत्रिक मूर्ति है।
प्राचीन लोग अन्य गुड़ियों को भी जानते थे।
प्राचीन रोम में बड़ी-बड़ी गुड़ियों के साथ एक जुलूस निकलता था। व्यंग्यात्मक यांत्रिक छवियों ने भीड़ को खुश या भयभीत कर दिया। विशाल, चौड़े, भयानक जबड़े वाले विशाल शानदार अफ्रीकी राक्षस थे, जिन्हें तेज-दांतेदार कहा जाता था।
उस समय अक्सर कार्निवल आयोजित किये जाते थे। कार्निवल के दौरान, सब कुछ जगह बदलता हुआ प्रतीत होता था - एक दास अपने स्वामी पर हंस सकता था, एक विदूषक एक संरक्षक बन सकता था, एक शिल्पकार स्वयं सीज़र का चित्रण कर सकता था।

चौखटा। जावानीस फ्लैट चमड़े की गुड़िया। इंडोनेशिया, 19वीं सदी। एस. वी. ओब्राज़त्सोव के नाम पर राज्य शैक्षणिक केंद्रीय संग्रहालय से।

ग्रीस में एक और थिएटर था. उनमें से एक का नेतृत्व पोटीन नामक कठपुतली कलाकार ने किया था।
इन थिएटरों ने अरस्तूफेन्स, प्लॉटस और अन्य प्राचीन लेखकों की धर्मनिरपेक्ष कहानियाँ, दंतकथाएँ, दृष्टांत, हास्य प्रस्तुत किए, सबसे पहले अपने दर्शकों का मनोरंजन और मनोरंजन करने का प्रयास किया।
प्राचीन ग्रीस के क्षेत्र में कला का उदय हुआ, जिसे आमतौर पर बेथलहम बॉक्स कहा जाता है।
इस "थिएटर" ने पहली बार और बहुत ही मौलिक तरीके से ब्रह्मांड के बारे में, "स्वर्ग" और "पृथ्वी", "ऊपर" और "नीचे", "दिव्य" और "पृथ्वी" के अस्तित्व के बारे में बात करने की कोशिश की। निस्संदेह, जैसा कि पूर्वजों ने इसकी कल्पना की थी।
किसी के मन में एक बॉक्स का उपयोग करके दुनिया को चित्रित करने का विचार आया जिसमें कोई सामने की दीवार नहीं है और आधे क्षैतिज रूप से विभाजित है।
फिर उन्होंने छोटी-छोटी गुड़ियाएँ बनाईं और उन्हें नीचे - विभाजन के नीचे रख दिया। और शीर्ष पर उन्होंने देवताओं को चित्रित करने वाली गुड़ियाएँ रखीं। तो ऐसा हुआ: लोग नीचे हैं, देवता ऊपर हैं।
लेकिन मैं चाहता था कि गुड़ियाँ हिलें।
वे उस बक्से के निचले हिस्से में चीरा लगाकर आए जहां इन गुड़ियों की छड़ें डाली गई थीं। खांचों में पिरोई गई छड़ों को नियंत्रित किया जा सकता था - और इस प्रकार आंदोलन का जन्म हुआ। और फिर वे रेखाचित्र, पूरे नाटक लेकर आए - और यह एक थिएटर बन गया। गंभीर रंगमंच. वयस्कों के लिए।


मध्यकालीन लकड़बग्घा. त्रि-आयामी गुड़िया के सिर से जुड़ी छड़ी उल्लेखनीय है, जिसे मास्टर अपने हाथ में रखता है।

जब प्राचीन राज्यों का पतन हुआ, और उनके क्षेत्र में नई संरचनाएँ बनीं, तो साधारण गुड़ियों वाले छोटे बक्से बाद की पीढ़ियों को विरासत में मिले।
कठपुतली कलाकार बक्सों के साथ यूरोप भर में घूमते रहे। हर जगह उन्होंने ईसा मसीह के जन्म की एक ही कहानी और राजा हेरोदेस की कहानी दिखाई।
ईसा मसीह डिब्बे के ऊपरी, "दिव्य" डिब्बे में थे। और नीचे, "लोगों के कमरे" में, अधिक से अधिक नए पात्र, कथानक और घटनाएँ दिखाई देने लगीं। प्रत्येक दृश्य का अपना है।
इस थिएटर की गूँज आज भी जीवित है।
कई देशों में इस बात के बहुत पुख्ता सबूत हैं कि इस सरल विचार ने संस्कृति के विकास को कैसे प्रभावित किया है।
पहला कठपुतली शो लोगों की स्मृति में जादू, जादू के रूप में संरक्षित है।
उदाहरण के लिए, जावानीज़ थिएटर का उदय मृत पूर्वजों की पूजा की रस्म से हुआ।

सर्वेंट्स की पुस्तक "डॉन क्विक्सोट" से लोक चित्रण का चित्रण कठपुतली शोस्पैनिश यात्रा करने वाले कठपुतली कलाकार। फ़्रांसीसी शाही इतिहास और स्पैनिश रोमांस के दृश्यों को एक छड़ी पर गुड़ियों के साथ बजाया गया।

दुनिया के अन्य देशों की तरह, विशेष रूप से मलय द्वीपसमूह के कुछ क्षेत्रों में, इंडोनेशिया में भी ऐसी मान्यता थी कि मृतकों के पास कुछ होता है जादुई शक्तिऔर जीवित लोगों को संरक्षण और सहायता प्रदान कर सकता है।
मृतकों की आत्माओं को आकर्षित करने के लिए, विशेष मूर्तियाँ बनाई गईं जिनमें उनका वास माना जाता था। इंडोनेशिया के कुछ लोगों सहित दुनिया के कई लोगों को मृतकों की आत्माएं छाया के रूप में दिखाई देती हैं। इस प्रकार नाटकीय प्रदर्शन के मूल प्रकारों में से एक का उदय हुआ - छाया रंगमंच।
छाया रंगमंच एशिया और मध्य पूर्व के लोगों के बीच सबसे व्यापक है। छाया रंगमंच की विशेषता महाकाव्य और लोककथाओं की अपील है। शैडो थिएटर तांग युग (VII-IX सदियों) में सबसे व्यापक था। भारतीय शास्त्रीय महाकाव्य "रामायण" और "महाभारत" की छवियां आज भी भारत और इंडोनेशिया में यात्रा करने वाले कठपुतली कलाकारों के प्रदर्शन में संरक्षित हैं।
और इस तरह जावा द्वीप पर शैडो थिएटर का जन्म हुआ। प्रारंभ में, हर घर में लोग मृत पूर्वजों की आत्माओं को बुलाते थे। उन्होंने उन्हें मिठाइयाँ और धूप देकर खुश किया। जावानीज़ में, यह आमतौर पर उनके परिवार के मुखिया द्वारा किया जाता था खुद का घर. केवल बाद में यह कुछ लोगों - पुजारियों, ओझाओं के हाथों में चला गया। और इन "आत्माओं" के वास्तविक अस्तित्व के बारे में खुद को आश्वस्त करने के लिए, लोगों ने छाया थिएटर का आविष्कार किया।
एक विशेष पेशा सामने आया - कठपुतली चालक।
गुड़ियों के साथ काम करने वाले लोगों को डालंग कहा जाता था।
डालंग ने पौराणिक पूर्वजों की छाया दिखाई, उनके वीरतापूर्ण कार्यों और कारनामों का महिमामंडन किया।
समय के साथ, ये वीर गाथाएँ और प्रशंसा के भजन एक विशिष्ट कथानक और स्थायी नायकों के साथ आख्यानों में बदल गए।
इस थिएटर को वेयांग-कुलित कहा जाता था। कथानक की इत्मीनान से, महाकाव्यात्मक प्रकृति (और प्रदर्शन शाम को दस बजे शुरू हुआ और भोर तक चला) हर्षित गतिशील दृश्यों के साथ मिश्रित था। दर्शकों को आराम देने के लिए ये ज़रूरी थे। फिर दो हास्य आकृतियाँ सामने आईं - किल्लेक्यता और उनकी पत्नी।
किलेक्यता का प्रतिनिधित्व करने वाली गुड़िया काले रंग की थी, उसके बिखरे बाल, मोटे होंठ, उभरा हुआ पेट और झुके हुए पैर और हाथ थे। यह लोक नायक प्रसन्नतापूर्वक और हमेशा सामयिक मजाक करता था।
ऐसा माना जाता था कि किलेक्यता का उर्वरता और फसल पर प्रभाव पड़ता था, इसलिए किसानों ने फसल के दौरान खेत में मूर्तियाँ - इस नायक की एक मूर्तिकला छवि - रखीं। उन्हें उम्मीद थी कि इससे अच्छी फसल काटने में मदद मिलेगी.
प्राचीन वेयांग कुलित में पहले से ही सजावट का उपयोग किया जाता था। वे कार्रवाई के स्थान (महल, द्वार, पहाड़, जंगल) को इंगित करने के लिए आवश्यक थे और कहानी की अधिक प्रामाणिकता के लिए आवश्यक थे। लेकिन कहानी अपने आप में जादू और वास्तविकता का अद्भुत मिश्रण बनी रही। वहाँ जीवन की नाजुकता के बारे में उतने ही मंत्र थे, देवताओं के बारे में कहानियाँ थीं, जितने आसपास के जीवन की जीवित तस्वीरें थीं।


रूस में लोक त्यौहार। पेत्रुस्का के साथ प्रदर्शन। सत्रवहीं शताब्दी जर्मन यात्री एडम ओलेरियस द्वारा उत्कीर्णन।

पीढ़ी दर पीढ़ी, सदी दर सदी, "गुड़िया के साथ खेलना" न केवल धार्मिक, जादुई, बल्कि मानव जीवन के कलात्मक क्षेत्र में भी प्रवेश कर गया।
एक व्यक्ति न केवल कठपुतली थिएटर की प्रकृति और लोगों को प्रभावित करने के तरीकों को सीखता है, बल्कि सचेत रूप से इन गुणों का उपयोग या अस्वीकार भी करता है।
सदियाँ बदल जाएँगी, सहस्राब्दियाँ बीत जाएँगी, और मनुष्य किसी मृत वस्तु के गुणों की प्रशंसा करेगा, उसे जीवित करेगा, उसे खोजेगा स्वजीवन, केवल अपनी अंतर्निहित लय, चरित्र और सामग्री से भरा हुआ है, या, इसके विपरीत, किसी व्यक्ति के साथ गुड़िया की समानता की खोज के लिए इस संपत्ति को क्रोधपूर्वक अस्वीकार कर देगा।
मध्य युग में जन्मे लोक रंगमंचगुड़िया चौक पर इन कलाकारों को अपने दर्शकों को यह साबित करने की कोई ज़रूरत नहीं थी कि उनके छोटे नायकों के पास विशेष जादुई शक्तियां थीं, कि वे "जीवित" थे। कठपुतली कलाकारों ने अपने कौशल का प्रदर्शन करने के लिए सीधे जनता के पास जाना शर्मनाक नहीं समझा - कुशल हाथों, कल्पना और सरलता का चमत्कार।
कई शताब्दियों से, कठपुतली थिएटर नाटकीय थिएटर के बगल में विकसित हो रहा है, जो इसका भूत या दर्पण, इसकी छाया और कभी-कभी इसका सरोगेट बन जाता है।
लेकिन यह पिछली सहस्राब्दी में था कि कठपुतली थिएटर की वे विशेष विशेषताएं विकसित हुईं जिन्हें हम आज महत्व देते हैं और जो इसे एक स्वतंत्र जीवित कला बनाती हैं।
वे सभी लोग जो कठपुतली थिएटर जानते थे, किसी न किसी तरह से जादू या धार्मिक पंथ से जुड़े हुए थे, उनके पास कम से कम एक या दो नाटकों (या दृश्यों), कठपुतलियों के विवरण, मंच डिजाइन, प्रदर्शन के साहित्यिक रिकॉर्ड हैं।
बहुत कुछ संरक्षित किया गया है साहित्यिक स्रोत- प्रमाण उत्कृष्ट लेखक, जिन्होंने एक या दूसरे पारंपरिक तमाशे का उल्लेख किया जो कई शताब्दियों से संरक्षित था।
इन नाटकों को समीक्षा नाटकों के रूप में संरचित किया गया था: एक ही नायक को अन्य व्यक्तियों के साथ संबंधों में दिखाया गया था, जिन्हें समय के साथ बदला जा सकता था। यहां तक ​​कि उन देशों में भी जहां हम प्रदर्शनों, उनके फोकस, कठपुतलियों और सजावट के बारे में लगभग कुछ भी नहीं जानते हैं, हम हमेशा एक या दो कठपुतली पात्रों से मिलते हैं जिनसे पूरा देश परिचित है।
कठपुतली थिएटरों में, प्राचीन काल से, विशिष्ट छवियां थीं जो सदियों से जीवित थीं, और आज के "क्षणिक" नायक अक्सर उनके बगल में दिखाई देते थे।
प्राचीन काल में और मध्य युग के इतालवी रंगमंच में यही स्थिति थी।
दंतकथाओं और किंवदंतियों के नायकों, लोककथाओं के पात्रों और के साथ प्राचीन साहित्यसामयिक "लोकप्रिय हस्तियां" और "चित्र" गुड़िया ने भी अभिनय किया।
उदाहरण के लिए, रोमानिया में, नेपोलियन की आकृति, जो इस थिएटर में बेहद लोकप्रिय थी, को लगातार कठपुतली थिएटर में पेश किया गया था।
कोई यह भी पता लगा सकता है कि कैसे समय की परतों के साथ "लोकप्रिय हस्तियां" धीरे-धीरे सामान्यीकृत छवियां बन गईं, और सदियों से - घरेलू नायक। ऐसे नाममात्र नायकों की अंतःक्रिया से "जीवन के प्रकारों" का जन्म हुआ।
जीवन ने ही इन "प्रकारों" को चुना और बनाया।
राष्ट्रीय कठपुतली नायक उभरे। वे सदियों में बने और सदियों तक अमर रहे।
ऐतिहासिक रूप से, कठपुतली थियेटर पूरी दुनिया में, वास्तव में बन गया है लोक कला, लोक कला के सभी रूपों के बहुत करीब से विकसित हुआ: दृश्य कला (लोक शिल्प सहित) और, निश्चित रूप से, लोकगीत।
कठपुतली कलाकारों ने कई लोक कथाएँ, दृष्टांत और किंवदंतियाँ बजाईं।
वह छवि जो मौखिक लोक कला से कठपुतली स्क्रीन तक चली गई (और इस "संक्रमण" में दशकों लग गए) न केवल नई विशेषताओं से समृद्ध हुई, बल्कि अक्सर एक पूरी तरह से नया चरित्र भी हासिल कर लिया।
फिर यही लोकगीत नायक अध्ययन का विषय बन गये महान साहित्य. लेकिन तब वे अपने पूर्वजों से मिलते-जुलते नहीं रहे - कठपुतली की छवि, मौखिक छवि की तुलना में, न केवल एक निश्चित अतिशयोक्ति प्राप्त कर लेती है, बल्कि अधिक गहराई भी प्राप्त कर लेती है।
समय के साथ - और विशेष रूप से यूरोप में - कठपुतली थिएटर एक प्रकार के "भंडारगृह", "जीवन के प्रकार" और कई भूखंडों का खजाना बन गया।
इटली, रोमानिया और जर्मनी के वैज्ञानिकों ने साबित कर दिया है कि "किंग लियर", "रोमियो एंड जूलियट", "फॉस्ट" जैसे कई अन्य कार्यों के कथानक, जो विश्व साहित्य का गौरव बन गए हैं, शेक्सपियर और गोएथे से बहुत पहले से ज्ञात थे। , में ही नहीं मौखिक रचनात्मकता, लेकिन कठपुतली कलाकारों के प्रदर्शन में भी।
गोएथे कठपुतली कलाकारों के प्रदर्शन के दौरान फ़ॉस्ट की कथावस्तु और छवि से परिचित हुए। "हम इसे स्थापित मान सकते हैं," जर्मनी के प्रसिद्ध इतिहासकार विल्हेम क्रुज़ेनच लिखते हैं, "कि फॉस्ट की किंवदंती की पहली निर्णायक छाप गोएथे पर कठपुतली शो द्वारा बनाई गई थी।"
गोएथे द्वारा फॉस्ट को छूने के बाद भी, इस कथानक पर आधारित लोक नाटक ने न केवल अपना महत्व खोया, बल्कि यूरोप के कई कठपुतली थिएटरों के प्रदर्शनों का गौरव बना रहा। गोएथे की प्रतिभा ने इसे एक नई रोशनी से रोशन कर दिया।
अब तक, यूरोप के कई कठपुतली थिएटर परी कथा नाटकों का प्रदर्शन करते हैं, जिनका कथानक लगभग पूरी तरह से शेक्सपियर की त्रासदियों के कथानक से मेल खाता है। ये महान नाटककार के नाटकों के रूपांतरण नहीं हैं, बल्कि वे लोक नाटक हैं जिन्हें शेक्सपियर शायद जानते थे और जो उनके जन्म से बहुत पहले पैदा हुए थे। तब से उनमें थोड़ा बदलाव आया है। और, यह भले ही अजीब लगे, लेकिन यह पुराना है कठपुतली कहानियाँअक्सर कथानकों और छवियों के वे "भंडारगृह", "भंडार" बन जाते हैं, जहां से आज भी कोई भी व्यक्ति हर तरह का बहुत सारा ज्ञान प्राप्त कर सकता है।

कठपुतली थियेटर एक बच्चे को क्या देता है?

सामाजिक विकास की वर्तमान परिस्थितियों में, शैक्षिक उद्देश्यों के लिए थिएटर कला का उपयोग किसी व्यक्ति को अनुभूति की प्रक्रिया में शामिल करना संभव बनाता है। नाटकीय खेल गतिविधियाँ, जो शैक्षिक प्रक्रिया में व्यवस्थित रूप से शामिल हैं, किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत क्षमताओं को विकसित करने का एक सार्वभौमिक साधन हैं। इसलिए, शैक्षिक प्रक्रिया में थिएटर कला को शामिल करना आधुनिक शिक्षा प्रणाली के विकास के लिए एक वास्तविक आवश्यकता है और नए मानकों के कार्यान्वयन के लिए शर्तों में से एक है। यह बच्चों के जीवन में रंगमंच की प्रासंगिक उपस्थिति से बुनियादी और अतिरिक्त शिक्षा के एकीकरण के रूप में इसके कार्यों के व्यवस्थित मॉडलिंग में संक्रमण सुनिश्चित करता है।

प्रत्येक व्यक्ति का जीवन वस्तुतः अन्य लोगों के साथ संपर्क से व्याप्त है। संचार की आवश्यकता मानव की सबसे महत्वपूर्ण आवश्यकताओं में से एक है। मनोवैज्ञानिक संचार की आवश्यकता को व्यक्तित्व निर्माण के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्तों में से एक मानते हैं।

अन्य लोगों के साथ रिश्ते बचपन में सबसे अधिक गहनता से शुरू और विकसित होते हैं। पूर्ण संचार के बिना बच्चा समाज में सामाजिक रूप से अनुकूलन नहीं कर पाएगा और इसका प्रभाव भी पड़ेगा बौद्धिक विकासऔर सामान्य रूप से व्यक्तित्व का निर्माण। संचार कौशल विकसित करने के लिए थिएटर गतिविधियों का प्रभावी ढंग से उपयोग किया जा सकता है। तथापि, निश्चित भागबच्चों को अलग-अलग स्तर तक संचार गतिविधियों (संचार) में महारत हासिल करने में कठिनाइयों का अनुभव होता है। इसका खुलासा तब होता है जब बच्चा वयस्कों और साथियों के साथ, पार्टनर रोल-प्ले में, अनियमित संचार की स्थितियों में (मुक्त गतिविधि में) बातचीत करता है। बच्चों की टीम में शामिल होने में कठिनाइयाँ, ध्यान रखने की अपर्याप्त क्षमता संयुक्त गतिविधियाँपार्टनर की व्यावसायिक और गेमिंग रुचियों के कारण बच्चे की संचार क्षमता ख़राब होती है, प्रभाव पड़ता है नकारात्मक प्रभावगेमिंग गतिविधियों की प्रकृति और सामग्री, पारस्परिक संबंधों पर, निम्न निर्धारित करें सामाजिक स्थितिएक सहकर्मी समूह में. ऐसे बच्चों को दूसरों के साथ खेलने की इच्छा होने के बावजूद, उनके साथ मैत्रीपूर्ण और चंचल संबंध स्थापित करने में कठिनाई होती है और वे अकेले खेलने के लिए मजबूर होते हैं।

बच्चे अभिव्यंजक आंदोलनों (चेहरे के भाव, हावभाव, पैंटोमाइम्स) की व्यावहारिक महारत के कौशल और क्षमताओं का विकास करते हैं - मानव संचार के साधन। बच्चे अपने संगठनात्मक कौशल विकसित करते हैं, अपने संभावित नेतृत्व गुणों को मजबूत करते हैं और नेता की ओर आकर्षित होते हैं। इस प्रकार, बच्चे की संचार क्षमता का निर्माण आधुनिक शिक्षाशास्त्र की एक जरूरी समस्या है, जिसका समाधान प्रत्येक व्यक्ति और समग्र रूप से समाज दोनों के लिए महत्वपूर्ण है।

बहुत बार, एक बच्चे का पहला थिएटर कठपुतली थिएटर बन जाता है - एक ऐसी कला जो समझने योग्य और बाल मनोविज्ञान के करीब है। रंगमंच, जहां खिलौने और गुड़िया जीवंत हो उठते हैं, परियों की कहानियों में बदल जाते हैं, बच्चों पर बहुत भावनात्मक प्रभाव डालते हैं। कठपुतली थियेटर, उस दयालुता और जादू को व्यक्त करता है जिसके लिए एक बच्चे का दिल प्रयास करता है, बच्चे को "क्या अच्छा है और क्या बुरा है" का वास्तविक, ठोस विचार देता है।

किस बच्चे ने कम से कम एक बार भी सपने में नहीं सोचा होगा कि उसके पसंदीदा खिलौने बन जाएंगे... सबसे अच्छा दोस्त, जान में जान आई और बात करने लगे? ताकि वे अपनी स्थिरता की जेल खोल सकें, अपने बारे में बात कर सकें, वास्तविक खेल भागीदार बन सकें? और यहां तक ​​कि रोबोट गुड़िया भी इस सपने को पूरा करने में सक्षम नहीं हैं, क्योंकि उनकी चालें यांत्रिक हैं और, शायद, जो वांछित है उससे भी आगे"पुनरुद्धार" जो बच्चा चाहता है। लेकिन यह पता चला है कि "जीवित" खिलौने का चमत्कार अभी भी संभव है! एक गुड़िया का पुनर्जीवित होना, उसका निर्जीव, गतिहीन से सजीव, गतिशील में परिवर्तन, दर्शकों को एक चमत्कार जैसा लगता है। कठपुतली को जीवंत करने का चमत्कार कठपुतली थिएटर की कला को किसी भी अन्य तमाशे से अलग करता है। गुड़िया हँसी और आँसू ला सकती हैं, वे सुंदर और बदसूरत हो सकती हैं। एक गुड़िया कोमल और भरोसेमंद या दुष्ट और कपटी हो सकती है। इसके बारे मेंमानव हाथों की अद्भुत रचना के बारे में - दस्ताना गुड़िया। कपड़े की दुकान के बारे में मुलायम गुड़िया, जिसे आपके हाथ की मदद से "पुनर्जीवित" किया जा सकता है और आपके भावनात्मक अनुभवों की शक्ति से "जीवित" किया जा सकता है। क्या आपने कभी अपने बच्चे को इस खिलौने से परिचित कराया है? अगर हां, तो उनकी पहली प्रतिक्रिया याद रखें. बच्चा पहले से ही अपने आस-पास की साधारण गुड़ियों का आदी हो चुका है, एक मुद्रा में जमे हुए हैं और केवल एक ही भावना व्यक्त कर रहे हैं, या पूरी तरह से उदासीन हैं। और फिर अचानक वह एक गुड़िया को देखता है जो अपने हाथों से उसकी ओर बढ़ती है, अपना सिर हिलाती है, स्वाभाविक रूप से झुकती है और उसका स्वागत करती है... विस्मय, जिज्ञासा, "जीने और बात करने" वाले खिलौने के रहस्य को छूने और जानने की इच्छा - सब कुछ उसी समय बच्चे के चेहरे पर व्यक्त किया जाता है। पहली अमिट छाप गुड़िया की क्षमताओं में महारत हासिल करने के बाद पड़ती है, जो लगभग असीमित हो जाती है।

ऐसे खिलौने के क्या फायदे हैं?

सबसे पहले, गुड़िया को अपने हाथ पर रखकर, बच्चा उसके साथ "विलय" करता है और उस चरित्र की पहचान करता है जिसे हम निभाएंगे। इसकी मदद से, वह सिर्फ व्यवहार पैटर्न का अभ्यास नहीं कर सकता, जैसा कि वह एक साधारण गुड़िया के साथ करता है। उसके साथ, वह भावनात्मक रूप से वह सब कुछ व्यक्त करने में सक्षम है जो उसे चिंतित और उत्तेजित करता है, अपनी ओर से नहीं, बल्कि उसकी ओर से बोलता है परी कथा पात्रएक काल्पनिक दुनिया में रहना. वैसे, यही कारण है कि बाल मनोवैज्ञानिकों द्वारा मनो-सुधारात्मक कार्यों में दस्ताना गुड़िया का उपयोग किया जाता है। पाठ के दौरान, मनोवैज्ञानिक बच्चे को खेलने के लिए आमंत्रित करता है

विशेष रूप से उसके लिए बनाई गई एक स्क्रिप्ट। किसी न किसी रूप में प्रस्तुतिकरण की प्रक्रिया में

एक बच्चे के लिए एक दर्दनाक स्थिति को फिर से बनाते हुए, बच्चा, एक दस्ताना गुड़िया की मदद से व्यक्त करता है

उनकी भावनाएँ और आक्रामकता। इस तरह, बच्चों को उन डर से छुटकारा मिल जाता है जो उन्हें सताते थे और

नकारात्मक भावनाएँ. दूसरे, दस्ताना गुड़िया अपने आप में कुछ भावनात्मक छवि रखती है। एक नियम के रूप में, एक गुड़िया - हंसमुख या उदास - एक सकारात्मक या दर्शाती है नकारात्मक नायककोई परी कथा, कार्टून या टीवी फिल्म। गुड़िया के साथ खेलते समय बच्चा मनोवैज्ञानिक रूप से भूमिका का अनुभव करता है। इसका मतलब यह है कि वह ध्रुवीय राज्यों से गुजरने का बहुत जरूरी भावनात्मक अनुभव प्राप्त करता है। कई अलग अलग दस्ताना गुड़ियाबच्चे को इस सवाल का जवाब देने में मदद मिलेगी कि बुरा या दयालु, झूठ बोलना या सच्चा, स्मार्ट या मूर्ख, भरोसेमंद या संदिग्ध, बहादुर या कायर, खुला या पीछे हटना, चिड़चिड़ा या शांत होना कैसा होता है... और अंत में, सबसे महत्वपूर्ण बात, वयस्क होना कैसा होता है?

खेल में वह अब बच्चा नहीं है, वह एक वयस्क है: वह वयस्क समस्याओं को हल करता है, उनका सामना करता है जीवन परिस्थितियाँ, अपनी पसंद खुद बनाता है। दर्शकों के सामने बोलने में परेशानी न होना, अपनी आवाज को नियंत्रित करने में सक्षम होना बहुत जरूरी है महत्वपूर्ण तत्वबाहरी दुनिया के साथ एक बच्चे के संचार की प्रक्रिया में। दस्ताना कठपुतलियों के साथ खेलने से बच्चे को अपनी क्षमताओं और क्षमताओं पर विश्वास हासिल करने में मदद मिलती है।

कठपुतली थिएटरों का लाभ यह है कि, एक नियम के रूप में, वे सभी बच्चों द्वारा ज्ञात और पसंद की जाने वाली परियों की कहानियों पर आधारित होते हैं। हम सभी जानते हैं कि परियों की कहानियों के बिना बच्चे का पूर्ण विकास असंभव है। परी कथा मानव मानस की सबसे गहरी परतों को छूती है और मौलिक मानवीय मूल्यों को उजागर करती है। एक वयस्क के मानस पर भी परियों की कहानियों का लाभकारी प्रभाव स्पष्ट है। एक बच्चे के लिए, एक परी कथा सोचना सीखने, नायकों के कार्यों का मूल्यांकन करने, नैतिक मानकों को सीखने और स्मृति और भाषण विकसित करने का एक अवसर है। परियों की कहानियों की लयबद्ध, सरल और मधुर भाषा, दोहराव और स्थिर वाक्यांशों से भरी हुई ("एक बार की बात है", "अच्छी तरह से जीने और अच्छी चीजें बनाने के लिए", "रनिंग बन्नी", "छोटी लोमड़ी-बहन", "पिटाई और हराया, लेकिन टूटा नहीं"), परियों की कहानियों को समझने में काफी सुविधा प्रदान करता है और परी कथा का ज़ोर से उच्चारण करते समय बच्चे के भाषण तंत्र को प्रशिक्षित करता है।

बच्चे संगीतमय परियों की कहानियों में विशेष आनंद के साथ भाग लेते हैं, जहाँ शब्द, गीत, संगीत और नृत्य को सीमित तरीके से संयोजित किया जाता है। संगीत और गायन की ओर बढ़ने से बच्चों को अतुलनीय आनंद और खुशी मिलती है। युवा कलाकार बच्चों को ऐसा प्रदर्शन दिखाते हैं, जिससे दूसरों को खुशी मिलती है। नाट्य कला में आध्यात्मिक और नैतिक प्रभाव की अपूरणीय संभावनाएं हैं। यह माध्यम से है नाट्य गतिविधियाँसामाजिक रूप से सक्रिय बनना संभव है रचनात्मक व्यक्तित्वसार्वभौमिक मानवीय मूल्यों को समझने में सक्षम, रूसी संस्कृति और कला की उपलब्धियों पर गर्व करने में सक्षम, रचनात्मक कार्य, लेखन और कल्पना में सक्षम। अपने भावनात्मक प्रभाव की शक्ति के संदर्भ में, कठपुतली थिएटर अन्य कलाओं के बीच एक विशेष स्थान रखता है। बच्चे को इस बात का अंदेशा भी नहीं होता कठिन कामआत्माओं को थिएटर में प्रदर्शित करना होगा। थिएटर में छोटे दर्शक पर भरोसा किया जाता है कि वह खुद ही जिंदगी सीख लेगा। बच्चों को स्वयं चुनाव करना होगा: किसी एक नायक के लिए खुश होना, जिसके लिए परेशान होना। निःसंदेह, यहां स्वतंत्रता पूरी तरह से, और दर्शक के विचार और भावनाएं, और संभावना से बहुत दूर है नैतिक विकल्पथिएटर का निर्देशन करता है.

गुड़िया और उसकी पोशाक बनाने पर व्यावहारिक कक्षाएं परिचित होने का अवसर प्रदान करती हैं विभिन्न सामग्रियांऔर उनके प्रसंस्करण के लिए प्रौद्योगिकियां, उनके साथ काम करने में कुछ कौशल और क्षमताएं प्राप्त करती हैं। गुड़िया बनाने पर काम करते समय, बच्चा अपनी अनूठी कलात्मक छवि बनाता है, जहाँ उसकी कल्पना और कल्पना विकसित होती है। व्यावहारिक ड्राइविंग पाठ के दौरान, गुड़िया मंच भाषणएक प्रदर्शन तैयार करके, बच्चे अभिनय कौशल में महारत हासिल करते हैं, खुद को मुक्त करना सीखते हैं, स्वतंत्र महसूस करते हैं और मौखिक और शारीरिक व्यवहार की ख़ासियत सीखते हैं। मंच भाषण कक्षाओं में, बच्चा उचित श्वास, आवाज और उच्चारण के कौशल प्राप्त करता है; शब्दों के प्रति रचनात्मक दृष्टिकोण; स्वतंत्र कल्पनाशील सोच, रचनात्मक पहल का कौशल; मनोभौतिक जकड़न से मुक्त; रोजमर्रा की जिंदगी में और दर्शकों के सामने मुफ्त मौखिक संचार विकसित करता है (पाठ, संदेश, रिपोर्ट में उत्तर)।

ये कक्षाएं कल्पनाशील सोच विकसित करती हैं और महारत हासिल करने का अवसर प्रदान करती हैं आवश्यक कौशलऔर कौशल.

प्रदर्शन कलाओं का बच्चों की चेतना, भावनाओं, रुचि और कार्यों पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है। रंगमंच एक युवा दर्शक के चरित्र, वास्तविकता के प्रति उसके दृष्टिकोण को आकार देने में सक्षम है। बच्चों को कला से मोहित करना, उन्हें सुंदरता को समझना सिखाना बच्चों के लिए रंगमंच का प्राथमिक महत्व है, एक आध्यात्मिक गुरु और शिक्षक के रूप में इसका मुख्य मिशन है। रंगमंच किसी व्यक्ति में दुनिया और खुद के बारे में, जिम्मेदारी और अपने कार्यों के बारे में सोचने की क्षमता जगा सकता है।

यह स्पष्ट है कि रंगमंच, अपनी बहुआयामीता और विविधता के साथ, एक बच्चे को दुनिया की वास्तविकता को समझने में मदद कर सकता है, उसे दयालुता, अपने विचारों को साझा करने की इच्छा और दूसरों को सुनने, विकसित करने, बनाने और खेलने की क्षमता से संक्रमित कर सकता है (बेशक, सबसे पहले एक शिक्षक की मदद से)।