Menu
domHobby

Ideał społeczny i jego rola w kulturze. Ideał społeczny jako zjawisko dynamiki społecznej i kulturowej

100 RUR bonus za pierwsze zamówienie

Wybierz typ pracy Praca dyplomowa Praca w ramach zajęć Streszczenie Praca magisterska Sprawozdanie z praktyki Artykuł Raport Recenzja Test Monografia Rozwiązywanie problemów Biznes plan Odpowiedzi na pytania Praca twórcza Esej Rysunek Eseje Tłumaczenie Prezentacje Pisanie na maszynie Inne Zwiększenie niepowtarzalności tekstu Praca magisterska Praca laboratoryjna Pomoc online

Poznaj cenę

Kultura i ideał społeczny
Przypominam, że rozwijamy filozoficzne rozumienie kultury. Każda działalność, która opiera się żywiołom, jest kulturowa. Przecież nawet kulturę można zniszczyć w sposób barbarzyński, albo można ją zniszczyć kulturowo - systematycznie, zorganizowanie, rozważnie. Nazistowski Wehrmacht planował zniszczyć Kultura słowiańska, ale nie kultury w ogóle. Pojawiło się nawet określenie „polityka kulturalna na podbitych ziemiach wschodnich”, którą miał prowadzić wydział Himmlera.
Kultura nie jest „dobra” ani „zła”. Kultywuje w człowieku pewne cechy, ale sama kultura zależy od człowieka: jeśli jest „dobry”, wówczas kultura będzie taka sama. Życie kultury zapewnia hierarchia wartości (mówiliśmy o nich w temacie 3). Ale od nas zależy, czy wolimy tę hierarchię, czy wybieramy inną. Wszystko to wiąże się z ideałami, które dominują w społeczeństwie i które ludzie wyznają lub których się wyrzekają. Następnie rozważymy naturę ideału i jego rolę w kulturze.
W tym miejscu warto podkreślić następujące pytania:
- decydująca rola ideału w kulturze;
- twórczy charakter ideału;
- zmiana ideałów społecznych jako zmiana kultur,
W naszej oficjalnej nauce historycznej od dawna dominuje pogląd na historię jako zmianę formacji i klas, społeczeństwo postrzegane jest jedynie jako struktura społeczno-ekonomiczna. To była historia wydarzeń i nazwisk. Ale równolegle była inna historia, inny pomysł na nią. Nie działały tu społeczeństwa czy klasy, ale ludzie ze swoimi codziennymi troskami, potrzebami, celami i nadziejami. Wiele celów nie zostało zrealizowanych, nadzieje pozostały bezowocne, ale żyły dalej i odradzały się w kolejnych pokoleniach.To też była historia, ale jakby jej wewnętrzny plan, którego oficjalna nauka nie chciała zauważyć,
Tymczasem Marks ostrzegał także przed niebezpieczeństwem i nienaukowością przeciwstawiania społeczeństwa jako abstrakcji jednostce1. Pogląd na historię, w której funkcjonują królowie i wodzowie, stany i klasy, w którym jeden rodzaj produkcji zostaje zastąpiony innym, jest poglądem niepełnym. Jest to również konieczne, ale historia nie ogranicza się do wydarzeń i imion bohaterów. Nawet te same wydarzenia i nazwy można różnie oceniać w naukach historycznych i w opinii zwykłych ludzi.
W. Soloukhin zwrócił uwagę na odmienne podejście ludu do przywódców wojen chłopskich – Razina i Pugaczowa. Wyraża się to w tym, że nazwisko Razin przetrwało do dziś w pamięć ludzi- słychać go w piosence, ale o Pugaczowie można dowiedzieć się tylko z książek, ale wydawało się, że robią jedno. Ale Razin obiecał wolność i chociaż nigdy nie przyniósł wolności ludziom, obiecana wolność okazała się atrakcyjniejsza niż faktyczne niewolnictwo,
Albo inny przykład: w każdym podręczniku do historii jest napisane, że w Rosji nie było niewolnictwa jako takiego, ale rzeczywistość i świadomość ludzi na jej temat świadczą o czymś innym. Weźmy na przykład smutne słowa Lermontowa oceniające życie:
...Kraj niewolników, kraj panów
A wy, niebieskie mundury,
A wy, ich oddani ludzie...
Gdyby ludzie w Rosji żyli świadomie i... poczucie niewoli, to niezależnie od tego, jak bardzo oficjalnie zaprzeczano niewolnictwu, można argumentować, że było to faktem.
Zatem nie wszystko w historii „leży na powierzchni”, wiele z niej kryje się w świadomości i psychice ludzi, w codziennych nawykach, w sądach determinujących zachowanie ludzi i rozwój społeczeństwa jako całości. Wynika to także z naszego rozumienia kultury, która jest rodzajem ubioru człowieka – jeśli można po tym sądzić, to tylko, jak to się mówi, na pierwszy rzut oka. Aby naprawdę przeniknąć historię, należy wziąć pod uwagę własne rozumienie przez ludzi własnego życia, wartości i wytycznych, którymi się kierują.
Francuski filozof i psycholog społeczny L. Lévy-Bruhl wprowadził do obiegu naukowego pojęcie „metaliczności”. Oznacza ono duchowy, osobisty wycinek historii, którego znajomość jest niezbędna do jej głębszego zrozumienia. Historia czyli społeczeństwo wyłania się wówczas z strona kultury duchowej, o praktyczna rola o którym już mówiliśmy. Jednocześnie rozpatruje się go „przede wszystkim jako «wyposażenie» intelektualne, jakim w tym czy innym czasie dysponuje każda jednostka, a także jako strukturę wiedzy, którą posiada jako członek określonej grupy społecznej”1, czyli kultura na ogólnym tle historii jest systemem orientacji życiowej ludzi.

W nowoczesne warunki Pilnym zadaniem jest zapewnienie Rosji możliwości samodzielnego i swobodnego określenia dla siebie warunków, form i kierunków rozwoju, biorąc pod uwagę jej specyfikę historyczną, gospodarczą, geopolityczną, społeczną i mentalną.

Przed bezpośrednią analizą problemu ideału społecznego w Rosji przypominamy czytelnikowi, że naszym zdaniem pojęcie „cywilizacji” obejmuje pewien etap rozwój historyczny, związane z powstaniem miast, pisarstwa, państwa, klas społecznych itp.

różnice między cywilizacjami to różnice w cechach, które definiują sposoby państwowej konsolidacji społeczeństwa w oparciu o unifikację początkowo odmiennych kultur i państwową regulację życia codziennego tego społeczeństwa. Metody te reprezentują różne kombinacje podstawowych elementów państwotwórczych – siły, wiary (w sensie interpretacji podstawowych uniwersaliów społeczno-kulturowych), prawa i odpowiadających im instytucji. Uważamy, że można je nazwać (czyli elementami i instytucjami) trwałymi w dłuższej perspektywie konkretnymi kombinacjami i hierarchiami w społeczeństwie lub grupie społeczeństw, w kraju lub grupie krajów, cywilizacjach. Nie ma znaczenia, jakim językiem posługują się narody danego stowarzyszenia społecznego, niezależnie od tego, jaką religię wyznają. Decydującym czynnikiem w tym przypadku jest to, że w Ostatnio nazywa się zwykle mentalnością, czyli systemem poglądów na osobę, społeczeństwo, gospodarkę, własność, władzę, na temat takich relacji podstawowych uniwersaliów społeczno-kulturowych, jak „zbiorowość” i „osobowość”, „człowiek” i „państwo”, „praca produkcyjna” i „ życiowe cele„, „wolność” i „władza” itp.

W tym przypadku terminy „cywilizacja prawosławna” i „cywilizacja rosyjska (rosyjska), szeroko używane przez współczesnych socjologów, nie są do końca poprawne. Nie sądzimy, że to mentalność ortodoksyjna Imperium Bizantyjskie tak podobny do systemu poglądów na świat Rosjan czasów nowożytnych i współczesnych. W formie religijno-filozoficznego rozumienia świata i społeczeństwa prawosławie przybyło na Ruś w XIII wieku. jako nauczanie niemal wewnątrzrodzinnej sekty hezychastów z bizantyjskiej rodziny panującej Palaiologos. Do tego czasu prawosławie na Rusi istniało jedynie w formie rytuału mającego na celu zjednoczenie odmiennych Plemiona wschodniosłowiańskie. Hezychazm, rozwinięty w ideach prawosławnych patriarchów czasów Iwana Groźnego i głoszący emanację boskiej istoty od Boga do władcy, a dalej do państwa i wspólnoty, stworzył podstawę rosyjskiego rozumienia świata, podstawą państwowości rosyjskiej.

Kłopoty początek XVII V. ujawniło historyczne wyczerpanie się cywilizacyjnej syntezy władzy ponadprawnej i wiary prawosławnej, na której opierała się moskiewska państwowość Rurikowiczów. Brak władzy, ujawniony podczas przegranej przez Iwana Groźnego wojny inflanckiej, stał się oczywisty – państwo nie miało wystarczających środków nie tylko na prowadzenie wojen, ale także na usprawnienie swojego życia wewnętrznego. I, jak stało się jasne dla Borysa Godunowa, nie da się wyeliminować tego deficytu bez zapożyczenia europejskiej wiedzy i technologii.

Tym bardziej bezdyskusyjna była potrzeba takich zapożyczeń dla Romanowów, którzy panowali po Czasach Kłopotów. To oni musieli przeprowadzić korektę wyboru cywilizacyjnego kraju poprzez jego westernizację, którą przeprowadzali konsekwentnie, pogłębiając się przez całe trzystuletnie panowanie. Dlatego cały okres ich panowania uważamy za coś całościowego i jednowektorowego. Istnieje wystarczająco dużo powodów, aby oddzielić Piotra I od pierwszych Romanowów. Ale z cywilizacyjnego punktu widzenia byli oni nie tyle zwolennikami Rurikowiczów, co poprzednikami Piotra.

Zwiększanie władzy poprzez zapożyczanie i przyswajanie obcej kultury groziło jednak poważnym konfliktem z wiarą. Taki konflikt był nie tylko niepożądany, ale wręcz nie do przyjęcia. I dlatego, że uniemożliwił nowej dynastii – wybranej, a nie „naturalnej” – nabycie świętości poprzedniej dynastii. A ponieważ wiara w czasach ucisku okazała się jednym z głównych źródeł siły ludu, która pomogła przywrócić upadłą państwowość. Stąd nowość strategii cywilizacyjnej pierwszych Romanowów i jej wielokierunkowość.

Aby nadrobić braki władzy, musieli otworzyć drogę do kraju nie tylko europejskiej wiedzy i technologii, ale także nowej interpretacji zasady legalności dla Rusi, oddając władzę pod jej ochronę w Kodeksie Rady Aleksieja Michajłowicza.

Z drugiej strony, aby osiągnąć ten sam cel, musieli szukać oparcia w wierze i poprawić status Kościoła: wyniesienie jego przywódców do rangi drugich władców, co nastąpiło za pierwszych dwóch Romanowów, było nie do pomyślenia w Moskwie Rurikowiczów. Zapożyczanie obcości kulturowej i wznoszenie przed nią dodatkowych bastionów, w tym administracyjne narzucanie pobożności prawosławnej – taka była ta nowa strategia cywilizacyjna, w której główną rolę przypisano wierze. To właśnie powołano do zneutralizowania skutków nadchodzącej westernizacji, która zagrażała tożsamości narodowo-państwowej Rusi.

Jednak wiara, nawet połączona z prawem, nie mogła przywrócić przywróconej samowładztwu dawnej siły, a co za tym idzie, pełni władzy nad poddanymi, gdyż o samej jej dawnej pełni zadecydował fakt, że Rosja, uwolniwszy się od Mongołowie pod rządami Rurikowiczów uzyskali zakonnikowi uświęcony uniwersalny status, który odpowiadał idei prawdziwości moskiewskiej wiary prawosławnej w przeciwieństwie do fałszywości innych wyznań. Idea „Trzeciego Rzymu” jako jedynego ziemskiego królestwa przeznaczonego do zbawienia jest ideą uniwersalną, ucieleśnioną w lokalnej przestrzeni Rusi Moskiewskiej. To właśnie ta okoliczność w dużej mierze wyjaśniała siłę jego książąt i królów, których potęgi nie mogły zachwiać nawet okropności i niszczycielskie skutki opriczniny i wojny inflanckiej. Jednak samo zaangażowanie Iwana Groźnego w tę wojnę, a także poprzedzające ją kampanie przeciwko Kazaniu i Astrachaniu wskazywały, że roszczenie do religijnej powszechności i wybrania wymagało potwierdzenia zwycięstwami militarnymi nad niewiernymi i nieograniczoną władzą władcy w obrębie kraj potrzebował dodatkowej legitymizacji swoich sukcesów na arenie zewnętrznej.

Oczywiste jest, że nowa dynastia jeszcze bardziej potrzebowała takich potwierdzeń. I nie tylko dlatego, że początkowo jego siły nie można było porównać z siłą Rurikowiczów. Główna trudność w budowaniu strategii cywilizacyjnej polegała właśnie na tym, że Romanowowie, w przeciwieństwie do Rurikowiczów, aby wzmocnić materialne fundamenty „Trzeciego Rzymu”, musieli podważyć jego duchowe fundamenty za pomocą obcych innowacji kulturowych. Ten ostatni kwestionował zarówno cywilizacyjną samowystarczalność Rusi, jak i jej wybranie przez Boga, a co za tym idzie jej roszczenia do statusu uniwersalnego.

Droga, którą kroczyli Romanowowie, jest drogą zasadniczo odmienną od dotychczasowej, uniwersalizacją wiary poprzez poszerzenie lokalnej moskiewskiej przestrzeni cywilizacyjnej do przestrzeni panortodoksyjnej z centrum nie w Moskwie, ale w Konstantynopolu. Ta reorientacja wymagała dostosowania ksiąg kultowych i kościelnych do pierwotnego kanonu greckiego, co przez wielu było postrzegane jako apostazja i ostatecznie doprowadziło do schizmy religijnej.

Rozpoczynając westernizację, Moskwa nie czuła takiej możliwości na własną rękę oprzeć się wpływ duchowy Europa katolicka i protestancka. Aby stawić opór, potrzebna była wiedza, której na Rusi nie było; jego kultura teologiczna była w powijakach. Opóźnienie to stało się szczególnie widoczne po aneksji Ukrainy: w sprawach wiary Moskwa nie tylko nie mogła rościć sobie prawa do przywództwa w stosunku do Kijowa, ale była zmuszona go uczyć.

Prawosławna Ukraina, będąca częścią Rzeczypospolitej Obojga Narodów, chcąc zachować swoją tożsamość religijną, musiała podjąć zaciekłą konkurencję z katolicyzmem. Na jego terenie działał zakon jezuitów, budując szkoły z bezpłatną edukacją i organizując debaty, podczas których jego przedstawiciele wykazywali się wyższością wiedzy, argumentacji i wyrafinowania polemicznego. W odpowiedzi Ukraińska Cerkiew Prawosławna rozwinęła własną edukację akademicką i do czasu przyłączenia się do Rusi Moskiewskiej zdołała stworzyć wysoko wykształconą elitę duchową. Zaproszenie jej przedstawicieli do Moskwy w charakterze nauczycieli odegrało rolę pomostu kulturowego między Rosją a Bizancjum.

Takie pośrednie powiązanie z Grekami poprzez ukraińską elitę duchową nie mogło powstrzymać ruchu w kierunku schizmy religijnej i kościelnej: Ukraińców, podobnie jak Greków, podejrzewano w Moskwie o podleganie wpływom katolickim. Nie zmusiło to nas jednak do porzucenia wybranego wektora cywilizacyjnego, zorientowanego na Bizancjum – podążali oni w tym kierunku nawet po tym, jak rozłam stał się faktem. W związku z tym wiara pozostawała głównym ogniwem strategii cywilizacyjnej przez cały XVII wiek.

Ta strategia jest różne formy i z chwilowymi odstępstwami od niego - będzie towarzyszyć całemu trzystuletniemu panowaniu dynastii Romanowów. Od niego się zaczęło i na nim zakończy swój wiek historyczny, nie zdając sobie z tego sprawy. Romanowowie nie będą mogli temu odmówić, co świadczy o cywilizacyjnym braku samowystarczalności i braku własnego kapitału symbolicznego. Ale tej strategii też nie będą w stanie wdrożyć – nie będzie wystarczających zasobów władzy, aby ją wdrożyć. Nawet po tym, jak Piotr I, przenosząc akcent z wiary na siłę, dokona radykalnego przełomu w tej kwestii, Rosji będzie pisane pozostać krajem niezrealizowanych projektów cywilizacyjnych.

Piotr, choć nie od razu, porzucił bizantyjską, czy co to samo, antyturecką orientację swoich poprzedników. Zaczął od kampanii azowskich - dała się we znaki inercja historyczna i kulturowa. Ale kraj nie miał jeszcze możliwości samotnej walki z Turcją, a Piotrowi nie udało się pozyskać sojuszników w Europie. Jednocześnie długa podróż zagraniczna przekonała cara o daremności strategii cywilizacyjnej jego poprzedniczki Zofii, której istotą była europeizacja przez Ukrainę i Polskę, zapożyczając od pierwszych metod przeciwstawiania się wpływom katolickim, a od drugich – swoją świecką kulturę. W warunkach schizma religijna a przy osłabionym przez niego Kościele taka orientacja nie prowadziła ani do przywrócenia duchowej konsolidacji, ani do legitymizacji zapożyczeń kulturowych i technologicznych. Innymi słowy, nie przyczyniła się do budowy potęgi państwa i konkurencyjności militarnej, co było główny cel Poprzednicy Piotra, którzy rządzili krajem po kłopotach. To z góry przesądziło o radykalnej rewizji jego wyboru cywilizacyjnego.

Piotr postawił przede wszystkim na protestancką północ Europy. Nie w sensie duchowego poddania się mu i nawet nie w sensie znalezienia w nim miejsca dla Rosji, ale w imię przymusowego przeniesienia na ziemię rosyjską i militarnego wykorzystania jego osiągnięć. Było to motywowane faktem, że świat protestancki stał się już w tym czasie liderem modernizacji, a protestantyzm nie spowodował takiego odrzucenia i odrzucenia na Rusi jako katolicki „latynizm”. Jednak motywacja religijna nie była decydująca przy wyborze króla. W Piotrowej Rosji władza została oddzielona od wiary i zaczęła rosnąć obok niej, a nawet pomimo niej, co znalazło swoje instytucjonalne ucieleśnienie w eliminacji stanowiska patriarchy i przekształceniu Kościoła w jeden z departamentów państwowych .

Podążając za zachodnimi wzorami, Peter się zmienił stan religijny do świeckiego, przesuwając w nim funkcje porządkujące z wiary na prawo. Odpowiadało to ruchowi, który rozpoczął się w Europie od pierwszej epoki osiowej do drugiej, i przemianom cywilizacyjnym, które temu ruchowi towarzyszyły. To właśnie prawo stało się w rękach reformatora instrumentem, za pomocą którego westernizował styl życia elit, zmuszając ją do opanowania wiedzy europejskiej i kultury europejskiej. Piotr starał się nadać temu instrumentowi uniwersalne znaczenie, deklarując, że posłuszeństwo prawu jest obowiązkowe dla wszystkich, także dla niego samego; za jego rządów nawet władza autokratycznego cara zaczęła być po raz pierwszy legitymizowana nie w imię Boga, ale w imię prawa. W rzeczywistości pozostawała jednak siłą ponadprawną, której legitymację zapewniły głównie zwycięstwa militarne Piotra. To ostatnie stało się możliwe dzięki całkowitej militaryzacji kraju i utworzeniu niezbędnych do tego instytucji: stałej armii, straży i tajnej policji. Stąd wynika z kolei, że Piotr, ściśle rzecz biorąc, nie pozostawił po sobie żadnej nowej jakości cywilizacyjnej: stworzył państwo przystosowane do wojny, zaś oryginalność cywilizacyjna ujawnia się jedynie w warunkach spokojnej codzienności.

Wprowadzona przez reformatora do rosyjskiego życia publicznego zasada legalności nie integrowała Rosji z europejską przestrzenią cywilizacyjną, po części dlatego, że w interpretacji Piotra zasada ta nie tylko wykluczała ideę praw obywatelskich, ale także zakładała zalegalizowane powszechne bezprawie. . Następcy Piotra szybko zorientowali się, że na tak militarystycznym fundamencie nie może istnieć długoterminowo stabilna państwowość, i zaczęli ją demilitaryzować. Z cywilizacyjnego punktu widzenia oznaczało to, że przez „okno” wycięte przez reformatora przenieśli się do Europy – nie tyle w imię nowych podbojów, ile w celu opanowania i przeniesienia do Rosji podstawowych podstaw jej struktura życia. Ruch ten w Rosji Romanowskiej trwał – biorąc pod uwagę zmiany zachodzące w samej Europie – przez cały okres popetrynowy. Nie obyło się bez chwilowych niepowodzeń, ale trwało to nadal.

Europeizacja państwowości krajowej przebiegała w dwóch głównych kierunkach.

Z jednej strony powszechność zasady legalności z deklaratywnej stopniowo – i to nie bez odstępstw i historycznych zygzaków – zamieniała się stopniowo w rzeczywistą, która rozciągała się także na samego autokratę. Zachowany przez nią monopol legislacyjny nie przekreślił faktu, że w jego granicach dokonują się istotne zmiany.

Z drugiej strony europeizacja państwowości rosyjskiej przejawiała się w ruchu od całkowitego braku praw do legalizacji praw: najpierw w majątku lokalnym, szlacheckim, a od 1861 r. w skali ogólnokrajowej. Stopniowe nadawanie im statusu uniwersalności, wraz z uniwersalizacją legalności, pozwala stwierdzić, że Rosja popietrowa, podążając za Europą, opanowała zasady cywilizacyjne Drugiej Ery Osiowej. Nigdy jednak nie stała się częścią cywilizacji europejskiej, ani też nie stała się cywilizacją specjalną i samowystarczalną. Kraj podzielony kulturowo, pogłębiający się nieustannie poprzez nowe zagraniczne zapożyczenia kulturowe, nie może nabyć własnej tożsamości cywilizacyjnej. Jest skazana na szukanie tej tożsamości na zewnątrz. A Rosja szukała go aż do rewolucji bolszewickiej. Główny kierunek poszukiwań pozostał taki sam jak za czasów Aleksieja Michajłowicza. Kierunek pozostał bizantyjski. Bez wyzwolenia Konstantynopola od Turków i ustanowienia nad nim kontroli szczególny status cywilizacyjny Rosji nie był postrzegany jako ani osiągnięty, ani zapewniony.

Przerzutka Piotra wobec protestanckiego Zachodu i pomyślny rozwój jego dorobku, który uczynił z kraju silną i wpływową potęgę militarną, nie przesądził sam w sobie o miejscu Ortodoksyjna Rosja w katolicko-protestanckiej europejskiej przestrzeni cywilizacyjnej, gdyż przekształcenie państwowości religijnej w świecką nie eliminuje religijnego komponentu tożsamości cywilizacyjnej. Jest to tym bardziej interesujące, że w Rosji nadal wysuwano projekty neutralne religijnie. Są one interesujące nie dlatego, że nie zostały zrealizowane i nie mogły zostać zrealizowane, ale dlatego, że pojawiły się i zostały wdrożone w okresie panowania Katarzyny II, naznaczonego najbardziej ukierunkowanym poszukiwaniem miejsca Rosji w europejskiej przestrzeni cywilizacyjnej.

Pierwszy projekt, realizowany na początku panowania Katarzyny i nazwany „układem północnym”, zakładał, że Rosja zdobędzie miejsce w cywilizacji europejskiej, abstrahując od swojej prawosławnej tożsamości, ale uwzględniając różnice religijne w Europie. Była to kontynuacja kursu polityki zagranicznej Piotra I: ideą „systemu północnego” było stworzenie sojuszu z krajami protestanckimi (Anglią i Prusami z włączeniem Danii), przeciwstawiającymi się europejskiemu światu katolickiemu (Francja, Austrii i Hiszpanii). Jednak taka strategia nie doprowadziła i nie doprowadziła do nabycia tożsamości cywilizacyjnej: Rosja nie znalazła swojego miejsca w Europie.

Europejczycy nie mogli nie liczyć się z jego suwerenną władzą, w sporach i konfliktach między sobą byli gotowi szukać i szukali jego wsparcia. Jednak ani państwa katolickie, ani protestanckie nie miały wystarczających przesłanek kulturowych do budowania jednolitej strategii cywilizacyjnej z Rosją. W tym stanie rzeczy decydujące znaczenie nabrała pragmatyka polityczna, zmuszając ówczesny Petersburg do zbliżenia się nie do Londynu i Berlina, ale do Wiednia: Austria graniczyła z Polską i Turcją – najbliższymi sąsiadami Rosji, z którymi stosunki i konflikty w dużej mierze determinowały kierunek jego Polityka zagraniczna. Dlatego „system północny” upadł, zanim zdążył nabrać kształtu. Projekt cywilizacyjny kontynuujący linię Piotra okazał się nie do utrzymania.

Jednak poszukiwania tożsamości cywilizacyjnej nie tylko na tym się nie skończyły, ale stały się jeszcze bardziej energiczne i celowe. Niepowodzenia na północy sprowadziły Rosjan elita polityczna na południu, do planów sprzed Piotra dla Bizancjum. Z jedną jednak istotną różnicą, że plany te straciły teraz swój wydźwięk religijny: Katarzyna próbowała zbudować strategię cywilizacyjną dla stworzonego przez Piotra państwa świeckiego.

Ta strategia, który przeszedł do historii pod nazwą „projektu greckiego”, ukształtował się pod wpływem zwycięstwo militarne Rosji nad Turkami i późniejsza aneksja Krymu stały się faktycznym początkiem jej realizacji. Nie wchodząc w szczegóły tego projektu i ideologiczne subtelności jego uzasadnienia, zauważymy jedynie, że nie oznaczał on przyłączenia Konstantynopola do Rosji, a tym bardziej przeniesienia tam jego stolicy. Chodziło o to, że tron ​​​​cesarski w wyzwolonej od Turków Grecji, stając się założycielem panującej dynastii, miał objąć wnuk cesarzowej, Carewicz Konstantyn, któremu nadano imię uwzględniające jego przyszłą misję. Miało to zatem na celu nie tylko zapewnienie unii Grecji i Rosji pod zwierzchnictwem tej ostatniej. Zakładano, że Rosja będąc spadkobiercą prawosławnego Bizancjum stanie się także spadkobiercą swojej poprzedniczki, czyli starożytnej Grecji i jej cywilizacji. Stanie się, innymi słowy, następcą nie tylko Konstantynopola, ale także Aten – nie bez powodu i te ostatnie były postrzegane jako pretendenci do roli stolicy odrodzonej Grecji.

Realizując „projekt grecki” kwestia miejsca Rosji w Europie została sama usunięta: w tym przypadku otrzymała ona możliwość trwałego zadomowienia się nie tylko w przestrzeni europejskiej, ale także w europejskim czasie. Co więcej, państwo pozostające w ciągłym związku ze starożytnymi Atenami okazało się w tym czasie zakorzenione głębiej niż państwa Europy Zachodniej, ponieważ uważano je i uważano za następców Rzymu, który później nawiązał kontakt z Atenami. .

Pragmatyka polityczna znacznie lepiej korelowała z „projektem greckim” niż z „układem północnym”. Jeśli Katarzyna przypisała rolę następcy Aten Rosji, to Austria, której władcy zachowali tytuł Świętego Cesarza Rzymskiego, w swojej strategii wystąpiła w roli następcy Rzymu. Różnice religijne między krajami zeszły na dalszy plan: w dobie powstawania państw świeckich prawda wiary nie była już postrzegana jako decydujące kryterium, na podstawie którego można oceniać uzasadnienie ich międzynarodowych ambicji.

Sojusz został zawarty z Austrią i jej chęcią udziału w rozbiorze Imperium Osmańskie nie oznaczało jednak, że „projekt grecki” miał szansę na realizację. Jej realizacja doprowadziłaby do gwałtownej zmiany układu sił w Europie, która nie mogła uzyskać wsparcia ze strony innych mocarstw, którym Rosja i Austria nie były w stanie się oprzeć. „Grecki projekt” Katarzyny to imponująca utopia, która po śmierci cesarzowej została niemal natychmiast i na zawsze zapomniana, pozostawiając jedynie greckie nazwy miast krymskich, nadane im zamiast poprzednich tatarskich. Ale to właśnie jej celowy utopizm, niezauważony przez obcą projektom Katarzynę, pozwala lepiej zrozumieć, jak dotkliwa i istotna była kwestia tożsamości cywilizacyjnej w Rosji po uzyskaniu przez nią suwerenności. Dlatego też w czasach po Katarzynie kontynuowany był rozwój nowych strategii cywilizacyjnych.

Istota tych strategii, przy wszystkich ich różnicach, sprowadzała się jednak do tego samego, a mianowicie do powrotu wiary, spychanej przez Piotra I na peryferie życia państwowego, przy jednoczesnym zachowaniu i wzmocnieniu Piotrowej syntezy władzy i legalności . Były to odpowiedzi na wyzwania płynące z rewolucyjnej Europy i wymuszające korektę polityki wewnętrznej i zagranicznej oraz jej uzasadnień ideologicznych.

Rosja miała dość sił, aby domagać się przywrócenia zachwianej legitymacji monarchicznej w Europie Rewolucja Francuska oraz późniejsza ekspansja Napoleona na kraje sąsiednie (i nie tylko sąsiadujące). Suwerenna władza odziedziczona po Piotrze I i jego następcach umożliwiła, jak się wydawało, porzucenie popietrowych poszukiwań swojego miejsca w cywilizacji europejskiej i pełnienie roli jej zbawiciela, zapewniając w ten sposób dominację w niej. Brakowało do tego jedynie komponentu duchowego i kulturowego, bez którego jakiekolwiek projekty cywilizacyjne zakładające konsolidację różnych krajów są oczywiście nie do utrzymania.

Prawosławie nie mogło rościć sobie prawa do tak konsolidującej roli, nie dało się jej narzucić katolicko-protestanckiej Europie. Dlatego za cesarza Pawła zaczęła kształtować się nowa strategia cywilizacyjna, która przybrała pełną formę za czasów Aleksandra I w powstałym z jego inicjatywy Świętym Przymierzu. Już o tym rozmawialiśmy. W tym miejscu wystarczy powtórzyć, że chodziło o powrót wiary religijnej do ideologii państwowej, w której konfesyjna oryginalność prawosławia została zepchnięta na dalszy plan na rzecz ustanowienia panchrześcijańskiej wspólnoty cywilizacyjnej z Rosją w roli głównej w tym.

Wrażliwość nowej strategii polegała na tym, że opierała się ona na obowiązującej przewadze i dlatego była postrzegana przez Austrię i Prusy zaangażowane w jej realizację nie jako dobrowolny wybór strategiczny, ale jako wymuszona tymczasowa konieczność. Jego słabość polegała na tym, że nie miała głębokich korzeni kulturowych w samej Rosji. Opierając się na suwerennej tożsamości, uaktualnionej wojną z Napoleonem i zwycięstwem nad nim, strategia ta nie korelowała z tożsamością prawosławną, a co za tym idzie, z większością ludności kraju.

Tymczasem klęska Napoleona, jego wypędzenie z Francji i przywrócenie tam monarchii nie zawiodły cecha historyczna w erze rewolucyjnej: rewolucje wybuchały raz po raz w różnych częściach Europy. Rosja, do której jeszcze nie dotarli, zaczęła szukać sposobów, aby im zapobiec. Doprowadziło to do kolejnej korekty jej strategii cywilizacyjnej.

Biorąc pod uwagę, że Europą wstrząsnęły masowe ruchy oddolne wyrywające się spod kontroli rządu, nowa strategia skupiła się szczególnie na ludziach i ich tożsamości. Nie dawał się z tym pogodzić ponadwyznaniowy, chrześcijański uniwersalizm Świętego Przymierza. Powrót do świeckiego państwa Piotra, które syntetyzowało siłę i prawo, marginalizując wiarę, nie korelował z tą tożsamością. Odpowiedzią na wyzwania płynące z Europy było częściowe wskrzeszenie podstaw ideowych państwowości przedpiotrowej, czyli religijno-prawosławnej. Formuła hrabiego Uwarowa: „Prawosławie, autokracja, narodowość”, która przybrała petersburską Rosję w ideologiczny strój Rusi Moskiewskiej, ożywiła państwowy status wiary i jej główną rolę w zapewnianiu duchowej jedności władzy i ludu. Ale jednocześnie formuła ta była także zastosowaniem dla nowego projektu cywilizacyjnego, alternatywy dla cywilizacji europejskiej, która w okresie rewolucyjnych wstrząsów, które ją spotkały, dla wielu w Rosji zaczęła wydawać się bez przyszłości. To był oryginalny projekt Cywilizacja rosyjska, zaprojektowane i zdolne do zapobiegania rewolucjom.

Nieświadomy paradoks takiej strategii polegał na tym, że gmach cywilizacyjny miał zostać wzniesiony na fundamencie kultury nietkniętej przez cywilizację. Miał być zbudowany w oparciu o archaiczną kulturę większości chłopskiej, zachowaną w stanie przedpaństwowym. „Zamrożenie” redystrybucyjno-wspólnego sposobu życia zablokowało uniwersalizację zasady legalności, a tym samym zakorzenienie większości ludowej w cywilizacji pierwszego okresu osiowego, nie mówiąc już o drugim. Słowiańska apologia sumienia jako władzy wyższej od prawa była w rzeczywistości romantyzacją lokalnego i niesformalizowanego prawa zwyczajowego, według którego rosyjska wieś nadal żyła. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że w niechłopskich warstwach ludności, od czasów Piotra I, zasada legalności stopniowo zakorzeniła się i została nawet doprowadzona do legitymizacji praw klasowych, to istotą kolejnego projektu cywilizacyjnego Romanowowie staną się oczywisti.

Był to projekt zachowania status quo, przekształcenia rozłamu kulturowego w rozłam cywilizacyjny. Jednak rozbitej cywilizacji nie można z definicji uznać za cywilizację.

Rewolucji, której celem było zapobieżenie wysunięciu i realizacji tego projektu, nie dało się za jej pomocą zapobiec. Dlatego należało ogłosić upadłość. Ale nie było czym tego zastąpić. Wymuszona uniwersalizacja zasady legalności, jej rozszerzenie na dotychczas nienaruszalną samowładztwo, które po 1905 roku zostało po raz pierwszy prawnie ograniczone, było równoznaczne ze stwierdzeniem cywilizacyjnego braku samowystarczalności Rosji Romanowów: ograniczenie autokracji pozbawionej jest to jedyny przedmiot pierwotnego projektu cywilizacyjnego. Dowodem tego braku samowystarczalności było równie wymuszone legislacyjne poszerzanie praw obywatelskich, prowadzące do prawa do swobodnego opuszczania społeczności. Był to ruch w stronę innej, europejskiej cywilizacji, będącej częścią drugiej epoki osiowej. Jednak w warunkach, gdy większość ludowa nie ugruntowała się jeszcze mocno w tym pierwszym, europeizacja kraju napotkała przeszkody, które okazały się nie do pokonania.

Kiedy ludzie mówią dziś o „wyjątkowej cywilizacji rosyjskiej”, chcę zrozumieć, o czym dokładnie mówią. Rzeczywiście, w poszukiwaniu tożsamości cywilizacyjnej Rosja na przestrzeni swojej historii stosowała różne kombinacje siły, wiary i prawa, z których żadna nie stała się ostateczna, a każda znacząco rewidowała, czasem radykalnie, poprzednią kombinację.

Czy można na przykład uznać, że prawosławno-bizantyjska strategia Aleksieja Michajłowicza i neutralny religijnie „projekt grecki” Katarzyny II leżą na tej samej płaszczyźnie cywilizacyjnej? Co ich łączy – poza oczywiście tym, że obaj zostali nominowani przez autokratyczny rząd?

Czy można dalej twierdzić, że wyjątkowość cywilizacji rosyjskiej obejmuje to połączenie siły i zalegalizowanego powszechnego bezprawia, które było charakterystyczne dla militarystycznego państwa Piotra, lub to połączenie siły, zalegalizowanych praw i ustaw nadzwyczajnych, które chroniły państwo przed społeczeństwo, które powstało po reformach Aleksandra II?

Wreszcie, czy te prawne ograniczenia autokracji, które naznaczyły wyjątkowość cywilizacji rosyjskiej, mają coś wspólnego z... Ostatnia dekada Romanowowie i te prawa, które zdemontowały społeczność wiejską? Czy jest to potwierdzenie wyjątkowości, czy też odejście od niej (jeśli tak, to w jakim kierunku)?

I wreszcie: jak ocenić fakt, że to właśnie upieranie się przy cywilizacyjnej odrębności i ekskluzywności stało się katastrofą dla Rosji w 1917 roku?

Krajowa elita przez wszystkie dekady poreformacyjne realizowała odrębną strategię cywilizacyjną, próbując syntezować swój komponent ortodoksyjny z komponentem pansłowiańskim. Szczyt rosyjskiego społeczeństwa nie mógł pogodzić się z faktem, że rosyjska państwowość, począwszy od wojny krymskiej, ujawniła spadek swojej dawnej siły – nie tylko w stosunkach z innymi krajami, ale także wewnątrz własnego państwa. Elita miała nadzieję, podobnie jak za czasów Aleksieja Michajłowicza, nadrobić ten brak sił umocnieniem wiary. Wypędzenie z niej Turków zdawało się otwierać historyczną drogę do zjednoczenia prawosławnego świata słowiańskiego pod auspicjami Rosji, a tym samym drogę do cywilizacji alternatywnej do Europy.

Końcowym rezultatem tej orientacji było, jak wiemy, wciągnięcie Rosji do Pierwszej wojna światowa, którego porażka wyda ostateczny werdykt w sprawie prawosławno-panslawistycznej strategii cywilizacyjnej. Była to bezwładna próba przedłużenia religijnego uniwersalizmu pierwszego okresu osiowego w warunkach, gdy sama Rosja poczyniła już duże postępy w opanowaniu zasad drugiego, potwierdzając tym samym słuszność roszczeń tych zasad do uniwersalizmu alternatywnego wobec religijnego . Co więc mamy na myśli, mówiąc o „wyjątkowej cywilizacji rosyjskiej”? Rzeczywistość życiowa czy niezrealizowane projekty?

Jednak to, czego nie udało się Romanowom, a później Rządowi Tymczasowemu, który odziedziczył marzenie o Konstantynopolu, udało się osiągnąć, Rosja będzie mogła nadal częściowo realizować. To prawda, że ​​​​nigdy nie zdobędzie Konstantynopola, ale prawie wszystko Świat słowiański będzie pod jej kontrolą. Dokona się to podczas realizacji innego projektu cywilizacyjnego, który przeszedł do historii pod nazwą komunistyczną. Jego życie będzie jednak, jak na standardy historyczne, bardzo krótkie, a kwestia cywilizacyjnego wyboru dla postkomunistycznej Rosji pozostaje otwarta.

Dynastia Romanowów, która przejęła kraj po Czasach Kłopotów, musiała odbudować i wzmocnić zachwianą państwowość, zapewnić stabilność wewnętrzną i konkurencyjność wojskowo-technologiczną na arenie zewnętrznej. Rozwiązując te problemy, Romanowowie od samego początku musieli dokonać przekształceń, które wyznaczyły wektor rozwoju Rosji na kolejne stulecia, przesądzając zarówno o jej późniejszych osiągnięciach, jak i trudnościach, jakie napotka, a które ostatecznie okażą się nie do pokonania.

Romanowowie kontynuowali tę ideę przez całe swoje trzystuletnie panowanie. Kształtowało się ono w różnych projektach cywilizacyjnych – religijnych i świeckich, z których żaden nie mógł zostać zrealizowany. Taki sam los spotkał ostatecznie „niekonstantynopolski” projekt Świętego Przymierza, wysunięty przez Aleksandra I i przewidujący utworzenie panchrześcijańskiej wspólnoty cywilizacyjnej pod auspicjami Rosji. Ale sam fakt takiego trwałego projektu świadczył o cywilizacyjnym braku samowystarczalności Rosji. Do zdobycia tożsamości cywilizacyjnej nie wystarczą ani głośne zwycięstwa militarne, ani ogromne i stale powiększające się terytorium. Aby to zrobić, musisz mieć stałe miejsce nie tylko w przestrzeni świata, ale także w czasie światowym, co z kolei wymaga odpowiedniego kapitału symbolicznego.

Rosja, która przejęła wiarę od Greków, następnie pokonanych i podbitych przez niewiernych Turków, takiego kapitału nie posiadała. Trzeba było go szukać na zewnątrz. Innymi słowy, aby odnaleźć swoje miejsce w historycznym czasie świata, należało zdobyć tę część przestrzeni świata, której opanowanie symbolizowałoby zakorzenienie w czasie światowym. Bizancjum było taką częścią. Ale Rosja nie przejęła go w posiadanie. Jego roszczenia do Konstantynopola zakończyły się wciągnięciem w wojnę światową i upadkiem państwowości.

Kwestia nabycia tożsamości cywilizacyjnej pojawiała się przed rosyjskimi Romanowami tym dotkliwiej, im dalej posuwali się – dobrowolnie lub przymusowo – na drodze europeizacji, przechodząc od zapożyczania wiedzy naukowej i technologii do zapożyczania zasad europejskiego porządku życia, gdyż te zasady nie korelowały dobrze z podstawowymi zasadami autokracji – głównym i jedynym instrumentem politycznym spajającym podzielone społeczeństwo. Choć projekty cywilizacyjne były różnymi kombinacjami siły i wiary, a prawo było jedynie pomocniczym środkiem ochrony władzy przed bezsilnymi poddanymi, znajdującymi się pod kontrolą autokraty, nie naruszały one podstaw państwowości. Ale pojawiły się w nim pęknięcia, gdy za Katarzyny II pojawiły się prawa, które nie podlegały uchyleniu i nie podlegały woli władcy. Osoby chronione przez prawo były także ciałami obcymi w państwie autokratycznym. prawa obywatelskie. Byli obcy już w momencie, gdy nadano im przywileje klasowe, a tym bardziej, że rozprzestrzenili się na całą ludność i wynieśli ją na prawa polityczne.

PoPiotrowe projekty cywilizacyjne Romanowów miały na celu ideologiczne zintegrowanie z państwowością rosyjską europejskich zasad cywilizacyjnych drugiej epoki osiowej, które nadały prawu i prawom jednostki uniwersalne znaczenie. Jednak powszechność prawa i sprawiedliwości popadła w nierozwiązalny konflikt z powszechnością autokracji. Hybrydowy ideały polityczne, który łączył zasadę autokratyczno-autorytarną z zasadą liberalno-demokratyczną, podważył tę uniwersalność.

Ich realizacja, europeizacja Rosji, nie wprowadziła jej do cywilizacji europejskiej. I nie tylko dlatego, że przeważająca większość ludności kraju na początku XX wieku nie osiedliła się w pierwszej epoce osiowej, nie opanowała kultury pisanej i w codziennym życiu kierowała się zwyczajami, a nie prawem. Cywilizacja europejska przeszła od prymatu państwa do priorytetu jednostki, której prawa legitymizowały się jako naturalne, nadawane człowiekowi od urodzenia. Romanowowie próbowali połączyć prawa jednostki z zwierzchnictwem państwa w osobie władzy autokratycznej. Dlatego prawa te uznano za nienaturalne, lecz przyznane. I dlatego autokracja, pod koniec swojego okresu historycznego, ograniczywszy się prawnie i usunąwszy z ustawodawstwa słowo „nieograniczony”, zachowała status autokracji. Były to jednak środki paliatywne, wskazujące, że kraj zapożyczając cywilizacyjne zasady europejskiego stylu życia, starał się zachować własną tożsamość cywilizacyjną, której jednak nigdy nie był w stanie zdobyć.

Po tym, jak świeckie projekty Katarzyny II odkryły swoją niespójność i strategiczną zawodność całkowicie chrześcijańskiego Świętego Przymierza, Romanowom pozostał tylko jeden zasób do projektowania cywilizacyjnego - wiara prawosławna. Dlatego starano się ożywić jego dawną rolę państwową, ubierając świecką państwowość Piotra I w stare moskiewskie szaty religijne. Ale wiara mogłaby zapewnić Rosji szczególny status cywilizacyjny, to znaczy zakorzenić ją w światowym czasie historycznym, tylko jeśli w ogóle Narody ortodoksyjne oraz zdobycie symbolicznej stolicy Bizancjum znajdującego się pod panowaniem osmańskim. Oznaczało to obstawianie wojny, której zwycięstwem Rosja nie była skazana. Niepowodzenia wojenne doprowadziły do ​​upadku ostatniego projektu cywilizacyjnego Romanowów i odsłoniły wyczerpanie zasobów historycznych, którymi dysponowała krajowa państwowość autokratyczno-monarchiczna.

Rozwój społeczno-historyczny - niezwykle złożonym, wielostronnym procesem, który toczy się przez dość długi okres czasu okres historyczny i zakłada ekonomiczne, polityczno-prawne, duchowo-moralne, intelektualne i wiele innych elementów, które tworzą pewną integralność.

Zazwyczaj socjolodzy skupiają się na rozwoju społeczno-historycznym konkretnego człowieka temat społeczny. Takim podmiotem społecznym może być jednostka, określone społeczeństwo (na przykład rosyjskie) lub grupa społeczeństw (społeczeństwa europejskie, latynoamerykańskie), grupa społeczna, naród, instytucja społeczna (system edukacji, rodzina), organizacja społeczna organizacja lub dowolna ich kombinacja (partie polityczne, krajowe przedsiębiorstwa gospodarcze, przedsiębiorstwa handlowe i przemysłowe). Wreszcie takim podmiotem mogą być pewne tendencje odnoszące się do całej ludzkości jako podmiotu społecznego.

0Typ społeczeństwa- jest to układ pewnych jednostek strukturalnych - społeczności społeczne, grupy, instytucje itp., są ze sobą powiązane i oddziałują na siebie w oparciu o pewne wspólne ideały, wartości i normy społeczne.

Istnieją różne klasyfikacje typów społeczeństw. Najbardziej elementarną klasyfikacją jest podział społeczeństw na prosty I złożony

Obecnie w krajowej literaturze naukowej koncepcja cywilizacji zwykle używany w trzy znaczenia:

§ dość wysoki poziom poziom socjokulturowy tego czy innego społeczeństwa w następstwie barbarzyństwa;

§ typ społeczno-kulturowy (cywilizacja japońska, chińska, europejska, rosyjska i inne);

§ najwyższy współczesny poziom rozwoju społeczno-gospodarczego, technologicznego, kulturalnego i politycznego (sprzeczności współczesnej cywilizacji).

Aby lepiej zrozumieć społeczeństwo, które nas otacza i w którym żyjemy, prześledźmy rozwój społeczeństw od samego początku ich istnienia.

Najprostsze społeczeństwa nazywano społeczeństwami zbieracko-łowieckimi. Tutaj mężczyźni polowali na zwierzęta, a kobiety zbierały jadalne rośliny. Poza tym istniał tylko podstawowy podział grupy ze względu na płeć. Chociaż myśliwi płci męskiej cieszyli się w tych grupach autorytetem, zbieraczki przynosiły grupie więcej żywności, być może 4/5 całej uzyskanej żywności.



Społeczności łowiecko-zbierackie były małe i liczyły zwykle 25–40 osób. Prowadzili koczowniczy tryb życia, przemieszczając się z miejsca na miejsce w miarę zmniejszania się zapasów żywności. Grupy te z reguły żyły spokojnie i dzieliły się między sobą pożywieniem, co było warunkiem koniecznym przetrwania.

Społeczeństwa łowiecko-zbierackie są najbardziej egalitarne ze wszystkich społeczeństw. Ponieważ żywność zdobyta w wyniku polowań i zbieractwa szybko się psuje, ludzie nie mogą jej gromadzić, więc nikt nie może stać się bogatszy od drugiego. Nie ma władców, a wiele decyzji podejmuje się wspólnie.

Druga rewolucja społeczna, znacznie bardziej nagłe i znaczące niż pierwsze, miało miejsce około 5-6 tysięcy lat temu i było związane z wynalezieniem pługa. Wynalazek ten doprowadził do powstania nowego typu społeczeństwa. Nowe społeczeństwo – agrarne – opierało się na rolnictwie ekstensywnym, w którym ziemię uprawiano pługiem konnym

Rewolucja przemysłowa, podobnie jak rewolucja agrarna, również była napędzana wynalazkami. Zaczęło się w Wielkiej Brytanii, gdzie w 1765 roku po raz pierwszy zastosowano maszynę parową

Nowe źródło energii dało początek społeczeństwu przemysłowemu, które socjolog Herbert Bloomer zdefiniował jako społeczeństwo, w którym maszyny napędzane paliwem zastępują siłę ludzką lub zwierzęcą.

Problem ideału w filozofii jest konstruowany jako problem społeczny ideał. Wszelkie inne warianty aksjologii (ideał poznawczy, religijny), choćby były wyabstrahowane z jakichkolwiek odniesień interakcje publiczne, wywodzą się z tej konstrukcji. Dlatego dla filozofii sens ma nie ideał uniwersalny, ale uniwersalny ideał społeczny (normatywne odzwierciedlenie społeczeństwa w ogóle).

IDEALNE SPOŁECZNE język angielski. idealny, społeczny; jego. Idealny, towarzyski. Reprezentacja doskonałego stanu społecznego przedmioty, odzwierciedlające najważniejsze wartości danej kultury, będące kryterium oceny rzeczywistości i wytyczną działań jednostki, społeczeństwa. grupy, klasy, społeczeństwo.

Ideał społeczny- ideał idealnego stanu społeczeństwa (pożądany, właściwy). Może występować zarówno w grupie (kulturze, narodzie, wyznaniu, partii itp.), jak i w jednostce. Zrodzeni z ich najważniejszych wartości. Służy jako kryterium oceny (patrz Ocena w filozofii ) rzeczywistość i punkt odniesienia dla działań

Jako ostatni I.S. powinien idealnie (Idealny Ideał Społeczny) spełniać wymagania: 1) Powszechnego uznania (zarówno przez inne grupy, jak i przez podmioty hipotetycznie zdolne do oceny bycia: zwierzęcym i świat warzyw, prawa natury, Bóg) 2) Wieczność 3) Osiągalność (dostępność zasobów i sił społecznych) Opisz idealny S.I. teraz nie wydaje się to możliwe zarówno ze względu na stan wiedzy (1), jak i umysł jako całość (2). Niezwykle rzadko zdarza się, aby SI postulował drugi warunek wraz z trzecim. Jednak osoba jest w stanie zaproponować potencjalnie idealną S.I. i oszacuj ich wysokość

Wartości to różnego rodzaju przedmioty, które mogą zaspokoić ludzkie potrzeby (obiekty, działania, relacje, ludzie, grupy itp.).

W socjologii wartości postrzegane są jako posiadające specyfikę historyczną i wieczne wartości uniwersalne.

System wartości podmiotu społecznego może obejmować różne wartości:

1) sens życia (pomysły na temat dobra, zła, dobra, szczęścia);

2) uniwersalny:

a) życiowe (życie, zdrowie, bezpieczeństwo osobiste, dobrostan, rodzina, edukacja, jakość produktów itp.);

b) demokratyczny (wolność słowa, partie);

V) uznanie publiczne(ciężka praca, kwalifikacje, status społeczny);

d) komunikacja interpersonalna (uczciwość, bezinteresowność, życzliwość, miłość itp.);

D) rozwój osobisty(poczucie własnej wartości, chęć edukacji, swoboda twórczości i samorealizacji itp.);

3) szczególne:

a) tradycyjne (miłość i przywiązanie do „małej Ojczyzny”, rodziny, szacunek dla władzy);

Rozwój społeczny i zmiana społeczna.

Ideał społeczny jako warunek rozwój społeczny.

We wszystkich sferach społeczeństwa możemy zaobserwować ciągłe zmiany, na przykład zmiany w strukturze społecznej, relacjach społecznych, kulturze, zachowaniach zbiorowych. Zmiany społeczne mogą obejmować wzrost liczby ludności, wzrost zamożności, wyższy poziom wykształcenia itp. Jeżeli w jakimś systemie pojawiają się nowe elementy składowe lub znikają elementy istniejących wcześniej relacji, to mówimy, że system ten ulega zmianom.

Zmianę społeczną można również zdefiniować jako zmianę sposobu organizacji społeczeństwa. Zmiana organizacja społeczna jest zjawiskiem powszechnym, chociaż zachodzi w różnym tempie, np. modernizacja, która w każdym kraju ma swoją specyfikę. Modernizacja odnosi się tu do złożonego zestawu zmian zachodzących w niemal każdej części społeczeństwa w procesie jego industrializacji. Modernizacja obejmuje ciągłe zmiany w gospodarce, polityce, oświacie, tradycjach i życiu religijnym społeczeństwa. Niektóre z tych obszarów zmieniają się wcześniej niż inne, ale wszystkie podlegają zmianom w pewnym stopniu.

Rozwój społeczny w socjologii odnosi się do zmian prowadzących do różnicowania i wzbogacania elementów składowych systemu. Mamy tu na myśli udowodnione empirycznie fakty zmian, które powodują ciągłe wzbogacanie i różnicowanie struktury organizowania relacji między ludźmi, ciągłe wzbogacanie systemy kulturowe, wzbogacanie nauki, technologii, instytucji, poszerzanie możliwości zaspokajania potrzeb osobistych i społecznych.

Jeżeli rozwój zachodzący w danym systemie przybliża go do pewnego ideału, ocenianego pozytywnie, to mówimy, że rozwój jest postępem. Jeżeli zmiany zachodzące w systemie prowadzą do zaniku i zubożenia jego elementów składowych lub relacji istniejących między nimi, wówczas system ulega regresji. We współczesnej socjologii zamiast terminu postęp coraz częściej używa się pojęcia „zmiana”. Według wielu naukowców termin „postęp” wyraża opinię wartościującą. Postęp oznacza zmianę w pożądanym kierunku. Ale w jakich wartościach można zmierzyć tę celowość? Na przykład budownictwo elektrownie jądrowe Jakie zmiany oznaczają postęp czy regresję?

Należy zauważyć, że w socjologii panuje pogląd, że rozwój i postęp to jedno i to samo. Pogląd ten wywodzi się z teorii ewolucyjnych XIX wieku, które twierdziły, że każdy rozwój społeczny z natury jest także postępem, ponieważ jest poprawą, ponieważ system wzbogacony, będąc bardziej zróżnicowany, jest jednocześnie systemem doskonalszym. Jednakże zdaniem J. Szczepańskiego mówiąc o doskonaleniu mamy na myśli przede wszystkim wzrost wartości etycznej. Rozwój grup i społeczności ma kilka aspektów: wzbogacenie liczby elementów – gdy mówimy o ilościowym rozwoju grupy, zróżnicowanie relacji – co nazywamy rozwojem organizacji; zwiększanie efektywności działań – co nazywamy rozwojem funkcji; zwiększenie satysfakcji członków organizacji z uczestnictwa w życiu społecznym, co jest aspektem poczucia „szczęścia”, który jest trudny do zmierzenia.

Rozwój moralny grup można mierzyć stopniem zgodności ich życia społecznego z uznanymi w nich standardami moralnymi, ale można go także mierzyć stopniem „szczęśliwości” osiąganej przez ich członków.

W każdym razie wolą mówić konkretnie o rozwoju i przyjąć definicję, która nie zawiera żadnej oceny, ale pozwala zmierzyć poziom rozwoju Obiektywnych kryteriów i mierniki ilościowe.

Proponuje się pozostawienie terminu „postęp” dla określenia stopnia osiągnięcia przyjętego ideału.

Ideał społeczny to model doskonałego stanu społeczeństwa, idea doskonałych stosunków społecznych. Ideał wyznacza ostateczne cele działania, określa cele bezpośrednie i środki ich realizacji. Będąc przewodnikiem wartości, pełni tym samym funkcję regulacyjną, która polega na uporządkowaniu i utrzymaniu względnej stabilności i dynamiki relacji społecznych, zgodnie z obrazem pożądanej i doskonałej rzeczywistości jako celu najwyższego.

Najczęściej w okresie w miarę stabilnego rozwoju społeczeństwa ideał reguluje działalność ludzi i stosunki społeczne nie bezpośrednio, ale pośrednio, poprzez system istniejących norm, pełniąc funkcję systemowej zasady ich hierarchii.

Ideał, jako wyznacznik wartości i kryterium oceny rzeczywistości, jako regulator stosunków społecznych, ma siłę wychowawczą. Wraz z zasadami i przekonaniami stanowi składnik światopoglądu i wpływa na kształtowanie się pozycji życiowej człowieka i sensu jego życia.

Ideał społeczny inspiruje ludzi do zmiany systemu społecznego, staje się ważny element Ruchy społeczne.

Socjologia postrzega ideał społeczny jako odzwierciedlenie trendów rozwój społeczny, jako aktywna siła organizująca działania ludzi.

Ideały grawitujące w sferze świadomości publicznej stymulują aktywność społeczną. Ideały skierowane są ku przyszłości, adresując je, usuwa się sprzeczności w rzeczywistych relacjach, ideał wyraża ostateczny cel działania społecznego, procesy społeczne są tu przedstawiane w postaci stanu pożądanego, środków do osiągnięcia, których może jeszcze nie być. być w pełni zdeterminowany.

W całości – z uzasadnieniem i całym bogactwem treści – ideał społeczny można zdobyć jedynie poprzez działalność teoretyczną. Zarówno rozwój ideału, jak i jego asymilacja zakładają pewien poziom myślenia teoretycznego.

Socjologiczne podejście do ideału zakłada wyraźne rozróżnienie między tym, co pożądane, tym, co rzeczywiste, a tym, co możliwe. Im silniejsze pragnienie osiągnięcia ideału, tym bardziej realistyczne powinno być myślenie męża stanu i działacza politycznego, tym więcej uwagi należy poświęcić badaniu praktyki stosunków gospodarczych i społecznych, faktycznym możliwościom społeczeństwa, rzeczywistemu państwu świadomość masowa grupy społeczne oraz motywy ich działań i zachowań.

Faktyczny postęp w zagospodarowaniu chłopskim rozległych ziem na obrzeżach niewątpliwie przyczynił się do popularności opowieści o niezwykłej obfitości nowych ziem i panujących na nich sprzyjających warunkach społecznych.

Społeczno-utopijne poglądy chłopów wykraczały daleko poza granice ich społeczności. Wyrażały się one w istnieniu różnych pogłosek o ziemiach obiecanych; tworzenie legend na podstawie tych plotek i pojawienie się tekstów pisanych; w praktyce przesiedleń w poszukiwaniu tych ziem, a nawet w tworzeniu wspólnot chłopskich, których życie było próbą urzeczywistnienia chłopskiego ideału społeczno-utopijnego. Istnienie takich społeczności z kolei podsycało opowieści i legendy o ziemiach i wsiach o idealnych strukturach społecznych, wyjątkowym bogactwie naturalnym i dobrobycie gospodarczym.

Faktyczny postęp w zagospodarowaniu chłopskim rozległych ziem na obrzeżach niewątpliwie przyczynił się do upowszechnienia opowieści o niezwykłej obfitości nowych ziem i korzystnych warunkach warunki społeczne na nich. Charakterystyczne pod tym względem jest to, co stało się ze współczesnymi wyobrażeniami o tzw. Biełowoddzie. Początkowo uznawano ją za legendarną, jednak w trakcie dalszych badań historyków przekształciła się w bardzo realne osady chłopskie z XVIII wieku w dolinach Bukhtarmy, Uimon i innych rzek Ałtaju, których historię można w pełni prześledzić w źródła pisane. Ale istnienie prawdziwego Belovodye nie wykluczało niezależności późniejszy rozwój legendy zgodnie z prawami gatunku folklorystycznego. Murarze (tak nazywali się miejscowi chłopi dla uciekinierów osiedlających się w górach, gdyż Ałtaj, podobnie jak wiele innych gór, popularnie nazywano „Kamieniem”) z Bukhtarmy i Uimonu są prototypem ludowej legendy o Ziemia Obiecana i faktyczna próba urzeczywistnienia chłopskiego ideału społeczno-utopijnego.

Przez około pół wieku – od lat 40. do początków lat 90. XVIII wieku, w najbardziej niedostępnych górskich dolinach Ałtaju istniały osady uciekinierów rządzonych poza władzą państwową. We wrześniu 1791 r. Katarzyna II wydała dekret, ogłoszony „masonom” w lipcu 1792 r., na mocy którego zostali oni przyjęci do obywatelstwa rosyjskiego z odpuszczeniem „win”. Przez kilkadziesiąt lat w tych gminach funkcjonowała samorządność i realizowano chłopskie idee sprawiedliwości społecznej. Populacja wolnych gmin Bukhtarma i Uimon składała się z chłopów (głównie schizmatyków) i zbiegłych robotników fabrycznych (z reguły także niedawnych chłopów). Zajmowali się rolnictwem, rybołówstwem oraz utrzymywali tajne kontakty, w tym gospodarcze, z chłopstwem okolicznych terenów. S.I. Gulyaev, który informacje o „Belovodye” zebrał nie tylko z „ustnych opowieści niektórych murarzy”, ale także z dokumentów z archiwum urzędu górniczego w Zmeinogorsku i biura komendanta Ust-Kamienogorska, napisał o nich: „Związani tym samym uczestnictwo, ten sam sposób życia. Masoni, wyobcowani ze społeczeństwa, tworzyli swego rodzaju braterstwo, pomimo odmiennych przekonań. Zachowali wiele dobrych cech narodu rosyjskiego: byli niezawodnymi towarzyszami, przynosili sobie wzajemne korzyści, a zwłaszcza pomagali wszystkim biednym w zaopatrzeniu, nasionach do siewu, narzędziach rolniczych, odzieży i innych rzeczach”.

Aby rozwiązać zasadniczo ważne kwestie, odbyło się spotkanie wszystkich wolnych wiosek. Ostatnie słowo pozostało w rękach „starców”. „Jeszcze rok temu” – zeznawał rzemieślnik Fiodor Sizikow, przesłuchiwany przez władze w 1790 r., po ośmiu latach życia wśród „murarzy”, „zbiegli ludzie mieszkający w tych wsiach na zebraniu zamierzali wybrać spośród siebie… osobą, która by cicho udawszy się do Barnauł, przyszedł do naczelników fabryk, prosząc o przebaczenie ich zbrodni i aby nie byli zabierani z tamtejszych miejsc, nakładając na nich obowiązek płacenia podatków. Ale w końcu starzy ludzie powiedzieli, że chociaż nam wybaczą, zabiorą nas z powrotem na nasze dawne miejsca i przydzielą nam stanowiska, i dlatego pozostali jak dawniej.

W miarę potrzeby zwoływano zebrania poszczególnych wsi lub grup wsi. W szczególności tak przebiegał proces. „Jeśli ktoś zostanie skazany za przestępstwo, wówczas mieszkańcy kilku wsi powołanych przez powoda zbiorą się we wsi do jego domu i po rozprawieniu się z nim proporcjonalnie do przestępstwa, wymierzą karę” (z protokołu przesłuchania F. Sizikowa). Najwyższą karą było przymusowe wydalenie ze społeczności.

T. S. Mamsik, który prowadził badania życie towarzyskie Wsie Bukhtarma w XVIII w., według zachowanych w archiwach zeznań ich mieszkańców, odnotowują, że „zatrudnianie wśród «murarzy» nie miało charakteru przedsiębiorczego”. Nowi uciekinierzy, którzy przybyli „do kamienia”, poczuli wsparcie starców: przyjmowano ich do czyjejś chaty, gdzie często mieszkał jeden z niedawno przybyłych „towarzyszy”. Następnego lata nieznajomy pomógł właścicielowi domu siać chleb i otrzymał od niego nasiona do samodzielnego zasiewu. Czwartego lata nowo osiedlona osoba stała się niezależnym właścicielem i z kolei zatrudniła jednego z nowych uciekinierów, dostarczając mu nasiona itp. Stosowano „spółki” - stowarzyszenia „na udziałach dwóch lub więcej pełnosprawnych ludzi do działalności rolniczej lub rybackiej. Czasem „towarzysze” wspólnie budowali nową chatę. Społeczność „murarzy”, która powstała w wyniku dobrowolnych przesiedleń, obejmowała wspólnoty rodzinne i pokrewne, spółki rolnicze lub ich poszczególne gałęzie, wyznaniowe stowarzyszenia. Istnienie tej wspólnoty było postrzegane przez samego chłopstwa jako realizacja pewnych ideałów społecznych i religijno-moralnych. Był to dopiero pewien etap rozwoju społeczno-gospodarczego wspólnoty terytorialnej w warunkach rozwoju przedmieść , w chwilowej izolacji od państwa feudalnego, jednak chłopstwo absolutyzowało je jako ideał.Zjawisko to, mimo niewielkiej skali, pozostawiło zauważalne piętno na świadomość społeczna chłopów, a w następnym okresie stworzył podstawę do przemieszczania się szeregu grup osadników w poszukiwaniu legendarnego kraju „Belovodye” – chłopskiej utopii (Chistov, 1967, 239–277; Pokrovsky, 1974, 323–337; Mamsik , 1975; Mamsik, 1978, 85-115; Mamsik, 1982).

Wyraźnie wyrażoną tendencję do realizacji chłopskiego ideału socjalno-utopijnego w oparciu o ideologię chrześcijańską w jej staroobrzędowej wersji można prześledzić w historii hostelu Wygoretskiego (Wygoleksińskiego), który powstał w r. koniec XVII wieku w prowincji Ołoniec. Organizacja Vyga, wraz ze zwykłą strukturą klasztorną, przejęła tradycje państwowej wspólnoty wiejskiej i „świeckich” klasztorów chłopskich. W XVIII w. powstawały własne statuty i uchwały rad w sprawach ustawowych – łącznie ponad 60 dokumentów. Próbują połączyć demokrację z zadaniami podziału pracy we wspólnocie ekonomiczno-religijnej.

Jedynie strój stanowił własność osobistą członków schroniska; niektórym w drodze wyjątku pozostawiono inne rzeczy, ale zostały one odziedziczone przez gminę. Rozległa gospodarka schroniska Wygoreckiego i przylegających do niego klasztorów opierała się na wspólnej pracy jego członków. Całe zarządzanie gospodarcze i administracyjne było obieralne. Sprawy najważniejsze były przedmiotem dyskusji soborowej. Początkowo ideologia staroobrzędowej wspólnoty chłopskiej na Wydze opierała się na motywach eschatologicznych (czyli oczekiwaniu rychłego końca świata), później jednak motywy te osłabły i nastąpiło odejście od ascezy w życiu codziennym, od Klasztorne formy życia wspólnotowego. Świat Wygoleksińskiego, włączany przez państwo do systemu podatkowego, stopniowo wkracza na zwyczajowy tor stosunków społeczno-gospodarczych całego regionu.

Podobną drogą, choć z pewnymi różnicami, podąża chłopstwo w dwóch typach pustelni staroobrzędowców: pustelniach-wioskach, w których mieszkały rodziny, oraz pustelniach z prawem wspólnotowym z odrębnymi pobytami dla mężczyzn i kobiet. Przywódcy i ideolodzy ruchu postawili zwykłemu chłopowi staroobrzędowców maksymalne wymagania (są one określone w szczególności w „Ogłoszeniu dekanatu pustynnego” z 1737 r.): połączenie ciężkiej pracy rolniczej z ascetycznym stylem życia. Najtrwalszą częścią statutów okazała się ta, która nie naruszała interesów rodziny chłopskiej.

W reakcji na sekularyzację klasztorów rodzi się nowy kierunek - radykalna zgoda filipińska, ożywiająca na jakiś czas ideały społeczno-utopijne i religijne wczesnego Vyg. Z polemicznych przekazów wymienianych pomiędzy różnymi odłamami staroobrzędowców w XVIII w. jasno wynika, że ​​zasady wspólności majątków i pracy artelskiej nie budziły wątpliwości ani jednej, ani drugiej strony.

Próby głoszenia i częściowego wdrażania ideałów społecznych w osadach chłopów staroobrzędowych różnych wyznań miały miejsce także w innych regionach kraju - w Jarosławiu, Pskowie, Kostromie, Saratowie i innych prowincjach. Informacje o tych zjawiskach były szeroko rozpowszechnione wśród chłopów niestaroobrzędowych. Współczesne badania potwierdzają pogląd słynnego XIX-wiecznego historyka A.P. Szchapowa o przejawach w ruchu schizmatyckim wielu cech charakterystycznych dla tradycyjnej świadomości chłopskiej i życia w ogóle. To podobieństwo stało się podstawą pewnej popularności społeczno-utopijnego ideału staroobrzędowców, jego brzmienia w legendach chłopskich i programach ruchów chłopskich.

Na początkowych etapach swojego istnienia niektóre wspólnoty sekciarzy były również kojarzone z ideałami społeczno-etycznymi chłopstwa: Doukhoborowie, Molokanie, Chlysty. Jednak fałszywy mistycyzm, fanatyzm, alienacja od kościoła i reszty masy ortodoksyjnych chłopów z reguły negowały pozytywne aspekty ich ideologii. (Abramov, 366-378; Lyubomirov; Kuandykov – 1983; Kuandykov – 1984; Melnikov, 210, 240-241; Klibanov, 180, 199-201; 212; 262-284; Pokrovsky - 1973, 393-406; Ryndzyunsky; Koretsky ;Szczapow, 77, 119, 120).

Organiczną częścią społeczno-utopijnych idei chłopskich był ideał sprawiedliwego monarchy, który potrafiłby dostosować porządek na ziemi do prawdy Bożej. Jeżeli w społecznej organizacji życia codziennego, w niższych, że tak powiem, władzach, chłopi wyraźnie preferowali formy demokratyczne – świadczy o tym, jak widzieliśmy, wszechobecność wspólnoty i elastyczna różnorodność jej typów, wówczas w stosunku do najwyższej władzy rządzącej całym państwem pozostali monarchistami. Podobnie jak ideały sprawiedliwości w podziale majątku i obowiązki pracownicze znalazło wyraz w istnieniu niektórych społeczności chłopskich, które starały się pozostać przez ograniczony czas poza stanami, a wyobrażenia o dobrych królach dawały początek oszustwom w prawdziwym życiu.

Zjawisko to było możliwe dzięki powszechnemu rozpowszechnianiu wśród chłopów idei związanych z oczekiwaniem nadejścia lub powrotu do władzy władcy, który ich zdaniem został w ten czy inny sposób niesprawiedliwie zepchnięty z tronu, posiadający idealne cechy władcy i zamierzający brać pod uwagę interesy ludu. Oszuści, którzy pojawiali się nie tylko podczas wojen chłopskich, ale także w prywatnych manifestacjach protestu społecznego (na przykład w latach 30.-50. XVIII w. było ich kilkunastu), spotykali się z łatwowierną postawą części chłopstwo.

W latach 30. i 50. XVIII wieku imiona Piotra II i Iwana Antonowicza służyły chłopom jako swego rodzaju symbole dobrego władcy. Zastępuje je obraz Piotr III, który przyćmił swoich poprzedników i znalazł swój najwyższy wyraz w wojnie chłopskiej E. I. Pugaczowa. Chłopi nie mogli nic wiedzieć o osobowości prawdziwego Piotra III, który rządził zaledwie sześć miesięcy. Jednocześnie istniała pewna świadomość prawa, połączona z własną interpretacją chłopów. Manifest z 18 lutego 1762 r. o wolności szlacheckiej interpretowano jako pierwszą część aktu ustawodawczego, po którym miało nastąpić wyzwolenie chłopów od obszarników. Znali także dekret zezwalający staroobrzędowcom, którzy uciekli do Polski lub na inne obce ziemie, na powrót do Rosji i osiedlanie się w przydzielonych im miejscach. Jednocześnie nakazano władzom nie wtrącać się do nich „w wykonywaniu prawa według ich zwyczajów i starych druków”. Wreszcie zniszczenie Tajnej Kancelarii nie mogło nie wzbudzić sympatii wśród chłopstwa. Wszystko to, a także niejasne okoliczności śmierci Piotra III, posłużyły za podstawę do ukształtowania się jego pozytywnego obrazu w świadomości chłopów (Sivkov, 88-135; Chistov - 1967, 91-236; Kurmacheva, 114, 193; Chłopstwo Syberii, 444-452).