रूसी कढ़ाई पैटर्न में ईसाई प्रतीकवाद। स्लाव पैटर्न

पुरापाषाण काल ​​में, मानवता ने आभूषण की कला सीखी। दोहराए जाने वाले पैटर्न में बहुमूल्य जानकारी अंतर्निहित थी। ऐसी छवि ऐसे जुड़ाव पैदा कर सकती है जो एक-दूसरे के साथ जुड़ते हैं और काम की पूरी गहराई को समझने में मदद करते हैं।

पैटर्न और आभूषणों में प्राचीन स्लाव संस्कृति

उन्होंने कई पवित्र, जादुई अर्थों को आत्मसात कर लिया है और उनमें विशेष ऊर्जा है। मैगी ने संस्कारों और अनुष्ठानों के लिए संकेतों का उपयोग किया। उनकी मदद से, जादूगर दुनिया के बीच की सीमाओं को मिटा सकते थे और अंधेरे या प्रकाश की दुनिया की यात्रा कर सकते थे, देवताओं के साथ संवाद कर सकते थे, और प्रकृति की शक्तियों को श्रद्धांजलि और सम्मान दे सकते थे। प्रकृति के बीच रहने वाले एक व्यक्ति ने लगातार इसका अवलोकन किया, इसकी रेखाओं को कपड़े, व्यंजन और घरेलू सामानों में स्थानांतरित किया। प्रत्येक पंक्ति गैर-यादृच्छिक थी और अपने स्वयं के अर्थ से संपन्न थी। आभूषण ने प्राचीन स्लावों को उनके घर, स्वयं और उनके परिवार की रक्षा करने में मदद की; इस उद्देश्य के लिए, खिड़कियों, प्रवेश द्वार, कपड़े और तौलिये पर पैटर्न लागू किए गए थे।

प्रतीकवाद में पारंपरिक रंग

आभूषण को कपड़ों पर विशेष देखभाल के साथ लगाया जाता था, क्योंकि यह पहनने वाले को बुरी आत्माओं से बचाता था। अनुष्ठान पैटर्न कमजोर भागों पर लागू किया गया था: नेकलाइन, कॉलर, हेम, आस्तीन।

लाल

जीवन और प्रेम के प्रतीक के रूप में अधिकांश कढ़ाई लाल थी। यह रंग जीवित प्राणियों की रक्षा करता है। लाल रंग ऊर्जा, अग्नि यानी सूर्य का भी प्रतीक है। वह अनुदान देता है स्वस्थ शरीर, गर्माहट, किसी भी बुरी नजर को हटा देती है।

यह अकारण नहीं है कि सामान्य घटनाएं "लाल" विशेषण से संपन्न थीं: लाल सूर्य, जो सभी जीवित जीवों को जीवन देता है; वसंत लाल है - जीवन की शुरुआत का प्रतीक; लाल गर्मी - भोर, जीवन की जीत; लाल युवती - एक सुंदर लड़की, स्वस्थ, ताकत से भरपूर, आदि।

काला

लाल रंग के साथ संयोजन में, इसने आभूषण के सुरक्षात्मक प्रभाव को बढ़ाया। काली धरती की उपजाऊ माँ है, इस रंग को एक महिला को बांझपन से बचाने की भूमिका सौंपी गई थी।

काले ज़िगज़ैग के साथ कशीदाकारी चिन्ह का अर्थ है एक बिना जुताई वाला खेत; यह उन लड़कियों द्वारा पहना जाता था जिन्हें गर्भवती होने की आवश्यकता होती थी। लहरदार काली रेखाएँ एक जुते हुए खेत का संकेत देती हैं, जो अनाज के अंकुरण के लिए, यानी निषेचन के लिए तैयार है।

नीला

नीला रंग खराब मौसम और प्राकृतिक तत्वों से सुरक्षित है। इसका प्रयोग मुख्य रूप से किया जाता था पुरुषों के कपड़े, क्योंकि यह वह आदमी था जो अक्सर घर से दूर रहता था, भोजन प्राप्त करता था या युद्ध में होता था। नीला जल पृथ्वी पर आकाश है, उसका प्रतिबिम्ब है। किसी व्यक्ति की पोशाक पर नीला कढ़ाई वाला आभूषण हमें बताता है कि वह आत्म-सुधार के आध्यात्मिक मार्ग पर चल पड़ा है।

मर्दाना रंग, एक महिला की रक्षा के लिए तत्परता का प्रतीक। यदि कोई युवक किसी लड़की को नीला कढ़ाई वाला दुपट्टा देता है, तो इसका मतलब है कि उसके इरादे सबसे गंभीर हैं, वह अपने चुने हुए को जीवन भर उसकी रक्षा करने के लिए तैयार है। एक महत्वपूर्ण बिंदु: पुरुष स्वयं हमेशा लड़की के सिर पर उपहार बांधता है, जिससे उसके इरादों की पुष्टि होती है।

हरा

हरा रंग पौधों की शक्ति से संपन्न था और शरीर को घावों से बचाने में मदद करता था। वन, यौवन और पुनर्जन्म का प्रतीक। शांति के वृक्ष, बोए गए खेत और युवा अंकुरों को हरे रंग में चित्रित किया गया था।

स्लाव के नाम थे: - एक हरे बगीचे का मतलब एक खिलता हुआ जीवन था; - हरा-भरा जंगल, "दूर की भूमि" के समान, बहुत दूर; - ग्रीन वाइन का एक नकारात्मक अर्थ था - तीव्र मादक नशा। लेकिन, साथ ही, यह रंग किसी अजनबी के स्थान, बुरी आत्माओं के निवास वाले स्थानों को दर्शाता है।

दक्षिणी क्षेत्र में, स्लावों के पास ऐसी साजिशें थीं जो बुरी आत्माओं को बाहर निकालने में मदद करती थीं। हरी घास", "हरा पेड़", "हरे पहाड़ की ओर"। पौराणिक नायकों के शरीर के कुछ हिस्से भी हरे थे: जलपरी और भूत के बाल और आंखें थीं, और जलपरी स्वयं समुद्री मिट्टी के रंग का था।

सफ़ेद

दोहरा रंग सफेद है. यह शुद्ध, उज्ज्वल, पवित्र हर चीज़ से जुड़ा है, लेकिन साथ ही इसे शोक भी माना जाता था। इस रंग के साथ किसी भी अन्य रंग को जोड़ा जा सकता है, इसलिए सफेद रंग सद्भाव और मेल-मिलाप का प्रतीक है। साथ ही, श्वेत प्रकाश वह स्थान है जो मानव जीवन के लिए अभिप्रेत है।

शुद्ध विचारों और उज्ज्वल विचारों वाले लोगों का वर्णन इस प्रकार किया गया: सफेद हाथ, सफेद चेहरा, सफेद बर्च का पेड़। दुनिया में जो कुछ भी आध्यात्मिक, उज्ज्वल और दयालु है वह सफेद रंग में परिलक्षित होता है: - सफेद मेज़पोश मेहमानों को बुरे विचारों से बचाते हैं; - सफेद चादरें मौत से बचाती हैं; — सफेद अंडरवियर दुःख और बीमारी में बाधा उत्पन्न करता है; - एक सफेद एप्रन महिला अंगों को बुरी नजर से बचा सकता है।

स्लाव प्रतीक और उनके अर्थ

अलातिर का दूसरा नाम क्रॉस ऑफ सरोग है, जो आठ पंखुड़ियों वाला तारा है। यह रॉड की आँख है. इसे जानकार लोगों के कपड़ों पर लगाया जाता था; यह चिन्ह एक खतरनाक और लंबी यात्रा पर ताबीज के रूप में काम करता था। क्रॉस सभी स्वर्गों, दो-सिरों और त्रि-सिरों और कई अन्य पवित्र प्रतीकों को जोड़ता है, क्योंकि यह सभी चीजों का आधार है।

बेरेगिन्या

इस प्रतीक के कई नाम हैं: रोज़ानित्सा, विश्व की माता, घर की देवी और अन्य। वह अपने पूरे कुल, परिवार, चूल्हा, बच्चों की रक्षा करती है। बेरेगिना को स्वर्ग में शासन करने की अनुमति है, प्रकृति में, वह प्रजनन क्षमता के लिए जिम्मेदार थी। ताबीज और आशीर्वाद के संकेत के रूप में महिला छवि को ऊपर या नीचे हाथों से कढ़ाई की गई थी।

ब्रह्मांड का अवतार, दुनिया का केंद्र और धुरी, पूरे परिवार का व्यक्तित्व। महिलाएं, ताकि परिवार मजबूत और स्वस्थ रहे। स्लावों के मन में, विश्व वृक्ष का स्थान दुनिया के केंद्र में, भूमि के एक द्वीप पर समुद्र के बीच में दिया गया था। शाखाएँ आकाश तक फैली हुई हैं, देवता और देवदूत मुकुट में विराजमान हैं। और जड़ें गहरे भूमिगत, अंडरवर्ल्ड तक जाती हैं, जहां राक्षसी संस्थाएं, राक्षस रहते हैं। बेरेगिन्या और ज्ञान का वृक्ष विनिमेय थे। अक्सर घर की देवी को पैरों के बजाय जड़ों के साथ चित्रित किया गया था - जो पृथ्वी का संकेत है।

कोलोव्रत

स्वस्तिक का प्रसिद्ध चिन्ह स्लाव लोगों से उत्पन्न हुआ है (हिटलर और नाज़ी सेना के कारण इसने नकारात्मक अर्थ प्राप्त कर लिया)। कोलोव्रत, या संक्रांति, सबसे प्राचीन और गहराई से पूजनीय बुतपरस्त ताबीज. इसे सबसे शक्तिशाली सुरक्षात्मक संकेत माना जाता था जो परिवार की एकता, इसकी निरंतरता, हर चीज और हर किसी के रोटेशन को दर्शाता है। इस प्रकार शाश्वत पुनर्जागरण के विचार को प्रतीकात्मक अवतार मिला।

स्वस्तिक के घूमने की दिशा (नमकीन/नमकीनन) से ग्रीष्म एवं शीत ऋतु में सूर्य का निर्धारण करें। सूर्य की दिशा में आकांक्षा (प्रकट) उज्ज्वल है, यह एक रचनात्मक शक्ति है, ऊर्जा नियंत्रण का एक प्रकार का प्रतीक है, मौजूदा पदार्थ पर श्रेष्ठता है। उसका विरोध किया जाता है बाएं हाथ का स्वस्तिक(सन नवी), यह सांसारिक हर चीज की विजय है, भौतिक सार की श्रेष्ठता और चीजों की सहजता है।

निस्संदेह, सबसे आम प्रतीक वे थे जो खुशी लाते थे। ओरेपेई (या अरेपेई) उनमें से एक है। कंघी रोम्बस को यह नाम प्राप्त हुआ रियाज़ान क्षेत्र. अन्य क्षेत्रों में इसे ओक, वेल या बूर के नाम से जाना जाता है। स्लाविक सजावटी परंपरा में स्वयं रोम्बस की कई व्याख्याएँ हैं: कृषि, उर्वरता, यह माना जाता था कि यह स्त्रीलिंग, सूर्य भी था।

एक बिंदु वाले चिन्ह का मतलब बीज बोई गई भूमि से है। कंधे के क्षेत्र में एक महिला के वस्त्र पर, ओरेपी ने विश्व पर्वत, अलातिर-पत्थर को दर्शाया, जिस पर एक देवता बैठे थे। हेम पर दूसरी दुनिया के द्वार की कढ़ाई की गई थी। कोहनी पर पूर्वज का मतलब होता है। अक्सर हीरे का पैटर्न क्रॉस के साथ समाप्त होता है। इस प्रकार स्लावों का मानना ​​था कि वे चारों तरफ खुशियाँ और अच्छाई फैला रहे हैं। बोए गए खेत के प्रतीक ने स्लावों के लिए समृद्धि, सफलता, धन लाया, जीवन शक्ति में वृद्धि की, एक व्यक्ति को आत्मविश्वास दिया।

ग्रोमोव्निक

पेरुन (वज्र देवता) के चिन्ह को छह सिरों वाले एक क्रॉस के रूप में दर्शाया गया था, जो एक षट्भुज या वृत्त में अंकित था। सबसे पहले, इसका उपयोग केवल पुरुषों द्वारा और विशेष रूप से सैन्य वातावरण में किया जा सकता था; इसे योद्धाओं के हथियारों और कवच पर चित्रित किया गया था। ऐसा माना जाता था कि ग्रोमोव्निक का महिला ऊर्जा पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है। बाद में, विनाशकारी बिजली से बचाने के लिए आभूषण को साधारण कपड़ों और घरों पर लगाया जाने लगा। शटर और दरवाज़े के चौखटों को अक्सर इस चिन्ह से सजाया जाता था।

मकोश

ईश्वर की स्वर्गीय माँ नियति की मध्यस्थ है। वह अपनी बेटियों डोल्या और नेदोल्या के साथ देवताओं और लोगों के लिए भाग्य के धागे बुनती है। जो लोग धार्मिक जीवन शैली का पालन करते हैं, संतों का सम्मान करते हैं, सिद्धांतों को जानते हैं, अच्छी लॉटरी निकालते हैं, और मकोश उन्हें एक हिस्सा, एक अच्छा भाग्य देता है। उन लोगों के लिए जो अपनी इच्छाओं और स्वार्थ से प्रेरित होते हैं, नेदोलिया भाग्य की स्वामिनी होगी। मकोश प्रजनन क्षमता, महिलाओं के हस्तशिल्प की संरक्षक है और उसके कंधों पर इंटरवर्ल्ड के चौराहे की जिम्मेदारी है।

प्रतीक मदद के लिए देवताओं की शक्ति को बुलाने में मदद करता है, यह रक्षा करता है, चंगा करता है, सद्भाव और खुशी पाने में मदद करता है। एक लूप जैसा दिखने वाला चिन्ह फटे, उलझे और टूटे हुए हिस्सों को एक पूरे में जोड़ने की क्षमता रखता है।

पानी

जल न केवल एक तत्व के रूप में कार्य करता है, यह ज्ञान है, जिसकी शुरुआत इंटरवर्ल्ड में होती है। करंट नदी का मानवीकरण, जो वास्तविकता और नौसेना के बीच की सीमा के रूप में कार्य करता है, एक नदी जो प्राचीन पूर्वजों, विस्मृति और मृत्यु का ज्ञान रखती है। रा नदी भगवान के लिए एक उज्ज्वल सड़क है। इरिया में दूध नदी उच्चतम स्तर का ज्ञान रखती है और अमरता प्रदान करती है।

एक मजबूत ताबीज जो दो कुलों के मिलन का प्रतीक है। यह आभूषण हमेशा शादी की कढ़ाई में मौजूद होता था। पैटर्न का अर्थ है संस्थाओं का शाश्वत आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक विलय: दो नवविवाहित और दो कुल। दोनों कुलों के शरीर, आत्मा, आत्मा, विवेक के धागे एक नई निर्मित जीवन प्रणाली में आपस में जुड़े हुए हैं।

वेडिंग बुक में मजबूत और कमजोर सिद्धांतों को रंग द्वारा दर्शाया गया है: पुरुष - लाल (अग्नि), महिला - नीला (पानी)। दो तत्वों की ऊर्जाओं का संयोजन एक नई सार्वभौमिक ऊर्जा उत्पन्न करता है और समय और स्थान में अंतहीन जीवन की अभिव्यक्ति है।

ओग्नेविट्सा

प्राचीन स्लावों की संस्कृति में, ओग्नेवित्सा एक मजबूत महिला ताबीज थी। लाभकारी प्रभाव केवल एक परिपक्व महिला शरीर और एक गठित आत्मा पर डाला गया था। इस छवि को युवा लड़कियों के कपड़ों पर प्रदर्शित होने की अनुमति नहीं थी। ओग्नेवित्सा उन विवाहित महिलाओं पर प्रभावी थी जिन्होंने कम से कम एक बच्चे को जन्म दिया था। उसने हर बुरी चीज़ से रक्षा की, एक आकस्मिक शब्द से लेकर उद्देश्यपूर्ण बुरे कार्यों तक।

एक पवित्र अर्थ लेकर, ओग्नेवित्सा की कढ़ाई केवल कपड़ों पर की जाती थी, आप इसे घरेलू वस्तुओं पर नहीं पाएंगे। यह प्रतीक किसी महिला की किसी भी परेशानी को दूर करने, उसे सकारात्मक आकांक्षाओं की ओर निर्देशित करने में सक्षम है। स्लेवेट्स अक्सर उसके साथ मिलकर प्रदर्शन करते हैं - एक स्वस्तिक सौर प्रतीक जो महिलाओं के स्वास्थ्य की रक्षा करने में मदद करता है। स्लाव जानते थे कि ओग्नेवित्सा उसके बगल में मौजूद सुरक्षात्मक प्रतीकों के ऊर्जा प्रवाह की क्रिया को बढ़ाती है।

स्ट्राइबोझिच

स्ट्रिबोज़िच अपनी रचनात्मक ऊर्जा को तत्वों (तूफान, बर्फ़ीला तूफ़ान, तूफ़ान, सूखा और अन्य) से बचाने के लिए निर्देशित करता है। ताबीज ने पूरे परिवार और परिवार के घराने को प्रतिरक्षा प्रदान की। नाविकों को भी यह प्रतीक बहुत पसंद आया। उन्होंने जहाजों पर चिन्ह उकेरे और स्ट्रिबोज़िच ने उन्हें अच्छा मौसम दिया। किसान और अनाज उत्पादक उनका सम्मान करते थे। काम के कपड़ों पर कढ़ाई वाला यह पैटर्न दोपहर की गर्मी में ठंडी हवा की मांग करता है। एक राय है कि पवन चक्कियों के ब्लेड प्रतीक की पंखुड़ियों के स्थान के अनुसार बनाए गए थे। इससे पवन ऊर्जा का सर्वाधिक कुशलतापूर्वक उपयोग करना संभव हो गया।

स्लाव ने इसे बहुत महत्व दिया रंग योजना. चिन्ह के लाल ब्लेड सौर ऊर्जा, गतिविधि को दर्शाते हैं। सफ़ेद रंग के आंतरिक स्थान का अर्थ है सार्वभौमिक स्वर्ग के साथ एकता, वह स्थान जहाँ ऊर्जा उत्पन्न होती है। बाहरी नीला रंग पवित्रता, आध्यात्मिक विकास के उच्चतम स्तर की बात करता है। यह ज्ञान हर किसी को नहीं दिया जाता है, यह केवल कुछ चुनिंदा लोगों को ही दिया जाता है।

कुंडली

सर्पिल ज्ञान का प्रतीक है. नीले पैटर्न का मतलब पवित्र ज्ञान था। अन्य रंगों से बना आभूषण, बुरी ताकतों और बुरी नज़र के खिलाफ एक तावीज़ था। स्लाव महिलाएं अपने हेडड्रेस पर सर्पिल छवियों को कढ़ाई करना पसंद करती थीं।

सर्पिल स्वयं ब्रह्मांड का सबसे पुराना प्रतीक है, क्योंकि कई आकाशगंगाएँ इसी सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित हैं। और मानवता प्राचीन काल से ही ऊर्ध्वगामी गति से विकसित हो रही है।

प्रतीकों के बारे में थोड़ा और

यदि आप उनके अर्थों का अध्ययन करते हैं तो सुरक्षात्मक स्लाव प्रतीकों की सुंदरता को समझना संभव है। पैटर्न वाली कढ़ाई को देखते हुए, आभूषणों की विचित्र बुनाई पर विचार करते हुए, आंख का ध्यान भटक जाता है और चित्र "होलोग्राफिक" बन जाता है। ध्यान अंधेरे और प्रकाश संकेतों के बीच स्विच करता है। जहाँ अँधेरा सब कुछ सांसारिक है, और प्रकाश स्वर्गीय दुनिया है।

पैटर्न में निहित अर्थ को समझने के लिए, इस तथ्य को ध्यान में रखना आवश्यक है कि, कपड़ों पर सुरक्षात्मक प्रतीकवाद के स्थान के आधार पर, इसकी व्याख्या भी बदलती है। स्लाव ने दुनिया के तीन-भाग विभाजन को स्वीकार किया: यव, नव और दुनिया, जहां मनुष्य के लिए एक स्थान आरक्षित है। तदनुसार: गर्दन, कंधे सर्वोच्च दिव्य प्रकाश हैं, हेम अंडरवर्ल्ड है, आस्तीन मध्य मानव दुनिया हैं।

एक चिन्ह को अलग-अलग दुनिया में रखने से, इसने अलग-अलग अर्थ प्राप्त कर लिए। नर और मादा, प्रकाश और अंधकार, पृथ्वी और आकाश, ऊपर और नीचे - ऐसे विरोधाभास अंततः इस तथ्य की ओर ले जाते हैं कि गति और विकास की प्रक्रिया निरंतर और हमेशा के लिए होती रहती है।

प्राचीन स्लावों को एक सुनहरा मतलब बनाए रखना था, शक्ति के दोनों पक्षों को संतुलन में रखना था। सदियों से प्रतीकों का निर्माण और सुधार किया गया है; उन्होंने विशेष पवित्र अर्थों, जादू और पूर्वजों के कार्यों को अवशोषित किया है। ये मजबूत सुरक्षात्मक ताबीज हैं, इसलिए उनकी सुंदरता और सौंदर्यशास्त्र को सबसे अंत में आंका जाना चाहिए। बहुत लंबे समय तक, कारीगर उन सिद्धांतों का सम्मान करते थे जिनके अनुसार आभूषण की कढ़ाई की जाती थी और वे अर्थ के प्रभारी थे। लेकिन बीसवीं सदी की शुरुआत तक बहुत कुछ खो गया था।

आधुनिक कशीदाकारी अब यह नहीं बता सकते कि उन्होंने क्या कढ़ाई की, लेकिन दूर-दराज के इलाकों में कहीं सबसे प्राचीन पैटर्न अभी भी जीवित हैं और अपने प्रशंसकों को प्रसन्न करते हैं। अभी भी ऐसे लोग हैं जो सचेत रूप से सुरक्षात्मक कपड़े पहनते हैं, अतीत के रहस्यों को गहराई से समझते और समझते हैं।

विदेशी व्यापारियों द्वारा स्लाव पोशाक की हमेशा प्रशंसा की गई है। कपड़ों ने कुशलतापूर्वक बाहरी और आध्यात्मिक सुंदरता पर जोर दिया। ज्यामितीय विवरण की लय एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। रचनात्मकता के माध्यम से सत्य को जानना, सद्भाव और वैभव को महसूस करना संभव है। हालाँकि, आपको दौड़ते समय रहस्यमय आभूषण को नहीं देखना चाहिए। इसके लिए एक विशेष मनोदशा, आध्यात्मिक मनोदशा की आवश्यकता होती है, जब कोई व्यक्ति अपने दिल की बात सुनता है और उसकी पुकार का पालन करने के लिए तैयार होता है।

पोशाक और कवच का इतिहास

स्लाव कढ़ाई और ताबीज में पारंपरिक प्रतीकवाद

लोक कला में प्राचीन चित्र। एक परीकथा पक्षी, एक गौरवान्वित घोड़ा, एक महिला आकृति, एक अजीब पेड़, दीप्तिमान वृत्त... सदी दर सदी चली आ रही इन छवियों को किसने और कब पेश किया? उनका क्या मतलब था?

यहां तक ​​कि हमारे दूर के पूर्वजों ने भी अपने उत्पादों को साधारण आभूषणों से सजाया था। मनुष्य ने यह पता लगाने की कोशिश की कि दुनिया कैसे काम करती है, समझ से बाहर, रहस्यमय, रहस्यमय के लिए स्पष्टीकरण खोजने के लिए। वह प्रकृति की अच्छी शक्तियों को अपनी ओर आकर्षित करना और बुरी शक्तियों से अपनी रक्षा करना चाहता था और उसने अपनी कला की मदद से ऐसा किया। लोगों ने दुनिया के बारे में अपने विचार व्यक्त किये पारंपरिक संकेत: एक सीधी क्षैतिज रेखा का मतलब भूमि था, एक लहरदार क्षैतिज रेखा का मतलब पानी था, एक ऊर्ध्वाधर रेखा बारिश में बदल गई; अग्नि और सूर्य को एक क्रॉस के साथ चित्रित किया गया था। पैटर्न इन तत्वों और उनके संयोजन से बनाया गया था।

प्राचीन किसान ने प्राकृतिक घटनाओं को जीवित प्राणियों में निहित कार्यों और भावनाओं से संपन्न किया, उन्हें पक्षियों, जानवरों और शानदार प्राणियों के रूप में प्रस्तुत किया। इस प्रकार, एक व्यक्ति ने दुनिया के बारे में अपने विचारों को छवियों में व्यक्त किया। सदियाँ बीत गईं - रूसी कढ़ाई गायब नहीं हुई, पीढ़ी दर पीढ़ी चलती रही।

सूर्य लंबे समय से सभी कृषक लोगों द्वारा पूजनीय रहा है। रूसी कहावत कहती है, "यह पृथ्वी नहीं है जो जन्म देती है, बल्कि आकाश है।" वस्तुएँ कितनी सुंदर और उत्सवपूर्ण दिखती हैं किसान जीवन, सौर मंडलों से सजाया गया - सूर्य का प्रतीक! सूर्य की छवि घर की सजावट में मुख्य स्थानों में से एक है। गोल रोसेट, रोम्बस और घोड़ों के रूप में सूर्य विभिन्न प्रकार की लोक कलाओं में पाया जा सकता है।

रूसी किसान प्राचीन काल से ही भूमि से दूर रहते आए हैं। उन्होंने पृथ्वी और उसकी उर्वरता को माँ की छवि से जोड़ा। महिला आकृति एक देवता है जिसने पृथ्वी के बारे में विचार व्यक्त किए जो जन्म देगी, और उस महिला के बारे में जो परिवार को आगे बढ़ाती है। इस छवि को अलग-अलग नामों से बुलाया जाता है: पृथ्वी की महान देवी, उर्वरता, नम पृथ्वी की माँ, मकोश, जिसका अर्थ है "अच्छी फसल की माँ।"

महिला आकृति हमेशा प्रजनन क्षमता के प्रतीकों से जुड़ी होती है: पेड़, पक्षी, जानवर, सूर्य चिह्न। देखिये कैसे सशर्त इसका समाधान निकाला जाता है। देवी के शरीर से अक्सर शाखाएँ निकलती हैं, और उनके सिर के स्थान पर एक रोम्बस की छवि होती है - जो सूर्य का एक प्राचीन चिन्ह है। कभी-कभी उनका फिगर किसी पेड़ जैसा दिखता है।

आभूषण के उपयोग का एक उत्कृष्ट उदाहरण लोक कढ़ाई है। कढ़ाई का उपयोग तौलिए, शादी के वैलेंस, मेज़पोश, पर्दे, उत्सव शर्ट, सफेद कैनवास सुंड्रेसेस, हल्के बाहरी वस्त्र, टोपी और स्कार्फ को सजाने के लिए किया जाता था।

एक धारणा है कि कढ़ाई का उपयोग पोशाक के उन हिस्सों को सजाने के लिए किया जाता था, जिनके माध्यम से, हमारे पूर्वजों के अनुसार, बुरी शक्तियां मानव शरीर में प्रवेश कर सकती थीं। इसलिए प्राचीन काल में कढ़ाई का मुख्य अर्थ था - सुरक्षात्मक। कॉलर, कफ, हेम और नेकलाइन पर एक सुरक्षात्मक पैटर्न की कढ़ाई की गई थी। कपड़े को बुरी आत्माओं के लिए अभेद्य माना जाता था, क्योंकि इसके उत्पादन में बड़े पैमाने पर मंत्रमुग्ध आभूषणों से सजाई गई वस्तुएं शामिल थीं। इसलिए, उन स्थानों की रक्षा करना महत्वपूर्ण था जहां कपड़ों का जादुई कपड़ा समाप्त हुआ और मानव शरीर शुरू हुआ।

कढ़ाई मुख्यतः लाल धागों से की जाती थी, इसे विशेष महत्व दिया जाता था। इसके रंग विविध हैं: स्कारलेट, करंट, खसखस, लिंगोनबेरी, चेरी, ईंट... प्राचीन कढ़ाई बनाने के लिए उपयोग किए जाने वाले टांके गिने जाते हैं। यानी प्रत्येक सिलाई के लिए कपड़े के धागों की गिनती की जाती है। डिज़ाइन को पहले से कपड़े में स्थानांतरित नहीं किया जाता है, लेकिन केवल उसके स्थान और आकार को बड़े टांके के साथ चिह्नित किया जा सकता है। गिनती के टांके जैसे "पेंटिंग", "सेट-अप", "गिनती साटन सिलाई" सबसे व्यापक रूप से उपयोग किए जाते हैं।

सूती धागे बुरी नज़र और क्षति से स्थायी सुरक्षा के लिए सबसे उपयुक्त हैं। रेशम सोच की स्पष्टता बनाए रखने के लिए अच्छा है, इसमें मदद करता है कठिन स्थितियांकैरियर संबंधी. लिनन का शांत प्रभाव पड़ता है, और प्राचीन प्रतीकात्मक पैटर्न का उपयोग करते समय विशेष रूप से अच्छी तरह से "काम करता है" - जब सूर्य, सितारों, पक्षियों, पेड़ों का चित्रण किया जाता है।

ऊन उन लोगों की रक्षा करता है, जो, अफसोस, पहले ही बुराई से प्रभावित हो चुके हैं। यह आपकी ऊर्जा में अंतराल को बंद कर देता है। ऊन से कढ़ाई गर्दन, हृदय, सौर जाल, पेट के निचले हिस्से में कपड़ों पर की जाती है, यानी जहां मुख्य मानव चक्र स्थित होते हैं। जानवरों के सिल्हूट आमतौर पर ऊन से कशीदाकारी किए जाते हैं (जिन्हें आप पसंद करते हैं, जिनकी ओर आप सहज रूप से आकर्षित होते हैं), कम अक्सर - पेड़ों और फलों से। तुम्हें ऊन से पक्षियों और तारों की कढ़ाई नहीं करनी चाहिए। लेकिन सूरज काफी उपयुक्त है, यह आपको जीवन में ठंड और अंधेरे से लगातार बचाएगा!

ध्यान! आपको एक ही चीज़ पर कई अलग-अलग सुरक्षात्मक पैटर्न की कढ़ाई नहीं करनी चाहिए, उनमें से प्रत्येक के लिए एक अलग चीज़ चुनना बेहतर है - अन्यथा ऐसी कढ़ाई का परिणाम किसी प्रकार का ऊर्जावान भ्रम होगा। यह उस सामग्री पर भी लागू होता है जिससे धागे बनाए जाते हैं - एक पैटर्न में कई प्रकार की सामग्री का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं होती है। इसके अलावा, जानें: सुरक्षात्मक कढ़ाई को गांठों के बिना चिकना बनाने की प्रथा है - गांठें पहनने वाले के साथ कढ़ाई के ऊर्जावान संबंध को तोड़ देती हैं और ऊर्जा के सुचारू प्रवाह को बाधित करती हैं।

गांठों के बिना सावधानीपूर्वक कढ़ाई करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि गांठें पहनने वाले के साथ कढ़ाई के ऊर्जा संबंध को तोड़ देती हैं। कढ़ाई के स्थान: पारंपरिक - गोलाकार (कॉलर, बेल्ट, आस्तीन, हेम)। गैर-पारंपरिक, अर्थात्, कोई भी जो विभिन्न सुरक्षात्मक कार्य करता है:
- प्रेम क्षेत्र की सुरक्षा - लाल-नारंगी पैटर्न, जिसमें गोलाकार और क्रॉस-आकार की आकृतियाँ प्रबल होती हैं;
- सुरक्षा छोटा बच्चादुर्भाग्य से - घोड़े या मुर्गे की छाया, लाल या काले धागे; एक बड़े बच्चे, एक स्कूली छात्र के लिए - एक नीला-बैंगनी रंग योजना, जो गंभीर मानसिक थकान से बचाता है;
- नीली या सुनहरी-हरी कढ़ाई गतिविधि के किसी भी क्षेत्र में व्यवसाय को सफलतापूर्वक संचालित करने में मदद करती है।

DIY ताबीज

ताबीज बनाते समय आपको कुछ नियमों का पालन करना चाहिए। नियम एक. आकर्षण अपने लिए नहीं बनाए जा सकते। नियम दो. कोई भी किसी को अपने लिए तावीज़ बनाने के लिए मजबूर नहीं कर सकता या उनसे ऐसा करने के लिए आग्रह नहीं कर सकता। ताबीज केवल अच्छी इच्छा और शुद्ध आत्मा से बनाए जाते हैं। नियम तीन. सबसे शक्तिशाली ताबीज वे हैं जो आपके रक्त संबंधियों द्वारा आपके लिए बनाए जाते हैं: पिता, माता, भाई, बच्चे। परंपरागत रूप से वैवाहिक संबंधों को सजातीयता नहीं माना जाता है, लेकिन यदि विवाह सामंजस्यपूर्ण और खुशहाल है, तो पारस्परिक रूप से बनाए गए ताबीज में भी बड़ी शक्ति होती है।

वैसे, यहां कुछ भी आविष्कार करने की आवश्यकता नहीं है: सबसे शक्तिशाली वैवाहिक ताबीज शादी की अंगूठियां हैं। सच है, यह बेहतर है अगर वे पुराने, चांदी के हों, न कि सोने के। इसके अलावा, शादी की अंगूठियां चिकनी होनी चाहिए, बिना किसी पैटर्न और पत्थरों के। अन्य जादुई वस्तुओं के विपरीत, शादी की अंगूठियां पत्थरों से बने आवेषण, यहां तक ​​​​कि कीमती लोगों से भी अपनी जादुई शक्ति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा खो देती हैं। शादी की अंगूठियांइन्हें लगातार पहनना चाहिए, यहां तक ​​कि नींद के दौरान भी इन्हें हटाए बिना। पति-पत्नी में से कम से कम एक द्वारा हटाई गई अंगूठी सुरक्षात्मक शक्तियों को कमजोर कर देती है, ये अंगूठियां एक दूसरे के साथ इतनी अविभाज्य रूप से विलीन हो जाती हैं। यह तथाकथित युग्मित जादुई वस्तुओं का एक उदाहरण है।

नियम चार. आपको ताबीज के लिए सामग्री की पसंद के बारे में बहुत सावधान रहने की आवश्यकता है, क्योंकि अक्सर जो सामग्री (पत्थर, लकड़ी) आपके लिए अच्छी होती है वह उस व्यक्ति के लिए पूरी तरह से अनुपयुक्त होती है जिसके लिए आप यह ताबीज बना रहे हैं। नियम पाँचवाँ. ताबीज बनाने की प्रक्रिया में आपको लगातार उस व्यक्ति के बारे में सोचना चाहिए जिसके लिए आप इसे बना रहे हैं, उसकी छवि अपने दिमाग के सामने रखें, उसकी ऊर्जा, मनोदशा, चरित्र, जरूरतों को महसूस करें।

यदि आप सभी पांच नियमों का सख्ती से पालन करते हैं, तो संभावना है कि आपके द्वारा बनाया गया ताबीज वास्तव में अपने मालिक को कई परेशानियों और दुर्भाग्य से बचाने में सक्षम होगा। ताबीज बनाने के लिए सबसे सुरक्षित, सबसे किफायती और सबसे सुविधाजनक सामग्री साधारण धागे हैं: ऊन, लिनन, कपास। और प्राचीन काल से ही कढ़ाई को सबसे सरल ताबीज माना जाता रहा है। यह परंपरागत रूप से किसी भी कपड़े, तौलिये या कपड़ों पर मौजूद होता था। ताबीज कढ़ाई में मुख्य चीज रंग और पैटर्न है। रंग योजना को स्पेक्ट्रम के उस हिस्से के अनुरूप होना चाहिए जिसकी सुरक्षा के लिए कढ़ाई को डिज़ाइन किया गया है।

स्लावों के बच्चों के कपड़ों की आकर्षक कढ़ाई

बच्चों के कपड़े आमतौर पर माता-पिता के पुराने कपड़ों से बनाए जाते थे - न केवल इसलिए क्योंकि वे पहले ही कई बार धोए जा चुके होते हैं और इसलिए मुलायम होते हैं और बच्चे की त्वचा को नुकसान नहीं पहुंचाएंगे या रगड़ेंगे नहीं, बल्कि इसलिए कि उन्होंने माता-पिता की ऊर्जा, शक्ति और इच्छाशक्ति को अवशोषित किया है। उनकी रक्षा करें। , बच्चे को बुरी नज़र, क्षति, दुर्भाग्य से बचाएगा। लड़की के कपड़े उसकी माँ से सिलवाए गए थे, और लड़के के, निश्चित रूप से, उसके पिता से, इस प्रकार लिंग के आधार पर सही विकास पूर्व निर्धारित किया गया था - मातृत्व की शक्ति लड़की को दी गई थी, और मर्दाना ताकत लड़के को दी गई थी।

जब बच्चे बड़े हो गए और पहले से ही किसी प्रकार की अपनी सुरक्षात्मक शक्ति हासिल कर ली, तो वे अपनी पहली शर्ट, एक नई शर्ट के हकदार हो गए। यह आम तौर पर पहली उम्र की शुरुआत के समय के साथ मेल खाने के लिए निर्धारित किया गया था - तीन साल की उम्र में। बारह साल की उम्र से, एक लड़की को अपने (हालांकि अभी भी एक लड़की के) कपड़े पहनने का अधिकार प्राप्त हुआ, और एक लड़के को अपनी पहली पैंट पहनने का अधिकार मिला।

चूँकि तीन साल से कम उम्र के बच्चों के कपड़े अक्सर उनके माता-पिता से दोबारा बनवाए जाते थे, उन पर सुरक्षात्मक कढ़ाई, निश्चित रूप से, वही रहती थी, जो माता-पिता की होती थी। इसे बदलना न केवल असुविधाजनक और अव्यावहारिक था, बल्कि अव्यवहारिक भी था - आखिरकार, अपने सुरक्षात्मक कार्य के अलावा, यह पीढ़ियों, रिश्तेदारी और निरंतरता के बीच संबंध भी प्रदान करता था। इसलिए, यदि बच्चे का पिता एक शिकारी था, तो उसके कपड़ों पर लगे ताबीज शिकार से जुड़े थे, और वे ही इन कपड़ों के साथ लड़के को दिए गए थे। उसी तरह, महिला लाइन के माध्यम से, शिल्प लड़की को "पारित" किया गया था। या यों कहें कि यह शिल्प ही नहीं था, बल्कि इसमें माता-पिता के कई वर्षों के अनुभव की शक्ति थी जिसने बच्चे की रक्षा की। हर कोई अपने तरीके से सुरक्षा करता है, है ना? बुनकर एक विशेष पैटर्न से कपड़े की रक्षा करेगा, स्पिनर इसे नॉजेस से सुरक्षित करेगा, शिकारी इसे जानवर के नुकीले दांत से बचाएगा... और परिणाम वही होगा।

लेकिन एक बच्चे के अपने कपड़ों की सुरक्षात्मक कढ़ाई वयस्कों के ताबीज से पहले से ही अलग थी। सबसे पहले, बच्चों के लिए सुरक्षात्मक कढ़ाई का रंग हमेशा लाल होता था, जबकि वयस्कों के कपड़ों के लिए यह अलग हो सकता था। इस प्रकार, महिलाएं अक्सर कढ़ाई में लाल के अलावा काले रंग का उपयोग करती हैं - धरती माता का रंग, इस प्रकार वे अपने गर्भ को बांझपन से बचाने की कोशिश करती हैं। पुरुषों को अक्सर ताबीज के लिए नीले या हरे रंग की आवश्यकता होती है - नीला तत्वों से मृत्यु से बचाता है, हरा - घावों से। बच्चों के पास ये नहीं था. ऐसा माना जाता था कि बच्चे अपने कबीले की देखभाल और संरक्षण में थे। एक लड़की की शर्ट पर, कढ़ाई मुख्य रूप से हेम, आस्तीन और हार पर होती थी, लेकिन एक विवाहित महिला पर - छाती, कॉलर, हेम के साथ कढ़ाई चौड़ी होती थी - यह पति के कबीले से संबंधित एक नए रिश्ते को भी दर्शाती थी।

लड़की के लिए मुख्य सुरक्षात्मक प्रतीक थे: भाग्य की देवी-संरक्षक, कबीले का प्रतीक, वृक्ष आभूषण, उसके जन्मदिन के संरक्षक का प्रतीक, पृथ्वी के प्रतीक (फिर से, पृथ्वी के महिला प्रतीकों से अलग - के लिए) वे, इसे मुख्य रूप से या तो जोता गया या पहले ही बोया गया) और महिलाओं के शिल्प के रूप में दर्शाया गया था।

बारह वर्ष की आयु तक लड़के (साथ ही लड़कियाँ) बिना बेल्ट वाली शर्ट पहनते थे। लड़कों की रक्षा करने वाले मुख्य प्रतीकों पर विचार किया गया: आग के प्रतीक, सौर प्रतीक, टोटेम जानवरों की छवियां, निश्चित रूप से, संरक्षक कबीले का प्रतीक और जन्मदिन की संरक्षक भावना, घंटियाँ और पुरुषों के शिल्प के प्रतीक।

वयस्क होने तक, लड़के और लड़कियाँ सामान्य ताबीज भी पहन सकते थे। बारह साल की उम्र में दीक्षा लेने के बाद, लड़के के ताबीज बदल गए और (लड़की की तरह) अधिक लिंग-विशिष्ट हो गए। एक बेल्ट दिखाई दी और निश्चित रूप से, कम ताबीज थे - आखिरकार, इसकी अपनी ताकत बढ़ गई।

देवताओं की छवियां पहले से ही कढ़ाई में दिखाई देती थीं (बच्चों के लिए वे बहुत मजबूत थे, बच्चे को अपनी "प्रतिरक्षा" विकसित करने की अनुमति नहीं देते थे), सुरक्षा के लिए उतनी नहीं जितनी कि संरक्षण के लिए; युवा लड़कियों के लिए - प्रजनन क्षमता के प्रतीक, युवा लड़कों के लिए - प्रतीक युद्ध की। बेशक, न तो लड़की को और न ही लड़के को उनकी ज़रूरत थी। कपड़ों पर कढ़ाई के अलावा, कई वस्तुएं जो बच्चे के पालने, लड़की या लड़के के बिस्तर पर लटकाई जाती थीं और फिर कंधे या बेल्ट पर पहनी जाती थीं, अक्सर बच्चों के ताबीज के रूप में काम आती थीं। यह सब न केवल सुरक्षात्मक और सुरक्षात्मक कार्य करता था, बल्कि मनुष्य और प्रकृति के बीच एक कड़ी के रूप में भी कार्य करता था।

गहने

अलंकरण लेखन के आगमन से बहुत पहले उत्पन्न हुआ था। इसकी पुष्टि इस बात से भी होती है कि प्राचीन मनुष्य, जो जानवरों की खालें पहनता था, खुद को आग से गर्म करता था, अपने घर के लिए खोदाई खोदता था और घरेलू सामानों को आभूषणों से सजाता था। प्राचीन लोगों के मिट्टी के बर्तनों और श्रम उपकरणों पर आप सबसे सरल पैटर्न देख सकते हैं: बिंदु, सीधी रेखाएं, लहरदार रेखाएं, हीरे। संकेतों को पढ़ना एक कठिन कार्य है। वैज्ञानिक इस तरह सुलझाते हैं रहस्य यह ज्ञात है कि प्राचीन मनुष्य एक शिकारी था। वह जानता था कि जानवर की शक्ति उसके दाँत में निहित है - यह उसका हथियार था। दाँत या उसके कट को हीरे के आकार में खींचा गया था। इस चिन्ह में शक्ति और शक्ति निहित थी। इसलिए, प्राचीन मनुष्य ने इसे अपने शरीर और अपने आस-पास की वस्तुओं पर चित्रित किया।

हीरे एक दूसरे को ओवरलैप करते हैं - एक संकेत हैप्पी हंटिंग, सौभाग्य, जीवन का संकेत, प्रजनन क्षमता। खेतों में अच्छी फसल हो, इसके लिए एक व्यक्ति ने स्वर्ग, सूर्य और पृथ्वी से सौभाग्य मांगा और जादू-टोना किया। ऐसा करने के लिए, उन्होंने पैटर्न दोहराया। और यह भी: लहरदार रेखाएँ पानी का प्रतीक हैं; क्षैतिज - जमीन; तिरछा - बारिश सूरज का रास्ता पार कर रही है; उनके बीच के बिंदु उसमें फेंके गए अनाज हैं।

अक्सर प्राचीन स्वामी ऐसे चिन्हों का चित्रण करते थे जो सूर्य को दर्शाते थे। ये सौर चिन्ह हैं. सहस्राब्दियों से, सूर्य को छवि विकल्पों की एक विशाल विविधता प्राप्त हुई है। इनमें विभिन्न प्रकार के क्रॉस शामिल हैं - एक सर्कल में और इसके बिना दोनों। एक वृत्त में कुछ क्रॉस एक पहिये की छवि के समान होते हैं, और यह अकारण नहीं है: एक व्यक्ति ने देखा कि सूर्य कैसे घूम रहा था, यानी, एक उग्र पहिये की तरह, आकाश में "लुढ़का"। स्वर्गीय शरीर की शाश्वत गति को एक झुके हुए क्रॉस, एक स्वस्तिक के साथ चिह्नित किया गया था। स्वस्तिक का मतलब केवल चलता हुआ सूरज ही नहीं, बल्कि खुशहाली की कामना भी है। यह विशेष रूप से उत्तरी कढ़ाई में, तौलिये और शर्ट दोनों पर और चोकर बुनाई में आम है।

प्राचीन आभूषण कई रहस्य उजागर कर सकते हैं। इन्हें सुलझाने से हम यह समझने लगते हैं कि हमारे पूर्वजों के प्रतीकों की भाषा ने हमें प्रकृति के प्रति उनके दृष्टिकोण से अवगत कराया। उसके सामने झुकते हुए, मानो उससे दया, सुरक्षा, संरक्षण मांग रहा हो, प्राचीन गुरु ने अपने हाथ से एक आभूषण के रूप में अद्वितीय मंत्र बनाए। आइए हम ध्यान दें कि लोगों ने विभिन्न प्रकार के संकेतों में से सावधानीपूर्वक चयन किया और सावधानीपूर्वक केवल उन्हीं को संरक्षित किया, जो उनकी राय में, अच्छी, अच्छी फसल, प्रचुरता और सौभाग्य में योगदान करते थे।

ताबीज का सार बिल्कुल उनके नाम से मेल खाता है: उनका उद्देश्य लोगों की रक्षा करना है, विशेष रूप से कठिन समय के दौरान, सैन्य संघर्षों, आतंकवादी हमलों और अन्य प्रतिकूलताओं के दौरान। दूसरे शब्दों में, अपने मालिक को किसी भी निर्देशित नकारात्मक प्रभाव से बचाने के लिए, चाहे वह कुछ भी हो और जहां से भी आए। नकारात्मक प्रभाव विशुद्ध रूप से शारीरिक प्रभाव हो सकते हैं - जैसे बीमारियाँ (जो, वैसे, अक्सर न केवल प्राकृतिक कारणों से होती हैं, बल्कि वे भी होती हैं जो बुरी नज़र या क्षति के कारण हम पर हावी हो जाती हैं)। आकर्षण अपने मालिक को उसके मानस, आत्मा या भावनात्मक क्षेत्र पर किसी भी प्रभाव से बचा सकते हैं। वे आपको किसी और की इच्छा थोपने, प्रेम मंत्र, बाहरी सुझावों और गंभीर अवसाद से बचाएंगे।

ताबीज जादुई वस्तुएं हैं जिन्हें कई सदियों से प्रयोगात्मक रूप से चुना गया है, जिसका अध्ययन करने के बाद हमारे पूर्वज इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि वे हमें अमित्र ताकतों से बचा सकते हैं और बचा सकते हैं। ताबीज विभिन्न प्रकार के होते हैं। ये मोती, कंगन, कपड़ों पर सुरक्षात्मक कढ़ाई हैं, जिनके पैटर्न प्राचीन देवताओं या परिवार के संरक्षकों के शैलीगत प्रतीक हैं, खिड़कियों, शटर, ट्रिम, पोर्च और छत के ऊपर, घर के द्वार के ऊपर सजावट हैं।

आज हम व्यावहारिक रूप से रोजमर्रा के रक्षा कौशल खो चुके हैं जो हमारे पूर्वज इस्तेमाल करते थे। और यह शायद ही हमारे शांत जीवन में योगदान दे सकता है। रोजमर्रा की मजबूत सुरक्षा के लुप्त होने के साथ, हम खुद को छाया दुनिया की दुष्ट ताकतों के लिए बहुत आसान शिकार पाते हैं। वे आसानी से हमारे जीवन में प्रवेश कर जाते हैं, और अक्सर हमें इसका पता भी नहीं चलता। हम कमजोरी, चिड़चिड़ापन, अनिद्रा, सामान्य अस्वस्थता की शिकायत लेकर डॉक्टरों के पास जाते हैं, कि "मेरे साथ कुछ गड़बड़ है, डॉक्टर।" इन मामलों में एक डॉक्टर हमारी कैसे मदद कर सकता है? हाँ, कुछ नहीं - ऐसी बीमारियाँ उसकी प्रोफ़ाइल में बिल्कुल भी नहीं हैं।

ताबीज का प्रभाव मानव आभा के स्पेक्ट्रम के रंगों से जुड़ा हुआ है। उपयुक्त रंग का ताबीज पहनने से, हमें आभा के एक या दूसरे हिस्से में ऊर्जा के टूटने को जल्दी से ठीक करने का अवसर मिलता है, जो हमारे स्वास्थ्य और यहां तक ​​कि जीवन के लिए खतरनाक हो सकता है। उस व्यक्ति के दृष्टिकोण से जो आभा को देखने में सक्षम है, यह ताबीज पहनने पर आभा के एक निश्चित रंग की चमक में वृद्धि की तरह दिखाई देगा (रंगों के बारे में अधिक जानकारी के अंत में चर्चा की जाएगी) लेख)।

हम कौन से ताबीज का उपयोग कर सकते हैं? बेशक, सबसे शक्तिशाली आपके व्यक्तिगत ताबीज होंगे, जो परिवार में विरासत में मिले हैं: झुमके, अंगूठियां या अंगूठियां, मोती - कोई भी चीज, जो किंवदंती के अनुसार, पारिवारिक जीवन में खुशी लाती है। अधिक बार, ऐसी वस्तुएँ महिला रेखा के माध्यम से नीचे भेजी जाती हैं - अंगूठियाँ और झुमके; कम अक्सर पुरुष रेखा के माध्यम से - चाकू, बेल्ट बकल। यदि आपके परिवार के पास ऐसी चीजें नहीं हैं, तो आपको उन्हें स्वयं चुनना होगा, और यदि आपके पास उच्चारण नहीं है तो यह आसान नहीं है मानसिक क्षमताएँ. इसलिए, आइए सबसे सरल, लेकिन साथ ही बहुत प्रभावी उपाय के बारे में बात करें। ये सुरक्षात्मक कढ़ाई हैं। आपको उन फूलों और आकृतियों पर कढ़ाई करनी चाहिए जो पारंपरिक सुरक्षात्मक अर्थ रखते हैं: एक महिला के चेहरे के साथ घोड़े, कुत्ते, मुर्गा या परी-कथा पक्षी के सिल्हूट। ये प्रतीक पूजा पंथों के समय से आते हैं। बुतपरस्त देवताऔर जादुई प्राणियों की मैत्रीपूर्ण सुरक्षा का प्रतीक है। बच्चों के कपड़ों के लिए सुरक्षात्मक कढ़ाई और तालियों का उपयोग करना विशेष रूप से सुविधाजनक है, क्योंकि बच्चों के लिए लगातार मोती, अंगूठियां या कंगन पहनना मुश्किल होता है।

लक्षण

1) लहरदार रेखा- जल का चिन्ह. वर्षा को ऊर्ध्वाधर रेखाओं, नदियों, भूमिगत जल - क्षैतिज, "स्वर्गीय रसातल" - क्षैतिज द्वारा दर्शाया गया है।
2) वज्र (एक वृत्त या षट्भुज में छह-नुकीला क्रॉस)। थंडर (और पेरुन) का संकेत। बिजली के खिलाफ तावीज़ के रूप में उपयोग किया जाता है; एक सैन्य ताबीज भी है.
3) एक वर्ग (या समचतुर्भुज), जिसे एक क्रॉस द्वारा चार भागों में विभाजित किया गया है - (जोता हुआ खेत)। यदि अंदर बिन्दु हों तो खेत बोया जाता है। ये पृथ्वी और उर्वरता के संकेत हैं।
4) कोलोक्रेस (एक घेरे में क्रॉस करें)। कुण्डली। बुराई के प्रति बाधा और घृणा, बंद होने का संकेत।
5) क्रदा ("जाली") अग्नि का प्रतीक है। क्रदा एक बलि या अंतिम संस्कार की चिता है।
6) क्रॉस (समबाहु क्रॉस: सीधा या तिरछा) - आग का संकेत (और आग के देवता - अगुनि)।
7) महीना - चंद्रमा का चिन्ह, महीना। "चंद्र" पेंडेंट ज्ञात हैं।
8) सात उभारों वाला मुर्गों का छल्ला अग्नि का प्रतीक है।
9) भरपूर सींग। धन, प्रचुरता का संकेत।
10) यार्गा (स्वस्तिक)। अन्यथा यह एक बवंडर है. स्टाइल के लिए विकल्प मौजूद हैं बड़ी राशि. यार्गा सूर्य का प्रतीक है (और, तदनुसार, सूर्य देवता: खोरसा, दज़दबोग, आदि)। घूर्णन की दिशा (नमक/विरोधी नमक) के आधार पर, प्रकाश सूर्य (यवी का सूर्य) और अंधेरे सूर्य (नवी का सूर्य) के संकेत के बीच अंतर किया जाता है। प्रकटीकरण का सूर्य एक लाभकारी, रचनात्मक शक्ति है; सन नवी एक विनाशकारी शक्ति है। स्लाविक मिथकों के अनुसार, सूर्यास्त के बाद सूर्य भूमिगत (नेव) को रोशन करता था, इसलिए इसे यह नाम दिया गया। हम जानते हैं कि रात में सूर्य पृथ्वी के नीचे नहीं होता है, लेकिन इस पर संदेह करना कठिन है कि सूर्य का विनाशकारी पहलू है... किसी चिन्ह के घूमने की दिशा निर्धारित करने के लिए दो व्याख्याएँ हैं; जहाँ तक मुझे पता है, पारंपरिक तरीका यह है: किरणों के सिरे घूर्णन की दिशा के विपरीत मुड़े होते हैं।
11) एक पेड़ (अक्सर एक क्रिसमस ट्री) दुनिया में हर चीज के अंतर्संबंध का प्रतीक है, लंबे जीवन का प्रतीक है।
12) सर्पिल - ज्ञान का प्रतीक; यदि रंग योजना नीला-बैंगनी है - गुप्त ज्ञान। छाया जगत की सभी अंधेरी संस्थाओं के लिए सबसे शक्तिशाली प्रतिकूल संकेत - यदि रंग लाल, सफेद या काला है।
13)त्रिकोण मनुष्य का प्रतीक है; विशेष रूप से यदि शीर्ष पर छोटे बिंदु या वृत्त हों। मानव संचार का प्रतीक.

भगवान का

उभरी हुई हथेलियों वाली महिला: मकोश।
छोड़े गए के साथ: लाडा।
अक्सर उन्हें अपने किनारों पर हिरण के साथ चित्रित किया जाता है। इन देवियों की पहचान दो उत्तरी नक्षत्रों - उर्सा मेजर और उर्सा माइनर से की गई थी। जैसा कि आप जानते हैं, रूस में इन नक्षत्रों को पहले लॉसिन कहा जाता था।

सजीव प्राणी

1) बैल वेलेस का चिन्ह है।
2) भेड़िया यारीला का चिन्ह है।
3) रेवेन - ज्ञान और मृत्यु का प्रतीक, वेलेस।
4) पेड़ - जीवन और उर्वरता का प्रतीक; या - ब्रह्माण्ड (विश्व वृक्ष)।
5) साँप पृथ्वी, ज्ञान, वेलेस का प्रतीक है। अंडरवर्ल्ड से जुड़े.
6) घोड़ा सूर्य, सौर देवताओं का प्रतीक है।
7) हंस मैरी, मृत्यु, सर्दी का प्रतीक है।
8) भालू वेलेस का चिन्ह है।
9) हिरण (महत्वपूर्ण) या मूस गाय उर्वरता की देवी (रोज़ानिट्स) का प्रतीक है।
10) ईगल थंडर, पेरुन का प्रतीक है।
11)मुर्गा अग्नि, अगुनि का प्रतीक है।
12) बाज़ अग्नि, अगुनि का प्रतीक है। एक राय है कि "त्रिशूल" (रुरिकोविच और आधुनिक यूक्रेन के हथियारों का कोट) उड़ान में बाज़ की एक शैलीबद्ध छवि है।
13) कोयल जीवन की निशानी है, जीवित।
14) बकरी उर्वरता, उर्वरता का प्रतीक है।
15) सुअर उर्वरता, प्रचुरता का प्रतीक है।

रंग की

विशेष रूप से, ताबीज के रंग व्यक्ति के सात चक्रों में से एक की सुरक्षा से जुड़े होते हैं। लाल - निम्नतम के लिए, कोक्सीक्स क्षेत्र में स्थित है और जननांग प्रणाली, मलाशय और मस्कुलोस्केलेटल प्रणाली के लिए जिम्मेदार है। नारंगी - दूसरे के लिए, नाभि से कुछ अंगुल नीचे स्थित, यौन ऊर्जा और गुर्दे के लिए जिम्मेदार। पीला - तीसरे चक्र (सौर जाल क्षेत्र) के लिए - महत्वपूर्ण ऊर्जा का केंद्र, जो पेट की गुहा के सभी अंगों के लिए भी जिम्मेदार है। हरा - चौथे, हृदय चक्र के लिए। यह न केवल हृदय, बल्कि फेफड़े, रीढ़, बांहों की गतिविधि को भी नियंत्रित करता है और हमारी भावनाओं के लिए जिम्मेदार है। नीला - पांचवें, गले के लिए, श्वसन और श्रवण अंगों, गले और त्वचा के लिए जिम्मेदार, साथ ही रचनात्मक क्षमताव्यक्ति। नीला - छठे ("तीसरी आंख" क्षेत्र) के लिए, जो हमारी बौद्धिक क्षमताओं के लिए जिम्मेदार है। बैंगनी सातवें (मुकुट) के लिए है, जो हमें उच्च शक्तियों, ईश्वर से जोड़ता है।

1) सफ़ेद. प्रकाश, पवित्रता और पवित्रता के विचार से संबद्ध ( सफ़ेद रोशनी, सफेद ज़ार - राजाओं से ऊपर राजा, आदि); उसी समय - मृत्यु का रंग, शोक।
2) लाल - अग्नि, (और सूर्य - स्वर्गीय अग्नि की तरह), रक्त (महत्वपूर्ण शक्ति)।
3) हरा - वनस्पति, जीवन।
4) काला-पृथ्वी।
5) सोना - सूर्य.
6) नीला - आकाश, जल।
7) रूसी कढ़ाई में बैंगनी रंग बहुत कम पाया जाता है।

प्राचीन स्लाव प्रतीक

मूल प्राचीन स्लाव प्रतीकों की छवियों में एन्क्रिप्टेड संदेश होते हैं। हमारे पूर्वजों को दुनिया की धारणा की सादगी और जटिलता का एहसास हुआ। प्रत्येक समूह, जिसमें स्लाव संकेत और प्रतीक शामिल हैं, का हमारी सच्ची इच्छाओं पर सीधा प्रभाव पड़ता है। इसके लिए धन्यवाद, चेतना काम के स्वस्थ स्वर में समायोजित हो जाती है।

स्लाव सुरक्षात्मक प्रतीकों को तत्व द्वारा विभाजित किया गया है, वे पुरुष या महिला ऊर्जा के संवाहक हैं। प्रतीक चेतना को समायोजित करते हैं, सुरक्षात्मक कार्य करते हैं, और रॉड द्वारा बनाई गई दुनिया के बीच मार्गदर्शक के रूप में कार्य करते हैं। यह लेख स्वस्तिक और रूनिक प्रतीकवाद को समझने की कुंजी है। यहां आपको लोक कपड़ों की कढ़ाई, रोजमर्रा की जिंदगी, सैन्य मामलों और जादू-टोना में उपयोग किए जाने वाले स्लाव प्रतीकों की व्याख्या करने के लिए आवश्यक सभी चीजें मिलेंगी।

मस्तिष्क द्वारा एक ग्राफिक छवि की धारणा

आधुनिक लोगों के लिए, यह कोई रहस्य नहीं है कि हमारा मस्तिष्क एक जटिल और रहस्यमय घटना है। परंपरागत रूप से, इसे दो हिस्सों में विभाजित किया गया है: वास्तविकता की सचेतन और अचेतन धारणा। इसकी संरचना में मानवता का विकास ही समाहित है।

"ओब्लांगाटा" कहा जाने वाला सबसे पुराना विभाजन हमारी प्राथमिक प्रवृत्ति, कार्यों के लिए ज़िम्मेदार है जो जानबूझकर हमारे द्वारा नियंत्रित नहीं होते हैं। यह किसी भी घटना पर हमारी प्रतिक्रिया और उसके बाद पूरे जीव के काम के लिए भी जिम्मेदार है।

सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि स्लाव संकेत और प्रतीक सीधे इस विभाग तक जानकारी पहुंचाने में सक्षम हैं। में इस मामले मेंस्कैंडिनेवियाई रून्स या सेल्टिक लिपि की छवियों का यह प्रभाव नहीं होता है। यह इस तथ्य के कारण है कि हमारे गहन विभाग आनुवंशिक स्मृति को समझने के लिए कोड संग्रहीत करते हैं।

इस प्रकार, स्लाव प्रतीक हमारे मस्तिष्क के संपर्क में आते हैं। वे न केवल हमारे साथ, बल्कि पूर्वजों की एक पूरी पीढ़ी के साथ संवाद करते हैं। प्रत्येक चिह्न की ग्राफिक संरचना को पढ़ा जाता है, जो मूल स्तर पर अंतर्निहित जानकारी बताता है।

स्थैतिक रेखाएँ और गतिशीलता

प्राचीन स्लाव प्रतीकों को मानते हुए ज्यामितीय डिजाइन, आप उनकी अद्भुत संपत्ति देख सकते हैं। सरल रेखाओं को एक पैटर्न में बुना जाता है जिसे गति के रूप में माना जाता है। यह कोई ऑप्टिकल प्रभाव नहीं है. हम दिशा तय करते हैं, और मस्तिष्क अपने विचारों के अनुसार गतिशीलता को पूरा करता है।

यह सरल समाधान हमारे पूर्वजों के अवलोकन कौशल का फल था। मितव्ययिता और संवेदनशीलता ने उनके विश्वदृष्टिकोण में इन छवियों का निर्माण किया। प्रत्येक स्ट्रोक तर्क और किसी भी अनावश्यक या बोझिल चीज़ की अनुपस्थिति का सम्मान करता है।

स्लाव संकेत और प्रतीक - हमारे पूर्वजों ने उनमें क्या देखा?

सभी प्रतीकों को समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

• जादुई और सुरक्षात्मक;
• तत्वों से बंधा हुआ;
• देवताओं का मानवीकरण करना;
• प्राकृतिक घटनाओं को प्रतिबिंबित करना;
• विभिन्न पीढ़ी समूहों के लिए;
• शिल्प के संरक्षक.

सबसे समझ से परे बात यह है कि स्लाव प्रतीकों में, उनकी सभी विविधता के बावजूद, सामान्य विशेषताएं हैं। उनका उद्देश्य किसी व्यक्ति की आत्मा और भावना को एकजुट करना है।

हमारे पूर्वज विश्व की जटिलता और बहुआयामी संरचना में विश्वास करते थे। उनकी राय में वह आदमी ऐसा ही था। व्यक्ति को आत्मा में विभाजित किया गया, जिसने सार को सामग्री से भर दिया। इसके अलावा, आत्मा भगवान द्वारा प्रदत्त एक और घटना थी।

तमाम विभाजनों के बावजूद, प्राचीन स्लाव प्रतीक एक-दूसरे से अलग नहीं थे। उनमें विशेषज्ञता तो थी, लेकिन साथ ही उनमें सामान्य विशेषताएं भी थीं। इस प्रकार, प्रत्येक चिन्ह संपूर्ण का हिस्सा था और संपूर्ण चित्र का पूरक था।

अतीत के रहस्यमय संदेश: ब्रह्मांड की संरचना में स्लाव संकेत

हमें ज्ञात प्राचीन स्लाव प्रतीक न केवल विशिष्ट जानकारी संग्रहीत करते हैं। वे ब्रह्मांड की संरचना के लिए कोड रखते हैं। यह पहले से ही ज्ञात है कि स्लाव ब्रह्मांडीय प्रकाशकों की विविधता के बारे में जानते थे। उनके पास उन खगोलीय पिंडों के बारे में जानकारी तक पहुंच थी जिन्हें विशेष उपकरणों के बिना नहीं देखा जा सकता था।

अंतरिक्ष अन्वेषक याकोव निकोलाइविच बोरज़ेव्स्की ने एक बार देखा कि संक्रांति के सौर चिन्ह की संरचना एक घूमती हुई आकाशगंगा से मिलती जुलती है। अपनी धारणा पर अधिक विस्तार से विचार करने पर, वह ब्रह्मांडीय निकायों की उपस्थिति के साथ अन्य स्लाव प्रतीकों की आत्मीयता के बारे में आश्वस्त हो गए।

यह देखना बाकी है कि हमें अभी तक अपने पूर्वजों से कितना ज्ञान विरासत में नहीं मिला है। और प्राचीन चित्र क्या रहस्य छुपाते हैं? शायद प्रतीकों के संयोजन से हमारे ब्रह्मांड के निर्माण या अंतरतारकीय यात्रा की संभावना के अद्भुत विवरण का पता चलता है।

प्रतीकों के बारे में जानकारी कैसे एकत्रित की गई

लंबे समय तक, वैज्ञानिकों ने पाई गई छवियों के बारे में उपलब्ध जानकारी का श्रेय अनुप्रयुक्त कला को दिया। वर्तमान में एकत्रित स्लाव सुरक्षात्मक प्रतीक एक लंबे और श्रमसाध्य कार्य का उत्पाद हैं।

बचे हुए प्राचीन स्मारकों का केवल एक हिस्सा ही शिलालेखों के सही अर्थ का सुराग बन सका। प्रत्येक नए पाए गए शहर या खुदाई में मिले मंदिर के साथ, छवियों की संख्या कई गुना बढ़ गई। साथ ही, इसमें कोई संदेह नहीं था कि ग्राफिक छवियां पवित्र और पंथ संबंधी जानकारी रखती हैं।

मोसियासी इट्रस्केन्स

नृवंशविज्ञानियों और मूल आस्था के अनुयायियों ने अपना स्वयं का शोध किया, खजाने को प्रतिलेखों से भर दिया। विश्वसनीय जानकारी का स्रोत था लोक महाकाव्य, जिससे आप अभी भी संपर्क कर सकते हैं। महाकाव्यों, कहावतों और अन्य सूचनाओं से स्लाव संकेतों का सही अर्थ पता चला।

अन्य देशों के प्रतीकों के साथ सादृश्य

स्लाव प्रतीकों को ध्यान में रखते हुए, कोई अन्य संस्कृतियों के साथ उनकी समानता को नोट कर सकता है। मौलिक डिज़ाइनों में से एक - क्रॉस - संस्कृति में पाया जा सकता है प्राचीन मिस्र, मेसोपोटामिया, स्कैंडिनेविया, सेल्टिक और जर्मनिक संस्कृतियाँ, एंग्लो-सैक्सन, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म।

सभी संस्कृतियों में क्षेत्र को दर्शाने वाली पार की गई रेखाओं का एक समान अर्थ होता है। स्वस्तिक, या संक्रांति, का डिज़ाइन और अर्थ सभी संस्कृतियों में एक ही है।

बुद्ध प्रतिमा

स्वस्तिक स्लाव प्रतीकों को हर चीज़ के मानचित्र पर खोजा जा सकता है ग्लोब. इस तथ्य की पुष्टि निम्न से होती है:

• लोकगीत;
• उत्खनन;
• कई लोगों के धार्मिक आंदोलन, जहां स्वस्तिक प्रतीक पंथ आंदोलन के आधार के रूप में कार्य करते हैं;
• प्राचीन संरचनाओं की वास्तुकला, जो हजारों वर्ष पुरानी हैं।

प्राचीन वास्तुकला के ऐसे स्मारकों का एक उदाहरण लेबनान में स्थित बाल्बेक शहर की मंदिर इमारतें हैं। बालबेक को दुनिया के सबसे पुराने शहरों में से एक माना जाता है। वेल्स ऑनलाइन स्टोर के कर्मचारियों द्वारा अद्वितीय फुटेज प्रदान किया गया था।

बाल्बेक शहर की मंदिर इमारतें

हालाँकि, स्लाव सुरक्षात्मक प्रतीक, अन्य देशों की संस्कृतियों के साथ सभी समानताओं के बावजूद, हमारी चेतना पर अपना अनूठा प्रभाव डालते हैं।

सुरक्षात्मक गुण

आधुनिक मनुष्य की संस्कृति के लिए स्लाव सुरक्षात्मक प्रतीकों पर बहुत ध्यान दिया जाता है। स्वयं के बारे में जागरूक होने और अपनी जड़ों से जुड़ाव महसूस करने की आवश्यकता लोगों को अर्थ तलाशने के लिए प्रेरित करती है। प्रत्येक रूपरेखा में अपनी अनूठी जानकारी होती है, जिसका उद्देश्य दिमाग में अवरोधों और नकारात्मक कार्यक्रमों को खत्म करना है।

उनके सकारात्मक सार के कारण, स्लाव सुरक्षात्मक प्रतीकों का निम्नलिखित प्रभाव होता है:

• किसी के व्यक्तित्व की समग्र धारणा के लिए;
• आंतरिक जीवन प्रणालियों की स्थापना;
• ऊर्जा चयापचय का सामंजस्य;
• मानसिक संतुलन की बहाली;
• मस्तिष्क के हिस्सों के बीच मजबूत तार्किक संबंध बनाना;
• वास्तविकता की धारणा का संतुलन.

चुने हुए प्रतीक को धारण करते हुए, एक व्यक्ति अपने सार के सभी स्तरों पर इसके साथ बातचीत करता है। यह उसे नकारात्मक बाहरी प्रभावों से अपनी ढाल बनाने की अनुमति देता है। रेखाओं का एक जटिल या सरल अंतर्संबंध शत्रुतापूर्ण संस्थाओं के प्रवेश के विरुद्ध एक सिफर के रूप में काम करता है। इस प्रकार, मालिक को न केवल सुरक्षा मिलती है, बल्कि स्वयं पूर्वजों से भी मदद मिलती है।

स्लाव प्रतीकों का अर्थ और व्याख्या

हमारे पूर्वजों ने स्लाव प्रतीकों का वर्णन मौखिक रूप से दिया था। ईसाईकरण की प्रक्रिया ने पीढ़ियों की निरंतरता को काफी हद तक बाधित कर दिया। यही कारण है कि स्लाव प्रतीकों की सच्ची व्याख्या में मूल संस्कृति के आधुनिक प्रशंसकों के बीच विवाद और असहमति व्याप्त है। हालाँकि, यह समझना आवश्यक है कि हमारी आधुनिक धारणा कई मायनों में पूर्वजों की रोजमर्रा की जीवन शैली से भिन्न है। प्रत्येक पंथ छवि में संचित ज्ञान, पवित्र अर्थ और अद्वितीय विश्वदृष्टि का निवेश किया गया था।

हमारे पूर्वजों ने दुनिया को कैसे देखा?

हमारे पूर्वजों द्वारा छोड़े गए पैटर्न का जटिल बंधन ज्ञान का एक पूरा महासागर लेकर आता है। उनके अर्थ को समझने की कोशिश में, हम इस बारे में बहुत कम सोचते हैं कि किसी व्यक्ति का विश्वदृष्टिकोण तब और अब में कितना भिन्न है।

आधुनिक मनुष्य विभिन्न एन्क्रिप्टेड और खुली सूचनाओं से घिरा हुआ है। कृत्रिम अव्यवस्था चीज़ों की वास्तविक धारणा को अवरुद्ध कर देती है। हमारे पूर्वजों ने स्लाव प्रतीकों और उनके अर्थों में केवल वही जानकारी निवेश की जो शरीर और आत्मा के लिए वास्तविक महत्व की है।

हमारे पूर्वजों ने किसी शाखा के प्रत्येक मोड़ या जाल के जाल में जटिल पैटर्न देखे थे। चेतना के खुलेपन और मुक्ति ने उन्हें बिना किसी विकृति के जानकारी पढ़ने की अनुमति दी। इसीलिए स्लावों के संकेतों और प्रतीकों की मूल बातों का अध्ययन करना अनावश्यक बौद्धिक भार की परतों से मन का एक प्रकार का उपचार है।

ब्रह्मांड के साथ ऊर्जावान संबंध की सूक्ष्मताएं

स्लाव प्रतीकों के विवरण में ऊर्जा विनिमय पर कई प्रावधान शामिल हैं। रेखाओं की दिशा, घुमावों की संख्या और चिकनाई महत्वपूर्ण हैं। हमारे पूर्वजों के लिए, यह सब लेई लाइनों के एक प्रकार के मानचित्र के रूप में कार्य करता था जिसके साथ वे अपनी ऊर्जा प्रवाहित करते थे।

प्रत्येक छवि के केंद्र में हमेशा सबसे महत्वपूर्ण तत्व के लिए एक जगह होती है - एक जीवित धड़कता हुआ दिल। प्रतीक स्वयं शक्ति के एकल प्रवाह का हिस्सा है। किसी व्यक्ति के साथ पुनः जुड़कर जीवन की यह अराजक ऊर्जा सृजन में बदल जाती है।

आख़िरकार, केवल मनुष्य ही परिवर्तन करने में सक्षम है दुनियाआपकी आंतरिक स्थिति के अनुसार. इसलिए प्रतीकों का चयन सावधानीपूर्वक, सूक्ष्मताओं की जानकारी के साथ करना आवश्यक है।

स्लाव संकेत: प्रतीक की व्याख्या

हमारे पूर्वजों की संस्कृति में भी, स्लाव प्रतीकों की व्याख्या एक वास्तविक कला थी। शिलालेख के नियमों और ताबीज या ताबीज बनाने के समय का ज्ञान अत्यधिक मूल्यवान था। यह समुदाय के सबसे अनुभवी सदस्यों और कुछ उस्तादों के पास था।

जीवन की ज्यामिति

एक आश्चर्यजनक तथ्य, लेकिन स्लाव प्रतीक और उनके अर्थ सीधे ज्यामिति से संबंधित हैं। इससे पहले कि इस विज्ञान ने अपना नाम हासिल किया, इसकी नींव हमारे पूर्वजों द्वारा सक्रिय रूप से उपयोग की गई थी।

प्रतीकवाद में बुनियादी ज्यामितीय आकृतियाँ:

• क्रॉस - चार प्रमुख दिशाओं का निर्धारण, ऊर्जा का वितरण;
• वृत्त - प्रत्येक जीवन स्तर का क्षेत्र;
• वर्ग, समचतुर्भुज, आयत - स्थिति की स्थिरता;
• बिंदु - आधार, सृजन, परिणाम;
• मोड़ एक जटिल आकृति है जो गति का प्रतिनिधित्व करती है।

हमारे पूर्वज किसी भी ज्यामितीय घटना की संरचना को अधिक गहराई से और व्यापक रूप से समझते थे। स्थिर, स्पष्ट कोण नरम, तरल संक्रमण के साथ संयुक्त होते हैं। यह आदर्श संतुलन का केंद्र है जिसमें सृजन का कोई भी कार्य संभव है।

संकेत में दिशा

संकेतों में दाएँ हाथ और बाएँ हाथ की दिशा का सबसे आम वर्णन। हालाँकि, स्लाव प्रतीकों के विवरण में बहुत अधिक जटिल प्रावधान शामिल हैं। यदि हम प्रतीक की गति की तुलना मानव शरीर में रक्त प्रवाह की दिशा से करें, तो हमें संकेत के अनुसार ऊर्जा के वितरण की स्पष्ट तस्वीर मिल सकती है।

महिला शरीर में, गोलार्ध का बायां आधा भाग सबसे अधिक सक्रिय होता है, पुरुषों में - दायां भाग। यह संवहनी तंत्र की गतिविधि को प्रभावित करता है। यही कारण है कि महिला और पुरुष प्रतीक विभिन्न लिंगों के प्रतिनिधियों पर अलग-अलग तरीके से कार्य करते हैं।

कपड़ों पर निशान लगाना

स्लाव प्रतीकों की व्याख्या में मानवीय क्षमताओं के बारे में पवित्र जानकारी शामिल है। एक क्रॉस और एक अंडाकार का संयोजन प्रवाह के वितरण और तीसरे पक्ष के हस्तक्षेप के दमन की एक स्थिर संरचना देता है। टूटी और चिकनी रेखाएं हमारे शरीर के सक्रिय क्षेत्रों को दिशा देती हैं।

यदि किसी व्यक्ति में रचनात्मकता प्रबल हो तो वह लेने से ज्यादा देने में सक्षम होता है। इससे ऊर्जा के आदान-प्रदान में अस्थिर स्थिति पैदा होती है। पुराने दिनों में, ऐसे व्यक्ति के रिश्तेदार उसकी शर्ट पर हीरे और चौकोर कढ़ाई करते थे। इस प्रकार, चिन्ह के प्रिज्म के माध्यम से उसकी ऊर्जा संतुलन में होगी।

मर्दाना और स्त्री सिद्धांत

स्लाव प्रतीकवाद को ऊर्जा केंद्रों को मजबूत करने के सिद्धांत के अनुसार विभाजित किया गया है। इस श्रृंखला में, पुरुष स्लाव प्रतीक चिन्हों की एक सूची को जोड़ते हैं, जो वायु और स्वर्गीय अग्नि के तत्वों से जुड़े हैं। जबकि महिलाओं के लिए स्लाव प्रतीकों को चंद्रमा, जल तत्व, सांसारिक सिद्धांत में बदल दिया जाता है। वे सब बनाते हैं एकल चक्रसंतुलित सुरक्षात्मक प्रतीक.

पुरुष स्लाव प्रतीक

एक आदमी के लिए पारंपरिक स्लाव प्रतीक दर्शाता है:

• ताकत;
• सुरक्षा;
• स्वतंत्रता;
• आंदोलन;
• शक्ति।

ये सभी चिन्ह अग्नि, वायु और स्वर्गीय प्रकाश के तत्वों से संबंधित हैं। एक व्यक्ति के लिए स्लाव प्रतीक जो अर्थपूर्ण भार वहन करता है उसका उद्देश्य उसकी वास्तविक शुरुआत को जागृत करना है।

स्लाव के प्रतीकवाद में तलवार

जो प्रतीक विशेष ध्यान देने योग्य हैं वे तलवारें हैं। उनके पास है अलग अलग आकारशैलियाँ, लेकिन प्रत्येक चिन्ह की विशिष्ट विशेषताएं होती हैं:

• दिशा;
• आकार;
• वहनीयता।

तलवार शक्ति, सुरक्षा और संरक्षण का गुण है। इन अवधारणाओं को व्यापक पहलू में माना गया। दैवीय सुरक्षा, पूर्ण शक्ति. हालाँकि, इसमें समुदाय के लाभ के उद्देश्य से किसी की शक्ति की बुद्धिमान धारणा निहित थी। तलवारें एक ही समय में सुरक्षा और आक्रमण के प्रतीक के रूप में काम करती थीं।

कोलोव्रत

कोलोव्रत पुनर्जन्म का प्रतीक है, जीवन की आरोही ऊर्जा। उन्होंने हमारे पूर्वजों द्वारा बनाई गई विश्व की संरचना की ब्रह्मांड संबंधी तस्वीर को अवशोषित किया। यह ब्रह्मांड के प्राचीन ज्ञान का सीधा संदर्भ है।

रतिबोरेट्स

पैटीबोरेट्स एक उज्ज्वल सौर प्रतीक है, जो सार्वभौमिक अग्नि का सच्चा अवतार है। यह सिर्फ सूरज की रोशनी नहीं है, बल्कि एक चमक है जिसमें जीवन का जन्म होता है। पुरुष रेखा के सबसे मजबूत संकेतों में से एक।

यरोव्रत

यारोव्रत चिन्ह युद्ध और कृषि की कला को दर्शाता है। हमारे पूर्वजों ने हल चलाने वाले की रक्षक के समान ही प्रशंसा की थी। यरोव्रत की दो शैलियाँ हैं - छह- और चार-किरण। साथ ही, मूल "यार" एक धधकती हुई आग का संदर्भ देता है जो अंधेरे से बचाती है।

फाल्कन

फाल्कन की छवि की व्याख्या स्वतंत्रता, विजय, श्रेष्ठता, सुरक्षा के रूप में की जाती है। मिथोपोएटिक्स में, एक आदमी के लिए स्लाव प्रतीक का अर्थ है आत्मा का आरोहण, परिवार के लिए एक कर्म कर्तव्य की पूर्ति।

महिलाओं के लिए स्लाव प्रतीक

एक विशेष स्थान पर महिला स्लाव प्रतीकों का कब्जा था, जो सृजन और सृजन का प्रतीक थे।

हर महिला की राशि में छुपे होते हैं ये संदेश:

• प्रजनन क्षमता;
• पूर्वजों का सम्मान;
• छिपा हुआ पवित्र ज्ञान;
• महिला स्वास्थ्य.

जीवित जानकारी के अनुसार, महिलाओं के लिए स्लाव प्रतीकों को उनकी स्थिति, व्यवसाय और समुदाय के लिए महत्व के आधार पर संकलित किया गया था।

लुनित्सा

लगभग सभी महिला स्लाव प्रतीकों को तीन आयु अवधियों में विभाजित किया गया है। लुनित्सा युवा चंद्रमा को दर्शाता है, यह ज्वार और उर्वरता का प्रतीक है। इसे युवा अविवाहित महिलाएं पहन सकती हैं जिनकी हाल ही में शादी हुई हो।

प्रसव पीड़ा में महिला

सबसे पुराने प्रतीकों में से एक, रोज़ानित्सा परिवार और पूर्वजों के साथ संबंध को दर्शाता है। यह मातृसत्ता की शक्ति है, सबसे मूल्यवान उपहार - संतानोत्पत्ति की सुरक्षा। वह एक छवि में सृजन, सृजन और जीवन देने वाला है। यह प्रतीक उन महिलाओं द्वारा पहना जाता था जिन्होंने परिपक्वता में प्रवेश किया, शादी की और बच्चों को जन्म दिया।

लैडिनेट्स

युग्मित चिह्न लैडिनेट्स पुरुष प्रतीक कोल्याडनिक को प्रतिध्वनित करता है। यह दो सिद्धांतों के सामंजस्य का प्रतीक है। इसमें स्त्री अराजक सिद्धांत का संरक्षण शामिल है, जो सृजन की शांतिपूर्ण स्थिति में जाने के लिए तैयार है। इसमें अग्नि और पूर्णिमा का प्रतिनिधित्व करने वाली दो आकृतियाँ हैं।

ताबीज रहस्यवाद का अभ्यास करने वाली महिलाओं के लिए है। यह अंतर्निहित दुनिया में एक मजबूत रक्षा और मार्गदर्शक है। मिथ्या ज्ञान से बचाता है, चेतना को प्रकट करता है। इसके माध्यम से, मालिक गहरे प्राचीन महिला जादू को प्रकट करता है।

स्लाव देवताओं के प्रतीक और उनके अर्थ

सार्वभौमिक प्रेम स्लाव देवताओं के प्रतीकों द्वारा वहन की जाने वाली शक्ति है। प्रत्येक चिन्ह में अद्वितीय कोड होते हैं जो ब्रह्मांड के रहस्यों को उजागर करते हैं। स्लाव देवताओं के प्रतीकों और उनके अर्थ के माध्यम से, हम अपने पूर्वजों का आशीर्वाद प्राप्त करते हैं।

हर संकेत में शक्ति और सद्भाव

हमारे पूर्वजों के मन में मुख्य प्रेरक शक्ति प्रेम थी। देवताओं द्वारा उत्पन्न हर चीज़ इसमें व्याप्त थी और इसमें अविनाशी सद्भाव शामिल था। यदि हम स्लाव देवताओं के प्रतीकों पर अलग से विचार करें, तो एक अनोखे तथ्य पर ध्यान देना आसान है।

नए संकेतों के समूह बनाने के लिए देवताओं की सभी छवियों को जोड़ा जा सकता है। इस मामले में, भगवान के अधीनस्थ प्रत्येक तत्व की शक्ति का सारांश दिया जाएगा। प्रतीकवाद की स्पष्ट ज्यामिति आपको सजावटी पंक्तियाँ बनाने की अनुमति देती है।

स्लाव देवताओं के प्रतीकों और उनके पूर्वजों के जीवन में उनके अर्थ का पवित्र अर्थ भार आज तक आंशिक रूप से ही बचा है। ज्ञात आंकड़ों से यह स्पष्ट है कि संकेत संरक्षक के साथ संचार के एक प्रकार के केंद्र के रूप में कार्य करते थे। प्रतीक के माध्यम से देवता की ओर मुड़कर, एक व्यक्ति सृजन से जुड़ गया।

स्लावों का सामान्य प्रतीकवाद

स्लाव देवताओं के प्रतीकों को व्यक्तिगत और तात्विक में विभाजित किया गया है। कुछ विशेष रूप से भगवान को संबोधित हैं, अन्य - उन तत्वों को जिन्हें वह आदेश देता है।

स्लाव देवताओं के एकत्रित प्रतीक और उनके अर्थ आपस में थोड़े भिन्न थे विभिन्न राष्ट्रियताओं. नीचे दिए गए प्रतिलेख संकेतों की सबसे विशिष्ट विशेषताओं का वर्णन करते हैं, जिनका सभी स्लाव लोगों के बीच समान अर्थ है।

लेलनिक

लेलनिक को बच्चों और युवा लड़कियों द्वारा पहना जाने वाला प्रतीक माना जाता था। नाम के डिकोडिंग का अर्थ है "पोषित", यानी प्यार में पोषित। देवता के संरक्षण ने बढ़ते बच्चों की रक्षा की; लड़कियों के साथ विशेष रूप से अनुकूल व्यवहार किया जाता था।

ऐसा माना जाता था कि लेलनिक ईमानदारी की शक्ति को अवशोषित करता है गहरा प्रेमऔर बुरी आत्माओं और बुरे विचारों को दूर भगाता है।

परिवार का प्रतीक

परिवार का प्रतीक हमारे पूर्वजों को विशेष प्रिय था। उन्होंने शक्तिशाली शक्तियों का मानवीकरण किया:

• अंतरपीढ़ीगत संबंध;
• पूर्वजों की सहायता;
• जो कुछ भी मौजूद है उसका निर्माता;
• रचनात्मकता की रचनात्मक शक्ति.

विभिन्न पीढ़ियों और लिंगों के प्रतिनिधियों द्वारा पहना जाता है। उसके पास अविश्वसनीय शक्ति है, जो वंश-वृक्ष के प्रति उसके सम्मानजनक रवैये से बढ़ी है। मालिक के भाग्य को प्रभावित करता है, उसे सोच की स्पष्टता देता है।

पेरुन की कुल्हाड़ी

पेरुन की कुल्हाड़ी का पारंपरिक पुरुष प्रतीक व्यक्तिगत ताबीज से संबंधित है। मालिक की ऊर्जा से जुड़कर, यह उसके चरित्र और विश्वदृष्टि को प्रभावित करता है।

चरित्र पर प्रभाव:

• धैर्य;
• सोच की संयमता;
• साहस;
• आत्म-अनुशासन;
• मन की शक्ति।

कुल्हाड़ी उन हथियारों में से एक थी जिसके साथ पेरुन ने अंधेरे बलों के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी।

वेलेस प्रतीक

वेलेस के व्यक्तिगत प्रतीक में ऑरोच के सिर का एक योजनाबद्ध चित्रण है। एक संस्करण के अनुसार, देवता इस जानवर में बदल गए। ताबीज के माध्यम से व्यक्ति सीधे देवता से संबंध स्थापित करता था।

संकेत की शक्ति न्याय की रक्षा करती है; यह किसी भी रूप में झूठ के खिलाफ सुरक्षा है। ऐसा माना जाता है कि अनुबंध संकेत पर संपन्न हुए थे। ताबीज के मालिक को छिपे हुए अर्थ को महसूस करने का अवसर मिलता है।

वेल्स की मुहर

वेलेस की मुहरों को दो चिन्हों के रूप में दर्शाया गया है - एक भेड़िये और एक भालू के पंजे। दोनों जानवरों को पवित्र माना जाता था, उनके माध्यम से वे स्पष्ट दुनिया में अपनी इच्छा का प्रयोग करते थे।

इसके अर्थपूर्ण अर्थ के अनुसार, भालू का पंजा प्रतीकात्मक ताबीज से संबंधित है। यह मालिक को कानूनी मामलों को सुलझाने और व्यापार में अच्छी किस्मत देता है। प्रतीक ईंधन आंतरिक बलव्यक्ति, उसे सोच की व्यापकता दे रहा है।

भेड़िये के पंजे का ताबीज रहस्यमय व्यक्तित्वों के लिए उपयुक्त है। उनकी शक्ति सूक्ष्म स्तर की दुनिया पर वेलेस की शक्ति का प्रतीक है। आध्यात्मिक साधना में संलग्न व्यक्ति को मानसिक आक्रमणों से बचाना उसके वश में है।

लाडा स्टार

पारंपरिक महिला सुरक्षात्मक प्रतीक प्यार और परिवार की संरक्षक लाडा का सितारा था। चिन्ह के माध्यम से देवी का वैयक्तिकरण मालिक के जीवन और घर की रक्षा करता है।

ताबीज के अर्थ की एक विस्तृत श्रृंखला है:

• सम्मान;
• आस्था;
• न्याय;
• आज़ादी का प्यार.

यह पूर्वजों के साथ संबंध स्थापित करने, पीढ़ीगत ज्ञान के स्रोत के लिए एक मार्गदर्शिका है। उन्हें मातृत्व की रक्षा करने का श्रेय दिया जाता है क्योंकि इसमें सर्वशक्तिमान प्रेम की शक्ति समाहित है।

रेज़ा डज़डबोग

सौर चिन्ह डज़डबोग अपने भीतर देवता की अटल शक्ति रखता है। इसमें प्रजनन क्षमता, पुनर्जन्म और सूर्य के प्रकाश की ऊर्जाएँ शामिल हैं।

उनके संरक्षण में:

• शादियाँ;
• संपत्ति;
• सैन्य साहस;
• आध्यात्मिक सलाह.

वह उन लोगों के लिए एक शक्तिशाली सुरक्षा और मार्गदर्शक है जो खुद को कठिन जीवन स्थितियों में पाते हैं।

रेजा चुरा

मजबूत पवित्र चिन्ह चूर व्यक्तिगत ताबीज को संदर्भित करता है। उसके पास पारलौकिक ताकतों से शक्तिशाली सुरक्षा स्थापित करने की शक्ति है। मनुष्य के बगल में रहने वाली प्रकृति की आत्माओं ने भगवान चूर की आज्ञा मानी। देवता के संरक्षण में, मालिक को विरोधी ताकतों की साजिशों से डरने की ज़रूरत नहीं है।

मोकोश चिन्ह

मकोश ताबीज उन महिलाओं के लिए है जो जीवन में बुद्धिमान हैं। यह प्रजनन ऊर्जा का एक शक्तिशाली संवाहक है। प्रतीकवाद के माध्यम से, देवी अपने बच्चों का मार्गदर्शन करती है, जिससे उन्हें आंतरिक शांति और ज्ञान प्राप्त करने में मदद मिलती है।

प्रतीक की छवि में दो मुख्य ज्यामितीय आकृतियाँ हैं - एक क्रॉस और एक रोम्बस। पहला सौर ऊर्जा का संवाहक है, दूसरा सांसारिक सिद्धांत का मानवीकरण है। एकजुट होकर, वे एक बोया हुआ खेत बनाते हैं - उर्वरता और समृद्धि।

रेजा बेलोबोग

टूटी हुई रेखाओं से मिलकर, बेलोबोग का सामंजस्यपूर्ण प्रतीक एक विचित्र भूलभुलैया बनाता है। इसकी विशेषताओं में ब्रह्माण्ड की जटिल संरचना का ज्ञान निहित है। व्यक्तिगत प्रतीकों को संदर्भित करता है; प्रेम और प्रकाश की शुद्ध ऊर्जा का संवाहक।

इसमें इच्छाएँ एन्क्रिप्ट की गई हैं:

• हाल चाल;
• विचार की स्पष्टता;
• का अच्छा;
• विचारों की शुद्धता.

मालिक के साथ पुनर्मिलन, संकेत नेतृत्व करता है भीतर की दुनियामनुष्य के विचारों और आकांक्षाओं के अनुरूप। ताबीज के लिए धन्यवाद, पहनने वाला तथ्यों को गंभीरता से तौलने और सही समाधान खोजने की क्षमता हासिल करता है।

कोल्याडनिक या रेजा कोल्याडा

द अमेजिंग कैरोलर पुनर्जन्म की शक्ति का प्रतीक है। यह जीवन को नवीनीकृत करने और पुनः निर्मित करने की ब्रह्मांड की शाश्वत इच्छा है। चिन्ह पर दर्शाया गया संक्रांति सतत गति में है, तथाकथित "सोलिंग" दिशा।

समय की गहराई से प्राचीन स्लावों की स्मृति का प्रतीकवाद

पहली बार खोजे गए स्लाव संकेत पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के हैं। इ। स्लाव लोगों के पूर्वजों को पेनकोव, प्राग-कोरचक और कोलोचिन संस्कृतियों के रूप में पहचाना जाता है। खोजी गई घरेलू और धार्मिक वस्तुएं प्राचीन स्लावों के प्रतीकवाद से आच्छादित हैं, जिनका अर्थ आज तक लगभग अपरिवर्तित बना हुआ है।

स्लाव संकेत - प्रारंभिक पुरातात्विक खोज

सोवियत और रूसी पुरातत्वविदों के कार्यों में, पहले स्लाव संकेतों को पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। इ। छठी शताब्दी तक.

इनमें ग्राफिक छवियां शामिल हैं:

• पत्थर पर उकेरी गई मूर्तियां;
• मिट्टी और लकड़ी के बर्तनों को ढंकना;
• चमड़े या गहनों पर उभरा हुआ।

मिट्टी का बर्तन. पॉज़्न्याकोव्स्काया संस्कृति

मुख्य रूप से आदिम चित्रलहरदार रेखाओं, बिंदुओं और अर्धवृत्तों का चित्रण। धीरे-धीरे ये छवियाँ बदल जाती हैं और अधिक जटिल हो जाती हैं। छठी शताब्दी के अंत में, स्पष्ट सौर प्रतीकवाद के पहले उदाहरण सामने आए। स्वर्गीय डायनकोव संस्कृति (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य) का पाया गया मिट्टी का बर्तन फर्न फूल और लहरदार रेखाओं की छवियों से ढका हुआ है।

प्रोटो-स्लाविक और पूर्व-स्लाविक संस्कृतियाँ

प्रारंभिक पैतृक संस्कृतियों में पेनकोवो, प्राग-कोरचक और कोलोचिन शामिल हैं। वे 5वीं-6वीं शताब्दी के दौरान अस्तित्व में थे और बड़ी संख्या में उन सभ्यताओं की याद दिलाते थे। इतिहासकार-पुरातत्वविद् वी.वी. सेडोव ने माना कि इस अवधि के दौरान लोकप्रिय प्रतीकों की सूची अंततः बन गई थी।

पिपरियात के दक्षिणी बेसिन और डेनिस्टर की ऊपरी पहुंच में पाए जाने वाले स्लाव संकेत और उनके अर्थ अन्य क्षेत्रों के आभूषणों के तत्वों और छवियों के टुकड़ों को दोहराते हैं।

5वीं-10वीं शताब्दी की खोजी गई खोजों में ग्राफिक प्रतीक हैं:

• सौर;
• पृथ्वी पंथ के तत्व;
• जानवरों की शैलीगत छवियां;
• देवताओं के पंथ प्रतीक.

यह मानने का कारण है कि यह ऐतिहासिक काल एकीकृत स्लाव प्रतीकवाद के गठन की उत्पत्ति को दर्शाता है।

स्लावों का बुतपरस्त प्रतीकवाद - कीव संस्कृति

कीव प्रकार के सांस्कृतिक स्मारक दूसरी-चौथी शताब्दी के अंत के हैं। अधिकांश खोज मध्य नीपर, सेइम, डेस्ना और नीपर में की गईं। कीव की संस्कृति बाल्टिक और उत्तरी जनजातियों के स्तर को प्रतिध्वनित करती है।

बर्तनों, गहनों और महापाषाण खोजों के बीच, स्लाविक प्रतीकवाद की खोज की गई जिसे अन्य क्षेत्रों में दोहराया गया था। इस काल की मुख्य विशेषता शिल्प की एक अलग पंक्ति के रूप में ताबीज का उत्पादन था। बहुमूल्य धातुओं का उपयोग किया गया जो पहले की खोजों में नहीं पाई गईं थीं।

वी.वी. सेडोव ने माना कि इस अवधि के दौरान पड़ोसी जनजातियों के साथ सक्रिय व्यापार संबंध स्थापित हुए थे। मिट्टी के बर्तनों और लोहार कला के विकास पर क्या प्रभाव पड़ा? कई खोजों को देखते हुए, स्लाव संकेत और उनके अर्थ बाहर से प्रभावित थे। रोमानो-जर्मनिक लोगों से उधार लिए गए तत्व सामने आए। ब्लैक सन और वाल्किरी प्रयोग में आये।

प्रतीकों की व्याख्या

पुरातत्वविद् जी.एस. लेबेदेव ने माना कि स्लाव संकेत हमारे पूर्वजों के आसपास की दुनिया के नियमों की एक अनूठी समझ को दर्शाते हैं। प्रत्येक प्रतीक कई अर्थ रखता है जिसका एक अर्थ मूल होता है।

अलातिर

अलाटियर नामक छवि लोक शिल्प में व्यापक है। स्लाव के इस प्रतीकवाद ने एक पंथ स्थान पर कब्जा कर लिया, क्योंकि यह पवित्र संकेतों से संबंधित था।

इसका प्रमाण इसकी व्याख्याओं की सूची से मिलता है:

• ब्रह्मांड का केंद्र;
• चार तत्वों की एकता;
• विश्व की एकता;
• मौलिक अग्नि.

इस चिन्ह की पहली खोज 10वीं शताब्दी की है, जिसे नोवगोरोड में ट्रिनिटी उत्खनन स्थल पर खोजा गया था।

त्रिग्लव

त्रिग्लव, दैवीय सिद्धांत की त्रिमूर्ति का प्रतीक, ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी के पत्थर और मिट्टी के उत्पादों पर पाया जाता है। इ। इसे विभिन्न सांस्कृतिक कालखंडों की धार्मिक इमारतों और पत्थर की मूर्तियों की सजावट के हिस्से के रूप में बार-बार दर्ज किया गया है।

Cres के

क्रेस - छठी-दसवीं शताब्दी ईसा पूर्व के काकेशस में पाए गए प्राचीन स्लावों का प्रतीकवाद। इ। जटिल छवियाँ शामिल हैं। उनमें से, कांस्य वस्तुओं पर क्रेस के रूप में मान्यता प्राप्त एक छवि के निशान थे - शुद्धि और अग्नि के प्रतीक। ड्राइंग में कई तत्व शामिल थे जिन्हें केवल 1982 में समझा गया था और नाम की पहचान की जा सकी थी।

क्रीन

स्लावों के बुतपरस्त प्रतीकवाद में कई अनूठी छवियां थीं जो पूर्व-स्लाव संस्कृतियों से संबंधित थीं। इनमें से एक है क्रिन, नए जीवन का प्रतीक, एक अंकुर जो फूट चुका है।

ज़िन्दगी का पेड़

में आम विभिन्न युगप्रतीक। आर्य संस्कृति में निहित ब्रह्मांड संबंधी प्राचीन स्लाव संकेतों का पूरक है। लाया गया था खानाबदोश जनजाति, जैसा कि स्मोलेंस्क-पोलोत्स्क लंबे टीलों की खोज से प्रमाणित है।

जीवन का फूल

स्लावों का पौधा प्रतीकवाद और उनका अर्थ पुनर्जन्म और जीवन के शाश्वत चक्र से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। जीवन के फूल की छवियाँ घरेलू वस्तुओं की असंख्य खोजों पर पाई गई हैं। विभिन्न युग. पुरातत्ववेत्ता पी.के.सेमेनोव ने सुझाव दिया कि यह छवि बसने वालों के साथ-साथ आर्य संस्कृति से आई है।

हिरण छवियाँ

स्लावों का बुतपरस्त प्रतीकवाद मछली पकड़ने से निकटता से जुड़ा हुआ है। शिकार की प्रक्रिया में जानवरों और लोगों की छवियां पूरे रूस, बेलारूस और काकेशस के कुछ क्षेत्रों में पेट्रोग्लिफ्स पर पाई गईं। हिरण प्रतीक का तात्पर्य है प्रारंभिक सभ्यताएँस्लाव, स्पष्ट रूप से हिमनदी जीवों के अवशेषों का चित्रण करते हैं। सीथियन संस्कृति विशेष रूप से हिरण की छवियों में समृद्ध है - जाहिर तौर पर यह जानवर उस समय के लोगों का मुख्य कुलदेवता था।

यात्रा

स्लावों का पशुवत प्रतीकवाद और उनका अर्थ पवित्र पंथों से संबंधित है जो एक ही पंथ से पहले थे। तूर प्रतीक पंथ के पत्थरों और चट्टान की नक्काशी पर पाया जाता है। टी.एन. ग्रेकोव ने इस सिद्धांत को सामने रखा कि हमारे पूर्वजों ने जानवर की ताकत और शक्ति उधार लेने की कोशिश की थी।

इंद्रिक जानवर

प्राचीन स्लाव चिन्हों को न केवल वास्तविक जानवरों द्वारा, बल्कि पौराणिक जीवों द्वारा भी पूरक बनाया गया था। मर्सेबर्ग के थियेटमार की गवाही के अनुसार प्रतीक इंड्रिक जानवर ने रैडागोस्ट की दीवारों को सुशोभित किया। लकड़ी की सतहों पर उकेरी गई इंद्रिक की छवियां पी. ए. वाविलोव को गांव के पास एक उत्खनन स्थल पर मिलीं। केनेवो, वोलोग्दा क्षेत्र।

स्लावों के स्वस्तिक प्रतीक और उनके अर्थ

स्लाविक सौर प्रतीक सार्वभौमिक सद्भाव और पवित्र ज्यामिति के नियमों के अनुसार बनाए गए हैं। प्रत्येक मोड़ या कर्ल संतुलन और संतुलन के नियम के अधीन है। इन योजनाबद्ध छवियों के माध्यम से, हमारे पूर्वज न केवल प्रकाशमान की शक्ति की ओर, बल्कि सृजन की ऊर्जा की ओर भी मुड़े।

दैवीय आग

पूर्वजों की दृष्टि में स्पष्ट जगत का निर्माण एक शक्तिशाली जीवन शक्ति द्वारा हुआ है। रचनात्मक विचार की शक्ति से इस ऊर्जा को निर्देशित करते हुए, शक्तिशाली रॉड ने जो कुछ भी मौजूद है उसे फिर से बनाया। इस कृत्य में, अविश्वसनीय मात्रा में ऊर्जा शामिल थी, जिसमें स्वर्गीय आग के दृश्य रूप थे।

यही कारण है कि स्लावों के लिए, स्वस्तिक प्रतीकों ने संस्कृति में अग्रणी भूमिका निभाई। उनकी छवियां सांस्कृतिक और रोजमर्रा की जिंदगी का अभिन्न अंग थीं। सौर चिन्ह का सबसे महत्वपूर्ण अर्थ अस्तित्व में मौजूद हर चीज के लिए दिव्य प्रेम का जीवित अवतार है।

स्वस्तिक चिन्ह और पवित्र ज्यामिति

ज्यामितीय दृष्टिकोण से, स्लाव के स्वस्तिक प्रतीकों में समान विशेषताएं हैं:

• पार करना;
• प्रस्थान बिंदू;
• गोला या गोलार्ध.

चिन्ह की गति की दिशा रेखाओं के माध्यम से ऊर्जा के प्रवाह को निर्धारित करती है। निरंतर घूर्णन जीवन शक्ति के कणों को प्रतीक के केंद्र में खींचता है। इस प्रकार, कोई भी सौर छवि एक शक्तिशाली बैटरी है।

विशेषज्ञ संकेत चुनते समय मानव शरीर में रक्त की गति की गतिविधि को ध्यान में रखने की सलाह देते हैं। महिलाओं के लिए यह बाईं ओर है, पुरुषों के लिए यह दाईं ओर है। हालाँकि, यह व्यक्तिगत विशेषताओं के साथ-साथ उस प्रतीक के अर्थ पर भी ध्यान देने योग्य है जो हमारे पास आया है।

अद्वितीय स्वस्तिक प्रतीकवाद

हमें ज्ञात स्लाव सौर प्रतीक कई संकेतों का एक आर्केड बनाते हैं। और यह सेट आकस्मिक नहीं है. यह स्थिरता और विरोधाभास का अनोखा मेल है. बहुदिशात्मकता की मुख्य व्याख्या अप्रचलित का प्रस्थान, नये का पुनः निर्माण है। पुनर्जन्म के प्रतीक ने प्रत्येक सौर छवि के विवरण का आधार बनाया। ताबीज में से एक को लेकर, एक व्यक्ति अच्छे बदलाव और नवीकरण की प्रक्रिया में शामिल होने के लिए सहमत होता है।

Svarozhich

Svarozhich स्लाव सौर प्रतीकों का प्रमुख है, जो सबसे मजबूत सुरक्षात्मक संकेतों में से एक है। वह सरोग की स्वर्गीय शक्ति का अवतार है। दृश्य भूलभुलैया प्रणाली आध्यात्मिक पतन, आत्मा की सुरक्षा के खिलाफ एक दुर्गम सुरक्षा का निर्माण करती है।

रोडिमिच

Svarozhich के महत्व में हीन नहीं। रोडिमिच ने स्वस्तिक प्रतीकों का ताज भी पहनाया और परिवार की शक्ति का प्रतीक है। यह पैतृक स्मृति की रक्षा करता है और सृजन की रचनात्मक ऊर्जा का एक शक्तिशाली प्रभार वहन करता है। पीढ़ियों की निरंतरता का प्रतीक.

फ़र्न का फूल

आध्यात्मिक शुद्धता, जीवन शक्ति और उत्थान का अवतार। आध्यात्मिक प्रथाओं में लगे लोगों के लिए उपयुक्त, क्योंकि यह अन्य सांसारिक हस्तक्षेप के खिलाफ विश्वसनीय सुरक्षा बनाता है। फर्न के फूल में छिपी हुई बातों को बाहर लाने की शक्ति होती है।

काबू-घास

प्रबल घास बीमारियों से सुरक्षा का एक अविश्वसनीय रूप से शक्तिशाली प्रतीक है। शुद्धिकरण प्रक्रिया भौतिक और आध्यात्मिक अस्तित्व के सभी स्तरों पर होती है। व्यक्ति के विचारों को शुद्ध करता है, उसे अच्छाई और सद्भाव की ओर उन्मुख करता है।

मोल्विनेट्स

रॉड को संबोधित स्लाव के स्वस्तिक प्रतीकों को पूरा करता है। मोल्विनेट्स आध्यात्मिक विकास, आत्मा की आंतरिक "जलन" के विचारों का प्रतीक हैं। बदनामी और नकारात्मक विचारों से बचाता है। पारिवारिक संबंधों को अभिशापों से बचाता है।

रेडिनेट्स

सक्रिय सुरक्षात्मक संकेत. यह मेरिडियन - आकाशीय तीरों की छवियों पर आधारित है। बच्चों को बुराई से बचाता है, जिसे अक्सर पालने पर चित्रित किया जाता है। रेडिनेट्स आनंद और शांति की शक्ति से भरा हुआ है।

शादी की पार्टी

अलंकृत चिन्ह सभी नवविवाहितों को सुरक्षा का वादा करता है। शादी की पार्टी सौभाग्य को आकर्षित करती है और खुशी के मौके. पारिवारिक घर बनाने की इच्छा के सफल कार्यान्वयन के उद्देश्य से।

डौखोबोर

डौखोबोर नेताओं और आध्यात्मिक अभ्यासियों के लिए एक महत्वपूर्ण प्रतीक है। आत्मा को मजबूत करता है और आत्मा के साथ संबंध बहाल करता है। सुरक्षा करता है आंतरिक सद्भावऔर संसार के साथ सच्चे "मैं" का समझौता।

प्रकाश

दोहरी दिशा वाला एक अनोखा चिन्ह। दीपक ब्रह्मांड में ऊर्जा की गति को दर्शाता है। इसका सार सांसारिक और आध्यात्मिक का पुनर्मिलन है। दिव्य अवतारप्यार।

स्वितोवित

स्वितोविट एक परिवर्तनकारी प्रतीक है जो मालिक के लिए नवीकरण की ऊर्जा लाता है। मालिक के सार के साथ प्रतिध्वनित होता है, उसकी आंतरिक क्षमता को प्रकट करता है। सत्य और न्याय के रक्षकों का प्रतीक.

Znich

स्वर्गीय अग्नि देवता का अवतार। सार्वभौमिक अग्नि के संरक्षक. इसमें जीवन शक्ति का भँवर समाहित है। Znich विनाश और आंतरिक कलह से सुरक्षा प्रदान करता है।

नोवोरोडनिक

संतुलन और गति का प्रतीक. नोवोरोडनिक व्यक्ति को आंतरिक शांति, उसके सच्चे "मैं" की स्वीकृति प्रदान करता है। मालिक की आकांक्षाओं को सच्चे कानूनों के ज्ञान की ओर निर्देशित करता है।

तांत्रिक

गॉडमैन सभी प्रकाश देवताओं के संरक्षण की सर्वोत्कृष्टता है। जीवन के चार मूलभूत तत्वों की रिश्तेदारी और विरोध का ऊर्जावान रूप से समृद्ध चित्रण।

रोडोविक

पूर्वज पिछली पीढ़ियों की एकत्रित विरासत को एक शक्तिशाली धारा में पुनर्निर्देशित करता है। मालिक को इस धारा से जोड़ता है। इस प्रक्रिया का परिणाम व्यक्ति के उद्देश्य और सही रास्ते के चुनाव के बारे में स्पष्ट जागरूकता है।

आंधी तूफान

आकाशीय बिजली की छवि. नमकीन बनाने की दिशा है, बिजली गिरने से बचाता है। इसमें देवताओं की इच्छा का अर्थ निहित है। आवासों और मंदिर परिसरों के दरवाजों पर चित्रित।

ग्रोमोव्निक

चिन्ह की दिशा बायीं ओर है। मालिक को इंद्र की सुरक्षा प्रदान करता है। अर्थ: स्वर्गीय ज्ञान, दीर्घायु और आत्मा के सच्चे योद्धा का हथियार। उन्हें भंडारण सुविधाओं के प्रवेश पोर्टलों पर लागू किया गया था। ऐसा माना जाता था कि थंडरर ने उन लोगों पर प्रहार किया जो बुरे विचारों के साथ प्रवेश करते थे।

Valkyrie

पितृभूमि के रक्षकों के प्रतीक. वाल्कीरी उन रिश्तेदारों के साथ एक एकल श्रृंखला को फिर से बनाता है जिन्होंने अपनी मातृभूमि की रक्षा की। मालिक की आध्यात्मिक क्षमता को बढ़ाता है। "शांतिपूर्ण योद्धा" का अर्थ रखता है।

स्वाति

पेरुनोव के पथ की तस्वीर को फिर से बनाता है। संरचना का ग्राफिक प्रतिनिधित्व प्रस्तुत करता है सौर परिवार. आध्यात्मिक खोज पर रचनात्मक लोगों के उद्देश्य से।

वैगा

विरोधाभासी (द्विध्रुवी) अर्थों के साथ स्लाव के स्वस्तिक प्रतीकों को पूरक करता है। इस पर देवी तारा की मुहर है, जिन्होंने मनुष्य के चार आध्यात्मिक मार्गों की रक्षा की। आपको अपने वास्तविक उद्देश्य, अपने पैतृक कार्यक्रम की खोज में मदद करता है। साथ ही, तीव्र घुमावदार रेखाएं आध्यात्मिक खोज के विपरीत, चार महान हवाओं का प्रतीक हैं।

वेलेसोविक

प्रकृति के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध पुनः बनाता है। हमारे आस-पास की दुनिया से जुड़ने, उसमें अपना प्रतिबिंब खोजने की ताकत देता है।

वेसेस्लावेट्स

संतुलन की रक्षा, पुनर्मिलन का एक शक्तिशाली प्रतीक। सभी पीढ़ियों को एकजुट करता है, आपको एक सामान्य कार्मिक नेटवर्क से जुड़ने की अनुमति देता है। पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही आध्यात्मिक लौ की अपील।

ओग्नेविट्सा

महिला सौर प्रतीक. स्वर्गीय माताओं की सुरक्षा का प्रतिनिधित्व करता है। इसके माध्यम से किसी भी देवी-देवता का आवाहन करने से बढ़ते हुए आवेग की शक्ति प्राप्त होती है। मातृत्व, माता-पिता और बच्चों के बीच के बंधन की रक्षा करता है।

दास

प्रतीक दो ज्यामितीय डिज़ाइनों को जोड़ता है - एक क्रॉस और एक बिजली का बोल्ट। इसे प्रजनन क्षमताओं की सुरक्षा का स्त्री चिन्ह माना जाता है। यह युवा लड़कियों के लिए विशेष महत्व रखता था, जिससे उनके भाग्य को क्षति और बुरी नज़र से बचाया जा सके।

गरुड़

एक संकेत में भगवान वैशेन्या का अवतार। गिरावट और धन की कमी से सुरक्षा का प्रतीक है। सृजन, धन और संतुलन की लाभकारी ऊर्जा को आकर्षित करता है।

दुनिया

प्रतीक का कार्य जीवन के अर्थ की सच्ची खोज के मार्गों को संरक्षित करना है। स्वर्गीय और सांसारिक अग्नि का पुनर्मिलन।

आकाश सूअर

स्लावों के स्वस्तिक प्रतीकों में शामिल। भविष्य और अतीत के मिलन का मानवीकरण. मालिक के आध्यात्मिक आत्म-सुधार की रक्षा करता है, उसे लक्ष्य प्राप्त करने में दृढ़ता देता है।

आध्यात्मिक स्वस्तिक

अभौतिक अग्नि का प्रतीक जो परिवार के विचारों का प्रतीक है। यह सार्वभौमिक प्रेम की शुद्ध ऊर्जा है, जो पंक्तियों में कैद है।

आत्मा स्वस्तिक

आत्मा की ऊर्जा से जुड़ता है। सांसारिक अवतार के सचेतन जीवन को नियंत्रित करता है। किसी व्यक्ति के इरादों पर प्रतिक्रिया करते हुए, उसके भाग्य की रेखाओं पर अधिकार रखता है।

आध्यात्मिक शक्ति

आध्यात्मिक शक्ति आपको मन और सूक्ष्म स्तर के बीच संबंध महसूस करने में मदद करती है। अवचेतन रूप से सही रास्ता चुनने की प्रवृत्ति को समायोजित करता है।

धाता

किसी व्यक्ति की छवि दोनों रूपों में होती है - भौतिक और आध्यात्मिक। ईश्वर प्रदत्त क्षमताओं को प्रकट करने में मदद करता है और नकारात्मक चरित्र लक्षणों को शांत करता है।

कोलार्ड

एक स्त्री प्रतीक जिसे पुरुष पहन सकते हैं। इसका मुख्य अर्थ उर्वरता है, जो माँ कच्ची धरती द्वारा प्रदत्त है। जीवन की उत्पत्ति से एक उपहार जो मालिक के लिए समृद्धि लाता है।

सोलार्ड

उलटे प्रतिशोध का प्रतीक. किसी भी कार्रवाई को मजबूत करता है, जिससे आप तुरंत परिणाम महसूस कर सकते हैं। यह एक ऊर्जा बूमरैंग है जो आपको ईमानदारी से अर्जित धन का फल समय पर प्राप्त करने की अनुमति देता है।

स्रोत

आत्मा की मूल प्रकृति का अवतार. ज़ीवा के महलों का प्रतिनिधित्व करता है, जहाँ से सृजन की रचनात्मक ऊर्जा निकलती है।

कोलोहोर्ट

ब्रह्माण्ड की व्यवस्था का संतुलन प्रतीक. सच्चे सामंजस्य के शाश्वत नृत्य में प्रकाश और अंधकार की शुरुआत होती है। आध्यात्मिक खोज के पथ पर चलने वाला व्यक्ति विकास के सभी दृश्य और छिपे हुए मार्गों को प्रकट करता है। पथ का चुनाव यह निर्धारित करता है कि चिन्ह किस ऊर्जा का उपयोग करेगा।

नवनिक

दो समानांतर दुनियाओं - नवी और यवी के बीच संबंध का अवतार। आध्यात्मिक क्षेत्र में व्यक्ति की अद्वितीय क्षमताओं तक पहुंच प्रदान करता है। पारलौकिक हस्तक्षेप से बचाता है।

नारायण

व्यक्ति की आध्यात्मिक और शारीरिक ऊर्जा को जोड़ता है। शुद्ध प्रकाश और भौतिक संसार के बीच संबंध का प्रतीक। आकांक्षा के आवेग को मजबूत करता है, जिससे आप अपने लक्ष्यों को अधिक स्पष्ट रूप से देख पाते हैं।

सौर पार

यारिल की शक्तियों का अवतार - ग्रीष्म सूर्य। मानव स्वास्थ्य और शक्ति को बढ़ाता है। आत्मा और आत्मा के बीच संबंध को मजबूत करता है। योद्धाओं का संरक्षण करता है। पुरुष प्रतीक.

स्वर्गीय पार

दोनों लिंगों के लिए उपयुक्त एक सार्वभौमिक प्रतीक। पुनर्जन्म की शाश्वत शक्ति को दर्शाता है। आध्यात्मिक खोज, पैतृक संबंधों को संरक्षण दिया गया।

फायरमैन

परिवार का एक और प्रतीकवाद. अक्सर उनकी मूर्तियों पर चित्रित किया जाता है। पारिवारिक संबंधों पर बुरे प्रभाव से एक दुर्गम बाधा, पूर्वजों का समर्थन।

यारोविक

प्रजनन क्षमता का पुरुष प्रतीकवाद. जीवन की परिपूर्णता, अनन्त ज्वाला की अग्नि। इसे पशुओं के लिए बीमारियों के खिलाफ एक सुरक्षात्मक संकेत माना जाता था, जिससे घर में मुनाफा बना रहता था। इसे अस्तबलों और गौशालाओं और दूत पदों पर चित्रित किया गया था।

रुबज़निक

दृढ़ता का प्रतीक, पुरुष प्रतीक. अशुद्ध प्राणियों से सुरक्षा के उद्देश्य से, आपको सार के दोनों पक्षों को विकसित करने की अनुमति मिलती है। व्यक्ति के आंतरिक भंडार को जोड़कर मानस को स्थिरता देता है।

राइसिच

संपूर्ण स्लाव जाति की एकता का प्रतीकवाद। सृजन की शक्तिशाली रचनात्मक ऊर्जा का संवाहक। सम्पूर्ण राष्ट्र को सुरक्षा प्रदान करता है। जड़ों और विरासत को जानने की इच्छा जागृत करता है।

सोलन

घरेलू प्रतीकवाद जो घरेलू जीवन और धन को बाहरी हस्तक्षेप से बचाता है। भौतिक विरासत को बढ़ाने की शक्ति से संपन्न। सार्वभौमिक संकेत.

यरोव्रत

यारो-भगवान का अवतार. पुरुष प्रजनन क्षमता, पुनर्जन्म और मृत्यु के बाद जीवन का प्रतीक है। बीज को क्षति से बचाने के लिए खलिहानों पर प्रतीकात्मकता चित्रित की गई थी। उर्वरता और प्रचुर फसल प्रदान करता है।

साधना

स्लाविक हॉल के प्रतीक

सरोग सर्कल 16 संकेतों से एकजुट है, जिनमें से प्रत्येक एक विशिष्ट देवता के संरक्षण में है। शब्दार्थ भार दुनिया की सभी परतों की संरचना की अवधारणा को वहन करता है। प्रत्येक छवि में अनूठी विशेषताएं होती हैं जो मालिक के भाग्य और चरित्र को प्रभावित करती हैं।

किसी व्यक्ति के लिए महल के प्रतीकवाद का अर्थ

जन्म के समय, एक व्यक्ति को देवताओं का समर्थन प्राप्त करने का अवसर दिया जाता है। आप महलों के प्रतीकों के माध्यम से अपने संरक्षक से संपर्क कर सकते हैं। यह चिन्ह याचिकाकर्ता की इच्छा का संवाहक और ऊर्जा संचरण का एक चैनल है। चूंकि प्रत्येक प्रतीक की अपनी विशेषताएं होती हैं, इसलिए व्यक्ति के जीवन और चरित्र में अद्वितीय परिवर्तन होंगे। ताबीज आपको सुरक्षा प्राप्त करने और मालिक की ऊर्जा और प्रयासों को उसके जीवन कार्य के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए निर्देशित करने की अनुमति देते हैं।

देवताओं के संरक्षण में

स्लाव महलों के प्रतीक अद्वितीय विशेषताओं से संपन्न हैं। उनका अर्थ संरक्षक देवता के आधार पर, पहनने वाले की विशेषताओं में समायोजन करता है।

कन्या

यह देवी जीवा की देखरेख में है। नवीकरण ऊर्जा का संवाहक।

मालिक निम्नलिखित गुणों से संपन्न है:

• आजादी;
• हठ;
• उद्देश्यपूर्णता

ये सभी गुण युवाओं की संचरित ऊर्जा और जीवन के प्रति प्रेम के कारण प्रकट होते हैं।

सूअर

यह चिन्ह स्वर्गीय न्यायालय, सार्वभौमिक न्याय और कानून और व्यवस्था के देवता रखमत के तत्वावधान में आता है।

चरित्र लक्षण देता है:

• विचारों की शुद्धता की इच्छा;
• चेतना की स्पष्टता;
• संतुलन।

चिन्ह के स्वामी दृढ़ निश्चयी हैं, लेकिन लापरवाह नहीं।

पाइक

इस राशि में जन्म लेने वाले लोग इतने भाग्यशाली थे कि वे रोज़ाना के प्यारे बच्चे बन गए, जो परिवार के आराम और समृद्धि के लिए जिम्मेदार है।

इस प्रतीक के लोगों की विशेषता है:

• शांत;
• संतुलन;
• शांति की इच्छा.

चिन्ह के मालिकों के लिए अपना आराम क्षेत्र छोड़ना मुश्किल है। हालाँकि, वे बदलाव को अच्छी तरह से अपना लेते हैं।

स्वैन

भगवान मोकोश की महान स्वर्गीय माता हंस राशि में पैदा हुए लोगों के भाग्य का नेतृत्व करती हैं।

प्रतीक धारकों की विशेषता है:

• किसी के पड़ोसी की देखभाल करना;
• ख़ुशी;
• प्रचुरता;
• हाल चाल।

वह उन महिलाओं को दूरदर्शिता का उपहार देते हैं जो अपने चरम पर पहुंच चुकी हैं।

साँप

यह चिन्ह स्वर्गीय अग्नि के रक्षक सेमरगल के अधीन है। स्लाव महलों के प्रतीक अग्नि तत्व से सबसे अधिक जुड़े हुए हैं अच्छा प्रभावमालिक पर.

ताबीज से संबंधित लोगों के पास:

• एक स्पष्ट, शांत मन;
• उत्तम आंतरिक संतुलन;
• गर्म मिजाज़;
• महत्वाकांक्षा।

संकेत कठिन समय के दौरान सहायता प्रदान करता है।

कौआ

यह चिन्ह कोल्याडा के अधिकार क्षेत्र में है। परिवर्तन के संरक्षक और मानव नियति के पथ प्रतीक के मालिक को यह प्रदान करते हैं:

• अच्छा स्व्भाव;
• हँसोड़पन - भावना;
• गहन ज्ञान.

ताबीज के धारकों का कामुक और खुला चरित्र होता है।

भालू

मुख्य प्रतीकों में से एक सरोग का है।

हॉल में जन्म लेने वालों के पास है:

• धैर्य;
• न्याय;
• असीम दयालुता.

ताबीज के मालिक रचनात्मक कार्यों के माध्यम से एक मजबूत स्थिति हासिल करने का प्रयास करते हैं। उनका गुण चुने हुए लक्ष्य के रास्ते में आने वाली जीवन बाधाओं को नष्ट करना है।

Busl

प्राचीन हॉल प्रतीक सदैव पूर्वजों के साथ संबंधों की मजबूती का उल्लेख करते हैं। सारस का महल रॉड के संरक्षण में आता है। यह विशेष रूप से पिछली पीढ़ियों के साथ मजबूती से जुड़ा हुआ है।

मालिक को निम्नलिखित लक्षण दिए गए हैं:

• स्वभाव;
• जीवन स्थितियों में नेविगेट करने की क्षमता;
• कर्तव्य की विकसित भावना;
• एक परिवार बनाने की इच्छा.

ताबीज के धारकों को स्वस्थ और पूर्ण संतान के जन्म का आशीर्वाद मिलता है।

भेड़िया

प्रतीकवाद इंटरवर्ल्ड के द्वारों के संरक्षक वेलेस का है। परिवार और पितृभूमि के रक्षकों का समर्थन करता है।

वाहक के विशिष्ट गुण हैं:

• व्यापारिक मामलों में सफलता;
• ज्ञान पर जोर;
• धन और समृद्धि.

प्रतीक के धारक जानते हैं कि मजबूत संचार कैसे बनाया जाता है।

लोमड़ी

बुद्धिमान पृथ्वी देवी मारेना चिन्ह के धारकों को आशीर्वाद भेजती है।

ताबीज के मालिक को दिया जाता है:

• मन का लचीलापन;
• चालाक;
• जिज्ञासा।

देवी की कृपा पाकर व्यक्ति व्यापार में सफलता प्राप्त करता है और चतुराई दिखाता है।

यात्रा

चिन्ह की देखरेख भगवान रूफ द्वारा की जाती है। भगवान के दो अवतार हैं - एक योद्धा और एक रीपर।

अपने वार्ड में निम्नलिखित गुणों को मजबूत करता है:

• कड़ी मेहनत;
• स्वयं को सुनने की क्षमता;
• जीवन में सच्चे उद्देश्य की भावना।

भगवान अपने बच्चे को व्यक्तिगत हितों में आत्मविश्वास और स्थिरता हासिल करने में मदद करते हैं।

गोज़न

मदर लाडा इस राशि में जन्म लेने वालों के जीवन की रक्षा करती है।

उसके पर्यवेक्षण के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति को लाभ होता है:

• ईमानदारी;
• न्याय की प्रबल इच्छा;
• प्यार;
• दूसरों और स्वयं के साथ आपसी समझ।

इस राशि के लोग अपने काम के प्रति समर्पित होते हैं और समाज की सेवा करने में उन्हें खुशी मिलती है।

फ़िनिस्ट

प्रकाश जगत के देवता, नवी वैशेन, प्रतीक के धारकों की देखभाल करते हैं।

यह चिन्ह मालिक को लाभ प्राप्त करने में मदद करता है:

• अंधेरी ताकतों के खिलाफ लड़ाई में दृढ़ता;
• ईमानदारी;
• स्पष्ट दृष्टि।

यह पहनने वाले को बदनामी और बुरी नजर से बचाता है।

घोड़ा

कुपाला ताबीज महलों के प्रतीकों का पूरक है, जो पहनने वाले को बीमारी से सुरक्षा प्रदान करता है।

इस चिन्ह के स्वामी के गुण इस प्रकार हैं:

• आत्मा की पवित्रता;
• शरीर की ताकत;
• झूठी भावनाओं से मुक्त हृदय.

कुपाला के तत्वावधान में रहने से व्यक्ति को नवीनीकरण के लिए एक गहरी आंतरिक प्रेरणा प्राप्त होती है।

गरुड़

पेरुन पितृभूमि की शांति के योद्धाओं और रक्षकों को संरक्षण देता है।

प्रतीक का स्वामी निम्नलिखित गुणों से संपन्न है:

• दृढ़ता;
• आंतरिक संतुलन;
• दृढ़ निश्चय।

साइन के मालिक बिना किसी संदेह के कार्य करते हैं और हमेशा सही समाधान ढूंढते हैं।

रास

महान सार्वभौमिक बुद्धि के संरक्षक डैज़हडबोग अपनी राशि में जन्म लेने वालों को आशीर्वाद देते हैं।

उन्हें निम्नलिखित गुण दिए गए हैं:

• विवेक;
• दूरदर्शिता;
• योजनाएँ बनाने की क्षमता.

प्रतीक के मालिक आंतरिक प्रकाश और आत्मविश्वास बिखेरते हैं। वे जानते हैं कि अपने आस-पास के लोगों को कैसे एकजुट करना है, उन्हें सच्चे लक्ष्यों तक कैसे ले जाना है।

स्लाव प्रतीक और रूण

स्लाव प्रतीक और रूण वैज्ञानिक समुदाय के बीच गरमागरम बहस का कारण बनते हैं। चूँकि जो तथ्य हम तक पहुँचे हैं वे खंडित हैं, लेखन के अस्तित्व पर ही प्रश्नचिह्न लग जाता है। हालाँकि, इस बात के प्रमाण हैं कि रूण प्रतीकों ने एक अनुष्ठानिक भूमिका निभाई और संचार प्रकृति के थे। स्लाविक रून्स के संकेतों ने जनजातियों को व्यापार करने और सूचना प्रसारित करने की अनुमति दी। प्राचीन रून्स के पाए गए प्रतीक उनके पवित्र अर्थ के लिए जाने जाते हैं।

स्लावों का रूनिक प्रतीकवाद

स्लाव लोगों ने संचार विकसित किया था, जिसने विदेशियों के लिए एकल राष्ट्रीयता की छाप पैदा की। प्रत्येक जनजातीय संघ की विशिष्टता के बावजूद, स्लावों के रूनिक प्रतीकवाद ने सूचना को सुलभ रूप में प्रसारित करना संभव बना दिया।

इस बात के प्रमाण हैं कि प्राचीन रून्स के प्रतीकों के दो उद्देश्य थे:

• लिखना;
• अटकल.

मेर्सेबर्ग के जर्मन इतिहासकार थियेटमार, जिन्होंने स्लाव धार्मिक संस्कृति के स्मारकों का अध्ययन किया, ने बताया कि राडोगोस्ट में प्रत्येक मूर्ति पर एक देवता या देवी का नाम अंकित था। इस तथ्य के बावजूद कि जो लोग प्रशंसा करने आए थे वे अलग-अलग जनजातियों से थे, उन्होंने इन शिलालेखों को एक ही तरह से पढ़ा और समझा।

इससे पता चलता है कि रूनिक प्रतीक एक ही स्रोत से आते हैं, जिसने स्लाव की सभी सांस्कृतिक शाखाओं को जन्म दिया। स्लाव प्रतीकों और रूनों की शेष डिकोडिंग उनके धार्मिक महत्व से संबंधित है। तथ्य यह है कि यह जानकारी अपेक्षाकृत पूर्ण रूप में समकालीनों तक पहुंची, उस विशेष स्थान की बात करती है जो स्लाविक रून्स के संकेतों ने हमारे पूर्वजों के सांस्कृतिक जीवन में कब्जा कर लिया था।

प्राचीन रून्स के प्रतीक

ज्ञात रूण प्रतीकों में 18 चिन्ह शामिल हैं। उनमें से कुछ पर देवताओं के नाम हैं। अर्थ और व्याख्या इस बात पर निर्भर करती है कि चिह्न किसे समर्पित है।

भाग्य बताने के लिए उपयोग किए जाने वाले स्लावों के रूनिक प्रतीकवाद में अर्थों का एक अनूठा समूह है। प्रत्येक प्रतिलेख हमारे पूर्वजों के विश्वदृष्टिकोण की मौलिकता का प्रतीक है।

दुनिया- इन्हें बेलोबोग भी कहा जाता है। विश्व वृक्ष का अवतार, समृद्धि, व्यवस्था और समृद्धि का प्रतीक।

चेरनोबोग-अराजकता, एक विनाशकारी शक्ति जो परिवर्तन लाती है।

अलातिर- संतुलन और सद्भाव का अवतार, विश्व का प्रारंभिक बिंदु।

इंद्रधनुष- चिन्ह गति, पथ का प्रतीक है। रूण का अर्थ है आध्यात्मिक या शारीरिक यात्रा, जिसके बाद आंतरिक विकास होता है।

ज़रूरत- विय के मानवीकरण का अर्थ है वर्तमान क्रिया या घटना का नियत परिणाम। जो कुछ भी होता है वह उच्च शक्तियों की शक्ति में होता है और भविष्यवक्ता की इच्छा पर निर्भर नहीं होता है।

चुराना- वित्तीय स्थिति की स्थिरता, लंबे समय तक ठहराव या पूर्ण बर्बादी के बाद पुनरुद्धार। जीवन के किसी भी क्षेत्र में समृद्धि लाने वाली उभरती शक्तियों का प्रतीक।

बल- आध्यात्मिक सफाई ऊर्जा, योद्धा की आत्मा। उद्देश्य और आकांक्षा को एकजुट करना.

त्रेबा- तलवार की धार, पुरुषत्व और विजय का प्रतीक। जीत में दृढ़ता और विश्वास की शक्ति, देवताओं की आध्यात्मिक सुरक्षा द्वारा समर्थित।

हवा- आत्माओं और वायु के तत्वों का मानवीकरण, एक पथ सूचक। यानी लक्ष्यों की ओर इच्छाशक्ति की दिशा जो अखंडता की ओर ले जाएगी और सफल परिणामउद्यम।

बेरेगिन्या- नकारात्मक प्रभावों से सुरक्षा का प्रतीक। शक्तिशाली आध्यात्मिक सुरक्षा, पूर्वजों का समर्थन। बुरी नज़र के विरुद्ध एक अचूक सुरक्षा प्रदान की।

औद- यारिलो नाम की दूसरी व्याख्या। प्रेम की शक्ति, जुनून की ऊर्जा का अवतार। एक शक्तिशाली रचनात्मक सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है.

लेलिया- रचनात्मकता की क्षमता, कल्पना की दौड़, अंतर्ज्ञान की शक्ति। दिशा में सहज परिवर्तन का संकेत देता है।

चट्टान- बंद संभावनाएँ, जो हो रहा है उसकी अनिवार्यता। एक पूर्व नियोजित परिदृश्य जिसकी दिशा नहीं बदली जा सकती.

सहायता- भाग्य का रूण, उच्च शक्तियों से सहायता। मुख्य अर्थ है पूर्वजों का संदेश, उनका समर्थन।

Dazhdbog- प्रतीक का दोहरा अर्थ है। एक परीक्षण जो शुद्धि लाता है. दिव्य संरक्षक का समर्थन.

पेरुन- शक्तिशाली ताकतों का हस्तक्षेप, शक्ति से संपन्न व्यक्ति।

खाओ- किसी के उद्देश्य का पालन करके प्राप्त की गई भौतिक प्रचुरता। लंबे और लगातार प्रयासों का पुरस्कार।

स्रोत- अनुकूल अवधि से पहले रुकें, शांत रहें। छिपा हुआ गहरा विकास, ठहराव चरण।

कढ़ाई में स्लाव प्रतीक, उनके अर्थ और पैटर्न

कढ़ाई में स्लाव प्रतीकों का उपयोग मालिक के शरीर और आत्मा के लिए तावीज़ बनाने के लिए किया जाता था। पंथ छवियों को लागू करने की तकनीकों में साटन सिलाई और क्रॉस सिलाई तकनीक शामिल हैं। ज्यामितीय प्रतीकों को आभूषणों में ढाला गया, कढ़ाई में स्लाव प्रतीकों के अर्थ ने उच्च शक्तियों के लिए एक संदेश तैयार किया।

रोजमर्रा की जिंदगी में पंथ के संकेत

लेखन के निर्माण से पहले भी, संकेत और प्रतीक हमारे पूर्वजों के लिए सूचना प्रसारित करने और संग्रहीत करने के साधन के रूप में काम करते थे। घरेलू वस्तुओं और कपड़ों पर धार्मिक चिन्ह लगाए जाने लगे। छवियों के सेट और उनके अनुप्रयोग की प्रकृति ने किसी व्यक्ति की राष्ट्रीयता और उसकी सामाजिक स्थिति निर्धारित की।

कढ़ाई में स्लाव प्रतीकों द्वारा सिग्नलिंग प्रणाली को सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। इसमें बाहरी वस्त्र और निचली परतें दोनों शामिल थीं। प्रत्येक प्रकार की सजावट में चित्र और संकेतों का अपना सेट होता था। ऐसे अलिखित नियम थे जिनके अनुसार छवियों को रचना में शामिल करने के लिए एक स्पष्ट संरचना के अधीन थे।

आभूषण बनाने के नियम

कढ़ाई में प्रयोग किये जाने वाले चिन्ह अलग से नहीं बनाये जाते थे। प्रत्येक तत्व एक जटिल आभूषण का हिस्सा था। चित्र की व्यवस्था की प्रकृति से, कोई एन्क्रिप्टेड अर्थ पढ़ सकता है। कढ़ाई में स्लाव प्रतीकों का अर्थ उन प्रतीकों के समूह को निर्धारित करता है जिन्हें एक ही डिज़ाइन में शामिल किया जा सकता है।

स्त्री और पुरुष लक्षण कभी संयुक्त नहीं थे। वे एक तटस्थ अर्थ के साथ एक पैटर्न के साथ पतला थे।

उदाहरण के लिए, बहुतायत का प्रतीकवाद, स्वर्ग के पक्षी, हमेशा उर्वरता के सांसारिक संकेतों के साथ मौजूद रहते हैं।

स्लाव आभूषणों में ज्यामितीय रूप से सही पैटर्न और हर विवरण में संतुलन होता है। उभरे हुए हिस्से रचना को नहीं तोड़ते; वे संतुलन तत्वों द्वारा पूरक होते हैं।

महिलाओं और पुरुषों के प्रतीक

महिला और पुरुष प्रतीकवाद में अंतर केवल प्रतीकों के सेट में ही नहीं है। अर्थ की प्रकृति के आधार पर सौर चिन्हों और प्रकृति के तत्वों का परिचय दिया जाता है।

इस प्रकार, दाहिनी ओर वाला कोलोव्रत केवल परिपक्व पुरुषों पर चित्रित किया गया था; बाईं ओर वाला महिलाओं के आभूषणों में मौजूद हो सकता है। संकेत आयु मानदंड के अनुसार वितरित किए गए थे, उदाहरण के लिए:

• हाथ नीचे किए हुए बेरेगिन्या एक युवा युवती का प्रतीक है;
• किनारों पर मुड़ा हुआ - एक विवाहित परिपक्व महिला;
• हाथ ऊपर उठाया - एक बुजुर्ग व्यक्ति.

पौधों की थीम को लिंग और आयु मानदंडों के अनुसार भी विभेदित किया गया था:

• गुलाब, लिली, वाइबर्नम - महिला चित्र;
• ओक, कॉर्नफ्लावर, चेर्नोब्रोवत्सी - पुरुष संकेत;
• हॉप्स - युवा आभूषण;
• खसखस एक कन्या राशि है।

पुरुषों के आभूषण अधिक सममित और स्पष्ट थे। महिलाओं के पैटर्न में तरल, चिकनी रेखाओं की प्रधानता होती है।

स्लाव प्रतीकों के कढ़ाई पैटर्न को पढ़ना

पुनर्निर्मित लोक शिल्पकारस्लाव प्रतीकों की कढ़ाई के पैटर्न में वस्तुतः कोई बदलाव नहीं आया है। एक एन्क्रिप्टेड संदेश को पढ़ने के लिए, व्यक्तिगत मूल्यों और उनके समूह अर्थ दोनों को जानना पर्याप्त है। उपयोग की गई छवियों के प्रकार से, कोई यह पता लगा सकता है कि कोई व्यक्ति कहाँ रहता था और आदिवासी संघ में उसका क्या पद था।

पर्वतीय क्षेत्रों के निवासियों में कढ़ाई में टूटी हुई कोणीय रेखाओं का बोलबाला था। अंडाकार के साथ संयोजन में लहरदार वाले जलाशयों के जल क्षेत्रों के निवासियों के बीच पाए गए। समुदाय में किसी व्यक्ति की स्थिति जितनी ऊंची होती है, पोशाक उतनी ही सघनता से पैटर्न से ढकी होती है।

लड़कों और लड़कियों की शर्ट और अंडरवियर पर किनारों पर कढ़ाई होती थी। विवाहित महिलाओं की शर्ट पर कंधे से कलाई तक कई क्षेत्र होते थे।

स्वस्तिक का सौर चिन्ह स्लाव लोगों के दक्षिणी और मध्य क्षेत्रों में पाया गया था। उत्तरी जनजातियों में, पशुवत पैटर्न अक्सर प्रबल होते हैं।

स्लाव पैटर्न पर कढ़ाई के नियम

बारी-बारी से टुकड़ों के स्पष्ट क्रम को बनाए रखने के लिए, काम शुरू करने के लिए एक कोने वाले हिस्से का चयन किया जाता है। इस बिंदु से स्थान वर्गों में विभाजित हो जाता है। उत्पाद कौन पहनेगा, इसके आधार पर स्लाव प्रतीकों के कढ़ाई पैटर्न बनाए जाते हैं।

किनारे के खेत पहले भरे गए। फिर पैटर्न के बड़े विवरण इसके ऊपर रखे गए। अंत में विभिन्न परिवर्धन किये गये। पैटर्न की दिशा हमेशा स्त्री या पुरुष पक्ष की ओर होती थी।

वर्तमान में सौर प्रतीकबहुत से लोग जुड़ते हैं रूसी विरोधी धन की आपूर्ति संचार मीडिया, यह अज्ञात है कि वे किसके लिए काम करते हैं , फासीवाद और एडॉल्फ हिटलर के साथ। यह पिछले 70 वर्षों से लोगों के दिमाग में बैठाया गया है। अब बहुत कम लोगों को याद है कि 1917 से 1923 की अवधि में सोवियत मुद्रा पर स्वस्तिक का चित्रण किया गया था। वैध राज्य प्रतीकों के रूप में; उसी अवधि के दौरान लाल सेना के सैनिकों और अधिकारियों की आस्तीन के पैच पर लॉरेल पुष्पांजलि में एक स्वस्तिक भी था, और स्वस्तिक के अंदर आर.एस.एफ.एस.आर. अक्षर थे। एक संस्करण यह भी है कि पार्टी चिन्ह के रूप में गोल्डन स्वस्तिक-कोलोव्रत, कॉमरेड आई.वी. द्वारा एडॉल्फ हिटलर को दिया गया था। 1920 में स्टालिन. इस प्राचीन चिन्ह के बारे में इतनी सारी किंवदंतियाँ और अटकलें हैं कि हमने पृथ्वी पर इस सबसे पुराने चिन्ह के बारे में विस्तार से बात करने का फैसला किया। सौरपंथ प्रतीक.

यह एक घूमने वाला क्रॉस है जिसके घुमावदार सिरे दक्षिणावर्त या वामावर्त दिशा में निर्देशित होते हैं। अब सभी सौर प्रतीकों को एक शब्द में कहा जाता है - स्वस्तिक, जो मौलिक रूप से गलत है, क्योंकि प्राचीन काल में प्रत्येक सौर प्रतीक का अपना नाम, उद्देश्य, सुरक्षात्मक शक्ति और आलंकारिक अर्थ होता था।

सौर प्रतीक, सबसे प्राचीन के रूप में, अक्सर पुरातात्विक खुदाई के दौरान पाए जाते हैं। अन्य प्रतीकों की तुलना में अधिक बार, वे प्राचीन टीलों, प्राचीन शहरों और बस्तियों के खंडहरों पर पाए गए थे। इसके अलावा, दुनिया के कई लोगों के बीच वास्तुकला, हथियार, कपड़े और घरेलू बर्तनों के विभिन्न विवरणों पर स्वस्तिक प्रतीकों को चित्रित किया गया था। प्रकाश, सूर्य, प्रेम और जीवन के संकेत के रूप में अलंकरण में हर जगह पाया जाता है।

स्वस्तिक प्रतीकों को दर्शाने वाली सबसे पुरानी पुरातात्विक कलाकृतियाँ अब लगभग 4-15 सहस्राब्दी ईसा पूर्व की हैं।
(दाईं ओर 3-4 हजार ईसा पूर्व के सीथियन साम्राज्य का एक जहाज है)। पुरातात्विक उत्खनन के अनुसार, धार्मिक और सांस्कृतिक प्रतीक स्वस्तिक के उपयोग के लिए सबसे समृद्ध क्षेत्र रूस और साइबेरिया हैं।

प्रचुर मात्रा में न तो यूरोप, न भारत, न ही एशिया की तुलना रूस या साइबेरिया से की जा सकती है सौर प्रतीक, रूसी हथियार, बैनर, राष्ट्रीय पोशाक, घरेलू बर्तन, रोजमर्रा और कृषि वस्तुओं, साथ ही घरों और मंदिरों को कवर करना। पुरावशेषों की खुदाई
टीले, शहर और बस्तियाँ अपने बारे में बहुत कुछ कहती हैं - कई प्राचीन स्लाव शहरस्वस्तिक का एक स्पष्ट आकार था, जो चार प्रमुख दिशाओं की ओर उन्मुख था। इसे अरकैम, वेंडोगार्ड और अन्य के उदाहरण में देखा जा सकता है (बाईं ओर अरकैम की पुनर्निर्माण योजना है)।

सौर प्रतीकसबसे प्राचीन प्रोटो-स्लाविक आभूषणों के मुख्य और, कोई कह सकता है, लगभग एकमात्र तत्व थे। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि स्लाव बुरे कलाकार थे। सबसे पहले, छवियों के प्रकार सौर प्रतीकबहुत से थे। दूसरे, प्राचीन काल में, एक भी पैटर्न ऐसे ही लागू नहीं किया जाता था; पैटर्न का प्रत्येक तत्व एक निश्चित पंथ या सुरक्षात्मक (ताबीज) अर्थ से मेल खाता था, क्योंकि पैटर्न में प्रत्येक प्रतीक की अपनी जादुई शक्ति होती थी।

विभिन्न शक्तियों को एक साथ लाना सौर प्रतीकश्वेत लोगों ने अपने और अपने प्रियजनों के आसपास एक अनुकूल माहौल बनाया,
जिसमें रहना और बनाना सबसे आसान था। ये नक्काशीदार पैटर्न, प्लास्टर मोल्डिंग, पेंटिंग, मेहनती हाथों से बुने गए खूबसूरत कालीन थे।

लेकिन न केवल आर्य और स्लाव स्वस्तिक पैटर्न की जादुई शक्ति में विश्वास करते थे। वही प्रतीक सामर्रा (आधुनिक इराक का क्षेत्र) से मिट्टी के जहाजों पर खोजे गए थे, जो 5वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के हैं।

सौर प्रतीक 2000 ईसा पूर्व के आसपास मोहनजो-दारो (सिंधु नदी बेसिन) और प्राचीन चीन की पूर्व-आर्यन संस्कृति में लीवरोटेटरी और डेक्सट्रोटोटरी रूप पाए जाते हैं।

पूर्वोत्तर अफ्रीका में, पुरातत्वविदों को मेरोज़ साम्राज्य से एक अंत्येष्टि स्टेल मिला है, जो दूसरी-तीसरी शताब्दी ईस्वी में अस्तित्व में था। स्टेल पर भित्तिचित्र में एक महिला को परलोक में प्रवेश करते हुए दर्शाया गया है; मृतक के कपड़ों पर एक स्वस्तिक अंकित है।

घूमने वाला क्रॉस उन तराजू के सुनहरे वजनों को सुशोभित करता है जो अशंता (घाना) के निवासियों के थे, और प्राचीन भारतीयों के मिट्टी के बर्तन, फारसियों और सेल्ट्स द्वारा बुने गए सुंदर कालीन।

कोमी, रूसियों, स्वयं, लातवियाई, लिथुआनियाई और अन्य लोगों द्वारा निर्मित मानव निर्मित बेल्ट,
भी भरा सौर प्रतीकइसके अलावा, वर्तमान में किसी नृवंशविज्ञानी के लिए भी यह पता लगाना मुश्किल है कि ये आभूषण किन लोगों के हैं। अपने लिए जज करें.

प्राचीन काल से, यूरेशिया के क्षेत्र में लगभग सभी लोगों के लिए सौर प्रतीकवाद मुख्य और प्रमुख रहा है: स्लाव, जर्मन, मारी, पोमर्स, स्कालवी, क्यूरोनियन, सीथियन, सरमाटियन, मोर्दोवियन, उदमुर्त्स, बश्किर, चुवाश, भारतीय, आइसलैंडर्स , स्कॉट्स और कई अन्य।

कई प्राचीन मान्यताओं और धर्मों में सौर प्रतीकसबसे महत्वपूर्ण और सबसे चमकीले पंथ प्रतीक हैं। इस प्रकार, प्राचीन भारतीय दर्शन और बौद्ध धर्म में, स्वस्तिक ब्रह्मांड का शाश्वत चक्र है, जो बुद्ध के कानून का प्रतीक है, जिसके लिए जो कुछ भी मौजूद है वह विषय है (शब्दकोश "बौद्ध धर्म", एम।, "रिपब्लिक", 1992); तिब्बती लामावाद में - एक सुरक्षात्मक प्रतीक, खुशी का प्रतीक और एक ताबीज।

भारत और तिब्बत में इसे हर जगह चित्रित किया गया है: मंदिरों की दीवारों और द्वारों पर, आवासीय भवनों पर,
और उन कपड़ों पर भी जिनमें सभी पवित्र ग्रंथ और तख्तियाँ लपेटी जाती हैं। बहुत बार, मृतकों की पुस्तक के पवित्र पाठ, जो अंतिम संस्कार के कवर पर लिखे जाते हैं, दाह संस्कार से पहले स्वस्तिक आभूषणों के साथ तैयार किए जाते हैं।

आप 18वीं शताब्दी की पुरानी जापानी नक्काशी (ऊपर चित्र) और सेंट पीटर्सबर्ग हर्मिटेज के हॉल में अद्वितीय मोज़ेक फर्श (नीचे चित्र) दोनों में कई स्वस्तिक की छवि देख सकते हैं।

लेकिन आपको मीडिया में इस बारे में कोई रिपोर्ट नहीं मिलेगी, क्योंकि उन्हें पता ही नहीं कि स्वास्तिक क्या है, सबसे पुराना क्या है? लाक्षणिक अर्थयह अपने भीतर वही रखता है जो कई सहस्राब्दियों से इसका अर्थ रहा है और अब स्लाव और आर्यों और हमारी पृथ्वी पर रहने वाले कई लोगों के लिए इसका क्या अर्थ है।

इन मीडिया में, स्लावों के लिए विदेशी, स्वस्तिक को या तो जर्मन क्रॉस या फासीवादी चिन्ह कहा जाता है और इसकी छवि और अर्थ केवल एडॉल्फ हिटलर, जर्मनी 1933-45, फासीवाद (राष्ट्रीय समाजवाद) और द्वितीय विश्व युद्ध तक कम हो जाता है।

आधुनिक "पत्रकार", "इज़-टोरिकी" और "सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों" के संरक्षक यह भूल गए हैं कि स्वस्तिक सबसे पुराना रूसी प्रतीक है, जिसका समर्थन प्राप्त करने के लिए पिछले समय में सर्वोच्च अधिकारियों के प्रतिनिधि लोगों ने हमेशा स्वस्तिक को एक राजकीय चिन्ह बनाया और इसकी छवि पैसे पर रखी।

राजकुमारों और राजाओं, अनंतिम सरकार और बोल्शेविकों ने, जिन्होंने बाद में उनसे सत्ता छीन ली, यही किया।

250 रूबल के बैंकनोट के मैट्रिक्स, स्वस्तिक प्रतीक की छवि के साथ - कोलोव्रत - दो सिर वाले ईगल की पृष्ठभूमि के खिलाफ, अंतिम रूसी ज़ार निकोलस II के एक विशेष आदेश और रेखाचित्र के अनुसार बनाए गए थे।

अनंतिम सरकार ने इन मैट्रिक्स का उपयोग 250 और बाद में 1000 रूबल के मूल्यवर्ग में बैंक नोट जारी करने के लिए किया।

1918 की शुरुआत में, बोल्शेविकों ने 5,000 और 10,000 रूबल के मूल्यवर्ग में नए बैंकनोट पेश किए, जिसमें तीन स्वस्तिक-कोलोव्रत को दर्शाया गया था: पार्श्व संयुक्ताक्षरों में दो छोटे कोलोव्रत बड़ी संख्या 5,000, 10,000 के साथ जुड़े हुए थे, और बीच में एक बड़ा कोलोव्रत रखा गया था।

स्वस्तिक-कोलोव्रत के साथ पैसा 1923 तक उपयोग में था, और यूएसएसआर बैंक नोटों की उपस्थिति के बाद ही उन्हें प्रचलन से बाहर कर दिया गया था।

सोवियत रूस के अधिकारियों ने साइबेरिया में समर्थन हासिल करने के लिए 1918 में स्लीव पैच बनाए दक्षिण-पूर्वी मोर्चे की लाल सेना के सैनिकों के लिए, उन्होंने आर.एस.एफ.एस.आर. के संक्षिप्त नाम के साथ एक स्वस्तिक का चित्रण किया। अंदर (दाईं ओर फोटो देखें)। लेकिन ए.वी. कोल्चाक की रूसी सरकार ने साइबेरियाई स्वयंसेवी कोर के बैनर तले आह्वान करते हुए ऐसा ही किया (ऊपर बाईं ओर फोटो देखें); हार्बिन और पेरिस में रूसी प्रवासी, और फिर जर्मनी में राष्ट्रीय समाजवादी।

एडॉल्फ हिटलर के रेखाचित्रों के अनुसार 1921 में बनाया गया, एनएसडीएपी (नेशनल सोशलिस्ट जर्मन वर्कर्स पार्टी) का पार्टी प्रतीक और झंडा बाद में बन गया राज्य चिह्नजर्मनी (1933-1945)। अब बहुत कम लोग जानते हैं कि जर्मनी में राष्ट्रीय समाजवादियों ने स्वस्तिक का उपयोग नहीं किया था, बल्कि डिजाइन में इसके समान एक प्रतीक - हेकेनक्रूज़, जिसका एक बिल्कुल अलग आलंकारिक अर्थ है - हमारे आसपास की दुनिया और एक व्यक्ति के विश्वदृष्टि में बदलाव।

कई सहस्राब्दियों के दौरान, विभिन्न शैलियाँ सौर प्रतीकलोगों के जीवन के तरीके, उनके मानस (आत्मा) और अवचेतन पर एक शक्तिशाली प्रभाव पड़ा, कुछ उज्ज्वल उद्देश्य के लिए विभिन्न जनजातियों के प्रतिनिधियों को एकजुट किया; अपने पितृभूमि के न्याय, समृद्धि और कल्याण के नाम पर, अपने कुलों के लाभ के लिए व्यापक निर्माण के लिए लोगों में आंतरिक भंडार को प्रकट करते हुए, प्रकाश दिव्य शक्तियों का एक शक्तिशाली उछाल दिया।

सबसे पहले, केवल विभिन्न जनजातीय पंथों, पंथों और धर्मों के पादरी ही इसका उपयोग करते थे, फिर सर्वोच्च राज्य अधिकारियों के प्रतिनिधियों - राजकुमारों, राजाओं आदि ने स्वस्तिक प्रतीकों का उपयोग करना शुरू कर दिया, और उनके बाद सभी प्रकार के तांत्रिक और राजनीतिक हस्तियां इस ओर रुख करने लगीं। स्वस्तिक.

बोल्शेविकों द्वारा सत्ता के सभी स्तरों पर पूरी तरह कब्ज़ा करने के बाद, रूसी लोगों द्वारा सोवियत शासन के समर्थन की आवश्यकता गायब हो गई, क्योंकि उन्हीं रूसी लोगों द्वारा बनाए गए मूल्यों को जब्त करना आसान होगा। इसलिए, 1923 में, बोल्शेविकों ने स्वस्तिक को त्याग दिया, और केवल पांच-नक्षत्र सितारा, हथौड़ा और सिकल को राज्य प्रतीक के रूप में छोड़ दिया।

में प्राचीन समय, जब हमारे पूर्वजों ने एक्स'आर्यन रून्स शब्द का प्रयोग किया था

- स्वस्तिक, जिसका अनुवाद स्वर्ग से आया के रूप में किया गया है।

- एसवीए रूण का अर्थ स्वर्ग था (इसलिए सरोग - स्वर्गीय भगवान),

— सी - दिशा का रूण;

— TIKA रून्स - गति, आना, प्रवाह, दौड़ना।

हमारे बच्चे और पोते-पोतियां आज भी "टिक" शब्द का उच्चारण करते हैं, यानी दौड़ना। इसके अलावा, TIKA रून्स का आलंकारिक रूप अभी भी रोजमर्रा के शब्दों आर्कटिक, अंटार्कटिक, रहस्यवाद, समलैंगिकता, राजनीति आदि में पाया जाता है।

प्राचीन वैदिक स्रोत हमें बताते हैं कि हमारी आकाशगंगा का भी एक आकार है सौर चिन्ह, और हमारी यारिला-सन प्रणाली इसकी एक भुजा में स्थित है स्वर्गीय स्वस्तिक. और चूँकि हम आकाशगंगा की भुजा में हैं, तो हमारी पूरी आकाशगंगा (इसकी) प्राचीन नाम- स्वस्ति) को हम पेरुन के मार्ग या आकाशगंगा के रूप में मानते हैं।

हर कोई जानता है कि स्लाव राजकुमार ओलेग पैगंबर ने अपनी ढाल को कॉन्स्टेंटिनोपल (कॉन्स्टेंटिनोपल) के द्वार पर कीलों से ठोक दिया था,
लेकिन अब कम ही लोग जानते हैं कि ढाल पर वास्तव में क्या दर्शाया गया था। हालाँकि, ढाल के प्रतीकवाद का वर्णन भविष्यवाणी ओलेगऔर उसका कवच ऐतिहासिक इतिहास में पाया जा सकता है (बाईं ओर भविष्यवक्ता ओलेग की ढाल का चित्रण)।

भविष्यवक्ता लोग, अर्थात्, जिनके पास आध्यात्मिक दूरदर्शिता का उपहार है और जो प्राचीन ज्ञान को जानते हैं जो देवताओं और पूर्वजों ने लोगों के लिए छोड़ा था, उन्हें पुजारियों द्वारा विभिन्न प्रतीकों से संपन्न किया गया था। भविष्यवक्ता लोगों के सबसे उल्लेखनीय प्रतिनिधियों में से एक स्लाव राजकुमार - भविष्यवक्ता ओलेग था।

एक राजकुमार और एक उत्कृष्ट सैन्य रणनीतिकार होने के अलावा, वह एक उच्च स्तरीय पुजारी भी थे। उनके कपड़ों, हथियारों, कवच और राजसी बैनर पर चित्रित प्रतीकवाद विस्तृत चित्रों में इस सब के बारे में बताता है।

अग्निमय स्वस्तिक (पूर्वजों की भूमि का प्रतीक) इंग्लैंड के नौ-नुकीले सितारे (प्रथम पूर्वजों के विश्वास का प्रतीक) के केंद्र में भविष्यवक्ता ओलेग की ढाल पर दर्शाया गया है, जो ग्रेट कोलो (संरक्षक मंडल) से घिरा हुआ है देवता), जो सरोग सर्कल में आध्यात्मिक प्रकाश की आठ किरणें (पुरोहित दीक्षा की आठवीं डिग्री) उत्सर्जित करता है। यह सभी प्रतीकवाद उस विशाल आध्यात्मिक और शारीरिक शक्ति की बात करता है जिसका उद्देश्य मातृभूमि और पवित्र पुराने विश्वास की रक्षा करना था।

वे स्वस्तिक को एक तावीज़ के रूप में मानते थे जो सौभाग्य और खुशी को "आकर्षित" करता है। प्राचीन रूस में यह माना जाता था कि यदि आप अपनी हथेली पर कोलोव्रत बनाते हैं, तो आप निश्चित रूप से भाग्यशाली होंगे। यहां तक ​​कि आधुनिक छात्र भी परीक्षा से पहले अपनी हथेलियों पर स्वस्तिक बनाते हैं। सौर प्रतीकउन्होंने घर की दीवारों पर पेंटिंग भी की ताकि वहां खुशियां बनी रहें।

एक पंथ और रोजमर्रा के सौर प्रतीक के रूप में जो खुशी, शुभकामनाएं, समृद्धि, खुशी और समृद्धि लाता है, स्वस्तिक का उपयोग शुरू में केवल ग्रेट रेस के सफेद लोगों के बीच किया जाता था, जो पूर्वजों के पुराने विश्वास - इंग्लिज़्म, ड्र्यूडिक पंथों में मानते थे। आयरलैंड, स्कॉटलैंड और स्कैंडिनेविया।

वही हैं जो नहीं पहचानते सौर प्रतीकयहूदी धर्म के प्रतिनिधि पवित्र हैं।

कुछ लोगों को आपत्ति हो सकती है: वे कहते हैं कि इज़राइल के सबसे पुराने आराधनालय में फर्श पर एक स्वस्तिक है, और कोई भी इसे नष्ट नहीं करता है। वास्तव में, सौर चिन्हइजराइली आराधनालय के फर्श पर मौजूद है, लेकिन केवल इसलिए कि जो कोई भी आए उसे पैरों तले रौंद दे।

कम भिन्न अर्थ वाले स्वस्तिक प्रतीकों के विभिन्न रूप न केवल पंथ और सुरक्षात्मक प्रतीकों में पाए जाते हैं, बल्कि रून्स के रूप में भी पाए जाते हैं, जो प्राचीन काल में अक्षरों की तरह, अपने स्वयं के आलंकारिक अर्थ रखते थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, प्राचीन ख'आर्यन करुणा (रूनिक वर्णमाला) में, स्वस्तिक तत्वों को दर्शाने वाले चार रूण थे:

इसका एक लाक्षणिक अर्थ था: आग का एक शक्तिशाली, निर्देशित, विनाशकारी प्रवाह (थर्मोन्यूक्लियर आग)।

लाक्षणिक अर्थ थे:
पवित्र अग्नि चूल्हा और घर, साथ ही मानव शरीर में स्थित जीवन की पवित्र अग्नि, और अन्य अर्थ।

एक लाक्षणिक अर्थ था:
बर्फ की लौ ब्रह्मांड की शांति की रक्षा कर रही है। प्रकट की दुनिया से प्रकाश नवी (महिमा) की दुनिया में संक्रमण का रूण, एक नए जीवन में अवतार। सर्दी और नींद का प्रतीक.

लाक्षणिक अर्थ था
ब्रह्मांड के निर्माण की प्राथमिक अग्नि, इस अग्नि से कई अलग-अलग ब्रह्मांड और जीवन के विभिन्न रूप उभरे।

रूस में सौर तत्वों का उपयोग न केवल बोल्शेविकों और मेंशेविकों द्वारा राजनीतिक उद्देश्यों के लिए किया जाता था; उनसे बहुत पहले, ब्लैक हंड्रेड के प्रतिनिधियों ने सौर प्रतीकों का उपयोग करना शुरू कर दिया था। 20वीं सदी के अंत में, रूसी राष्ट्रीय एकता संगठन ने स्वस्तिक प्रतीकों का उपयोग करना शुरू किया।

सौर प्रतीकबहुत बड़ा गुप्त अर्थ लेकर चलते हैं। उनमें प्रचंड बुद्धि होती है। हर कोई हमारे सामने ब्रह्मांड की महान तस्वीर प्रकट करता है। प्राचीन प्रतीकों, रुनिक लेखन और प्राचीन परंपराओं का अध्ययन खुले दिल और शुद्ध आत्मा से किया जाना चाहिए। लाभ के लिए नहीं, ज्ञान के लिए!

कोई भी जानकार व्यक्ति यह कभी नहीं कहेगा कि सौर प्रतीकवाद एक जर्मन या फासीवादी प्रतीक है। केवल मूर्ख और अज्ञानी लोग ही ऐसा कहते हैं, क्योंकि वे जिसे समझने और जानने में सक्षम नहीं होते उसे अस्वीकार कर देते हैं, और जो चाहते हैं उसे वास्तविकता बताने का प्रयास भी करते हैं। लेकिन अगर अज्ञानी लोग किसी प्रतीक या सूचना को अस्वीकार कर देते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि प्रतीक या जानकारी मौजूद नहीं है। कुछ लोगों को खुश करने के लिए सत्य को नकारना या विकृत करना दूसरों के सामंजस्यपूर्ण विकास को बाधित करता है।

यहां तक ​​कि कच्ची धरती की मां की उर्वरता की महानता का प्राचीन प्रतीक, जिसे प्राचीन काल में सोलार्ड कहा जाता था, को भी कुछ अक्षम लोग फासीवादी प्रतीक मानते हैं। एक प्रतीक जो राष्ट्रीय समाजवाद के उदय से कई हज़ार साल पहले प्रकट हुआ था।

साथ ही, यह इस तथ्य को भी ध्यान में नहीं रखता है कि आरएनई के प्रतीकवाद में सोलार्ड को भगवान की मां लाडा के स्टार (दाएं देखें) के साथ जोड़ा गया है, जहां दिव्य बल (गोल्डन फील्ड), की सेनाएं हैं प्राथमिक अग्नि (लाल), स्वर्गीय शक्तियाँ (नीला) और प्रकृति (हरा)।
मूल मातृ प्रकृति प्रतीक और आरएनई द्वारा उपयोग किए जाने वाले चिन्ह के बीच एकमात्र अंतर मूल मातृ प्रकृति प्रतीक (दाएं) की बहुरंगी प्रकृति और रूसी राष्ट्रीय एकता के दो रंगों वाला है।

साधारण लोगों के अपने नाम होते थे सौर चिन्ह. रियाज़ान प्रांत के गांवों में उन्हें "पंख घास" कहा जाता था - हवा का अवतार; पिकोरा पर - "हरे", यहां ग्राफिक प्रतीक को सूरज की रोशनी का एक टुकड़ा, एक किरण, एक सनी बनी के रूप में माना जाता था; कुछ स्थानों पर सोलर क्रॉस को "घोड़ा", "घोड़ा शैंक" (घोड़े का सिर) कहा जाता था, क्योंकि बहुत समय पहले घोड़े को सूर्य और हवा का प्रतीक माना जाता था; यारिला द सन के सम्मान में, फिर से, स्वस्तिक-सोल्यारनिक और "ओग्निवत्सी" कहा गया। लोगों ने प्रतीक (सूर्य) की ज्वलंत, ज्वलनशील प्रकृति और उसके आध्यात्मिक सार (पवन) दोनों को बहुत सही ढंग से महसूस किया।

खोखलोमा पेंटिंग के सबसे बुजुर्ग मास्टर, मोगुशिनो गांव के स्टीफन पावलोविच वेसेलो (1903-1993) निज़नी नोवगोरोड क्षेत्र, परंपराओं को बनाए रखना,
लकड़ी की प्लेटों और कटोरियों पर चित्रित किया गया, इसे "केसर दूध", सूर्य कहा गया, और समझाया गया: "यह हवा है जो घास के पत्तों को हिलाती और हिलाती है।"

फोटो में आप नक्काशीदार कटिंग बोर्ड (बाएं) पर भी स्वस्तिक चिह्न देख सकते हैं।

गाँव में, आज भी, लड़कियाँ और महिलाएँ छुट्टियों पर स्मार्ट सुंड्रेस, पोनेवा और शर्ट पहनती हैं, और पुरुष विभिन्न आकृतियों के स्वस्तिक प्रतीकों के साथ कढ़ाई वाले ब्लाउज पहनते हैं। वे रसीली रोटियां और मीठी कुकीज़ पकाते हैं, जिन्हें ऊपर से कोलोव्रत, पोसोलन, सोलन्त्सेवोरोट और अन्य चीजों से सजाया जाता है। सौर प्रतीक.

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की शुरुआत से पहले, स्लाव कढ़ाई में मौजूद मुख्य और लगभग एकमात्र पैटर्न और प्रतीक स्वस्तिक आभूषण थे।

20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में महान नस्ल के कुलों के दुश्मनों ने इसे निर्णायक रूप से मिटाना शुरू कर दिया, और इसे उसी तरह से मिटा दिया जैसे उन्होंने पहले प्राचीन लोक स्लाव और आर्य संस्कृति, प्राचीन आस्था और लोक परंपराओं को मिटा दिया था। सच्चा, शासकों द्वारा विकृत नहीं, इतिहास, जैसे वे लंबे समय से पीड़ित स्लाव लोगों को नष्ट कर रहे थे, जो प्राचीन स्लाव-आर्यन संस्कृति के वाहक थे।

और अब भी वे किसी भी प्रकार के घूमने पर प्रतिबंध लगाने की कोशिश कर रहे हैं सौर प्रतीककई मायनों में एक ही लोग या उनके वंशज, लेकिन अलग-अलग बहानों का उपयोग करते हुए: यदि पहले यह वर्ग संघर्ष और सोवियत विरोधी साजिशों के बहाने किया जाता था, तो अब यह चरमपंथी गतिविधि की अभिव्यक्ति के खिलाफ लड़ाई है।

उन लोगों के लिए जो प्राचीन मूल महान रूसी संस्कृति के प्रति उदासीन नहीं हैं, यहां 18वीं-20वीं शताब्दी की स्लाव कढ़ाई के कई विशिष्ट पैटर्न हैं। प्रस्तुत अंशों में आप स्वयं देख सकते हैं सौर प्रतीकऔर आभूषण.

आभूषणों में स्वस्तिक चिन्हों का प्रयोग स्लाव भूमिबस असंख्य. इनका उपयोग बाल्टिक राज्यों, बेलारूस, वोल्गा क्षेत्र, पोमेरानिया, पर्म, साइबेरिया, काकेशस, उरल्स, अल्ताई और में किया जाता है। सुदूर पूर्वऔर अन्य क्षेत्र।

शिक्षाविद बी.ए. रयबाकोव ने कोलोव्रत को "पुरापाषाण काल, जहां यह पहली बार प्रकट हुआ था, और आधुनिक नृवंशविज्ञान के बीच की कड़ी कहा, जो कपड़े, कढ़ाई और बुनाई में स्वस्तिक पैटर्न के अनगिनत उदाहरण प्रदान करता है।"

लेकिन द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, जिसमें रूस, साथ ही सभी स्लाव और शामिल थे आर्य लोगभारी क्षति उठानी पड़ी, आर्यों के शत्रु और स्लाव संस्कृति, फासीवाद की तुलना स्वस्तिक से करने लगे, हालाँकि स्लावों ने अपने पूरे अस्तित्व में इसका उपयोग किया।

स्वस्तिक के संबंध में झूठ और मनगढ़ंत बातों के प्रवाह ने बेतुकेपन का प्याला भर दिया है। रूस में आधुनिक स्कूलों, लिसेयुम और व्यायामशालाओं में "रूसी शिक्षक" बच्चों को पूरी तरह से बकवास सिखाते हैं स्वस्तिक एक नाज़ी क्रॉस है जो चार अक्षरों "जी" से बना है, नाज़ी जर्मनी के नेताओं के पहले पत्रों को दर्शाता है: हिटलर, हिमलर, गोअरिंग और गोएबल्स (कभी-कभी हेस द्वारा प्रतिस्थापित)।

ऐसे "भावी शिक्षकों" को सुनकर, कोई सोच सकता है कि एडॉल्फ हिटलर के समय में जर्मनी विशेष रूप से रूसी वर्णमाला का उपयोग करता था, न कि लैटिन लिपि और जर्मन रूनिक का।

उस में है जर्मन उपनाम: हिटलर, हिमलर, गेरिंग, गेबेल्स (हेस), कम से कम एक रूसी अक्षर "जी" है - नहीं! लेकिन झूठ का सिलसिला नहीं रुकता.

से पैटर्न और तत्व सौर प्रतीकपिछले 10-15 हजार वर्षों में पृथ्वी के लोगों द्वारा उपयोग किया गया है, जिसकी पुष्टि पुरातत्व वैज्ञानिकों ने भी की है।

प्राचीन विचारकों ने एक से अधिक बार कहा है: "दो परेशानियाँ मानव विकास में बाधा डालती हैं: अज्ञानता और अज्ञानता।" हमारे पूर्वज जानकार और प्रभारी थे, और इसलिए रोजमर्रा की जिंदगी में विभिन्न स्वस्तिक तत्वों और आभूषणों का इस्तेमाल करते थे, उन्हें यारिला सूर्य, जीवन, खुशी और समृद्धि का प्रतीक मानते थे।

केवल संकीर्ण सोच वाले और अज्ञानी लोग ही स्लाव और आर्य लोगों के बीच बची हुई हर शुद्ध, उज्ज्वल और प्रिय चीज़ को बदनाम करने का कार्य करते हैं।

आइए उनके जैसा न बनें! प्राचीन स्लाव मंदिरों और ईसाई चर्चों में, प्रकाश देवताओं के कुमिरों और कई-बुद्धिमान पूर्वजों की छवियों पर स्वस्तिक प्रतीकों को चित्रित न करें।

अज्ञानी और स्लाव-नफरत करने वालों की सनक पर, तथाकथित "सोवियत सीढ़ी", हर्मिटेज के मोज़ेक फर्श और छत या मॉस्को सेंट बेसिल कैथेड्रल के गुंबदों को सिर्फ इसलिए नष्ट न करें क्योंकि विभिन्न विकल्पों को चित्रित किया गया है। उन्हें सैकड़ों वर्षों तक सौर प्रतीक.

एक पीढ़ी दूसरी पीढ़ी का स्थान ले लेती है, राज्य प्रणालियाँ और शासन ध्वस्त हो जाते हैं, लेकिन जब तक लोग अपनी प्राचीन जड़ों को याद रखते हैं, अपने महान पूर्वजों की परंपराओं का सम्मान करते हैं, अपनी प्राचीन संस्कृति और प्रतीकों को संरक्षित करते हैं, तब तक लोग जीवित हैं और जीवित रहेंगे!

उभरी हुई हथेलियों वाली महिला: मकोश, साथ उतारा गया: लाडा।

अक्सर उन्हें अपने किनारों पर हिरण के साथ चित्रित किया जाता है। इन देवियों की पहचान दो उत्तरी नक्षत्रों - उर्सा मेजर और उर्सा माइनर से की गई थी। जैसा कि आप जानते हैं, रूस में इन नक्षत्रों को पहले लॉसिन कहा जाता था।

सजीव प्राणी

1) बैल वेलेस का चिन्ह है।

2) भेड़िया यारीला का चिन्ह है।

3) रेवेन - ज्ञान और मृत्यु का प्रतीक, वेलेस।

4) पेड़ - जीवन और उर्वरता का प्रतीक; या - ब्रह्मांड (विश्व वृक्ष)।

5) सर्प - पृथ्वी, ज्ञान, वेलेस का प्रतीक। अंडरवर्ल्ड से जुड़े.

6) घोड़ा सूर्य, सौर देवताओं का प्रतीक है।

7) हंस मैरी, मृत्यु, सर्दी का प्रतीक है।

8) भालू वेलेस का चिन्ह है।

9) रेनडियर (महत्वपूर्ण) या एल्क - प्रजनन क्षमता की देवी (रोज़ानिट्स) का संकेत।

10) ईगल - थंडर, पेरुन का संकेत।

11)मुर्गा अग्नि, अगुनि का प्रतीक है।

12) बाज़ अग्नि, अगुनि का प्रतीक है। एक राय है कि "त्रिशूल" (रुरिकोविच और आधुनिक यूक्रेन के हथियारों का कोट) उड़ान में बाज़ की एक शैलीबद्ध छवि है।

13) कोयल - जीवन का संकेत, जीवित।

14) बकरी उर्वरता, उर्वरता का प्रतीक है।

15) सुअर उर्वरता, प्रचुरता का प्रतीक है।

लक्षण

1) लहरदार रेखा जल का प्रतीक है। वर्षा को ऊर्ध्वाधर रेखाओं, नदियों, भूमिगत जल - क्षैतिज रेखाओं द्वारा, "स्वर्गीय रसातल" - क्षैतिज रेखाओं द्वारा दर्शाया जाता है।

2) वज्र (एक वृत्त या षट्भुज में छह-नुकीला क्रॉस)। थंडर (और पेरुन) का संकेत। बिजली के खिलाफ तावीज़ के रूप में उपयोग किया जाता है; एक सैन्य ताबीज भी है.

3) एक वर्ग (या समचतुर्भुज) को एक क्रॉस द्वारा चार भागों में विभाजित किया जाता है - (जुताई वाला खेत)। यदि अंदर बिन्दु हों तो खेत बोया जाता है। ये पृथ्वी और उर्वरता के संकेत हैं।

4) कोलोक्रेस (एक घेरे में क्रॉस करें)। सूर्य का चिन्ह, बुराई के प्रति बाधा और घृणा, बंद होने का संकेत।

5) क्रदा ("जाली") अग्नि का प्रतीक है। क्रदा एक बलि या अंतिम संस्कार की चिता है।

6) क्रॉस (समबाहु क्रॉस: सीधा या तिरछा) - अग्नि का संकेत (और अग्नि के देवता - अगुनि)।

7) महीना - चंद्रमा का चिन्ह, महीना। "चंद्र" पेंडेंट ज्ञात हैं।

8) सात उभारों वाला मुर्गों का छल्ला अग्नि का प्रतीक है।

9) भरपूर सींग। धन, प्रचुरता का संकेत।

10) यार्गा (स्वस्तिक)। अन्यथा, यह एक बवंडर है. स्टाइल विकल्पों की एक बड़ी संख्या मौजूद है। यार्गा सूर्य का प्रतीक है (और, तदनुसार, सूर्य देवता: खोरसा, दज़दबोग, आदि)।

घूर्णन की दिशा (नमक/विरोधी नमक) के आधार पर, प्रकाश सूर्य का चिन्ह (यवी का सूर्य) और अंधेरे सूर्य का चिन्ह (नवी का सूर्य) प्रतिष्ठित हैं।

प्रकटीकरण का सूर्य एक लाभकारी, रचनात्मक शक्ति है; सन नवी एक विनाशकारी शक्ति है। स्लाविक मिथकों के अनुसार, सूर्यास्त के बाद सूर्य भूमिगत (नेव) को रोशन करता था, इसलिए इसे यह नाम दिया गया।

हम जानते हैं कि रात में सूर्य पृथ्वी के नीचे नहीं होता है, लेकिन इस पर संदेह करना कठिन है कि सूर्य का विनाशकारी पहलू है... किसी चिन्ह के घूमने की दिशा निर्धारित करने के लिए दो व्याख्याएँ हैं; जहाँ तक मुझे पता है, पारंपरिक तरीका यह है: किरणों के सिरे घूर्णन की दिशा के विपरीत मुड़े होते हैं।

11) एक पेड़ (अक्सर एक क्रिसमस ट्री) दुनिया में हर चीज के अंतर्संबंध का प्रतीक है, लंबे जीवन का प्रतीक है।

12) सर्पिल - ज्ञान का प्रतीक; यदि रंग योजना नीला-बैंगनी है - गुप्त ज्ञान। छाया जगत की सभी अंधेरी संस्थाओं के लिए सबसे शक्तिशाली प्रतिकूल संकेत - यदि रंग लाल, सफेद या काला है।

13)त्रिकोण मनुष्य का प्रतीक है; विशेष रूप से यदि शीर्ष पर छोटे बिंदु या वृत्त हों। मानव संचार का प्रतीक.

100 साल पहले भी, कढ़ाई का अध्ययन करते समय, वी. स्टासोव ने कहा था: "पुरानी दुनिया के लोगों के बीच, आभूषण में कभी भी एक भी अतिरिक्त रेखा नहीं होती थी, यहां प्रत्येक पट्टी का अपना विशिष्ट अर्थ होता था...

यह एक जटिल भाषा है, एक सुसंगत राग है जिसका मुख्य कारण है और इसका उद्देश्य न केवल आंखों के लिए है, बल्कि मन और भावनाओं के लिए भी है।" यह एक अमूल्य ताबीज है जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होता रहा है।

स्लाविक अनुष्ठान कपड़ों पर कढ़ाई करने की तकनीक के बारे में थोड़ा।

स्लाव अनुष्ठान कढ़ाई के मुख्य प्रतीकों का अर्थ, कढ़ाई के माध्यम से सकारात्मक ऊर्जा संचारित करने का सिद्धांत।

प्राचीन काल में केवल लड़कियाँ ही कपड़ों पर कढ़ाई करती थीं, क्योंकि वे इस क्षेत्र में कुछ नहीं कर सकती थीं। पृथ्वी, स्त्री ऊर्जा की अभिव्यक्ति के रूप में, केवल बच्चों वाली महिलाओं द्वारा ही खेती की जानी चाहिए थी।

यह माना जाता था कि एक लड़की द्वारा बोए गए बीज अंकुरित नहीं होंगे, क्योंकि उसमें अभी तक निषेचन की शक्ति नहीं थी।

स्लाव परिवारों में, लड़कियाँ सिलाई और कढ़ाई करती थीं, बूढ़ी औरतें खाना बनाती थीं और बच्चों की देखभाल करती थीं, और माताएँ खेतों में काम करती थीं और घर के अन्य काम करती थीं।

शादी की तैयारी कर रही एक लड़की को शादी के तौलिये, छुट्टियों के तौलिये और शर्ट पर कढ़ाई करनी थी। अपनी शादी के समय तक, उसने पहले ही पूरे परिवार के लिए कपड़े तैयार कर लिए थे।

देखभाल करने वाले हाथों से कढ़ाई की गई शर्टें विरासत में मिलीं, पहले बच्चों को, फिर पोते-पोतियों को। ऐसे कपड़े पूरे परिवार के लिए ताबीज का काम करते थे।

लड़कियों को तीन साल की उम्र से ही कढ़ाई करना सिखाया जाता था, जिससे उनमें धैर्य, परिश्रम, दृढ़ता और पारिवारिक प्रतीकों की समझ पैदा होती थी।

सही कढ़ाई के लिए उल्टी तरफ उलझे धागों और गांठों की अनुपस्थिति की आवश्यकता होती है, यानी सही कढ़ाई सामंजस्यपूर्ण होनी चाहिए।

कढ़ाई का अगला भाग एक सामंजस्यपूर्ण दुनिया का प्रतीक है, और पिछला भाग इस दुनिया के प्रति हमारे दृष्टिकोण का प्रतीक है। गांठ वाले कपड़े केवल उन अज्ञानी लोगों को पहनने की अनुमति है जो कढ़ाई वाले कपड़ों के पवित्र अर्थ में विश्वास नहीं करते हैं, यह श्रमिकों का वर्ण है, उनके लिए आध्यात्मिकता कोई मायने नहीं रखती है, उन्हें निचले चक्रों की ऊर्जा का एहसास होता है।

अनुष्ठानिक कपड़ों पर कढ़ाई करने की मुख्य तकनीक क्रॉस है, जो महत्वपूर्ण ऊर्जा, सुरक्षा और पूर्वजों की दुनिया के साथ संबंध का प्रतीक है। क्रॉस सिलाई तकनीक में अलाटियर्स के साथ कढ़ाई शामिल है, यानी, एक डबल क्रॉस, और पेरुनिच, यानी, एक पतला क्रॉस।

योद्धाओं और शिकारियों के कपड़ों पर डबल क्रॉस की कढ़ाई की जाती है, जिसे चरम स्थितियों में किसी व्यक्ति की रक्षा के लिए डिज़ाइन किया गया है।

कढ़ाई एक प्रकार का संरचित मैट्रिक्स है, जो ब्रह्मांड और उसकी दिव्य छवियों का प्रतिबिंब है।

देवी मकोश या पृथ्वी को एक वर्ग, समचतुर्भुज या आयत के रूप में कढ़ाई किया गया है। रोम्बस परिवार, किसी के घर, किसी के पूर्वजों का भी प्रतीक है। एक पुरुष के विपरीत, जिसके लिए पूरी दुनिया गतिविधि के क्षेत्र के रूप में कार्य करती है, एक महिला की गतिविधि का क्षेत्र उसका घर है, जिसे उसे ऊर्जा से भरना होगा।

हवा के तत्व को कढ़ाई में गर्म भूमि पर उड़ने वाले टिक-पक्षियों के साथ व्यक्त किया गया था, जैसे हमारे पूर्वज इरी के लिए उड़ान भरते हैं, ताकि फिर से अवतार ले सकें और अपनी तरह से लौट सकें।

जल तत्व को घुमावों, एक लहरदार रेखा, क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर दोनों टूटी हुई रेखाओं द्वारा दर्शाया गया था। क्षैतिज रेखाओं का अर्थ सांसारिक जल था, जिसे किंवदंतियों और मिथकों में स्मोरोडिंका नदी कहा जाता था। स्मोरोडिंका नदी नवी की दुनिया और यवी की दुनिया को अलग करती है।

खड़ी रेखाएं पृथ्वी पर अवतरित होने वाली दिव्य ऊर्जा के प्रवाह का प्रतीक हैं।

अग्नि प्रकाश, ऊष्मा, जीवन का प्रतीक है। अग्नि तत्व की आंतरिक एवं बाह्य अभिव्यक्ति होती है। अग्नि तत्व की आंतरिक अभिव्यक्ति चूल्हे की आग है, अग्नि तत्व की बाहरी अभिव्यक्ति सूर्य है।

अग्नि तत्व जीवन, प्रकाश, गर्मी का प्रतीक है। अग्नि की आंतरिक एवं बाह्य अभिव्यक्ति होती है। भीतर चूल्हे की आग है. बाह्य सूर्य है. हमारे पूर्वज वृत्त को सूर्य का प्रतीक मानते थे। ट्रिपिलियन संस्कृति का सूर्य एक वृत्त में घूमा हुआ सर्पिल है।

सौर ऊर्जा को एक क्रूसिफ़ॉर्म कोलोव्रत और एक समबाहु क्रॉस द्वारा भी दर्शाया गया था, जो सूर्य को अपनी अभिव्यक्तियों में दिखाता था: ग्रीष्म और शीतकालीन संक्रांति, शरद ऋतु और वसंत विषुव। कोलोव्रत का दूसरा अर्थ सौर मंडल और आकाशगंगा का प्रतीकात्मक प्रदर्शन है।

हमारे पूर्वजों ने सर्पिल प्रतीक का उपयोग न केवल कढ़ाई में, बल्कि आवासों के निर्माण में भी किया था, जो आमतौर पर एक सर्कल में स्थित होते थे। इस घेरे के मध्य में एक मंदिर था जहाँ लोग विभिन्न उत्सवों और देवताओं और पूर्वजों की पूजा के लिए एकत्र होते थे। इस मामले में, सर्पिल लोगों के एक पूरे में एकीकरण का प्रतीक था।

पारंपरिक स्लाव कढ़ाई में उपयोग किए जाने वाले मुख्य पैटर्न: मेन्डर्स, ज्यामितीय पैटर्न, पुष्प पैटर्न, ज़ूमोर्फिक पैटर्न, एंथ्रोपोमोर्फिक पैटर्न।

कढ़ाई वाले तौलिये और कपड़ों के मुख्य रूप: अलाटियर - एक आठ पंखुड़ियों वाला सितारा जो घर में प्यार, शांति और सद्भाव लाता है; बेरेगिन्या - एक महिला जिसके हाथ नीचे या ऊपर उठे हुए हैं, जो स्त्री ज्ञान और मातृत्व का प्रतीक है। बेरेगिन्या धरती माता मोकोशा और उनकी बेटी लाडा का प्रतीक है।

कुछ और पौधों के रूपांकनों का उपयोग हमारी परदादी महिलाओं के कपड़ों पर कढ़ाई करने के लिए करती थीं: अंगूर - परिवार के पूर्वजों के साथ संबंध का प्रतीक, प्रजनन क्षमता का प्रतीक; एक गुलाब जो स्त्री आकर्षण और आकर्षण को प्रकट करता है; वाइबर्नम लड़कियों जैसी पवित्रता, स्वास्थ्य और खुशी का प्रतीक है।

पुरुषों के कपड़ों पर ओक की कढ़ाई मर्दानगी, धैर्य, सम्मान और साहस का प्रतीक है।

एक जानकार महिला कढ़ाई करते समय अपने अंदर दैवीय ऊर्जा प्रवाहित करके कढ़ाई की मदद से ठीक कर सकती है। जिस कैनवास पर कढ़ाई की जाती है वह प्रकट की दुनिया का प्रतीक है, कढ़ाई स्वयं प्रवी की दुनिया से निकलने वाली जानकारी है, जो कढ़ाई करने वाले को अपने देवताओं और पूर्वजों से प्राप्त होती है।

धागा वस्तुतः भाग्य का धागा है; यदि यह उलझ जाता है, तो यह कढ़ाई करने वाले के विचारों की उलझन को इंगित करता है, कि उसे आगे कढ़ाई करने से पहले खुद को साफ करने की आवश्यकता है।

सुई एक जादू की छड़ी की तरह है जो सभी इच्छाओं को पूरा करती है। सुई को पकड़ते समय, कढ़ाई करने वाला अपनी सभी उंगलियों को एक साथ लाता है, और ऊर्जा को सुई की नोक पर केंद्रित करता है। ये सब कढ़ाई का जादू है.

इससे पहले कि आप अनुष्ठान कढ़ाई के साथ काम करना शुरू करें, सुई को बोलना चाहिए। सुई को अपने हाथ पर रखकर और इसे अपने दूसरे हाथ से ढकते हुए, हम जीवित माँ और परमप्रधान परिवार की रोशनी का आह्वान करते हैं।

सिर के शीर्ष से गुजरने वाली ऊर्जा के प्रवाह और पूरे शरीर में फैल रही गर्मी को महसूस करते हुए, हम सुई के साथ एक पूरे में विलीन हो जाते हैं, उसके बाद ही यह एक जादू की छड़ी बन जाएगी, दैवीय ऊर्जा का संवाहक।

कढ़ाई की उपचारात्मक ऊर्जा को बढ़ाने के लिए, यह अनुशंसा की जाती है कि किसी चीज़ पर काम करते समय, उस छवि की कल्पना करें जिसे हम मूर्त रूप देना चाहते हैं, वह छवि जिसे हम एक संरचित कढ़ाई मैट्रिक्स में रखना चाहते हैं। कढ़ाई के दौरान परिवार की स्मृति, पिछले अवतारों की स्मृति जागृत होती है।

एक मंत्र जिसका उपयोग सुई को मोहित करने के लिए किया जाता है: मैं अपनी सुई का जादू करता हूं - स्वास्थ्य के लिए, खुशी के लिए। मेरे विचार सच हो जाएं, जीवन में वे सभी छवियां सच हो जाएं। इसे हमेशा-हमेशा के लिए शाश्वत पत्थर अलातिर की तरह रहने दें।

अनुष्ठानिक कपड़ों की कढ़ाई करने वाली महिला के पास मंत्रमुग्ध सुइयों का एक सेट होना चाहिए; उसे उन्हें अपनी बेटियों को भी देने का कोई अधिकार नहीं है। सुइयों को साफ सफेद कपड़े के टुकड़े में रखना सबसे अच्छा है, जो सुइयों को साफ करता है और नकारात्मक जानकारी को हटा देता है।

आप अनुष्ठानिक कपड़ों और तौलियों पर कढ़ाई करने के लिए घेरा का उपयोग नहीं कर सकते हैं, क्योंकि न तो अच्छा और न ही बुरा सर्कल में प्रवेश कर सकता है, अर्थात, ज़ीवा की ऊर्जा सर्कल के अंदर कढ़ाई की गई छवियों को पोषण देना बंद कर देती है।

इसके अलावा, ऊपर से नीचे तक सुई की गति नवी की दुनिया का प्रतीक है, और इससे अनुष्ठान कढ़ाई का पूरा अर्थ बदल जाता है।

क्रॉस सिलाई तकनीक के अपने सिद्धांत हैं: हम बाईं ओर कढ़ाई करना शुरू करते हैं, बाईं ओर स्त्री ऊर्जा डालते हैं। दाहिनी ओर लौटते हुए, हम पुरुष छवि को नीचे रखते हैं।

स्लाव कढ़ाई का जादू इस बात की परवाह किए बिना काम करता है कि कोई व्यक्ति इस पर विश्वास करता है या नहीं, क्योंकि कढ़ाई में उपयोग की जाने वाली सभी छवियां महिलाओं की पीढ़ियों द्वारा निर्धारित की गई थीं जो सकारात्मक ऊर्जा संचारित करने के रहस्यों को जानती हैं।