Starożytne zwyczaje i tradycje ludowe. Jakie są zwyczaje? wieczór panieński
Rytuały, zwyczaje i tradycje narodu rosyjskiego sięgają czasów starożytnych. Wiele z nich uległo znaczącym zmianom na przestrzeni czasu i utraciło swój charakter święte znaczenie. Ale są też takie, które nadal istnieją. Przyjrzyjmy się niektórym z nich.
Obrzędy kalendarzowe narodu rosyjskiego sięgają czasów starożytnych Słowian. W tamtych czasach ludzie uprawiali ziemię, hodowali bydło i oddawali cześć pogańskim bożkom.
Oto niektóre z rytuałów:
- Rytuały ofiarne dla boga Velesa. Patronował hodowcom bydła i rolnikom. Przed siewem ludzie wychodzili na pole ubrani w czyste ubrania. Ozdabiali głowy wiankami, a w rękach trzymali kwiaty. Bardzo stary mieszkaniec wioski zaczęły siać i rzuciły pierwsze ziarno w ziemię
- Zbiory zbiegły się również z świętem. Absolutnie wszyscy wieśniacy zebrali się w pobliżu pola i złożyli w ofierze największe zwierzę Velesowi. Mężczyźni zaczęli orać pierwszy pas ziemi, podczas gdy kobiety w tym czasie zbierały zboże i zbierały je w snopy. Pod koniec żniw stół został zastawiony obfitym jedzeniem i udekorowany kwiatami i wstążkami.
- Maslenica to rytuał kalendarzowy, który przetrwał do dziś. Starożytni Słowianie zwrócili się do boga słońca Yarila z prośbą o zesłanie bogatych zbiorów. Piekli naleśniki, tańczyli w kółko, palili słynną kukłę Maslenitsy
- Niedziela Przebaczenia jest najważniejszym dniem Maslenicy. W tym dniu ludzie prosili o przebaczenie bliskich i krewnych, a także sami wybaczali wszelkie zniewagi. Po tym dniu rozpoczął się Wielki Post.
Pomimo tego, że Maslenica straciła swoje znaczenie religijne, ludzie nadal chętnie w niej uczestniczą. uroczystości masowe, upiecz naleśniki i ciesz się nadchodzącą wiosną.
Tradycje świąteczne
Nie sposób nie wspomnieć o rytuałach bożonarodzeniowych, które pozostają aktualne do dziś. Tradycyjnie odbywają się one od 7 do 19 stycznia w okresie od Bożego Narodzenia do Trzech Króli.
Świąteczne rytuały są następujące:
- Kolada. Młodzi ludzie i dzieci chodzą od domu do domu przebrani za mumiki, a mieszkańcy częstują ich słodyczami. Obecnie kolędowanie jest rzadkością, ale tradycja nie zestarzała się jeszcze
- Świąteczne wróżenie. Młode dziewczęta i kobiety gromadzą się w grupach i wróżą. Najczęściej są to rytuały, które pozwalają dowiedzieć się, kto zostanie narzeczoną, ile dzieci urodzi się w małżeństwie itp.
- A 6 stycznia przed świętami na Rusi gotowano kompot z ryżem, gotowano pyszne wypieki i zabijał bydło. Wierzono, że ta tradycja pomaga przyciągnąć bogate żniwa na wiosnę i zapewnić rodzinie dobrobyt materialny
Obecnie rytuały bożonarodzeniowe straciły swoją magiczną tajemnicę i służą głównie rozrywce. Kolejnym powodem do zabawy w towarzystwie dziewczyn i przyjaciół jest zorganizowanie grupowego wróżenia dla narzeczonej, przebieranie się i śpiewanie kolęd w święta.
Obrzędy rodzinne na Rusi
Odprawiane były rytuały rodzinne bardzo ważne. Do kojarzeń, ślubów czy chrztu noworodków stosowano specjalne rytuały, które były święcie czczone i przestrzegane.
Śluby z reguły wyznaczano na później udana kolekcjażniwa lub chrzest. Tydzień następujący po ceremonii również uznawano za sprzyjający czas na rytuał. Wesołych Świąt Wielkanoc. Ślub nowożeńców przebiegał w kilku etapach:
- Swatanie. Aby dopasować pannę młodą do pana młodego, zbierali się wszyscy bliscy krewni po obu stronach. Rozmawiali o posagu, gdzie młoda para będzie mieszkać, i uzgodnili prezenty ślubne.
- Po otrzymaniu błogosławieństwa rodziców rozpoczęły się przygotowania do uroczystości. Panna młoda i jej druhny zbierały się co wieczór i przygotowywały posag: szyły, robiły na drutach i tkały ubrania, pościel, obrusy i inne tekstylia domowe. Śpiewaliśmy smutne piosenki
- W pierwszym dniu ślubu panna młoda pożegnała się z dziewczęcością. Dziewczyny śpiewały smutno pieśni rytualne narodu rosyjskiego, pożegnalne okrzyki - w końcu od tego momentu dziewczyna stała się całkowicie podporządkowana mężowi, nikt nie wiedział, jak potoczy się jej życie rodzinne
- Zgodnie ze zwyczajem drugiego dnia ślubu nowo narodzony mąż wraz z przyjaciółmi udał się do teściowej na naleśniki. Zorganizowaliśmy dziką ucztę i odwiedziliśmy wszystkich naszych nowych krewnych
Kiedy dziecko pojawiło się w nowej rodzinie, musiało zostać ochrzczone. Zaraz po urodzeniu dokonywano ceremonii chrztu. Trzeba było wybrać godnego zaufania ojca chrzestnego – osoba ta ponosiła wielką odpowiedzialność, niemal na równi z rodzicami, za los dziecka.
A kiedy dziecko skończyło rok, na jego koronie wycięto krzyż. Wierzono, że ten rytuał zapewnia dziecku ochronę złe duchy i złe oko.
Kiedy dziecko podrosło, było zobowiązane co roku odwiedzać rodziców chrzestnych w Wigilię Bożego Narodzenia z poczęstunkiem. A oni z kolei obdarowywali go prezentami i częstowali słodyczami.
Obejrzyj film o rytuałach i zwyczajach narodu rosyjskiego:
Mieszane obrzędy
Warto osobno wspomnieć o takich ciekawych rytuałach:
- Uroczystość Iwana Kupały. Wierzono, że dopiero od tego dnia można pływać. Również w tym dniu zakwitła paproć - ten, kto znajdzie kwitnącą roślinę, zdradzi wszystko ukryte sekrety. Ludzie rozpalali ogniska i skakali po nich: wierzono, że para, która przeskoczy ogień trzymając się za ręce, będzie razem aż do śmierci
- Z czasów pogańskich wywodzi się także zwyczaj upamiętniania zmarłych. Na pogrzebowym stole musiało znaleźć się obfite jedzenie i wino.
To, czy podążać za starożytnymi tradycjami, czy nie, jest sprawą każdego. Ale nie można wynieść ich do rangi kultu, ale oddać hołd swoim przodkom, ich kulturze i historii swojego kraju. Dotyczy to zwyczajów religijnych. Jeśli chodzi o wydarzenia rozrywkowe, takie jak Maslenica czy święto Iwana Kupały, to kolejny powód do zabawy w towarzystwie przyjaciół i drugiej połówki.
Ślub od dawna uważany jest za najważniejsze wydarzenie w życiu. Nasi przodkowie stworzyli rodzinę, trzymając się tradycji i ściśle przestrzegając specjalnych zasad. Echa rosyjskich tradycji rytualnych wesel są obecne także we współczesnych małżeństwach.
Tradycje słowiańskich obrzędów weselnych sięgają ponad stulecia: nasi przodkowie niezwykle dbali o przestrzeganie zasad. Założenie rodziny było świętym i znaczącym aktem, który zajmował średnio trzy dni. Od tego czasu dotarły do nas znaki weselne i przesądy, przekazywane na Rusi z pokolenia na pokolenie.
Ceremonie ślubne starożytnych Słowian
Dla naszych przodków ceremonia zaślubin była wydarzeniem niezwykle ważnym: dla stworzenia Nowa rodzina podszedł do niego niezwykle odpowiedzialnie, licząc na pomoc Bogów i losu. Samo słowo „ślub” składa się z trzech części: „sva” – niebo, „d” – akt na ziemi i „ba” – błogosławiony przez Bogów. Okazuje się, że historycznie słowo „ślub” jest odczytywane jako „akt ziemski pobłogosławiony przez bogów”. Z tej wiedzy wywodziły się starożytne ceremonie ślubne.
Wejście w życie rodzinne ma zawsze przede wszystkim na celu kontynuację zdrowej i silnej linii rodzinnej. Dlatego starożytni Słowianie nałożyli kilka ograniczeń i zakazów na tworzenie nowej pary:
- Pan młody musi mieć co najmniej 21 lat;
- wiek panny młodej wynosi co najmniej 16 lat;
- klan pana młodego i klan panny młodej nie powinny być ze sobą powiązane więzami krwi.
Wbrew panującym opiniom, zarówno pan młody, jak i panna młoda rzadko zawierali związek małżeński lub zawierali związek małżeński wbrew swojej woli: wierzono, że bogowie i samo życie pomagają Nowa para odnaleźć się w szczególnym, harmonijnym stanie.
W dzisiejszych czasach dużą wagę przywiązuje się również do osiągnięcia harmonii: na przykład wszyscy więcej ludzi zacznij używać specjalnych medytacji, aby przyciągnąć miłość. Nasi przodkowie Najlepszym sposobem taniec uznawano za harmonijne połączenie z rytmami Matki Natury.
W dniu Peruna lub w święto Iwana Kupały młodzi ludzie, chcąc spotkać swój los, gromadzili się w dwóch okrągłych tańcach: mężczyźni prowadzili krąg „soląc” – w kierunku słońca, a dziewczęta – „przeciwsaląc” . Zatem oba okrągłe tańce szły tyłem do siebie.
W momencie zbliżenia się tancerzy, chłopak i dziewczyna, zderzając się plecami, zostali wyjęci z okrągłego tańca: wierzono, że połączyli ich bogowie. Następnie, jeśli dziewczyna i facet byli w sobie zakochani, odbywała się impreza poglądowa, rodzice poznawali się i, jeśli wszystko było w porządku, ustalano datę ślubu.
Wierzono, że w dniu ślubu panna młoda umierała za swoją rodzinę i jej duchy opiekuńcze, aby narodzić się na nowo w rodzinie pana młodego. Zmianę tę nadano szczególne znaczenie.
Przede wszystkim o symboliczna śmierć narzeczonych na rodzaj rozmowy suknia ślubna: Nasi przodkowie przyjęli czerwoną suknię ślubną z białym welonem zamiast obecnego półprzezroczystego welonu.
Czerwień i biel były na Rusi barwami żałoby, a gruby welon, który całkowicie zakrywał twarz panny młodej, symbolizował jej przebywanie w żałobie. świat umarłych. Można go było zdjąć dopiero w czasie uczty weselnej, kiedy dobiegło już końca błogosławieństwo bogów nad nowożeńcami.
Przygotowania do dnia ślubu zarówno dla Pary Młodej, jak i dla Pary Młodej rozpoczęły się już wieczorem: przyjaciele Panny Młodej udali się z nią do łaźni na rytualną ablucję. Przy gorzkich pieśniach i łzach dziewczynka została obmyta wodą z trzech wiader, symbolicznie wskazując na jej obecność pomiędzy trzema światami: Reveal, Navi i Rule. Sama panna młoda musiała płakać jak najwięcej, aby otrzymać przebaczenie duchów swojej rodziny, którą opuszczała.
Rankiem w dniu ślubu pan młody wysłał pannie młodej prezent, będący wyrazem wierności jego zamierzeniom: pudełko z grzebieniem, wstążkami i słodyczami. Od chwili otrzymania prezentu Panna Młoda zaczęła się ubierać i przygotowywać do ceremonii ślubnej. Ubierając i czesając, dziewczyny śpiewały także najsmutniejsze piosenki, a panna młoda musiała płakać jeszcze bardziej niż poprzedniego dnia: wierzono, że im więcej łez wyleje się przed ślubem, tym mniej wyleje się ich w życiu małżeńskim.
Tymczasem w domu pana młodego zmontowano tzw. pociąg weselny: wozy, którymi sam pan młody wraz ze swoją ekipą jechał po pannę młodą z prezentami dla jej przyjaciół i rodziców. Im bogatsza rodzina pana młodego, tym dłuższy powinien być pociąg. Kiedy wszystkie przygotowania zostały zakończone, pociąg odjechał do domu panny młodej przy dźwiękach śpiewu i tańca.
Po przybyciu krewni panny młodej sprawdzili intencje pana młodego za pomocą pytań i zadania komiczne. Tradycja ta została zachowana w naszych czasach, zamieniając się w „okup” za pannę młodą.
Gdy pan młody przeszedł wszystkie kontrole i miał okazję zobaczyć pannę młodą, pociąg weselny wraz z nowożeńcami, panem młodym i krewnymi udał się do świątyni. Zawsze jechali długą drogą, zakrywając twarz panny młodej grubym welonem: wierzono, że w tym czasie przyszła żona połowa znajduje się w świecie Navi i ludzie nie mogli zobaczyć jej „w pełni żywej”.
Po przybyciu do świątyni czekający czarodziej przeprowadził ceremonię błogosławienia związku, potwierdzając w ten sposób harmonię w parze i przypieczętowując przysięgę młodych ludzi przed Bogami. Od tego momentu pannę młodą i pana młodego uważano za rodzinę.
Po ceremonii wszyscy goście pod przewodnictwem małżonkowie udali się na ucztę z okazji ślubu, która z przerwami mogła trwać do siedmiu dni. Podczas posiłku nowożeńcy otrzymywali prezenty, a także wielokrotnie obdarowywali swoich gości paskami, amuletami i monetami.
Ponadto w ciągu sześciu miesięcy życie rodzinne nowa rodzina, doceniwszy dar każdego gościa, musiała złożyć ponowną wizytę i wręczyć tzw. „otdarok” – prezent warty więcej niż prezent gościa. W ten sposób młoda rodzina pokazała, że podarunek gościa został wykorzystany w przyszłości, poprawiając jego samopoczucie.
Z biegiem czasu niezachwiane tradycje weselne uległy pewnym zmianom spowodowanym migracjami i wojnami. Zmiany zakorzeniły się i przyniosły nam pamięć o rosyjskich ludowych obrzędach weselnych.
Rosyjskie ludowe obrzędy weselne
Wraz z nadejściem chrześcijaństwa na Rusi rytuały weselne uległy radykalnej zmianie. Na przestrzeni kilkudziesięciu lat rytuał błogosławienia bogów w świątyni przerodził się w ceremonię zaślubin w kościele. Ludzie nie od razu zaakceptowali nowy sposób życia, co bezpośrednio wpłynęło na jego wdrożenie ważne wydarzenie, jak tam wesele.
Ponieważ małżeństwo bez ślubu w kościele nie było uznawane za ważne, ceremonia ślubna składała się z dwóch części: ślubu w kościele i części obrzędowej, czyli biesiady. „Wizardry” nie była zachęcana przez najwyższych szeregi kościelne, ale przez pewien czas duchowni uczestniczyli w „nieślubnej” części ślubu.
Podobnie jak starożytni Słowianie, w tradycji rosyjskiego wesela ludowego przez długi czas zostały zachowane tradycyjne zwyczaje: swatanie, druhny i zmowa. Podczas ogólnych oględzin odbywających się w czasie uroczystości rodzina pana młodego opiekowała się panną młodą, dopytując o nią i jej rodzinę.
Po znalezieniu dziewczyny w odpowiednim wieku i statusie krewni pana młodego wysłali swatki do rodziny panny młodej. Swatki mogły przyjść aż trzy razy: pierwsza – aby zadeklarować zamiary rodziny pana młodego, druga – aby bliżej przyjrzeć się rodzinie panny młodej, trzecia – aby uzyskać zgodę.
W przypadku udanego kojarzenia wyznaczano druhnę: rodzina panny młodej przychodziła do domu pana młodego i oglądała dom, stwierdzając, czy dobrze byłoby, gdyby ich córka tu mieszkała. Jeżeli wszystko było w porządku i spełniło ich oczekiwania, rodzice panny młodej przyjęli zaproszenie na wspólny posiłek z rodziną pana młodego. W przypadku odmowy dobieranie partnerów zostało zakończone.
Jeśli etap druhny przebiegł pomyślnie, rodzice pana młodego przyjeżdżali z ponowną wizytą: osobiście poznali pannę młodą, obserwowali jej zdolność do prowadzenia domu i komunikowali się z nią. Jeśli w końcu nie zawiedli się na dziewczynie, pan młody został przyprowadzony do panny młodej.
Dziewczyna musiała pokazać się we wszystkich swoich strojach, aby pokazać, jak dobra jest jako gospodyni i rozmówczyni. Pan młody również musiał pokazać swoje najlepsze cechy: wieczorem „trzeciego oglądania” panna młoda w większości przypadków miała prawo odmówić panu młodemu.
Jeśli młodej parze udało się dogodzić sobie nawzajem i nie sprzeciwiła się ślubowi, rodzice zaczęli omawiać koszty materialne ślubu ich dzieci, wielkość posagu panny młodej i prezenty od rodziny pana młodego. Tę część nazwano „uściskiem dłoni”, ponieważ po uzgodnieniu wszystkiego ojciec panny młodej i ojciec pana młodego „uderzyli się w dłonie”, to znaczy przypieczętowali porozumienie uściskiem dłoni.
Po zakończeniu kontraktu rozpoczęły się przygotowania do ślubu, które mogły trwać nawet miesiąc.
W dniu ślubu koleżanki panny młodej ubrały ją w suknię ślubną, lamentując nad jej dziewczęcością. mieć fajne życie. Panna młoda musiała ciągle płakać, żegnając swoją dziewczęcość. Tymczasem pan młody wraz z przyjaciółmi przybył do domu panny młodej, przygotowując się do zakupu przyszłej żony od jej rodziny i przyjaciół.
Po udanym okupie i symbolicznych próbach pana młodego, nowożeńcy udali się do kościoła: pan młody i jego przyjaciele szli głośno i przy pieśniach, a panna młoda osobno, długą drogą, nie zwracając na siebie uwagi. specjalna uwaga. Pan młody z pewnością musiał jako pierwszy przybyć do kościoła: w ten sposób przyszła żona uniknęła piętna „porzuconej panny młodej”.
Podczas ślubu pannę młodą i pana młodego układano na rozłożonym białym obrusie, posypanym monetami i chmielem. Goście również bacznie się temu przyglądali świece ślubne: wierzono, że kto trzyma świecę wyżej, ten dominuje w rodzinie.
Po zakończeniu ślubu nowożeńcy musieli jednocześnie zdmuchnąć świece, aby umrzeć tego samego dnia. Zgaszone świece należy przechowywać do końca życia, chronić przed uszkodzeniami i zapalać krótko tylko w okresie narodzin pierwszego dziecka.
Po ceremonii ślubnej założenie rodziny uznano za legalne, po czym nastąpiła uczta, podczas której w dużej mierze manifestowały się rytualne działania starożytnych Słowian.
Zwyczaj ten istniał przez długi czas, aż przekształcił się w nowoczesne tradycje weselne, które nadal zachowały wiele rytualnych momentów starożytnych wesel.
Starożytne rytuały ślubne
Wiele osób w naszych czasach nawet nie zdaje sobie sprawy ze świętego znaczenia znanych już momentów każdego ślubu. Zamiast autentyczny rytuał w świątyni lub ślub w kościele, który od dawna był obowiązkowy, teraz ma miejsce rejestracja państwowaślub, po którym nastąpił bankiet. Wydawałoby się, że co w tym zostało ze starożytnego stylu życia? Okazuje się, że jest tego dużo.
Tradycja wymiany pierścionków. Wymiana pierścieni istnieje od bardzo dawna: nawet nasi przodkowie zakładali sobie nawzajem pierścień na znak zjednoczenia przed bogami w niebie i na ziemi. Tylko inaczej nowoczesny zwyczaj nosić pierścionek zaręczynowy na prawej ręce, poprzednio noszono go na palcu serdecznym lewej ręki – najbliżej serca.
Jak dawno temu to było ostatni raz zrobiłeś kluski na cały dom? A kiedy spotkałeś się ze wszystkimi bliskimi i udałeś się... na cmentarz, aby odwiedzić groby swoich bliskich, którzy odeszli? Czy pamiętasz, kiedy ostatni raz wszyscy członkowie rodziny siedzieli w tym samym pokoju i na zmianę czytali na głos? interesujące książki? Nauczyciel-psycholog najwyższej kategorii Tatyana Vorobyova i ksiądz Stefan Domuschi, kierownik Katedra Dyscypliny Doktrynalnych Instytutu Prawosławnego św. Jana Teologa.
TRADYCJA 1. WSPÓLNY POSIŁEK RODZINNY
Czy wiesz, że według Domostroya najmłodszemu nie wolno było zaczynać jedzenia i próbowania tego czy innego dania przy stole, zanim zrobi to głowa rodziny (lub najszlachetniejszy z gości)? A co apostoł Paweł w swoich listach zaleca pierwszym chrześcijanom: czekajcie na siebie nawzajem przy wspólnym posiłku, nie rzucajcie się na jedzenie, zanim wszyscy przyjdą, i nie jedzcie za dużo, myśląc o tym, co dostaną inni?
Można słusznie zauważyć: teraz żyjemy w zupełnie innym rytmie niż ludzie czasów Domostroja. Prawidłowy. Ale nadal nie warto spisywać tradycji wspólnego posiłku jako „nieistotnej”. Podczas wspólnego rodzinnego święta wypracowują się i utrwalają najważniejsze mechanizmy interakcji pomiędzy członkami rodziny. Który?
Po pierwsze, umiejętność dostosowania się do każdego, kto jest Ci bliski. „Siedzenie o wspólny stół a dzieląc się jedzeniem z bliskimi, przezwyciężamy naturalny dla upadłego człowieka egoizm i uczymy się dzielić tym, co najważniejsze: tym, co jest podstawą naszego życia – mówi ks. Stefan Domuschi.
Po drugie, tradycja wspólnego spożywania posiłków uczy nas komunikowania się, słuchania i słyszenia siebie nawzajem nie w locie, spotykając się na wspólnym korytarzu, ale przez co najmniej 20 minut. Wydawałoby się, że to drobnostka, a jednak wiele warta.
Po trzecie, we wspólnym posiłku jest także moment edukacyjny. Tylko, jak twierdzi psycholog Tatiana Worobiowa, wbrew powszechnej praktyce, zakłada ona „nie naukę surowego ojca i ciągłe bicie dziecka łyżką po czole, ale fakt, że przy stole dziecko uczy się dobrego zachowania, uczy się troszczyć o innych.”
Ale Nowoczesne życie wprowadza niuanse: przychodzimy z pracy do inny czas, każdy jest w innym stanie, żona jest na diecie, mąż nie ma nastroju. Co powinienem zrobić? Według Tatyany Vorobiovej wspólny rodzinny posiłek można dziś wyrazić w innych, nie do końca znanych formach. „Jest tak zwany „posiłek ze wszystkimi” – wyjaśnia Tatiana Władimirowna. „Mniej chodzi o fizyczną obecność wszystkich członków rodziny przy stole, a bardziej o to, co i jak przygotowaliśmy”. Musisz znaleźć czas nie tylko na wyżywienie rodziny, ale także na sprawianie jej przyjemności, pamiętanie o tym, co kocha, i dbanie nawet o najmniejsze rzeczy.
TRADYCJA 2. GOTOWANIE WSPÓLNE, DANIE „RODZINNE”.
Przygotowanie posiłku pomoże Ci znaleźć wspólny język i poprawiaj relacje między członkami rodziny nie mniej skutecznie niż dzielenie się lunchem lub kolacją. Wiele osób pamięta, że 20 lat temu ogólne rzeźbienie pierogów czy pieczenie ciasta było postrzegane jako uroczysty rytuał rodzinny, a nie nudne obowiązki domowe.
Według księdza Stefana Domuschi warto wspólnie gotować nie tylko znane dania, ale także coś nowego: „Stary przepis pomaga poczuć więź między pokoleniami, żywą pamięć o tych, którzy przygotowali to danie w ten sam sposób, jak wielu Lata temu. Nowe ma zjednoczyć wszystkich w radosnym oczekiwaniu: czy uda się zgodnie z planem, czy będzie pyszne?”
Według psycholog Tatyany Vorobiovej najważniejsza jest praca zespołowa, kiedy wszyscy wnoszą swój wkład we wspólną sprawę. Ważne jest, aby na przykład obowiązki związane z przybyciem gości nie spadały wyłącznie na matkę i aby obowiązki były rozdzielone według mocnych stron. A dla dzieci jest to szansa, aby poczuć się ważnym i potrzebnym.
TRADYCJA 3. WAKACJE DOMOWE
Domowe uroczystości istnieją do dziś. O czym więc zapomnieliśmy o tej tradycji? Bardzo ważny szczegół: w dawnych czasach święta nie ograniczały się do biesiadowania, aż do połowy XX wieku organizowano przedstawienia domowe, przedstawienie kukiełkowe, gry dla dzieci i dorosłych (jak „żywe obrazki”, w które grali nawet członkowie rodziny cesarskiej, czy „lotto literackie”), wydawanie gazety domowej.
Co powinna świętować cała rodzina? Tylko Nowy Rok, Boże Narodzenie czy urodziny?
Nawet najmniejsze daty lub rocznice, które są ważne dla każdego członka rodziny, należy świętować, mówi psycholog Tatyana Vorobyova. Tego dnia moja córka poszła do szkoły, tego dnia mój syn poszedł na studia, tego dnia wrócił z wojska i tego dnia mama i tata się poznali. Nie trzeba świętować ucztą, najważniejsza jest uwaga. „Rodzina różni się od przyjaciół i znajomych tym, że krewni pamiętają wszystko, co najmłodsi, ale ważne kamienie milowe w życiu człowieka” – wyjaśnia Tatiana Władimirowna. „Jest znaczący, całe jego życie ma wartość”.
Każde święto i jego przygotowanie to komunikacja na żywo, niewirtualna i niespieszna, której (trzeba powtórzyć) w naszych czasach jest coraz mniej. „Święto daje każdemu możliwość sprawdzenia, czy naprawdę potrafi się porozumiewać” – mówi ks. Stefan. — Często zdarza się, że mąż i żona widują się tylko kilka razy dziennie i wymieniają między sobą tylko wiadomości, a zatem gdy mają wolny wieczór, okazuje się, że nie mają o czym rozmawiać od serca -serce jak bliscy ludzie. Ponadto ksiądz przypomina, że Święta prawosławne dać wierzącym możliwość podjęcia komunii z całą rodziną, aby odczuli, że podstawą prawdziwej jedności rodziny są nie tylko więzy krwi, ale samo uczestnictwo w Ciele Chrystusa”.
TRADYCJA 4. PODRÓŻE DO DALSZEJ KREWNYCH
Jeśli chcesz kogoś oczernić, możesz być pewien, że nikt nie zrobi tego lepiej niż jego bliscy, zauważył William Thackeray w powieści „Vanity Fair”. Ale jednocześnie tradycja częstych wizyt u bliskich i bliskich, w celu wzmocnienia więzi rodzinnych, znana jest w wielu kulturach.
Często trudny i nudny „obowiązek” – czy jest sens podtrzymywania takiego zwyczaju?
Konieczność przystosowania się do „odległych sąsiadów” i znoszenia związanych z tym niedogodności może być dla chrześcijanina zaletą – mówi ks. Stefan Domusci. " Nowoczesny mężczyzna częściej komunikuje się ze znajomymi, współpracownikami, z tymi, z którymi jest ciekawie porozumieć się” – mówi. - I w duża rodzina- każdy jest inny, każdy ma swoje zainteresowania, swoje życie. Zatem komunikacja z odległymi krewnymi pomaga przezwyciężyć konsumpcyjne podejście do ludzi”.
W każdym razie ksiądz naprawdę wierzy dobre stosunki, trzeba się uczyć prawdziwej przyjaźni: nauczyć się doceniać ludzi za to, kim są, a nie traktować ich jako źródło usług i możliwości.
Pytanie jest dwuznaczne, mówi Tatyana Vorobyova: rzeczywiście od niepamiętnych czasów rodzina była wartością, ale dziś nie ma już tak bliskich więzi - rodzinę należy chronić przed wewnętrznymi podziałami! „Czasami odwiedzam dalsi krewni Możesz spotkać się z zazdrością, wrogością i dyskusjami. Potem podąża za tobą ten trop niepotrzebnych rozmów i wyjaśnień, który nikomu się nie przyda – mówi psycholog. „Pamięć o pokrewieństwie nigdy nikogo nie powstrzymała” – jest pewna – „jednak przede wszystkim trzeba nawiązać i utrzymać relacje we własnej rodzinie: „mój dom jest moją fortecą”.
TRADYCJA 5. WSPÓLNY WYPOCZYNEK Z DZIEĆMI
Namioty, kajaki, duże kosze na grzyby. Dziś takie atrybuty aktywne rodzinne wakacje Nawet jeśli są przechowywane w domach, często latami po prostu gromadzą kurz na balkonie. Tymczasem wspólne spędzanie wolnego czasu wzbudza w dzieciach zaufanie i zainteresowanie rodzicami. „To ostatecznie decyduje o pytaniu: czy dzieci czują się komfortowo z mamą i tatą, czy nie” – mówi Tatyana Vorobyova.
Żywe przykłady, a nie budujące słowa, wychowaj dziecko i na wakacjach różne sytuacje, przyjemne i trudne, bardziej urozmaicone niż w domu. „Tutaj wszystko jest widoczne” – mówi Tatiana Władimirowna. „Sprawiedliwie czy nie, decydujemy o pewnych kwestiach, o tym, jak podzielimy się obowiązkami, kto weźmie na siebie cięższy plecak, kto pójdzie spać ostatni, dbając o to, aby dom był czysty i wszystko było przygotowane na jutro. Zatem wspólne spędzanie czasu to ważna lekcja, którą dzieci wykorzystają we własnych rodzinach”.
Dyskretne lekcje zachowania nie przy szkolnej ławce, ale w formie żywego dialogu zapadną w pamięć dzieci i utrwalą się znacznie pewniej!
« Wspólne wakacje„Pomaga także dziecku poznać świat żywej przyrody i nauczyć się obchodzić się z nią ostrożnie” – mówi ks. Stefan. „Dodatkowo jest to okazja do rozmowy, porozmawiania o ważnych sprawach prywatnie lub wspólnie.”
Dziś modne jest spędzanie wakacji osobno i wysyłanie dzieci na kolonie. Według psychologa chęć wysłania dziecka na wakacje Obóz dziecięcy kosztem wypoczynku rodzinnego może być początkiem rozłamu w rodzinie: „Lepiej, aby rodzina miała jak najwięcej czasu na wspólne spędzanie czasu. Ale z zastrzeżeniem: nie ma potrzeby robić niczego na siłę”.
TRADYCJA 6. GŁOSNE CZYTANIE Z RODZINĄ
„Wieczorami, zwłaszcza zimą, kiedy zostawaliśmy sami, czytaliśmy razem: przeważnie ona i ja słuchaliśmy. Tutaj oprócz przyjemności, jaką dawała sama lektura, dostarczała ona także tego, że pobudzała nasze myśli, a czasem była powodem do najciekawszych ocen i rozmów między nami przy okazji jakiejś myśli, jakiegoś napotkanego zdarzenia w książce.” — poeta opisuje głośne czytanie z żoną i krytyk literacki MA Dmitriew (1796-1866).
Czytamy głośno z rodziną, w przyjaznym gronie, rodzice czytają dzieciom, dzieci rodzicom.
Być może dzisiaj pozostaje już tylko głośne czytanie dzieciom. Ale nawet w tym zwyczaju, mówi Tatyana Vorobyova, nowoczesność pozostawia swój ślad.
„Biorąc pod uwagę nasz intensywny i intensywny tryb życia, bardziej realistyczne jest przeczytanie książki i opowiedzenie o niej dziecku, polecenie jej, opowiedzenie na nowo jej fabuły i wzbudzenie jego zainteresowania. Ponadto należy polecić książkę o wymowie emocjonalnej, czyli autentycznie interesującej”.
Korzyści są oczywiste: kształtuje się zamiłowanie do czytania i dobrej literatury, książki poruszają kwestie moralne, o których można dyskutować. A poza tym, twierdzi psycholog, sami musimy być wykształceni i mądrzy, aby pójść o krok do przodu i zalecić to, co będzie odpowiadać światopoglądowi i zainteresowaniom dziecka.
Jeśli mówimy o około dwojga dorosłych - małżonków lub dorosłych dzieci - wtedy warto wspólnie przeczytać literaturę duchową. Pod jednym warunkiem: muszą ją przeczytać ci, którzy chcą słuchać. „Trzeba tu zachować ostrożność” – wyjaśnia Tatiana Władimirowna – „nie można niczego narzucać”.
Dzieci bardzo często odrzucają to, co uważamy za swój obowiązek w nich zaszczepić. „Niedawno” – wspomina Tatiana Worobiowa – „na mojej konsultacji był chłopiec, który krzyczał, że matka zmusza go do wiary w Boga. Nie możesz tego wymusić.
Daj dziecku możliwość zainteresowania się, np. zostaw przed oczami Biblię dla dzieci, załóż zakładkę, a następnie zapytaj:
- Widziałeś, że zostawiłem tam dla ciebie stronę? Czy patrzyłeś?
- Popatrzyłem.
- Widziałeś to?
- Co powinieneś tam zobaczyć?
- I tam to przeczytałem! Idź, znajdź i poszukaj.
Oznacza to, że możesz delikatnie popchnąć osobę w stronę zainteresowanej lektury.
TRADYCJA 7. KOMPILACJA DRZEWKA PEDIALNEGO, PAMIĘĆ RODZINY
Genealogia jako nauka pojawiła się dopiero w r XVII-XVIII wiek, ale znajomość swoich korzeni zawsze była bardzo ważna. Aby dołączyć do współczesnego Zakonu Maltańskiego, nadal musisz wykazać się dobrym rodowodem. A co jeśli nie musimy wstąpić do Zakonu Maltańskiego?... Po co dziś wiedzieć o naszych przodkach poza naszymi pradziadkami i prababciami?
„Egoistycznemu człowiekowi zawsze wydaje się, że nic przed nim nie było i nic się po nim nie stanie. I kompilacja drzewo rodzinne„To sposób na uświadomienie sobie ciągłości pokoleń, zrozumienie swojego miejsca w świecie i poczucie odpowiedzialności za przeszłe i przyszłe pokolenia” – mówi o. Stefan.
Z psychologicznego punktu widzenia pamięć o rodzinie, wiedza o przodkach pomagają człowiekowi ukształtować się jako osoba i udoskonalić własne cechy charakteru.
„Faktem jest, że słabości i niedociągnięcia są przekazywane z pokolenia na pokolenie, ale niewyeliminowany niedobór nie zniknie, będzie narastał z pokolenia na pokolenie” – mówi Tatyana Vorobyova. - Dlatego jeśli wiemy, że ktoś z naszej rodziny był, powiedzmy, porywczy, porywczy, musimy zrozumieć, że może to objawiać się u naszych dzieci. Musimy popracować nad sobą, aby pozbyć się tego zapału i temperamentu”. Dotyczy to zarówno negatywnych, jak i pozytywne cechy— w człowieku może kryć się coś, czego on nie jest świadomy, i nad tym też można popracować.
A dla chrześcijanina pamięć o rodzinie, znajomość imion przodków jest ponadto okazją do modlitwy za nich: realną rzeczą, którą możemy zrobić dla tych, którym zawdzięczamy życie.
TRADYCJA 8. PAMIĘĆ O ZMARŁYCH, WSPÓLNA AKCJA NA CMENTARZU
Siedem razy w roku prawosławni chrześcijanie specjalnie znajdują czas na uczestnictwo w nabożeństwach, pójście na cmentarz i wspominanie swoich zmarłych bliskich - to jest soboty rodziców dni, w których szczególnie pamiętamy o zmarłych. Tradycja, która ożyła ponownie w Kościele rosyjskim w latach 90. XX wieku.
Jak i po co wdrażać go wspólnie z rodziną?
Oczywiście jest to powód, aby zgromadzić wszystkich razem na Liturgii.
Co jeszcze? Zrozum, że członkowie tej samej rodziny są za siebie odpowiedzialni, że człowiek nie jest sam zarówno za życia, jak i po śmierci. „Wspomnienia o zmarłych zachęcają nas do zwrócenia większej uwagi na żywych” – mówi ks. Stefan.
„Śmierć to trudny moment. Dlatego ważne jest, aby w tym momencie rodzina była razem - jednoczymy się, nie rozdzielamy” – wyjaśnia Tatyana Vorobyova. „Jednak nie powinno tu być żadnej przemocy, żadnego „obowiązku” - powinno to wynikać z potrzeb każdego członka rodziny i możliwości każdego”.
TRADYCJA 9. DZIEDZICZKI RODZINNE
„Wyrzucić, zabrać na wieś, sprzedać do antykwariatu?” – pytanie dotyczące rzeczy, które odziedziczyliśmy po dziadkach, często brzmi właśnie tak.
Jednak każda taka rzecz w trudnym dniu może być dla nas pocieszeniem, mówi psycholog Tatyana Vorobyova. Nie wspominając już o fotografiach, wspomnieniach i pamiętnikach – wyjątkowych rzeczach, które ukazują subtelne oblicze ludzkiej duszy, które Życie codzienne Zamknięte. „Kiedy czytasz o ukochanej osobie, poznajesz jego myśli, cierpienia, smutki, radości, doświadczenia, on ożywa i staje się dla ciebie znacznie bliższy i wyraźniejszy! - wyjaśnia Tatiana Władimirowna. „I znowu pozwala nam to zrozumieć nasze własne cechy charakteru i ujawnia przyczyny wielu wydarzeń w rodzinie”.
Często tak się dzieje zabytkowe pocztówki a listy rzucają światło na takie szczegóły biografii naszych pradziadków, które nie mogły zostać – ze względów osobistych lub powody polityczne- ujawnione w ciągu życia! Zabytki, listy to „dokumenty” minionej epoki, o których możemy w ten sposób opowiedzieć dzieciom znacznie ciekawiej i obrazowo niż podręcznik do historii.
I wreszcie antyki, zwłaszcza te dawane w prezencie, z grawerem lub dedykacją, są drzwiami do żywej osobowości człowieka. „Trzymanie w dłoniach czegoś, co należało do Twojego prapradziadka, ponowne czytanie starych listów, oglądanie pocztówek, zdjęć – wszystko to daje poczucie żywej więzi, wspiera pamięć o tych, których dawno już nie było czasie, ale dzięki którym istniejecie – mówi ks. Stefan.
TRADYCJA 10. PISANE ODręczNIE LISTY, KARTY
Czy zauważyłeś, jak trudno jest dziś znaleźć pocztówkę z pustą rozkładówką, aby móc napisać coś własnego? W ubiegłym stuleciu rozkładówka zawsze pozostawała pusta, a same karty były dziełem sztuki. Pierwsze pojawiły się w Rosji w 1894 r. - z wizerunkiem zabytku i napisami: „Pozdrowienia z (takiego a takiego miasta)” lub „Ukłon z (takiego a takiego miasta)”. Czy jest jakaś realna korzyść z uzyskania kochany nie mms z miasta N, ale prawdziwy list lub pocztówka?
Jeśli się nad tym zastanowić, każda odręcznie napisana pocztówka lub list jest okazją do wyrażenia swoich myśli i uczuć bez zwykłych skrótów, pięknym, poprawnym językiem.
„Prawdziwe listy, bez żargonu i skrótów, bez zniekształceń języka, rozwijają umiejętność przemyślanej, głębokiej i szczerej komunikacji” – zauważa ks. Stefan. Co więcej, zdaniem księdza takie listy nie muszą być koniecznie pisane ręcznie, mogą to być także e-maile – najważniejsze, że list zachęca do wytchnienia od pośpiechu i zachęca do wspólnej refleksji.
Wręcz przeciwnie, Tatyana Vorobyova uważa, że ręczne pisanie listów ma sens - wtedy jest to żywy głos innej osoby, ze wszystkimi osobistymi niuansami.
TRADYCJA 11. PROWADZENIE OSOBISTEGO DZIENNIKA
„Kilka razy zaczynałem pisać codzienne notatki i zawsze poddawałem się z lenistwa” – napisał Aleksander Siergiejewicz Puszkin i w tym rodzaju lenistwa wielu z nas „solidarnie” z wielkim poetą!..
Dzienniki osobiste w Rosji prowadzone są od XVIII wieku: mogli formę literacką, uwzględniający przeżycia i przemyślenia autora, lub też mógłby mieć charakter schematyczny, jak na przykład pamiętnik cesarza Mikołaja II, zawierający krótkie wiadomości o codziennych czynnościach, a nawet pozycjach menu.
Poza tym rejestracja tego, co się wydarzyło, pozwala spojrzeć na swoje życie z zewnątrz, zobaczyć nie fragmentaryczny, ale pełny obraz. W dzisiejszych czasach, gdy dni są pracowite i mijają jak sekundy, jest to podwójnie ważne!
„Prowadzenie pamiętnika to nie tylko zapisywanie tego, co wydarzyło się w ciągu dnia, to okazja do refleksji nad swoim życiem” – mówi ks. Stefan. „Ponadto, ponownie czytając pamiętnik, możesz prześledzić ewolucję swoich myśli i uczuć”.
Czy dziennik elektroniczny jest rozwiązaniem?
Tak, jeśli nie jest zbyt szczery, uważa ksiądz. Jego zdaniem publiczne, osobiste wpisy w Internecie mogą być zarówno zaproszeniem do dyskusji nad swoimi przemyśleniami, jak i grą dla publiczności wynikającą z próżności.
W zwykłym pamiętniku możesz być niejednoznaczny, ale wiesz, co masz na myśli. W Internecie niemal każdy może przeczytać Twojego bloga, co oznacza, że musisz nauczyć się jasno formułować swoje myśli, aby zostać poprawnie zrozumianym. Osoby prowadzące blogi doskonale zdają sobie sprawę z zaciekłych sporów, a nawet kłótni, do jakich mogą prowadzić dyskusje na niezrozumiane tematy.
TRADYCJA 12. DZIWNA AKCEPTACJA
„Powinniśmy być przyjacielscy i okazywać należny szacunek stosownie do rangi i godności każdej osoby. Z miłością i wdzięcznością, miłym słowem szanuj każdego z nich, rozmawiaj ze wszystkimi i miłe słowa pozdrawiać, jeść i pić, albo stawiać na stole, albo dawać z własnych rąk z życzliwym pozdrowieniem i wysyłać coś innym, ale każdego czymś wyróżniać i zadowolić wszystkich” – mówi o gościnności, czyli o gościnności, czyli o gościnności. zaproszenie do domu i rodziny nieznajomych, Domostroy.
Dziś większość z nas nie żyje według Domostroya. Co zrobić z tą tradycją?
Często zdarza się, że ksiądz błogosławi rodzinie, aby przyjęła jakąś osobę, a wtedy ta osoba, która żyła i przebywała zbyt długo, stała się przez nich znienawidzona – i tolerowana jest jedynie z posłuszeństwa. „Posłuszeństwo pełne nienawiści i irytacji nikomu nie służy” – mówi psycholog Tatyana Vorobyova. - Dlatego musisz zacząć od swoich prawdziwych możliwości, od trzeźwego rozumowania. Dziś gościnność jest czymś niezwykłym, niezwykłym i przybiera inne formy. Jeśli nie możesz przyjąć danej osoby, pomóż w każdy możliwy sposób: kawałkiem chleba, pieniędzmi, modlitwą. Najważniejsze, żeby mnie nie odpychać.
Jednocześnie, zdaniem psychologa, gościnność może się przydać tylko wtedy, gdy wszyscy członkowie rodziny wyrażą na to zgodę. Jeśli wszyscy zgodzą się znieść pewne niedogodności, pozostań w sypialni nie na 15 minut, ale na 2; umyć naczynia dla gościa; wyjdź wcześniej do pracy itp. - wtedy jest to możliwe. Inaczej nadejdzie moment, gdy na przykład syn powie rodzicom: „Wpuszczacie tę osobę i to mnie denerwuje, przygnębia”. I zacznie się rzucanie i obłuda – próba zadowolenia zarówno syna, jak i tej, która została przyjęta. A wszelka hipokryzja jest kłamstwem, które nie jest przydatne dla rodziny.
Ojciec Stefan jest przekonany, że duchowa gościnność jest próbą wyjścia poza rodzinę, poza interesy korporacyjne i po prostu pomóc człowiekowi. Jak to wdrożyć dzisiaj? Możesz spróbować przyjąć bez odmowy nie obcych, ale przynajmniej dalekich krewnych i znajomych, którzy są w potrzebie i zwrócić się do ciebie z taką prośbą.
TRADYCJA 13. IGRY NA CAŁYM PODWÓDKU
Dziś wiele osób tęskni za przyjaznym życiem, jakie panowało na podwórkach. " Dobre doświadczenie przyjaźń w dzieciństwie wspiera człowieka przez całe życie” – mówi ks. Stefan Domusci. Ani rodzice, ani dziadkowie nigdy nie zastąpią komunikacji dziecka z rówieśnikami. Na podwórku nastolatek może zdobyć umiejętności życiowe, których nigdy nie nauczy się w szklarni w domu.
Na co należy zwrócić uwagę, gdy dziecko wychodzi na zabawę na podwórko?
„To, co odłożyłeś w domu, z pewnością się przejawi komunikacja społeczna”, mówi Tatiana Władimirowna. - Tutaj od razu widać: czy dziecko bawi się uczciwie, czy nieuczciwie, czy jest to skandaliczne, czy nie, czy jest dumne z tych zabaw, czy może jeszcze uzbroić się w cierpliwość i poddać się? To, co w nim wychowaliście, co w nim włożyliście, z tym wyjdzie na podwórko: czy jest swoim własnym generałem, czy też jest konformistą i będzie się uginał przed innymi? Wszyscy chłopcy będą palić liście topoli, a on będzie palił? A może powie: „Nie, nie będę palić”? Musimy na to zwrócić uwagę.”
TRADYCJA 14. NOSIENIE UBRAŃ POJEDYNCZO
Fakt, który wydaje się niewiarygodny: w rodzinie ostatniego rosyjskiego cesarza córki królewskie dosłownie nosiły ubrania jedna po drugiej. Badacz Igor Zimin w swojej książce „Świat dorosłych rezydencji cesarskich” pisze: „Zamawiając każdą nową sukienkę, Aleksandra Fedorovna naprawdę zawsze była zainteresowana jej ceną i narzekała na jej wysoki koszt. Nie było to szczypanie grosza, był to nawyk wyniesiony z biednego dzieciństwa i utrwalony na angielskim purytańskim dworze królowej Wiktorii. Najbliższa przyjaciółka cesarzowej napisała, że „wychowana na małym dworze cesarzowa znała wartość pieniądza i dlatego była oszczędna. Sukienki i buty były przekazywane od starszych wielkich księżnych do młodszych.
Dziś w wielu domach noszenie ubrań jest wymogiem chwili: nie ma nic do roboty, jeśli rodzina jest duża i nie ma dochodów. Ale czy to jedyna rzecz?
„Tradycja noszenia ubrań pomoże ci nauczyć się rozsądnego i ostrożna postawa do rzeczy, a przez to do całego otaczającego nas świata – mówi ks. Stefan. - Ponadto rozwija u człowieka poczucie odpowiedzialności, ponieważ musi on trzymać swoje ubrania w dobrej formie i przekaż to komuś innemu.”
Z punktu widzenia psycholog Tatyany Vorobyevej wpaja to skromność i nawyk dbania o innych. A stosunek do takiej tradycji – poczucie wstydu i irytacji czy też poczucie pokrewieństwa, bliskości i wdzięczności – zależy wyłącznie od rodziców: „Trzeba ją odpowiednio przedstawić – jako prezent, podarunek, a nie jako odlew- off: „Jakiego masz troskliwego brata, jakiego wspaniałego człowieka!” Spójrz, starannie nosił buty, abyś ty je miał, kiedy nadejdzie twój dzień. Tutaj jest! Kiedy oddajemy złoty zegarek, jest to bardzo znaczące, a kiedy oddajemy dobre buty, o które zadbaliśmy, wyłożyliśmy papierem, pokryliśmy papierem, wyczyściliśmy – czy to nie jest prezent? Możesz powiedzieć na przykład tak: „Nasza Andryushka biegała w tych butach, a teraz, synu, będziesz biegał!” A może ktoś je od Ciebie dostanie – zaopiekuj się nimi.” Wtedy nie będzie zaniedbania, wstrętu i poczucia niższości”.
TRADYCJA 15. ZWYCZAJE ŚLUBNE
Oficjalnie młodzi ludzie mogli poznawać się samodzielnie, do woli, dopiero za czasów Piotra I. Wcześniej wszystko, co wiązało się z narodzinami nowej rodziny, było ściśle regulowane i wpychane w ramy dziesiątek zwyczajów. Dziś pozostała po nich blada podobizna, ale przysłowie „Grzechem być na weselu nie będąc pijanym” niestety nadal tkwi głęboko w pamięci wielu osób.
Czy ma sens przestrzeganie tradycji weselnych, jeśli tak, to jakich?
„Chrześcijanin powinien zawsze poważnie traktować to, czym wypełnia swoje życie” – mówi ks. Stefan. „Tradycji weselnych jest wiele, są wśród nich zarówno pogańskie, jak i chrześcijańskie, zarówno przyzwoite, jak i bardzo złe... Szanując tradycje, ważne jest, aby zachować równowagę, pamiętać, że małżeństwo to przede wszystkim sakrament, a nie szereg odprawianych zwyczajów.” .
Być może niewiele osób będzie żałować tradycji tarzania teściowej w błocie drugiego dnia ślubu, która należy już do przeszłości. Warto jednak pomyśleć o odrodzeniu takich zapomnianych zwyczajów, jak zaręczyny, zaręczyny (umowa poprzedzająca ślub).
„Jednocześnie nie warto wskrzeszać zaręczyn jako pięknego zwyczaju – zakładania pierścionków i składania ślubów wierności” – mówi ks. Stefan. — Faktem jest, że zaręczyny w prawie kościelnym są równoznaczne z małżeństwem pod względem zobowiązań. Dlatego za każdym razem kwestię zaangażowania należy rozstrzygać indywidualnie. Dzisiaj jest wiele trudności ze ślubami, a jeśli ludziom proponuje się także zaręczyny... Powstaje pytanie: czy nie będzie to nakładanie na ludzi „ciężarów nie do udźwignięcia”?
Tatyana Vorobyova radzi również, aby tradycje ślubne traktować ostrożnie i bez fanatyzmu: „W tym dniu mąż i żona biorą na siebie ciężki krzyż odpowiedzialności za siebie, cierpliwość wobec swoich słabości, zmęczenie, a czasem nieporozumienia. Dlatego jedyny bezdyskusyjny tradycja weselna moim zdaniem jest rodzicielskim błogosławieństwem dla małżeństwa. I w tym sensie starożytny zwyczaj dawania młodej rodzinie ikony – zwykle ikon ślubnych przedstawiających Pana i Dziewicę Maryję – jako znak błogosławieństwa, oczywiście, ma swoje znaczenie głębokie znaczenie».
Według psychologa głównym przesłaniem pożegnalnym, jakie rodzice powinni przekazać nowożeńcom, jest akceptacja ich przez rodziców jako męża i żony. Dzieci powinny wiedzieć, że od chwili ślubu rodzice ich nie rozdzielą, nie dowiedzą się, kto ma rację, a kto nie, ale dołożą wszelkich starań, aby zachować ich związek. Takie podejście daje młodej rodzinie zaufanie do rodziców i pomaga im zrozumieć siebie jako jedną, niepodzielną całość.
„Szemranie, szemranie ojca czy matki, takie «szlachetne przekleństwo» rzucone na nienarodzoną rodzinę – to najgorsze, co może się przydarzyć! - mówi Tatiana Worobiowa. „Wręcz przeciwnie, młodzi małżonkowie powinni mieć poczucie, że rodzice postrzegają ich jako jedną całość. I, powiedzmy, jeśli w rodzinie będzie jakieś nieporozumienie, teściowa nie potępi synowej i nie powie: „Mój syn jest najlepszy, ma rację!”
TRADYCJA 16. BŁOGOSŁAWIEŃSTWO RODZICIELSKIE
Przyszły Czcigodny Sergiusz Radoneżski nie sprzeciwił się rodzicom, którzy nie pobłogosławili go, aby aż do śmierci poszedł do klasztoru. Ale mnich Teodozjusz z Peczerska uciekł do klasztoru wbrew woli swojej matki, która zawróciła go ze ścieżki, a nawet pobiła...
To ostatnie jest dość nietypowe. „Błogosławieństwo rodzicielskie nie tonie w wodzie ani nie pali się w ogniu” – zauważyli nasi przodkowie. „To największe dziedzictwo, jakie rodzice pozostawiają swoim dzieciom. Dlatego dzieci powinny zadbać o jego otrzymanie” – wyjaśnił współczesny asceta atoński Paisiy Svyatogorets. Kościół nie wierzy jednak, aby przykazanie „czcij ojca swego i matkę” kojarzyło się chrześcijaninowi z całkowitym posłuszeństwem rodzicom.
„To smutne, ale przez stulecia przykazanie to było na Rusi postrzegane w taki sposób, że rodziców uważano niemal za panów swoich dzieci, a wszelkie nieposłuszeństwo śmiało utożsamiano z brakiem szacunku. Rzeczywiście w Nowym Testamencie znajdują się słowa, które czynią to przykazanie wzajemnym: „A wy, ojcowie, nie prowokujcie swoich dzieci…” – przekonuje o. Stefan, wyjaśniając: „Rodzicielskie pragnienie czynienia tego, co wydaje się im słuszne, musi być zrównoważone pragnieniami i wolnością dzieci.” „Musimy starać się słuchać siebie nawzajem i robić wszystko nie z powodu egoistycznych pragnień, ale z rozsądkiem”.
Dziś coraz częściej wybiera się własną ścieżkę: na przykład po prostu informuje się ojca i matkę o zbliżającym się małżeństwie. Czy instytucja błogosławieństwa rodzicielskiego nie umarła, przynajmniej w przypadku małżeństwa?
„Błogosławieństwo rodziców w każdej chwili jest bardzo ważne. To dowód na to, jak ważni są ojciec i matka dla swoich dzieci, mówi psycholog Tatyana Vorobyova. - Co więcej, nie mówimy o autorytaryzmie rodziców, ale o ich autorytecie - czyli o zaufaniu dzieci do rodziców. A to zaufanie jest konsekwencją prawidłowego wychowania.”
Zdaniem psychologa posłuszeństwo rodzicom przez dzieci świadczy o osobistej dojrzałości człowieka.
Jednak, jak zauważa Tatiana Władimirowna, rodzice są różni, ich motywy są różne: „Możesz kochać ślepą, upokarzającą miłością, na przykład wtedy, gdy matka odważy się wybrać żonę dla swojego syna na podstawie własnych egoistycznych pobudek. Dlatego rodzice muszą pamiętać: dzieci nie są naszą własnością, są nam „pożyczone”, należy je „zwrócić” Stwórcy.
TRADYCJA 17. RADA RODZINNA
„Możesz mieć tysiąc doradców z zewnątrz, ale rodzina musi podjąć decyzję sama i wspólnie” – jest pewna Tatyana Vorobyova.
Po pierwsze, każdy się tu wypowiada - szczerze, bez hipokryzji, brane są pod uwagę opinie wszystkich członków rodziny, dzięki czemu każdy czuje się ważny, każdy ma prawo do bycia wysłuchanym.
Po drugie, bardzo ważna jest umiejętność wypracowywania wspólnej opinii: wypowiadamy się, słuchamy, sprzeciwiamy się sobie – i w ten sposób znajdujemy jedyne prawidłowe rozwiązanie.
„Takie podejście nie daje powodu do wzajemnego obwiniania się: „Ale tak zdecydowaliście!” Jak na przykład często mówią matki: „Tak wychowaliście swoje dzieci!” Przepraszam, gdzie byłeś w tym momencie?…”
Jeżeli nie uda się osiągnąć wspólnej opinii, ostatnie słowo może pozostać głową rodziny. „Ale w takim razie” – ostrzega Tatiana Worobiowa – „to słowo powinno być tak doniosłe, tak przemyślane i zbudowane na tak wysokim zaufaniu, aby nie wzbudziło u nikogo najmniejszych wątpliwości i niezadowolenia! I doprowadzi to do podporządkowania się przez zaufanie głowie rodziny.
TRADYCJA PATRIARCHY
Nawiasem mówiąc, niewiele osób wie, że podczas każdej swojej wizyty w Petersburgu Jego Świątobliwość zawsze zostawia czas, aby odwiedzić groby swoich rodziców. Oto jak sekretarz prasowy Patriarchy, diakon Aleksander Wołkow, mówi o tej tradycji: „Patriarcha zawsze odwiedza cmentarze w Petersburgu, aby wspominać swoich rodziców<…>. Zawsze oznacza absolutnie zawsze i za każdym razem. I to oczywiście pozostawia bardzo silne uczucie- kim byli rodzice dla Patriarchy, jak bardzo ich kochał, co dla niego zrobili w życiu i jak bardzo jest im wdzięczny. I zawsze zastanawiasz się, jak często sam odwiedzasz groby swoich bliskich (a jeśli to możliwe, oprócz grobów swoich rodziców, odwiedza kilka innych miejsc pochówku krewnych, po prostu ci o tym nie mówimy). Ogólnie rzecz biorąc, Patriarcha podaje bardzo pouczający przykład tego, jak traktować zmarłych krewnych. A na wieńcu napis: „Drogim Rodzicom od kochający syn„...całkowicie nieformalne.”
Historia i kultura narodu rosyjskiego sięga wielu wieków wstecz. Przez te wszystkie lata był stale wzbogacany o nowe zjawiska i tradycje, ale nadal zachowywał pamięć o doświadczeniach i zwyczajach swoich przodków. Często rosyjski rytuały narodowe tworzą dość dziwną kombinację działań zdeterminowanych przez starożytność pogańskie wierzenia, które jednak harmonijnie korelują z kanonami prawosławnymi.
Większość rytuałów na Rusi jest w taki czy inny sposób związana z religią, a bardziej starożytne, przedchrześcijańskie tradycje z mitologiczną personifikacją żywiołów i zjawisk naturalnych.
Do najsłynniejszych i najważniejszych obrzędów pogańskich, które przetrwały nawet po chrzcie Rusi, należą:
- Maslenica.
- Dzień Iwana Kupały.
- Kolędowanie.
- Dzień Yarilina.
Wszystkie w ten czy inny sposób kojarzone były z archaicznymi wyobrażeniami Słowian o siłach natury i najczęściej były powiązane z jakimiś wydarzeniami, kalendarzem lub porami roku.
Maslenica
Od czasów starożytnych wydarzenie przypadające w dniu równonocy wiosennej było szeroko i z rozmachem obchodzone. Ludzie cieszyli się z nadejścia wiosny: to nie przypadek, że symbolem tego święta był naleśnik - miniaturowe symboliczne słońce. Sama Maslenica symbolizowała zimę. Wierzono, że po rytuale spalania przekaże całą swoją potężną energię na ziemię, zapewniając w ten sposób bogate żniwo i chroniąc ją przed klęskami żywiołowymi.
Dzień Iwana Kupały
Początkowo święto łączono z dniem przesilenia letniego, jednak sama nazwa, która przetrwała do dziś, została przyjęta już w czasach chrześcijańskich pod imieniem Jana Chrzciciela. Ten epitet w języku greckim brzmi jak „kąpiący”, „zanurzacz”, co jest w pełni zgodne z istotą uroczystości - rytualną ablucją w otwartym zbiorniku. To święto bardzo wyraźnie ukazuje dziwaczne połączenie chrześcijaństwa tradycje religijne z pogańskimi, archaicznymi wierzeniami i rytuałami.
Jedną z głównych tradycji Iwana Kupały jest skakanie przez ogień. Wierzono, że sprzyja to oczyszczeniu, chroni przed chorobami i umożliwia ochronę przed złymi duchami. W noc Iwana Kupały bardzo ważne było pływanie w rzece lub jeziorze, ponieważ uważano, że woda jest oczyszczona ze wszelkich złych duchów i posiada pewne magiczne właściwości.
Dzień Yarilina
Ponownie, w początkowo pogańskim święcie poświęconym bogu słońca - Yarylowi, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa dodano pewne motywy dotyczące walki świętych z pogańskim bóstwem.
Tego dnia starożytni Słowianie zwrócili się do Yarili o pomoc, aby zapewniła plony światło słoneczne i zabezpieczone przed powodzią. Ważnym rytuałem, który miał miejsce tego dnia, było „Odblokowanie Ziemi”. Koniecznie trzeba było kąpać się w rosie, bo... Wierzono, że w tym dniu ma on właściwości lecznicze i cudowne.
Kolędowanie
Rytuał ten z reguły zbiegał się z okresem Bożego Narodzenia i polegał na tym, że grupa młodych mężczyzn i dziewcząt chodziła po wszystkich domach we wsi, śpiewając komiczne piosenki lub składając dobre życzenia właścicielom, otrzymując za to rytualną nagrodę. . Starożytni rosyjscy rolnicy mieli pewność, że udział w rytuałach bożonarodzeniowych podwaja energię płodności i przyczynia się do wzrostu plonów, potomstwa zwierząt gospodarskich oraz zapewnia ogólny dobrobyt w gospodarstwie.
Wraz z przyjęciem prawosławia pojawiła się znaczna liczba rytuałów religijnych związanych z początkiem pewnych ważnych etapów w życiu człowieka. Do najważniejszych należą:
- Chrzest.
- Ceremonie ślubne.
- Obrzędy pogrzebowe.
Chrzest
Obrzęd chrztu oznaczał duchowe narodziny człowieka i jego przynależność Religia chrześcijańska. Dziecko należało ochrzcić w pierwszym roku życia. Dla każdego dziecka przydzielono Rodzice chrzestni, który podarował dziecku ikonę swojego patrona i prawosławnego pektorał IR. Nowo narodzonemu nadano imię zgodnie z imieniem świętego widniejącym w kalendarzu.
Wybór rodziców chrzestnych traktowano bardzo odpowiedzialnie: uważano, że to oni są odpowiedzialni za dziecko i powinni mu dać godny przykład w takim samym stopniu jak rodzice biologiczni. Po odprawieniu ceremonii w kościele odbyła się uroczysta i hojna uczta, w której uczestniczyli wszyscy bliscy nowo ochrzczonemu dziecku.
Ceremonie ślubne
Na Rusi starano się wyznaczyć pewne okresy w roku kalendarzowym na śluby. W tym czasie nie można było zawrzeć związku małżeńskiego duże posty. Poza tym śluby rzadko odbywały się w okresie najintensywniejszych prac rolniczych.
Do głównych rytuałów weselnych zaliczały się:
- Swatanie.
- Patrzy i patrzy.
- Zmowa.
- Pociąg weselny.
- Ślub.
Żadne wesele nie odbyło się bez randkowania. To było najważniejszy etap, podczas którego rodzina pana młodego zdecydowała, czy nakłonić dziewczynę, by poślubiła ich syna. Co więcej, bardzo często na tym etapie nie interesowały ich nawet opinie samych potencjalnych nowożeńców, a państwo młodzi mogli widywać się jedynie na przyjęciu panny młodej.
Jeśli obie strony były ze wszystkiego zadowolone, dochodziło do zawarcia umowy małżeńskiej, podczas której głowy rodzin dosłownie biły się po rękach, symbolicznie wskazując w ten sposób na osiągnięcie zasadniczego porozumienia w sprawie małżeństwa między ich dziećmi. Podczas spisku omawiano datę ślubu, zaproszonych gości, a także inne kwestie organizacyjne.
Odmowa zawarcia małżeństwa po zawarciu umowy oznaczała hańbę dla siebie i potencjalnego małżonka. W przypadku odmowy „pokrzywdzony” miał prawo żądać naprawienia wszelkich strat związanych z tym działaniem.
W dniu ślubu kompletowano pociąg weselny, na który składały się eleganckie bryczki, wozy lub sanie, na czele którego stał drużba pana młodego, który odpowiadał za trasę.
Wreszcie najważniejszą ceremonią ślubną był ślub. Po dopełnieniu sakramentu rodzice nowożeńców czekali w domu pana młodego, witali ich chlebem i solą oraz wyprawili hojną i wesołą ucztę weselną.
Obrzędy pogrzebowe
Głównym znaczeniem wszelkich rytuałów związanych z pochówkiem zmarłego była chęć ułatwienia mu przejścia z tego świata do królestwa Bożego. Nabożeństwa pogrzebowego nie można było odprawić, jeżeli osoba nie została ochrzczona, nie popełniła grzechu samobójczego albo w ciągu roku przed śmiercią nie wyspowiadała się i nie przyjęła komunii. Zmarłego kładziono na krzyżu pektoralnym, ubrano w czyste ubranie i przykryto kocem pogrzebowym. Muzyka została uznana za niewłaściwą, podobnie jak kwiaty.
Uważano, że najważniejszą rzeczą w tym dniu była modlitwa o przebaczenie grzechów zmarłego. Po pochówku zmarłego krewni zorganizowali się posiłek pogrzebowy, któremu towarzyszyły odpowiednie modlitwy. Niedopuszczalne było przynoszenie jedzenia na cmentarz. Zgodnie z tradycją do kościoła przynoszono żywność i podawano ją parafianom. W dniach 3, 9 i 40 zarządzono w kościele nabożeństwa pogrzebowe. Przez cały ten czas krewni opłakiwali zmarłego, ubrani w sukienki w ciemnych odcieniach
