Jakie są główne cechy tradycyjnego społeczeństwa. Jakie są cechy charakterystyczne społeczeństwa tradycyjnego

Przeczytajmy informację.

Cechy charakteru tradycyjne społeczeństwo

Spójrzmy na przykłady.

Wykonajmy zadania online.

Zapraszamy do zajęć intelektualnych i zabawowych.

Gry intelektualne „Nauki społeczne”

Gry intelektualne na forum „Know Society”.

Używane książki:

1. Nauki społeczne: Podręcznik dla klasy 10. Część 1 – wyd. 3. / AI Krawczenko. – M.: „TID „Słowo Rosyjskie – RS”, 2003.

2. Nauki społeczne: Podręcznik dla klasy 11. – wyd. 5. / A.I. Krawczenko, E.A. Pevtsova. – M.: LLC TID „Russkoe Slovo – RS”, 2004.

3. Jednolity egzamin państwowy 2009. Nauki społeczne. Katalog / O.V. Kishenkova. – M.: Eksmo, 2008.

4. Nauki społeczne: Unified State Exam-2008: zadania realne / opracowanie autorskie. O.A.Kotova, T.E.Liskova. – M.: AST: Astrel, 2008.

5. Jednolity egzamin państwowy 2010. Nauki społeczne: opiekun / A.Yu. Lazebnikova, E.L. Rutkovskaya, M.Yu.Brandt i inni - M.: Eksmo, 2010.

6. Nauki społeczne. Przygotowanie do państwowej certyfikacji końcowej 2010: pomoc nauczania/ O.A. Czernyszewa, R.P. Pazin. – Rostów n/d: Legion, 2009.

7. Nauki społeczne. Eksperymentalny arkusz egzaminacyjny. Typowy zadania testowe. 8. klasa / S.V. Krayushkina. – M.: Wydawnictwo „Egzamin”, 2009.

8. Nauki społeczne: kompletny podręcznik / P.A. Baranov, A.V. Vorontsov, S.V. Shevchenko; edytowany przez PA Baranova. – M.: AST: Astrel; Władimir: VKT, 2010.

9. Nauki społeczne: poziom profilu: akademicki. Dla 10 klasy. ogólne wykształcenie Instytucje / L.N. Bogolyubov, A.Yu.Lazebnikova, N.M. Smirnova i inni, wyd. L.N. Bogolyubova i inni - M.: Edukacja, 2007.

W koncepcjach opartych na determinizmie technologicznym wyróżniono społeczeństwa tradycyjne, przemysłowe i postindustrialne. Koncepcje te rozwinęli francuski socjolog Raymond Aron (1905 - 1983), amerykańscy socjolodzy Daniel Bell (ur. 1919) i Alvin Toffler (ur. 1928).

Determinizm technologiczny rozumiany jest jako zespół idei, których łączy postulat o determinującej roli technologii w życiu człowieka rozwój społeczny. Determinizm technologiczny zakłada nie tylko, że technologia jest szczególnym światem niezależnym od człowieka, że ​​rozwija się w sposób nieskończony według własnych praw, ale także że panuje nad człowiekiem i społeczeństwem, narzucając im swoją wolę i określając ich perspektywy.

Społeczeństwo tradycyjne jest społeczeństwem przedkapitalistycznym typu agrarnego. Gospodarka tej firmy charakteryzuje Praca fizyczna o stosunkowo prostym i stabilnym podziale pracy, który opiera się najpierw na naturalnych różnicach płci i wieku, różnicach w naturalnych warunkach pracy (hodowla bydła, rolnictwo itp.), a następnie na coraz bardziej zróżnicowanym funkcje publiczne(handel, administracja, wojsko itp.). Człowiek, jako główna siła wytwórcza tego społeczeństwa, miał dostęp do ziemi jedynie poprzez klan, wspólnotę lub feudalną hierarchię właścicieli, co wykluczało kształtowanie się wolnej osobowości, tj. jednostka, która swobodnie rozporządza swoją pracą i majątkiem, zgodnie z prawami rynku.

Metoda regulacji społeczno-kulturowej społeczeństwa tradycyjnego opiera się na tradycjach, tj. na wzorcach kulturowych, zwyczajach, sposobach działania i normach postępowania przekazywanych z pokolenia na pokolenie, które szeroko przenikały do ​​wszystkich sfer życia społeczeństwa i decydowały o jego strukturalnej stabilności i bezruchu (kasta, klasa).

Zdaniem twórców rozważanych koncepcji, najważniejsze zmiany historyczne we współczesnym świecie kojarzą się z przejściem od tradycji towarzystw rolniczych do przemysłowego. Społeczeństwo przemysłowe (przemysłowe) powstaje na bazie produkcji maszynowej, organizacji fabryk i dyscypliny pracy, narodowej! systemy gospodarcze z wolnym handlem i wspólnym rynkiem. Z punktu widzenia teoretyków społeczeństwo przemysłowe, kapitalizm jest wczesna forma tego społeczeństwa. Charakteryzuje się tym, że produkcja przemysłowa znajduje się w rękach prywatnych, gdzie przedsiębiorca jest zarówno właścicielem, jak i głównym podmiotem zarządzającym procesem pracy i pracownikami. W miarę wzrostu skali przemysłu własność kapitału nie gwarantuje kontroli nad systemami władzy i władzy w przedsiębiorstwach. Stopniowo wzrasta rola menedżerów i administratorów.

Przemianom struktury społecznej towarzyszy tworzenie się społeczeństwa obywatelskiego, demokracji pluralistycznej i daje początek procesom różnych ruchów społecznych. Jeżeli w początkowej fazie swego rozwoju społeczeństwo przemysłowe charakteryzuje się ostrymi konfliktami klasowymi, to później, poprzez kształtowanie się ogólnie przyjętych form, umowy o pracę, układy zbiorowe pracy, są one wygładzane. Ogólnie rzecz biorąc, ustanawia się konsensus (od konsensusu łacińskiego - zgoda, jednomyślność) co do podstawowych wartości porządku społecznego. Na pierwszy plan wysuwa się technologia – racjonalne aspekty funkcjonowania społeczeństwa, oparte na priorytecie nauki. Im bardziej społeczeństwa uprzemysłowione, tym bardziej skłaniają się ku jednolitości porządku przemysłowego. Społeczeństwo przemysłowe jest zdominowane przez masową produkcję i konsumpcję.

Rozwój systemu idei społeczeństwa przemysłowego stał się teoriami społeczeństwa postindustrialnego. Społeczeństwo postindustrialne, zdaniem wspomnianych socjologów, ukształtowało się w kraje rozwinięte ach, w drugiej połowie XX wieku. Charakteryzuje się przewagą tzw. trzeciego sektora. Większość działalność gospodarcza przenosi się z sektorów pierwotnego (rolnictwo) i wtórnego (przemysł) do sektora trzeciego (usługi, transport, banki, ubezpieczenia, wolne zawody itp.). Wraz z postępem technologii i automatyzacji typowy pracownik w społeczeństwie postindustrialnym staje się raczej „białym” niż „fizycznym” (angielski, biały kołnierzyk - robotnik - „terminy stosowane w teorii rozwarstwienie społeczne, do określenia pracowników, odpowiednio, pracy intelektualnej, niefizycznej - i pracy bezpośrednio związanej z konserwacją sprzętu, świadczeniem usług, a także pracą fizyczną).

W warunkach społeczeństwa postindustrialnego system edukacji rozwija się w niespotykany dotąd sposób (dłuższe okresy kształcenia, kształcenie ustawiczne itp.). Nauka, edukacja i informacja odegrały decydującą rolę w transformacji społeczeństwa przemysłowego w postindustrialne. Technologia postindustrialna powoduje zasadnicze zmiany w strukturze społecznej społeczeństwa. Własność jednak nie zanika, bo podstawa podziału ludzi na klasy, warstwy, własność traci swoje znaczenie. Strukturę klasową zastępuje się strukturą profesjonalną.

Perspektywą rozwoju społeczeństwa postindustrialnego jest cywilizacja informacyjna. Inteligentne systemy technologiczne prowadzą do zasadniczo nowego stanu społeczeństwa - do globalnej hiperinteligencji (przemysł danych i wiedzy). Informatyka i umiejętności obsługi komputera stają się drugą umiejętnością. Determinizm technologiczny przekształca się w koncepcję technokracji: centralna dla nich jest idea możliwości władzy opartej na wiedzy, kompetencjach, możliwości zastąpienia decyzji politycznej decyzją racjonalną rozwiązanie techniczne.

Twórcy koncepcji społeczeństwa postindustrialnego zauważyli, że w jego warunkach zachodzą jakościowe zmiany potrzeb i motywacji zachowanie społeczne i wartości. Dla osoby wartości takie jak autonomia i osobiste wyrażanie siebie będą coraz bardziej priorytetowe, czas wolny i wypoczynek. Jednocześnie w miarę rozwoju rewolucji naukowo-technicznej przewidywano poważne konflikty, jakie będą miały miejsce w danym społeczeństwie: pomiędzy wiedzą a niekompetencją, pomiędzy menadżerami a rządzonymi oraz inne sprzeczności społeczne.

Charakterystyka społeczeństw tradycyjnych, przemysłowych i postindustrialnych. Podstawowe różnice społeczne. Oznaki jakiego rodzaju społeczeństwa istnieją w Rosji?

Typologia społeczeństwa

Współczesne społeczeństwa różnią się pod wieloma względami, ale mają też te same parametry, według których można je typologizować.

Jednym z głównych kierunków typologii społeczeństwa jest wybór stosunków politycznych, form władzy państwowej jako podstawy identyfikacji różnych typów społeczeństwa. Na przykład u Platona i Arystotelesa społeczeństwa różnią się rodzajem rządu: monarchia, tyrania, arystokracja, oligarchia, demokracja. We współczesnych wersjach tego podejścia rozróżnia się totalitarne (państwo wyznacza wszystkie główne kierunki życia społecznego); demokratyczny (ludność może wpływać agencje rządowe) i autorytarne (łączące elementy totalitaryzmu i demokracji).

Typologia społeczeństwa opiera się na marksistowskim rozróżnieniu społeczeństw ze względu na rodzaj stosunków produkcji w różnych formacjach społeczno-ekonomicznych: prymitywne społeczeństwo wspólnotowe (prymitywnie zawłaszczający sposób produkcji); społeczeństwa o azjatyckim sposobie produkcji (obecność specjalny typ zbiorowa własność gruntów); społeczeństwa niewolnicze (własność ludzi i korzystanie z niewolniczej pracy); feudalny (wyzysk chłopów przywiązanych do ziemi); społeczeństw komunistycznych lub socjalistycznych (równe traktowanie wszystkich w zakresie własności środków produkcji poprzez eliminację stosunków własności prywatnej).

Społeczeństwa tradycyjne, przemysłowe i postindustrialne

Za najbardziej stabilną typologię we współczesnej socjologii uważa się tę opartą na rozróżnieniu społeczeństw tradycyjnych, przemysłowych i postindustrialnych.

Społeczeństwo tradycyjne (zwane także prostym i agrarnym) to społeczeństwo o strukturze rolniczej, strukturze osiadłej i sposobie regulacji społeczno-kulturowej opartej na tradycjach (społeczeństwo tradycyjne). Zachowanie jednostek w nim jest ściśle kontrolowane, regulowane przez zwyczaje i normy tradycyjnego zachowania, ustalone instytucje społeczne, wśród których najważniejsza będzie rodzina i społeczność. Wszelkie próby są odrzucane transformacja społeczna, innowacje. Charakteryzuje się niskim tempem rozwoju i produkcji. Ważna dla tego typu społeczeństwa jest ugruntowana solidarność społeczna, którą Durkheim ustanowił badając społeczeństwo australijskich aborygenów.

Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się naturalnym podziałem i specjalizacją pracy (głównie ze względu na płeć i wiek), personalizacją komunikacji międzyludzkiej (bezpośrednio jednostek, a nie urzędników czy osób posiadających status), nieformalną regulacją interakcji (normy niepisanych praw religii i moralność), powiązanie członków poprzez pokrewieństwo (rodzinny typ organizacji, wspólnota), prymitywny system zarządzania społecznością (dziedziczna władza, rządy starszych).

Współczesne społeczeństwa wyróżniają się następującymi cechami: oparty na rolach charakter interakcji (oczekiwania i zachowania ludzi są determinowane przez status społeczny i funkcje socjalne osoby); wypracowanie głębokiego podziału pracy (w oparciu o kwalifikacje zawodowe związane z wykształceniem i doświadczeniem zawodowym); formalny system regulowania stosunków (oparty na prawie pisanym: ustawach, regulaminach, umowach itp.); skomplikowany system zarządzanie społeczne(wyodrębnienie instytutu zarządzania, specjalne organy: polityczne, gospodarcze, terytorialne i samorządowe); sekularyzacja religii (jej oddzielenie od systemu rządów); uwypuklenie różnorodności instytucji społecznych (samoreprodukujące się systemy specjalnych relacji, które pozwalają na kontrolę społeczną, nierówność, ochronę swoich członków, dystrybucję dóbr, produkcję, komunikację).

Należą do nich społeczeństwa przemysłowe i postindustrialne.

Społeczeństwo przemysłowe to rodzaj organizacji życia społecznego, który łączy wolność i interesy jednostki z ogólnymi zasadami nimi rządzącymi wspólne działania. Charakteryzuje się elastycznością struktury społeczne, mobilność społeczna, rozwinięty system komunikacji.

W 1960 roku pojawiają się koncepcje społeczeństwa postindustrialnego (informacyjnego) (D. Bell, A. Touraine, J. Habermas), spowodowane nagłe zmiany w gospodarce i kulturze krajów najbardziej rozwiniętych. Za wiodącą rolę w społeczeństwie uznaje się rolę wiedzy i informacji, komputerów i urządzeń automatycznych. Jednostka, która zdobyła niezbędne wykształcenie i ma dostęp do najświeższych informacji, ma korzystne szanse na awans w hierarchii społecznej. Głównym celem człowieka w społeczeństwie staje się praca twórcza.

Negatywną stroną społeczeństwa postindustrialnego jest niebezpieczeństwo jego narastania kontrola społeczna ze strony państwa, elity rządzącej poprzez dostęp do informacji i mediów elektronicznych oraz komunikację nad ludźmi i społeczeństwem jako całością.

Świat życia społeczeństwo w coraz większym stopniu poddaje się logice efektywności i instrumentalizmu. Kultura, w tym tradycyjne wartości, ulega zniszczeniu pod wpływem kontroli administracyjnej, która zmierza do standaryzacji i ujednolicenia stosunków społecznych i zachowań społecznych. Społeczeństwo w coraz większym stopniu podlega logice życia gospodarczego i biurokratycznemu myśleniu.

Cechy charakterystyczne społeczeństwa postindustrialnego:

§ przejście od produkcji towarów do gospodarki usługowej;

§ powstanie i dominacja wysoko wykształconych specjalistów zawodowych;

§ główną rolę wiedza teoretyczna jako źródło odkryć i decyzji politycznych w społeczeństwie;

§ kontrola nad technologią i umiejętność oceny skutków innowacji naukowo-technicznych;

§ podejmowanie decyzji w oparciu o tworzenie technologii intelektualnej, a także wykorzystanie tzw. technologii informatycznych.

To drugie jest powołane do życia przez potrzeby społeczeństwa informacyjnego, które zaczyna nabierać kształtu. Pojawienie się takiego zjawiska nie jest bynajmniej przypadkowe. Podstawy dynamika społeczna w społeczeństwie informacyjnym w dużej mierze wyczerpują się nie tradycyjne zasoby materialne, ale informacyjne (intelektualne): wiedza, czynniki naukowe, organizacyjne, zdolności intelektualne ludzi, ich inicjatywa, kreatywność.

Pojęcie postindustrializmu zostało dziś szczegółowo opracowane, ma wielu zwolenników i coraz większą liczbę przeciwników. Na świecie wyłoniły się dwa główne kierunki oceny przyszłego rozwoju społeczeństwa ludzkiego: ekopesymizm i technooptymizm. Ekopesymizm przewiduje sumę globalna katastrofa ze względu na rosnące zanieczyszczenie środowiska; zniszczenie biosfery Ziemi. Sugerujący to technooptymizm maluje bardziej różowy obraz postęp naukowy i techniczny poradzi sobie ze wszystkimi trudnościami na drodze rozwoju społecznego.

Podstawowe typologie społeczeństwa

W historii myśli społecznej zaproponowano kilka typologii społeczeństwa.

Typologie społeczeństwa w okresie kształtowania się nauk socjologicznych

Założyciel socjologii, francuski naukowiec O. Comte, zaproponował trójstopniową typologię, która obejmowała:

§ etap dominacji militarnej;

§ etap dominacji feudalnej;

§ etap cywilizacji przemysłowej.

Typologia G. Spencera opiera się na zasadzie ewolucyjnego rozwoju społeczeństw od prostych do złożonych, tj. od społeczeństwa elementarnego do społeczeństwa coraz bardziej zróżnicowanego. Spencer wyobrażał sobie rozwój społeczeństw jako: część jeden proces ewolucyjny dla całej natury. Najniższy biegun ewolucji społeczeństwa tworzą tzw. społeczeństwa wojskowe, charakteryzujące się dużą homogenicznością, podporządkowaną pozycją jednostki i dominacją przymusu jako czynnika integracji. Z tej fazy, poprzez szereg faz pośrednich, społeczeństwo rozwija się aż do najwyższego bieguna – społeczeństwa przemysłowego, w którym dominuje demokracja, dobrowolny charakter integracji, pluralizm duchowy i różnorodność.(11)

Oznaki jakiego rodzaju społeczeństwa istnieją w Rosji?

Typ społeczeństwa współczesnej Rosji można scharakteryzować na różne sposoby. Z jednej strony Rosja jest społeczeństwem przemysłowym, być może z elementami społeczeństwa postindustrialnego. Z drugiej strony można scharakteryzować nowoczesne społeczeństwo jako kapitalizm państwowy o najwyższym stopniu monopolizacji. Rosję można nazwać także systemem etakratycznym, odziedziczonym po czasach sowieckich.

W XXI wieku społeczeństwo rosyjskie przechodzi od społeczeństwa przemysłowego (zajmującego się produkcją i przetwarzaniem surowców) do postindustrialnego (priorytetem w takim społeczeństwie jest rozwój w zakresie technologii i innowacji) . Dziś kraj wykazuje zainteresowanie technologią komputerową, najnowszymi osiągnięciami w dziedzinie nanotechnologii, a także innowacjami informacyjnymi. Pojawia się duża liczba specjalistów i specjalistów w tych dziedzinach. Miejmy nadzieję, że Rosja na tym nie poprzestanie i zdecydowanie pójdzie drogą postindustrialnego rozwoju społeczeństwa.

Według niektórych szacunków Rosję zazwyczaj zalicza się do społeczeństwa postindustrialnego, gdyż istotny udział w kosztach dóbr materialnych ma końcowy składnik produkcji – reklama, handel i marketing. Duży jest także informacyjny komponent produkcji w postaci badań i rozwoju oraz patentów. Istnieje jednak opinia, biorąc pod uwagę uzależnienie gospodarki od surowców, że nadal żyjemy w społeczeństwie przemysłowym.

4. M. Bakunin: Wolność człowieka polega wyłącznie na tym, że przestrzega on praw naturalnych, ponieważ sam je jako takie uznaje, a nie dlatego, że zostały mu narzucone z zewnątrz przez jakąkolwiek obcą wolę - boską lub ludzką, zbiorową lub indywidualną " Potwierdź lub obal konkluzję

Na przestrzeni dziejów – niezależnie od rodzaju formacji i charakteru władzy – istniały i najwyraźniej jeszcze długo będą pojawiać się silne tendencje anarchistyczne w nastrojach i zachowaniu dużych grup społecznych.

W literaturze marksistowskiej nadal dominuje opinia o drobnomieszczańskim charakterze anarchizmu. Naszym zdaniem tego zjawiska jest więcej szerokie znaczenie, odzwierciedlającą określony nastrój psychiczny i formę zachowań różnych warstw społecznych, w tym grup robotniczych, studentów i inteligencji. Anarchizm nie jest przypadkiem, nie jest wynalazkiem Proudhona czy Bakunina, ale całkowicie naturalnym zjawiskiem w życiu każdego społeczeństwa.

W październiku 1989 r. miała miejsce ciekawa i owocna dyskusja, która wyznaczyła nowe podejście do oceny teoretyczno-politycznego dziedzictwa M. Bakunina. - Zob. Pytania filozoficzne, 1990, nr 3, s. 23. 165-169. Dwa dodatkowe względy wyjaśniają ten wybór.

Pierwsza sprowadza się do tego, że największe zainteresowanie budzą wewnętrzne sprzeczności etyki anarchizmu. Zrozumienie ich bardzo pomaga zrozumieć niektóre procesy ogólne rozwój moralny.

Druga uwaga sprowadza się do tego, że w ogóle problem powszechnej moralności ludzkiej został przez nas prawie zapomniany i zepchnięty do działu „filistyńskiego sentymentalizmu” i „kleru”. W teorii marksistowskiej całkowicie zwyciężyła idea priorytetu „moralności klasowej”. Wszelkie uniwersalne kryteria moralności oceniano jako szkodliwe wymysły kościoła i propagandy burżuazyjnej.

W każdym marksistowskim podręczniku filozoficznym można znaleźć listę „obrzydliwości anarchizmu” - egoizmu, bandytyzmu, irracjonalizmu, woluntaryzmu, subiektywizmu, kontrrewolucjonizmu i wielu innych. Tak czy inaczej, nigdzie nie mogę znaleźć pozytywnych opinii na temat anarchizmu. Ale co ciekawe, prawie cała krytyka jest skierowana na polityczną twarz anarchizmu, na jego rolę w konkretnej polityce. Jeśli chodzi o analizę faktycznych moralnych (lub, jeśli wolisz, niemoralnych) aspektów doktryny, umieszcza się je w pozycji zależnej od polityki. Logika jest następująca: czy można mówić o jakiejkolwiek moralności anarchizmu, jeśli jego rola polityczna jest reakcyjna i szkodliwa z punktu widzenia rewolucyjnego proletariatu i teorii marksistowsko-leninowskiej? Oczywiście nie. A jeśli tak, to wszyscy anarchiści są dziećmi Ojca Kłamstwa, tj. diabeł. Nie bez powodu ojciec rosyjskiego anarchizmu, sam Michaił Bakunin, odrzucając wiarę w Boga, wyzywająco czcił „pierwszego wolnomyśliciela i emancypatora światów” – Szatana.

W przeciwieństwie do powszechnych filistyńskich poglądów na anarchię jako na rodzaj chaosu i rozpusty, niemal bandytyzmu itp., rdzenne znaczenie tego greckiego słowa oznacza „anarchię”, „anarchię”. Tak właśnie interpretował anarchię największy przedstawiciel anarchizmu Michaił Aleksandrowicz Bakunin (1814-1876). "Wolność! Tylko wolność, całkowita wolność dla każdego i wszystkich! To jest nasza moralność i nasza jedyna religia. Wolność jest cechą charakterystyczną człowieka, to właśnie odróżnia go od dzikich zwierząt. Zawiera jedyny dowód jego człowieczeństwa" - napisał Bakunina o treści moralnej anarchistycznego modelu życia. Szczególnie zdecydowanie i konsekwentnie bronił zasady powiązania wolności jednego z wolnością wszystkich w przyszłym społeczeństwie: "W związku z tym wolność nie jest ograniczeniem, ale potwierdzeniem wolności wszystkich. To jest prawo wzajemnych powiązań. " Potrójna relacja – braterstwo ludzi w rozsądku, w pracy i w wolności – jest tym, co jego zdaniem „stanowi podstawę demokracji… Realizacja wolności na równości jest sprawiedliwością”. Trudno nie zgodzić się z tym wyrokiem.

Jest tylko jeden dogmat, jeden jedyny podstawa moralna dla ludzi – wolność, a zatem cała organizacja życia społecznego musi być budowana zgodnie z tą zasadą. Ideał ten oznaczał według Bakunina anarchię. W istocie nie rozmawialiśmy o niczym innym jak o systemie komunistycznym.

Zarówno Marks, jak i Bakunin humanistyczną stronę swojego ideału widzieli w pragnieniu w przyszłości wyeliminowania państwa i przejściu do samorządu. Rozbieżność dotyczyła nie treści, ale sposobów i szybkości osiągnięcia celu. Dla Bakunina prosty skok od klas i państwa do społeczeństwa bezklasowego i bezpaństwowego był możliwy i pożądany.

Według naukowego socjalizmu droga do całkowitej wolności człowieka i społeczeństwa jest długa i wiedzie przez dyktaturę proletariatu, poprzez chwilową ekspansję rewolucyjnej przemocy państwa. Bakunin za wszelką cenę dążył do skrócenia czasu przejścia od społeczeństwa wyzyskującego i niesprawiedliwego do ustroju wolnego i sprawiedliwego.

Absolutyzując ideę wolności człowieka, Bakunin w naturalny sposób doszedł do wniosku, że jej głównym wrogiem jest państwo i wszelka władza w ogóle. Bez wahania rozszerzył tę ocenę na dyktaturę proletariatu, przeciwstawiając ją obrazowi lekkiej anarchii – anarchii. „Rewolucjoniści to politycy, zwolennicy dyktatury” – pisał – „chcą, aby pierwsze zwycięstwa uspokoiły namiętności, chcą porządku, zaufania mas, uległości wobec władzy powstałej na drodze rewolucji. W ten sposób głoszą nowe My, przeciwnie, będziemy karmić, budzić, nieokiełznać namiętności, powoływać do życia anarchię.

W Programie Międzynarodowego Sojuszu Socjalistycznego Bakunina czytamy: „Nie boimy się anarchii, ale nawołujemy do niej, przekonani, że z tej anarchii, czyli z pełnego przejawu wyzwolonego życie ludowe, wolność, równość, sprawiedliwość muszą się narodzić, nowe zamówienie i sama siła rewolucji przeciwko reakcji. Ten nowe życie– rewolucja ludowa niewątpliwie nie będzie powolna w organizowaniu się, lecz utworzy swą rewolucyjną organizację od dołu do góry i od peryferii do centrum – zgodnie z zasadą wolności..”

Zatem każde państwo jest „równie” nienawistne, anarchia jest synonimem wolności i rewolucji, źródłem „nowego porządku”: bez władzy, własności, religii. Takie było credo tajnych stowarzyszeń „międzynarodowych braci” – bakuninistów, którzy wierzyli, że nowy władza rewolucyjna może być jedynie „jeszcze bardziej despotyczny” niż poprzedni, dlatego a priori należy go całkowicie odrzucić.

W swoim ruchu w kierunku zrozumienia anarchizmu jako najwyższego etapu humanizmu i wolności Bakunin przeszedł złożoną i trudną ścieżkę. Duchowy ojciec anarchizmu, w młodości był żarliwym i szczerym apologetą religii i moralności chrześcijańskiej. Podziw dla Boga i harmonii natury, chęć odnalezienia harmonii w „absolutnej miłości” do prawdy – to główne pragnienie młodego Bakunina.

Nastrój aktywnej działalności duchowej i osobistej poprawy moralnej skłoniły go do zajęcia stanowiska krytycznego wobec rzeczywistości. W liście z 7 maja 1835 roku Bakunin napisał: „Jestem człowiekiem okoliczności i ręka Boża wypisała w moim sercu następujące święte listy, obejmujące całe moje istnienie: „On nie będzie żył dla siebie”. chcę urzeczywistnić tę cudowną przyszłość. Ja „stanę się jej godny. Moją jedyną ambicją jest móc poświęcić wszystko dla tego świętego celu”.

Stopniowo przeprosiny za filantropię zastępują ciągłe poszukiwanie skutecznych sposobów na poprawę społeczeństwa. W liście do brata (marzec 1845) Bakunin deklaruje: „Wyzwolenie człowieka jest jedynym uprawnionym i korzystnym wpływem... Nie przebaczenie, ale nieubłagana wojna z naszymi wrogami, ponieważ są oni wrogami wszystkiego, co w nas ludzkie, wrogowie naszej godności, naszej wolności”.

Odtąd motyw wolności jest w światopoglądzie Bakunina na pierwszym miejscu. Filantropia rozwija się w swą polityczną hipostazę – „miłość do wolności”. Odrzucenie chrześcijańskiej pokory i przejście na pozycję „prawdziwie elektryzującego kontaktu z ludem” oraz rewolucyjna walka o wolność naznaczona Nowa scena w życiu Bakunina. W „Apelu rosyjskiego patrioty do Narody słowiańskie”, pisany pod wpływem rewolucji 1848 roku, podkreślał: „Trzeba zniszczyć materialne i moralne warunki naszego współczesnego życia, wywrócić do góry nogami dotychczasowe, przestarzałe świat społeczny stań ​​się bezsilny i jałowy.”

Był to kolejny krok w stronę anarchizmu. W moralnie Bakunin nadal stoi na stanowisku filantropii chrześcijańskiej, ale już domaga się obalenia władzy państwa i Kościoła, „urzeczywistnienia wolności na równości”. Wierzy: "Wszystko, co odpowiada potrzebom człowieka oraz warunkom jego rozwoju i pełni istnienia, jest DOBRE. Wszystko, co go obrzydza, jest ZŁEM." Było to humanistyczne spojrzenie na życie i zadanie jego odnowy.

Opierając się na tej wizji dobra i zła, Bakunin coraz bardziej zbliżał się do idei buntu: uciskany i uciskany lud – pisze – ma tylko trzy sposoby na wydostanie się ze stanu niewolniczego, „z czego dwa to wyimaginowane i jedno jest rzeczywiste. Pierwsze dwa to karczma i kościół, zepsucie ciała lub zepsucie duszy. Trzecie - rewolucja społeczna„, „kompletna rewolucja moralna i społeczna”.

Zasadnicze nieporozumienia w kwestiach taktycznych, naruszenie dyscypliny, zakulisowe intrygi frakcyjne – wszystko to doprowadziło Bakunina do poważnego konfliktu zarówno z ideami naukowego socjalizmu K. Marksa i F. Engelsa, jak i z kursem politycznym Międzynarodowe Stowarzyszenie Pracowników. Przepaść pomiędzy marksistami i anarchistami stała się nieunikniona. Komisja I Międzynarodówki, w skład której wchodzili K. Marks i F. Engels, po szczegółowej analizie dokumentów dotyczących działalności bakuninistów, wydała w lipcu 1873 r. specjalny raport, w którym wraz z innymi oskarżeniami stwierdziła, że „wszechniszczycielscy anarchiści”, na czele z Bakuninem, „chcą doprowadzić wszystko do stanu amorfii, aby wprowadzić anarchię w dziedzinie moralności, doprowadzają burżuazyjną niemoralność do skrajności”.

W ocenie tej mylono cel ostateczny (anarchię, czyli wolność) ze sposobem jego osiągnięcia. W pewnym stopniu to zamieszanie było charakterystyczne dla samego Bakunina. Jednak na swoim pierwotnym stanowisku pozostał uczciwym rewolucjonistą i obrońcą nowej moralności. Niezależnie od jego złych cech osobistych – dumy, porywczego temperamentu, indywidualizmu – jego zachowania, a nawet samej walki z niekwestionowanym autorytetem Marksa i Engelsa o prawo do własnego punktu widzenia, jego własnej organizacji nie można uważać za przejaw niemoralne zachowanie. Tu nie potrzebne były gniewne oskarżenia, ale trzeźwe oceny polityczne. Jeśli chodzi o moralność, należy pamiętać, że sam Bakunin, coraz bardziej zanurzony w polityce i oddalający się od religii, przeżył poważny wstrząs moralny, porzucając własną głęboką religijność na rzecz idei wolności. Bardziej trafne byłoby stwierdzenie: odrzuciwszy oficjalną religię, faktycznie bronił się właśnie Pomysł chrześcijański o wolności człowieka, doprowadzając ją do pełnej realizacji. Ten punkt jest bardzo ważny dla zrozumienia jego orientacji w kierunku anarchii.

Uznając postępową rolę wczesnego chrześcijaństwa, Bakunin wściekle zaatakował oficjalną religię i Kościół, oskarżając ich o wypaczanie prawdziwego Chrystusa, sianie przemocy i wyzysku. „Boską moralność” i jej upokorzenie człowieka przeciwstawił nowej „moralności ludzkiej” – moralności całkowitej wolności człowieka. Broniąc idei socjalizmu i anarchii pisał: „Wreszcie, czyż socjalizm nie jest przez sam jego cel, którym jest urzeczywistnianie na ziemi, a nie w niebie, dobrobytu człowieka i wszelkich dążeń ludzkich bez jakiejkolwiek niebiańskiej rekompensaty? , dopełnienie, a zatem zaprzeczenie wszelkiej religii, która nie będzie już miała żadnej podstawy do istnienia, gdy jej aspiracje zostaną zrealizowane? W tym jest obecny w pewnym sensie połączył siły z „chrześcijańskim komunizmem” V. Weitlinga, próbując znaleźć bezpośredni związek między ideałami chrześcijańskimi i komunistycznymi.

Aby urzeczywistnić prawdziwą wolność, zdaniem Bakunina, konieczne jest porzucenie wszechmocy własności prywatnej i autorytarnego nacisku państwa, zależności od religii i Kościoła: „ Umysł ludzki uznawana jest za jedyne kryterium prawdy, sumienie ludzkie jest podstawą sprawiedliwości, wolność indywidualna i zbiorowa jest źródłem i jedyną podstawą porządku w człowieku.” Co jest niemoralnego w tej orientacji? Jaki postulat oznacza niemoralność? Naszym zdaniem to jest szlachetną, humanistyczną i wysoce moralną opcją stawiającą sobie za cel stworzenie nowego, sprawiedliwego społeczeństwa, w dodatku odpowiadającego ideałowi komunistycznemu.

Bakunin odrzucił ideę rewolucyjnej dyktatury nie dla kaprysu, ale w ścisłej zgodzie z absolutyzacją zasady wolności. Każda władza państwowa, nawet najbardziej rewolucyjna, jest pełna przemocy i zaprzeczania wolności. Jednakże odmowa państwa dotyczyła jedynie jego funkcji gwałtownej, a nie organizacyjnej. Według Bakunina, organizacja polityczna przyszłe społeczeństwo miało być budowane na następujących zasadach: rozdział kościoła od państwa; wolność sumienia i kultu; absolutna wolność każdej jednostki utrzymującej się z własnej pracy; powszechne prawo do głosowania, wolność prasy i zgromadzeń; autonomia gmin z prawem samorządu; autonomia prowincji; wyrzeczenie się ambicji imperialnych; zniesienie prawa do dziedziczenia itp.

"Solidarność społeczna jest pierwszym prawem ludzkim, wolność jest drugim prawem społeczeństwa. Obydwa te prawa uzupełniają się i będąc od siebie nierozłączne, stanowią całą istotę człowieczeństwa. Wolność nie jest zatem zaprzeczeniem solidarności, lecz wręcz przeciwnie, reprezentuje rozwój i, że tak powiem, humanizację tego ostatniego”.

Takie były poglądy Bakunina na ostateczne cele walki. Nie da się ich nazwać niemoralnymi. W nich przede wszystkim się to objawiło jasna strona Anarchistyczna etyka Bakunina. Przejdźmy teraz do zasad moralnych drugiego założyciela anarchizmu - księcia Piotra Aleksiejewicza Kropotkina (1842-1921). Równie żarliwie i energicznie opowiadał się za wolnością człowieka, za zniszczeniem państwa, mienia i religii, zawsze jednak i we wszystkim przypisując pewną rolę „ zasada moralna„Nigdy nawet nie dopuścił do myśli o możliwości stosowania jakichkolwiek niemoralnych lub nie do końca moralnych metod walki, choćby o szybkie osiągnięcie „bezsilnego komunizmu”.

Kwintesencją poglądów Kropotkina na rolę czynnika moralnego może być następujący emocjonalny fragment wspomnianego wykładu: „Wypowiadamy wojnę nie tylko abstrakcyjnej trójcy w osobie Prawa, Religii i Władzy”.

Koncepcja humanistyczna Kropotkina zbudowana była nie tylko na podstawach chrześcijańskich, jak Bakunina, ale przede wszystkim na fundamencie nauk przyrodniczych. I ta okoliczność w dużej mierze z góry określiła różnicę w poglądach dwóch założycieli anarchizmu na moralność. Ta myśl... była dla mnie kluczem do całego zadania.” Bakunin wyraził tę samą myśl na swój sposób. „W świecie intelektualnym i moralnym” – zauważył – „podobnie jak w świecie fizycznym istnieje tylko to, co pozytywne; to, co negatywne, nie istnieje, nie jest odrębną całością, a jedynie mniej lub bardziej znaczącym ubytkiem tego, co pozytywne… zwiększone przez edukację.”

Jak widzimy, zarówno Bakunin, jak i Kropotkin, a także tysiące ich szczerych zwolenników, swoje rozumienie celów postępu i rewolucji oparli na kategoriach wysokiej moralności i filantropii. Był to najpotężniejszy i najbardziej atrakcyjny aspekt etyki anarchistycznej. Ale była też inna, sprzeczna strona ich światopoglądu. To jest o o podejściu anarchizmu do środków i sposobów osiągnięcia anarchii jako celu. Kwestia zgodności celów i środków jest być może najtrudniejsza w każdym systemie moralnym, ponieważ tutaj polityka i moralność są równoważne. Aby osiągnąć cel, wierzy się, że w polityce dopuszczalne są wszelkie środki. I taka linia daje konkretny efekt.

Moralność zabrania używania złych, brudnych środków, aby osiągnąć nawet najjaśniejszy cel. Ale wtedy cel często okazuje się nieosiągalny. Czy to oznacza, że ​​moralność stawia środki ponad cel i jest gotowa poświęcić to, co najważniejsze? Przed takim dylematem stoi każdy, kto pragnie pogodzić politykę i moralność. Ale w większości przypadków nadzieja na takie pojednanie jest chimerą, utopią i oszukiwaniem samego siebie.

Jak Bakunin rozwiązał ten nierozwiązywalny problem? Czy miał co do tego jakiekolwiek wątpliwości? Naszym zdaniem jeśli tak było, to tylko na początku kariera polityczna. Następnie, dając pierwszeństwo anarchii jako celowi, podporządkował temu wszystkie swoje konkretne działania. Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) również na swój sposób uzasadniał doktrynę anarchistyczną. Próbował oprzeć anarchizm na ekonomię, broniąc drobnej własności i przeciwstawiając ją „skradzionej”, a tym samym skazanej na śmierć dużej własności. „Precz z partią, precz z władzą, absolutna wolność człowieka i obywatela – to nasze polityczne i społeczne credo” – oznajmił Proudhon.

W warunkach narastających spontanicznych protestów „klas niższych” w latach 50. i 60., zarówno w Europie, jak i w Rosji, anarchizm rozkwitł jasno jako szczególny ruch polityczny.

Bakunin był zdecydowanym zwolennikiem rewolucyjnej przemocy, spontanicznego masowego buntu, który jako jedyny jest w stanie zniszczyć świat „państwa prawnego i całej tzw. cywilizacji burżuazyjnej”. Jego zdaniem prawdziwy „rewolucjonista” sytuuje się poza prawem zarówno pod względem praktycznym, jak i emocjonalnym (dokładniej: moralnym. – B.K.). Utożsamia się z bandytami, rabusiami, ludźmi, którzy atakują społeczeństwo burżuazyjne, dokonują bezpośredniego rabunku i niszczenia cudzej własności. nieruchomość." Bakunin uwielbiał wykrzykiwać takie szokujące hasła, jakby świadomie żądał od każdego rewolucjonisty całkowitego wyrzeczenia się wszelkich wahań i ograniczeń moralnych. Mesjanizm rewolucyjny łączył się w dziwny sposób z najbardziej oczywistym amoralizmem, co skłoniło K. Marksa i F. Engelsa do określenia moralności Bakunina w sferze wyboru środków jako jezuickiej, tj. dwulicowość, obłuda, kłamliwość.

Bakuniniści rzeczywiście tolerowali przemoc i niemoralność. W jednym ze swoich listów Bakunin napisał: "Trucizna, nóż, pętla itp. Rewolucja nadal uświęca. Zatem pole jest otwarte!.. Niech wszyscy zdrowi, młodzi głowy natychmiast podejmą świętą sprawę eksterminacji zła, oczyszczając i oświecając rosyjski ogień i miecz lądowy, jednocząc się po bratersku z tymi, którzy uczynią to samo w całej Europie.” Trucizna, nóż, pętla - zestaw środków odpowiedni być może tylko dla średniowiecznego rabusia, a nie dla zorganizowanego. ruch rewolucyjny. Ale właśnie w odrodzeniu tradycji wolnych rabusiów i indywidualnego buntu przeciwko rządzącym Bakunin widział zadanie. Pisał całkiem szczerze: „Tylko rabunek jest dowodem żywotności, zapału i siły ludu”. Idealizacja średniowiecznych form protestu zwykłego ludu przeciwko książętom i panom feudalnym została przez założyciela anarchizmu rozciągnięta na inne czasy i zwyczaje. Świadczyło to m.in. o tym, że Bakunin nie kochał i nie rozumiał miasta, a tym bardziej żądań ruchu robotniczego. Wypowiadając się przeciwko absolutyzacji brutalnych metod walki, wielki rosyjski demokrata i pedagog N.P. Ogariew pisał do Bakunina: „Ukórz swój niepokój, wahanie myśli i czynów, upokorz się do tego stopnia, że ​​​​skazujesz się na pracę przygotowawczą”. Ale to właśnie organiczne odrzucenie jakiejkolwiek „pracy przygotowawczej” jako nudnej, monotonnej, niewidzialnej, głupiej itp. i zrodził pasję do terroru i odrzucenie politycznych metod walki.

Zatem podejście anarchistów do wyboru środków osiągnięcia szlachetnego celu wyróżniało się najbardziej pozbawionym zasad pragmatyzmem. Wszelkie wyrzuty sumienia uważano za niemoralne, jeśli chodzi o interesy „sprawy rewolucyjnej”. Według anarchistów sam „czyn” jest moralnym uzasadnieniem wszelkich środków mających na celu dokonanie tego „czynu”.

Postawa humanistyczna jest sprzeczna z żądaniami, jakie anarchiści stawiali sobie i ludziom. Na uwagę zasługuje tu słynny „Katechizm rewolucjonisty”. Współczesna nauka uważa za swojego autora S.G. Nieczajewa (1847-1882), choć według Komisji I Międzynarodówki tekst napisał Bakunin.”

Wyrażane przez Nieczajewa idee, że „towarzysza” można oszukać, szantażować, a nawet zabić za nieposłuszeństwo, zostały przez niego wdrożone (np. na jego rozkaz w 1869 r. zamordowano studenta Iwanowa, który zbuntował się przeciwko nakazom „podejrzanych przez przywódców go o zdradę).

Cóż za złowieszcza gra chorej wyobraźni dwojga ludzi – starego Bakunina i młodego Nieczajewa, którzy pobudzili wiele pięknych i szczerzy ludzie którzy chcieli „pójść na rewolucję”, ale znaleźli się w bagnie niemoralności i fałszu! Anarchia w interpretacji Bakunina, zgodnie z słuszną definicją K. Marksa, zamieniła się z wolności i bezklasowości „w powszechną zagładę; rewolucja – w serię morderstw, najpierw indywidualnych, potem masowych; jedyną zasadą postępowania jest wzniosła moralność jezuicka; modelem rewolucjonisty jest bandyta.”

Zatem wysoka moralność w wyznaczaniu celu i odrzucenie ograniczeń moralnych w wyborze środków – oto sprzeczna istota etyki anarchizmu.

5. Guberman I.: „Nasz Pan jest tradycją. Zawiera także błogosławieństwa i przeszkody; niepisane zasady są silniejsze niż najbardziej okrutne prawa.” Potwierdź lub obal ocenę roli tradycji w Rosji

Igor Guberman, pisarz mieszkający w Jerozolimie, ma jednak pewność, że humor w Rosji nie umarł, nie zamienił się w głupie amerykańskie dowcipy.

Igor Mironowicz Guberman stał się powszechnie znany dzięki swoim aforystycznym i satyrycznym czterowierszom - „garikom”. Urodził się 7 lipca 1936 roku w Charkowie.

Po szkole wstąpił do Moskiewskiego Instytutu Inżynierów transport kolejowy(MIIT). W 1958 roku ukończył MIIT, uzyskując dyplom z elektrotechniki. Przez kilka lat pracował w swojej specjalności, jednocześnie studiując literaturę.

Pod koniec lat pięćdziesiątych poznałem A. Ginzburga, a także szereg innych miłujących wolność filozofów, postaci literackich, Dzieła wizualne. Pisał książki popularnonaukowe, ale coraz bardziej aktywnie działał jako poeta dysydent.

W 1979 r. Huberman został aresztowany i skazany na pięć lat więzienia. Władze, nie chcąc niepotrzebnego procesu politycznego, osądziły Hubermana jako przestępcę na podstawie artykułu o spekulacji. Będąc w obozie, Huberman również tam prowadził pamiętniki.

W 1984 roku poeta wrócił z Syberii. Przez długi czas nie mogłem zarejestrować się w Moskwie i znaleźć pracy.

W 1987 Huberman wyemigrował z ZSRR i od marca 1988 mieszka w Jerozolimie. Ma starszego brata - akademika Rosyjskiej Akademii Nauk Przyrodniczych Davida Mironovicha Gubermana, który jest jednym z autorów projektu wiercenia studnie bardzo głębokie a obecnie zajmuje stanowisko dyrektora Centrum Badawczo-Produkcyjnego „Kola Superdeep”

Igor Guberman często przyjeżdża do Rosji i występuje na wieczorach poetyckich. Ale i dzisiaj w głębi serca pozostaje dysydentem – osobą, która zawsze jest z czegoś niezadowolona. Uważa, że ​​​​w latach jego nieobecności w jego ojczyźnie zaszły zmiany: w miastach trwają wielkie projekty budowlane, powstały wielopiętrowe centra biurowe.

Igor Guberman opuścił ZSRR i od tego czasu nigdy nie żałował, że mieszka w Izraelu. Na początku było to dla niego bardzo trudne, choć państwo pomagało na wszelkie możliwe sposoby: opłacało mieszkanie w Jerozolimie i naukę języka dla całej rodziny, a także dawało pieniądze na wygodne życie. Szczególnie trudny okres przypadł na początek lat 90. – ze względu na rosnący napływ repatriantów, zwłaszcza z Rosji. Doprowadziło to do wzrostu bezrobocia i innych codziennych problemów.

Pojęcie społeczeństwa tradycyjnego

W procesie rozwoju historycznego społeczeństwo prymitywne przekształca się w społeczeństwo tradycyjne. Impulsem do jego powstania i rozwoju była rewolucja agrarna i związane z nią zmiany społeczne w społeczeństwie.

Definicja 1

Społeczeństwo tradycyjne można zdefiniować jako społeczeństwo o strukturze agrarnej, opartej na ścisłym trzymaniu się tradycji. Zachowanie członków danego społeczeństwa jest ściśle regulowane przez zwyczaje i normy charakterystyczne dla danego społeczeństwa, najważniejsze stabilne instytucje społeczne, takie jak rodzina i społeczność.

Cechy społeczeństwa tradycyjnego

Rozważmy cechy rozwoju tradycyjnego społeczeństwa, charakteryzując jego główne parametry. Specyfika natury struktury społecznej w tradycyjnym społeczeństwie jest determinowana przez pojawienie się nadmiaru i produktów nadwyżkowych, co z kolei wskazuje na pojawienie się podstaw do ukształtowania się nowej formy struktury społecznej - państwa.

Formy rządów w tradycyjne państwa, mają zasadniczo charakter autorytarny – jest to władza jednego władcy lub wąskiego kręgu elit – dyktatury, monarchii czy oligarchii.

Zależnie od formy rządów istniał także pewien charakter udziału członków społeczeństwa w zarządzaniu jego sprawami. Samo powstanie instytucji państwa i prawa determinuje potrzebę powstania polityki i rozwoju sfery politycznej społeczeństwa. W tym okresie rozwoju społeczeństwa następuje wzrost aktywności obywateli w procesie ich uczestnictwa życie polityczne stwierdza.

Kolejnym parametrem rozwoju tradycyjnego społeczeństwa jest dominujący charakter stosunków gospodarczych. W związku z pojawieniem się nadwyżki produktu nieuchronnie powstaje własność prywatna i wymiana towarowa. Własność prywatna pozostawała dominująca przez cały okres rozwoju społeczeństwa tradycyjnego, zmieniał się jedynie jej przedmiot w różnych okresach jego rozwoju – niewolnicy, ziemia, kapitał.

W przeciwieństwie do społeczeństwa prymitywnego, w społeczeństwie tradycyjnym struktura zatrudnienia jego członków stała się znacznie bardziej skomplikowana. Pojawia się kilka sektorów zatrudnienia - rolnictwo, rzemiosło, handel, wszystkie zawody związane z gromadzeniem i przekazywaniem informacji. Można zatem mówić o pojawieniu się większej różnorodności obszarów zatrudnienia członków tradycyjnego społeczeństwa.

Zmienił się także charakter osadnictwa. Powstał zasadniczo nowy typ osady – miasto, które stało się ośrodkiem zamieszkania członków społeczeństwa trudniących się rzemiosłem i handlem. To w miastach koncentruje się życie polityczne, przemysłowe i intelektualne tradycyjnego społeczeństwa.

W okresie funkcjonowania epoki tradycyjnej ukształtowało się nowe podejście do edukacji jako specjalności instytucja socjalna i charakter rozwoju wiedza naukowa. Pojawienie się pisma umożliwiło kształtowanie wiedzy naukowej. To właśnie w czasach istnienia i rozwoju społeczeństwa tradycyjnego dokonywano odkryć w różnych dziedzinach nauki i kładziono podwaliny pod wiele dziedzin wiedzy naukowej.

Notatka 1

Oczywistą wadą rozwoju wiedzy naukowej w tym okresie rozwoju społecznego była niezależność rozwoju nauki i technologii od produkcji. Ten fakt i był przyczyną dość powolnego gromadzenia wiedzy naukowej i jej późniejszego rozpowszechniania. Proces zwiększania wiedzy naukowej był liniowy i wymagał znacznej ilości czasu, aby zgromadzić wystarczającą ilość wiedzy. Osoby zajmujące się nauką robiły to najczęściej dla własnej przyjemności, a ich badania naukowe nie były poparte potrzebami społeczeństwa.