Czym jest krótka definicja cywilizacji. Czym jest cywilizacja
Słownik Uszakow
Cywilizacja
cywilizacja I ( przestarzały, Przez Francuski wymowa) Cywilizacja, cywilizacje, Kobieta(z łac. cywilny - cywilny).
1. tylko jednostki Wysoki stopień rozwój społeczny, które powstały na podstawie produkcji towarowej, podziału pracy i wymiany ( naukowy). Dzikość, barbarzyństwo i cywilizacja.
2. Ogólnie rzecz biorąc, kultura społeczna, która osiągnęła wysoki stopień rozwoju, a także społeczeństwo, które jest nosicielem takiej kultury. Cywilizacje starożytności.
3. tylko jednostki używać jako określenie współczesnej kultury europejskiej. „Nie był obcy cywilizacji europejskiej”. Czechow. „Cywilizacja jest tak cienką, delikatną substancją, że nie można arbitralnie rzucić jej w błoto”. Saltykow-Szczedrin. „Cywilizacja, wolność i bogactwo w kapitalizmie przywołują na myśl bogacza, który zjadł samego siebie, który gnije żywcem i nie pozwala żyć temu, co młode”. Lenina.
Nauki polityczne: słownik-odniesienie
Cywilizacja
(z łac. cywilne, stanowe)
1) poziom, etap rozwoju społeczno-politycznego, kultura materialna i duchowa (cywilizacja starożytna, cywilizacja współczesna);
2) określony w swoim istnieniu system społeczno-polityczny, oparty na zespole określonych korzyści i wartości, które wyznaczają kierunek jego rozwoju;
3) najpełniejszy zbieg norm i zasad państwa z normami i zasadami społeczeństwa obywatelskiego, zapewniający swobodny rozwój jednostki. To znaczenie cywilizacji jest często nazywane państwem cywilizowanym;
4) etap rozwoju społecznego po barbarzyństwie (L. Morgan, F. Engels);
5) synonim kultury;
6) w niektórych teoriach idealistycznych epoka degradacji i upadku, w przeciwieństwie do integralności, organicznego charakteru kultury.
kulturoznawstwo. Odniesienie do słownika
Cywilizacja
(z łac. civilis - cywilny, stanowy)
1) w przyjętej w nauce XVIII-XIX w. periodyzacji kulturowo-historycznej trzeci etap rozwoju społecznego po barbarzyństwie (pierwszy to zdziczenie) (wprowadzony przez L. Morgana, F. Engelsa);
2) synonim kultury wąski sens – Kultura materialna;
3) poziom, stopień rozwoju kultury materialnej i duchowej (cywilizacja starożytna, cywilizacja nowożytna);
4) stadium rozwoju człowieka po zdziczeniu i barbarzyństwie (L. Morgan, F. Engels).
Pojęcie „cywilizacja” pojawiło się w XVIII wieku. w ścisłym związku z pojęciem „kultury”. Podstawą kategorycznego rozróżnienia między cywilizacją a kulturą jest rozbieżność struktur osobistych człowieka i struktur ludzkiej siły roboczej. Reprodukcja siły roboczej, wzrost ilości czasu wolnego to oznaki cywilizacji, a reprodukcja struktur osobistych człowieka poprzez wychowanie i edukację jest już znakiem kultury codzienności, jej tradycji, norm i wartości.
z łac. civilis - cywilny, stanowy.
☼ międzyetniczny Historia kultury. społeczności ludzi, podstawy i kryteria doboru roju z reguły różnią się w zależności od kontekstu i celów stosowania tego terminu. Pojęcie C. pojawiło się w starożytności jako określenie jakościowej różnicy między starożytną społecznością a środowiskiem barbarzyńskim. Później, w okresie oświecenia iw XIX wieku, termin C. był również używany jako cecha charakterystyczna najwyższego stadium rozwoju społeczno-kulturowego („dzikość - barbarzyństwo - C.”). w XX wieku w pracach A, a następnie ukształtowało się inne znaczenie tego terminu jako lokalny mono- lub polietniczny. społeczność o wyraźnej specyfice społeczno-kulturowej, tj. pojęcie „historyczne. Ts.” (Starożytny egipski, babiloński, grecki, rzymski, chiński, indyjski, bizantyjski, muzułmański, średniowieczna Europa Zachodnia itp.). Opracowano różne. teorie i koncepcje historii. proces oparty na ideach samorozwoju i samozniszczenia autonomicznych i samowystarczalnych ośrodków lokalnych, przeciwstawny teoriom historii globalnej. ewolucji całej ludzkości. W tym sensie termin Ts. jest z reguły używany we współczesnym. literatura naukowa.
Jednak pomimo istnienia empiryczny podstawy do alokacji lokalnego C., w jednolitej nauce metodolu, wciąż nie są opracowane. zasady i kryteria klasyfikacji określonej historii. społeczność jako autonomiczna C., co wydaje się być najbardziej oczywistą słabością wszystkich teorii C. W ostatnich latach definiowanie C. jako lokalnej międzyetnicznej. wspólnota, utworzona na bazie jedności historii. losy ludów żyjących w tym samym regionie, długotrwałe i bliskie interakcje kulturowe i wymiana kulturowa między nimi, w wyniku czego występuje duże podobieństwo w formach instytucjonalnych i mechanizmach ich organizacji i regulacji społecznej (systemy prawne i polityczne, wyspecjalizowane składniki i formy struktury gospodarstw domowych, instytucje religijne i wyznaniowe, w filozofii, nauce, systemach edukacji, stylistyce twórczości literackiej i artystycznej itp.), przy zachowaniu mniejszej lub większej różnorodności m.in. kultury narodów, które tworzą jedno lub drugie C. Najczęściej takie C. powstają na podstawie długości. zdarzenia różne narody w jedną wielonarodowość stan-va, który wymaga od nich wszystkich tego samego typu tradycji społecznej wspólnoty. regulacji (np. Ts. Roman. world, kit. Ts., ros. Ts.) lub na podstawie religii. jedność, która tworzy ten sam rodzaj jednolitości systemu wartości i mechanizmów regulacji praktyka społeczna(Muzułmanin C., średniowieczny wschodni i zachodni Chrystus. C.) itp. Tak czy inaczej, ale we wszystkich tych przypadkach elementy jednolitości kulturowej nie rozwinęły się spontanicznie, ale pod wpływem właśnie instytucjonalnych środków organizacji i regulacji społecznej, które już określiły specyfikę orientacji wartościowych, zasady konsolidacji społecznej itp.
Oświetlony.: Markaryan E.S. O koncepcji cywilizacji lokalnych. Er., 1962; Danilewski N.Ya. Rosja i Europa. M., 1991; Toynbee A. Rozumienie historii. M., 1991; Historia cywilizacji europejskiej w nauce rosyjskiej: starożytne dziedzictwo. M., 1991; Novikova L.I. Cywilizacja jako idea i zasada wyjaśniająca historię. proces // Cywilizacje. Wydanie. 1. M., 1992; Spengler O. Upadek Europy. T. 1. M., 1993; Erasow B.S. O stanie studiów kulturoznawczych i cywilizacyjnych // Cywilizacje i kultury. Wydanie. 1. M., 1994.
I JA. Lotnik.
Kulturoznawstwo XX wieku. Encyklopedia. M.1996
Antropologiczny słownik wyjaśniający
Cywilizacja
(od łac. civilis civilis, stan) - 1) synonim kultury; 2) poziom rozwoju społecznego, kultury materialnej i duchowej (cywilizacja starożytna, cywilizacja współczesna); 3) etap rozwoju społecznego po barbarzyństwie (według L. Morgana, F. Engelsa), charakteryzujący się obecnością pisma i życia miejskiego. Koncepcja pojawiła się w XVIII wieku. w ścisłym związku z pojęciem „kultury”. Filozofowie francuskiego oświecenia nazywali cywilizowanym społeczeństwem opartym na zasadach rozumu i sprawiedliwości. W 19-stym wieku pojęcie to było używane jako cecha charakterystyczna kapitalizmu jako całości, ale taka idea centralizacji nie była dominująca. Danilewski sformułował teorię ogólnej typologii kultur, czyli cywilizacji, zgodnie z którą nie ma historii świata, a jedynie historię tych cywilizacji, które mają indywidualny, zamknięty charakter. W koncepcji O. Spenglera cywilizacja jest końcowym etapem rozwoju każdej kultury. Jego głównymi cechami są rozwój przemysłu i technologii, degradacja sztuki i literatury, pojawienie się ogromnych skupisk ludzi w dużych miastach, przekształcenie ludów w bezimienne „masy”. Przy takim rozumieniu cywilizacja jako epoka schyłku przeciwstawia się integralności i organicznemu charakterowi kultury.
Słownik filozoficzny (Comte-Sponville)
Cywilizacja
Cywilizacja
♦Cywilizacja
Słowo „cywilizacja” ma dwa znaczenia – szersze i węższe.
W szerokim znaczeniu cywilizacja jest normatywnym, zdolnym do rozwoju i hierarchicznie zbudowanym zbiorem tworów ludzkich. W tym sensie cywilizacja przeciwstawia się naturze (której jest jednocześnie częścią) i barbarzyństwu.
W węższym znaczeniu cywilizacja jest podzbiorem tego zbioru: ogółem tworów ludzkich (produktów, osiągnięć technicznych, instytucji, zasad, norm, przekonań, wiedzy, umiejętności itp.) to społeczeństwo i odróżnia ją od natury i innych społeczeństw.
Pod wpływem nauk humanistycznych, zwłaszcza pod wpływem etnologii, w naszych czasach termin „cywilizacja” stał się niemal synonimem terminu „kultura”. Jeśli upieramy się przy ich rozdzieleniu, wydaje się właściwe pozostawienie za kulturą najbardziej intelektualnej części cywilizacji: im wyższy poziom kultury, tym lepiej znamy zarówno cywilizację, której jesteśmy częścią, jak i wszystkie inne cywilizacje.
Słownik wyjaśniający języka rosyjskiego (Alabugina)
Cywilizacja
I, I.
1. Poziom rozwoju społecznego i kultury materialnej; nowoczesna kultura kraje rozwinięte.
* Zaginione cywilizacje. *
2. Nowoczesny Kultura świata.
* Osiągnięcia cywilizacji. *
słownik encyklopedyczny
Cywilizacja
(od łac. civilis - cywilny, państwowy), ..
- synonim kultury...
- Poziom, etap rozwoju społecznego, kultura materialna i duchowa (cywilizacja starożytna, cywilizacja współczesna).
- Etap rozwoju społecznego po barbarzyństwie (L. Morgan, F. Engels).
- W niektórych teoriach idealistycznych epoka degradacji i upadku, w przeciwieństwie do integralności, organicznego charakteru kultury.
Słownik Ożegowa
UCYWILIZOWAĆ A CIA, I, I.
1. Pewien etap rozwoju społeczeństwa, jego kultury materialnej i duchowej. antyczny ok. nowoczesny C. Zaginione cywilizacje.
2. jednostki Współczesny świat (w 1 wartości).
3. Całość żywych istot pojmowana jako rzeczywistość z własną kulturą materialną i duchową. cywilizacje pozaziemskie.
Słownik Efremowej
Cywilizacja
- I.
- Poziom rozwoju społecznego, kultura materialna i duchowa.
- Kultura współczesnego świata, postęp, oświecenie.
- Trzeci – po dzikości i barbarzyństwie – to etap rozwoju społecznego.
Encyklopedia Brockhausa i Efrona
Cywilizacja
(od łacińskiego słowa civis, „obywatel”, przym. civilis, civilis, public – skąd C. = „obywatelstwo”) – stan ludu, który osiągnął dzięki rozwojowi społeczeństwa, życia w społeczeństwie, a który charakteryzuje się odejściem od pierwotnej prostoty i dzikości, poprawą sytuacji materialnej i stosunków społecznych oraz wysokim rozwojem strony duchowej. Używanie słowa C. w tak ogólnym, szerokim znaczeniu jest mniej lub bardziej utrwalone w zwykłym codziennym użyciu słowa, ale samo pojęcie C. otrzymało odmienną definicję od różnych pisarzy zajmujących się kwestią rozwoju człowieka. Ogólnie można powiedzieć, że większość pisarzy zajmujących się cywilizacją widziała w niej najwyższy stan człowieka i podsumowywała pod pojęciem cywilizacji głównie te aspekty rozwoju człowieka, które ten pisarz uważał za najważniejsze. Definicja pojęcia centralności, ustalenie jego czynników i ocena jego znaczenia wypływają więc z ogólnego światopoglądu danego pisarza i są wyrazem jego poglądów filozoficzno-historycznych oraz naukowego „profess de foi”. Zmiany w różnych światopoglądach i teoriach historycznych znalazły odzwierciedlenie w studiach filozoficznych (zob. Filozofia historii i in.; Postęp). Najbliższe w znaczeniu C. jest słowo „kultura” (patrz); najczęściej używają go Niemcy, podczas gdy Brytyjczycy i Francuzi częściej używają słowa C. Niektórzy uczeni używają słów „kultura” i „C”. obojętnie, jeden zamiast drugiego, podczas gdy inni próbują ustalić między nimi pewną różnicę. Herder nie używa konkretnie terminu „C”; posługuje się słowem „kultura”, oznaczając „wychowanie człowieka pod wpływem jego środowiska i społeczeństwa”, ma rozumienie teleologiczne. Wilhelm Humboldt rozróżnia kulturę i kulturę. Według niego cywilizacja to „uczłowieczenie ludów, zarówno pod względem ich zewnętrznych instytucji i obyczajów, jak i związanych z nimi nastrojów wewnętrznych”, podczas gdy nauka i sztuka mieszczą się w pojęciu kultury. Istnieje również takie rozróżnienie między tymi pojęciami, w którym „kultura” rozumiana jest jako „panowanie człowieka nad materią i siłami natury, a słowo C. oznacza dominację człowieka nad sobą samym, czyli nad jego niższymi, elementarnymi popędami. C. oznacza bardziej wewnętrzną, kulturową – bardziej zewnętrzną proces” (P. Barth). Dość blisko takiej definicji C. i opinii Guizota, który napisał „Historię C. w Europie” i „Historię C. we Francji”. W tych słynnych kursach Guizot definiuje cywilizację w następujący sposób: „Pod słowem C. Przede wszystkim należy implikować postęp, rozwój. C. składa się z dwóch faktów: 1) rozwoju stanu społeczeństwa (développement de l "é tat social) oraz 2) rozwoju stanu intelektualnego (de l" é tat intellectuel ...). Wielki fakt C. zawiera dwa fakty… rozwój działalności społecznej i indywidualnej, postęp społeczeństwa i postęp ludzkości… Dwa wielkie elementy C. — rozwój intelektualny i rozwój społeczny — są ze sobą ściśle powiązane… Postawiłem sobie za zadanie rozważenie C. w całości, jako rozwój społeczny i rozwój moralny, w historii stosunków międzyludzkich i w historii idei… Przekonania, uczucia, idee, moralność poprzedzają pozycję zewnętrzną, stosunki społeczne, instytucje polityczne… Jak może ulepszenie społeczne rozprzestrzenić się, jeśli nie przez idee, na skrzydła doktryna? Tylko idee nie znają odległości, przemierzają morza i wszędzie sprawiają, że rozumiesz i akceptujesz siebie. „Powyższe fragmenty dają wyobrażenie o tym, co Guizot miał na myśli przez C. i jak patrzył na rolę idei w dziejach ludzkości. W Historii C. w Europie Guizot rozważał tylko jedną stronę C., a mianowicie rozwój stosunków społecznych i politycznych; w Historii C. we Francji” (doprowadzonej dopiero do XIV wieku) rozważa także drugą stronę - rozwój religii, moralności, literatury i edukacji. Tak więc Guizot nie zalicza w swej Historii C. w Anglii (do której zdążył napisać tylko wstęp), który dokonał niezwykłej próby zbliżenia historii do nauk przyrodniczych pod względem metodycznym, Bockle tak definiuje istotę C.: „Podwójny ruch, moralny i umysłowy, stanowi istotę samej idei C. i zawiera w sobie całą teorię postępu duchowego”. porównywalnie większy wpływ niż w kraje europejskie Oh; w Europie dominował trend podporządkowania natury człowiekowi, a poza Europą podporządkowanie człowieka naturze; Dlatego, aby studiować Azję Środkową na Wschodzie, trzeba najpierw poznać materialną naturę kraju, studiując historię krajów europejskich, trzeba przede wszystkim studiować człowiek, ponieważ „przy względnej niemocy natury każdy krok na ścieżce postępu zwiększa władzę ludzkiego umysłu nad siłami świata zewnętrznego… Postęp europejskiego centralizmu charakteryzuje się spadkiem wpływu praw fizycznych i wzrostem wpływu praw mentalnych ”. C. Bockl uważa poszerzanie i pogłębianie wiedzy oraz jej szersze rozpowszechnianie wśród ludzi za główny czynnik postępu; moralność pod tym względem nie jest tak ważna jak nauka; „wpływ motywów moralnych na sukcesy C. jest słaby”. „Nic na całym świecie nie zmieniło się tak mało, jak te wielkie dogmaty, które systemy moralne Jeśli wiedza ma tak ogromne znaczenie, to „wielcy myśliciele zarządzają sprawami ludzkości i określają kierunek rozwoju ludów swoimi odkryciami”. Od rosyjskich pisarzy Ławrowa (Mirtowa) w wielu artykułach: „Ts. i dzikich plemion” („Notatki domowe”, 1869, nr 5-9), podejmuje próbę rozróżnienia pojęć kultura i kultura. Porównanie współczesnych porządek społeczny ze stanem owadów Ławrow znajduje wspólny element w obu, ale jednocześnie w pierwszym stwierdza obecność elementu, którego w drugim nie ma. Ten drugi element nie potrzebuje specjalnej nazwy, ponieważ jest niczym więcej myśl, z jego krytycznym stosunkiem do sytuacji, w kategoriach przyjemności, użyteczności, prawdy czy sprawiedliwości. Co się tyczy pierwszego elementu, wspólnego dla każdego społeczeństwa, z pewnym systemem przyzwyczajeń, tradycji i zwyczajów, to można mu nadać nazwę, jaką już używał dla zewnętrznych przejawów życia społecznego autor, który tej stronie zjawisk społecznych poświęcił najwięcej uwagi (Klemm), a mianowicie nazwę kultura.„Oznaczenie słowa kultura wyłącznie elementem przyzwyczajenia, zwyczaju i tradycji w życiu publicznym, mamy możliwość oddzielenia tego słowa od słowa cywilizacja, z którym pierwszy się łączy, a następnie drugi ma możliwość znalezienia dokładnego zastosowania do całości dwóch elementów społecznych. „Element kultury (jak rozumie to Ławrow)” jest także w każdym ludzkim C., ale łączy go tutaj inny element, myśl jednostki, nieustannie przetwarzająca kulturę i rozwijająca się w tym przetwarzaniu - jest to element ludzki ... społeczeństwo ludzkie do pewnego stopnia i element krytycznej pracy myśli, tylko w jednym społeczeństwie jest silniejsze, w innym słabsze, a przyjęte przez Ławrowa rozróżnienie jest trudne do praktycznego zastosowania w odniesieniu do społeczeństw ludzkich. Niektórzy pisarze nadają C. inne znaczenie, a mianowicie słowo to oznacza jeden z etapów rozwoju kultury. ), nazywa Ts nowoczesny ustrój społeczny, który wkrótce, dzięki kaznodziejstwu Fouriera, powinien ustąpić miejsca nowemu, wyższemu ustrojowi. Tak więc „C”. jest według Fouriera tylko etapem przejściowym do tego wyższego rzędu, tylko pewnym etapem rozwoju, a Fourier nie uważa tego etapu za najwyższy. Użycie słowa „C”. w sensie najwyższe stadium rozwoju widać u Tylora i Morgana („Społeczeństwo prymitywne”). Wyróżniają oni następujące etapy, przez które ludy przeszły w swoim rozwoju: 1) dzikość, 2) barbarzyństwo i 3) C. Morgan dzieli każdy z tych okresów na 3 części, co już jest dość sztuczne. Morgan wyznacza granice tych etapów, zwracając uwagę na wynalazki i odkrycia, które „w swojej kolejnej zależności tworzą ciągłą serię na ścieżce postępu ludzkości i charakteryzują jej kolejne etapy”. C., według Morgana, zaczyna się dopiero wraz z wynalezieniem alfabetu dźwiękowego i użyciem czcionki i rozciąga się do współczesności (w tym rozumieniu terminu C. jest zbieżny z Morganem i Tylorem). Za początek okresu Ts uważa więc wynalezienie najważniejszego narzędzia zachowania i przekazywania wiedzy, idei i uczuć nie tylko współczesnym, ale i kolejnym pokoleniom, które umożliwia jedynie wysoki rozwój duchowy. Socjolog Giddings nazywa cywilizację również wyższym etapem rozwoju społeczeństwa, który uważa za cywilizacje jedynie stowarzyszenia obywatelskie (demogeniczne, tj. takie, w których łącznikiem nie jest pokrewieństwo, ale wspólny interes, współpraca itp.). P.). Giddings przyjmuje trzy etapy C.: 1) wojskowo-religijny C., 2) liberalno-prawny i 3) ekonomiczno-etyczny. W związku z nierozłącznym, coraz wyraźniejszym powiązaniem wszystkich aspektów działalności człowieka, konieczne jest obecnie odejście od ścisłego rozróżnienia pojęć kultura i kultura i używanie ich jako synonimów, zwłaszcza że powszechnie przyjęte słownictwo często tak czyni. Wśród pisarzy, którzy nie rozdzielają zjawisk kultury materialnej i duchowej i na równi podporządkowują je pojęciu „kultury”, jest Lippert („Historia kultury”). Przez słowo kultura rozumie wyniki pracy, która wyniosła ludzkość z niskiego i katastrofalnego stanu na wyżyny, które obecnie zajmuje. Lippert twierdzi, że u podstaw wszelkich przejawów ludzkiej działalności (wynalazków poprawiających materialne środowisko życia, organizacja publiczna, rozwój języka, myśli, nauki, sztuki, religii) leży jedno pragnienie podtrzymania życia. Jego książka jest podzielona na 3 części: 1) kultura materialna (jedzenie, odzież i mieszkanie), 2) społeczeństwo (rodzina, majątek, rząd i dwór) oraz 3) kultura duchowa (język, kult i mitologia). W „Esejach o historii kultury rosyjskiej” P. N. Milukowa słowo kultura jest używane jako synonim Ts. i pod nim podsumowuje się zarówno życie gospodarcze i organizacje społeczne, jak i zjawisko „kultury duchowej” - wiarę, kreatywność w sztuce i samoświadomość społeczną. P. N. Milyukov wyjaśnia swój punkt widzenia na związek między kulturą duchową i materialną w następujący sposób: „Nowoczesny światopogląd nie może już przeciwstawiać kultury duchowej kulturze materialnej: trzeba patrzeć na obie jednakowo jako na produkt społeczeństwa ludzkiego, ponieważ znajduje to odzwierciedlenie w sferze psychiki człowieka” (zamiast przedmowy do wydania 2).
Historia kultury, czyli historia kultury, powinna stanowić główną treść historii: obejmuje te zjawiska życie człowieka , które są najbardziej wszechstronnymi, głęboko oddającymi życie wszystkich segmentów populacji, a jednocześnie najbardziej stabilnymi, w których element statyczny (element stanu, pobytu) przeważa nad elementem dynamicznym (ruch, zmiana). Wydarzenia takie jak wojny, przewroty polityczne itp. Interesują nas tylko o tyle, o ile odnoszą się do tych zjawisk, które mieszczą się w pojęciu kultury lub kultury.Za odrębne aspekty kultury lub kultury można uznać: 1) życie materialne, wszystko to, co służy człowiekowi do zaspokojenia jego potrzeb fizycznych (przemysł, żywność, odzież, mieszkanie, broń itp.); 2) życie społeczne (rodzina i inne związki pochodzenia, organizacje majątkowe, różnego rodzaju stowarzyszenia, państwo i prawo); 3) kultura duchowa (religia, moralność, sztuka, filozofia i nauka). Pojęcie kultury czy cywilizacji obejmuje nie tylko sumę tych zjawisk, ale także ową szczególną budowę duchową, te szczególne nastroje, które powstają w wyniku rozwoju kulturowego, czym różni się człowiek kulturalny od dzikusa i które przejawiają się w jego reakcji na wpływy z zewnątrz i w jego postępowaniu. Nie należy oczywiście zapominać, że w życiu zjawiska, które dla wygody badania określamy różnymi kategoriami, są ze sobą najściślej, nierozerwalnie złączone, pozostają w najściślejszej zależności i stałym oddziaływaniu. Studiując filozofię, trzeba zetknąć się ze wszystkimi najważniejszymi zagadnieniami, którymi zajmuje się tzw. filozofia historii i socjologia (patrz odpowiedni artykuł); między tymi trzema dyscyplinami istnieje najściślejszy związek. Główne pytania w nauce o kulturze są następujące: 1) o punkt wyjścia rozwoju kultury, czyli o stan człowieka w początkowych epokach jego bytowania na ziemi, o jego pierwotną organizację fizyczną i duchową; 2) o prawach, według których dokonuje się rozwój kultury; 3) o czynnikach tego rozwoju, o ich wzajemnym związku, o względnej sile działania każdego z nich; 4) o to, czy sama natura człowieka, fizyczna i duchowa, zmienia się wraz z rozwojem cywilizacji, czy też pozostaje niezmienna, iw końcu pytanie o znaczenie cywilizacji. W odniesieniu do pierwszego pytania, to oczywiście nauka musi odrzucić te stare idee, które uważały człowieka na początku jego istnienia na ziemi za doskonałość, jego życie w tym czasie za „złoty wiek”, aw późniejszym rozwoju widzieli regres, upadek, z którego człowiek powinien ponownie dążyć do osiągnięcia początkowej doskonałości. Naukowe badanie człowieka pierwotnego, które poczyniło ogromne postępy zwłaszcza w ostatnich dziesięcioleciach, niezbicie dowodzi, że człowiek u zarania swego rozwoju prowadził życie bardzo zbliżone do życia zwierząt, a jeszcze wcześniej musiał prowadzić życie bezpośrednio zwierzęce, chociaż ten etap jest niedostępny dla naszych bezpośrednich badań i w odniesieniu do niego musimy działać na zasadzie wnioskowania. Życie w tym czasie było pełne niebezpieczeństw, niezabezpieczone, a przez to trudne. Rozwój kulturowy ludzi tłumaczy się działaniem następujących czynników: I) fizyczna organizacja człowieka i jego fizyczne potrzeby. Należy wziąć pod uwagę najważniejsze cechy fizyczne człowieka dla rozwoju cywilizacji: 1) wyprostowana pozycja stojąca, wolne ręce podczas chodzenia, 2) wszystkożerność człowieka, 3) długi okres wzrostu (niemowlęctwo i dzieciństwo), który na długo wiąże dzieci z rodzicami i przyczynia się do rozwoju uczuć społecznych, 4) zdolność człowieka do wydawania artykulowanych dźwięków. II) Za drugi czynnik należy uznać cechy organizacji umysłowej. Nie ma wątpliwości, że te cechy same w sobie są wytworem rozwoju, ale nie możemy prześledzić tego rozwoju. Kwestia roli czynników psychicznych w rozwoju C. do dziś dzieli naukowców (patrz odpowiedni artykuł). Nie można uważać skłonności człowieka do życia społecznego za szczególny czynnik właściwy tylko ludziom, ponieważ towarzyskość i towarzyskość są również charakterystyczne dla wielu zwierząt. W ludziach życie publiczne otrzymał ogromny rozwój ze względu na wskazane cechy ich organizacji fizycznej. Cechy fizyczne i psychiczne zostały wyrenderowane silny wpływ na działaniu dążeń wspólnych dla człowieka i wszystkich zwierząt, tj. chęci zachowania życia jednostki (żywienie), chęci zachowania gatunku (rozmnażanie) oraz potrzeby wspólnej ochrony przed wrogami. Te cechy są charakterystyczne dla wszystkich ludzi jako takich. Ale ludzie dzielą się na rasy. Kwestia cech rasowych, ich dokładna definicja, kwestia wpływu, jaki im przypisuje się w historii cywilizacji, a wreszcie kwestia powstania samych ras, jest jedną z najbardziej kontrowersyjnych w nauce. Grecy i Rzymianie uznali, że ludy „niższe” zostały przez samą naturę skazane na wieczne „barbarzyństwo” i służenie wykształconym, i odmówiono im możliwości bycia T. A w obecnych czasach są zwolennicy teorii o ogromnym znaczeniu rasy w historii T. Tak więc Gellwald uważa cechy rasowe, charakter rasowy za czynnik ważniejszy niż warunki naturalne. Gobineau szczególnie wyolbrzymia znaczenie cech rasowych, podając w „Etude sur l” in égalité des races h umaines „teorię cywilizacji, zgodnie z którą cały bieg C. jest wyjaśniony wpływem różnic rasowych i ich mieszania, które Gobineau uważa za katastrofalne. Jednak książka Gobineau nie ma wartości naukowej. Kolejnym czynnikiem C. jest natura zewnętrzna: zarysy kraju, jego linia brzegowa, układ powierzchni, klimat, gleba, bogactwo roślin i zwierząt kraju i fakt, że Bokl nazywa „ogólnym poglądem na kraj". Ponadto ważną rolę odgrywają uwarunkowania historyczne - sąsiedztwo pewnych ludów i charakter stosunków z nimi, czas przybycia do tego czy innego kraju, stopień rozwoju kulturowego, w jakim ludzie osiedlili się na nowym terytorium. Oczywiste jest, że ta sama natura będzie inaczej wykorzystywana przez ludy kulturowe, barbarzyńskie lub dzikie. Wtedy ten sam kraj będzie inaczej wykorzystywany przez ten lud w przypadku, gdy będzie można sprzedawać swoje produkty innym narodom, niż gdy nie ma taka możliwość. Wśród uwarunkowań historycznych (które oczywiście mają swoje wytłumaczenie) znajduje się również stosunek do wcześniejszej populacji danego kraju: pokojowe osiedlanie się wśród nich, jak to miało miejsce podczas rosyjskiej kolonizacji wielu regionów zamieszkałych przez Finów, czy też ich ujarzmianie lub eksterminacja, następnie stopień ich kultury, zapożyczanie się od nich lub od sąsiadów itp. Wszystkie te czynniki składają się na wiele różnych kombinacji, których szczegółowe badanie samo w sobie może dostarczyć naukowego wyjaśnienia rozwoju C. wśród danego ludu. Rozwój zabarwienia nie reprezentuje jednego procesu: w różnych miejscach zabarwienie rozwijało się niezależnie iw szczególny sposób. Było i nadal istnieje kilka równoległych procesów kulturowych i chociaż różne ludy najwyraźniej przechodziły przez mniej więcej te same etapy rozwoju C. , ale nie zostały one przekazane w tym samym czasie i nie w tej samej kolejności. A teraz widzimy na ziemi ogromne różnice w stanie kultury, z jednej strony, na przykład wśród zachodnich Europejczyków czy wśród Chińczyków, z drugiej? - wśród tubylców Australii, Patagonii czy Ziemi Ognistej. uczenie się stan techniki C. wśród różnych ludów, a także poprzedzający go rozwój, o ile możemy go prześledzić, naukowcy ustalają kilka stanów kulturowych lub etapów C., które są zastępowane w większości w tej samej kolejności i które można uznać za mniej lub bardziej typowe. Wspomniany już podział na trzy okresy kulturowe jest bardzo powszechny: zdziczenie, barbarzyństwo i C. Pomimo umowności tego podziału, jak każdy inny, najskuteczniej określa on główne różnice w stanie C., ponieważ uwzględnia jego stan ogólny, a nie byle jaki znak. Podziały na jedną cechę mają mniejszą wartość, ponieważ pomijają całe grupy innych cech. Spośród tych podziałów można wskazać heglowski (ze względu na stopień rozwoju wolności) i kantowski (dobrze znane trzy fazy stanu psychicznego). - Dziki etap jest najdłuższy; obejmuje okres czasu wielokrotnie dłuższy niż czas trwania dwóch wyższych etapów. Brak jest danych pozwalających na dokładniejsze określenie czasu jej trwania. Pewne jest jedynie, że początki kultury ludzkiej sięgają innych epok geologicznych. W okresie dzikości (który dla różnych części ludzkości skończył się w różnym czasie, a dla niektórych najbardziej zacofany być może jeszcze się nie skończył) ludzie postawili pierwsze, najtrudniejsze, ale i najważniejsze kroki: opracowali język, wynaleźli najprostszą broń, którą robiono z drewna, kamienia, kości i rogu, zapoznali się z wytwarzaniem i używaniem ognia, nauczyli się budować domy, oswoili niektóre zwierzęta, które stały się domowymi, rozwinęli początkowe formy organizacji społecznej i znane idee religijne, ponieważ do pewnego czasu stopniu same w sobie miały potrzeby estetyczne (ozdoby na broni, pieśni itp.). Ponieważ w tym okresie ludzie czerpali środki do życia z natury w postaci gotowej (jadalne owoce, korzenie, zboża, owady i inne drobne zwierzęta, ryby i dziczyzna), populacja nie może się zgęścić. Okresu „dzikości” nie należy utożsamiać z tzw. „epoka kamienia łupanego” (patrz): okres kamienia dłużej niż okres dzikości. Wiele ludów żyjących w epoce kamiennej osiągnęło stosunkowo wysoki poziom pisma, na przykład starożytni Meksykanie, którzy posiadali nawet elementarne pismo. Przejście w niektórych miejscach na rolnictwo, w innych na hodowlę bydła, daje ludności większą niezależność od wypadków i obfite zapasy żywności; można to uznać za początek etapu barbarzyństwa. Z biegiem czasu większość ludzi przeszła do tego etapu; wiele z istniejących obecnie plemion, które zwykle nazywane są „dzikimi”, w rzeczywistości należy zaklasyfikować jako barbarzyńców - na przykład plemiona murzyńskie z tropikalnej Afryki, ponieważ żyją w pewnym stopniu osiadłe, zajmują się rolnictwem, mają zwierzęta domowe, znają się na obróbce metali itp. Ludy, które nie bez powodu są klasyfikowane jako „dzikie”, są teraz wyjątkiem: są to wędrujący Indianie z lasów brazylijskich, Buszmeni w Południowej Afryce, mieszkańcy Ziemi Ognistej itd. W Brazylii nadmiar wilgoci i upałów dał początek potężnej roślinności, która prawie bez trudu zapewnia dzikim wystarczające środki do życia i tym samym opóźnia ich rozwój. Dziki nie może walczyć z taką potęgą roślinności i jej populacji Las deszczowy stagnacja na najniższym poziomie. W wielu miejscach ludzie weszli w fazę „barbarzyństwa” już w epoce kamiennej, ale wysoki etap rozwoju osiągnęli dopiero wtedy, gdy zapoznali się z wydobyciem metali z rud, czyli z początkiem epoki metalu. Z reguły stosowanie miedzi i brązu poprzedzało znajomość żelaza, ale i tu zdarzały się wyjątki, tak że i w tym zakresie nie sposób ustalić jednolitego schematu. Badanie warunków naturalnych tych miejscowości, w których najpierw rozwinęła się wyższa koncentracja kaloryczna, prowadzi do wniosku, że główną przyczyną wczesnego rozwoju kalorii były warunki naturalne: wszystkie kraje o najstarszej wysokokalorycznej to kraje o bogatych glebach aluwialnych, na których rolnictwo było najbardziej dochodowym zajęciem i mogło umożliwić szybki wzrost liczby ludności. Ośrodkami najstarszych kultur starego świata są: dolina dolnego Nilu (Egipt), Mezopotamia, niziny Indii, Chiny - wszystkie kraje o gorącym klimacie i leżące nad brzegami potężnych rzek. Rzeki nawadniały aluwialne gleby brzegów, ułatwiały komunikację, a jeszcze przed przejściem na rolnictwo przyciągały ludność ogromnym bogactwem ryb. Podczas gdy poziom kultury wciąż nie był wysoki, gorące kraje służyły starożytne miejsca mieszkanie ludzkie; tutaj po raz pierwszy zwrócił się ku rolnictwu i stworzył pierwsze wielkie cywilizacje. Pierwsze cywilizacje wschodnie są podobne w tym, że osiągnąwszy pewien wzrost, zatrzymały się w dalszym rozwoju, a niektóre nawet cofnęły się. Buckle podjął dość udaną próbę znalezienia niektórych przyczyn tej stagnacji. Widzi je w klimacie iw bogactwie gleby. W gorącym klimacie potrzeby są niewielkie: mieszkania o lekkiej konstrukcji, odzież jest niezwykle prosta, a wśród klas robotniczych prawie jej nie ma, żywność spożywana jest głównie roślinnie, czyli przy urodzajności tych krajów jest bardzo tania. Ponieważ niezbędne wydatki na życie są niewielkie, a żywność jest łatwo dostarczana, liczba ludności szybko wzrasta; płace spadają więc, zbliżając się do minimum niezbędnego do utrzymania, które w tych krajach jest bardzo niskie. Bockl tłumaczy tym smutny stan mas w tych krajach, ich ucisk, bierność, bezwład, rozwijający się, oprócz wskazanej przyczyny, pod wpływem gorącego, odprężającego klimatu i straszliwych zjawisk naturalnych. Majestatyczne i budzące grozę zjawiska naturalne krajów tropikalnych (burze, tropikalne deszcze, trzęsienia ziemi) rozwijają głównie wyobraźnię, która przybiera – na przykład w mitologii hinduskiej – wręcz potworne formy. Stłumiony przez naturę człowiek traci energię, wiarę we własne siły; rozwija orientalny fatalizm, rezygnację z losu, inercję, umiłowanie pokoju. Ale cywilizacja nie może utrzymać się na wysokim poziomie i stale się rozwijać, ponieważ w masie ludności nie ma aktywności, chęci do ożywionej aktywności i poprawy swojej pozycji. Więcej korzystne warunki Za wysoki rozwój C. reprezentują kraje o klimacie umiarkowanym i średnio żyznych glebach. Potrzeby człowieka są tam większe, ponieważ potrzeba trwalszych i cieplejszych mieszkań, bardziej złożonego ubioru, droższego pożywienia, a natura dostarcza mniej środków; dlatego ludność jest zobowiązana do większej pracy, wysiłku fizycznego i duchowego. Wtedy klimat umiarkowany nie działa na mieszkańców tak odprężająco jak gorący; w umiarkowanych szerokościach geograficznych groźne, niszczycielskie przejawy sił natury są rzadkością. W starym świecie najlepsze warunki Dlatego dla rozwoju C. Europa reprezentuje w Nowym Świecie terytorium okupowane obecnie przez Stany Zjednoczone. W Azji łańcuchy górskie rozciągają się na północ od żyznych gorących krajów, a następnie znajduje się szeroki pas stepów, na którym mogło się utrzymać tylko koczownicze życie. Zgodnie z warunkami swojego życia koczownicy nie osiągają wysokiego poziomu cywilizacyjnego, ale odegrali ważną rolę w historii wielu kulturowych ludów, podbijając regiony kulturowe i tworząc poprzez podboje rozległe związki polityczne. Pas leżący na północy poza stepami Azji Środkowej, z surowym klimatem kontynentalnym, jest również niewygodny do zasiedlenia go gęstą ludnością rolniczą. W Europie bardzo korzystny był również kształt linii brzegowej, a także istnienie między Europą a pozostałymi dwiema częściami Starego Świata dużego basenu morskiego i głęboko w niego wysuniętych półwyspów, co ułatwiało komunikację. Leżąc najbliżej kulturowego Orientu i jeszcze w czasach prehistorycznych pozostając z nim w komunii, Grecja stała się w Europie centrum najstarszej cywilizacji wysokiej, która stanowiła podstawę współczesnej cywilizacji europejskiej. Potrzeby ekonomiczne zmusiły Hellenów i Macedończyków do przeniesienia się w IV wiek. podbić rynki na Wschodzie; stworzyło to tak zwany okres aleksandryjski lub hellenistyczny, kiedy kultura helleńska szeroko rozprzestrzeniła się wzdłuż wschodnich wybrzeży Morze Śródziemne, a podboje rzymskie (zob. Rzym i in.) rozprzestrzeniły grecko-rzymską C. na Półwysep Iberyjski, Galię i Brytanię. W średniowieczu podstawy chrześcijaństwa grecko-rzymskiego (patrz chrześcijaństwo) rozprzestrzeniły się na plemiona germańskie i słowiańskie, czyli na całą Europę. Od końca średniowiecza potrzeby ekonomiczne skłaniały Europejczyków do uciekania za granicę. Europejscy koloniści przenieśli swoją cywilizację do Ameryki, gdzie powstał jeden z jej największych ośrodków, do Azji, do Afryki, wreszcie do Australii, która podobnie jak Ameryka północna, coraz bardziej zasiedlony przez białych i tworzy nowe duże centrum europejskiego ubarwienia.W ten sposób obszar dystrybucji europejskiego ubarwienia stale rośnie i obejmuje nie tylko białych, ale także czarnych (w Ameryce), czerwonoskórych (tamże), żółtych (w Japonii). Ten C. różni się kilkoma istotnymi cechami od wschodnich. Na Wschodzie obserwujemy już w starożytności wysoki rozwój tego, co mieści się w pojęciu kultury materialnej, aw sferze duchowej wspaniały rozkwit religii i sztuki; organizacje społeczne i formy polityczne rozwijały się tu słabo, aw życiu duchowym sztuka zepchnęła na dalszy plan badanie stałych relacji między zjawiskami i poznanie ich praw, czyli naukę. Wśród kulturalnych ludów europejskich widzimy wielką aktywność mas, ich żywy udział we własnych losach, szybki rozwój formy społeczne i polityczne, rozwój ścisłych norm prawnych, a w sferze duchowej większa harmonia między uczuciem a myślą, sztuką a nauką, która osiągnęła taką potęgę, że na przykład Bockle zaczął widzieć w niej główny motor europejskiego centralizmu. Azja ma szczególne znaczenie, ponieważ pod wieloma względami jest bardzo wysoka i rozłożona wśród ogromnej liczby ludzi, prawie równej liczebnie populacji Europy i Ameryki Północnej. Kom. Stany. chińska kultura(patrz Chiny) wywarł znaczący wpływ na ludy sąsiadujące z Chinami. Historia chińskiego Chińczyka jest nadal słabo znana Europejczykom, więc trudno wyciągnąć z niej jednoznaczne wnioski. Szczególnym typem jest zabarwienie muzułmańskiego Wschodu, które opanowało rozległe obszary Azji i Afryki, gdzie nadal rozprzestrzenia się wśród Murzynów. Jego elementami były starożytne kultury Azji Zachodniej, następnie hellenistyczna i rzymska; następnie Arabowie wprowadzili do niej wraz z islamem cechy szczególne. Napływ koczowniczych plemion tureckich do świata muzułmańskiego, założonego przez Arabów, znacznie się zmniejszył poziom kulturalny w krajach, które podbili, a obecnie poziom cywilizacyjny ludów muzułmańskich jest bardzo niski w porównaniu z cywilizacją europejską. W Ameryce cywilizacje tubylcze nie wytrzymały kontaktu z europejską i zniknęły, ale zachowane wiadomości, a zwłaszcza dane archeologiczne dają powód do uznania istnienia tam przed przybyciem Europejczyków o dość wysokim rozwoju. - Co do oceny Ts., to w tym zakresie istnieją dwa poglądy, które znalazły wyraz już w starożytności. Obok poglądu, który gloryfikuje C. (u starożytnych np. taki pogląd wyraża się w Prometeuszu Ajschylosa) i upatruje w jego rozwoju „postęp”, rozpowszechniony był już w starożytności pogląd, że C. nie czyni ludzi lepszymi i szczęśliwszymi, lecz wręcz przeciwnie, oddala ich od ideału. szczęśliwe życie„złoty wiek” (patrz np. „Aetates” Owidiusza). Ten sam pogląd utrzymywano w teologii. W XVIII wieku. Rousseau wymownie ubolewał nad szkodliwym wpływem C. na rozwój moralny. Znaleźliśmy w pismach hrabiego L. N. Tołstoja ostra krytyka współczesny centralizm, ale wynika on nie z fundamentalnego zaprzeczenia dobroczynnego znaczenia cywilizacji w ogóle, ale z faktu, że współczesna cywilizacja, jak myśli Tołstoj, jest na fałszywej drodze, niejako ignorując interesy mas, nic im nie dając, a jedynie pogarszając ich warunki życia. L. N. Tołstoj nie zaprzecza nauce i sztuce, ale domaga się, aby nauka i sztuka postawiły sobie za cel poprawę życia mas, służąc im, a nie tylko szczytowi społeczeństwa, jak to rzekomo ma miejsce obecnie. Bezstronne obserwacje wydają się uprawniać do wniosku, że współczesna cywilizacja europejska stopniowo poprawia sytuację mas i daje im środki do jej dalszej poprawy w przyszłości. Wysoki rozwój kultury może dać ludności możliwość znacznego rozmnożenia się bez zwiększania zajmowanego przez nią obszaru (na przykład Chin i Europy Zachodniej), złagodzenia walki o byt, podniesienia przeciętnego poziomu moralnego i intelektualnego ludności oraz rozwinięcia w niej świadomości solidarności. Niemniej jednak nie można twierdzić, że „postęp” zawsze był i będzie zauważalny w przebiegu C. Faktem jest, że pojęcia „postępu” i „regresu” są względne i subiektywne. Rozwój centralizmu nie stanowił ponadto jednego procesu dla całej ludzkości, który zmierzał w jednym kierunku: postępowi w jednej części może towarzyszyć regres w innej. Jeśli wyeliminuje się pojęcie „postępu” i przyjmie się jedynie „ewolucję” w sensie spencerowskim, to nawet wtedy trzeba będzie stwierdzić, że „zróżnicowanie” i „integracja” nie zawsze wzrastają, aw historii cywilizacji można wskazać przypadki powrotu do prostszego (tj. spadku zróżnicowania) i osłabienia „integracji”. Z drugiej strony nie ulega wątpliwości, że w ostatnich stuleciach europejska centralność nabrała w coraz większym stopniu charakteru uniwersalnej centralności człowieka.Podobne formy stosunków gospodarczych i społecznych oraz oparte na nich formy polityczne rozprzestrzeniają się szeroko na większym obszarze; nauka i sztuka stają się coraz bardziej wspólną własnością wszystkich cywilizowanych ludzi; nawet wygląd zewnętrzny człowieka cywilizowanego w różnych krajach nabiera tych samych cech, nawet obyczaje i mody wykazują to samo pragnienie jedności, które jest wynikiem ekstensywnego współżycia, a jednocześnie osłabia się alienacja plemienna i narodowa i rozwija się idea jednej ludzkości stanowiącej jedną rodzinę. Smutnym zjawiskiem, które często towarzyszy rozprzestrzenianiu się cywilizacji europejskiej, jest wymieranie niższych narodowości. Bardzo ważne pytanie o tym, dlaczego wiele dzikich plemion znika, gdy wchodzą w kontakt z wysokimi Ts., nie zostało jeszcze ostatecznie rozwiązane, ale fakt pozostaje niezaprzeczalny: na północy. W Ameryce czerwonoskórych pozostało w znikomej liczbie, w Australii i Nowej Zelandii dzikusy również prawie wyginęły; na przykład w Victorii od 1836 do 1881 roku liczba tubylców spadła z 5000 do 770 osób. Najwyraźniej wymierają głównie ci dzicy, którzy w momencie zetknięcia się z wyższym wykształceniem byli jeszcze na etapie życia myśliwskiego. Te plemiona, które już zajmowały się rolnictwem (na przykład Murzyni, czerwonoskórzy z Ameryki Środkowej), okazują się znacznie bardziej stabilne; nie wymierają, ale w wyniku mieszania, tworzenia się mieszańców stopniowo tracą też swoje dawne cechy charakterystyczne. Prawdopodobnie głównym powodem wymierania dzikich myśliwych jest ograniczenie i płoszenie zwierzyny łownej, przemieszczanie się dzikusów w wyniku zagarniania ich ziem przez Europejczyków w nowe, mniej znane im i gorszej jakości miejsca, a w efekcie zmniejszenie sprzyjających szans w walce o byt. Dzikiemu nie jest łatwo przejść od polowania do rolnictwa; musi jednocześnie przyzwyczaić się do jednolitej, ciągłej pracy. Alkohol, syfilis, ospa, czerwonka i inne choroby, a także eksterminacyjne wojny z białymi uzbrojonymi w ulepszoną broń, niewątpliwie mają niszczycielski wpływ na dzikusów. Jednak ze śmierci tych dzikusów nie można wnioskować, że dzicy są w ogóle niezdolni do cywilizacji. Można by pomyśleć, że te same ludy, stopniowo dostosowując się do nowych warunków i mając czas na przystosowanie się do nich, okażą się zdolne do życia. Upadkowi dzikusów sprzyja też fakt, że zazwyczaj pierwszymi nosicielami europejskiego centralizmu nie są jego najlepsi, ale najgorsze elementy, które mają na myśli tylko zysk: wystarczy przypomnieć „zdradę kulturową” brytyjskich kapitalistów w Afryce Południowej, gdzie teraz proszą rząd o ukryte zniewolenie Czarnych, rzekomo „w celu wprowadzenia ich do kultury”. Ale C. zapewnia również środki do zwalczania takich „cywilizacyjnych” dążeń.
Literatura. Oprócz prac cytowanych w artykułach The Prehistoric Epoch, Philosophy of History, and Sociology zob. Guizot, History of the Church in Europe (przekład rosyjski, 1860, 1862 i 1892); „Historia C. we Francji” (tłumaczenie rosyjskie, M., 1877); Wachsmuth, "Europäische Sittengeschichte" (1831-39); jego własny, „Allgemeine Culturgeschichte” (1850 - 52); Klemm, "Kulturgeschichte" (1843-52, Jut:); Kolb, "Geschichte der Menschheit und der Cultur" (1843); jego własny, "Culturgeschichte der Menschheit" (1869 - 1870, 2 tomy, wyd. 2 1872, przekład rosyjski Kijów - Charków, 1897); Drumann, „Grundriss der Culturgeschichte” (1846); Klamra, „Historia Kościołów w Anglii” (tłumaczenie rosyjskie A. Buinitsky'ego, St. Petersburg, nowe wydanie 1895); Schömning, „Ueber die Gesetze der Culturentwickelung” (1869); Draper, „Historia umysłowego rozwoju Europy” (K., nowe wydanie 1897), Henne am Rhyn, „Die Kulturgeschichte im Lichte des Fortschritts” (Lpts., 1869); jego własny. "Allgemeine Kulturgeschichte" (1877 - 78); jego własny, „Allgemeine Kulturgeschichte vd Urzeit b. z. Gegenwart” (Lpts., 1897); jego własny, „Handbuch der Kulturgeschichte in zusammenh ä nglicher und gemeinfasslicher Darstellung” (Lpts., 1901); Dean, „Historia cywilizacji” (1868-69); Mirtow (Ławrow), „Ts. i dzikie plemiona” („Ojciec. Notatki”, 1869, nr 5–9); jego własny „Naukowe podstawy historii Ts”. („Wiedza”, 1872); Lubbock, „Pochodzenie cywilizacji i pierwotny stan człowieka” (L., 1870; w języku rosyjskim „Początek cywilizacji i pierwotny stan człowieka”, wyd. 2, St. Petersburg, 1896); „Czasy prehistoryczne” (1876); Du-Bois-Reymond, „Kul turgeschichte und Naturwissenschaft” (1878; istnieje tłumaczenie rosyjskie); Morgan, „Primitive Society” (tłumaczenie rosyjskie z przedmową M. M. Kowalewskiego, St. Petersburg, 1900); Funk-Brentano, "La civ. et ses lois" (1876); fr. Jodl, "Die Kulturgeschichtsschreibung, ihre Entwick e lung und ihr Problem" (Halle, 1878); Hellwald, "Kulturgeschichte in ihrer nat ürlichen Entwickelung bis zur Gegenwart" (Augsb., 1884 i wiele późniejszych wydań; tłumaczenie rosyjskie pod redakcją M. Filippova, St. Petersburg, 1900); Ferguson, „Filozofia cywilizacji” (1889); Gothein, "Die Aufgaben der Kulturgeschichte" (Lpts., 1889); I. Miecznikow, „Ts. i wielkie rzeki historyczne” (1889); Honneger, „Allgemeine Kulturgeschichte” (1882; tłumaczenie rosyjskie 1903); Crozier, „C. i postęp” (1885); Hoffmann, „Der Einfluss der Natur auf die Culturentwickelung der Menschen” (1885); G. Grupp, "System und Geschichte der Kultur" (Paderb., 1891-92); PG Vinogradov, „O wpływie rzek na pochodzenie C.” („Sev. Vestnik”, 1892); Lippert, „Historia kultury” (ros. przetłumaczone, Petersburg, 1894); Simcox, „Prymitywne cywilizacje lub zarysy historii własności w społecznościach archaicznych” (Londyn, 1894); A. Vierkandt, "Naturv ölker und Kulturvölker" (Lpts., 1896); jego własny „Die Kulturtypen der Menschheit”; Stolarz, „Cywilizacja” (L., 1897); Rh. Günter, „Allge m. Kulturgesch”. (Zurych, 1897); Ritter, „Der Wettzug der Kultur” (1897); Kenningham, „Zachodnia Azja Środkowa z ekonomicznego punktu widzenia” (tłumaczenie rosyjskie P. Kanczałowskiego. M., 1902); Brooks Adams, „La loi de la civilisation et de la décadence” (1897); Lamprecht, „Czy ist Kulturgeschichte?” ("Deutsche Zeitschrift für Geschichtswiss.", 1896-97); Kurfh, "Les Origines de la civilisation moderne" (Par., 1898); W. Roberts, „Nauka i współczesna cywilizacja” (L., 1898); L. Ward (Ward), „Czynniki psychiczne C.” (Tłumaczenie rosyjskie, M., 1897), N. I., „Psychiczne czynniki Ts”. („Rosyjski. Bogaty.”, 1895); H. Schurtz, "Urgeschichte der Kultur" (Lpts., 1900); Kurt Breysig, "Kulturgeschichte der Neuzeit, vergleichende Entwicklungsgeschichte der führenden Völker Europas und ihres sozialen und ge istigen Lehens" (B., 1900); P. N. Milyukov, „Eseje o historii kultury rosyjskiej” (Petersburg, 1896–1903); F. Gottenrot, „Historia kultury zewnętrznej” (tłumaczenie rosyjskie N. Klyachko, 1903).
D. Kariński.
Słowniki języka rosyjskiego
CYWILIZACJA
CYWILIZACJA
(z łac. civilis – cywilny, stanowy) – jedna z głównych jednostek czasu historycznego, oznaczająca długotrwałą, samowystarczalną wspólnotę krajów i ludów, której oryginalność wynika ze względów społeczno-kulturowych. C. jest jak żywy organizm, przechodzący drogę od narodzin do śmierci, nieustannie się reprodukujący i nadający niepowtarzalnej oryginalności wszystkim zachodzącym w nim procesom. Za A. Toynbee możemy powiedzieć, że każdy cykl przechodzi przez etapy powstawania, formowania, rozkwitu, rozpadu i rozkładu (śmierci). Słowo „C” czasami jest również używany jako słowa „”, a czasami odnosi się do końcowego etapu rozwoju dowolnej kultury (O. Spengler).
Pojęcie C. zaczęto stosować od połowy. 18 wiek Początkowo oznaczało etap rozwoju człowieka po zdziczeniu i barbarzyństwie (Voltaire, A. Fergusson, A.R. Turgot itp.). Różnice między poszczególnymi społeczeństwami i ich zbiorowościami były związane z cechami środowiska, tradycjami i uznano je za nieistotne z punktu widzenia. ruch pojedynczej ludzkości na ścieżce cywilizacji i postępu. Na drugim podłoga. 19 wiek historia wyraźnie wyblakła, postęp zaczął być poddawany presji, chociaż nadal zachowywano idee dotyczące integralności i spójności historii. Wysuwane teorie centralizacji zaczęły przywiązywać coraz większą wagę do czynnika geograficznego, który jest różny w przypadku różnych społeczeństw, struktura społeczeństwa wiązała się z jego przystosowaniem do otoczenia, z dominującą religią, tradycjami itp. (O. Comte, G. Spencer, GT Buckle, G. Rickert i inni). Wszystko to stopniowo stworzyło grunt pod powstanie na początku. XX wiek wyobrażenia o historii jako zespole lokalnych centrali – systemów społeczno-kulturowych generowanych przez specyficzne warunki istnienia społeczeństw, cechy ludności zamieszkującej dany region oraz wzajemne oddziaływanie poszczególnych regionów w skali historii świata (Spengler, Toynbee, P.A. Sorokin i in.). Więcej poświęcono analizie kultury duchowej różne towarzystwa; historia wyjaśniająca, która wymaga ogólnych prawd o jej przebiegu, została zastąpiona zasadą hermeneutyczną, która implikuje, aby zrozumieć działania ludzi, identyfikację tych wspólnych wartości, które nimi kierują. Wyschł nie tylko historyczny optymizm, ale także wiara w możliwość racjonalnego podejścia do rozumienia historii. Świat zaczęto interpretować jedynie jako pochodną interakcji różnych C., ale nie jako taką, w której można je umieścić na skali postępu. Historia monistyczna została ostatecznie wyparta przez historię pluralistyczną. Od Ser. XX wiek rozpoczyna się powrót do idei pojedynczego, przechodzącego przez pewne etapy historii ludzkości, w którym poszczególne ośrodki okazują się tylko chwilami na drodze do ukształtowania się uniwersalnej historii świata. W ramach linearno-etapowej interpretacji proces historyczny C. w połączeniu z więcej szerokie pojęcie epoka historyczna: każda obejmuje wiele ośrodków i jednocześnie ma niezaprzeczalną wewnętrzną jedność (K. Jaspers, M. Blok, L. Fevre, F. i inni).
Interpretacja historii w kategoriach lokalnych, słabo lub w ogóle nie powiązanych ze sobą kultur lub kultur przyjęła podejście C&V do historii. Jego popularność osiągnęła szczyt w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku. i kojarzy się przede wszystkim z nazwiskami Spengler i Toynbee. Zgodnie z tym podejściem, z czysto naturalnej lub rozproszonej egzystencji ludzkiej, podobnie jak organizmy, wyrastają jako niezależne formy życia. Nie mają na siebie wpływu i tylko od czasu do czasu mogą się stykać i przeszkadzać. Każdy cykl ma swój początek i koniec. Spengler zdefiniował istnienie C. za tysiąc lat, Toynbee nie wierzył, że można to dokładnie wskazać.
Według Toynbee C. jest zamkniętą, charakteryzującą się zbiorem cech definiujących. Najważniejsze są dwa z nich: religia oraz forma jej organizacji i terytorialności. „Powszechność jest główną cechą, która umożliwia klasyfikowanie społeczeństw. Kolejnym kryterium klasyfikacji społeczeństw jest stopień oddalenia od miejsca powstania społeczeństwa… Liczba znanych cywilizacji jest niewielka. Udało nam się zidentyfikować tylko 21 cywilizacji, ale można założyć, że bardziej szczegółowa ujawni znacznie mniejszą liczbę całkowicie niezależnych cywilizacji - około dziesięciu ”(Toynbee).
Sorokin nazywa C., czyli socjokulturę, stworzoną przez człowieka. C. obejmuje następujące główne części: nieskończenie bogaty ideowy zbiór znaczeń zjednoczonych w systemach języka, nauki, religii, filozofii, prawa, etyki, literatury, malarstwa, rzeźby, architektury, muzyki, ekonomii, polityki, teorie społeczne itp.; kultura materialna, reprezentująca materialne ucieleśnienie tych znaczeń i obejmująca wszystko, od prostych środków pracy do najbardziej złożonego wyposażenia; wszystkie działania, ceremonie, rytuały, czyny, w których jednostki i ich grupy używają takiego lub innego zestawu znaczeń. Każda z C., czyli kultur, jest wyjątkowa, rodzi się, rozkwita, a potem umiera. Zastępuje ją inna kultura oparta na nowy system wartości i tworząc swój własny, szczególny świat ludzkiej egzystencji. C. jako rodzaj integralności historycznej opiera się na kilku głównych założeniach: o naturze rzeczywistości, o naturze podstawowych potrzeb człowieka, o stopniu i sposobach ich zaspokojenia. Sekwencja unikalnych cywilizacji i przedstawia historię. Jedność historii, według Sorokina, ma charakter teleologiczny i jest zdeterminowana przez swój cel: historyczną misją ludzkości jest nieograniczone tworzenie, gromadzenie i doskonalenie prawdy, piękna i dobra, które zbliża człowieka do najwyższego stwórcy, czyni go synem Bożym. O jedności historii pośrednio świadczy również fakt, że całą różnorodność ts można streścić w trzech głównych typach: ideowym (religijnym), idealistycznym (pośrednim) i (materialistycznym).
Cywilizacyjne podejście do historii realizuje się zatem w zasadniczo odmiennych koncepcjach. Łączy ich jedynie ogólna idea, że historia to sekwencja odrębnych jednostek organizacyjnych („cywilizacji”), z których każda podąża własną, niepowtarzalną ścieżką i ma swoisty system wartości, wokół których zbudowana jest jej całość.
Formalnie rzecz ujmując, cywilizacyjne podejście do historii ma wiele alternatyw. Jeden z nich jest zabytkowy. idea historii jako chaotycznego splotu losów poszczególnych ludów i państw, który nie ma celu i w którym tylko jeden akt: wzrost i triumf nieuchronnie pociąga za sobą upadek. Dr. alternatywą może być idea historii cyklicznej, w której te same wydarzenia powtarzają się z niewielkimi zmianami, idea spiralnego ruchu historycznego, prowadzącego z każdym nowym zwrotem do powtórzenia tego, co już minęło, ale na nowym, wyższym poziomie itp. Najczęściej jednak tylko jedna z jego alternatyw jest przeciwna podejściu cywilizacyjnemu – linearno-etapowe podejście do historii. Według tego ostatniego historia składa się z heterogenicznych etapów (epoki, formacje itp.) i ma pewną wewnętrzną jedność, dzięki której poszczególne kultury, kultury itp. okazują się, przy całej swojej wyjątkowości, jedynie fragmentami integralnej historii ludzkości. Spośród wszystkich wariantów podejścia liniowego, tzw. podejście formacyjne opracowane przez K. Marksa.
Zgodnie z tym podejściem historia jest naturalną zmianą formacji społeczno-ekonomicznych lub epok, niezależną od świadomości i woli ludzi, prowadzącą w końcu do doskonałego społeczeństwa, „raju na ziemi”. Podejście formalne potwierdza linearność historii (obecność wspólnej linii historii, wzdłuż której podążają wszystkie społeczeństwa i narody), kierunek historii (postępuje ona drogą postępu, od form niższych do form coraz bardziej rozwiniętych pod względem sposobu produkcji życia materialnego), historię (składa się z jakościowo różnych segmentów, wspólnych dla kataklizmów społecznych). We wszystkich tych aspektach podejście formacyjne (a także podejście bardziej linearno-etapowe) jest nie do pogodzenia z podejściem cywilizacyjnym.
Jednocześnie pojęcie centralizacji można interpretować w taki sposób, że okazuje się ono organicznym momentem linearno-etapowego podejścia do historii.
Jaspers sceptycznie odnosi się do teorii cykli kulturowych (C.), opracowanej przez Spenglera, a później Toynbee, uważając, że ma ona wspólne źródła i jedną ścieżkę rozwoju, pomimo różnic w życiu poszczególnych ludów i kultur. Wyodrębnianie kultur jako pewnych bytów wydaje się Jaspersowi cenne, ale tylko pod warunkiem, że nie stoi w sprzeczności z koncepcją historii uniwersalnej: ani rozproszone, nieskorelowane ze sobą organizmy kulturowe, ani historia ludzkości jako taka nie mogą być traktowane jako zasada.
Braudel rozumie centralność jako złożony, uporządkowany społeczny system zakazów, nakazów, zasad i kategorii panowania nad otaczającym światem, który decyduje o oryginalności myślenia, strukturze uczuć i działaniach jednostek. „Cywilizacje… reprezentują ocean nawyków, ograniczeń, aprobat, rad, stwierdzeń, wszystkich tych rzeczywistości, które każdemu z nas wydają się osobiste i spontaniczne, podczas gdy często przychodziły do nas z bardzo odległej przeszłości. Są dziedzictwem, podobnie jak język, którym mówimy. Ilekroć w społeczeństwie pojawiają się pęknięcia lub luki, wszechobecna kultura je wypełnia lub przynajmniej maskuje, ostatecznie zamykając nas w ramach codziennych zadań ”(Braudel). C. to zarówno stałość, jak i ruch. Istniejąc w przestrzeni, pozostaje tam, lgnąc do niej przez wieki. O tym, że pojęcie C. jest wieloznaczne i niejednoznaczne świadczy fakt, że Braudel stosuje różne kryteria przy rozróżnianiu różnych C. i mówi o „cywilizacji europejskiej”, „cywilizacji islamskiej”, „zachodniej”. cywilizacji” i zauważa, że app. który stworzył nowy nowy typ myślenie nie jest jednak nowym C., ponieważ „cywilizacja jest akumulacją w znacznie dłuższym okresie”. Wraz z T. Braudel identyfikuje również epoki jako większe jednostki czasu historycznego, które mogą pomieścić kilka różnych T.
Osobliwa interpretacja pojęć „C”. a „kultura” daje AA Ivin w swojej koncepcji „historii dwubiegunowej”. Wyróżnia dwa skrajne typy struktura społeczna, zachowane z pewnymi modyfikacjami na przestrzeni dziejów: społeczeństwo kolektywistyczne i społeczeństwo indywidualistyczne. Społeczeństwo pierwszego typu to system społeczny, który ustanawia sobie globalny, wszechogarniający i zorientowany prawie wyłącznie na wartości zbiorowe; społeczeństwo drugiego typu nie ma takiego celu i dopuszcza szeroki zakres autonomii jednostek. W zależności przede wszystkim od sposobu produkcji życia materialnego w historii, po prymitywnym kolektywistycznym prymitywnym społeczeństwie, wyróżnia się trzy główne epoki: starożytną agrarną, średniowieczną rolniczo-przemysłową i przemysłową. Centra każdej epoki są kolektywistyczne, indywidualistyczne lub pośrednie. Warianty o tej samej centralności nazywane są „kulturami”. Tak więc w epoce industrialnej obok kultur, które przetrwały epoki wcześniejsze, istniała indywidualistyczna kultura kapitalistyczna i kolektywistyczna kultura socjalistyczna, reprezentowana przez dwie kultury: komunistyczną i narodowosocjalistyczną. Taka interpretacja epoki, kultury i kultury mieści się w ramach linearno-etapowego podejścia do historii. Ponieważ epoki wyróżnia się, podobnie jak w podejściu formacyjnym, ze względu na sposób wytwarzania życia materialnego, interpretację tę można ocenić jako połączenie elementów formacyjnego i cywilizacyjnego podejścia do historii ( cm. INDYWIDUALISTYCZNY ), ( cm. EPOKA).
Filozofia: słownik encyklopedyczny . - M.: Gardariki. pod redakcją A.A. Ivina. 2004 .
CYWILIZACJA
(z łac. civilis - cywilny, stanowy), 1) synonim kultury. W literaturze marksistowskiej jest również używany w odniesieniu do kultury materialnej. 2) Poziom, społeczeństwo. rozwoju, kultury materialnej i duchowej (antyczny C.). 3) Etap społeczeństw. rozwój po barbarzyństwie (L. Morgan, F. Engels).
Pojęcie „C”. pojawił się o 18 V. w ścisłym związku z pojęciem „kultury”. Franz. Filozofowie oświecenia nazywali społeczeństwo cywilizowane, oparte na zasadach rozumu i sprawiedliwości. o 19 V. pojęcie „C”. był używany jako cecha charakterystyczna kapitalizmu jako całości, ale taka idea centralizacji nie była dominująca. W ten sposób Danilewski sformułował teorię ogólnej typologii kultur lub kultur, zgodnie z którą nie ma historii świata, a jedynie historię danych kultur, które mają indywidualny, zamknięty charakter. W koncepcji Spenglera C. jest wyznacznikiem. konkluduje. rozwój dowolnej kultury; jego główne cechy: rozwój przemysłu i techniki, degradacja sztuki i literatury, pojawienie się ogromnego zagęszczenia ludzi w wielkich miastach, ludzi w bezimienne „masy”. Przy takim rozumieniu kultury jako epoki schyłkowej sprzeciwia się ona integralności i organiczności kultury. te i inni idealistyczny koncepcje wypaczają naturę C., dey-stvit. jego rozwój. Klasycy marksizmu analizowali siły napędowe i sprzeczności w rozwoju centralizmu, uzasadniając rewolucyjny przejście do nowego etapu – komunistycznego. Ts. Marx K., Streszczenie książki Morgana „Ancient Society”, Archiwum K. Marksa i F. Engelsa, T. IX, M., 1941; F. Engels, Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa, K. Marks i F. Engels, Prace, T. 21; Morgan LG, starożytne społeczeństwo, za. Z język angielski L., 19352; Markaryan E. S., O koncepcji lokalnego C., Er., 1962; Artanovsky S.N., Historyczny. jedność ludzkości i wzajemny wpływ kultury (Analiza filozoficzna i metodologiczna nowoczesny koncepcje obce), L., 1967; Mchedlov? ?;, Pojęcie centralności w teorii marksistowsko-leninowskiej,?, 1979; jego, Socjalizm-. nowy typ Ts., M., 1980; Emge KA, Die Frage nach einem neuen Kulturbegrifi, Malnz, 1963.
Filozoficzny słownik encyklopedyczny. - M .: Sowiecka encyklopedia. Ch. redaktorzy: LF Iljiczew, PN Fedoseev, SM Kovalev, VG Panov. 1983 .
CYWILIZACJA
(od łac. obywatel obywatelski)
etap kultury po barbarzyństwie, który stopniowo przyzwyczaja człowieka do planowych, uporządkowanych wspólnych działań z jego własnym gatunkiem, co stwarza najważniejszy warunek kultury. Spengler przeciwstawiał cywilizację jako połączenie kultury wyłącznie techniczno-mechanicznej jako królestwo życia organicznego i argumentował, że kultura w toku swojego rozwoju sprowadzona jest do poziomu cywilizacji i wraz z nią zmierza ku śmierci. W cywilizacji – to właśnie daje „komfort”, to wygoda, którą udostępnia nam technologia. Wygoda (jej tworzenie i użytkowanie) stawia cywilizowanemu człowiekowi takie moralne i fizyczne wymagania, dzięki niemu w takim stopniu stapia się z kolektywem technicznym (por. Technika),że nie ma już czasu ani energii na kulturę i że często nie czuje już wewnętrznie, że jest nie tylko cywilizowany, ale także kulturalny.
Filozoficzny słownik encyklopedyczny. 2010 .
CYWILIZACJA
(od łac. civilis – cywilny, państwowy), synonim kultury;
całość materialnych i duchowych osiągnięć społeczeństwa w jego historii. rozwój. Marks i Engels używali pojęcia centralizacji do określenia etapu społeczeństwa. rozwój po barbarzyństwie. Engels pisał, że centralizacja „jest tym stopniem rozwoju społecznego, na którym wynikająca z niej wymiana między jednostkami a towarem łączącym oba te procesy osiąga swój pełny rozkwit i powoduje we wszystkim rewolucję. dawne społeczeństwo"("Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa", 1963, s. 195). Twórcy marksizmu w swoich pismach analizowali siły napędowe i sprzeczności w rozwoju kultury, uzasadniając potrzebę rewolucyjnego przejścia do nowego, wyższego jej etapu - społeczeństwa komunistycznego. W literaturze marksistowskiej pojęcie kultury oznacza również kulturę materialną.
Pojęcie centralizacji pojawiło się w XVIII wieku. ściśle związane z pojęciem kultury. Franz. Filozofowie oświecenia nazywali społeczeństwo cywilizowane, oparte na zasadach rozumu i sprawiedliwości. W 19-stym wieku C. oznaczało wysoki poziom rozwoju kultury materialnej i duchowej Europy Zachodniej. narodów i był częścią koncepcji eurocentryzmu. Jednocześnie pojęcie kapitalizmu było używane jako cecha charakterystyczna kapitalizmu jako całości.
W szerokim znaczeniu różne współczesne interpretacje C. w literaturze niemarksistowskiej można podzielić na analityczne i syntetyczne. Analityczny Ts., w którym zasadniczo opisują Ts, jest charakterystyczne dla prac historyków i etnografów, którzy proponują dziesiątki definicji Ts i kultury, w których pojęcia te są uznawane za tożsame [zob. np. V. Malinowski, Naukowa teoria kultury i inne eseje, N.Y., 1944; AL Kroeber, C. Cluckhohn, Kultura: krytyczny przegląd pojęć i definicji, Camb., (Mass.), 1963].
Wśród syntetycznych., tzw. Definicje integralne można wyróżnić na podstawie różnych interpretacji centralizmu (N. Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee, P. Sorokin, L. White, W. Ogborn i inni). I tak N. Ya Danilevsky wysunął teorię ogólnej typologii kultur, czyli kultur, według której nie ma historii światowej, a jedynie historię danych kultur, które mają indywidualny, zamknięty charakter; podczas gdy wewnętrzny wszystkie C. są takie same. W tym samym duchu jest koncepcja O. Spenglera, według której Ts. konkluduje. stadium rozwoju każdej kultury. Jego cechy charakterystyczne: rozwój przemysłu i technologii, degradacja sztuki i literatury, pojawienie się ogromnego zatłoczenia ludzi w dużych miastach, przekształcenie ludów w bezimienne „masy”. europejski C. jest zatem wskaźnikiem śmierci ok. kultura. Wszystkie inne narody przechodzą te same etapy. Koncepcje Danilewskiego i Spenglera bliskie są romantyzmowi. teorie, w których C. jako epoka degradacji i upadku społeczeństwa przeciwstawia się integralności, organiczności kultury.
Koncepcja A. Toynbee różni się od teorii Danilewskiego i Spenglera. Podkreślenie Ts. Toynbee dążył do ich „metafizycznego”, „metahistorycznego” badania. Historia świata, zdaniem Toynbee, jest pewną częścią, którą sztucznie „izolujemy” w postaci odrębnych części. C. do konkretnego badania.
W sercu jakiś syntetyk. definicje C. leżą materialistycznie. interpretacja rozwoju nauki i techniki. Na przykład Amer. socjolog L. White uważa, że kultura, czy też kultura, jest zdeterminowana przez trzy komponenty: rozwój technologii determinuje organizację społeczną i filozofię (zob. L. A. White, The science of culture. A study of and civilisation, N. Y., 1949). Zbliżona koncepcja C., oparta na idei roju technologicznego. determinizm należy do W. Ogborna. A więc niemarksistowski i burżuazyjny. koncepcje centralizacji nie ujawniają natury centralizacji, sił napędowych jej rozwoju.
Oświetlony.: Marx K., Streszczenie książki. Morgan „Ancient Society”, Archiwum Marksa i Engelsa, t. IX, M., 1941; Engels Φ., Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa, Marks K i Engels F., Soch., wyd. 2, t. 21; Morgan L., Starożytne społeczeństwo, przeł. z angielskiego, wyd. 2, M., 1935; Arzakanyan Ts. G., Kultura i Ts. Problemy teorii i historii, „VIMK”, 1961, nr 3, własne, Interpretacja humanizmu we współczesnym. burżuazyjny koncepcje kultury i C., w zbiorze: Od Erazma z Rotterdamu do Bertranda Russella, M., 1969; ES Markaryan, O koncepcji centrów lokalnych, Er., 1962; Konstrukcja komunizmu a problemy kultury. sob. Art., M., 1963; Konstrukcja komunizmu a duchowy świat człowieka. sob., M., 1966; Komunizm i kultura, M., 1966; Artanovsky S.N., Historyczny. jedność ludzkości i wzajemny wpływ kultur. Filozoficzne i metodologiczne. analiza współczesnego za granicą. koncepcje, L., 1967 (recenzja w czasopiśmie VF, 1969, nr 1); Kulturowe podejście do historii, Waszyngton, 1940; Baur I., Die Geschichte des Wortes „Kultur” und seiner Zusammensetzung, Münch., 1951 (Diss.); Kroeber, AL, Natura kultury, Chi., 1952; Benveniste E., Cywilizacja. Wkład à l "histoire du mot, w książce: Eventail de l" histoire vivante, t. 1, s., 1953, s. 47–54; E. Callot, Cywilizacja i cywilizacje. Recherche d "une philosophie de la culture, P., 1954; Bickel L., Kultur, Z. - Konstanz, 1956; Marcuse H., Eros i cywilizacja. Filozoficzne dochodzenie w sprawie Freuda, L., 1956; Nef J. U., Kulturowe podstawy cywilizacji przemysłowej, Camb. (Mass.), 1958; Bidney D., Antropologia teoretyczna, wyd. 3, Ν Υ., 1960; Landmann M., Der Mensch als Schöpfer und Geschöpf der Kultur, Geschichts- und Sozialanthropologie, Münch. - Basel, 1961; Emge Κ. Α., Die Frage nach einem neuen Kulturbegriff, Meinz, 1963; Jaeger M. A., Die Zukun ft des Abendlandes Kulturpsychologische Betrachtungen, Bern-Münch., 1963; Sauvy A., Mythologie de notre temps, P., 1965; Mead M., Continuities in Cultural Evolution, wyd. 2, New Haven-L., 1965; Die Frage nach dem Menschen, Freiburg-Münch., 1966.
Encyklopedia filozoficzna . W 5 tomach - M .: Sowiecka encyklopedia. Pod redakcją FV Konstantinova. 1960-1970 .
CYWILIZACJA
CYWILIZACJA (z łac. civis – obywatel, civilis – cywilny, państwo) – pojęcie znane od starożytności, gdzie jako pewien i porządek życia przeciwstawiało się barbarzyństwu, a jako termin samodzielny, skorelowany z pojęciem „kultura”, weszło do użytku naukowego w XVIII wieku. W tym czasie nabrał on szerokiego charakteru społeczno-filozoficznego, aby wyznaczyć pewien etap światowo-historycznego procesu i wartości społeczeństwa obywatelskiego opartego na zasadach rozumu, sprawiedliwości i legalności (Voltaire, V. R. Mirabeau, A. Ferguson, I. G. Herder itp.). W toku ewolucji tego terminu odkryto jego zachowaną do dziś semantykę. Pojęcie „cywilizacja” jest często interpretowane jako synonim kultury, zasadniczo zbieżny z jednym z jej znaczeń – jako pewnym systemem wartości, tradycji, symboli, mentalności i sposobu życia danego społeczeństwa lub całej epoki (np. przez A. Toynbee); lub jest używany do określenia bardzo specyficznego etapu rozwoju i stanu lokalnych kultur - ich degradacji i schyłku (jak u O. Spenglera i N. A. Bierdiajewa). Na podkreślenie zasługuje interpretacja cywilizacji jako wyższego etapu rozwoju ludzkości, która zastąpiła dzikość i barbarzyństwo, systematycznie prezentowana w pracach L. G. Morgana, F. Engelsa i innych badaczy. Jako jednostka typologiczna do pomiaru postępu historii ludzkości, koncepcja ta jest szeroko stosowana do scharakteryzowania poziomu, okresu i cech rozwoju określonego regionu lub superetnosu (cywilizacja starożytna, zachodnia, wschodnia, przemysłowa, rosyjska itp.). Podejście lokalne w badaniu cywilizacji, które aktywnie zadeklarowało się w XIX wieku. pod wpływem idei historyzmu dała początek całej literaturze: „Historia cywilizacji w Europie” i „Historia cywilizacji we Francji” F. Guizota, „Historia cywilizacji w Anglii” G. T. Bockle, „Historia Hiszpanii i cywilizacji hiszpańskiej” R. Altamire y Crevea i inni. Swoistą modyfikacją terminu „cywilizacja” jest słowotwórstwo „cywilizacja” (civility), które określa pewien poziom wykształcenia, kulturę moralną i codzienną, styl życia i zachowanie ludzi, różniące się od obyczajów i przyzwyczajeń prymitywnej, „niecywilizowanej” komunikacji i hostelu. Jeśli w tradycji anglo-francuskiej i transkrypcji znaczenia terminów „kultura” i „cywilizacja” są zbieżne, to w Niemczech rozwinęła się inna tradycja: „kultura” (Kultur) działa jako wartości duchowe, zbiornik najwyższe osiągnięcia ludzkiego umysłu i obszar indywidualnego doskonalenia osobowości, a „cywilizacja” (ziwilizacja) obejmuje sferę materialnych osiągnięć, które mogą wyprzeć normy duchowe i grozić człowiekowi umasowieniem. Obie te interpretacje weszły do codziennego życia współczesnej filozofii, socjologii i antropologii, która znalazła swoje miejsce w różnorodności definicji słownikowych i encyklopedycznych. Taka niejednoznaczność w używaniu terminu „cywilizacja”, stwarzająca wrażenie niedostatecznej rygoru, ma swoje obiektywne i poznawcze uzasadnienie. Stosunkowo „młoda” koncepcja „cywilizacji” nabiera paradygmatu i wykazuje szerokie możliwości działania, gdy tylko znajdzie się cel w integracji systemów społecznych i podniesie się poziom społecznej refleksji i samoświadomości. Termin „cywilizacja” oznacza nie tylko szczególną cechę jakościową społeczeństwa, ale także szczególne podejście do historycznego procesu formowania się i rozwoju ludzkości, w porównaniu na przykład z podejściem i podziałem formacyjnym (patrz Formacje publiczne). Pojęcie „cywilizacji” pozwala nam ustalić początek rzeczywistości etap społeczny ewolucja rasy ludzkiej, jej wyjście ze stanu pierwotnego; dynamika rozwoju społecznego podziału pracy, infrastruktury informacyjnej, dominującej formy powiązań społecznych i organizacji społecznej w ramach „dużego społeczeństwa”. Na podstawie tego niezwykle szerokiego rozumienia fenomenu cywilizacji we współczesnej historiografii i filozofii zwyczajowo wyróżnia się trzy główne formy historyczne(typ) cywilizacyjny porządek świata: 1) rolniczy (agrarny), 2) przemysłowy (technogeniczny), 3) informacyjny (postindustrialny). Istnieje jeszcze inna, bardziej „ułamkowa” cywilizacyjna historia ludzkości, zaproponowana przez rosyjskiego badacza Yu.V. Yakovetsa, autora „Historii cywilizacji” (M-, 1995), który identyfikuje siedem historycznie zmieniających się form cywilizacji: neolit, wczesnoniewolniczy, starożytny, wczesnofeudalny, późnofeudalny (przedindustrialny), przemysłowy i postindustrialny.
Żadnej z przedstawionych w literaturze naukowej koncepcji i typologii cywilizacji nie można uznać za jedyną prawdziwą i niepodważalną. Faktem jest, że w swoim pochodzeniu i strukturze cywilizacja jest zjawiskiem zbiorowym, wieloczynnikowym. Cywilizacja jest uformowana i charakteryzuje się cechami środowisko naturalne(czynniki klimatyczne, geograficzne i demograficzne), osiągnięty poziom potrzeb, zdolności, wiedzy i umiejętności człowieka, stosunki ekonomiczne, technologiczne i społeczno-polityczne, Skład narodowy społeczności, oryginalność wartości kulturowych, historycznych i religijno-obyczajowych, charakter i stopień rozwoju produkcji duchowej. Jeśli typologia cywilizacji opiera się na takiej czy innej podstawie technicznej i technologicznej, to całkiem uzasadnione jest podzielenie historii „cywilizowanej” ludzkości na trzy epoki - agrarną, przemysłową i informacyjną. Wystarczy jednak przypomnieć sobie słynny marksistowski „trójczłonowy system”, w którym różnice epokowe mierzone są innym kryterium – typem więzi społecznej ludzi (głębszym, „podstawowym” niż sposób produkcji i technologii), a typologia cywilizacji nabiera zupełnie innej. Wreszcie możliwe jest wydobycie na pierwszy plan czynników i cech społeczno-kulturowych, które mają niewątpliwą przewagę w wyjaśnianiu „tajemnicy” powstawania, rozwoju i zanikania cywilizacji, w porównaniu z podejściem i kryterium ekonomii politycznej czy socjologii. Pojęcie „cywilizacja” odzwierciedla potężną siłę integracyjną i uniwersalistyczną, która pozwala tworzyć na dużą skalę rodzaj nadjedności na podstawie określonego paradygmatu społeczno-kulturowego. Ta ostatnia w „usuniętej” formie reprezentuje wszystkie główne składowe systemotwórcze życia społeczeństwa (techniczne i technologiczne, ekonomiczne, polityczne, narodowo-etniczne, demograficzne itp., stanowiące podsystemy szeroko pojętej kultury). Ostatnio podejście „cywilizacyjne” rości sobie coraz większe prawa do procesu historii światowej, niejako znacząco uzupełniając i wzbogacając podejście „formacyjne”. Wynika to przede wszystkim z zasadniczo odmiennej idei relacji między światami ekonomii, polityki i kultury, roli czynnika duchowego w historii, nieodłącznie związanej z pojęciem „cywilizacji”.
W tym względzie należy wyróżnić koncepcje cywilizacji N. Ya Danilevsky'ego, Spenglera, Toynbee, którzy położyli podwaliny pod kulturowo-historyczne podejście do problemu rozwoju społecznego. Danilewski przedstawił teorię ogólnej typologii kultur lub cywilizacji, zgodnie z którą to, co nazywa się „historią świata”, jest tylko historią lokalnych
cywilizacje, które mają indywidualnie zamknięty charakter, a jednocześnie są podobne w mechanizmie wewnętrznym. Wyróżnił dziesięć „pełnoprawnych” pierwotnych cywilizacji lub kulturowo-historycznych typów społeczeństw: egipskie, chińskie, asyryjsko-babilońsko-fenickie lub chaldejskie, indyjskie, irańskie, żydowskie, greckie, rzymskie, nowosemickie lub arabskie, niemiecko-rzymskie lub europejskie. Oddając hołd początkom ekonomii i polityki, Danilewski porównał cywilizację słowiańsko-rosyjską i germańską przez pryzmat struktury psychicznej, religii, wychowania i charakteru działalności kulturalnej obu społeczności.
Priorytet kulturowy początek Jeszcze bardziej zdecydowanie bronił Toynbee, dla którego cywilizacja to kultura, która osiągnęła granice samoidentyfikacji. Wszystkie znane cywilizacje w historii są pewne rodzaje wspólnoty ludzkie, wywołując skojarzenia w dziedzinie religii, architektury, malarstwa, moralności, obyczajów – jednym słowem w dziedzinie kultury (Toynbee A.J. Cywilizacja przed sądem historii. M., 1996, s. 133). Podejście to zostało przez angielskiego historyka uznane za podstawę do rozróżnienia cywilizacji zachodniej, islamskiej, ortodoksyjnej, hinduskiej, dalekowschodniej i innych. Według Toynbee nie ma jednej historii ludzkości, a zatem nie ma światowej cywilizacji. Historia jako całość jest w rzeczywistości tylko „cyklem” odrębnych cywilizacji, zamkniętych w sobie i równolegle, czasem synchronicznie, współistniejących. Najpierw naliczył 21 takich cywilizacji, a następnie zmniejszył tę liczbę do 13, wyłączając „drugorzędne” i „słabo rozwinięte”. Koncepcja Toynbee, w szczególności idea „cyklu cywilizacji”, była poddawana wielokrotnej krytyce, na którą angielski historyk często reagował konstruktywnie i samokrytycznie. Z biegiem lat coraz bardziej podkreślał możliwości dialogu i wzajemnego oddziaływania cywilizacji, w wyniku którego mogą kształtować się pewne uniwersalne tożsamości człowieka. W ten sposób przewidział i rozpoznał kształtowanie się cywilizacji światowej (według współczesnej terminologii, ogólnoświatowa społeczność) ze światową religią i etyką.
Spengler, w przeciwieństwie do Danilewskiego i Toynbee, nie identyfikował, lecz przeciwstawiał kulturę i cywilizację, gdyż ta ostatnia jest dla niego wytworem degeneracji i odradzania się kultury. W rzeczywistości Spengler podjął i rozwinął krytycznie pesymistyczne podejście do osiągnięć cywilizacji J.-J. Rousseau, który w swoich „Rozprawach o naukach i sztukach” zwrócił uwagę na „wyobcowany-wyrafinowany” charakter więzi między ludźmi w cywilizowanych społeczeństwach, która jest przykrywką nie tylko moralnej niedoskonałości osoby, ale także niedoskonałości stanu społecznego całej ludzkości. Jako czysto sztuczna cywilizacja przeciwstawia się kulturze jako naturalnemu rozwojowi społeczeństwa. Umieranie i kultura to początek i proces powstawania i triumfu cywilizacji, zastępującej jałowość, rozwój – skostnienie. Kultura owocuje, tworzy, tworzy „w głębi”, a cywilizacja niszczy, umartwia; rozprzestrzenia się na zewnątrz. Niemiecki zidentyfikował osiem „owocnych” i „potężnych” kultur: egipską, indyjską, babilońską, chińską, grecko-rzymską (Apollo), bizantyjsko-arabską (magiczną), zachodnioeuropejską (faustowską) i kulturę; być może pojawienie się jeszcze nienarodzonej kultury rosyjsko-syberyjskiej. Każda z tych kultur prędzej czy później wchodzi w fazę schyłku i „śmierci”, dając początek odpowiadającej jej cywilizacji. W * zachodzie Europy” Spengler pokazał to na temat losów „cywilizowanego” Rzymu i współczesnego „cywilizowanego” Zachodu, dotykając polityki, moralności, filozofii i sztuki. Spengler miał swoich przeciwników i zwolenników, którzy akceptowali niektóre jego idee, w szczególności jego „apokaliptyczny” los Zachodni świat(X. Ortega y Gasset, Toynbee, Berdiaev i inni).
Należy wyróżnić krytykę Berdiajewa dotyczącą tezy Pshenglera, że „kultura przechodzi w cywilizację”. Zgadzając się, że cywilizacja i kultura to nie to samo, rosyjski filozof nalegał na ich przeciwieństwa dosłownie we wszystkich parametrach i cechach. Kultura zrodziła się z kultu, jej korzenie są sakralne, ma charakter hierarchiczny, „arystokratyczny” i symboliczny, dzięki czemu jest źródłem i nosicielem życia duchowego społeczeństwa i jednostki. Cywilizacja, wręcz przeciwnie, ma czysto światowe pochodzenie, jest „dorobcem”, absolutnie niezwiązanym z symboliką kultu, narodziła się w walce z Naturą, jest na wskroś „burżuazyjna” i „demokratyczna”. Każda cywilizacja to ogólna, powtarzalna monotonia, przewaga materiału nad ideałem, metod i narzędzi nad duchem i duszą, standard nad oryginalnością i oryginalnością. Każda cywilizacja zachowuje się tak, jak się narodziła dzisiaj lub wczoraj, nie znając ani grobów, ani przodków. Charakteryzując pojęcie „cywilizacji”, rosyjski filozof I. A. Iljin zgadza się z Bierdiajewem: w przeciwieństwie do kultury cywilizacja jest asymilowana zewnętrznie i powierzchownie, bez wymogu pełnego uczestnictwa duchowego. Lud może mieć starożytną i wyrafinowaną kulturę duchową, ale w sferze cywilizacji zewnętrznej (ubiór, mieszkanie, środki komunikacji, technika itp.) ukazuje obraz zacofania i prymitywizmu. I zjawisko odwrotne: może być na wierzchu postęp techniczny A cywilizacja zewnętrzna, w sferze kultury duchowej (moralności, nauki, sztuki, polityki) przeżywa epokę upadku. Takie kontrasty i dysharmonia cywilizacji „zewnętrznej” i kultury „wewnętrznej” często obserwowano w historii ludzkości i są one szczególnie widoczne w naszych czasach.
Tak więc ukształtowały się historycznie dwie tendencje w stosunku do cywilizacji, relatywnie rzecz biorąc, pozytywne i negatywne. Pierwsza, „fenomenalistyczna”, czyli „postępowa”, obok wspomnianych wyżej Morganów, Engelsa, Herdera, Buckle’a i innych, była reprezentowana i rozwijana przez L.I. Miecznikowa („Cywilizacja i wielkie rzeki historyczne”), humanizacja E.B., przemoc wobec otaczającej natury i własnej natury, przepaść między rozumem a moralnością, znalazły odzwierciedlenie w ich pismach Rousseau, socjaliści utopijni, a w naszych czasach – przedstawiciele filozofii personalizmu, egzystencjalizm, neofreudyzm. Obecnie te tendencje, czy też tradycje, w interpretacji relacji między cywilizacją a kulturą uległy skrajnemu zaostrzeniu. W odniesieniu do pojęcia cywilizacji należy zauważyć, że uporczywe próby ograniczania jego znaczenia do obszaru wartości materialnych, nowinek technicznych i technologicznych oraz osiągnięć „komfortu” spotykają się z uzasadnionymi obiekcjami. Przeciwnicy przypominają, że wśród wielkich odkryć cywilizacji są państwowość, rynek, pieniądz, prawodawstwo, prasa drukarska, nowoczesne media itp. Oczywistym jest też, że nowoczesne, techniczne
Cywilizacja - historyczna formacja społeczno-kulturowa, która ma jedną przestrzeń geopolityczną, jednorodną kulturę, pewną normatywną orientację na wartości i specyficzną formę integracji.
Cywilizacja - wspólnota kulturowa ludzi o określonym genotypie społecznym, stereotypie społecznym, która opanowała dużą autonomiczną, zamkniętą przestrzeń świata, dzięki czemu uzyskała mocne miejsce w społeczności światowej.
Cywilizacja to sposób organizowania życia zbiorowego ludzi poprzez dziedzictwo społeczne w dziedzinie gospodarki, życia społeczno-politycznego i duchowego ludzi.
Cywilizacja - to obraz szczególnego człowieczeństwa na odrębnej ziemi, które tworzy wspólna historia, tradycje, zwyczaje, język, wierzenia religijne.
Oznaki cywilizacji:
pojawienie się pisma;
różne formy podziału pracy;
pojawienie się miast;
powstanie państwa;
pojawienie się prawa (prawa);
humanizm.
Należy zauważyć, że pojęcie cywilizacji nie zostało jeszcze w pełni ukształtowane, choć nikt nie ma wątpliwości, że cywilizacja jest głównym zjawiskiem historycznego rozwoju ludzkości, wypierając pojęcie formacji społeczno-ekonomicznych, które było w przeszłości bardzo powszechne w teorii marksistowskiej. Cywilizacja staje się główną kategorią współczesnych nauk historycznych i innych nauk humanistycznych. Jest to jednak konwencjonalna jednostka interpretacji historii ludzkości, rodzaj konwencjonalnej konstrukcji teoretycznej. Potwierdza to fakt, że nikt nie jest w stanie powiedzieć, ile cywilizacji na Ziemi istniało w przeszłości i istnieje dzisiaj. Nikt nie jest w stanie wymienić jednej liczby cywilizacji na świecie. Nawet ten sam naukowiec (nie wspominając o różnych myślicielach), A. Toynbee, wymienia w swoich pracach („Zrozumienie historii”) inną liczbę cywilizacji: 21, 23, 27, z których do dziś zachowało się 7: chińska, hinduska, dalekowschodnia, islamska, zachodnia, słowiańsko-prawosławna, irańska. W późniejszych badaniach największe cywilizacje współczesnego świata to:
Zachodni,
wschodnioeuropejski (prawosławny),
islamski,
konfucjański,
Hindus,
język japoński,
latynoamerykański,
Afrykanin.
Związek między kulturą a cywilizacją
Istnieć różne punkty pogląd na tę kwestię:
identyfikacja tych pojęć;
łamanie, a nawet przeciwstawianie się im;
uznanie ścisłego związku tych pojęć.
Większość badaczy uważa cywilizację za pewien etap w rozwoju kultury. Co więcej, cywilizacja jest najczęściej postrzegana jako tzw zewnętrzny w stosunku do człowieka świat, który go dotyka i mu się przeciwstawia, podczas gdy kultura jest zawsze wewnętrzne bogactwo człowieka, ukazuje miarę jego rozwoju, bogactwo wewnętrzne, jest symbolem jego bogactwa duchowego.
Związek kultury i cywilizacji należy rozpatrywać w dwóch planach (płaszczyznach). W diachroniczny cywilizacyjny to pewien (według większości naukowców najwyższy) poziom rozwoju kultury. W strukturalnie synchroniczny W ujęciu cywilizacyjnym jest to pewien sposób wyrażania i organizowania życia społeczno-kulturalnego: działalność produkcyjna i jej wyposażenie techniczne i technologiczne, działalność polityczna i instytucje polityczne, system prawny, system edukacji, nauka i sztuka itp. Innymi słowy, cywilizacja jest systemem mechanizmów służących kulturze, a więc znajduje się w niej, a nie poza nią.
Pojęcie „cywilizacja” pierwotnie pojawiło się w języku francuskim w r połowa osiemnastego V. zgodnie z teorią postępu i był używany tylko w liczbie pojedynczej. W szczególności oświeceni nazywali cywilizację idealnym społeczeństwem opartym na rozumie i sprawiedliwości.
Kryzys progreasistycznych złudzeń oświecenia, bogaty materiał etnohistoryczny uzyskany w „epoce podróży” i ujawniający ogromną różnorodność zwyczajów i kultur poza Europą, doprowadził do tego, że na początku XIX wieku. powstała „etnograficzna koncepcja cywilizacji”, która opierała się na idei, że każdy naród ma swoją własną cywilizację (T. Jouffroy.).
Ogólnie rzecz biorąc, w drugiej połowie XVIII - na początku XIX wieku. Ustalono trzy podejścia do rozumienia „cywilizacji”. Są to: 1) unitarne (cywilizacja jako ideał progresywnego rozwoju całej ludzkości); 2) etapowe (cywilizacje jako etapy progresywnego rozwoju ludzkości jako całości); 3) lokalno-historyczne (cywilizacje jako jakościowo różne, unikalne etnicznie lub historycznie formacje społeczne).
W tym czasie F. Guizot, który położył podwaliny pod „etno-historyczną koncepcję cywilizacji”, podjął pierwszą próbę rozwiązania sprzeczności między ideą postępu jednej rasy ludzkiej a realiami kulturowej i historycznej różnorodności narodów. Uważał, że „z jednej strony istnieją cywilizacje lokalne, az drugiej strony nad nimi znajduje się także„ Cywilizacja ”jako postęp społeczeństwa ludzkiego jako całości.
N. Danilewski, który opublikował w 1869 roku pracę poświęconą pochodzeniu i rozwojowi cywilizacji rosyjskiej, generalnie zaprzeczał istnieniu „ludzkości” jako całości, jako „ jedna cywilizacja”, uznają za rzeczywisty podmiot procesu historycznego tylko niektóre „typy kulturowo-historyczne”, ludy z ich pierwotnymi cywilizacjami, które nie podlegają transferowi i zapożyczeniu. Koncepcja typów kulturowo-historycznych Danilewskiego, początkowo postrzegana w Rosji jako „ciekawostka literacka” (V. Sołowjow), w pewnym stopniu antycypowała idee niemieckiego filozofa kultury O. Spenglera, którego nazwisko wiąże się z pojawieniem się początku XX wieku. stałe zainteresowanie lokalnymi kulturami i cywilizacjami.
O. Spengler rozwinął teorię cyrkulacji kulturowej i historycznej, która postulowała cykliczny rozwój wielu odmiennych, ale równych pod względem stopnia dojrzałości światów kulturowych. Wyróżniwszy trzy etapy rozwoju światów kulturowych i historycznych: młodość (mitosymboliczna, wczesna kultura), rozkwitu (wysoka kultura metafizyczno-religijna) i schyłku (kultura późno skostniała), Spengler uważał, że ta ostatnia wkracza w cywilizację. Cywilizacje mają więc wszędzie te same cechy: są symptomem i wyrazem obumierania całego świata kulturowego jako organizmu, wymierania kultury, która go ożywia, powrotu do „nieistnienia” kultury, chaosu etnicznego, który nie rodzi już indywidualności kulturowej.
W naukach historycznych termin „cywilizacja” jest mocno związany z nazwiskiem A. Toynbee. Historyk angielski uważał cywilizację za system, którego wyodrębnienie determinuje znaczenie powiązań między jego elementami. A. Toynbee uważał, że cywilizacje rodzą się w wyniku poszukiwania adekwatnych odpowiedzi na Wyzwania stawiane ludziom przez naturę (bodźce „nieurodzajnej ziemi” i „nowej ziemi”) lub przez środowisko człowieka (bodźce „wpływu” i „ciśnienia”). Nowa cywilizacja w tym przypadku może powstać na dwa sposoby. Po pierwsze, może wyłonić się bezpośrednio ze społeczeństwa prymitywnego poprzez jakościową zmianę jego struktury w wyniku wyodrębnienia się pewnej twórczej mniejszości (elity) z ogólnej masy, która bierze na siebie formowanie Odpowiedzi oraz rozwój nowych metod i kierunków działania społecznego. Innym sposobem jest powstanie cywilizacji opartej na wykorzystaniu dorobku cywilizacji genetycznie poprzedzającej. Jednocześnie Toynbee uważał, że instytucje wyznaniowe często działają jako opiekunowie i przekaźniki „genetycznych” informacji.
Jednak ani koncepcja światów kulturowo-historycznych Spenglera, ani metodologia Toynbee badania cywilizacji, ze względu na ich spekulatywny charakter, nie zyskały szerokiego rozpowszechnienia w zachodniej historiografii. Dopiero w drugiej połowie XX wieku. w odpowiedzi na zachodni obraz świata w koncepcjach modernizacji i rozwoju nastąpiły nowe narodziny pojęcia „cywilizacja”.
W ramach podejścia kulturologicznego M. Weber, a za nim Toynbee, uważali cywilizację za szczególne zjawisko społeczno-kulturowe, ograniczone pewnymi granicami przestrzennymi i czasowymi, którego podstawą jest religia. Na jasno określone parametry rozwoju technologicznego zwrócił też uwagę A. Toynbee. Niektórzy badacze rozumieją cywilizację nie tylko jako całość relacji między ludźmi tego samego wyznania, ale także między jednostką a państwem, „uświęconą przez doktrynę religijną lub ideologiczną, która zapewnia stałość i trwanie w czasie historycznym podstawowych norm postępowania indywidualnego i społecznego” (L. Malashenko).
E. Tylor uważał, że cywilizacja, czyli kultura, „w szerokim, etnograficznym sensie, składa się w całości z wiedzy, wierzeń, sztuki, moralności, praw, obyczajów i niektórych innych zdolności i nawyków nabytych przez człowieka jako członka społeczeństwa”,
Zgodnie z socjologicznym podejściem Szczególne zainteresowanie reprezentuje koncepcję cywilizacji D. Wilkinsa, który odrzuca rozumienie cywilizacji jako społeczeństwa charakteryzującego się jednorodną kulturą. Uważa, że jednorodność kulturowa nie jest oznaką cywilizacji – może być dość heterogeniczna. Krytykując kryterium jednorodności kulturowej i wprowadzając zasady „connectedness” i „conflict”, Wilkinson używa pojęcia „cywilizacja” jako synonimu edukacji społecznej, która ma wspólny obszar czasowy i przestrzenny i krystalizuje się wokół ośrodków miejskich dzięki działaniu mechanizmów ich powiązań, przede wszystkim społeczno-politycznych.
Z punktu widzenia podejścia etnopsychologicznego L. Gumilow powiązał pojęcie cywilizacji z osobliwościami historii etnicznej. Niekiedy kryterium cywilizacyjne upatruje się w specyfice kultury i psychologii danego ludu. Przy takim rozumieniu cywilizacja jest zasadniczo utożsamiana z charakter narodowy. Przedstawiciele determinizmu geograficznego uważają, że decydujący wpływ na charakter cywilizacji ma geograficzne środowisko bytowania danego ludu, które przede wszystkim wpływa na formy współpracy ludzi stopniowo zmieniając przyrodę (L. Miecznikow).
W drugiej połowie XX wieku w ramach dziedziny wiedzy, którą na Zachodzie nazywano „naukami cywilizacyjnymi”, rozwinęło się kilka kierunków.
Jedna z nich nadal opiera się na idei cywilizacji jako lokalnych formacji historycznych, których istota sprowadza się do specyfiki kodu społeczno-kulturowego. Innym kierunkiem jest nowa (nie kulturologiczno-redukcjonistyczna) interpretacja pojęcia „cywilizacja”. Duży wpływ na badanie cywilizacji w tym duchu miały współczesne studia globalne, przede wszystkim poglądy zwolenników „perspektywy systemu-świata” I. Wallersteina oraz kulturoznawstwa globalnego M. Featherstone'a. Jednocześnie następuje zbieżność podejścia cywilizacyjnego i globalistycznego polegająca na tym, że współcześni „cywilizatorzy” teza o „jedności cywilizacji światowej” nie wydaje się już „koncepcją fałszywą”, a „globaliści” nie postrzegają już integralności świata przez pryzmat eurocentrycznej, racjonalno-zachodniej wizji świata.
W ramach nowej wersji podejścia cywilizacyjnego współczesny świat jest interpretowany jako wieloznaczność cywilizacji, ale same cywilizacje stają się możliwe dopiero jako „spotkanie cywilizacji”, jako ich dialog na podstawie uniwersalnych form symbolicznych. Niektórzy badacze ogólnie postrzegają współczesne cywilizacje jako „wyzwania” dla globalnych imperatywów.
Jednak ogólnie, zwłaszcza w literaturę domową nadal dominuje kulturologiczne podejście do definicji pojęcia „cywilizacja”. W większości słowników termin „cywilizacja” jest interpretowany jako synonim pojęcia kultury. W szerokim znaczeniu cywilizacja oznacza całość materialnego i duchowego dorobku społeczeństwa w jego historycznym rozwoju, w wąskim znaczeniu - tylko kulturę materialną.
Wielu badaczy skłonnych jest określić cywilizację jako „społeczność społeczno-kulturową o specyfice jakościowej”, jako „całościową konkretną formację historyczną, wyróżniającą się charakterem jej stosunku do świata przyrody i cechy wewnętrzne oryginalna kultura". Czasami cechy polityczne, ekonomiczne i psychologiczne są dodawane do cech kulturowych, a cywilizacja jest uważana za „wspólnotę ludzi zjednoczonych przez podstawowe duchowe wartości i ideały, mającą stałe cechy szczególne w organizacji społeczno-politycznej, kulturze, gospodarce i psychologicznym poczuciu przynależności do tej wspólnoty” (L. Semennikova).
W tym względzie należy zauważyć, że jeszcze w XIX wieku, przede wszystkim w krajach języka niemieckiego, kultura przeciwstawiała się pojęciu „cywilizacji”. Tak więc już I. Kant zarysowuje różnicę między tymi pojęciami. O. Spengler wprost przeciwstawił cywilizację, jako zespół elementów technicznych i mechanicznych, kulturze jako dziedzinie życia organicznego. Dlatego Spengler uważał, że cywilizacja jest końcowym etapem rozwoju każdej kultury, która charakteryzuje się wysokim poziomem osiągnięć naukowych i technicznych oraz upadkiem sztuki i literatury.
Wielu badaczy zgadza się co do tego, że cywilizacja jest światem zewnętrznym w stosunku do człowieka, oddziałującym na niego i mu się przeciwstawiającym, podczas gdy kultura jest wewnętrzną właściwością człowieka, ukazującą miarę jego rozwoju i będąca symbolem jego duchowego bogactwa.
Takie stwierdzenie jest całkiem adekwatne tylko w ramach podejścia aktywistycznego do rozumienia kultury jako wewnętrznej intencji ludzkiego życia, jego duchowego kodu. Jednak przy wartościowym podejściu do kultury, w którym jest ona interpretowana jako normatywno-wartościowa przestrzeń bycia określonej wspólnoty społecznej, taki kontrast między kulturą a cywilizacją wydaje się nieracjonalny.
Jednocześnie musimy zgodzić się, że cywilizacja w stosunku do człowieka jest światem zewnętrznym. Nie należy jednak przeciwstawiać się pojęciom „cywilizacji” i „kultury”, ponieważ kultura jako rzeczywistość ponadjednostkowa jest także zewnętrzna.
P. Sorokin zwrócił uwagę na fakt, że cywilizacje różnią się między sobą „dominującymi formami integracji”, czyli „matrycami cywilizacyjnymi”. Takie normatywno-wartościowe rozumienie cywilizacji różni się od wyobrażenia o niej jako o „zlepieniu różnych zjawisk” i nie sprowadza cywilizacji do specyfiki kultury, gdyż różne podłoża mogą pełnić rolę „dominującej formy integracji”. I z tego punktu widzenia podejście cywilizacyjne i kulturowe to różne sposoby naukowej interpretacji historii. Podejście cywilizacyjne koncentruje się przede wszystkim na poszukiwaniu „jednej matrycy”, „dominującej formy” integracji społecznej. Kulturologiczny - do badania kultury jako określonej przestrzeni normatywno-wartościowej lub „kodu kulturowego” życia ludzi. Z punktu widzenia tego podejścia można opisać różne cywilizacje wielokulturowe, na przykład rosyjską czy kaukaską, których cechą charakterystyczną jest intensywna interakcja wielu unikalnych kultur i niemal wszystkich religii świata.
Ponadto każda cywilizacja ma określony genotyp. rozwój społeczny i specyficzne archetypy kulturowe. To właśnie na podstawie tych parametrów można określić różnice między Wschodem, Zachodem i Rosją jako typami cywilizacyjnymi.
synonim pojęcia kultury; całość materialnego i duchowego dorobku społeczeństwa w jego historycznym rozwoju, poziom rozwoju społecznego i kultury materialnej osiągnięty w danym społeczeństwie; stopień i charakter rozwoju kultury pewnych epok i ludów.
Świetna definicja
Niepełna definicja ↓
Cywilizacja
od łac. civilis - cywilny, stanowy) - 1) synonim kultury; w literaturze marksistowskiej używa się go również w odniesieniu do kultury materialnej. 2) Poziom, stopień rozwoju społecznego, kultura materialna i duchowa (cywilizacja starożytna, cywilizacja nowożytna. 3) Określony etap procesu dziejowego po zdziczeniu i barbarzyństwie (L. Morgan, F. Engels).
Pojęcie „cywilizacja” pojawiło się w XVIII wieku w ścisłym związku z pojęciem „kultura”. Filozofowie francuskiego oświecenia nazywali cywilizowanym społeczeństwem opartym na zasadach rozumu i sprawiedliwości. W 19-stym wieku pojęcie „cywilizacji” było używane jako cecha charakterystyczna kapitalizmu jako całości, ale taka idea cywilizacji nie była dominująca.
Nie ma ogólnie przyjętej klasyfikacji cywilizacji. Każdy autor dokonuje tego podziału według własnych przesłanek – chronologicznych, przestrzennych, religijnych itp. Tak więc N. Ya Danilevsky sformułował teorię ogólnej typologii kultur lub cywilizacji, zgodnie z którą nie ma historii świata, a jedynie historia typów kulturowo-historycznych, które mają indywidualny zamknięty charakter.
W koncepcji O. Spenglera cywilizacja jest końcowym etapem rozwoju każdej kultury, jej upadkiem. Według A. Toynbee cywilizacja to zamknięty i lokalny stan społeczeństwa, charakteryzujący się wspólnotą cech religijnych, narodowych, geograficznych i innych.
W przeciwieństwie do społeczeństw prymitywnych, charakterystycznymi cechami cywilizacji dojrzałych jest także czas ich istnienia, zasięg rozległych terytoriów oraz rozprzestrzenienie się na ogromną liczbę ludzi.
Podejście cywilizacyjne jest więc badaniem stanu i rozwoju społeczeństwa oraz regularnej zmiany typów historycznych państw pod względem jakościowych zmian w środowisku społeczno-kulturowym społeczeństwa, w kulturze duchowej ludzi, ich religii i zwyczajach.
Zalety tej typologii: 1) czynniki kulturowe są identyfikowane jako istotne w określonych warunkach; 2) w związku z rozszerzeniem liczby duchowych kryteriów charakteryzujących cechy niektórych cywilizacji uzyskuje się bardziej „ugruntowany” obraz rozwoju społeczeństwa.
Słabe strony: 1) występowanie wielu przesłanek do wyróżniania różnych cywilizacji i odpowiadających im typów państw; 2) początkowe skupienie się „cywilizacji” na cechach klasyfikacyjnych wysoko rozwiniętych społeczeństw i stowarzyszeń.
Świetna definicja
Niepełna definicja ↓
