Jaki jest przejaw współczesnego kryzysu kulturowego? Streszczenie: kryzys kultury we współczesnej Rosji

TREŚĆ
Wprowadzenie 3
1 Problemy kryzysu kulturowego 3
2 Kryzys kultury we współczesnej Rosji 5
3 Sposoby przezwyciężenia kryzysu kultury narodowej 7
Wniosek 9
Referencje 10

WSTĘP
Kultura (z łac. kultywacja, wychowanie, edukacja, rozwój, cześć), historycznie zdeterminowany poziom rozwoju społeczeństwa, siły i zdolności twórcze człowieka, wyrażający się w rodzajach i formach organizacji życia i działalności ludzi, w w ich relacjach, a także w stworzonym przez nich materiale i wartościach duchowych. Edukacja kulturalna jest jednym z najważniejszych mechanizmów przyczyniających się do samozachowawstwa i samorozwoju społeczeństwa. Edukacja kulturalna historycznie powstaje w związku z koniecznością zaspokojenia potrzeby społecznej harmonizacji interesów wspólnych i indywidualnych, z koniecznością kształtowania świadomości i zachowań jednostki lub grupy z punktu widzenia interesów określonego wspólnota historyczna. Kultura zapewnia integralność i stabilność społeczeństwa, jego ciągłość, rozwój i doskonalenie poprzez harmonizację i humanizację interesów wspólnych i indywidualnych, poprzez zapewnienie rozwoju kulturalnego i duchowego jego członkom.
Kultura końca XX i początku XXI wieku to kultura punktu zwrotnego, a nie tylko nowego okresu w jej historii. Kultura ta jest kryzysem w pierwotnym znaczeniu tego słowa.Stare i nowe nie lokują się w historii kultury w elementarnej kolejności, lecz działają we wzajemnym przecięciu.
1. PROBLEMY KRYZYSU KULTUROWEGO
Kultura to proces mający bezpośrednio na celu kształtowanie osobowości, aktywną esencję osoby. W ramach powszechnej prawidłowości właściwej temu procesowi, na każdym indywidualnym etapie rozwoju system formacyjny ma swój własny wygląd, właściwy tylko temu etapowi.Jednym z takich warunków we współczesnym społeczeństwie jest rewolucja naukowo-technologiczna.
W światowej myśli filozoficznej idea kryzysu kultury i cywilizacji była wyrażana nie raz. Krytyka świata i kultura europejska tak różnych myślicieli, jak na przykład F. Nietzsche i A. Spengler. Teza o kryzysie kultury i cywilizacji jako całości wybrzmiała szczególnie ostro w okresie, gdy w Europie „rządził show” faszyzm.
Po klęsce faszyzmu wydawało się, że kryzys minął. Jednak wraz z rozwojem sił wytwórczych społeczeństwa nabrał on nowej formy – lawinowego wzrostu problemów globalnych. Jednocześnie mało kto sprzeciwia się temu, że rosnąca liczba problemów globalnych i ich pogłębianie są oznaką bezprecedensowego kryzysu cywilizacyjnego, i to nie kryzysu poszczególnych aspektów bytu, ale głównych form życia Europejczyków. cywilizacja przemysłowa i technologiczna. Jednocześnie jest to kryzys współczesnego człowieka w ogóle, jego metody samorealizacji, formy racjonalności, dla wszystkich krajów świata, wszystkich narodów, starają się osiągnąć poziom życia krajów uprzemysłowionych Zachodnia Europa i Amerykę, starają się podążać własną drogą. Współczesny człowiek nie zna innej drogi udanej samorealizacji.
Filozofowie szkoły irracjonalistycznej od dawna mówią o kryzysie człowieka i kultury. Znaczenie kryzysu widzą w tym, że „ludzie stracili wiarę zarówno w Boga, jak i w siebie, we własny rozum.
Należy uznać, że filozoficzna i ideologiczna krytyka podstaw współczesnej kultury i cywilizacji, która w centrum istnienia stawiała posiadanie i podbój przyrody, rozpoczęła się już dawno temu. Krytyka taka nie wynikała ze świadomości niebezpieczeństwa sytuacji środowiskowej, problemów globalnych, ale dlatego, że filozofowie widzieli redukcję osobowości
Najbardziej palące pytanie o przyszłość obecnej cywilizacji pojawiło się przed tymi badaczami, którzy po raz pierwszy w pełni zdali sobie sprawę z głębokości i skali zbliżającego się kryzysu ekologicznego. To właśnie kwestie środowiskowe pokazują współczesny poziom samoświadomości społeczeństwa i ludzi. Jednocześnie problemy środowiskowe nie są wynikiem indywidualnych błędów i błędnych obliczeń, lecz są zakorzenione w sposobie bycia współczesnego człowieka.
Dziś rdzeniem rozwoju historycznego stała się problematyka człowieka w jego różnych wymiarach: relacji człowieka do przyrody, człowieka do człowieka, jednostki do społeczeństwa.
Fakt, że źródła kryzysu sięgają głęboko w historię kultury europejskiej, nie tylko zauważyli, ale także analizowali zwłaszcza filozofowie rosyjscy, m.in. P. Florenski i N. Bierdiajew. Florensky zauważył, że „dawno temu, prawdopodobnie od XVI wieku, przestaliśmy uznawać całą kulturę za naszą własną. własne życie;
Daje to powód do wątpienia w słuszność samego przebiegu cywilizacji, który fragmentację osobowości doprowadza do absurdu. A jeśli z samego swego przeznaczenia „kultura jest środowiskiem, które rozwija i odżywia osobowość” oraz „kultura jest językiem, który jednoczy ludzkość”, to czy obecna kultura spełnia swoją misję?
Analiza historii nauki i filozofii pokazuje, że specjalizacja w naukach przyrodniczych i społecznych, ich zróżnicowanie, a także integracja są na swój sposób logiczne i naturalne, gdyż prowadzą w głąb badanego przedmiotu. Tendencja ta jest niebezpieczna przede wszystkim dlatego, że specjalizacja słabo idzie w parze z potrzebą holistycznego postrzegania świata kultury, człowiek staje się coraz łatwiejszy do kontrolowania, a nawet manipulacji.
Aby człowiek wyszedł z kryzysu, musi zmienić dominującą postawę: „przedmiot jest drogi, wartościowy sam w sobie, bo pożyteczny”.
Kryzys wskazuje, że dominująca na świecie forma racjonalności nie jest uniwersalna, to znaczy nie odpowiada wszystkim orientacjom kulturowym i wartościowym niezbędnym do przetrwania.
Cywilizacja przemysłowo-techniczna, która odniosła znaczący sukces, dąży do podboju planety nie tylko technologicznie, ale także ideologicznie. Niestety, głębokie przemyślenia na temat niebezpieczeństwa racjonalizacji wszystkiego, co istnieje, sprowadzania rozumu do racjonalności naukowej, pozostały na poziomie samej refleksji filozoficznej. Osoba taka, jak pokazała historia Europy, jest tragiczna w tym sensie, że nie zna swojego braku duchowości, widzi sens życia w materiale, zapominając o wyższym celu człowieka.
Naturalnie, współczesna historia Europy, wkraczając na ścieżkę ostatecznego przekształcenia wszystkich wartości w towar, musiała sama „zapłacić cenę”, stając się ofiarą własnego pragmatyzmu i praktyczności. Wezwanie filozofów nie tyle „mieć”, co „być” nie zostało usłyszane przez władców wiodących krajów. Do niedawna kryzys objawiał się najmocniej Różne formy, którego wspólnym mianownikiem jest brak duchowości, wyrażający się w obojętności krajów uprzemysłowionych na biedę trzeciego świata. Teraz kryzys staje się oczywisty i globalny, obejmuje takie obszary jak środowisko, żywność, klimat, woda itp., które stanowią naturalne podstawy egzystencji każdego człowieka i pokazuje, jak niebezpieczny jest brak duchowości i obojętność prowadzące do kryzysu Człowiek jest.
2 KRYZYS KULTUROWY WE WSPÓŁCZESNEJ ROSJI
Kultura Rosji przez cały XX wiek jest integralną częścią kultury europejskiej i światowej. Rosja w XX wieku odegrała rolę katalizatora procesów społeczno-kulturowych na planecie. Rewolucja Październikowa doprowadziła do podziału świata na dwa systemy, tworząc konfrontację ideologiczną, polityczną i militarną pomiędzy obydwoma obozami. Rok 1917 radykalnie zmienił losy narodów byłego Imperium Rosyjskiego.
Kolejny zwrot, który zapoczątkował istotne zmiany w rozwoju cywilizacji ludzkiej, rozpoczął się w Rosji w roku 1985. Jeszcze większy rozmach nabrał pod koniec XX wieku. Wszystko to należy wziąć pod uwagę przy ocenie procesów społeczno-kulturowych we współczesnej Rosji.
Początek lat 90. charakteryzował się przyspieszonym rozpadem zjednoczonej kultury ZSRR na odrębne kultury narodowe, które nie tylko odrzucały wartości wspólnej kultury ZSRR, ale także wzajemne tradycje kulturowe. Kultura nowej Rosji jest organicznie związana ze wszystkimi poprzednimi okresami historii kraju. Jednocześnie nowa sytuacja polityczna i gospodarcza nie mogła nie wpłynąć na kulturę. Jej stosunki z władzami zmieniły się radykalnie. Państwo przestało narzucać kulturze swoje żądania, a kultura straciła gwarantowanego klienta.
Wspólny rdzeń zniknął życie kulturalne- scentralizowany system zarządzania i ujednolicona polityka kulturalna.
Brak jednoczącej idei społeczno-kulturowej jest przez część społeczeństwa postrzegany jako przejaw głębokiego kryzysu, w jakim znalazła się kultura rosyjska pod koniec XX wieku. Inni uważają pluralizm kulturowy za naturalną normę cywilizowanego społeczeństwa.
Likwidacja barier ideologicznych stworzyła sprzyjające możliwości rozwoju kultury duchowej. Jednak kryzys gospodarczy, jakiego doświadcza kraj i trudne przejście do stosunków rynkowych, zwiększyły niebezpieczeństwo komercjalizacji kultury i utraty cech narodowych w okresie jej dalszy rozwój, negatywny wpływ amerykanizacji niektórych sfer kultury (przede wszystkim życia muzycznego i kina) jako swego rodzaju odwet za „wprowadzenie w uniwersalne wartości ludzkie”.
Sferę duchową przeżywano w połowie lat 90-tych ostry kryzys. W trudnym okresie przejściowym stale wzrasta rola kultury duchowej jako skarbnicy wskazówek moralnych dla społeczeństwa, natomiast upolitycznienie kultury i osobistości kultury prowadzi do realizacji dla niej nietypowych funkcji, pogłębiając polaryzację społeczeństwa
Możliwość tzw. „swobodnego” rozwoju kultury w oparciu o niskie potrzeby kulturalne dość szerokiej części społeczeństwa doprowadziła do wzrostu braku duchowości, szerzenia przemocy, a w konsekwencji do wzrostu przestępczość.
W sytuacji, która rozwinęła się w społeczeństwie rosyjskim w połowie lat 90., osoba jako żywy system reprezentujący jedność tego, co fizyczne i duchowe, naturalne i społeczno-kulturowe, dziedziczne i nabyte w ciągu życia, nie może już normalnie się rozwijać. Rzeczywiście, większość ludzi wyobcowała się z wartości kultury narodowej w miarę wzmacniania się relacji rynkowych.
Z tych samych powodów pierwsze miejsce w kulturze zaczęły zajmować środki masowego przekazu. We współczesnej kulturze domowej w dziwaczny sposóbłączą się niezgodne wartości i orientacje: kolektywizm, soborowość i indywidualizm, egoizm, celowe upolitycznienie i demonstracyjna apolityczność, państwowość i anarchia itp. Odrodzenie kultury jest najważniejszym warunkiem odnowy naszego społeczeństwa. Wyznaczanie ścieżek dalszego rozwoju kultury stało się przedmiotem gorącej debaty w społeczeństwie, gdyż państwo przestało narzucać kulturze swoje żądania, zniknął scentralizowany system zarządzania i ujednolicona polityka kulturalna.
Jeden z istniejących punktów widzenia jest taki, że państwo nie powinno ingerować w sprawy kultury, ponieważ jest to obarczone ustanowieniem nowego dyktatu nad kulturą, a sama kultura znajdzie środki na swoje przetrwanie
3 SPOSOBY PRZEZWYCIĘZENIA KRYZYSU KULTURY DOMOWEJ
Pomimo wszystkich sprzecznych cech kultury narodowej, społeczeństwo nie może pozwolić na oddzielenie się od swojego dziedzictwa kulturowego.
Rozpadająca się kultura jest mało przystosowana do transformacji, bo impulsem do twórczych zmian są wartości, które są kategoriami kulturowymi. Tylko zintegrowana i silna kultura narodowa może stosunkowo łatwo dostosować nowe cele do swoich wartości i opanować nowe wzorce zachowań.
W związku z tym we współczesnej Rosji możliwe wydają się trzy modele rozwoju kultury wielonarodowej: zwycięstwo konserwatyzmu kulturowego i politycznego, próba stabilizacji sytuacji w oparciu o wyobrażenia o tożsamości Rosji i jej szczególnej drodze w historii. W tym przypadku: następuje powrót do nacjonalizacji kultury, następuje automatyczne wspieranie dziedzictwa kulturowego i tradycyjnych form twórczości, ograniczany jest wpływ obcych na kulturę, rodzima klasyka artystyczna pozostaje obiektem kultu.
Kluczowym problemem jest zachowanie pierwotnej kultury narodowej, jej wpływów międzynarodowych oraz włączenie dziedzictwa kulturowego w życie społeczeństwa.
Aby wdrożyć ten model, konieczne jest pełne wykorzystanie potencjału kulturalnego, radykalna reorientacja polityki kulturalnej państwa, zapewnienie przyspieszonego rozwoju krajowego przemysłu kulturalnego w kraju oraz pełne zachęcanie do włączania pracowników kreatywnych w globalne sieci produkcji i komunikacji artystycznej. To właśnie ten model zasługuje na zdecydowane poparcie, gdyż nastawiony jest na kulturę, która powinna aktywnie wpływać na politykę, gospodarkę i życie duchowe.
itp.................

Kultura jako całość nierozerwalnie się rozwija, zmieniając swój wygląd, odzwierciedlając wygląd niezmiennego świata i potrzeby nowego życia. obecna kultura korzysta z ogromnych osiągnięć nauki i techniki. Tworzy komfort i dobrobyt.

Kultura współczesna szybko przekształca środowisko, społeczeństwo i sposób życia ludzi, dlatego jest oceniana jako czynnik życia twórczego, niewyczerpane źródło innowacji społecznych.

W XX wieku. Według wielu badaczy nastąpiło przerwanie cykli społecznych i kulturowych. Jest to w istocie jeden z historycznych wzorców naszych czasów. Tempo zmian kulturowych stało się znacznie szybsze. Teraz kilka epok kulturowych może się zmieniać w ciągu jednego życia.

Utarty tryb życia szybko się załamuje, a to, co do niedawna stanowiło sens naszej egzystencji, odchodzi w przeszłość. Orientacje się zmieniają. Świątynie są burzone. Nitki łączące nas z bliskimi zostają zerwane. Człowiek pozostaje sam w obliczu zbliżającego się nieznanego.

O. Toffler przyczyny „futushoku” (szoku przyszłości) widział jedynie w maszynie: to jej prędkość powoduje niespotykane dotąd tempo zmian, dlatego miliony ludzi ogarnia rosnące poczucie niepokoju. Nie potrafią poruszać się w otaczającym ich życiu, tracą zdolność inteligentnego kierowania wydarzeniami, których kolejności, jak się wydaje, wręcz nie da się prześledzić. Niewytłumaczalny strach, masowe nerwice, akty przemocy, których nie da się racjonalnie wytłumaczyć – to tylko słabe objawy choroby, która czeka nas wszystkich w najbliższej przyszłości. Nie chodzi tylko o samochód, nie tylko o tempo życia, jakie narzuca nam cywilizacja techniczna. Przekształca się egzystencja społeczna i kulturowa. Człowiek nie zostaje po prostu włączony w ogólny strumień niesłychanych przyspieszeń, jest on, można powiedzieć, wielokrotnie katapultowany do innych światów. Co więcej, świat, w którym wołają marzenia i nadzieja, zostaje bezpowrotnie utracony. Za nimi ruiny i nieznośna udręka psychiczna.

Zabierz człowieka z jego rodzimej kultury i umieść go w zupełnie nowym środowisku, w którym będzie musiał natychmiast zareagować na wiele zupełnie nowych pomysłów na temat czasu, przestrzeni, religii, miłości, życia, a zobaczysz, jakie niesamowite zamieszanie ogarnie jego. A jeśli odbierzesz mu także jakąkolwiek nadzieję na powrót do znanego środowiska społecznego, zamęt przerodzi się w depresję. Psychologowie czasami diagnozują psychiczne odrętwienie. To straszny objaw naszych czasów. Wyobraźmy sobie, jak zdezorientowany może być człowiek, jeśli zapanuje chaos i cała hierarchia wartości zacznie się nieustannie zmieniać. Rezultatem nie będzie tylko „futushka”. Ale coś więcej, co nie ma własnego oznaczenia.

Zmiany dziejące się wokół nas. Przyjęło ono charakter wielkich opadów śniegu. Większość ludzi jest na nie zupełnie nieprzygotowana. Inaczej „doświadczamy” życia. Niż nasi poprzednicy i na tym właśnie polega różnica między współczesnym człowiekiem. Współcześni ludzie, przyspieszając tempo zmian, na zawsze zerwali z przeszłością. Porzucili stary sposób myślenia, stare uczucia, stare metody dostosowywania się do zmieniających się warunków życia. To właśnie stawia pod znakiem zapytania zdolność adaptacji. Jednak najbardziej destrukcyjny wpływ rosnącego tempa zmian wywierany jest na naszą psychikę, zakłócając wewnętrzną równowagę, zmieniając sposób, w jaki myślimy i żyjemy.

Przyspieszanie zmian skraca czas trwania sytuacje życiowe. Współczesny człowiek musi w pewnym okresie doświadczyć o wiele więcej różnych sytuacji życiowych niż ludzie, którzy żyli wcześniej. Ma to destrukcyjny wpływ na jego psychikę. Całkowita apatia nie oznacza spokojnego zdrowia psychicznego, a odrętwienie psychiczne nie oznacza lojalnej akceptacji innowacji.

Uznanie kryzysu kulturowego jest swego rodzaju pieczęcią wejścia w sferę elitarnego filozofowania. Na temat kryzysu kulturowego napisano dziesiątki monografii, zbiorów i rozpraw. Dlaczego ludzie tak przejmują się kryzysem kultury, czym jest ten kryzys?

Kryzys kultury należy rozumieć jako ostrą, gwałtowną zmianę w jej rozwoju, trudny stan przejściowy kultury. Należy pamiętać, że tego typu zmiany w sferze kultury są reakcją na rozwój otoczenia społeczno-gospodarczego, politycznego i technicznego. „Każda kultura – pisze R. Inglehard – „reprezentuje strategię adaptacyjną swojego ludu. W dłuższej perspektywie strategie takie są zwykle reakcją na zmiany o charakterze gospodarczym, technicznym i politycznym i jako takie nie mogą długo pozostać niezmienione” (70, 249-250). W konsekwencji nie da się właściwie zrozumieć kryzysu kultury bez uwzględnienia kryzysu, jakiego społeczeństwo doświadcza w tym czy innym momencie swojej historii.

Sięgając do historii, mamy do czynienia z opisem kryzysów społecznych w odległej i bliższej przeszłości.

„Nasza ziemia popada w ruinę;

szerzy się przekupstwo i korupcja;

dzieci przestały być posłuszne rodzicom;

każdy chce napisać książkę

a koniec świata jest blisko.”

Nie jest to opis naszych czasów, ale został napisany na papirusie Prissa w pierwszej połowie trzeciego tysiąclecia p.n.e.

„Świat zbliża się do końca. To nie jest starość, to oznaka zbliżającej się śmierci. Człowiek starzeje się i umiera. Podobnie świat musi umrzeć. Wszystko wskazuje na to, że ziemia zbliża się do końca III wieku” – napisał pod koniec III wieku biskup Kartaginy, św. Cyprian.

Związek pomiędzy wejściem kultury w okres kryzysu a erą przejściową dostrzegł już w pierwszej połowie ubiegłego wieku słynny rosyjski socjolog Pitirim Sorokin, pisząc: „Wydaje się, że jesteśmy pomiędzy dwiema epokami: umierającą zmysłowy kultura naszej promiennej przeszłości i przyszłości ideał tworzy się kultura jutra. Żyjemy, myślimy i działamy pod koniec promiennego, zmysłowego dnia, który trwał sześć stuleci. Promienie zachodzącego słońca wciąż oświetlają majestat minionej epoki. Ale światło powoli gaśnie, a w gęstniejącej ciemności coraz trudniej jest nam dostrzec tę wielkość i szukać niezawodnych punktów orientacyjnych w nadchodzącym zmierzchu. Noc tej ery przejściowej zaczyna na nas spadać, wraz ze swoimi koszmarami, przerażającymi cieniami i rozdzierającymi serce horrorami. Poza tym jednak dostrzegamy rozkwit nowej wielkiej kultury ideowej, witającej nowe pokolenie – ludzi przyszłości” (96,427).

W miarę zbliżania się społeczeństwa do końca następnego stulecia, a tym bardziej tysiąclecia, gwałtownie wzrasta liczba dyskusji na temat kryzysu społeczeństwa, a nawet „końca świata”. Nasz czas nie jest wyjątkiem. I nie tylko dlatego, że jest to czas zmiany tysiąclecia, ale przede wszystkim dlatego, że w społeczeństwie zachodzą szybkie i gwałtowne zmiany jakościowe związane z jego informatyzacją. Dotyczą one nie tylko wymiaru gospodarczego, społecznego i życie polityczne, ale przede wszystkim moralne, walory estetyczne i ideologiczne wytyczne oraz, w ogóle, wszystkie duchowe składniki społeczeństwa. Przepowiednie „końca świata” odwołują się do czterowierszów Nostradamusa, do dowodów egzoterycznych mistyków na temat istnienia współczesna ludzkość w ostatniej, najciemniejszej fazie Kali Yugi itp. Do predyktorów tych często zaliczają się nawet przedstawiciele środowiska naukowego, którzy piszą o nieuchronności „omniobójstwa”, tj. o końcu istnienia człowieka jako gatunku biologicznego. „Sądząc po znakach, które pojawiły się na początku stulecia” – pisze doktor filozofii A.P. Nazaretyan – „będzie to era dopełnienia samej historii ludzkości – ta faza powszechnej ewolucji, w której wiodącą rolę odgrywają gatunek Homo sapiens„(63.204).

Zauważając, że człowiek nie jest ostatnim ogniwem łańcucha ewolucyjnego na Ziemi i oznaki kryzysu w rozwoju tego gatunku prowadzą do jego śmierci, Yu.A. Fomin pisze, że „w wyniku trwającego procesu ewolucyjnego zaczyna powstawać nowy gatunek formularz, który go zastąpi. Nazwijmy go „nadczłowiekiem” (115, 52). Jednocześnie autor twierdzi, że proces odradzania się człowieka już się rozpoczął, postępuje w coraz szybszym tempie i „praktycznie na naszej planecie wyłania się nowa cywilizacja, znacznie różniąca się od dotychczasowej” (Również, s. 55).

W oryginalnej książce V. Mudrykha stwierdza się również, że nieuniknione jest przejście funkcji nośnika umysłu z biologicznej formy żywej materii myślącej do niebiologicznej formy nieożywionej materii myślącej w postaci mikroprocesora komputerowego. „To znaczy, że wszystkie warunki zostały nałożone na siebie” – pisze – „przekształcenia ilościowych zmian w istniejącej dzisiaj biologicznej formie świadomości (umysłu) w zupełnie nowe, jakościowe przekroczenie znanej nam formy aktywności umysłowej” (60,53-54).

Tak naprawdę mówienie o „końcu świata” i człowieku jako gatunku biologicznym wynika z melancholii i niezadowolenia z aktualnego stanu zarówno społeczeństwa, jak i jednostki. Ludzkość nie raz przechodziła kryzysy i za każdym razem wychodziła z nich. Chciałbym mieć nadzieję, że tym razem społeczeństwo znajdzie wyjście z kryzysu zarówno społeczeństwa jako całości, jak i jego kultury. I dlatego, jak słusznie zauważyła V.I. Samokhvalova, „w tym przypadku mówimy nie tyle o końcu świata czy historii w ogóle, ile o końcu kultury stworzonej przez osobę typu prometejskiego i która wyczerpała możliwości możliwości jego rozwoju” (92, 66).

Rzeczywiście, w warunkach informatyzacji społeczeństwa, jak już wspomniano, następuje transformacja tego, co dostępne tradycyjna kultura. Jest to całkiem naturalne, gdyż każdy punkt zwrotny w historii ludzkości pełen jest sprzeczności w różnych sferach jej życia, także w sferze kultury. W tej epoce toczy się walka pomiędzy starym i nowym ideały kulturowe, wartości, kryteria, poglądy. Jednak życie robi swoje, a stare ideały i wartości zastępują nowe, które czasem wydają się absurdalne i nie są postrzegane jednoznacznie i nie przez wszystkich członków społeczeństwa. Epokom takim z jednej strony towarzyszy rozbijanie i odrzucanie starych rzeczywistości i relacji, z drugiej zaś szybkie narodziny nowych rzeczywistości. N.N. Moiseev w przemówieniu do uczestników okrągłego stołu na temat „Być albo nie być… dla ludzkości?” napisał: „Moim zdaniem ludzkość u progu XXI wieku doszła do takiej granicy w swojej rozwój historyczny, co może wyznaczyć nową granicę oddzielającą mniej lub bardziej pomyślną historię rodzaju ludzkiego od nieznanej i najprawdopodobniej bardzo niebezpiecznej przyszłości. Niebezpieczne dla losów naszych dzieci i wnuków” (62, 15). Rozwijając tę ​​myśl, N.N. Moiseev napisał: „Zbliżyliśmy się nie tylko do punktu zwrotnego tysiącleci, ale także do punktu zwrotnego cywilizacji, który wymaga od ludzi aprobaty nowego sposobu myślenia i nowej struktury wartości” (56, 21). ). Taka jest treść kryzysu kulturowego jako ostrego, nagłego punktu zwrotnego, trudnego stanu przejściowego.

Kryzysu kultury nie można utożsamiać z katastrofą, kryzys ten ma bowiem charakter dialektyczny: odrzucenie tradycyjnych kanonów kulturowych, nowa kultura pochłania wszystkie dotychczasowe osiągnięcia kulturalnego rozwoju społeczeństwa - ideały, normy, wszystkie postępowe wartości kulturowe przeszłości. Nawet K. Jaspers napisał kiedyś, że „kłamią ci, którzy twierdzą, że można tymczasowo znieść starą kulturę na czas przygotowywania nowej. Nie można zabronić człowiekowi ciągłego mówienia o swojej wielkości i małości, tak jak nie można zabronić mu oddychania. Nie ma kultury bez dziedzictwa przeszłości i nie możemy i nie powinniśmy odrzucać niczego ze swojego, Kultura Zachodu. Jakiekolwiek wytwory przyszłości będą nadal nosić w sobie ten sam sekret – tajemnicę odwagi i wolności, pielęgnowaną odwagą tysięcy artystów wszystkich czasów i narodów” (122, 375).

Era Informacyjna nie jest wyjątkiem od tej reguły. Narodzinom społeczeństwa informacyjnego, jako nowej rundy historii, towarzyszy pojawienie się jakościowo nowych zjawisk technicznych i społeczno-kulturowych, które wyznaczają nowy etap ewolucji społecznej i jednocześnie kryzys w różnych sferach życia ludzkiego. życie - polityczne, społeczne, kulturalne. współczesna cywilizacja wszedł w okres kryzysu, który ma charakter systemowy, gdyż obejmuje wraz z gospodarką, polityką i sferą społeczną społeczeństwa, jego sferą duchową, kulturą, a nawet światopoglądem jednostek, ich poglądami na cele i sens istnienia . Ten kryzys systemowy ma negatywny wpływ na osobę, jego wartości. „W świecie wyzwolonego Prometeusza zbyt wiele staje się możliwe” – pisze A.I. Neklessa. – Nowe niewolnictwo ma jednak wszelkie szanse stać się „gorsze od starego”: swoboda technicznie wyposażonej przemocy i kontroli nad osobowością ludzką, wydobywającą się z ciemnych głębin, została urzeczywistniona w realizacji „przenośnika” koszmar pasa” – zniszczenie, wojny high-tech i totalitarna dystopia. I hekakumby za milion dolarów” (67, 69).

Nic dziwnego, że wraz z kulturą Największe osiągnięcia nowoczesności w rozwoju i funkcjonowaniu kultury występują zjawiska kryzysowe, które mają przyczyny obiektywne i subiektywne. Przyczyny te można podzielić na przyczyny spowodowane rozwojem technicznym i technologicznym, klimatem politycznym oraz warunki socjalneżycie współczesnego społeczeństwa.

Przede wszystkim zauważamy, że materialny i techniczny składnik ludzkiej egzystencji rozwija się nieporównanie szybciej niż jej duchowy składnik, moralne i intelektualne cechy jednostki. Zewnętrzne aspekty życia rozwinęły się szeroko, warunki materialne tego życia, a rozwój wewnętrznych treści duchowych pozostawał w tyle. Już I. Kanta niepokoiły sprzeczne możliwości rozumu teoretycznego, który może daleko zajść w swoim rozwoju, niezależnie od świata ludzkiego i konsekwencji wprowadzenia technologii, która nie uwzględnia wymagań rozumu praktycznego, czyli , świadomość moralna. Z tego powodu powstaje sprzeczność między materialnym i duchowym segmentem kultury.

Sprzeczność tę zauważył kiedyś A. Schweitzer. Uważał, że w kulturze najważniejsze są nie osiągnięcia materialne, ale rozwój duchowego i twórczego potencjału jednostki. Tymczasem – pisał – przeceniamy osiągnięcia materialne i nie uwzględniamy w wystarczającym stopniu znaczenia zasady duchowej. A. Schweitzer porównuje taką kulturę do statku, który stracił sterowność, traci sterowność i w niekontrolowany sposób pędzi ku katastrofie. Coś podobnego dzieje się jego zdaniem ze współczesną kulturą, w której interakcja między tym, co materialne, a tym, co duchowe, nabrała fatalnego charakteru. „Zabójcze dla naszej kultury” – pisze A. Schweitzer – jest to, że jej strona materialna rozwinęła się znacznie silniej niż strona duchowa. Jego równowaga jest zaburzona: (121,75). Materialna strona kultury ujarzmia ludzi, którzy tracą wolność. W wyniku rewolucji wywołanej maszyną prawie wszyscy znaleźliśmy się w warunkach pracy, które nadmiernie regulują, zawężają i sprawiają, że nasze życie zawodowe jest bardzo stresujące. Osobowość staje się osobą-rzeczą. Ten brak wolności pogłębia fakt, że człowiek, ujarzmiając przyrodę, przekształcając ją, zostaje oddzielony od naturalnego stanu natury.

Próbując określić sposoby wyjścia kultury ze stanu kryzysowego, A. Schweitzer formułuje jedno z głównych, jego zdaniem, praw rozwoju kultury: „kiedy społeczeństwo oddziałuje bardziej na jednostki niż jednostka na społeczeństwo, rozpoczyna się degradacja kultury, ponieważ w tym przypadku czynnik decydujący jest z konieczności umniejszany.” wartość – skłonności duchowe i moralne człowieka. Społeczeństwo ulega demoralizacji, nie jest w stanie zrozumieć i rozwiązać problemów, które się przed nim pojawiają. W rezultacie prędzej czy później dochodzi do katastrofy” (tamże, s. 75). Dlatego A. Schweitzer wszelkie nadzieje na odrodzenie kultury łączy jedynie z działalnością twórczą osoby w sferze duchowej. Każdy człowiek powinien być aktywnym uczestnikiem odrodzenia ideałów duchowych i moralnych. W związku z tym formułuje główne postanowienia swojej nauki etycznej – etyki szacunku dla życia – zarówno w odniesieniu do własnego życia, jak i w odniesieniu do każdego innego.

Oczywiście sądy A. Schweitzera dotyczące sposobów przezwyciężenia kryzysu przez kulturę wpisują się w główny nurt humanizmu abstrakcyjnego. Jednak z wielką humanistyczną pasją i wiarą w triumf dobra i człowieczeństwa odkrywa jedną z przyczyn kryzysu współczesna kultura, co polega na tym, że duchowy składnik osobowości pozostaje w tyle szybki rozwój Kultura materialna.

Gwoli ścisłości, zauważamy, że podejmowane są próby obalenia tej tezy. I tak na przykład L.G. Ionin pisze, że wysuwana kiedyś ogólna koncepcja tzw. opóźnienia kulturowego – opóźnienia kultury w rozwoju społeczeństwa – jest obecnie z wielu powodów nieaktualna. Uważała kulturę za czynnik wtórny rozwoju społecznego, spychała na dalszy plan wszelkie zagadnienia z nią związane, nie brała pod uwagę procesów, które uczyniły z kultury przyczynę zmiany społecznej. Tymczasem, zdaniem L.G. Ionina, współczesna kultura nie jest już tyle biernym odbiciem rzeczywistych procesów behawioralnych, co ich aktywną formą. Ludzie świadomie korzystają z kultury w procesie swojej działalności. " zmiana społeczna otrzymują głównie motywację kulturową. Wszystkie te zjawiska wskazują, że kultura stopniowo przejmuje funkcje motoru, motoru zmian i rozwoju społecznego... Dlatego też niemądrze byłoby teraz odwoływać się do popularnych kilkadziesiąt lat temu idei o opóźnieniu kulturowym, o opóźnieniu kulturowym, o opóźnienie kulturowego zrozumienia w stosunku do rzeczywistych procesów społecznych, wręcz przeciwnie, obecnie kultura okazuje się logicznie i merytorycznie wyprzedzać to, co dzieje się w rzeczywistości” (26, 5-6).

Stwierdzenia o priorytecie wartości duchowych, o kulturze jako czynniku kluczowym rozwój społeczny teraz szczególnie modne. I tak słynny francuski socjolog A. Touraine pisze, że zmiany w kulturze rodzą debaty na temat roli nauki, inwestycji gospodarczych i praw. Pojawia się nowa wiedza i Nowa technologia wtedy ludzie się zmieniają. Jeszcze później reorganizacji ulega system polityczny, nowe formy organizacji i ideologia. Przejście do społeczeństwa informacyjnego – kontynuuje – dokonuje się wtedy, gdy w większym stopniu dokonuje się inwestycji nie w dobra materialne, ale w idealne, duchowe dobra. Jeśli społeczeństwo przemysłowe zmieniło środki produkcji, to nowe, powstające społeczeństwo zmienia przede wszystkim cele produkcji, czyli swoją kulturę. Dlatego, podsumowuje, „kultura jest na pierwszym miejscu. Jak można myśleć inaczej w okresie, w którym tworzy się nowa kultura, nowe relacje ze światem, nowe formy życie publiczne pozostać starym, zepsutym lub nieuporządkowanym?” (109, 19). Zauważając tę ​​okoliczność, L. Harrison stwierdza w jednym ze swoich wykładów, że „ kluczowy punkt, który jest w dużej mierze ignorowany, należy uznać za wartości kulturowe i postawy stojące na drodze postępu” (74, 36). Argumentom tym często towarzyszy stwierdzenie, że obecnie ludzie odchodzą od dbania o materialne czynniki życia na rzecz wartości duchowych – moralnych, estetycznych, religijnych, płciowych, seksualnych itp. I tak R. Inglehardt pisze: „Obywatele Zachodu kraje zaczęły zmieniać wytyczne dotyczące wartości – dominująca dbałość o dobrostan materialny i bezpieczeństwo fizyczne ustąpiła miejsca trosce o jakość życia” (70, 250).

Wydaje nam się, że trudno zgodzić się z taką argumentacją.

Po pierwsze, treści kultury nie można redukować wyłącznie do czynników duchowych. Kultura, jak wiemy, ma nie tylko składniki duchowe, ale także materialne. W rezultacie treść kultury w takim rozumowaniu, świadomie czy nie, ulega zubożeniu.

Dalej. Nie należy przedstawiać aktywności kultury w rozwoju społecznym jako wyjątkowej cechy kultury współczesnej. Wiadomo, że kultura zawsze odgrywała niezwykle aktywną rolę w życiu społeczeństwa. Nie sposób na przykład wyobrazić sobie kultury starożytnej Grecji jako biernego odzwierciedlenia życia starożytnych greckich państw-miast, a nie jako czynnika aktywizującego życie jego obywateli. Jednak nawet dzisiaj nie można powiedzieć, że kultura wyprzedza to, co społeczno-gospodarcze, polityczne i polityczne rozwój techniczny społeczeństwo. Komputery istnieją i funkcjonują od ponad pół wieku, jednak kultura komputerowa, jak pokażemy poniżej, pozostawia wiele do życzenia. Tak, można postawić tezę, że w dobie informatyzacji społeczeństwa, wysokich technologii i demokratyzacji public relations rola czynników kulturowych niezwykle wzrosła. Ale nie na tyle, aby te czynniki kulturowe w ich ruchu wyprzedzały czynniki techniczne, ekonomiczne, społeczne itp.

Teza, że ​​interesy materialne ludzi schodzą obecnie na dalszy plan, przed potrzebami duchowymi, nie wytrzymuje krytyki. To raczej dobre życzenie niż odzwierciedlenie rzeczywistości. Można powiedzieć, że w świecie, w którym panuje głód i bieda dobra materialne stracić na wartości, oznacza co najmniej okazanie nieznajomości nowoczesności i naiwności.

To samo można powiedzieć o niedbałości obywateli o bezpieczeństwo fizyczne w imię zaspokojenia potrzeb duchowych. Po 11 września 2001 r., kiedy na szczeblu rządowym rozpoczęły się poważne rozmowy na temat zezwolenia obywatelom na noszenie broni w celu zapewnienia sobie bezpieczeństwa, takie stwierdzenia wydają się iluzoryczne.

Wysuwanie na pierwszy plan interesów duchowych ludzi i drugorzędnego znaczenia ich bogactw materialnych jest niestety kwestią przyszłości. Sam L. Harrison, broniący prymatu czynników duchowych nad materialnymi, zmuszony jest napisać: „Czynnikiem priorytetowym jest w dalszym ciągu chęć rozwoju, a nie tradycje kulturowe jako takie” (74, 40). Tak, a R. Inglegard pisze: „Podtrzymujemy jednak hipotezę, że w dłuższej perspektywie przejście do ustroju postindustrialnego ponownie wyprowadzi na pierwszy plan wartości duchowe” (70, 255). Stąd, rozmawiamy o długoterminowej perspektywie. Cóż, poczekamy i zobaczymy!

Należy jednak przyznać, że stwierdzenia o niezwykle istotnej roli kultury w życiu społeczeństwa odzwierciedlają dwie okoliczności.

Pierwsza z nich polega na wyłącznie priorytetowym znaczeniu, jakie w dobie jego informatyzacji ma potencjał duchowy społeczeństwa, wiedza w jej najróżniejszych formach – informacja, normy moralne, wartości estetyczne, wytyczne filozoficzne itp. Zgodzić się można z A. Touraine’a, że ​​„ruchy kulturalne są szczególnie ważne na początku nowego okres historyczny kiedy politycznie postacie nie są jeszcze przedstawicielami nowych żądań i ruchów społecznych, a z drugiej strony zmiany w obszarze kultury powodują głębokie debaty na temat nauki, inwestycji gospodarczych i praw” (109, 91).

Należy wziąć pod uwagę, że studia kulturowe prowadzono jakby na zasadzie szczątkowej: studia nad polityką i kwestie społeczne w najlepszym wypadku – rozwój i funkcjonowanie nauki, problemy postępu naukowo-technicznego. W licznych publikacjach poświęconych reformom społeczno-gospodarczym nie poświęcono należytego miejsca badaniu kultury jako czynnika generatywnego przemian społeczno-gospodarczych, najważniejszego warunku przemian społecznych. Tymczasem, jak pisze A.I. Rakitow, „kwestia informatyzacji kultury nie ma charakteru „resztkowego”, lecz fundamentalny. Tutaj powiązane są kulturowe procesy tworzenia społeczeństwa informacyjno-przemysłowego oraz zasadniczo nowej bazy technologicznej dla jego duchowej i społecznej modernizacji jeden węzeł (83, 15). Tylko w ostatnie lata badacze spragnieni zagadnień kulturowych zaczęli w centrum swoich działań badawczych umieszczać problematykę kultury i jej roli w informatyzacji społeczeństwa.

W procesie informatyzacji społeczeństwa rozwój kultury materialnej, w szczególności środków informatyzacji, następuje w coraz szybszym tempie. Tym samym tempo aktualizacji technologii informatycznych wzrasta tak bardzo, że generacje tej technologii wymieniają się nawzajem co 3-5 lat. Intelektualne przyswojenie konsekwencji tak szybkiego rozwoju nie nadąża za wzrostem ilości otrzymywanych i przetwarzanych informacji. Prowadzi to do zaostrzenia sprzeczności pomiędzy materialnym i duchowym składnikiem współczesnej kultury. Informatyzacja społeczeństwa nie tylko zmienia więc świat, ale stwarza w tym świecie nowe problemy.

Jakościowe zmiany w kulturze epoki informacyjnej wiążą się z powszechnym wykorzystaniem technologii informatycznych i technologii w obszarze kultury. Radio, telefon, kino, telewizja, multimedia i wreszcie komputery – cała ta nowoczesna potęga techniczna w ogromnym stopniu determinuje zarówno treść, jak i formę Wartości kulturowe a także ich rozwój i rolę, jaką pełnią na scenie społecznej. Ponadto, nowoczesna technologia wymaga poprawy kultury w wielu innych najważniejsze czynniki ludzka aktywność. M. Castells pisze w tym względzie, że „w celu upowszechnienia odkryć technologicznych w całej gospodarce tak, aby zwiększały one wydajność pracy o wymaganą wielkość, konieczne jest, aby instytucje kulturalne i społeczne, organizacje biznesowe i inne czynniki wpływające na proces produkcji, przeszedł pewne poważne zmiany” (31, 88-89).

To całkiem naturalne, że nie da się zrozumieć kryzysu kultury bez zbadania procesów zachodzących w środowisku technicznym. Zauważając, że studiowanie technologii powinno pomóc w rozwiązaniu kryzysu kultury, V.M. Rozin słusznie pisze, że „studiowanie technologii zakłada rozpoznanie kłopotów, kryzysu kultury i wymóg zrozumienia technologii jako momentu tego kłopotu” (89, 32).

Nowoczesne społeczeństwo, jego działalność życiowa, jak każda inna, jest niemożliwa bez technologii, jako sztucznie stworzonego środka ludzkiej działalności, środka zwiększającego skuteczność jego związku z naturą. Całe mówienie o „ograniczeniu” postępu technologicznego, o powrocie do wyidealizowanej przeszłości jest iluzją społeczną. Inną sprawą jest to, aby technologia działała na korzyść człowieka, dla humanitarnych celów jego rozwoju i rozwoju całego społeczeństwa, w przeciwnym razie człowiek może znaleźć się w pozycji zależnej od technologii. Można zgodzić się z neotomistą J. Maritainem, który pisze: „Technologia jest dobra, maszyna jest dobra. Musimy odrzucić ducha anarchaizmu, chęć obalenia zarówno maszyn, jak i technologii. Jeśli jednak maszyna i technologia nie zostaną oswojone, podporządkowane dobru ludzkiemu, czyli ściśle podporządkowane prawom ruchu jednostki i jej prawdziwym celom i zamienione w środki jak najbardziej ascetycznej moralności, zorientowanej na pełnię życia duchowego wówczas historia ludzkości będzie skazana na niekończące się kłopoty” (49, 83-84).

Życie jednostki i społeczeństwa jako całości w coraz większym stopniu zależy od uwarunkowań technicznych. E. Fromm pisze, że „przestajemy być panami techniki, a wręcz przeciwnie, stajemy się jej niewolnikami” (57, 158). Współczesny człowiek jest mniej zainteresowany wszystkimi żywymi istotami - innymi ludźmi i przyrodą. „Jego uwagę coraz częściej przyciągają wyłącznie mechaniczne, nieożywione artefakty” (116, 294). Wielu mężczyzn czasami darzy swój samochód większym uczuciem niż swoją żonę. Fotografowanie staje się namiastką percepcji wizualnej: dla fotografa jest to całkiem łatwe Spójrz na przedmiocie, a niekoniecznie na nim Widzieć. Słuchanie muzyki czasami staje się pretekstem do „zabawy” z domowym nagłośnieniem. Oglądanie programów telewizyjnych zamienia się w przyjemność przełączania kanałów, demonstrując walory techniczne telewizorów. E. Od nazwanego przez świat techniki tego zachowania i jego swoistej „zasłony” przejawem tendencji nekrofilnych (dokładniej techniczno-nekrofilnych), gdy „pasja do urządzeń technicznych zastępuje(zastępuje) autentyczne zainteresowanie życiem i uwalnia człowieka od korzystania z całego tego obszernego zestawu zdolności i funkcji, w jakie jest on wyposażony od urodzenia” (tamże, 295). E. Fromm pisze, że dla takiej osoby, którą nazywa „ człowiek cybernetyczny” – obiekt jego percepcji i komunikacji nie staje się naturalna natura i osobowości człowieka oraz tzw. „drugą naturę” – sztuczną, sztuczną, maszynową. Ta cybernetyczna osobowość jest podatna na wyćwiczone, stereotypowe wzorce zachowań, „co szczególnie wyraźnie objawia się w schizofrenicznej «obsesji» (powtarzających się mimowolnych czynnościach lub gestach” (tamże, 304). E. Fromm konkluduje, że „w rzeczywistości byłoby to dziwne by było, gdyby cybernetyczny, jednowymiarowy (jednomózgowy) człowiek nie przypominał nam chronicznej schizofrenii (w łagodnej postaci), przecież żyje w atmosferze, która jest tylko ilościowo trochę mniej zdewastowana niż w rodzinach schizoidalnych. ..” (Tamże, 306).

Ciekawym paradoksem jest jednak to, że im większą rolę odgrywa technologia w życiu społeczeństwa, tym bardziej krytyczne są w nią strzały. Postęp technologii jest procesem obiektywnie koniecznym i po prostu nie da się go uniknąć. W związku z tym nie należy mówić o demonizacji technologii, ale o jej racjonalnym i humanitarnym wykorzystaniu.

Dla zrozumienia istoty kryzysu kultury istotna jest jeszcze jedna okoliczność, na którą zwrócił kiedyś uwagę D. Bell. Faktem jest, pisze, że rozwój przemysłu należy do kontroli społeczności: projektanci maszyn muszą uwzględniać istniejące standardy, zanieczyszczenie środowiska jest ograniczane przez sankcje rządowe i ruchy społeczne (takie jak Greenfeas), ceny i płace są ograniczane środkami rządowymi. Jednocześnie nie ma żadnych ograniczeń w dziedzinie kultury duchowej. W efekcie w sfera kulturowa nagość stała się codziennością na srebrnych ekranach, pornografia w kioskach, a seks stał się gorącym tematem w mediach. „Prawie wszystko zostało rozwiązane”, pisze D. Bell, „zmiany są tak znaczące, że problemy kulturowe nabrały znaczenia politycznego” (2, 655). Medycyna alternatywna, wróżenie i proroctwo, mistycyzm i okultyzm, fanatyzm religijny i astrologia stały się powszechne we współczesnej kulturze. Charakteryzując te nurty, E. Toffler pisze: „Panteizm, medycyna alternatywna, socjobiologia, anarchizm, strukturalizm, neomarksizm i nowa fizyka. Wschodni mistycyzm, technofobia i technofobia, a także tysiące innych trendów i sprzeczności przenikają przez ochronny ekran świadomości, a każde z tych zjawisk ma swoich kapłanów lub chwilowych guru. Rozpoczął się lawinowy atak na naukę” (106, 465).

Internetowy tygodnik „Sekrety i Odkrycia” (2002, nr 14) twierdzi, że dziś nauka i religia oczekują od siebie wzajemnej pomocy w zrozumieniu złożonych problemów rzeczywistości, gdyż w prawach kosmosu kryje się pewna inteligencja. „Tajemnicę istnienia można zrozumieć tylko poprzez zjawiska nadprzyrodzone” – pisze amerykański astronom A. Sandage. Fizyk J. Polkinghorne pisze, że Bóg aktywnie ingeruje w rozwój świata, wybiera spośród kilku możliwe opcje taki, który stanie się rzeczywistością bez naruszania praw natury. Biochemik A. Peacock widzi w ewolucji oznaki boskiej woli. Nic dziwnego, że około 40% amerykańskich naukowców wierzy w Boga. Na Uniwersytecie Amerykańskim w Berkeley (Kalifornia) fizyk, który stał się teologiem J. Russell, zorganizował centrum teologii i nauki przyrodnicze, w seminariach, z których korzysta wielu naukowców różne kraje. Podobne instytucje powstają w innych krajach. To quasi-naukowe stanowisko szeregu naukowców aktywnie wspierają ministrowie sekt religijnych. Papież Jan Paweł II regularnie konsultuje się z Papieską Akademią Nauk. Brak sporu między nauką a religią może stać się decydującym argumentem i wzmocnić istniejącą wiarę. Możliwe, że podobnie jak feminizm, który zmienił niektóre obrzędy kościelne, tak i nauka za dziesięć lat stanie się głównym czynnikiem kształtującym światopogląd zwykłych wierzących – konkluduje tygodnik watykański, zdradzając tradycyjne dążenie religii do ujarzmiania nauki.

Szerzenie się nihilizmu, odrodzenie religii ortodoksyjnych, pojawienie się nowych ruchów religijnych i starych ruchów mistycznych jest prawdziwym buntem przeciwko rozumowi. Człowiek traci wiarę w naukę, w siłę tradycyjnej kultury. Często jest bezradna w obliczu nieszczęścia. Ludzie są rozczarowani racjonalnością myślenia, która często nie jest w stanie dać jednoznacznych odpowiedzi na pytania pojawiające się w procesie informatyzacji społeczeństwa. Szok i stresujący stan ludzie nie stają się wyjątkiem, ale raczej regułą.

Przyczyny kryzysu kultury współczesnej spowodowanego burzą postęp naukowy i technologiczny, sprzeczności pomiędzy materialnymi i duchowymi składnikami kultury potęgują swoje oddziaływanie w określonej atmosferze politycznej.

Do numeru powody polityczne stymulujące kryzys kultury można przypisać dążeniu amerykańskiej ideologii do podporządkowania jej wpływom kultury światowej. „Do europejskich intelektualistów Kultura masowa postrzegane było przede wszystkim jako wynik amerykańskiej agresji „kulturowej” (począwszy od realizacji słynnego „Planu Marshalla”), która doprowadziła do promocji amerykańskiego stylu życia i wartości, ale także do standaryzacji i ujednolicenia europejskich standardów narodowych kultur” (111, 44). W walce o ustanowienie dominacji nad światem, jednobiegunowego porządku świata Stany Zjednoczone wykorzystują nie tylko swoją siłę gospodarczą, potencjał militarny, przewagę w dziedzinie technologii informatycznych, ale także kulturę. Wyraźna jest chęć amerykanizacji kultury światowej, podporządkowania jej amerykańskim standardom, ideałom i wartościom. „Przewaga kulturowa – twierdzi Z. Brzeziński – „jest nieocenionym aspektem amerykańskiej potęgi globalnej” (4, 38). Deklaruje, że amerykański sposób rozwoju stopniowo przenika cały świat. Filmy hollywoodzkie zajmują prawie jedną czwartą całego światowego rynku. Językiem Internetu jest język angielski, co ma wpływ na treść rozpowszechnianych informacji na globalną skalę. W dziedzinie telewizji mamy do czynienia z powszechną przemocą amerykańskich programów telewizyjnych z ich prymitywnością, głoszeniem siły i okrucieństwa, kultem nagiego ciała i seksu. Niektóre kraje – Francja, Niemcy i inne – starają się ograniczać eksponowanie takich przykładów kultury amerykańskiej.

Trzeba szczerze powiedzieć, że w naszym kraju takich ograniczeń nie ma, a rosyjskie media spekulując na temat koncepcji wolności otrzymywania informacji, mówiąc w sposób rozwlekły i niezrozumiały o prawach człowieka, przyczyniają się do propagandy kultury amerykańskiej. Nie ma żadnego program telewizyjny, wszędzie tam, gdzie obecny jest amerykański film akcji, muzyka i taniec. Amerykańskie filmy, muzyka pop i amerykański styl życia coraz częściej wypełniają globalną sieć informacyjną i są coraz częściej wykorzystywane do amerykanizacji światowej kultury. W miarę jak kultura światowa ulega amerykanizacji, jej wartości, które są raczej tanie, nieludzkie i prymitywne, wchodzą w konflikt z tradycyjnymi kulturami narodowymi. Okoliczność ta dodatkowo pogłębia kryzys kulturowy epoki informatyzacji społeczeństwa.

We współczesnej Rosji kryzys kulturowy jest spowodowany nie tylko czynnikami o znaczeniu globalnym, ale także specyficznymi cechami politycznymi i trudnościami, jakie Rosja napotkała na drodze transformacji demokratycznej. Całkiem słusznie Y. Levada pisze, że przesunięcia w sferze kultury są wynikiem połączonego działania dwóch kryzysów o różnym charakterze: pierwszego, globalnego, związanego z ustanowieniem mechanizmów kultury masowej i związaną z tym oceną mechanizmów kultury elitarnej (dokładniej hierarchicznej), a po drugie specyficznie „naszej”, poradzieckiej, czyli związanej z przejściem od kultury dyrektywnej do kultury otwartej i masowej” (44, 307).

Kryzys kultury współczesnej spowodowany jest nie tylko szybkim rozwojem kultury materialnej w postaci technologii informatycznych i w związku z tym pojawiającą się przepaścią pomiędzy poziomami kultury materialnej a rozwojem duchowym i intelektualnym ludzi, czynnikami politycznymi, ale także przez pewne okoliczności społeczne. Informatyzacja społeczeństwa, jak zauważono powyżej, prowadzi do zmian w strukturach społecznych i zawodowych społeczeństwa. Zmiany te zachodzą szybciej niż ewolucja duchowa i kulturowa ludzi. "Jeśli struktury społeczne mogą zmieniać się stosunkowo szybko „na naszych oczach” (w ciągu lat i dziesięcioleci), pisze słynny socjolog Yu.Levada, „utrwalenie głębokich zmian kulturowych często zajmuje stulecia” (tamże, 306). Szybkie „rewolucyjne” lub „skokowe”, jak zwykli mawiać, zmiany parametrów kulturowych społeczeństwa są zbyt rzadkie.

Zatem kryzys kultury jest część integralna kryzys społeczeństwa, czyli głębokie zmiany społeczno-techniczne zachodzące w procesie informatyzacji społeczeństwa. Informatyzacja samego społeczeństwa obejmuje zatem nie tylko sferę techniczną, technologiczną i społeczną, ale także kulturę. Kultura jest najważniejszym elementem informatyzacji społeczeństwa, czyniąc ją procesem technicznym i społeczno-kulturowym. Rozwiązaniem ich kryzysu kulturowego jest zatem droga przemian wszystkich sfer życia publicznego.

Informatyzacja społeczeństwa ma bezpośrednią konsekwencję w postaci dalszej transformacji kultury, komplikacji jej struktury, treści i funkcji. Wraz z kulturą elitarną, ludową i masową zaczyna istnieć i szybko się rozwijać kultura informacyjna. Obejmuje ona m.in. tzw. kulturę ekranową. Do tej ostatniej zalicza się kulturę komputerową i kulturę Internetu. Te elementy kultury informacyjnej układają się między sobą zgodnie z zasadą „matrioszki”: każda z dotychczasowych form kultury ekranowej zawiera jako jeden ze swoich elementów formę kolejną, obok innych. Powstaje łańcuch: kultura społeczeństwa w dobie jego informatyzacji - kultura informacyjna - kultura ekranu - kultura komputerowa - kultura Internetu.

„Informatyzacja kultury, tj. sprzęt

wszystkie procesy kulturowe współczesności

technologia informacyjna Jest

już nie życzenie, ale cel

wewnętrzna nieuchronność historyczna”

1

Pierestrojka i „reformy” zakłóciły rozwój cywilizacyjny i kulturalny ogromnego społeczeństwa radzieckiego i wywarły negatywny wpływ na światopogląd Rosjanin. Odrzuciwszy starą, niszcząc „ideologię socjalizmu”, państwo nie było w stanie zaproponować nowej koncepcji zjednoczenia i kontynuować pełnoprawnego kursu w kierunku modernizacji i twórczości. Kryzys społeczno-kulturowy i sfery polityczne wyraził się w kryzysie fundamentów duchowych.

Pojęcie kryzysu kulturowego ma charakter społeczno-historyczny. W historii świata znane są nie tylko kryzysy, ale także śmierć całych kultur. Zasadnicza różnica między współczesnym kryzysem kultura rosyjska naszym zdaniem jest to do zastąpienia Kultura radziecka inny, bardziej postępowy, czy bardziej harmonijny, o dużym potencjale, nie nadszedł. Co więcej, kryzys ten ma tendencję do globalizacji, co prowadzi do stopniowej utraty fenomenalności wielokulturowości społeczeństwo rosyjskie. Wadą globalizacji jest to, że na tym tle zadania zachowania i rozwoju tożsamości narodowej każdego narodu stają się coraz pilniejsze, powodując aktywny wzrost zainteresowania ochroną tradycyjnych wartości duchowych i norm moralnych, zwyczajów i innych form samostanowienia i funkcjonowania grupy etnicznej jako integralności społeczno-kulturowej. Wymaga to od państwa i społeczeństwa poszukiwania nowej, bardziej akceptowalnej koncepcji rozwoju społecznego, łączącej regionalne i ogólnorosyjskie komponenty wielokulturowości.

Wielu badaczy skłonnych jest sądzić, że niezależnie od tego, jak długo będzie trwał okres przejściowy, kultura znajdzie w sobie potencjalne możliwości i przetrwa. Jednak trzeba też wziąć pod uwagę, że integralność kultury jawi się jako splot różnych jej form: masowych, elitarnych, ludowych itp., z których każda ma prawo istnieć. Pomimo tego, że na rynku rosyjskim dominuje proamerykańska, prozachodnia kultura masowa, chciałbym wierzyć, że do „kolonizacji” Rosji nie dojdzie, a jedynie pojawi się potężny katalizator rozwoju nowych potencjałów opartych na synteza elementów różnych subkultur.

Kryzys mocno uderzył także w młodych ludzi. Z najbardziej czytelniczego, intelektualnie zorientowanego kraju na świecie zaczęliśmy stopniowo przekształcać się w społeczeństwo bez twarzy, w którym kultywowano podstawowe uczucia i ideały własności prywatnej. Podjęto próbę dyskredytacji lub zakwestionowania głównych dogmatów kultury ojców. Więzy solidarności, które uczyły nas uważać się nawzajem za braci, zostały zniszczone; społeczeństwa walczyły ze sobą; zniknęła wiara w przyszłość. Zamiast równowagi pomiędzy wartościami materialnymi i duchowymi, wciąż mamy do czynienia z nadprodukcją, zarówno w sferze materialnej, jak i intelektualnej. Współczesne społeczeństwo charakteryzuje się prywatnymi interesami różnych grup, które nie tylko ich nie łączą, ale coraz częściej są sobie przeciwne. W tym stanie nie cała populacja jest w stanie przystosować się do szybko zmieniających się warunków sytuacja ekonomiczna a pojawienie się pewnej warstwy „biednych”, a także „marginalnych”, tylko wzmacnia wszystkie czynniki kryzysu i tworzy błędne koło.

Współczesny etap społeczno-kulturowy jest trudny dla kultury rosyjskiej, gdzie obywatele stają przed rozwiązaniem głównego zadania - określeniem dalszego rozwoju. Każdy kraj musi dokonać wyboru historycznego w oparciu o warunki swojego istnienia i tradycje kulturowe, a nie kopiować i ślepo naśladować cudze wzorce kulturowe.

Zatem nawet powierzchowna analiza stanu współczesnej kultury mówi o jej kryzysie w pewnej skali. W tej sytuacji istotny pozostaje problem wyboru: albo pójść starą, sprawdzoną drogą (znaną od czasów sowieckich), albo stworzyć nowy model przestrzeni społeczno-kulturowej, odpowiadający współczesnym wymaganiom. Oczywiście należy też zauważyć, że w ostatnich latach można zaobserwować pozytywną tendencję w kierunku wychodzenia z kryzysu. Państwo stara się zwrócić twarz ku potrzebom i aspiracjom” mały człowiek„. Jednak bez jasnego określenia głównej idei jednoczącego państwa, mającej na celu wzmocnienie władzy politycznej, wskrzeszenie tradycyjnych wartości i ideałów, zachowanie tożsamości kultury rosyjskiej (opartej na wieloetniczności i wielowyznaniowości) oraz zwiększenie dobrobytu materialnego społeczeństwa kryzys kulturowy jest trudny do przezwyciężenia.

Link bibliograficzny

Tuaeva B.V. KRYZYS KULTUROWY I ZACHOWANIE TRADYCYJNYCH WARTOŚCI // Postępy współczesnych nauk przyrodniczych. – 2008. – nr 8. – s. 43-43;
Adres URL: http://natural-sciences.ru/ru/article/view?id=10371 (data dostępu: 04.06.2019). Zwracamy uwagę na czasopisma wydawane przez wydawnictwo „Akademia Nauk Przyrodniczych”

Kryzys kultury i definiowanie perspektyw

W istniejących koncepcjach kultury, z których żadna nie wydaje się idealna, można dostrzec ziarno racjonalne. Wartość koncepcji marksistowskiej tkwi w idei praw i postępu, choć nie uwzględnia ona specyfiki kultury jako takiej. Wartość koncepcji freudowskiej polega na analizie znaczenia kultury dla jednostki, chociaż znaczenie to nie jest w pełni ujawnione. Wartość idei Spenglera polega na sformułowaniu specjalnych wzorców rozwoju w ramach danego typu kultury, choć specyfika i dynamika branż pozostają poza zasięgiem rozważań.

Gałąź kultury będąca władcą myśli może pretendować do dominacji. Obecnie czegoś takiego nie ma, chociaż ideologia nadal zajmuje wiodącą pozycję. W tych warunkach ludzie pragną trzymać się krawędzi sztuki, mitologii, filozofii, religii i nauki. To godne pochwały, ale niewielu osobom się to udaje. „Dziś człowiek jest boleśnie świadomy faktu, że ani jego wielkie religie, ani liczne filozofie nie dostarczają mu tego potężnego, inspirującego ideału, który zapewnia mu bezpieczeństwo, którego potrzebuje w obliczu obecnego stanu świata” (Jung DO. Archetyp i symbol. M., 1991. S. 92).

Formalna dominacja ideologii, połączona z utratą przez nią energii twórczej, której nie mogą uzupełnić inne sektory, prowadzi do kryzysu kultury i zaostrzenia globalnych problemów naszych czasów. Dwa główne globalne niebezpieczeństwa zagrażające kulturze i całej ludzkości to eksterminacja w wyniku wojny termojądrowej i katastrofa ekologiczna.

Książka Spenglera „Upadek Europy” przesiąknięta jest odczuciem i doświadczeniem kryzysu, jaki niesie ze sobą dominacja ideologii. Spengler daje jednowymiarową wizję rozwoju cywilizacji. Postrzega gałęzie kultury tak, jakby istniały od niepamiętnych czasów i nie powstawały jedna po drugiej. Ewolucję trudno jest wykryć w krótkim czasie, tak jak trudno jest zauważyć chodząc po powierzchni Ziemi, że jest ona okrągła.

Niezależnie od stanu kultury, dopóki ona istnieje, istnieją perspektywy rozwoju nieprzewidywalne w racjonalny sposób, choć na podstawie wiedzy o przeszłości można zakładać, że coś może wydarzyć się w przyszłości. Mając na uwadze główny nurt rozwoju ludzkości, można przyjąć, że przyszłość kultury zależy od zdolności człowieka, podążając drogą racjonalizacji, do stania się Człowiekiem Duchowym.

Historia kultury pokazuje przemianę wiodących gałęzi kultury. Każdy z nich ma swoje własne granice. Słowa Nietzschego, że „kiedy duch nauki osiąga swoje granice, a jego roszczenia do uniwersalnego znaczenia zostają obalone poprzez wskazanie obecności tych granic” (Nietzsche F. Narodziny tragedii. s. 123), można przypisać wszystkim gałęziom kultury.

Czy możliwa jest doktryna, która zadowoliłaby ludzkość na zawsze? Wątpliwe, biorąc pod uwagę twórczą naturę człowieka i jego wrodzony strach przed nudą. Ludzie chcą życie wieczne ale czy możliwa jest wieczna religia?

Ogólna linia rozwoju pozwala wyobrazić sobie z pewnym prawdopodobieństwem, co może się wydarzyć dalej. Mianowicie: przejście od stabilnego stanu porządku do strefy niestabilności, jak za czasów Sokratesa, Chrystusa i Brunona, zakończone ofiarą w punkcie rozwidlenia. W czasie kryzysu mroczni, agresywni wspinają się na szczyt. Pokonuje się go za pomocą mechanizmu odpowiedzialnego za rozwój kultury – poświęcenia. Talleyrand powiedział człowiekowi, który zdecydował się założyć nowa religia: „Jezus Chrystus, aby utwierdzić swoją religię, umarł na krzyżu i zmartwychwstał; Uważam, że Wy powinniście spróbować zrobić to samo” (Świat Wit. Dubna, 1995, s. 179). Zatem postęp zależy od zdolności do poświęcenia.

Wiarygodność prognozowania jest ograniczona przez samo zrozumienie, czym jest postęp. „Podczas gdy naukowcy i filozofowie wciąż zastanawiają się, czy cywilizacja jest zła, czy dobra, prawdziwi twórcy tej cywilizacji, bezimienni szerokie rzesze wydaje się, że zawsze postrzegali cywilizację jako złą, ponieważ zostali zmuszeni siłą i przymusem do wzniesienia gmachu kultury światowej”. (Mechnikov L.I. Cywilizacja... s. 354). Cywilizacja jako wypadkowa kultury i życia jest zarówno dobra, jak i zła. Niemniej jednak zadaniem mniejszości twórczej jest pozbieranie okruchów zawiedzionych oczekiwań i sklejenie ich w całość, próba stworzenia czegoś nowego i tchnięcia w to duszy. „Prawdziwa zmiana musi rozpocząć się w samym człowieku, a tą osobą może być każdy z nas” (Jung DO. Archetyp... s. 92).

Być może, kiedy ideologia spadnie z piedestału, tak się stanie nowa synteza, jak renesansowy i w Nowe zdjęciaświat będzie obejmował mitologię, religijność, filozofię, wiedza naukowa. Nowy renesans zjednoczy wszystkie osiągnięcia kultury. „Zbawienie może nadejść dzięki wartościom, które wydają się tak odległe od walki i polityki, jak niebo od ziemi”. (Lorenz K. Agresja... s. 264). Poszczególne płomienie ognia duchowego połączą się w ogromny płomień kultury. W czasach kryzysu kultura w ujęciu holistycznym może przezwyciężyć niebezpieczeństwo katastrofy. Może to być pierwsza na świecie synteza, która się zjednoczy różne rodzaje i sektory kultury.

Przyszła synteza jest prawdopodobna, ale nie nieunikniona, ponieważ liczy się otoczenie społeczne i obecność wykonawców. To się może udać, bo nauka w XX wieku. podszedł do pytań fundamentalnych dla mitologii, filozofii, religii: jakie jest pochodzenie świata, materii, wszechświata? Naukowe odpowiedzi na nie są w pewnym sensie powtórzeniem odpowiedzi innych gałęzi kultury, innymi słowy. Chaos zamienił się w system niestabilny, daleki od stanu równowagi pod wpływem wahań, czas mitologiczny – w przedczas, a działanie Stwórcy – w „przypływ entropii”.

Znaczenie utopii społecznej to szczęście dla każdego. Czy obejmuje to kulturę dla wszystkich w tym sensie, że każdy stanie się twórcą kultury (twórcą, zdaniem W. Chlebnikowa). Tę utopię kulturową można postrzegać jako zadanie realizowane w perspektywie horyzontalnej. Społeczeństwo, które wzięło tę ideę za podstawę, będzie zasadniczo różnić się od tych, które istnieją dzisiaj.

Jednym z trendów współczesnego rozwoju kultury jest trend globalizacji, zbliżenia różne rodzaje uprawy Proces ten jest pozytywny, jeśli różnorodność kulturowa nie zmniejsza się, jeśli kultura pozostaje integralnym, integratywno-różnorodnym, harmonijnym systemem i ma miłosną i twórczą podstawę zgodnie z tym, że rozwój kultury nie ma charakteru mechanicznego, jak w przyrodzie nieożywionej, nie jest organiczny, jak w naturze żywej, ale harmonijnej. Nawet Danilewski ostrzegał przed niebezpieczeństwem dominacji jednego typu kulturowo-historycznego. Chęć tworzenia kultura światowa nie powinno prowadzić do utraty różnorodności kulturowej. Musi obowiązywać zasada integrującej różnorodności. Według Lorenza wraz ze spadkiem różnorodności kulturowej „selekcja międzykulturowa traci swój twórczy efekt” (Lorenz K. Odwrotna strona lustra. M., 1998. s. 416) i dlatego postęp kulturowy spowalnia.

Starożytne cywilizacje przypominają prymitywne gatunki, które nie rozwijają się, ale są do tego przystosowane środowisko znacznie lepsze od bardziej skomplikowanych. Są potrzebne dla stabilności systemu; Dlatego ważnym zadaniem, obok ochrony przyrody, jest ochrona kultury. Tworzenie kultur nie jest zadaniem ludzi; jest to proces, którego nie da się kontrolować. Ale od nich zależy ochrona upraw. N. Roerich był jednym z pierwszych, który to zrozumiał, a Danilevsky i Spengler teoretycznie to uzasadnili.

Z książki Wszystko i wszystko. Opowieści Belzebuba do wnuka autor Gurdżijew Georgij Iwanowicz

ROZDZIAŁ 14. POJAWANIE SIĘ BRAK DOBRYCH PERSPEKTYW - Najpierw muszę wam powiedzieć, że trójmózgowe istoty na tej planecie na początku również miały wygląd podobny do tego, jaki ogólnie mają wszystkie tak zwane „keschapmart” trójmózgowe istoty,

Z książki Oswald Spengler i upadek Europy autor Bierdiajew Nikołaj

Z książki Galaktyka Gutenberga autor McLuhana Herberta Marshalla

Tradycyjny „folklor” szkolny wskazuje na przepaść pomiędzy osobą kultury rękopiśmiennej a osobą kultury drukowanej. Różnica między osobą kultury drukowanej a osobą kultury rękopisowej jest być może tak wielka, jak różnica między osobą bez liter a osobą niepisanej kultury.

autor Iljin Iwan Aleksandrowicz

1. KRYZYS KULTURY WSPÓŁCZESNEJ Wszystko, co wydarzyło się na świecie w XX wieku i dzieje się nadal, świadczy o tym, że ludzkość chrześcijańska przeżywa głęboki kryzys religijny. Szerokie warstwy ludzi utraciły żywą wiarę i oddaliły się od chrześcijaństwa

Z książki Czym jest filozofia polityczna: refleksje i rozważania autor Piatigorski Aleksander Mojjewicz

PAŃSTWO ABSOLUTNE I JEGO PROBLEMATYZACJA W ŚWIETLE PERSPEKTYW „GLOBALIZACJI” 18 i 20 lutego 2006, Alexander House, sala konferencyjna „Europa” PLAN WYKŁADU (0) Walka tendencji dośrodkowych i odśrodkowych we współczesnej refleksji politycznej jako czynnik decydujący

Z książki Podstawy kultury chrześcijańskiej autor Iljin Iwan Aleksandrowicz

1. Kryzys kultury nowożytnej Wszystko, co wydarzyło się na świecie w XX wieku i dzieje się nadal, świadczy o tym, że ludzkość chrześcijańska przeżywa głęboki kryzys religijny. Szerokie warstwy ludzi utraciły żywą wiarę i oddaliły się od chrześcijaństwa

Z książki Kryzys liberalizmu autor Rohrmosera Guntera

Część 3 Niemcy w punkcie zwrotnym rozwoju – kryzys kultury i

Z książki Dziedzictwo Czyngis-chana autor Trubeckoj Nikołaj Siergiejewicz

Zniszczenie moralności – upadek wartości i kryzys kultury w Niemczech Jeden z największych eksperymentów w historii, w który pogrążyła się ludzkość, miał na celu osiągnięcie jedności wolności i równości. Ten eksperyment, przeprowadzony w pierwszym

Z książki Wyniki rozwoju milenijnego, książka. I-II autor Losev Aleksiej Fiodorowicz

Z książki Tom 26, część 1 autor Engels Fryderyk

2. Definicja umysłu Umysł według Arystotelesa to 1) zdolność rozróżniania przedmiotów i tym samym ustalania ich w postaci 2) eidos (wzrokowo kontemplowane indywidualne uogólnienia wyników tego rozróżnienia), dzięki czemu 3) myślenie i możliwe do pomyślenia okazują się identyczne. Taki umysł

Z książki Kultura i etyka autor Schweitzera Alberta

A. Smith, jak wszyscy ekonomiści godni uwagi, wziął

Z książki Podstawowe pojęcia metafizyki. Świat – Skończoność – Samotność autor Heideggera Martina

I. KRYZYS KULTURY I JEGO PRZYCZYNA DUCHOWA Nasza kultura przeżywa poważny kryzys. Powszechnie uważa się, że przyczyną kryzysu była wojna. Jednakże takie stwierdzenie jest błędne. Wojna i wszystko z nią związane jest jedynie przejawem stanu braku kultury, w jakim się znaleźliśmy. W

Z książki Historia kultury światowej autor Gorełow Anatolij Aleksiejewicz

Z książki Zrozumienie procesów autor Tevosjan Michaił

Rozdział 19 Ideologia: kryzys kultury duchowej Nie mów: „Zapomniał uważać! Będzie to wina losu!…” Nie gorszy od nas, widzi niemożność służenia dobru bez poświęcenia się. N. Niekrasow Życie akceptuje tylko te ofiary, które pochodzą z czystego i smutnego serca,

Z książki Logika: podręcznik dla szkół prawniczych autor Kiriłłow Wiaczesław Iwanowicz

Rozdział 26 Ekonomia. Gospodarka rynkowa. Planowana Gospodarka. Kryzys finansowy i kryzys zarządzania Ekonomia to sztuka zaspokajania nieograniczonych potrzeb przy ograniczonych zasobach. Lawrence Peter „Kształtuje się struktura społeczno-ekonomiczna społeczeństwa

Z książki autora

§ 2. DEFINICJA Istota i znaczenie definicji W działalności naukowej i praktycznej często pojawia się potrzeba ujawnienia treści pojęć, którymi posługujemy się w rozumowaniu. Aby więc prawidłowo zakwalifikować popełnione przestępstwo jako oszustwo,