क्यूबन के प्राचीन लोक रीति-रिवाज और परंपराएँ। क्रास्नोडार क्षेत्र के लोग: रूसी, अर्मेनियाई, यूक्रेनियन, टाटार

परंपराओं क्यूबन कोसैक

क्यूबन एक अनूठा क्षेत्र है, जिसमें दो सौ वर्षों तक, दक्षिणी रूसी और पूर्वी यूक्रेनी सहित विभिन्न लोगों की संस्कृतियों के तत्व आपस में जुड़े, परस्पर क्रिया करते रहे और बनते रहे।

मकान निर्माण. प्रत्येक कोसैक परिवार के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण घटना, और एक कारण जिसमें "कुटका", "एज" और गांव के कई निवासियों ने सक्रिय भाग लिया। घर की नींव रखते समय, विशेष अनुष्ठान किए गए: पंख और पालतू जानवरों के बालों के टुकड़े सीधे निर्माण स्थल पर फेंक दिए गए ("ताकि सब कुछ क्रम में हो"), और जिन बीमों पर छत रखी गई थी उन्हें ऊपर उठाया गया जंजीरों या तौलिये पर ("ताकि घर खाली न रहे")।

आवास निर्माण की भी अपनी परंपराएँ और रीति-रिवाज थे। उदाहरण के लिए, निवासियों पर आशीर्वाद पाने के लिए सामने के कोने में दीवार में लकड़ी से बना एक क्रॉस बनाया गया था।

झोपड़ी की आंतरिक सजावट. अक्सर कोसैक घर में दो कमरे होते हैं: वाइलिका (महान) और छोटी झोपड़ी। केंद्रीय स्थान को "देवी" ("लाल कोना") माना जाता था। इसे परंपराओं और अनुष्ठानों के अनुसार आइकन के साथ एक आइकन केस के रूप में सजाया गया था, जिसे तौलिये से सजाया गया था। उत्तरार्द्ध को दोनों सिरों पर फीता के साथ छंटनी की गई थी। साटन सिलाई या क्रॉस सिलाई का उपयोग करके कपड़े पर पैटर्न की कढ़ाई की जाती थी।

कोसैक पोशाक. यह स्वरूप 19वीं शताब्दी के मध्य में स्थापित किया गया था। ये गहरे रंग की पतलून, काले कपड़े से बना एक सर्कसियन कोट, एक बैशलिक, एक बेशमेट, एक टोपी, एक शीतकालीन लबादा और जूते थे। 20वीं सदी की शुरुआत में, बेशमेट और सर्कसियन कोट की जगह अंगरखा, टोपी की जगह टोपी और बुर्के की जगह ओवरकोट ने ले ली।

महिलाओं की पोशाक में एक सूती ब्लाउज (ब्लाउज) और एक स्कर्ट शामिल थी। ब्लाउज़ निश्चित रूप से लंबी आस्तीन वाला था। इसे चोटी, सुंदर बटन और फीते से सजाया गया था।

कोसैक भोजन. परिवारों ने गेहूं की रोटी, साथ ही मछली और पशुधन उत्पाद, बागवानी और सब्जी उगाना खाया। कोसैक को बोर्स्ट, पकौड़ी और पकौड़ी बहुत पसंद थी। क्यूबन के निवासियों ने कुशलता से नमकीन, उबली और सूखी मछली बनाई। उन्होंने शहद का सेवन किया, अंगूर से शराब बनाई, उज़्वर और जैम पकाया, सर्दियों के लिए अचार और सूखे मेवे बनाए।

पारिवारिक जीवन। परंपरागत रूप से, परिवार बड़े होते थे। इसका कारण निर्वाह खेती का व्यापक प्रसार, और श्रमिकों की निरंतर कमी, और यहां तक ​​कि कठोर युद्धकाल की कठिन स्थिति भी है। महिला ने बुजुर्गों की देखभाल की, बच्चों का पालन-पोषण किया और घर चलाया। कोसैक परिवारों में अक्सर पाँच से सात बच्चे होते थे।

अनुष्ठान और छुट्टियाँ. कोसैक ने क्रिसमस, ईस्टर, नया साल, ट्रिनिटी और मास्लेनित्सा मनाया। वहां थे विभिन्न परंपराएँ: मातृत्व, शादी, नामकरण, सेवा के लिए एक कोसैक को विदा करना, इत्यादि।

विवाह समारोहों के लिए कई सख्त नियमों का पालन करना आवश्यक था। लेंट के दौरान उत्सव का आयोजन करना सख्त मना था, लेकिन पतझड़ और सर्दियों में यह संभव था। 18-20 वर्ष की आयु में विवाह सामान्य माना जाता था। युवाओं को चुनने का कोई अधिकार नहीं था: उनके माता-पिता ही सब कुछ तय करते थे। दियासलाई बनाने वाले दूल्हे के बिना भी, केवल उसकी टोपी के साथ आ सकते थे। ऐसे मामलों में, लड़की ने अपने भावी पति को पहली बार शादी में ही देखा।

मौखिक बोला जा रहा है. यह बहुत दिलचस्प है क्योंकि यह रूसी और यूक्रेनी का मिश्रण है। इसके अलावा, इसमें हाइलैंडर्स की भाषाओं से उधार लिए गए शब्द शामिल हैं। यह रंगीन मिश्र धातु पूरी तरह से कोसैक की भावना और स्वभाव से मेल खाती है। उनके भाषण को उदारतापूर्वक नीतिवचनों, कहावतों और वाक्यांशवैज्ञानिक इकाइयों से सजाया गया था।

शिल्प और लोक शिल्प। क्यूबन भूमि अपने बेटों - प्रतिभाशाली लोगों, सच्चे स्वामी - के लिए जानी जाती थी। कोई भी चीज बनाते समय वे सबसे पहले यही सोचते थे कि यह कितना व्यावहारिक होगा। साथ ही, वस्तु की सुंदरता को भी नज़रअंदाज़ नहीं किया गया। क्यूबन के निवासियों ने कभी-कभी सबसे अधिक निर्माण किया सरल सामग्री(धातु, मिट्टी, लकड़ी, पत्थर) कला की अनूठी कृतियाँ।

रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय क्रास्नोडार के नगर शैक्षणिक संस्थान माध्यमिक विद्यालय नंबर 0 सार क्यूबन के लोगों के रीति-रिवाज और छुट्टियां पूर्ण: 2 "ए" वर्ग के छात्र पेट्रोव पेट्रोव क्रास्नोडार 2012 जो लोग क्यूबन चले गए वे अपने साथ लाए उनके रीति-रिवाज़, रीति-रिवाज़, बातें यूक्रेन के अप्रवासी और अन्य राष्ट्रीयताओं के प्रतिनिधि यहां बस गए। इन लोगों की संस्कृति और रीति-रिवाज आपस में जुड़े हुए थे और परस्पर एक-दूसरे के पूरक थे। ये यूक्रेनी या रूसी रीति-रिवाज, रीति-रिवाज और भाषा नहीं थे, बल्कि एक पूरी तरह से विशेष क्यूबन बोली और जीवन शैली, पूरी तरह से विशेष सांस्कृतिक परंपराएं बनीं। बचाने के लिए लोक ज्ञान हमें अपनी जन्मभूमि के रीति-रिवाजों, परंपराओं और इतिहास को जानना और प्यार करना चाहिए। क्यूबन में समृद्ध मौखिक लोक परंपराएँ हैं। हमारे क्षेत्र के गांवों में, कई दिलचस्प अनुष्ठान संरक्षित किए गए हैं। अधिकतर, ये अनुष्ठान ऋतुओं, किसान श्रम और फसल के पंथ से जुड़े होते हैं। वे बड़ों से छोटे बच्चों में, माता-पिता से बच्चों में, दादा-दादी से पोते-पोतियों में स्थानांतरित होते हैं। उन्होंने हमारे लोगों के जीवन के तरीके और परंपराओं, उनकी आत्मा, दया, उदारता, काम के प्रति प्रेम, पृथ्वी-नर्स के लिए प्रतिबिंबित किया। लंबे समय से यह रिवाज रहा है कि क्यूबन की मुख्य गंध सुगंधित क्यूबन ब्रेड है। क्यूबन निवासी मेहमानों का स्वागत रोटी और नमक से करते हैं। रोटी और नमक आतिथ्य और सौहार्द का प्रतीक हैं। मुख्य शीतकालीन छुट्टियाँ क्रिसमस, नव वर्ष की पूर्वसंध्या और क्रिसमसटाइड हैं। नए साल की पूर्व संध्या पर, लोग पुरानी शैली के अनुसार, कैरोल्स के साथ आंगनों में घूमते हैं। वे क्रिसमस का जश्न मनाते हैं और मालिकों की खुशी, स्वास्थ्य और अच्छी फसल की कामना करते हैं। सर्दी समाप्त हो रही थी - इसे व्यापक उत्सव के साथ बिताना आवश्यक था ताकि बुरी ठंढें वापस न आएँ और वसंत की डरपोक सुंदरता को आमंत्रित न करें। हमारे लोग लंबे समय से हर्षित, शोर-शराबे वाले मास्लेनित्सा को पसंद करते रहे हैं - जो सर्दियों को अलविदा कहता है और वसंत का स्वागत करता है। मास्लेनित्सा के दौरान खेल, नृत्य, स्लेज की सवारी होती है और दांव पर एक पुआल गुड़िया जला दी जाती है। प्राचीन मान्यता के अनुसार इससे अच्छी फसल होनी चाहिए। सबसे महत्वपूर्ण व्यंजन हैं गुलाबी, स्वादिष्ट पैनकेक, ब्रेड की फूली हुई रोटियाँ और आपकी पसंदीदा क्यूबन पकौड़ी। गर्मी और शरद ऋतु फसल और शादी के समय हैं। कई अनुष्ठान रूढ़िवादी छुट्टियों से जुड़े हुए हैं। जन्म। क्रिसमस, शिशु मसीह उद्धारकर्ता के जन्म का अवकाश, क्यूबन में व्यापक रूप से मनाया जाता था और उसका सम्मान किया जाता था। लोगों ने क्रिसमस की पहले से तैयारी की, क्योंकि यह उनकी सबसे पसंदीदा छुट्टियों में से एक थी। इसलिए, गृहिणियों ने घर में चीजों को क्रम में रखा, साफ-सफाई की, कोनों को साफ किया, खिड़कियां धोईं, साफ पर्दे और पर्दे लटकाए। क्रिसमस की पूर्व संध्या पर - 6 जनवरी - कुटिया को गेहूं, जौ और बाजरा के दानों से पकाया जाता था। दलिया को एक कटोरे या गहरी प्लेट में रखा गया था, बीच में चेरी या अन्य जैम से एक क्रॉस बनाया गया था, किनारों को छोटी कैंडीज, सूखे फल और किशमिश से सजाया गया था, फिर प्लेट को एक स्कार्फ से बांध दिया गया था और बच्चे इसे ले गए थे उनके गॉडफादर और माँ को "रात का खाना"। आजकल कुटिया चावल से पकाया जाता है। ईस्टर सबसे बड़ी रूढ़िवादी छुट्टियों में से एक। हर कोई इस छुट्टी का इंतज़ार कर रहा था, इसकी तैयारी कर रहा था। कोसैक ने आंगनों और अस्तबलों में व्यवस्था बहाल की और घोड़ों की सफाई की। कोसैक महिलाओं ने कोनों से मकड़ी के जाले साफ करने के लिए नई झाड़ू का इस्तेमाल किया, पर्दे धोए, चूल्हे और झोपड़ी की सफेदी की, संदूकों से कपड़े निकाले, उन्हें लटकाया और उन्हें इस्त्री किया। ईस्टर से एक दिन पहले, परिवार का मुखिया मिल में गया और शून्य आटे का एक बैग घर ले आया - ईस्टर पकाने के लिए एक विशेष बारीक पिसा हुआ आटा। धन्य वर्जिन मैरी की मध्यस्थता "सबसे पवित्र थियोटोकोस की सुरक्षा" - 14 अक्टूबर - भी सबसे महत्वपूर्ण रूढ़िवादी छुट्टियों में से एक है। इस दिन तक फसल की कटाई हो चुकी होती है गर्मी की नौकरीखेतों पर. कोसैक ने सर्दियों के लिए जलाऊ लकड़ी तैयार करना शुरू कर दिया, झोपड़ियों की मरम्मत की और शिल्प में लगे रहे। महिलाएँ सिलाई, कातना और बुनाई करती थीं। शादियाँ मध्याह्न दिवस के साथ शुरू हुईं।

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क्यूबन के निवासियों के पारिवारिक रीति-रिवाज और रीति-रिवाज

धारा 1. पारंपरिक पारिवारिक लोककथाओं की प्रणाली

धारा 2. आधुनिक पारिवारिक अनुष्ठान और छुट्टियाँ

धारा 3. ऐतिहासिक और आनुवंशिक लिंककैलेंडर, पारिवारिक और गैर-अनुष्ठान लोककथाएँ

ग्रन्थसूची

खंड 1।पारंपरिक पारिवारिक लोककथाओं की प्रणाली

ज़ापोरोज़े सिच पारिवारिक संबंधों से मुक्त एक भाईचारा था। परिवारहीन "अनाथ" समुदाय की निचली परत और कमांडिंग अभिजात वर्ग दोनों में था। कुबन में आने वाले बसने वालों में से उनमें से कई थे। "शौर्य" के प्राथमिकता मूल्यों को सैन्य वीरता, लोकतंत्र और स्वतंत्रता के प्रति प्रतिबद्धता माना जाता था।

क्षेत्र के उपनिवेशीकरण के पहले दशकों में, प्रवासियों के समूह में पुरुषों की संख्या प्रमुख थी। जनसंख्या वृद्धि सुनिश्चित करने के लिए, सैन्य प्रशासन को कठोर कदम उठाने के लिए मजबूर होना पड़ा: दुल्हनों और विधवाओं को "पक्ष में" देना मना था। आर्थिक प्रोत्साहनों का भी उपयोग किया गया। इस प्रकार, भूमि भूखंडों का आकार सीधे परिवार में पुरुषों की संख्या पर निर्भर करता था।

कोसैक परिवारों में संबंध सीमा क्षेत्र और वर्ग परंपराओं की बारीकियों से निर्धारित होते थे। पुरुष आबादी का मुख्य व्यवसाय, सैन्य सेवा के अलावा, कृषि और पशुपालन था। केवल कुछ ही फार्मों ने बेकार खेती से पैसा कमाया। कोसैक जीवन के अलगाव की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति विवाह है जो मुख्य रूप से अपने स्वयं के वातावरण में संपन्न होता है। गैर-निवासियों के साथ रिश्तेदारी में प्रवेश करना शर्मनाक माना जाता था। अन्य सामाजिक प्रतिनिधियों के साथ मिश्रित विवाह और जातीय समूहकेवल सोवियत वर्षों के दौरान आम हो गया।

पितृसत्तात्मक परिवार अधिकाँश समय के लिए, जिसमें 3-4 पीढ़ियाँ शामिल थीं। यह तस्वीर मुख्यतः रैखिक गांवों में देखी गई। एक बड़ा परिवार बनाने का प्रोत्साहन स्वामित्व और संपत्ति को विभाजित करने की अनिच्छा थी। एक अविभाजित परिवार, जिसमें माता-पिता, विवाहित बेटे और उनके बच्चे शामिल थे, ने जीवन के सदियों पुराने तरीके की विशिष्ट विशेषताओं को बरकरार रखा: एक सामान्य अर्थव्यवस्था, सामूहिक संपत्ति, एक सामान्य खजाना, सामूहिक श्रम और उपभोग। सबसे बड़ा व्यक्ति घरेलू काम की देखरेख करता था, सभा में परिवार के हितों का प्रतिनिधित्व करता था और परिवार के बजट का प्रबंधन करता था। परिवार का संरक्षण पूर्णतः उसी पर निर्भर था। परिवार के छोटे सदस्य नम्रतापूर्वक बड़ों की आज्ञा का पालन करते थे।

सैन्य सेवा के नियमों के अनुसार, 20 से 45 वर्ष की आयु के पुरुषों को एक वर्ष के लिए "सौ में" सेवा करनी होती थी और अगले वर्ष लाभ पर रहना होता था। स्थापना के अपने पक्ष और विपक्ष थे। कोसैक जो सेवा के लिए चले गए और उनके कोई पिता या भाई नहीं थे, उन्होंने अपनी पत्नी की देखभाल में घर छोड़ दिया। एक आदमी के बिना, खेत अस्त-व्यस्त हो गया। मौजूदा स्थिति उन लोगों के लिए फायदेमंद थी जो बड़े परिवार में रहते थे। दोनों भाइयों को कभी भी एक ही समय में सूचीबद्ध नहीं किया गया था। एक ड्यूटी पर था तो दूसरा सबकी भलाई के लिए काम करता था।

19वीं सदी के 70 के दशक में इस आदेश को समाप्त कर दिया गया। अब एक कोसैक जो बीस वर्ष की आयु तक पहुंच गया था, उसे लाभ प्राप्त करने के लिए सीमा सेवा में पांच साल की सेवा करने की आवश्यकता थी। इस स्थिति में, परिवार को संरक्षित करने की कोई शक्ति नहीं थी। सेवा के बाद, और कभी-कभी उससे पहले, भाइयों ने संपत्ति का बंटवारा करना शुरू कर दिया। पिता की सत्ता भी हिल गयी. यदि पहले वह अपने बेटे को बिना कुछ निकाले सज़ा दे सकता था सामान्य अर्थव्यवस्था, तो अब बेटे, कानून की शक्ति पर भरोसा करते हुए, अपने पिता के साथ समान शर्तों पर साझा करते हैं। बंटवारे के बाद वह अपने पिता के घर में ही रहे छोटा बेटा. बड़े भाइयों ने अपने लिए नई संपत्ति चुनी या अपने पिता के आँगन को बाँट दिया। इस सब के कारण धीरे-धीरे जीवन शैली में व्यवधान उत्पन्न हुआ।

पारिवारिक महत्व की घटनाएँ - शादियाँ, जन्म, नामकरण, अंतिम संस्कार और स्मारक समारोह, "प्रवेश" (गृहप्रवेश), सेवा से विदाई, स्थापित रीति-रिवाजों के अनुसार हुईं, जिससे कामकाजी जीवन की नीरस लय में पुनरुत्थान आया। सर्वेक्षण क्षेत्र में रहने वाले रूसी और यूक्रेनी समूहों के विवाह संस्कारों के साथ-साथ कई अन्य तत्वों में भी लोक संस्कृति, बहुत सारी समानताएं हैं। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि में क्यूबन परंपरासभी पूर्वी स्लावों की कई विशेषताओं को संरक्षित किया गया है।

विवाह बंधन जीवन भर पति-पत्नी को बांधे रखते थे; तलाक व्यावहारिक रूप से अज्ञात थे। लड़कियों के लिए विवाह की उम्र सोलह वर्ष से प्रारंभ होकर बाईस से तेईस वर्ष पर समाप्त होती थी। लड़कों की शादी सत्रह या अठारह साल की उम्र में हो गई। इस काल में युवाओं को दूल्हा-दुल्हन कहा जाता था। जोड़े को चुनते समय निर्णायक कारक वित्तीय स्थिति, शारीरिक स्वास्थ्य और उसके बाद ही थे उपस्थिति. परिवार शुरू करने की अनिच्छा को समुदाय द्वारा जीवन की नींव पर हमले के रूप में माना गया और जनमत द्वारा इसकी निंदा की गई।

एक पारंपरिक विवाह अनुष्ठान के लिए, सीमांत प्राणियों की अपरिचितता की आवश्यकता होती है - नवविवाहितों का एक से संक्रमण सामाजिक समूहदूसरे करने के लिए। नवविवाहितों का धार्मिक प्राणी के रूप में विचार और जीवन में महत्वपूर्ण मोड़ों पर उनकी "अशुद्धता" को पहनावे में व्यक्त किया गया था नए कपड़े, और दुल्हन के लिए भी दूसरों से अलग-थलग। 20वीं सदी की शुरुआत तक, अलगाव का क्षण चेहरा छुपाने के रूप में सामने आया, जिसे शत्रुतापूर्ण ताकतों से सुरक्षा के रूप में और साथ ही, दूसरी दुनिया में अस्थायी प्रवास के रूप में देखा जा सकता है।

क्यूबन विवाह समारोह में ऐसे एपिसोड होते हैं जिनमें सुधार के लिए विशेष प्रतिभा की आवश्यकता होती है। उनमें से एक मंगनी है, जिसके परिणाम हमेशा पहले से ज्ञात नहीं होते थे। दुल्हन के घर जाकर, मैचमेकर्स को यकीन नहीं था कि उन्हें लड़की और उसके माता-पिता की सहमति मिलेगी। अनुकूल परिणाम प्राप्त करने के लिए, अचानक प्रदर्शन को प्रबंधित करने, कार्रवाई की गति निर्धारित करने, कलाकारों की गलतियों को सुधारने, परिचय देने की क्षमता की आवश्यकता थी समूह खेलपरंपरा के अनुरूप. इच्छाधारी सोच की कला ने ही, संभवतः, इस कहावत को जन्म दिया है कि "वह एक मैचमेकर की तरह गलतियाँ करता है।" संवाद अलंकारिक रूप से आयोजित किया गया था। तीसरे इनकार के बाद ही वे पीछे हटे। संकेत लाई गई रोटी की वापसी थी (काला सागर के गांवों में एक कद्दू भी था)। हाथ मिलाकर आपसी सहमति पर मुहर लगाई गई।

काला सागर के गांवों में, प्रारंभिक प्रकरण को ज़रुचिनी (ज़रुचिनी) कहा जाता था, जिसे दुल्हन के घर में व्यवस्थित किया जाता था। मेज़बानों को पेय पदार्थ पिलाने के साथ-साथ स्कार्फ, तौलिए और पैसे भी भेंट किए गए। शादी से पहले का परिचय दूल्हे के घर में होता था और काला सागर के लोगों के बीच इसे "रोज़ग्लायडनी" कहा जाता था, "ज़गनेटका को देखो" (ओवन के मुहाने पर एक शेल्फ जहां पके हुए भोजन के साथ व्यंजन रखे जाते थे) रैखिक लोगों के बीच कोसैक। इस प्रकार, लड़की की माँ और पिता यह सुनिश्चित करना चाहते थे कि उनकी बेटी को किसी और के घर की ज़रूरत महसूस न हो। बैठक में प्रत्येक पक्ष की सामग्री लागत पर चर्चा की गई।

फिर मंगनी एक नए चरण में चली गई - भावी ससुर ने फटकार (दुल्हन के लिए पेय, नाश्ता, उपहार) मांगी। पारंपरिक शादी का अगला एपिसोड - गायन - दुल्हन के घर में हुआ, जहां रिश्तेदारों और युवाओं को आमंत्रित किया गया था। विवाह परिसर के इस घटक की ख़ासियत दुल्हन के माता-पिता से लेकर उपस्थित सभी लोगों की गरिमा थी। युवा जोड़ों द्वारा उपयोग किए जाने वाले खेल गीतों के मौखिक पाठ कलाकारों के कार्यों के साथ अधिकतम समन्वयित होते हैं। खेल के अलावा, गानों का कोई मतलब नहीं रह गया। खेल गीत का एक विशिष्ट उदाहरण: "जल्द ही मैं सैर के लिए शहर का विस्तार करने जा रहा हूँ।" "पति" का चित्रण करने वाला एक व्यक्ति घेरे से बाहर आया, "पत्नी" को प्रणाम किया जबकि गायक मंडली ने गाना गाया और उपहार दिया। युवा जोड़े ने चुंबन किया और घेरा छोड़ दिया, और अगले जोड़े ने उनकी जगह ले ली। शादी के खेल ने युवाओं को नई चीजों को पूरा करने के लिए बदलाव के लिए तैयार करने का काम किया सामाजिक भूमिकाएँ. विवाहित जोड़ों के लिए, भव्यता सामाजिक मान्यता का एक कार्य था।

पहले दूल्हा-दुल्हन के लिए, फिर "चाचा" के लिए, फिर एकल लड़कों और विवाहित पुरुषों के लिए महान गीत गाए गए। अविवाहितों को लड़कियों के साथ, विवाहितों को अपनी पत्नियों के साथ बुलाया गया। ऐसे गीतों की ख़ासियत अतिशयोक्ति, अतिशयोक्ति की वस्तुओं की उपस्थिति और कार्यों का आदर्शीकरण है। दूल्हे और एकल लोगों का वर्णन करते समय उनकी सुंदरता पर जोर दिया गया। एक विवाहित व्यक्ति के मूल्यांकन से उसकी पोशाक की समृद्धि का संकेत मिलता है। इस मामले में, विशिष्ट प्रतीकवाद का उपयोग किया गया था: दूल्हा एक "योद्धा", "स्पष्ट बाज़", दुल्हन - "कबूतर", "टैप डांस" की छवि में दिखाई दिया।

विवाह समारोहों में, प्रकृति और मुख्य पात्रों की छवियों की तुलना या तुलना करते समय अक्सर मनोवैज्ञानिक समानता का उपयोग किया जाता है। मालिक के घर को हवेली के रूप में बड़ा करने का उद्देश्य व्यापक है। ऐसे आदर्श महानता के गीतों में प्रतिबिंबित होते हैं आम आदमी, जैसे शारीरिक और नैतिक सुंदरता, समृद्धि, एक मजबूत परिवार। अधिकांश गीत परोपकारी प्रकृति के हैं।

ससुर और पिता को संबोधित शब्दों में एक निर्दयी स्वर सुनाई देता है जिन्होंने अपनी ही बेटी को "पीया"

एक युवा बहू और सास के बीच के रिश्ते में दुश्मनी का विषय पिता और बेटी के बीच संवाद के रूप में निर्मित गीत "दाएश मेने, माय डियर, यंग" में परिलक्षित होता है। महानता के पारंपरिक गीतों में चरित्र के विस्तृत विवरण के साथ प्रश्न-उत्तर के रूप में निर्मित ग्रंथ हैं। अनेक संरचनागत रूपों का संदूषण है। पद्य अंशों को व्यवस्थित करने की मोज़ेक विधि का एक उदाहरण राजसी गीत "व्हाट ए बैरल रोल्स अलोंग अ हिलॉक" के भिन्न रूप हैं, जो एक मामले में एक विवाहित जोड़े के लिए प्रस्तुत किया गया था, दूसरे में एक लड़के और एक लड़की के लिए। उद्देश्यों का संदूषण कथानक, भावनात्मक और शाब्दिक संबद्धता के आधार पर किया जाता है।

20वीं सदी की शुरुआत तक, "तिजोरी" जैसा विशिष्ट घटक विवाह परिसर से गायब होने लगा। कावकाज़स्काया गांव में एक शादी का वर्णन करते हुए, ए.डी. लामोनोव ने देखा कि तिजोरी केवल पुराने समय के परिवारों में ही बनाई जाती थी। यह अनुष्ठान एक मज़ाक के खेल के रूप में हुआ, जिसके दौरान दूल्हे को अपनी दुल्हन को स्कार्फ में छुपी सहेलियों के बीच पहचानना था। चेहरों का छिपा होना और समानता से संबंध का संकेत मिलता है दूसरी दुनिया. खेल "सौदेबाजी" के साथ समाप्त हुआ; इसके अंत में, "व्यापारी" ने दुल्हन को तीन बार चूमा जबकि लड़कियों ने गाना गाया। तिजोरी पर, दूल्हा और दुल्हन ने सार्वजनिक रूप से अपने नए माता-पिता को पिता और माता कहा।

पारंपरिक क्यूबन शादी की अगली कड़ी "बैचलरेट पार्टी" है, जहां शिल्पकार दहेज इकट्ठा करने में मदद करने के लिए एकत्र हुए थे। काम करते-करते वे लंबे-लंबे गाने गाते थे। विदाई गीत गैर-अनुष्ठान गीत के बोलों से लगभग अलग नहीं थे। विवाह गीत में एक विशेष नाटक है, जिसमें मृत माता-पिता शादी की पूर्व संध्या पर अपनी बेटी को अंतिम निर्देश देते हैं:

अरे झुक जाओ मेरे प्यारे, पराये पराये

चलिए थोड़ा सा कच्चा माल दे देते हैं

भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक मनोदशा में इसके करीब एक और अनुष्ठान है गीतात्मक गीत"सुब्बोटोंका, नेडेलिंका, याक एक दिन," दुल्हन को अपने पति की मां के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध के लिए तैयार करना:

ओह, मैं तुम्हें "स्वेक्रुशेंका" कहूँगा, ता वाई ने गोज़े,

ओह, मैं तुम्हें "मटिंका" कहूँगा, मेरे प्रिय साथी।

प्राचीन विवाह गीतों में एक मृत मां का अपनी बेटी को राजतिलक भेजने के लिए परलोक से लौटने का एक रूप है।

बैचलरेट पार्टी में, विवाह परिसर के अन्य प्रकरणों की तरह, सुरक्षा उपाय किए गए: दुल्हन की सहेली ("चमकदार") शाम भर लाल कोने में बैठी रही, उसके हाथों में एक मोमबत्ती थी, जो कॉर्नफ्लॉवर के एक समूह में रखी हुई थी . क्यूबन पार्टी की ख़ासियत यह थी कि दूल्हा "बॉयर्स" के साथ इसमें आता था और दुल्हन और रिश्तेदारों को उपहार देता था। युवाओं ने संगीत पर गाना गाया और नृत्य किया।

काला सागर के गांवों में आमतौर पर शादी से पहले ही दहेज ले जाने का रिवाज था। रास्ते में और आँगन के प्रवेश द्वार पर अनुष्ठान गीत गाए गए। दूल्हे के पिता ने मेहमानों का स्वागत वोदका और स्नैक्स से किया और हर सामान खरीदा। मेहमानों ने दुल्हन और उसके नए रिश्तेदारों को बधाई दी। कोई जादुई अर्थ नहीं होने के कारण, ऐसे गीतों ने अनुष्ठान के कार्यान्वयन में योगदान दिया।

शंकु और रोटियां पकाने के साथ धार्मिक गीत और अनुष्ठान भी होते थे। आटा गूंथते समय महिलाएं उसमें तीन चांदी की निकेल (धन की निशानी) छिपा देती थीं। आटे की चिड़ियाँ और तीन चेरी शाखाएँ जो रोटी को सजाती थीं, उनका एक प्रतीकात्मक अर्थ था। वे प्रेम और उर्वरता लाने वाले थे। पके हुए माल को "घुंघराले" (रसीला) बनाने के लिए, महिलाओं ने झाड़ू को नीचे से ऊपर तक तीन बार लहराया, चूमा, आड़े खड़े होकर मंत्रमुग्ध कर देने वाले गीत गाए। एक घुंघराले बालों वाले आदमी या लड़के पर रोटी को ओवन में डालने का भरोसा दिया गया था। (261, पृ. 53-54) बुतपरस्त और ईसाई उद्देश्यों के संश्लेषण के रूप में दोहरी आस्था, युवाओं के भाग्य की कामना करने की प्रथा में तय की गई है। तीन की मदद से मोम मोमबत्तियाँ(पवित्र त्रिमूर्ति के नाम पर), पके हुए पाव रोटी पर जलाया जाता था, जिससे यह निर्धारित होता था कि नवविवाहितों में से कौन अधिक समय तक जीवित रहेगा।

ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में, अनुष्ठान गायन लोक गीतों से काफी प्रभावित हुआ, जिसने काव्यात्मक सामग्री, रचना आदि को प्रभावित किया कलात्मक शैलीकाम करता है. एक उदाहरण है गीत लोकगीत, जिसमें शादी की ट्रेन को लाल वाइबर्नम के गुच्छों से "झुर्रीदार" करने और दुल्हन को आशीर्वाद देने की रस्में शामिल थीं। (261, पृ. 69)

पारंपरिक शादी का एक अनिवार्य तत्व दुल्हन की नग्नता है। लोककथाकारों के अनुसार, रूसी विवाह विलाप 14वीं-15वीं शताब्दी में विकसित हुआ। (274, पृ. 36-59) परंपरा के लंबे अस्तित्व के कारण विलाप के विविध रूपों का उदय हुआ, जिसकी पुष्टि क्यूबन में किए गए अभिलेखों से होती है। 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में। उनके आवास में काला सागर और रैखिक गाँव दोनों शामिल थे। रिवाज के अनुसार, दुल्हन शादी के दिन सुबह-सुबह रोती थी। विलाप से जुड़े रहे मौखिक भाषावह क्षेत्र जहां से बसने वाले लोग आए थे और, अक्सर, लयबद्ध रूप से व्यवस्थित गद्य का प्रतिनिधित्व करते थे। यदि दुल्हन अनाथ थी, तो उसे अपने माता-पिता का शोक मनाने के लिए कब्रिस्तान में ले जाया गया। शादी शादी के दिन या उससे कुछ दिन पहले हो सकती है। जिन लोगों की शादी हो गई उन्हें तब तक जीवनसाथी नहीं माना जाता जब तक उनकी शादी नहीं हो जाती।

बालों के साथ अनुष्ठान ने क्यूबन विवाह में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। एक लड़की के केश विन्यास में एक चोटी (कभी-कभी ब्लैक सी कोसैक महिलाओं के लिए दो) और व्यक्तिगत लड़कपन, माता-पिता के घर में मुक्त जीवन शामिल होता था। गाते समय, दियासलाई बनाने वाली, गॉडमदर और जन्म देने वाली माँ ने दुल्हन के बालों को खुला छोड़ दिया और उसके बालों को गूंथ दिया। मेहमानों ने दुल्हन और उसकी सहेलियों को बुलाया.

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में शहरी फैशन के प्रभाव ने दुल्हन की पोशाक को प्रभावित किया। पुष्पांजलि को हल्के घूंघट से सजाया जाने लगा सफ़ेदऔर मोम के फूल. बदलने के लिए पारंपरिक पोशाक, जिसमें होमस्पून शर्ट, स्कर्ट, एप्रन और बेल्ट शामिल थे, साटन और रेशम से बने सफेद कपड़े आए। सजी-धजी दुल्हन मेज पर बैठी थी ("पोसाद पर" - एक तकिया), और पास में मौजूद गर्लफ्रेंड ने दुखद गीत गाए। पिता और माँ ने अपनी बेटी को उल्टा चर्मपत्र कोट पहनाकर आशीर्वाद दिया। दुल्हन रो पड़ी.

शादी के दिन, महिलाओं के अनुष्ठान गायन ने दूल्हे की तैयारियों की घोषणा की। (186, पृष्ठ 257) एक अन्य अनुष्ठान गीत में, महिलाएं दूल्हे की मां से "सात सौ क्वितोक, शे चेतिरे" रोल करने और बॉयर्स को उनसे सजाने के लिए कहती हैं। भलाई और समृद्धि का प्रतीक "देझा" था - एक आटे का टब जिसके चारों ओर माँ अपने बेटे को दुल्हन के लिए भेजने से पहले ले जाती थी। मेहमानों ने दूल्हे को बुलाया.

प्रेमी और दुल्हन के घर के रास्ते की रखवाली करने वाले "गार्ड" के बीच संवाद एक अभिनेता की तात्कालिक रचना थी। घर में प्रवेश करने और दुल्हन के बगल में जगह लेने के अधिकार के लिए "सौदेबाजी" का दृश्य तभी जीवंत हुआ जब सुधारकों ने समस्या को हल करने के लिए गैर-मानक तरीके खोजे। सुरक्षा को धन, "वरेनुखा" (शराब) और "धक्कों" प्राप्त हुए। दामाद अपनी सास के लिए "चोबोट्स" (जूते) और अपने ससुर के लिए "हैरो" (कुकीज़) लाया। प्रत्येक दृश्य के साथ अभिनय और गायन भी था।

विवाह ट्रेन के मार्ग पर सभी आवश्यक सुरक्षात्मक उपाय देखे गए। वे उस सड़क पर गाड़ी चलाने से बचते रहे जहाँ बवंडर चल रहा था। खुद को क्षति और बुरी नज़र से बचाने के लिए, हर चौराहे पर दूल्हा और दुल्हन खुद को क्रॉस करते थे और प्रार्थना करते थे "भगवान फिर से उठें।" शादी के बाद, शादी की ट्रेन ने तीन बार चर्च की परिक्रमा की ताकि जादूगर सभी को "वोव्कुलक" (भेड़ियों) में न बदल दें। एक सफाई अनुष्ठान अनिवार्य था: द्वार पर, नवविवाहितों ने दुपट्टे के सिरों को पकड़कर आग पर छलांग लगा दी। जादुई अर्थअनाज, हॉप्स, सिक्के बरसाने और सास का सम्मान करने की एक रस्म थी।

पहले दिन के विवाह परिसर में दुल्हन की "दाई" की रस्म शामिल थी, जो दूल्हे के विवाहित रिश्तेदारों द्वारा की जाती थी। नवविवाहितों के बालों को ढीला कर दिया जाता था, दो चोटियों को गूंथ दिया जाता था या एक महिला की चोटी में लपेट दिया जाता था, फिर स्कार्फ से ढक दिया जाता था या "श्लीचका" (टोपी) पहना दिया जाता था। रिवाज के अनुसार, दुल्हन को अपना सिर का कपड़ा उतारना पड़ता था, लेकिन अंत में उसने खुद ही इस्तीफा दे दिया। अनुष्ठान के दौरान उसके सिर पर घूंघट रखा गया था। एक युवा पत्नी द्वारा अपनी शादी की रात अपने पति के जूते उतारने की प्रथा भी देखी गई। पति उसकी पीठ पर बूट या चाबुक से हल्के से मारता ताकि उसे याद रहे कि घर में मालिक कौन है। दुल्हन के कौमार्य के सार्वजनिक प्रदर्शन के दृश्य में बंदूकों से गोलीबारी, अनुष्ठान गायन और नवविवाहित को वोदका की एक बोतल और लाल वाइबर्नम के एक गुच्छा के साथ एक शंकु की पेशकश की गई (एक नई गुणवत्ता में संक्रमण का प्रतीक) . जिन माता-पिता ने अपनी बेटी का निरीक्षण नहीं किया, उन्हें सार्वजनिक अपमान का शिकार होना पड़ा: एक कॉलर पहनाकर, उन्हें सड़कों पर ले जाया गया और साइड में एक छेद करके वोदका का एक गिलास लाया गया।

विवाह लोककथाओं की सबसे मूल शैली कोरिलनी गीत या टीज़र है। अनुष्ठानिक हँसी प्रजनन क्षमता के पंथ के साथ, महत्वपूर्ण शक्तियों को जागृत करने के अनुष्ठानों के साथ जुड़ी हुई है। विवाह अनुष्ठान के संदर्भ में, हँसी का संचारी कार्य होता है और इसे एक विषय से दूसरे विषय पर भेजे गए संदेश के रूप में देखा जा सकता है। एक संकेत के रूप में, यह भाषण, इशारों, व्यवहार में व्यक्त किया जाता है और एक कोड के रूप में कार्य करता है जिसके पीछे एक निश्चित अर्थ छिपा होता है।

विवाह समारोह के हिस्से के रूप में, किसी व्यक्ति या समूह के खर्च पर हंसी-मज़ाक किया जा सकता है। क्यूबन विवाह में, मैचमेकर्स, दूल्हे, दुल्हन की सहेलियों और बॉयर्स का "समाज" में व्यवहार करने में असमर्थता के लिए और अधिक बार उनकी कंजूसी के लिए मज़ाक उड़ाने की प्रथा है। यदि भव्यता में विवाह में भाग लेने वाले अभिनय करते हैं आकर्षण आते हैं, फिर निंदात्मक गीतों में वे पेटू, शराबी और भिखारी के रूप में दिखाई देते हैं। मुख्य सिद्धांतगीत छवियाँ बनाने में - विचित्र, अतिशयोक्ति।

हँसी-मजाक की प्रकृति के विवाह गीत संभवतः प्राचीन विदूषकों के परिवर्तन के परिणामस्वरूप प्रकट हुए, जिन्होंने बुतपरस्तों की यौन स्वतंत्रता के निशान बरकरार रखे। इसमें कोई संदेह नहीं कि वे भी "स्प्रिंकल्स" (कोरस) से प्रभावित थे। शादी की ट्रेन के आगमन के दौरान, मेहमानों की दावत और सामूहिक नृत्य के दौरान टीज़र का प्रदर्शन किया गया।

शादी का तीसरा दिन - सोमवार - ममर्स का कार्निवल तमाशा था। विवाह कार्निवल का सामाजिक महत्व सामाजिक भूमिकाओं के उलटने और निषेधों को हटाने में निहित है। हंसी, स्वास्थ्य और कल्याण का प्रतीक, न केवल मूड बनाती है, बल्कि कार्निवल प्रतिभागियों के रचनात्मक प्रयासों को भी सक्रिय करती है। बच्चे क्रिया पर हंसते हैं, वयस्क इसकी अर्थपूर्ण सामग्री और उप-पाठ पर हंसते हैं। विवाह कार्निवल में पारंपरिक स्वागत उपहास और अनुष्ठानिक अभद्र भाषा के रूप में "व्यवहार-विरोधी" है।

परंपरा के अनुसार, मेहमान जिप्सियों के वेश में और क्लबों से लैस होकर आंगन में घूमते थे, मुर्गियां चुराते थे और उन्हें उस घर में ले जाते थे जहां शादी हो रही थी। युवा माँ की माँ को स्नान कराने से संबंधित एक अनुष्ठान अनिवार्य था। नवविवाहितों को उपहारों की प्रस्तुति और युवा मालकिन के अधिकारों की धारणा के दृश्य के साथ गायन, वाक्य और महिला "शक्ति" के गुणों की सास द्वारा प्रस्तुति - एक लकड़ी का फावड़ा, एक हिरन और एक पोकर. अनुष्ठान पकवान - अन्य लोगों की मुर्गियों से बने नूडल्स और मीठी पाई, शहद के साथ बूंदा बांदी। आखिरी दिन, घर की दहलीज पर एक खूँटा गाड़ दिया गया। बेकेशेव्स्काया गांव में, शादी "आग बुझाने" के साथ समाप्त हुई: सभी ने भांग के एक गुच्छा में आग लगा दी, उसे जमीन पर फेंक दिया, और मेहमानों ने उसे रौंद दिया। रूस के दक्षिणी रूसी प्रांतों की तरह, क्यूबन में भी यह प्रथा बहुत कम जानी जाती थी।

20वीं सदी की शुरुआत में, शादियों में रेजिमेंटल ऑर्केस्ट्रा को आमंत्रित किया जाने लगा, जो नवविवाहितों का स्वागत करते समय और मेहमानों को बधाई देते समय मार्चिंग धुनें और धुनें बजाते थे। जश्न के चरम पर रॉकेट छोड़े गए.

संक्षेप में, हम ध्यान दें कि 19वीं और 20वीं सदी की शुरुआत में पारंपरिक क्यूबन विवाह एक सामूहिक लोक रंगमंच था जिसमें अनुष्ठानिक गायन, मंत्र, नृत्य, संगीत वाद्ययंत्र बजाना, कपड़े पहनना, अनुष्ठानिक नशे और हँसी-मजाक शामिल था। विवाह का यह पक्ष सीधे तौर पर बुतपरस्त रीति-रिवाजों से संबंधित था। दूसरी ओर, लोक परंपरा ने रूढ़िवादी के आध्यात्मिक मूल्यों को अवशोषित कर लिया है। चर्च में एक विवाह द्वारा विवाह संघ पर मुहर लगा दी गई। लोक और ईसाई संस्कृति का जैविक संयोजन - विशेषताएँपारंपरिक विवाह अनुष्ठान जो क्यूबन की कोसैक आबादी के बीच मौजूद थे। अद्वितीय संरचना के कारण जटिल बिस्तर भी था जातीय संरचनाजनसंख्या, लोगों की मिश्रित बस्ती के क्षेत्रों में संस्कृतियों का सीधा संपर्क।

दीर्घकालिक ऐतिहासिक संपर्कों के परिणामस्वरूप, काला सागर के लोगों और लाइनियों की समान जीवन स्थितियों के प्रभाव में, क्यूबन की पूर्वी स्लाव आबादी के विवाह संस्कारों में सामान्य विशेषताएं बनाई गईं। इनमें मंगनी, सांठगांठ, रिश्तेदारों से परिचित होना, शादी से पहले की शामें, फिरौती में शादी के अधिकारियों की भागीदारी, दुल्हन की दाई का काम, अनुष्ठानिक भोजन की तैयारी, शादी का बिस्तर आदि के रीति-रिवाज शामिल हैं। अनुष्ठान खेलों की हर्षित और प्रसन्न प्रकृति ने योगदान दिया दक्षिणी रूसी और यूक्रेनी परंपराओं के मेल-मिलाप के लिए और, एक ही समय में, उत्तरी रूसी शादी से भिन्न।

20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक परिवर्तनों के प्रभाव में, अनुष्ठान क्रियाओं का क्रमिक सरलीकरण, कमी और विलय हुआ। अनुष्ठान के प्राचीन धार्मिक और जादुई उद्देश्यों पर पुनर्विचार किया गया। शादियाँ और अधिक मनोरंजक हो गईं।

प्राणियों के गुणात्मक रूप से नए राज्य में परिवर्तन के बारे में विचार और इस संक्रमण को सुनिश्चित करने के लिए उपाय करने की आवश्यकता सीधे मातृत्व संस्कार से संबंधित है। पारंपरिक विचारों के अनुसार, एक नवजात शिशु और उसकी मां दूसरों के लिए एक बड़ा खतरा पैदा करते हैं, इसलिए प्रसव अक्सर घर के सदस्यों से अलग या गैर-आवासीय आउटबिल्डिंग में किया जाता था। उन्होंने प्रसव पीड़ा में महिलाओं को भी अलग-थलग कर दिया क्योंकि उन्हें क्षति और बुरी नज़र का डर था। प्रसव के दौरान सहायता दाइयों (काला सागर के गांवों में, "पुपोरिज़्नी बाबा") द्वारा प्रदान की गई थी, और उन्होंने मुख्य अनुष्ठान क्रियाएं भी कीं। प्रसव पीड़ा में महिलाओं को सुलझाना, बेल्ट खोलना और ताले खोलना एपोट्रोपिक महत्व था। विशेष अवसरों पर, उन्होंने पुजारी से शाही दरवाजे खोलने और प्रार्थना सेवा करने के लिए कहा, और पति को प्रसव पीड़ा में महिला के पैरों पर तीन बार कदम रखने के लिए कहा। दाई ने दीपक जलाया और प्रार्थना पढ़ी। यदि नवजात शिशु में जीवन के कोई लक्षण नहीं दिखे तो दादी ने जोर से पिता का नाम पुकारा। जैसे ही बच्चा चिल्लाया, उन्होंने कहा: "दादी ने जवाब दिया।" दाई ने सीटी बजाकर और होंठ थपथपाकर "स्थान" बुलाया। इसे बुखार के खिलाफ ताबीज के रूप में गले में पहना जाता था। माँ और बच्चे को जोड़ने वाली गर्भनाल पर मोटापन देखकर, दाई को आश्चर्य हुआ कि क्या महिला के और भी बच्चे होंगे। जन्म देने के तुरंत बाद, दादी ने नाल के साथ अनुष्ठान किया: इसे तीन पानी में धोया, इसे लपेटा और एक गुप्त स्थान पर दफन कर दिया। यदि माता-पिता बच्चे पैदा करना जारी रखना चाहते थे, तो गर्भनाल का सिरा ऊपर रखा जाता था; यदि बच्चे पर्याप्त थे, तो गर्भनाल नीचे रखा जाता था।

माँ और बच्चे के जीवन की सुरक्षा निवारक अनुष्ठानों द्वारा सुनिश्चित की गई थी, जो माँ और बच्चे की अस्थिर स्थिति पर गहरे विचारों को दर्शाती थी, जो वास्तविक और पारलौकिक के कगार पर थे।

"अशुद्ध" को आवश्यक रूप से पवित्र जल से शुद्ध किया जाता था। यदि प्रसव पीड़ा में महिला की स्थिति संतोषजनक थी, तो तीसरे दिन "हाथ धोना" किया जाता था। अनुष्ठान की शुरुआत रोटी और नमक की पेशकश के साथ हुई। अनुष्ठान की विशेषताएं स्टोव डैम्पर और "खराब ब्रश" (झाड़ू के लिए कच्चा माल) थीं, जिस पर प्रसव पीड़ा वाली महिला अपना पैर रखती थी। दादी ने हॉप्स को एक कप पवित्र जल में डुबोया और, अपने बाएं हाथ से एक चम्मच पकड़कर, प्रार्थना पढ़ते समय उसे तीन बार प्रसव पीड़ित महिला के हाथों में डाला। स्त्री ने चुल्लू भर पानी पिया (ताकि दूध आ जाए) और फिर हाथ-मुंह धोए। बच्चे के जन्म में शामिल होने के लिए, जिसे लोकप्रिय धारणा के अनुसार एक पापपूर्ण कार्य माना जाता था, दादी को भी शुद्ध किया जाना था।

अनुष्ठान का एक अनिवार्य घटक छवियों और एक-दूसरे को तीन बार प्रणाम करना है। दाई को उसके काम के लिए उपहार और पैसे मिले। समारोह चुंबन और कृतज्ञता के शब्दों के साथ समाप्त हुआ।

हाथ धोने की रस्म में अन्य विविधताएँ थीं। चाम्लिक्स्काया में, गाँव की दाई ने महिला को अपना दाहिना पैर कुल्हाड़ी पर रखने के लिए कहा, एक कप से पवित्र जल डाला, और अपने हाथों को प्रसव पीड़ा में महिला के चेहरे के ऊपर उठाया। पानी पहले मुँह में गया, फिर हाथों में और फिर कोहनी तक। एक कुल्हाड़ी से, दादी ने प्रसव पीड़ा में महिला के चारों ओर एक क्रॉस के रूप में चार पायदान बनाए। सब कुछ तीन बार दोहराया गया था और पानी के बैरल से एक क्रॉस या "काट" के साथ था, जो गलती से क्यूबन में पाया गया था। क्यूबन में एक बच्चे को गर्दन से पैरों तक सर्पिल के रूप में घुमाने की प्रथा थी , "काट अधिक समान रूप से बढ़ी।" स्वैडल कैनवास या कपड़े से बना एक रिबन था। दादी ने पहले घुमाया, इसलिए "दाई", "दाई"।

पुजारी को बच्चे का नाम रखने का अधिकार था। गॉडपेरेंट्स (पिता) को, एक नियम के रूप में, आर्थिक रूप से सुरक्षित और पवित्र रिश्तेदारों में से चुना जाता था। यदि किसी बच्चे की कम उम्र में मृत्यु हो जाती है, तो बाद के बच्चों की मृत्यु से बचने के लिए, सबसे पहले जिन लोगों से वे मिलते थे, उन्हें गॉडफादर बनने के लिए कहा जाता था। पति-पत्नी को गॉडपेरेंट्स बनने के लिए आमंत्रित नहीं किया गया था, क्योंकि चर्च के नियमों के अनुसार, वैवाहिक संबंध आध्यात्मिक रिश्तेदारी की अवधारणा के अनुकूल नहीं हैं। लोक परंपरा का विस्तार माता-पिता द्वारा अपने बच्चे को गोद लेने पर प्रतिबंध तक भी था। गॉडफादर के बीच यौन संबंधों को अनाचार माना जाता था। प्राप्तकर्ताओं को नवजात शिशुओं के दूसरे माता-पिता, अभिभावक और संरक्षक माना जाता था। गॉडपेरेंट्स को अपने गॉडचिल्ड्रन के आध्यात्मिक विकास की जिम्मेदारी सौंपी गई थी।

बपतिस्मा के लिए चर्च जाने से पहले, उन्होंने बच्चे के भविष्य के बारे में सोचा: दादी ने फर्श पर एक आवरण बिछाया और उसके नीचे एक दरांती, कलम, स्याही, किताब आदि छिपा दी। गॉडफादर को यादृच्छिक रूप से एक वस्तु को बाहर निकालना पड़ा। बच्चे को गोद में लेकर, भगवान-माता-पिता, फर कोट के लिए दाई के पैसे छोड़ दिए। बच्चे के भाग्य का पता लगाने के लिए, उन्होंने चर्च समारोह के दौरान एक पुजारी द्वारा काटे गए बालों का इस्तेमाल किया। रिसीवर ने उन्हें मोम में लपेटा और फ़ॉन्ट में डाल दिया। ऐसी धारणा थी: यदि मोम डूब जाता है, तो बच्चा जल्द ही मर जाएगा; यदि यह सतह पर रहता है, तो नव बपतिस्मा लेने वाला व्यक्ति लंबे समय तक जीवित रहेगा; यदि यह शीर्ष की तरह घूमता है, तो जीवन बेचैन हो जाएगा। बपतिस्मा के संस्कार के अंत में, प्राप्तकर्ताओं को तीन बार चूमा गया।

प्रथा के अनुसार धर्म-पिताबच्चे के लिए एक पेक्टोरल क्रॉस खरीदा और चर्च समारोह के लिए भुगतान किया। गॉडमदर और दाई को पोशाक के लिए पैसे देने थे। गॉडमदर ने एक बागे के लिए लिनेन के तीन अर्शिन खरीदे, जिसमें उसने फ़ॉन्ट के बाद बच्चे को लपेटा, और पुजारी के लिए एक तौलिया लाया।

बपतिस्मा संबंधी रात्रिभोज में, दाई को प्रमुख भूमिका दी गई थी: उसने अनुष्ठानिक दलिया तैयार किया और उपस्थित सभी लोगों को खिलाया। एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में कार्यों और स्थितियों के हस्तांतरण पर आधारित "कौवाडे" अनुष्ठान, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में क्यूबन में संरक्षित किया गया था। पिता और बच्चे के बीच संबंध को एक दृश्य के रूप में प्रस्तुत किया गया था जिसमें पिता को बाहरी रूप से प्रसव में एक माँ की भूमिका निभानी थी और अप्रिय-स्वादिष्ट, अधिक नमक और काली मिर्च वाला दलिया खाने से उसे होने वाली कुछ पीड़ाओं का अनुभव करना था।

बच्चे की सालगिरह पर किया जाने वाला मुंडन संस्कार उसके दिमाग और स्वास्थ्य को मजबूत करना चाहिए। अपने बालों को क्रॉस के आकार में काटकर, गॉडफादर शैतान को दूर रखता था और अपने गॉडसन को पापों से बचाता था। उसके बालों को सुनना और नए कपड़े पहनना उसे पहचानने योग्य और अंधेरी ताकतों के लिए दुर्गम बनाने वाला था। पवित्रता ऐसे समय में प्रकट हुई जब पिछली स्थिति को एक नई स्थिति से बदल दिया गया।

एक बच्चे को सात वर्ष की आयु तक शिशु ही माना जाता था। लोगों की समझ के अनुसार, इस समय तक उसके पाप उसकी माँ की अंतरात्मा पर पड़े थे। जागरूक उम्र तक पहुंचने पर, गॉडसन को गॉडसन को मूल बातें समझानी पड़ीं रूढ़िवादी विश्वास, आपको स्वीकारोक्ति और भोज में ले जाओ।

सैद्धांतिक रूप से अंत्येष्टि संस्कार की उत्पत्ति को समझते समय अक्सर इसका आधार लिया जाता है धार्मिक पक्ष- किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसकी आत्मा के अस्तित्व में, उसके बाद के जीवन में विश्वास। "पूर्वज पंथ" की अवधारणा को "आदिम धर्म" की अवधारणा के समतुल्य रखा गया है।

पुरातत्वविद् अंत्येष्टि स्मारकों को उन जातीय समूहों के जीवन और संस्कृति की विशिष्टताओं से जोड़ते हैं जो कभी किसी विशेष क्षेत्र में रहते थे।

एकीकरण या पुनर्एकीकरण की मानवीय आवश्यकता के संबंध में दफन प्रथाओं का अध्ययन करने का प्रयास किया गया है।

जैसा कि आप जानते हैं, कोई भी जातीय समुदाय तीन आयु स्तरों से बनता है: बूढ़े लोग, मध्य स्तर (वयस्क) और युवा (बच्चे, किशोर)। समुदाय में मृत, जीवित लोगों की स्मृति में, उनके श्रम के उत्पादों, रचनात्मकता और अजन्मे बच्चों को भी शामिल किया गया है। समुदाय के सदस्यों में से एक की मृत्यु के बाद, इसमें सामाजिक संतुलन बाधित हो जाता है। मृतक की स्थिति जितनी अधिक होगी, समूह के भीतर संबंधों की प्रणाली उतनी ही अस्थिर होगी। नतीजतन, मृतक को एक निश्चित प्रतीक के साथ बदलने के लिए, पुन: एकीकरण के लिए एक सहज या सचेत इच्छा पैदा होती है। यह माना जाता है कि इन विचारों से मृतक के शरीर, चीजों, हथियारों और घर के साथ अनुष्ठान उत्पन्न हुए। दफन रीति-रिवाजों का प्राथमिक अर्थ सामाजिक संबंध की अर्ध-सहज भावना थी। अनुष्ठान पीढ़ियों के बीच संबंधों पर आधारित होते हैं। इन संबंधों की गतिशीलता एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी के संक्रमण (प्रतिस्थापन), सांस्कृतिक संबंधों के संरक्षण द्वारा व्यक्त की जाती है। इस समझ के साथ, धार्मिक मान्यताएँ गौण हो जाती हैं। दफन अनुष्ठान की प्रेरणा परिवार में सबसे बड़े के प्रति सम्मान है, जबकि बच्चों को दफनाना माता-पिता के प्यार और देखभाल को व्यक्त करता है।

मृत्यु का विषय अनेक चिह्नों, भाग्य बताने और संकेतों में परिलक्षित होता है। आम लोगों के बीच इसकी अनेक व्याख्याएँ थीं भविष्यसूचक सपने. सपने में खून से सना हुआ दांत देखने का मतलब है कि आपका कोई रिश्तेदार जल्द ही मर जाएगा। एक मृत व्यक्ति को अपने पीछे आने के लिए बुलाते हुए सपने में मृत्यु का पूर्वाभास हो गया था। पक्षियों - रेवेन, कोयल और सपेराकैली - को मृत्यु का अग्रदूत माना जाता था, और घरेलू जानवरों में - एक कुत्ता और एक बिल्ली। यदि मृतक की आंखें खुली हैं, तो इसका मतलब है कि वह किसी साथी यात्री की तलाश कर रहा है। मृत्यु बिना शरीर के होती है, अदृश्य होती है और मृत्यु से पहले एक महिला या सफेद घोड़े पर सवार के रूप में प्रकट होती है। आम लोगों में "मुश्किल" और "आसान" मौत की अवधारणाएं थीं। वे परिवार और दोस्तों के बीच आसानी से मरना चाहते थे।

ईस्टर और स्वर्गारोहण पर मृत्यु को अच्छा माना जाता था।

मृतकों की शत्रुतापूर्ण ताकत के डर को उसके शरीर और उससे जुड़ी हर चीज की "अस्वच्छता" के विचार से समर्थन मिला। मृत्यु की शुरुआत के साथ, मृतक को धोया जाता था ताकि वह पवित्रता के साथ भगवान के सामने आ सके। महिलाओं ने जलाभिषेक किया। जहां कोई नहीं जाता था वहां पानी डाला गया, कपड़े जला दिये गये। मृतक को एक "घातक" शर्ट पहनाकर, उन्होंने उसे एक मेज या बेंच पर उल्टा लिटा दिया। उन्होंने उस पर पवित्र जल छिड़क कर उसके घातक प्रभाव को नष्ट करने का प्रयास किया।

पारंपरिक लोक मान्यताओं के अनुसार मानव आत्मा अमर है। नश्वर अवशेषों को छोड़कर और दूसरों के लिए अदृश्य रहकर, वह अपने रिश्तेदारों की चीखें और कराहें सुनती है। दो दिनों के लिए पृथ्वी पर रहता है और, एक अभिभावक देवदूत के साथ, परिचित स्थानों से चलता है। केवल तीसरे दिन प्रभु उसे स्वर्ग में बुलाते हैं। इसलिए, अंतिम संस्कार तीन दिन से पहले नहीं किया गया। जीवित चीजों की तरह, इसे भोजन की आवश्यकता होती है, इसलिए मेज पर गिलास रखने का रिवाज है साफ पानीऔर शहद ताकि मृतक की आत्मा चालीस दिनों तक स्नान करे और मिठाइयाँ खाए। मरणोपरांत भोजन ने मृतक को मृतकों की मंडली में शामिल होने में मदद की। रात्रि जागरण के दौरान रिश्तेदारों के भोजन को मृतक के एक नए राज्य में संक्रमण को सुविधाजनक बनाने का एक तरीका माना जा सकता है, जो किसी अन्य दुनिया में अपरिहार्य संक्रमण का प्रतीक है।

पूर्वी स्लाव आबादी की क्यूबन लोककथाएँ विश्वासों को दर्शाती हैं जादुई शक्तिमृतकों की हानिकारक शक्ति को रोकने में शब्द और मंत्र। परंपरागत रूप से महिलाओं ने मातम किया। विलाप की सामग्री विषम है, लेकिन, एक नियम के रूप में, पाठ एक विस्तारित अपील के साथ शुरू हुआ: "तुमने किसकी आशा की थी, मेरे प्रिय? और आपने किस पर भरोसा किया? यह बात पत्नी ने अपने दिवंगत पति से कही, जो उसके घर छोड़ने और उसे बिना सुरक्षा के छोड़ने के इरादे से चिंतित थी। जब शव को घर से बाहर निकाला गया, तो परिजन जोर-जोर से रोने लगे, जिसे अन्य लोगों ने मृतक के प्रति सम्मान और प्यार की श्रद्धांजलि माना।

आम लोगों के नैतिक मानकों के अनुसार, अंतिम संस्कार में पूरी वयस्क आबादी के लिए भाग लेना अनिवार्य था, फिर मृतक अगली दुनिया में उन सभी से मिलता था जो उसे उसकी अंतिम यात्रा पर विदा करते थे।

मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में ईसाई विचारों के अनुसार, दफनाने के बाद, आत्मा, जन्म के समय भगवान द्वारा प्रत्येक व्यक्ति को दिए गए अभिभावक देवदूत के साथ, स्वर्ग की ओर उड़ती है और चालीस दिनों तक यात्रा करती है। लंबी परीक्षाओं के बाद, वह भगवान के सामने आती है, जो तय करता है कि उसे कहाँ भेजा जाए - स्वर्ग या नरक में। स्वर्ग की कल्पना स्वर्ग में एक खूबसूरत बगीचे के रूप में की गई थी, नरक को "निचली दुनिया" से जोड़ा गया था। सुरक्षात्मक उपायों में ईस्टर के पहले दिन और क्रिसमस दिवस पर शाम तक दफनाने पर प्रतिबंध शामिल था।

लक्ष्य अंत्येष्टि भोजनपूर्वी स्लाव बुतपरस्तों के बीच इसमें जीवित लोगों को बुरी ताकतों के प्रभाव से बचाना और मृतकों को मरणोपरांत बलिदान देना शामिल था। नृवंशविज्ञान सामग्रियों में दूसरा 19वीं सदी का आधा हिस्सासदी में यह संकेत दिया गया था कि इसके आदेश को सख्ती से विनियमित किया गया था। भोजन की शुरुआत अनुष्ठान कुटिया से हुई और इसमें शराब भी शामिल थी। अंतिम संस्कार के दिन और अन्य स्मृति दिवसों पर जागने के दौरान मृतकों को "खिलाने" की रस्म स्थिर रही।

पारिवारिक रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों में वे शामिल हैं जो आवास बनाने, उसके निर्माण और निवास स्थान के चुनाव से जुड़े हैं। नृवंशविज्ञान विवरणों के लिए धन्यवाद, यह ज्ञात है कि एक घर बनाते समय, एक निर्माण बलिदान के अनुरूप, 3 कोप्पेक के मूल्यवर्ग में तांबे के सिक्कों को कोनों के नीचे दफनाया गया था, और ऊपरी कोनों पर काला ऊन रखा गया था। फर्श बिछाने के लिए, मालिक ने रिश्तेदारों और पड़ोसियों को एक साथ बुलाया और सभी के लिए एक गिलास लाया। गाते समय मतित्सा को लेटाया गया। नए घर में जाते समय, वे ब्राउनी को अपने साथ ले गए। उसे पुराने घर में छोड़ देना अक्षम्य कृतघ्नता मानी जाती थी।

सेवा से विदाई भी शादी से पहले की तैयारियों की तरह ही की गई। पवित्र अर्थकोसैक उपकरण और एक दावत के साथ अनुष्ठान किया गया। पिता ने अपने बेटे के सिर को आइकन से छूकर अपना माता-पिता का आशीर्वाद व्यक्त किया। माँ ने पवित्र क्रूस और ताबीज धारण किया। रिवाज के अनुसार, युवा पत्नी ने अपने हाथों से अपने पति के घोड़े पर काठी लगाई और उसके पैरों पर झुककर रोने लगी। कज़ाक ने सभी दिशाओं में सिर झुकाया, अपने घोड़े पर सवार हुआ और गाँव की सरकार की ओर चल पड़ा। प्रार्थना सेवा के बाद, पुजारी ने रंगरूटों पर पवित्र जल छिड़का और स्तंभ रवाना हो गया।

क्षेत्रीय सामग्री के अध्ययन से पता चलता है कि पारंपरिक पारिवारिक लोककथाओं में एक जटिल शैली रचना थी। परंपरागत रूप से, इसे दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है - मौखिक और संगीतमय। मौखिक शैलियों में मंत्र और मंत्र शामिल हैं। उन्होंने प्रसव को आसान बना दिया और माँ और बच्चे को बीमारी से बचाया। साजिशों और वाक्यों (शादी के रूपक) का इस्तेमाल शादी के दूल्हे, दियासलाई बनाने वालों, नवविवाहितों और उनके माता-पिता द्वारा किया जाता था। मृतकों, प्रसव पीड़ा से जूझ रही महिलाओं और विवाह समारोह में प्रार्थनाएं की गईं।

संगीत शैलियों में अनुष्ठान, राजसी, खेल और निंदा गीत, मंत्र गीत, विवाह विलाप और विवाह विषय के साथ गीतात्मक गीत शामिल थे। प्रत्येक शैली की अपनी विशेषताएं होती हैं। समारोहों के साथ धार्मिक गीत भी बजते थे। महामहिम ने विवाह में भाग लेने वालों की प्रशंसा की। खेल गीतों ने दूल्हा-दुल्हन को करीब ला दिया। टीज़र अपनी अप्रत्याशितता से मनोरंजक थे। मंत्रमुग्ध गीतों ने व्यवसाय में सफलता सुनिश्चित की। गीतात्मक अनुष्ठान लोकगीत शादी में मुख्य प्रतिभागियों - दूल्हे, दुल्हन और उनके रिश्तेदारों की भावनाओं और मनोदशाओं को दर्शाते हैं। शादी के विलाप ने एक खुशहाल पारिवारिक जीवन सुनिश्चित किया। पारिवारिक रीति-रिवाजों का पूरा परिसर जटिल था नाटकीय कार्रवाई, जहां सभी ने रीति-रिवाजों और परंपराओं द्वारा निर्धारित अपनी भूमिका निभाई।

पारिवारिक अनुष्ठान परिसरों का निर्माण लंबे समय में हुआ और लोगों के विश्वदृष्टि के अवतार के रूप में कार्य किया गया। ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में, अनुष्ठानों के कुछ तत्वों पर पुनर्विचार किया गया, अन्य को भुला दिया गया।

पारिवारिक घरेलू लोकगीत अनुष्ठान

अध्याय2. आधुनिक पारिवारिक अनुष्ठान और छुट्टियाँ

सोवियत राज्य अनुष्ठानों का गठन 20वीं सदी के 20 के दशक में हुआ और सांस्कृतिक क्रांति की शुरुआत के साथ हुआ। "नागरिक विवाह और नागरिक रजिस्टर बनाए रखने पर" और "तलाक पर" फरमानों ने धर्म से पारिवारिक संबंधों की स्वतंत्रता और राज्य निकायों के निपटान में उनके स्थानांतरण के सिद्धांत की घोषणा की। उस समय से, बपतिस्मा, विवाह और दफनाने के धार्मिक संस्कारों ने अपनी कानूनी शक्ति खो दी है।

क्यूबन की पूर्वी स्लाव आबादी के परिवार और रोजमर्रा की लोककथाओं का एक ऐतिहासिक विश्लेषण इंगित करता है कि वर्षों से इसकी सामग्री और शैली संरचना सोवियत सत्तापरिवर्तन आया है. कुछ उपप्रणालियाँ संरक्षित की गईं, अन्य को रूपांतरित किया गया, नए रीति-रिवाज और रीति-रिवाज सामने आए।

पहले की तरह, मंगनी विवाह अधिकारियों की भागीदारी से होती है। दूल्हे की माँ गोल आकार की रोटी बनाती है। यह जोड़ी दूल्हे के रिश्तेदारों या मैचमेकर द्वारा बनाई जाती है - एक मध्यम आयु वर्ग की, अनुभवी विवाहित महिला: चाची, सबसे बड़ी बहू, गॉडमदर। वे पूरे परिवार को लुभाते हैं.

बेटे के आशीर्वाद के दौरान चर्मपत्र कोट का प्रतीकात्मक अर्थ और दियासलाई बनाने वालों को तौलिये से बांधना संरक्षित किया गया है। सुरक्षात्मक अर्थ दुल्हन के घर के रास्ते में कहीं भी जाने और अजनबियों को अपने इरादों के बारे में बताने की मनाही में निहित है। मंगनी की रस्म में, नवविवाहितों के भाग्य की कामना के लिए पारंपरिक रोटी का उपयोग किया जाता है: यदि दुल्हन रोटी को समान रूप से और आसानी से काटती है, तो पारिवारिक जीवन अच्छा रहेगा।

ख़ुशी और प्रजनन क्षमता का प्रतीकात्मक अर्थ अभी भी मुर्गीपालन से जुड़ा हुआ है। मंगनी के दौरान भावी सास को दिए जाने वाले मुर्गे के व्यवहार से बहू के चरित्र का अंदाजा लगाया जाता है। यदि मुर्गी किसी और के घर में शांति से व्यवहार करती है, तो इसका मतलब है कि बहू लचीली होगी और, इसके विपरीत, बेचैन मुर्गी सास और युवा बहू के बीच रिश्ते में परेशानी का संकेत देती है।

आधुनिक विवाह में सांठ-गांठ, गाना-बजाना या बैचलरेट पार्टी जैसी कोई घटना नहीं होती। नवविवाहितों, माता-पिता, गर्लफ्रेंड्स और दूल्हे और दुल्हन के दोस्तों को बुलाने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले अनुष्ठान गीत रोजमर्रा की जिंदगी से गायब हो गए। दहेज के परिवहन के साथ आने वाले अनुष्ठान गीतों को भुला दिया गया है। वे लोगों को पोस्टकार्ड के साथ, और करीबी रिश्तेदारों और बुजुर्गों को पाइन शंकु के साथ शादी में आमंत्रित करते हैं।

शादी से दो दिन पहले दूल्हे के घर में रोटी पकाई जाती है। "गिल्टसे" (शाखा) को रिबन, वाइबर्नम के गुच्छों और मिठाइयों से सजाया गया है। मुखबिरों के अनुसार, युवा लोगों के जीवन को सुंदर और समृद्ध बनाने के लिए रिबन बांधे जाते हैं, वाइबर्नम दीर्घायु और प्रजनन का प्रतीक है, और मिठाई एक मधुर जीवन का वादा करती है। दुल्हन के रिश्तेदार नवविवाहितों के लिए पैटर्न - "तरबूज" के साथ एक गोल कलच पकाते हैं। शादी की मेज पर उर्वरता का यह प्रतीक नवविवाहितों के सामने खड़ा होता है। एकता का प्रतीक दो लकड़ी के चम्मच और "बुगई" (वोदका की बोतलें) हैं, जो लाल रिबन से बंधे हैं।

"बैचलर पार्टी" आयोजित करना एक रिवाज बनता जा रहा है, जिसमें दूल्हा अपने कुंवारे जीवन को अलविदा कहता है। बैचलरेट पार्टियाँ जिस रूप में हुआ करती थीं, साथ ही दुल्हन की नग्नता, हर जगह उपयोग से बाहर हो गई हैं।

आधुनिक मुखबिरों के अनुसार, दूल्हे को दुल्हन के कपड़े पहनने चाहिए, क्योंकि अगर विवाहित महिलाएं उसे छूती हैं, तो उनके पारिवारिक जीवन की परेशानियां और असफलताएं युवाओं में स्थानांतरित हो जाएंगी।

एक रिवाज है कि नवविवाहितों को एक-दूसरे को हेडस्कार्फ़ से पकड़ना चाहिए। यदि पहले एक स्कार्फ और एक तौलिया को एक नई गुणवत्ता में संक्रमण के साधन के रूप में माना जाता था, तो अब, मुखबिर के अनुसार, दुल्हन, जैसे कि चुने हुए को खुद से "बांधती" है। घूंघट से चेहरा छिपाना हमारे द्वारा दुल्हन को बुरी नजर (बुरी आत्माओं) से बचाने के लिए अस्थायी रूप से बाहरी दुनिया से अलग करने की आवश्यकता में विश्वास के निशान के रूप में माना जाता है।

काला सागर के गांवों में, शादी की ट्रेन की तैयारी लगभग अपरिवर्तित रही है। अनुष्ठान में निवासियों के लिए तौलिए, आवरण, स्कार्फ और अनुष्ठानिक व्यवहार का उपयोग किया जाता है।

दुल्हन के घर तक जाने वाले रास्ते, पहले की तरह, "सुरक्षा" द्वारा पूरे किए जाते हैं। आप फिरौती के बाद ही दहलीज पर पैर रख सकते हैं। नवविवाहितों की बैठक को और अधिक शानदार बनाने के प्रयास में, गर्लफ्रेंड दूल्हे के लिए परीक्षणों की व्यवस्था करती है, उदाहरण के लिए, वे गेहूं के अनाज के साथ अपने चुने हुए का नाम लिखने की पेशकश करते हैं, टोकरी में उपहार डालते हैं, कई सवालों के जवाब देते हैं , वगैरह। यदि मेहमानों में वृद्ध लोग या शौकिया कलाकार हैं, तो मेज़बानों की प्रशंसा की जाती है। दुल्हन के रिश्तेदार भी बातचीत में शामिल हो जाते हैं। नोवोनिकोलाव्स्काया गांव में, दुल्हन को उसके पिता यार्ड से बाहर ले जाते हैं। उर्वरता और धन का प्रतीक, पहले की तरह, हॉप्स, अनाज और छोटे सिक्के हैं।

आधिकारिक समारोह के बाद स्मारकों और कब्रिस्तानों पर फूल चढ़ाना एक परंपरा बन गई है। घर के प्रवेश द्वार पर जलाई गई आग पर कूदने की प्रथा को संरक्षित रखा गया है। युवा जोड़े के रास्ते में थाली रखना एक परंपरा बन गई है। जो इसे पहले तोड़ेगा वही राज करेगा. टुकड़ों की संख्या यह निर्धारित करती है कि युवा लोगों के कितने बच्चे होंगे।

शादी के योजनाकार नवविवाहितों को सात मोमबत्तियों के साथ एक रोटी पेश करने का अभ्यास करते हैं, जो एक पारिवारिक चूल्हे का प्रतीक है। गिल्टसे शादी की मेज पर एक केंद्रीय स्थान रखता है। पृथ्वी की वनस्पति शक्ति का पंथ, वृक्ष में सन्निहित, एक रचनात्मक सिद्धांत का अर्थ रखता है।

में आधुनिक संस्कारदुल्हन की तलाश को दूसरों से अलग रखने की आवश्यकता में एक पुरानी धारणा के रूप में व्याख्या की जा सकती है। मजाक के खेल में युवाओं की गर्लफ्रेंड और दोस्त हिस्सा लेते हैं। कार्रवाई फिरौती और दुल्हन की दूल्हे के पास वापसी के साथ समाप्त होती है।

आज तक, उपहास के तत्वों के साथ हास्यास्पद "विवाह" के अनुकरणात्मक खेल, शरारत, सीटी और हँसी के साथ कामुक प्रकृति के हास्य गीतों का प्रदर्शन जारी है। तात्कालिक कार्निवल का चरमोत्कर्ष माता-पिता का स्नान और कामुक खेल है। प्रतीकात्मक विवाह और तांडव, "सब्जी उद्यान" लगाना प्रकृति और मनुष्य की उत्पादक शक्ति को मजबूत करने के साधन के रूप में माना जा सकता है।

आधुनिक विवाह परिसर में, एक युवा पत्नी के लिए "दाई" की रस्म अनुपस्थित है। इसकी अवशेष जड़ें नवविवाहितों को उनकी शादी के दूसरे दिन नए कपड़े बदलने की याद दिलाती हैं। हमारी राय में, जिस घर में आखिरी शादी हो रही हो, उसके प्रवेश द्वार पर खूँटा गाड़ने का एक अपोट्रोपिक अर्थ होता है।

वर्तमान में, विवाह अधिकारियों की भूमिकाएँ बदल गई हैं, और कुछ ने अपना महत्व पूरी तरह से खो दिया है। आधुनिक शादी में, दियासलाई बनाने वालों की जगह अक्सर टोस्टमास्टर (प्रबंधक) ले लेता है। टोस्टमास्टर एक पेशेवर है जो एक मानक या विशेष रूप से लिखित स्क्रिप्ट के अनुसार समारोह का नेतृत्व करता है। विशिष्ट परिदृश्यरूसी सांस्कृतिक केंद्र के सांस्कृतिक विभागों और कार्यप्रणाली कार्यालयों द्वारा वितरित। एक नागरिक विवाह समारोह में, दुल्हन के दोस्त को गवाह कहा जाता है, और दूल्हे के दूल्हे को गवाह कहा जाता है। अनुष्ठान में मुख्य भागीदार पहले से ही अपनी भूमिकाएँ सीख लेते हैं। आधुनिक विवाह में बहुत अधिक आधिकारिकता होती है। यह तेजी से एक संगठित आयोजन का स्वरूप ग्रहण करता जा रहा है।

बचाने का प्रयास विवाह समारोहग्रामीण लोक समूह मंच पर प्रदर्शन करते हैं। शौकिया प्रदर्शन में प्रतिभागियों द्वारा प्रस्तुत गीतों की शैली संरचना काफी विविध है। सबसे बड़ी श्रृंखला में गेय गीत शामिल हैं। अनुष्ठान एक पृष्ठभूमि के रूप में कार्य करता है जिसके विरुद्ध मुख्य पात्रों की छवियां सामने आती हैं। सबसे विशिष्ट कहानियों में शादी की पूर्व संध्या पर दुल्हन और उसकी माँ के अनुभव शामिल हैं। एक अन्य समूह में गीतात्मक कार्य शामिल हैं आपस में प्यार. दूल्हा एक वीर कोसैक की छवि में दिखाई देता है, दुल्हन - एक उड़ती हुई पक्षी के रूप में।

विवाह और गैर-अनुष्ठान गीतों की तुलना करने पर, समान शब्दावली वाले सामान्य विषय सामने आते हैं। उदाहरण के लिए, नृत्य और विवाह गीतों के बीच तीव्र विरोधाभास हैं, जिनके मौखिक पाठ अर्थ में समान हैं, लेकिन भिन्न हैं संगीतमय ध्वनि. नृत्य की गतिमान गति और समन्वित संगीतमय धुन बेलगाम आनंद की अनुभूति पैदा करती है। एक विवाह गीत में, मधुर पैटर्न में क्रमिक रूप से सहज उतार-चढ़ाव होते हैं। छोटी सी ध्वनि चिंता और निराशा की भावना पैदा करती है।

शादी के पहले दिन दुल्हन के सजने-संवरने के दौरान किए जाने वाले अनुष्ठान गीत आमतौर पर गौण होते हैं। देवदार का पेड़ दुल्हन की विनम्रता का प्रतीक है। अनुष्ठान गीत, जो कि विवाह समारोह के दौरान व्यवस्थित रूप से बुने जाते हैं, पहले और साथ में होते हैं, जिससे उदासी या खुशी का माहौल बनता है। कविताओं की विषयवस्तु संगीतमय माधुर्य की प्रकृति से मेल खाती है। इस प्रकार, माता-पिता द्वारा ठेला चलाने की रस्म एक मज़ेदार खेल है, यही कारण है कि गायन एक प्रमुख मनोदशा से ओत-प्रोत है।

दूल्हा-दुल्हन का महिमामंडन जीवित अस्तित्व से गायब हो गया है और आज उन्हें केवल मंच प्रदर्शनों में ही सुना जा सकता है। यही हाल कोरल गानों का भी है. साथ ही, मंच पर यह शैली गतिशील रूप से विकसित हो रही है लोकगीत परंपरा. यहां एक महत्वपूर्ण भूमिका इस तथ्य से निभाई गई कि चिढ़ाने का उद्देश्य सार्वजनिक प्रदर्शन है और श्रोताओं की तत्काल प्रतिक्रिया के लिए डिज़ाइन किया गया है। उनका निष्पादन एक विशिष्ट अभिभाषक को संबोधित होता है। अधिकतर, दोहों में चार पंक्तियाँ होती हैं, जो उन्हें डिटिज से समानता देती हैं। कोरियल गीत पूरी तरह से प्रतीकात्मक परंपराओं से रहित हैं और वास्तविक छवियों में जीवन को दर्शाते हैं।

विवाह लोककथाओं को स्थानांतरित करना संगीत कार्यक्रम मंचइसके प्राकृतिक अस्तित्व की स्थितियों में बदलाव की ओर ले जाता है। इसमें क्या है लोक जीवनएक पूर्ण जीवन जीता है, मंच पर उपस्थिति की आवश्यकताओं को पूरा करना चाहिए। शादी के केवल व्यक्तिगत एपिसोड का चयन किया जाता है, अनुष्ठानों की संख्या कम कर दी जाती है। मौखिक पाठ और संगीत की धुनों को संसाधित किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप प्रदर्शन अपना सुधार खो देता है। लोकसाहित्य सामग्री की संपूर्ण मात्रा में से, उन कार्यों का चयन किया जाता है जो दर्शकों के स्वाद और अपेक्षाओं को पूरा करते हैं। कॉन्सर्ट समूह में अग्रणी भूमिका नेता की होती है। उच्च एवं माध्यमिक में विशेष प्रशिक्षण प्राप्त किया शिक्षण संस्थानोंवे लोक कला में पेशेवर गायन संस्कृति का परिचय देते हैं और शैली का आधुनिकीकरण करते हैं। 20वीं सदी के 70 के दशक से, अनुष्ठान लोककथाओं के प्रचार में एक पॉप प्रवृत्ति उभरी है। गायन की लोक शैली की नकल के बावजूद, ऐसे समूह विशुद्ध रूप से मंचीय बने रहते हैं।

शौकिया लोकगीत कलाकारों का मुख्य दल 20वीं सदी के पहले तीसरे में पैदा हुए वृद्ध लोग हैं। अनुभवी समूहों के अस्तित्व के लिए एक अनिवार्य शर्त एक गाँव, खेत या गाँव के कलाकारों की उपस्थिति है। प्रदर्शनों की सूची की परिभाषित विशेषता वे कार्य हैं जो किसी विशेष क्षेत्र में मौजूद हैं। ऐसे समूहों में जहां कोई पेशेवर नेता नहीं है, प्रतिभागी प्रामाणिक लोककथाओं की ओर आकर्षित होते हैं।

मौजूद असंख्य बच्चों और युवाओं के समूह कुछ हद तक वयस्क कलाकारों की नकल करते हैं। कार्य का मुख्य रूप गायन और कोरल तकनीक में महारत हासिल करना है। प्रदर्शनों की सूची का चयन जटिलता की डिग्री को ध्यान में रखते हुए किया जाता है संगीतमय कार्यऔर प्रतिभागियों की प्रदर्शन संस्कृति। एक सामान्य प्रवृत्ति शौकिया लोकगीत प्रदर्शनों की विशेषता है: कलाकारों की रचना का कायाकल्प, वृद्ध लोगों का प्रस्थान, जिसके परिणामस्वरूप कौशल खो जाता है और परंपराओं की निरंतरता बाधित होती है।

एक नवजात शिशु के बारे में पुरातन विचारों की मूल बातें अभी भी अंधविश्वासी संकेतों और व्यवहार संबंधी रूढ़ियों में अभिव्यक्ति पाती हैं, जिसका मुख्य अर्थ उसके स्वास्थ्य के लिए चिंता से निर्धारित होता है। उदाहरण के लिए, माताओं को जन्म देने से पहले अपने बाल काटने या तस्वीरें लेने की सलाह नहीं दी जाती है, अन्यथा बच्चा मृत पैदा होगा। आप जड़ वाली सब्जियों पर कदम नहीं रख सकते, शुक्रवार को अपने बालों में कंघी नहीं कर सकते, या क्रिसमसटाइड और ईस्टर सप्ताह के दौरान सिलाई, बुनाई या कटौती नहीं कर सकते, अन्यथा बच्चा एक पैच के रूप में जन्मचिह्न के साथ पैदा होगा, या इस दुनिया में उसका रास्ता खराब हो जाएगा। "सिल दिया।" जन्म से पहले, बच्चे को कुछ भी नहीं सिलवाया या खरीदा नहीं जाता है, और छह सप्ताह की उम्र तक उसे अजनबियों को नहीं दिखाया जाता है (वे इसे खराब कर सकते हैं)। किसी घर के छज्जे के नीचे एक बच्चे की घुमक्कड़ी छोड़ना खतरनाक है, क्योंकि छज्जे के नीचे बुरी आत्माएँ उतर सकती हैं। नुकीली वस्तुओं की सुरक्षात्मक शक्ति में विश्वास बना हुआ है।

यह सुनिश्चित करने के लिए कि बच्चा मजबूत बने, बपतिस्मा के रात्रिभोज में एक गिलास छत पर डाला जाता है। जब तक वह बोलना न सीख जाए, आपको उसके होठों पर चुंबन नहीं करना चाहिए या उसे मछली नहीं खिलानी चाहिए (वह मछली की तरह गूंगा हो सकता है)। पवित्र शहीदों की स्मृति के दिनों में बच्चे का दूध नहीं छुड़ाना चाहिए। जैसे ही वह अपना पहला स्वतंत्र कदम उठाए, माँ को पैरों के बीच चाकू चलाना चाहिए (बंधन काट देना चाहिए)।

यूएसएसआर में प्रसूति प्रणाली के विकास के साथ, दाइयों के अनुष्ठान गायब हो गए। गर्भावस्था और प्रसव की देखरेख चिकित्सा पेशेवरों द्वारा की जाती है। सोवियत काल में, रूढ़िवादी कैलेंडर के अनुसार नाम रखने की प्रथा ने अपना अर्थ खो दिया। नाम का चुनाव माता-पिता की इच्छाओं और पसंद और अक्सर फैशन पर निर्भर करता है। जन्मदिन मनाना एक चलन बन गया है.

बच्चे के जन्म का पंजीकरण नागरिक रजिस्ट्री कार्यालय (रजिस्ट्री कार्यालय) द्वारा सुनिश्चित किया जाता है। में आबादी वाले क्षेत्रजहां वे अनुपस्थित हैं, वहां स्थानीय प्रशासन निकायों द्वारा नागरिक समारोह आयोजित किए जाते हैं। सोवियत अनुष्ठान का आधार नवजात शिशु को यूएसएसआर के नागरिक के रूप में सम्मानित करना और परिवार को बधाई देना था। समारोह का नेतृत्व निदेशक और उनके सहायकों ने किया। सोवियत काल के दौरान, कई माता-पिता वैचारिक अधिकारियों के उत्पीड़न के डर से अपने बच्चों को चर्च में बपतिस्मा देने से सावधान थे। बपतिस्मा समारोह अधिकांशतः गुप्त रूप से किये जाते थे। रूढ़िवादी विश्वास के पुनरुद्धार के साथ, सब कुछ अधिक लोगनवजात शिशुओं को बपतिस्मा देने का प्रयास करता है, जिससे उन्हें धर्म और चर्च से परिचित कराया जाता है।

पारिवारिक-घरेलू परिसर में, अंतिम संस्कार और स्मारक संस्कार अधिक रूढ़िवादी हैं और इसलिए काफी अच्छी तरह से संरक्षित हैं। पहले की तरह, मृत्यु का विषय लोक भविष्यवाणियों, संकेतों और घातक संकेतों में पाया जाता है। मौत की घड़ी नजदीक आने की पहचान शक्ल से हो जाती है काले धब्बे, मरते हुए व्यक्ति के शरीर की गंध से ("पृथ्वी जैसी गंध")। सपनों की व्याख्या भी आम है. इसलिए, यदि कोई मृतक आपको सपने में बुलाता है, तो वे कहते हैं कि इसका मतलब आसन्न मृत्यु है। खिड़की में उड़ता हुआ पक्षी किसी के निधन का संकेत है। मुर्गी का अचानक मुर्गे की तरह बांग देना दुर्भाग्य की भविष्यवाणी करता है।

मृतकों की पहचान कपड़े बदलने से होती है: बूढ़े लोग गहरे कपड़ों में, युवा लोग हल्के कपड़ों में। रात्रि जागरण और अनुष्ठानिक भोजन की परंपराएँ संरक्षित हैं। वर्तमान में, यह माना जाता है कि मृतक को "रात बितानी" चाहिए घरकम से कम एक रात.

समय से पहले दफनाने का अर्थ है मृतक की स्मृति के अनादर के लिए जनमत द्वारा निंदा की जाना। परंपरा में, धन के रूप में अनुष्ठानिक बलिदान की प्रथा है, जिसका उपयोग मोमबत्तियाँ खरीदने और स्मारक सेवा का आदेश देने के लिए किया जाता है। चर्च या घर पर मृत रिश्तेदारों के लिए मिलन और अंतिम संस्कार सेवाएं फिर से एक प्रथा बन गईं।

वे तुम्हें दोपहर तक दफ़न नहीं करते। एहतियाती उपायों में शव को अपने पैरों से आगे ले जाने की प्रथा, दहलीज या दरवाजे को न छूने की कोशिश करना शामिल है, ताकि मृतक को घर लौटने से रोका जा सके। परिजन जोर-जोर से रोने लगते हैं और खुलकर अपना दुख व्यक्त करते हैं। अंतिम संस्कार के जुलूस से पहले, ताजे फूल और बॉक्सवुड और थूजा की सदाबहार शाखाएं फेंकने की प्रथा है। पहले रिश्तेदार ताबूत के पीछे चलते हैं, फिर बाकी शोक मनाने वाले। गुण अंत्येष्टि संस्कारस्कार्फ और तौलिये बुतपरस्त प्रतीक हैं आसान रास्तापरलोक के लिए.

आधुनिक नागरिक अनुष्ठान में ब्रास बैंड द्वारा प्रस्तुत अंतिम संस्कार संगीत शामिल है, जिसमें मृतक का चित्र, आदेशों और पदकों के साथ तकिए, साथ ही विदाई भाषण भी शामिल हैं। अभी भी रिश्तेदारों द्वारा मृतक को अलविदा कहने और तीन मुट्ठी मिट्टी कब्र में इन शब्दों के साथ फेंकने की प्रथा है: "पृथ्वी को शांति मिले।" अक्सर एक रूढ़िवादी क्रॉस और एक चित्र को एक ही समय में कब्र पर रखा जाता है।

जागरण के दौरान मृतक को "खिलाना" और अंतिम संस्कार के बाद दूसरे दिन "नाश्ता" देना उन लोगों की हानिकारक शक्ति में प्राचीन मान्यताओं के अवशेष हैं जो दूसरी दुनिया में चले गए हैं। मृतक का पारंपरिक "भोजन" रोटी, कुटिया, वोदका है। यदि पादरी जागरण में उपस्थित हों, तो दोपहर के भोजन की शुरुआत प्रार्थना से होती है। अंतिम संस्कार के तुरंत बाद कब्र को "सील" कर दिया जाता है, लेकिन आठवें दिन से पहले नहीं। वे पहले की तरह नौवें, चालीसवें दिन, छह महीने और एक साल बाद स्मरण करते हैं।

आज तक, शोक मनाने का महत्व कम नहीं हुआ है, हालाँकि, इसकी अवधि कम हो गई है। एक वर्ष या उससे अधिक समय तक, शोक के कपड़े उन माताओं द्वारा पहने जाते हैं जिन्होंने अपने बच्चों को असामयिक रूप से खो दिया है। विधवाएँ वार्षिक शोक मनाती हैं। पुरुष अक्सर अंतिम संस्कार के दिन ही काले कपड़े पहनते हैं।

आधुनिक नागरिक अंतिम संस्कार अनुष्ठान में, धार्मिक घटक वैकल्पिक है। रोजमर्रा की जिंदगी के धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया में, धार्मिक परंपराएं पृष्ठभूमि में चली गईं।

अन्य पारिवारिक अनुष्ठानों की तरह, अंत्येष्टि में परिवार और दोस्तों और ग्रामीण क्षेत्रों में पूरे समुदाय को एकजुट करने का अंतर्निहित कार्य होता है। अनुष्ठान परिवार, कुल और सामूहिक कार्य की अखंडता की भावना पैदा करते हैं। उनमें भागीदारी संचार के पारंपरिक रूपों में से एक का प्रतिनिधित्व करती है और साथ ही, परंपराओं को प्रसारित करने का एक साधन भी है।

20वीं सदी में वैयक्तिकरण की ओर रुझान था पारिवारिक जीवन. आधुनिक रूसी परिवारइसमें मुख्य रूप से माता-पिता और उनके नाबालिग बच्चे शामिल हैं। वयस्क बच्चों को अलग करना आम बात हो गई है। पहल दोनों तरफ से होती है. पारिवारिक अलगाव की प्रक्रिया को तेज़ करने का प्रोत्साहन ग्रामीण युवाओं का शहर की ओर सक्रिय प्रवास है। न तो आर्थिक और न ही आवास संबंधी समस्याएँ, जिनका सामना युवा लोग स्वतंत्र जीवन शुरू करते समय करते हैं, उन्हें रोक नहीं पा रहे हैं।

एक निश्चित आर्थिक, सांस्कृतिक और रोजमर्रा की स्वायत्तता बनाए रखते हुए, माता-पिता और बच्चे सामान्य भौतिक और आर्थिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए अपने प्रयासों को जोड़ते हैं। पैतृक परिवार कबीले के सदस्यों के बीच एक कड़ी के रूप में कार्य करता है। रिश्तेदारों की एकता महत्वपूर्ण क्षणों में प्रकट होती है - बच्चों का जन्म, मृत्यु या विवाह।

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आज़ोव क्षेत्र में जीवन की ख़ासियतें। रोटी का सम्मान करना, उसके उपयोग और तैयारी के नियमों का पालन करना। यूक्रेनी महिलाओं की पोशाक की मूल बातें, रंग का अर्थ। पारंपरिक पुरुषों का सूट. क्षेत्र की यूनानी आबादी के अजीबोगरीब कपड़े। धार्मिक संस्कार और रीति-रिवाज.

प्रस्तुति, 09/08/2015 को जोड़ा गया


संस्कृति के संश्लिष्ट रूप के रूप में संस्कार, रीति-रिवाज, परम्पराएँ एवं संस्कार। अनुष्ठानों और मूल्य अभिविन्यासों के बीच संबंध। रूस में प्रचलित प्राचीन विवाह अनुष्ठानों का वर्णन, उनका विशिष्ट स्थान आधुनिक दुनिया. उत्सव रूसी अनुष्ठान।

सार, 06/28/2010 को जोड़ा गया


बुतपरस्त मास्लेनित्सा, रूढ़िवादी द्वारा रूस के बपतिस्मा के बाद अपनाया गया। रेड हिल ईस्टर सप्ताह का आखिरी दिन है। छुट्टी की पूर्व संध्या पर इवान कुपाला और कुपाला अनुष्ठान। शहद, सेब और अखरोट स्पा, पेरुन दिवस के उत्सव में संरक्षित अनुष्ठान।

परीक्षण, 11/06/2009 को जोड़ा गया


विवाह संस्कार के विषय में विभिन्न राष्ट्रों के विचार एवं रीति-रिवाज। विवाह समारोहों, मान्यताओं, प्रतीकों और रूपकों से जुड़े रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का एक नृवंशविज्ञान चित्र। आवाज विवाह विलाप, शादी के संकेत और सावधानियां, नवविवाहितों के कपड़े।

कोसैक के बिना आज क्यूबन में सार्वजनिक व्यवस्था बनाए रखना, प्राकृतिक संसाधनों की रक्षा करना, युवा पीढ़ी की सैन्य-देशभक्तिपूर्ण शिक्षा और युवाओं को सैन्य सेवा के लिए तैयार करना असंभव है। क्षेत्र के सामाजिक-राजनीतिक जीवन में सेना की भूमिका भी महत्वपूर्ण है। इसलिए, क्यूबन कोसैक के पुनरुद्धार का दशक सभी क्यूबन निवासियों के लिए एक घटना बन गया।

वैसे, हाल ही में एक नया शब्द सामने आया है - "नव-कोसैक"। कुछ हस्तियाँ कोसैक को उनकी प्राचीन जड़ों से दूर करने की कोशिश कर रही हैं, जिसे कोसैक विचार के वर्तमान वाहक - हमारे बूढ़े लोग - अपनी माँ के दूध से अवशोषित करते हैं। वे कहते हैं कि कोसैक का कोई पुनरुद्धार नहीं हुआ, वे बहुत पहले मर गए। लेकिन क्यूबन के अधिकांश निवासियों को विश्वास है कि कोसैक की ऐतिहासिक परंपराओं और संस्कृति में कोई दरार नहीं है, कोसैक भावना हमेशा हमारे खेतों और गांवों में मौजूद रही है, और इसलिए नव-कोसैक के बारे में बात करना निंदनीय है। Cossacks फलने-फूलने के लिए अभिशप्त हैं, क्योंकि पुनरुद्धार का विचार गहरा और व्यापक हो गया है, Cossack विचार के नए वाहक - हमारे युवा - को उनकी ओर आकर्षित कर रहा है। हम अपने पूर्वजों की परंपराओं को ध्यान से संरक्षित करते हैं, हम अपने दादाजी के गीत गाते हैं, लोक नृत्य करते हैं, हम अपने इतिहास को अच्छी तरह से जानते हैं, और हमें अपनी कोसैक जड़ों पर गर्व है। इसका मतलब है कि हम आत्मविश्वास से तीसरी सहस्राब्दी में प्रवेश कर रहे हैं!

पारंपरिक लोक संस्कृति के बारे में क्यूबन की बसावट के इतिहास से शुरुआत करने की सलाह दी जाती है, क्योंकि बिलकुल यही ऐतिहासिक घटनाक्यूबन कोसैक की संस्कृति की उत्पत्ति रखी गई है।

क्यूबन, अपने ऐतिहासिक विकास की ख़ासियत के कारण, एक अनूठा क्षेत्र है, जहां दो शताब्दियों के दौरान, दक्षिणी रूसी, पूर्वी यूक्रेनी और अन्य लोगों की संस्कृतियों के तत्वों ने बातचीत की, परस्पर प्रवेश किया और एक पूरे में गठित हुए।

गृह निर्माण पारंपरिक लोक संस्कृति का एक महत्वपूर्ण तत्व है। यह बड़ी घटनाप्रत्येक कोसैक परिवार के जीवन में, यह एक सामूहिक मामला है। आमतौर पर, यदि सभी नहीं, तो "क्षेत्र", "कुटका" और गाँव के अधिकांश निवासियों ने इसमें भाग लिया।

इस प्रकार टरलुच घरों का निर्माण किया गया: "घर की परिधि के साथ, कोसैक ने बड़े और छोटे स्तंभों को जमीन में गाड़ दिया - "हल" और "पॉडसोशनिक", जो लताओं से जुड़े हुए थे। जब फ्रेम तैयार हो गया, तो रिश्तेदारों और पड़ोसियों को पहले झटके के लिए "मुट्ठियों के नीचे" बुलाया गया - पुआल के साथ मिश्रित मिट्टी को मुट्ठी से बाड़ में ठोक दिया गया। एक सप्ताह बाद, दूसरा धब्बा "उंगलियों के नीचे" लगाया गया, जब फर्श के साथ मिश्रित मिट्टी को दबाया गया और उंगलियों से चिकना किया गया। तीसरे "सुचारू" स्ट्रोक के लिए, भूसी और गोबर (पुआल के टुकड़ों के साथ अच्छी तरह से मिश्रित खाद) को मिट्टी में मिलाया गया।

सार्वजनिक भवन: सरदार शासन, स्कूल लोहे की छतों वाली ईंटों से बनाए जाते थे। वे अभी भी क्यूबन गांवों को सजाते हैं।

घर बनाते समय विशेष अनुष्ठान। "उन्होंने निर्माण स्थल पर घरेलू जानवरों के बाल और पंख के टुकड़े फेंक दिए - "सब कुछ चालू रखने के लिए।" मटका-स्वोलोक (लकड़ी के बीम जिस पर छत रखी गई थी) तौलिये या जंजीरों पर उठाए गए थे, "ताकि घर खाली न हो।"

आवास निर्माण के दौरान समारोह. “दीवार के सामने कोने में एक लकड़ी का क्रॉस लगाया गया था, जिससे घर के निवासियों पर भगवान का आशीर्वाद प्राप्त हुआ।

निर्माण कार्य पूरा होने के बाद, मालिकों ने भुगतान के बदले में एक उपहार प्रदान किया (उन्हें इसे मदद के लिए नहीं लेना चाहिए था)। अधिकांश प्रतिभागियों को गृहप्रवेश पार्टी में भी आमंत्रित किया गया था।

कोसैक झोपड़ी की आंतरिक सजावट। क्यूबन आवास का आंतरिक भाग मूल रूप से क्यूबन के सभी क्षेत्रों के लिए समान था। घर में आमतौर पर दो कमरे होते थे: बड़ी (विलीका) और छोटी झोपड़ी। छोटी झोपड़ी में एक स्टोव, लंबी लकड़ी की बेंच और एक मेज (पनीर) थी। बड़ी झोपड़ी में कस्टम-निर्मित फर्नीचर था: व्यंजनों के लिए एक अलमारी ("पहाड़" या "कोना"), लिनन, चेस्ट आदि के लिए दराजों की एक छाती। घर में केंद्रीय स्थान "रेड कॉर्नर" - "देवी" था। "देवी" को एक बड़े आइकन केस के रूप में डिज़ाइन किया गया था, जिसमें एक या कई आइकन शामिल थे, तौलिए से सजाए गए थे, और एक टेबल - एक वर्ग। अक्सर चिह्नों और तौलियों को कागज़ के फूलों से सजाया जाता था। पवित्र या धार्मिक महत्व की वस्तुएँ "मंदिर" में रखी जाती थीं: शादी की मोमबत्तियाँ, "पास्का", जैसा कि उन्हें यहां क्यूबन में कहा जाता है, ईस्टर अंडे, छाछ, प्रार्थनाओं के रिकॉर्ड, स्मारक पुस्तकें।

तौलिए क्यूबन घर को सजाने का एक पारंपरिक तत्व हैं। वे घर के बने कपड़ों से बनाए जाते थे, दोनों सिरों पर फीते से काटे जाते थे और क्रॉस या साटन सिलाई से कढ़ाई की जाती थी। कढ़ाई अक्सर तौलिया के किनारे पर चलती थी जिसमें पुष्प पैटर्न, एक फूलदान, ज्यामितीय आकार और पक्षियों की जोड़ीदार छवियां प्रमुखता से होती थीं।

कोसैक झोपड़ी के इंटीरियर का एक बहुत ही सामान्य विवरण दीवार पर लगी तस्वीरें, पारंपरिक पारिवारिक विरासत हैं। 19वीं सदी के 70 के दशक में ही क्यूबन गांवों में छोटे फोटो स्टूडियो दिखाई देने लगे। द्वारा फोटो खींचा गया विशेष अवसरों: सेना को विदाई, शादी, अंतिम संस्कार।

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान तस्वीरें विशेष रूप से अक्सर ली गईं; प्रत्येक कोसैक परिवार ने एक स्मारिका के रूप में एक तस्वीर लेने या सामने से एक तस्वीर लेने की कोशिश की।

कोसैक पोशाक. पुरुषों की पोशाक में सैन्य वर्दी और कैज़ुअल कपड़े शामिल थे। वर्दी विकास के कठिन रास्ते से गुज़री है, और यह कोकेशियान लोगों की संस्कृति से सबसे अधिक प्रभावित थी। अगले दरवाजे पर स्लाव और पर्वतारोही रहते थे। वे हमेशा मतभेद में नहीं थे; अक्सर वे सांस्कृतिक और रोजमर्रा सहित आपसी समझ, व्यापार और आदान-प्रदान की तलाश करते थे। कोसैक वर्दी की स्थापना 19वीं सदी के मध्य में हुई थी: काले कपड़े से बना एक सर्कसियन कोट, गहरे रंग की पतलून, एक बेशमेट, एक बैशलिक, एक शीतकालीन लबादा, एक टोपी, जूते या टोपी।

वर्दी, घोड़े, हथियार थे अभिन्न अंगकोसैक "सही", अर्थात्। अपने खर्च पर उपकरण. सेवा में जाने से बहुत पहले ही कोसैक को "मनाया" गया था। यह न केवल गोला-बारूद और हथियारों की भौतिक लागत के कारण था, बल्कि पुरुष योद्धा को घेरने वाली वस्तुओं की एक नई दुनिया में कोसैक के प्रवेश के कारण भी था। उनके पिता आमतौर पर उनसे कहते थे: “ठीक है, बेटे, मैंने तुम्हारी शादी की और जश्न मनाया। अब अपनी बुद्धि से जियो - मैं अब आपके लिए भगवान के प्रति जवाबदेह नहीं हूं।

20वीं सदी की शुरुआत के खूनी युद्धों ने युद्ध के मैदान पर पारंपरिक कोसैक वर्दी की असुविधा और अव्यवहारिकता को दिखाया, लेकिन जब कोसैक गार्ड ड्यूटी पर था तब उन्हें इसके साथ रखा गया था। पहले से ही 1915 में, प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, जिसने इस समस्या को तीव्रता से प्रकट किया था, कोसैक्स को सर्कसियन कोट और बैशमेट को पैदल सेना-प्रकार के अंगरखा, बुर्का के साथ ओवरकोट और टोपी के साथ टोपी के साथ बदलने की अनुमति दी गई थी। पारंपरिक कोसैक वर्दी को औपचारिक वर्दी के रूप में छोड़ दिया गया था।

परंपरागत महिला सूट 19वीं सदी के मध्य में गठित। इसमें चिन्ट्ज़ से बना एक स्कर्ट और ब्लाउज (कोखटोटका) शामिल था। इसे फिट किया जा सकता है या बास्क के साथ, लेकिन हमेशा लंबी आस्तीन के साथ, सुरुचिपूर्ण बटन, ब्रैड और घर का बना फीता के साथ छंटनी की जा सकती है। स्कर्ट चिंट्ज़ या ऊन से बने होते थे, जिन्हें धूमधाम के लिए कमर पर इकट्ठा किया जाता था।

“.. स्कर्ट खरीदी गई सामग्री से बनाई गई थी, चौड़ी, एक उलटी रस्सी पर पांच या छह पैनल (अलमारियां) के साथ - उचकुर। क्यूबन में, कैनवास स्कर्ट, एक नियम के रूप में, अंडरस्कर्ट के रूप में पहने जाते थे, और उन्हें रूसी में - पोडोल, यूक्रेनी में - स्पिडनित्सा कहा जाता था। पेटीकोट को केलिको, साटन और अन्य स्कर्टों के नीचे पहना जाता था, कभी-कभी दो या तीन भी, एक के ऊपर एक। नीचे वाला हमेशा सफ़ेद होता था।”

कोसैक परिवार के भौतिक मूल्यों की प्रणाली में कपड़ों का महत्व बहुत महान था; सुंदर कपड़ों ने प्रतिष्ठा बढ़ाई, धन पर जोर दिया और उन्हें गैर-निवासियों से अलग किया। अतीत में, कपड़े, यहाँ तक कि उत्सव वाले भी, परिवार के लिए अपेक्षाकृत सस्ते होते थे: हर महिला जानती थी कि कैसे कातना, बुनना, काटना, सिलाई, कढ़ाई और फीता बुनना है।

कोसैक भोजन. क्यूबन परिवार के पोषण का आधार गेहूं की रोटी, पशुधन उत्पाद, मछली पालन, सब्जी उगाना और बागवानी था... सबसे लोकप्रिय बोर्स्ट माना जाता था, जिसे खट्टी गोभी, बीन्स, मांस, चरबी और उपवास के दिनों में पकाया जाता था - के साथ वनस्पति तेल। प्रत्येक गृहिणी का बोर्स्ट का अपना अनूठा स्वाद था। यह न केवल उस परिश्रम के कारण था जिसके साथ गृहिणियों ने भोजन तैयार किया था, बल्कि विभिन्न पाक रहस्यों के कारण भी था, जिनमें से तलने की क्षमता भी थी। कोसैक को पकौड़ी और पकौड़ी बहुत पसंद थी। वे मछली के बारे में बहुत कुछ जानते थे: वे उसमें नमक डालते थे, सुखाते थे और उबालते थे। उन्होंने सर्दियों के लिए फलों को नमकीन और सुखाया, कॉम्पोट (उज़्वार्स), जैम बनाया, तरबूज शहद तैयार किया और फलों के पेस्टिल बनाए; शहद का व्यापक रूप से सेवन किया जाता था और अंगूर से शराब बनाई जाती थी।

क्यूबन में उन्होंने रूस के अन्य स्थानों की तुलना में अधिक मांस और मांस के व्यंजन (विशेषकर मुर्गी, सूअर का मांस और भेड़ का बच्चा) खाया। हालाँकि, यहाँ लार्ड और वसा को भी अत्यधिक महत्व दिया जाता था, क्योंकि मांस उत्पादों को अक्सर व्यंजनों के लिए मसाला के रूप में उपयोग किया जाता था।

बड़े अविभाजित परिवारों में, सभी उत्पाद सास के नियंत्रण में थे, जो उन्हें "कर्तव्य" बहू को दे देते थे... भोजन, एक नियम के रूप में, ओवन में पकाया जाता था (सर्दियों में) घर में, रसोई में, गर्मियों में - रसोई में या यार्ड में ग्रीष्मकालीन ओवन में भी): प्रत्येक परिवार के पास आवश्यक साधारण बर्तन होते थे: कच्चा लोहा, कटोरे, कटोरे, फ्राइंग पैन, स्लेज हैंडल, कटोरे, पोकर ।”

परिवार और सामाजिक जीवन. क्यूबन में परिवार बड़े थे, जिसका कारण निर्वाह खेती का प्रसार, श्रमिकों की निरंतर आवश्यकता और कुछ हद तक कठिन युद्धकालीन स्थिति थी। कोसैक का मुख्य कर्तव्य सैन्य सेवा था। 18 वर्ष की आयु तक पहुंचने वाले प्रत्येक कोसैक ने सैन्य शपथ ली और गांव में ड्रिल प्रशिक्षण (शरद ऋतु और सर्दियों में एक-एक महीने) में भाग लेने और सैन्य शिविरों में प्रशिक्षण लेने के लिए बाध्य थे। 21 साल की उम्र तक पहुंचने पर, उन्होंने 4 साल की सैन्य सेवा में प्रवेश किया, जिसके पूरा होने के बाद उन्हें रेजिमेंट को सौंपा गया, और 38 साल की उम्र तक उन्हें तीन सप्ताह के शिविर प्रशिक्षण में भाग लेना पड़ा, एक घोड़ा और एक पूर्ण वर्दी का सेट, और नियमित सैन्य अभ्यास में भाग लेना। इस सब में बहुत समय लगा, इसलिए कोसैक परिवारों में बड़ी भूमिकाएक ऐसी महिला द्वारा निभाई गई जो घर चलाती थी, बुजुर्गों की देखभाल करती थी और युवा पीढ़ी का पालन-पोषण करती थी। एक कोसैक परिवार में 5-7 बच्चों का जन्म आम बात थी। कुछ महिलाओं ने 15-17 बार बच्चे को जन्म दिया। कोसैक बच्चों से प्यार करते थे और लड़के और लड़की दोनों के जन्म से खुश थे। लेकिन वे लड़के के बारे में अधिक खुश थे: बेटे के जन्म में पारंपरिक रुचि के अलावा, परिवार के उत्तराधिकारी, विशुद्ध रूप से व्यावहारिक हितों को मिश्रित किया गया था - समुदाय ने भविष्य के कोसैक योद्धा को भूमि के भूखंड दिए। बच्चों को जल्दी ही काम से परिचित करा दिया गया; 5-7 साल की उम्र से वे व्यवहार्य काम करने लगे। पिता और दादा ने अपने बेटों और पोते-पोतियों को कार्य कौशल, खतरनाक परिस्थितियों में जीवित रहना, दृढ़ता और धीरज सिखाया। माताओं और दादी ने अपनी बेटियों और पोतियों को अपने परिवार से प्यार करने और उनकी देखभाल करने की क्षमता और अपने घर को बुद्धिमानी से प्रबंधित करने की शिक्षा दी।

किसान-कोसैक शिक्षाशास्त्र ने हमेशा रोजमर्रा के उपदेशों का पालन किया, जो सख्त दयालुता और आज्ञाकारिता, सटीक विश्वास, कर्तव्यनिष्ठ न्याय, नैतिक गरिमा और काम के प्रति परिश्रम के सदियों पुराने आदर्शों पर आधारित थे। एक कोसैक परिवार में, पिता और माता, दादा और दादी ने मुख्य बात सिखाई - बुद्धिमानी से जीने की क्षमता।

परिवार में बुजुर्गों का विशेष सम्मान किया जाता था। उन्होंने रीति-रिवाजों के संरक्षक के रूप में काम किया और जनता की राय और कोसैक स्वशासन में एक बड़ी भूमिका निभाई।

कोसैक परिवारों ने अथक परिश्रम किया। जरूरत के समय - कटाई के समय खेत में काम करना विशेष रूप से कठिन था। वे सुबह से शाम तक काम करते थे, पूरा परिवार रहने के लिए खेत में चला जाता था, सास या बड़ी बहू घर का काम करती थी।

सर्दियों में, सुबह से देर रात तक महिलाएं सूत कातती, बुनाई और सिलाई करती थीं। सर्दियों में, पुरुष इमारतों, औजारों, वाहनों की सभी प्रकार की मरम्मत और मरम्मत में लगे हुए थे; उनकी ज़िम्मेदारी घोड़ों और पशुओं की देखभाल करना था।

Cossacks न केवल काम करना जानते थे, बल्कि अच्छा आराम भी करना जानते थे। रविवार और छुट्टियों के दिन काम करना पाप माना जाता था। सुबह पूरा परिवार चर्च गया, अनोखी जगहआध्यात्मिक संचार.

संचार का पारंपरिक रूप "बातचीत", "सड़कें", "मिलना-जुलना" था। विवाहित और बुजुर्ग लोग अपना समय "बातचीत" में बिताते हैं। यहां उन्होंने समसामयिक मामलों पर चर्चा की, यादें साझा कीं और हमेशा गाने गाए।

युवा लोग गर्मियों में "सड़क" या सर्दियों में "सभाओं" को प्राथमिकता देते थे। "सड़क" पर परिचित हुए, गाने सीखे गए और प्रदर्शन किए गए, गाने और नृत्य को खेलों के साथ जोड़ा गया। लड़कियों या युवा जीवनसाथियों के घरों में ठंड के मौसम की शुरुआत के साथ "सभाएं" आयोजित की गईं। वही "स्ट्रीट" कंपनियाँ यहाँ एकत्रित हुईं। "गेट-टुगेदर" में लड़कियों ने भांग को कुचला और कार्ड बनाया, काता, बुना और कढ़ाई की। काम के साथ गाने भी थे। जब लड़के आये तो नाच-गाना और खेल शुरू हो गये।

अनुष्ठान और छुट्टियाँ. क्यूबन में विभिन्न अनुष्ठान थे: शादी, मातृत्व, नामकरण, नामकरण, सेवा से विदाई, अंतिम संस्कार।

शादी एक जटिल और लंबा समारोह है, जिसके अपने सख्त नियम हैं। प्राचीन समय में, विवाह कभी भी दूल्हे और दुल्हन के माता-पिता की भौतिक संपत्ति का प्रदर्शन नहीं होता था। सबसे पहले, यह एक राजकीय, आध्यात्मिक और नैतिक कार्य था, गाँव के जीवन की एक महत्वपूर्ण घटना थी। लेंट के दौरान शादियों के आयोजन पर प्रतिबंध का सख्ती से पालन किया गया। शादियों के लिए वर्ष का सबसे पसंदीदा समय शरद ऋतु और सर्दियों का माना जाता था, जब कोई खेत का काम नहीं होता था और इसके अलावा, यह फसल के बाद आर्थिक समृद्धि का समय होता था। विवाह के लिए 18-20 वर्ष की आयु अनुकूल मानी जाती थी। समुदाय और सैन्य प्रशासन विवाह प्रक्रिया में हस्तक्षेप कर सकते थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, अगर अपने गाँव में कई कुंवारे और विधुर हों तो लड़कियों को दूसरे गाँव में प्रत्यर्पित करने की अनुमति नहीं थी। लेकिन गाँव के भीतर भी युवा चुनने के अधिकार से वंचित थे। वर और वधू को चुनने में अंतिम निर्णय माता-पिता का होता था। दियासलाई बनाने वाले दूल्हे के बिना केवल उसकी टोपी के साथ उपस्थित हो सकते थे, इसलिए लड़की ने शादी तक अपने मंगेतर को नहीं देखा।

“शादी के विकास में कई अवधियाँ होती हैं: प्री-वेडिंग, जिसमें मंगनी करना, हाथ मिलाना, शादियाँ, दूल्हा और दुल्हन के घर में पार्टियाँ शामिल थीं; शादी और शादी के बाद की रस्में।” शादी के अंत में, मुख्य भूमिका दूल्हे के माता-पिता को दी गई: उन्हें गांव के चारों ओर एक कुंड में घुमाया गया, एक पहाड़ी में बंद कर दिया गया, जहां से उन्हें एक चौथाई की मदद से भुगतान करना पड़ा। मेहमानों को भी कष्ट हुआ: उनकी मुर्गियाँ "चोरी" हो गईं, और रात में उनकी खिड़कियाँ चूने से ढक दी गईं। “लेकिन इस सब में, कुछ भी आक्रामक, संवेदनहीन नहीं था, जिसका उद्देश्य मनुष्य और समाज के भविष्य की भलाई के लिए नहीं था। प्राचीन अनुष्ठानों ने नए संबंधों को रेखांकित और समेकित किया और लोगों पर सामाजिक जिम्मेदारियाँ थोपीं। न केवल क्रियाएँ, बल्कि शब्द, वस्तुएँ, कपड़े और गीत की धुनें भी गहरे अर्थ से भरी हुई थीं।

पूरे रूस की तरह, क्यूबन में भी कैलेंडर छुट्टियों का सम्मान किया गया और व्यापक रूप से मनाया गया: क्रिसमस, नया साल, मास्लेनित्सा, ईस्टर, ट्रिनिटी।

ईस्टर को लोगों के बीच एक विशेष कार्यक्रम और उत्सव माना जाता था। छुट्टियों के नाम इस बारे में बोलते हैं - "विलिक डे", ब्राइट संडे।

हमें इस छुट्टी के बारे में लेंट से बात शुरू करनी होगी। आख़िरकार, यह ठीक ईस्टर की तैयारी है, जो आध्यात्मिक और शारीरिक सफाई का काल है।

ग्रेट लेंट सात सप्ताह तक चला, और प्रत्येक सप्ताह का अपना नाम था। अंतिम दो विशेष रूप से महत्वपूर्ण थे: वर्बनाया और पैशनेट। उनके बाद ईस्टर आया - नवीनीकरण का एक उज्ज्वल और गंभीर अवकाश। इस दिन उन्होंने सबकुछ नया पहनने की कोशिश की। हमने देखा कि सूरज भी खुश होता है, बदलता है, नए रंगों से खेलता है। टेबल को भी अद्यतन किया गया था, अनुष्ठानिक भोजन पहले से तैयार किया गया था। रंगे हुए अंडे, पके हुए पास्का, भुना हुआ सुअर। अण्डों को रंगा गया था अलग - अलग रंग: लाल - रक्त, अग्नि, सूर्य; नीला - आकाश, पानी; हरा - घास, वनस्पति। कुछ गांवों में, अंडों पर एक ज्यामितीय पैटर्न लागू किया गया था - "पिसंका"। अनुष्ठान पास्का ब्रेड कला का एक वास्तविक काम था। उन्होंने इसे लंबा बनाने की कोशिश की; "सिर" को शंकु, फूलों, पक्षियों की आकृतियों, क्रॉस से सजाया गया था, अंडे की सफेदी से सना हुआ था, और रंगीन बाजरा के साथ छिड़का हुआ था।

ईस्टर "अभी भी जीवन" - सुंदर चित्रणको पौराणिक विचारहमारे पूर्वज: पास्का जीवन का वृक्ष है, सुअर उर्वरता का प्रतीक है, अंडा जीवन की शुरुआत है, महत्वपूर्ण ऊर्जा है।

चर्च से लौटकर, अनुष्ठानिक भोजन का आशीर्वाद लेने के बाद, उन्होंने सुंदर और स्वस्थ रहने के लिए खुद को लाल रंग वाले पानी से धोया। हमने अंडे और पास्का से अपना व्रत खोला. उन्हें गरीबों को भी दिया गया और रिश्तेदारों और पड़ोसियों के साथ आदान-प्रदान किया गया।

छुट्टियों का चंचल और मनोरंजक पक्ष बहुत तीव्र था: हर गाँव में गोल नृत्य, रंगों के साथ खेल, झूले और हिंडोले की व्यवस्था की गई थी। वैसे, झूले पर सवारी करने का एक अनुष्ठानिक महत्व था - यह सभी जीवित चीजों के विकास को प्रोत्साहित करने वाला था। ईस्टर रविवार के एक सप्ताह बाद क्रास्नाया गोर्का या विदाई के साथ ईस्टर समाप्त हुआ। यह "माता-पिता दिवस" ​​है, मृतकों की याद।

पूर्वजों के प्रति दृष्टिकोण समाज की नैतिक स्थिति, लोगों के विवेक का सूचक है। क्यूबन में, पूर्वजों को हमेशा गहरे सम्मान के साथ माना जाता है। इस दिन, पूरा गाँव कब्रिस्तान गया, क्रूस पर स्कार्फ और तौलिये बुने, अंतिम संस्कार की दावत दी और स्मारक पर भोजन और मिठाइयाँ वितरित कीं।

मौखिक मौखिक क्यूबन भाषण लोक पारंपरिक संस्कृति का एक मूल्यवान और दिलचस्प तत्व है।

यह दिलचस्प है क्योंकि यह दो संबंधित लोगों की भाषाओं के मिश्रण का प्रतिनिधित्व करता है - रूसी और यूक्रेनी, साथ ही हाइलैंडर्स की भाषाओं से उधार लिए गए शब्द, लोगों के स्वभाव और भावना के अनुरूप एक समृद्ध, रंगीन संलयन।

क्यूबन गांवों की पूरी आबादी, जो दो करीबी रिश्तेदारी में बोली जाती थी स्लाव भाषाएँ- रूसी और यूक्रेनी, समझने में आसान भाषा सुविधाएंदोनों भाषाएँ, और बिना किसी कठिनाई के कई क्यूबन निवासियों ने स्थिति को ध्यान में रखते हुए एक भाषा से दूसरी भाषा में बातचीत शुरू कर दी। काला सागर के निवासियों ने रूसियों, विशेषकर शहरी लोगों के साथ बात करते समय रूसी का उपयोग करना शुरू कर दिया। गाँव के निवासियों, पड़ोसियों, परिचितों और रिश्तेदारों के साथ संवाद करते समय, वे "बालकाली", यानी। स्थानीय क्यूबन बोली बोलते थे। उसी समय, लिनियंस की भाषा यूक्रेनी शब्दों और अभिव्यक्तियों से भरी हुई थी। जब पूछा गया कि क्यूबन कोसैक कौन सी भाषा बोलते हैं, रूसी या यूक्रेनी, तो कई लोगों ने उत्तर दिया: “हमारा, कोसैक! क्यूबन में।"

क्यूबन कोसैक का भाषण कहावतों, कहावतों और वाक्यांशवैज्ञानिक इकाइयों से भरपूर था।

आर्माविर पेडागोगिकल इंस्टीट्यूट द्वारा क्यूबन बोलियों की वाक्यांशवैज्ञानिक इकाइयों का एक शब्दकोश प्रकाशित किया गया था। इसमें एक हजार से अधिक वाक्यांशवैज्ञानिक इकाइयाँ शामिल हैं जैसे: बाई दुज़े (परवाह नहीं), सोता है और कुरेई बचित (हल्के ढंग से सोता है), बिसोवा निविरा (कुछ भी नहीं मानता), बीट बायडीकी (निष्क्रिय), आदि। वे राष्ट्रीय विशिष्टताओं को दर्शाते हैं भाषा, उसकी मौलिकता. वाक्यांशविज्ञान, एक स्थिर वाक्यांश, लोगों के समृद्ध ऐतिहासिक अनुभव को दर्शाता है और लोगों के कार्य, जीवन और संस्कृति से संबंधित विचारों को दर्शाता है। वाक्यांशवैज्ञानिक इकाइयों का सही, उचित उपयोग भाषण को एक अद्वितीय मौलिकता, विशेष अभिव्यक्ति और सटीकता प्रदान करता है।

लोक कलाएँ और शिल्प पारंपरिक लोक संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। क्यूबन भूमि अपने कारीगरों और प्रतिभाशाली लोगों के लिए प्रसिद्ध थी। कोई भी चीज बनाते समय लोक गुरुमैंने इसके व्यावहारिक उद्देश्य के बारे में सोचा, लेकिन इसकी सुंदरता के बारे में नहीं भूला। कला के सच्चे कार्य सरल सामग्रियों - लकड़ी, धातु, पत्थर, मिट्टी से बनाए गए थे।

मिट्टी के बर्तनों का उत्पादन एक विशिष्ट लघु किसान शिल्प है। प्रत्येक क्यूबन परिवार के पास आवश्यक मिट्टी के बर्तन थे: मकिट्रा, मखोटका, कटोरे, कटोरे, आदि। कुम्हार के काम में सुराही बनाने का विशेष स्थान था। इस सुन्दर रूप का निर्माण करना हर किसी के लिए सुलभ नहीं था, इसके निर्माण के लिए कौशल और कुशलता की आवश्यकता थी। यदि बर्तन अत्यधिक गर्मी में भी पानी को ठंडा रखते हुए सांस लेता है, तो इसका मतलब है कि मालिक ने अपनी आत्मा का एक टुकड़ा साधारण बर्तन में डाल दिया है।

क्यूबन में लोहार बनाने का अभ्यास प्राचीन काल से ही किया जाता रहा है। हर छठा कोसैक एक पेशेवर लोहार था। अपने घोड़े, गाड़ियाँ, हथियार और सबसे बढ़कर, सभी घरेलू बर्तन बनाने की क्षमता को भूमि पर खेती करने के समान ही स्वाभाविक माना जाता था। 19वीं सदी के अंत तक लोहार कला के केंद्र बन गए थे। उदाहरण के लिए, स्टारोशचेरबिनोव्स्काया गाँव में, लोहार हल, विन्नोवर और हैरो बनाते थे। स्टावरोपोल और डॉन क्षेत्रों में उनकी बहुत मांग थी। इमेरेटिन्स्काया गाँव में उन्होंने कृषि उपकरण भी बनाए, और छोटे गाँव में उन्होंने जो कुछ भी बना सकते थे, बनाया: कुल्हाड़ियाँ, घोड़े की नाल, पिचकारियाँ, फावड़े। कलात्मक फोर्जिंग का कौशल भी उल्लेख के योग्य है। क्यूबन में इसे "कोवन" कहा जाता था। इस नाजुक और अत्यधिक कलात्मक धातु प्रसंस्करण का उपयोग ग्रिल्स, कैनोपी, बाड़, द्वार बनाने में किया जाता था; सजावट के लिए फूल, पत्ते और जानवरों की मूर्तियाँ बनाई जाती थीं। उस समय के लोहार शिल्प की उत्कृष्ट कृतियाँ क्यूबन के गांवों और शहरों में 19वीं - 20वीं शताब्दी की शुरुआत की इमारतों पर पाई जा सकती हैं।

रोजमर्रा की जिंदगी के प्रत्यक्षदर्शियों और लेखकों ने सभी लोक शिल्पों में से बुनाई पर प्रकाश डाला। बुनाई ने कपड़े और घर की सजावट के लिए सामग्री प्रदान की। पहले से ही 7-9 साल की उम्र से, कोसैक परिवार की लड़कियों ने बुनाई और कताई सीख ली थी। वयस्कता तक पहुंचने से पहले, वे अपने लिए कई दसियों मीटर लिनन का दहेज तैयार करने में कामयाब रहे: तौलिए, टेबलटॉप, शर्ट। बुनाई के लिए कच्चे माल मुख्य रूप से भांग और भेड़ की ऊन थे। बुनाई करने में असमर्थता को महिलाओं के बीच एक बड़ा नुकसान माना जाता था।

क्यूबन घर की अभिन्न वस्तुएं करघे, चरखे, धागे बनाने के लिए कंघी, बीचे - कैनवास को ब्लीच करने के लिए बैरल थे। कई गांवों में, कैनवास न केवल उनके परिवारों के लिए बुना गया था, बल्कि विशेष रूप से बिक्री के लिए भी बुना गया था।

हमारे पूर्वज स्लाव शैली में ओपनवर्क बुनाई के घरेलू बर्तन बनाना जानते थे। वे नरकट, तालनिक और नरकट से पालने, मेज और कुर्सियाँ, टोकरियाँ, टोकरियाँ और आँगन की बाड़ - मवेशी - बुनते थे। मैरींस्काया गांव में यह व्यापार आज तक संरक्षित है। क्रास्नोडार के बाजारों में आप हर स्वाद के लिए उत्पाद, ब्रेड डिब्बे, अलमारियां, फर्नीचर सेट और सजावटी दीवार पैनल देख सकते हैं।

परिवर्तन के दौरान, रूसी समाज को जटिल नैतिक, राजनीतिक और आर्थिक समस्याओं का सामना करना पड़ा है जिन्हें मदद के बिना हल नहीं किया जा सकता है मानविकी. लोग भविष्य के बारे में चिंतित हैं, लेकिन साथ ही अतीत में, अपने इतिहास में उनकी दिलचस्पी कभी खत्म नहीं होती। इतिहास में गहराई से जाने से लोगों को वे मूल्य वापस मिलते हैं जो कभी खो गए थे। ऐतिहासिक ज्ञान के बिना वास्तव में आध्यात्मिक विकास नहीं हो सकता।

अपने पूरे इतिहास में, मानवता ने आध्यात्मिक मूल्यों की अनगिनत संपदा जमा की है, जिनमें से संस्कृति प्राथमिकताओं में से एक है। सांस्कृतिक मूल्यउनके पास वास्तव में एक अद्भुत उपहार है - उनका उद्देश्य किसी व्यक्ति की वैचारिक और आध्यात्मिक उन्नति है।

संस्कृति का विकास लोगों के साहित्यिक और आध्यात्मिक जीवन की परंपराओं से निर्धारित होता था। यह शिक्षा प्रणाली, सांस्कृतिक और शैक्षणिक संस्थानों, प्रकाशन गतिविधियों, क्यूबन साहित्य, विज्ञान और कला के उद्भव के विकास में प्रकट हुआ था। सैन्य प्रशासन सरकार और चर्च की नीतियों का उस पर एक निश्चित प्रभाव था। सबसे पहले, यह क्यूबन की कोसैक आबादी से संबंधित था।