Oswald Spengler - biografia, informacje, życie osobiste. Z marksistowskiego punktu widzenia

Dzisiaj porozmawiamy o kolejnym przedstawicielu filozofii życia - Oswaldzie Spenglerze (1880-1936). Do 1910 roku Spengler był nieznanym nauczycielem historii w zwykłej szkole średniej instytucja edukacyjna. Otrzymawszy duży spadek, który pozwolił mu porzucić zawód, porzucił pracę i zaczął pisać dzieło, które przez wiele dziesięcioleci sławiło jego imię. Dzieło to, zatytułowane „Upadek Europy”, ukazało się w 2 tomach.

Jego główna idea „Upadku Europy” sprowadza się do tego, co następuje. Spengler postuluje istnienie pewnych typów kulturowo-historycznych. Każda formacja kulturowa i historyczna ma swoją duszę. Tak jak każdy człowiek ma swoją duszę, a dusza drugiego objawia się mu tylko poprzez pewne znaki, poprzez aktywność cielesno-zmysłową, tak każdy naród ma swoją duszę, a poznanie duszy innego narodu przez jeden naród jest możliwe tylko poprzez pewne symbole - znaki. , ale nie bezpośrednio. Dlatego Spenglerowska koncepcja historii jako pewnego rodzaju stopniowego rozwoju od przeszłości do przyszłości zostaje zastąpiona koncepcją zmiany formacji kulturowych i historycznych: nie ma ani pogorszenia, ani poprawy, jest po prostu śmierć niektórych formacji i narodziny innych.

Udowodnieniu tej tezy poświęcone są oba tomy Upadku Europy. Spengler podaje ogromną liczbę przykładów historycznych potwierdzających słuszność jego twierdzeń. Już po pierwszym czytaniu książka wywołuje bardzo pozytywne emocje mocne wrażenie a idee Spenglera dzięki dużej erudycji autora wyglądają niezwykle przekonująco. Co więcej, koncepcja Spenglera nie była oparta puste miejsce- na długo przed nim, w XIX wieku. Rosyjski filozof N.N. Danilewski w książce „Rosja i Europa” wyraził podobną koncepcję istnienia typów kulturowych i historycznych. To prawda, że Danilewski wymienia dziesięć typów, wymieniając je szczegółowo, zaczynając od semickiego, chińskiego itp., A kończąc na współczesnym zachodnim i być może amerykańskim (wyodrębniając to w osobnej grupie). Spengler nie wskazuje określonej liczby tych typów, jego zdaniem może być ich tyle, ile chcesz; zatrzymuje się tylko na tych nam znanych. Druga różnica polega na tym, że Danilewski wykazuje pewien rozwój w historii – typy historyczne zastępują się nawzajem, nie istnieją jednocześnie. Spengler natomiast dopuszcza i potwierdza możliwość jednoczesnego istnienia różnych typów kulturowo-historycznych.

Może pojawić się pytanie, co ta czysto historyczna koncepcja ma wspólnego z filozofią, a tym bardziej z filozofią życia? Niemniej jednak twórczość Spenglera ma charakter czysto filozoficzny i od pierwszych stron Spengler podaje właśnie filozoficzne uzasadnienie swojego poglądu na świat. Uzasadnienie to zapożycza z dzieł Diltheya i Nietzschego, nawiązując w pewnym sensie do neokantystów (w szczególności Rickerta). główny pomysł u niego polega to na rozgraniczeniu sfer działania intuicji i rozumu – ideę, którą widzieliśmy zarówno u Diltheya, jak i Bergsona. Zgodnie z tym Spengler dokonuje rozróżnienia między nauką a historią: nauka jest przedmiotem ludzkiego rozumu, a historia jest przedmiotem ludzkiej kontemplacji. Dlatego metoda historyczna różni się znacznie od metody naukowej - nie potrzebuje dowodów, nie są potrzebne wnioski i formuły, tutaj konieczne jest wnikanie w istotę rzeczy, intuicyjne wnikanie w głęboką istotę zjawisk. Dlatego Spengler często ucieka się do różne obrazy, porównania, symbole. Wygląda na to, że celowo odchodzi się od dowodów. Można mu zarzucić brak odpowiednio wysokiego poziomu filozoficznego i to, że jego koncepcji historycznej nie da się porównać z koncepcjami znanych historyków. Ale Spengler świadomie potwierdza swoją koncepcję, pokazując, że metoda historii jest zupełnie inna: historyka nie można wychować, stworzyć – historycy się rodzą. Historyk przede wszystkim kontempluje ducha w sobie. Samowiedza, introspekcja – to obszar, w którym tworzy historyk.

Świadomie stawiając tę tezę, w jednym miejscu Upadku Europy Spengler zwraca uwagę, że cały świat, wszelka przyroda istnieje tylko wtedy, gdy istnieje podmiot poznający. Może to prowadzić do oskarżenia Spenglera o solipsyzm, gdyż w jego przypadku cały świat zostaje w ten sposób sprowadzony do poznającego podmiotu. Ale Spengler nie zagłębia się w te problemy, chroniąc w ten sposób swoje wnioski przed możliwym niebezpieczeństwem. To także charakteryzuje metodologię Spenglera jako filozofa.

Filozofia Spenglera nie ma charakteru demonstracyjnego, jest to tak naprawdę filozofia życia, a najważniejsza jest dla niego kontemplacja, kontemplacja ducha, w którym rozwija się historia. Ilu ludzi, tyle światów, nie istnieje obiektywna prawda, dlatego sama filozoficzna i historyczna koncepcja Spenglera, mimo całej swojej globalności, nie rości sobie pretensji do obiektywności. Spengler zwraca uwagę, że pogląd na świat jest zawsze światopoglądem, a nie prawdą, i dlatego perspektywa historyczna może być także jedynie poglądem na światopogląd. Nie da się rozmawiać o przedmiocie bez podmiotu, bez osoby. Przyroda i świat są jedynie doświadczeniami podmiotu, zatem rzeczywistość sprowadza się do wyobrażeń o niej, do doświadczeń rzeczywistości. W ten sposób prawda obiektywna znika, rozpływając się w faktach historycznych i naturalnych. Prawda nie okazuje się ani obiektywna, ani absolutna, lecz względna i płynna.

Spengler skromnie nazywa swoje odkrycie w filozofii odkryciem kopernikańskim, przeciwstawiając się tym samym innym koncepcje historyczne jego. Obraz ten, odsyłający do Kopernika, ukazuje istotę odkrycia, którego dokonuje Spengler. Według Spenglera, wszystkie poprzednie nauka historyczna obracało się wokół poglądu, że cała historia jest historią Europy, a zatem cechy europejskiego rozwoju historycznego (przejście od starożytności przez średniowiecze do New Age) zostały niejako przeniesione do innych krajów świata. Europa była pomyślana jako centrum świata, a inne kraje niejako kręciły się wokół tego centrum. Spengler porównuje tę koncepcję z ptolemejską koncepcją budowy wszechświata, która umieszczała Ziemię w centrum całego wszechświata, i przeciwstawia jej własną, tak jak Kopernik w swoich czasach przeciwstawiał się swojej koncepcji ptolemejskiego wszechświata. W koncepcji Spenglera wszystkie kultury, wszystkie formacje historyczne, wszystkie narody są równe na świecie i w historii, żaden naród nie może się pochwalić tym, że wyróżnia się na tle innych. Być może koncepcja ta wywodzi się z heglowskiej idei „duszy ludu”, co znajduje zatem odzwierciedlenie w filozofii Spenglera.

Zatem filozoficzną i metodologiczną podstawą filozofii Spenglera jest filozofia życia. Spengler wskazuje, że życie ma sens, blisko koncepcji stawanie się zatem najważniejszą rzeczą, która przyciąga uwagę filozofa, to właśnie stawanie się i stawanie się. Stawanie się i stawanie się jest faktem i przedmiotem życia. Dlatego główny aktor a natura i historia to dusza: dusza jest właśnie tym, co ma się urzeczywistnić, tym, co się realizuje. A życie to proces realizacji. Zatem w jakiejś jednej całości, którą obejmuje życie, wyodrębnia się dusza i świat, a dwie zdolności ludzkiego poznania - rozum i intuicja - mogą postrzegać albo świat, albo duszę. Świat pojmowany jest jedynie rozumem, zatem przyrodoznawstwo nie jest w stanie poznać całego wszechświata, poznaje jedynie to, co zostało już zrealizowane. Nauka badająca przyczynowość obejmuje tylko część wszechświata, ponieważ przyczynowość jest zamrożonym losem, a los jest prawem leżącym u podstaw całego rozwoju koncepcji życia. Podobnie jak u Nietzschego, życie Spenglera jest pierwotną zasadą leżącą u podstaw wszelkiego bytu. Prawem tego pierwotnego początku, zgodnie z terminologią Spenglera, jest przeznaczenie. Życie może zamarznąć, zamienić się w świat, a los zamieni się w związek przyczynowy. intuicja jako najwyższa forma zrozumienie życia również ulega umartwieniu, zamienia się w rozum. Z kolei umysł, który pojmuje związki przyczynowe, obejmuje tylko część, jakby jakąś projekcję całości, zwaną życiem, i dlatego też nie może dać prawdy obiektywnej. Nauka, według Spenglera, istnieje jedynie jako forma pewnego przystosowania się do rzeczywistości. Widzimy tu niemal dosłowne powtórzenie koncepcji Nietzschego.

Czym jest los? Można by powiedzieć, że idea losu jest jakąś ideą obiektywną i tutaj można by zarzucić Spenglerowi, że koncepcja życia i koncepcja losu dają nam jakąś obiektywną podstawę do skonstruowania integralnej system filozoficzny. Niemniej jednak niemożliwe jest jednoznaczne zrozumienie losu w całości. Pomysłów na temat losu jest tyle, ile kultur. Każda kultura ma swoją koncepcję losu, a ponadto każda kultura jest niczym innym jak realizacją i obrazem tej idei, tego pojedynczego momentu w ogólnej koncepcji życia.

Według Spenglera poczucie losu wynika z pierwotnego, wielkiego poczucia życia i śmierci, jakie posiada człowiek. Człowiek zawsze czuje się zagubiony w rozległej skali bytu, czuje się samotny (tu już widać pewne nawiązanie do rodzącego się egzystencjalizmu), zatem zjawisko śmierci okazuje się dla człowieka najważniejsze w jego życiu. Człowiek boi się śmierci, ten strach rodzi jego własną własne uczucieżycie, będące podstawą i najgłębszym czynnikiem wpływającym na powstanie idei losu u konkretnego narodu, nie można jednak powiedzieć, że ludzie sami tworzą tę ideę losu. Los działa niezależnie od podmiotu, niezależnie od ludzi, a ostatecznie objawia się w tym, że powstaje ta czy inna dusza każdego narodu.

Duszę ludzi można rozpoznać i poznać po niektórych symbolach. Takich symboli może być wiele, a Spengler zwraca uwagę przede wszystkim na jeden, z jego punktu widzenia, symbol główny. Wszelka symbolika wynika z poczucia strachu - przede wszystkim strachu przed śmiercią, a głównym symbolem, do którego sprowadza się główne doświadczenie człowieka, jest idea przestrzeni. To przestrzeń odróżnia człowieka od całego świata, przeciwstawia go wszystkiemu innemu, dlatego przestrzeń wyraża istotę światopoglądu człowieka, jego poglądu na świat. Na podstawie sposobu, w jaki człowiek postrzega przestrzeń, można osądzić tę lub inną duszę ludu.

listy Spenglera różne narody, które można nazwać oddzielnymi formacjami. Są to kultury indyjskie, chińskie, egipskie, indyjskie (interesuje go przede wszystkim ludy Majów), perskie, ale Spengler najczęściej wymienia trzy kultury – arabską, starożytną i współczesną. Każda z tych kultur ma swoją duszę, którą się charakteryzuje symbol filozoficzny zrozumienie przestrzeni. Stopień jako prasymbol kultury jest rozumiany inaczej w każdej kulturze. Pierwotnym symbolem starożytnej kultury jest odrębne ciało, materialne i zmysłowe. Symbol pro Kultura Zachodu, rozumiana jako reprezentacja przestrzenna, jest przestrzenią czystą i nieskończoną. Starożytnym symbolem kultury egipskiej jest droga, a arabskim – jaskinia. W tomie drugim Spengler zwraca uwagę, że istnieje jeszcze dusza rosyjska, pokazując w ten sposób, że kultura rosyjska nie jest częścią współczesnej Europy, a rodowym symbolem rosyjskiej duszy jest postrzeganie pola lub stepu. Najważniejsze w historii dla Spenglera nie są argumenty, ale mitologia, dlatego jego koncepcje przypominają raczej tworzenie mitów niż racjonalne, racjonalne zrozumienie rzeczywistości historycznej. Trudno wyjaśnić i pokazać, co Spengler miał na myśli, mówiąc o drodze, jaskini czy polu. Czytając o tym, można tylko pomyśleć i wczuć się w jego koncepcję. Spengler w drugim tomie swojego dzieła poświęca zaledwie kilka stron rosyjskiej duszy i rosyjskiej kulturze, a to, co przeczytałem, nie wyjaśniło mi niczego: dlaczego właśnie pole lub step jest jego wyrazem? Prawdopodobnie intuicja historyczna lub geograficzna podpowiada Spenglerowi ideę rozległego terytorium - pól, stepów, wolnych Słowian itp. Wszystko to jest bardzo dalekie od poziom naukowy i nie zawiera żadnego argumentu.

Dwie kultury Spenglera są znacznie bardziej racjonalne – starożytna i zachodnioeuropejska. Dusze tych kultur otrzymują od niego odrębne imiona. Duszą kultury starożytnej jest dusza apollińska i dusza Zachodni kultura europejska Nazywa go Faustianem. Dlaczego wybiera takie imiona, jest zrozumiałe: posąg Apolla dla każdej osoby jest standardem zmysłowego piękna i wdzięku, a ponieważ starożytny człowiek zawsze postrzegał przestrzeń jako przestrzeń zmysłową, Spengler nadaje takie imię starożytnej duszy. Dla Europejczyka charakterystyczna jest koncepcja przestrzeni jako czystej nieskończoności, rzeczywistej nieskończoności. Tutaj najbardziej odpowiedni jest obraz Fausta jako naukowca dążącego do nieskończonej wiedzy, posiadania nieskończonej, całkowitej prawdy.

Według Spenglera każda kultura istnieje przez określony czas historyczny, około tysiąclecia. To tysiąclecie jest podzielone na trzy w przybliżeniu równe części. W wyznaczonym przez nią na ziemi czasie kultura staje się, następnie osiąga etap rozkwitu, kulturą właściwą, po czym następuje zmierzch kultury, który nazywamy cywilizacją (pierwszy okres trwa około 300 lat, okres rozkwitu około 400 lat). lat, a zachód słońca trwa 300 lat). Kultura europejska powstała gdzieś w I wieku. II tysiąclecie naszej ery, więc teraz ty i ja, razem ze Spenglerem, doświadczamy ostatnie dekady kultura europejska. Dlatego książka Spenglera nosi tytuł Upadek Europy. Nie można winić Spenglera za pesymizm. Nie pisze o końcu świata, po prostu stwierdza fakt: nasza edukacja kulturowo-historyczna dobiega końca swego pobytu na ziemi, a potem pojawi się inna edukacja. W każdym razie życie toczy się dalej, los (dokładniej życie w postaci idei losu) zrobi swoje, ale Europa ze swoimi głównymi instytucje społeczne i podboje kulturowe znikną. Pozostanie dla historyków wartością historyczną w postaci martwego zbioru symboli, do którego można przeniknąć jedynie z zewnątrz.

Jak przeniknąć do obcej kultury? Metoda zaproponowana przez Spenglera jest podobna do metod, dzięki którym ty i ja rozumiemy się. Powiedzmy, że wiem, że jeśli w duszy dobrze się bawię, to się uśmiecham, a jeśli widzę uśmiech na twarzy drugiej osoby, to rozumiem, że on też się bawi. Nie mogę wniknąć bezpośrednio w duszę drugiego człowieka, ale przez analogię do własnych stanów i gestów, które wytwarza moje ciało, potrafię także zrozumieć stan drugiego człowieka. To samo dotyczy zrozumienia kultur. Musimy znaleźć jakieś symbole, które pozwolą nam przeniknąć do obcej nam kultury. Takim symbolem dla Spenglera jest przede wszystkim koncepcja jednoczesności.

Równoczesność w rozumieniu Spenglera różni się od zwykłego rozumienia. W zwykłym sensie nasi współcześni to ludzie, którzy żyją w tym samym czasie co my. Nie możemy powiedzieć, że Platon czy Kartezjusz są naszymi współczesnymi. U Spenglera wszystko jest inne: dla niego współcześni to ludzie, którzy żyją różne kultury aha, na tym samym etapie rozwoju. W tym przypadku, jak wskazuje na samym początku Upadku Europy, współczesnymi są Plotyn i Dante, współczesnymi są Budda, Zenon z Chin (twórca stoicyzmu) i Marks, czyli, powiedzmy, Pitagoras i Kartezjusz. Ci współcześni każdej kulturze wyrażają pewną ideę, pewną kontemplację. Taka nowoczesność (i jednoczesność) ukazuje także różnicę między jedną kulturą a drugą: Kartezjusz i Pitagoras są im współcześni, ale wyraźnie widzimy różnicę między Kartezjuszem a wszystkimi starożytnymi matematykami. Na przykład Kartezjusz tworzy koncepcję nieskończonego układu współrzędnych, ale dla starożytnego Greka ta nieskończoność była całkowicie niezrozumiała, starożytny kosmos był zawsze skończony, ograniczony. Czytając Arystotelesa nie możemy zrozumieć, jak ten świat może być skończony, ale nie możemy zrozumieć dokładnie, ponieważ nasz umysł i nasza dusza są ułożone zupełnie inaczej: dla nas najważniejsze jest pojęcie nieskończoności. Gdyby starożytny Grek miał okazję przeczytać nasze pisma filozoficzne lub praca matematyczna znalazłby się w dokładnie tej samej sytuacji – nie miał pojęcia o nieskończoności. Świat człowieka starożytnego jest światem statycznym, światem zamkniętym, ograniczonym. Dlatego matematyka Greków jest matematyką statyczną, matematyką liczb, a matematyka New Age jest matematyką funkcji, matematyką dynamiki. W starożytności istnienie fizyki matematycznej było niemożliwe – wyjaśnienie ruchu poprzez matematykę. Dlatego Arystoteles oddzielił matematykę od fizyki, a Kartezjusz, Leibniz i Newton połączyli te nauki. Nie chodzi o etapy rozwoju nauki i nie o osiągnięcia naukowców New Age w porównaniu ze starożytnymi, ale o szczególny światopogląd. Nie można za coś winić Archimedesa czy Pitagorasa, ani odwrotnie, chwalić Leibniza czy Kartezjusza: pamiętamy, że nie ma obiektywnej prawdy, dlatego pomysł współczesnych naukowców na temat matematycznego opisu świata fizycznego jest również tylko pewnym sposób opisywania. Nauka rodzi się z idei przestrzeni, a idea przestrzeni rodzi się z pierwotnego, pierwotnego zjawiska strachu. Z tego pierwotnego zjawiska strachu rodzi się przede wszystkim nie nauka, ale religia. Nauka, zdaniem Spenglera, powstaje na drugim etapie rozwoju – w samej kulturze, kiedy osiąga swój szczyt. Nauka wyrasta z religii jako konkretna konsekwencja jej podstawowych postanowień. Nie jest jasne, czy Spengler wyprowadził tę tezę, czy się domyślił, ale trudno się z nim nie zgodzić. Związek między nauką i religią z pewnością istnieje. Ale wciąż jest to bardziej złożone, nie tak jednoznaczne, jak pisze o tym Spengler, przynajmniej w odniesieniu do innych kultur. Nie sposób zgodzić się, że jakakolwiek nauka wyrasta z jakiegokolwiek światopoglądu.

Mówiąc o pojęciu jednoczesności, Spengler rozważa także zjawisko moralności. Moralność, według Spenglera, jest interpretacją życia poprzez samo życie. Zatem moralność jako taka obiektywnie nie istnieje. Moralność zawsze istnieje jako jakiś przejaw życia pewna kultura dlatego każda kultura ma swoje własne wartości moralne. Powiedzmy, że dla starożytnego Greka taki wyższy wartość moralna była apatia - całkowity brak jakichkolwiek zainteresowań, brak aspiracji i namiętności. Dla nowoczesny mężczyzna takie pojęcie szczęścia jest całkowicie obce. Nowoczesną etykę bardziej charakteryzuje imperatyw moralny, który jest czysto faustowską formą moralności. Dla faustisty żyć znaczy walczyć i osiągać sukcesy. To nie przypadek, że dla wielu europejskich myślicieli pojęcie walki jest głównym pojęciem; słynne zdanie Marks „Szczęście jest w walce” dość wyraźnie charakteryzuje współczesne rozumienie etyki.

Według definicji Spenglera etyka to „bezpośrednie przeczucie losu duszy, ułożone w formułę, szczera, mimowolna interpretacja własnego istnienia”. Jeśli w starożytności los był reprezentowany przez jakąś obcą siłę, a etyka stoicka polegała na biernej beznamiętności, a bohaterstwo stoickiego mędrca było biernym bohaterstwem, to dusza faustowska zawsze dąży do nieskończoności, dlatego bohaterstwo współczesnego człowieka Zachodu nie jest bierne, ale aktywny. Bohaterstwo jest aktem, jest przezwyciężeniem, jest działaniem osobistym, a przede wszystkim wiąże się z pewnym pojęciem przestrzeni. Dlatego etyki nie można rozumieć na rozsądnym poziomie. Etyka zawsze sprowadza się do nieświadomości, do podstawowych przejawów losu, do podstawowych przejawów życia. A zatem moralności jest tyle, ile kultur – każda moralność istnieje jedynie jako idea bytu. Nie da się tego stworzyć, nie da się też tego wytłumaczyć, można to tylko poczuć.

Człowiek epoki kultury jest zawsze skierowany do wewnątrz, do wewnątrz. Dominującym polem jej poznania jest intuicja, zatem kultura to czas, w którym powstają wszelkie dzieła sztuki, jest to moment rozkwitu ducha, moment rozkwitu nauk itp. Epokę cywilizacyjną charakteryzuje racjonalne działanie i orientacja na zewnątrz. Człowiek epoki cywilizacyjnej jest przede wszystkim zdobywcą natury; dla tej epoki charakterystyczne jest także tworzenie imperiów. Spengler bada różnicę między cywilizacją a kulturą na przykładzie różnicy między cywilizacją rzymską a kulturą starożytnych Greków. Starożytna Grecja to typowy rozkwit kultury, Cesarstwo Rzymskie jest przykładem cywilizacji. Filozofia traci swój wzniosły charakter, odchodzi od ideałów pojmowania bytu, od zagadnień ontologicznych i epistemologicznych. Jego głównym celem jest wyjaśnienie problemów egzystencji człowieka w świecie, a sam człowiek przede wszystkim zaczyna także prowadzić egzystencję nie kulturową, ale czysto biologiczną.

Według Spenglera współczesna kultura zachodnia znajduje się obecnie właśnie na etapie cywilizacyjnym. Stąd przepływ zmian we wszystkim zjawiska kulturowe, stąd spadek poziomu filozofii, pojawienie się tzw Kultura masowa(także zjawisko cywilizacyjne), stąd imperialistyczne przejawy różnych państw (książka powstała w czasie I wojny światowej, kiedy fakty, jak mówią, były dostępne). Stąd sukces książki Spenglera, która ukazała się na przełomie lat 10. i 20. XX w., kiedy światopogląd wielu ludzi po tak ogromnej rzezi świata, poczucie rychłego końca Europy, w dużej mierze pokrywały się z poglądami Spenglera.

Kilka słów o pojęciu kultury rosyjskiej i rosyjskiej duszy. Zdaniem Spenglera rosyjska dusza to edukacja specjalna. Powstanie kultury rosyjskiej Spengler odnosi się do okresu nieco późniejszego niż powstanie kultury zachodniej, faustowskiej – około 300 lat później. Kultura rosyjska powstaje w XIV-XV wieku, a obecnie (czyli na początku XX wieku) Rosja przeżywa swój rozkwit, szczyt swojej kultury. Era kultury rosyjskiej XIX wieku. naprawdę pokazał wyższość kultury rosyjskiej nad zachodnią. Spengler zwraca przede wszystkim uwagę na literaturę rosyjską, zwłaszcza takich pisarzy jak Tołstoj i Dostojewski, oraz muzykę rosyjską. Spengler ukazuje cechy istnienia kultury rosyjskiej i jej odmienność od kultury zachodniej. Faktem jest, że kultura zachodnia istniała sama, rozwinęła się w najczystszej postaci, nic nie miało na nią wpływu z zewnątrz. Kultura rosyjska zaczęła się kształtować w okresie rozkwitu kultury zachodniej, a rosyjska dusza została przyciągnięta na Zachód jako swego rodzaju model, przyjmując zachodnie formy, co miało miejsce za czasów Piotra I.

Spengler opisuje tę cechę istnienia kultury rosyjskiej w języku geologicznym, wprowadzając termin pseudomorfoza. Co to znaczy? W głębi ziemi znajdują się formacje granitowe. Wody podziemne mogą zmywać w nim puste przestrzenie i inne Wody gruntowe może wprowadzić w te puste przestrzenie jakąś inną substancję, która wypełni daną formę. Ta substancja (powiedzmy pewien minerał), która wcześniej miała swoją własną własne istnienie, zaczyna istnieć w obcych sobie warunkach, otoczony przez obcy mu minerał i przybiera formę nadawaną mu z zewnątrz. To samo dzieje się z rosyjską kulturą i rosyjską duszą. Mając własną naturę, swoje cechy, kulturę rosyjską z woli Piotra I, jego reformy zaczynają istnieć w formie kultury zachodniej. Oznacza to, że kultura rosyjska istnieje jako pseudomorfoza i w miarę rozwoju wchodzi w konflikt z formami zachodnimi. Sprzeczność ta staje się tym większa, im silniejsza rozwija się dusza rosyjska, zbliżając się do szczytów swego rozwoju. Nie może to nie objawiać się w niektórych kataklizmach społecznych, a Spengler widzi szczególną formę tego przejawu w twórczości dwóch rosyjskich geniuszy – Tołstoja i Dostojewskiego.

Dostojewski, zdaniem Spenglera, jest pisarzem czysto rosyjskim, a Tołstoj jest typowym przejawem pseudomorfozy, zachodniego nawarstwienia kultury rosyjskiej. A rewolucja rosyjska była naturalnym rozwiązaniem tego konfliktu pomiędzy zachodnia forma i kulturę rosyjską. Zatem według Spenglera Tołstoj rzeczywiście był „lustrem rewolucji rosyjskiej”, jej odbiciem, chociaż Spengler nie czytał Lenina.

Spengler widział także przejaw pseudomorfozy w walce między obiema rosyjskimi stolicami. Pewnego razu Piotr przeniósł stolicę do Petersburga, do zupełnie nierosyjskiego miasta, a bolszewikom udało się poczuć, że mogą utrzymać się u władzy tylko wtedy, gdy powrócą choć do niektórych fundamentów rosyjskiej duszy, więc ich czyn przeniesienia stolicy z powrotem do Moskwy było, jak pisze Spengler, genialne w swojej politycznej intuicji (mimo że Spengler oczywiście nie faworyzował samych bolszewików).

Spengler był ostrożny, jeśli chodzi o socjalizm. W Upadku Europy jest jeden rozdział zatytułowany Buddyzm, stoicyzm, socjalizm. Według Spenglera, te trzy nauki filozoficzne są jednoczesne. Buddyzm jest racjonalną degeneracją głębi religijności wyrażonej w Wedach, tak jak stoicyzm czasów rzymskich jest płaską formą starożytnej filozofii okresu świetności. Wszystko to są właśnie formy racjonalne, gdy umysł próbuje podporządkować sobie całą rzeczywistość kulturową. Również w idei socjalizmu widoczny jest priorytet wartości czysto codziennych, wyrażanych na poziomie racjonalnym. W tym przypadku socjalizm, podobnie jak buddyzm i stoicyzm, jest fenomenem epoki imperializmu, fenomenem epoki sekularyzacji wszelkich wartości. Dlatego socjalizm jest niezbędnym etapem rozwoju kultury, ale bynajmniej nie socjalizmem marksistowskim. Spengler widział, że jedynym narodem, który może być nosicielem zasady socjalistycznej, jest naród niemiecki, gdyż tylko on ma najpełniej wyrażoną koncepcję woli władzy.

Można mówić o wiele więcej, ale wszystko inne będzie jedynie rozwinięciem zarysowanych tu zapisów i fakt historyczny możesz także wyciągnąć argumenty z samej niedawno opublikowanej książki Spenglera. Czyta się ją niezwykle łatwo, a ty sam możesz zrozumieć i poczuć, jak przekonujące lub naiwne są argumenty tego filozofa.

Rozdział: Nowoczesna filozofia zachodnia (ciąg dalszy)

Pojęcie kultur „zamkniętych”.

Oswalda Spenglera(1856-1939) - większość znane nazwisko w kulturoznawstwie XX wieku. Wraz z nim rozpoczął się publiczny apel do kulturoznawstwa. W całej historii światowej myśli społecznej nie było dzieła, które wywołałoby tak silną sensację, jak książka Spenglera. „Upadek Europy”(1918). Spengler, nauczyciel historii i matematyki w jednym z monachijskich gimnazjów, po opublikowaniu książki stał się największym kulturoznawcą i filozofem swojej epoki. Książka zawiera ogromną materiał faktyczny. Czytano i dyskutowano jak bestseller. Książka pod wieloma względami wpisuje się w nastroje panujące w połowie XX wieku. Praca jest wieloaspektowa: śledzone są losy kultury europejskiej, obraz historyczny opracowywana jest typologia kultury światowej, ustalana jest charakterystyka kultur.

Spengler uważał, że nie ma jednego światowego procesu kulturowo-historycznego. Prawdziwa historia – to zmiana odrębnych, zamkniętych i wzajemnie nieprzeniknionych kultur, które nie oddziałują ze sobą., i dlatego brak ciągłości rozwoju, co znaczy żadnego postępu kulturalnego. Ludzkość nie rozwija się kulturowo. Dla Spenglera historia świata jawi się jako rozciągnięte w czasie pole, w różnych miejscach którego rozpalają się, rozpalają i wygasają ogniska światów kulturowych, pozostawiając po sobie popiół z martwymi pozostałościami stworzonych w nich wartości, te wartości nie wpływają na treść innych kultur. Według Spenglera postęp jest iluzją, pozorem.

Każda kultura, O. Spengler jest pewien, żyje swoim własnym, szczególnym życiem i to życie kultury jest jak żywy organizm: zarówno organizm, jak i kultura przechodzą przez zamknięte cykle naturalnego rozwoju (narodziny, dzieciństwo, dojrzewanie, starzenie się, umieranie). Kultura rządzi się biologicznymi prawami rozwoju. Żywotność kultur wynosi około 1000 lat.

Spengler wyjaśnia, że nie wszystkie kultury przeminęły pełny cykl naturalny rozwój od narodzin do nieuniknionej śmierci, niektórzy umarli znacznie wcześniej, nie mając czasu na pełne wykorzystanie swojego potencjału. Jaki jest powód? Po pierwsze, klęski żywiołowe(na przykład Atlantyda i oczywiście było więcej niż jedna taka kultura). Po drugie, inwazja barbarzyńców. A pełny cykl naturalny rozwój przeszedł 8 upraw: Starożytny Egipt (kilka tysiącleci), Starożytny Babilon, starożytne Indie, Starożytne Chiny, Starożytność (Starożytna Grecja i Starożytny Rzym to jedna kultura na różnych etapach rozwoju), złota kulturaŚredniowiecze (to jest islamskie kultura średniowieczna i kultura Bizancjum), kultura starożytnych Majów ( wyjątkowa kultura, ale o którym niewiele wiadomo, „żyła” albo 3-4 stulecia, albo 2-5 tysiącleci), kultura Europy (kultura Zachodnia Europa od wczesnego średniowiecza i kończy się na etapie burżuazyjnym). Według Spenglera kultura rosyjska jest w powijakach.

Wszystkie kultury są wyjątkowe, zdaniem Spenglera (są podobne do odrębnej osobowości człowieka, która posiada indywidualną tożsamość), a zatem równy ludzkości. Do tego czasu Europa żyła w świadomości europejskiej wyższości, a Spengler sprzeciwiał się ideom europocentryzmu.

oryginalność każdy kulturę definiuje się przez „duszę kultury”. Kultura rodzi się w momencie, gdy budzi się jej dusza. „Dusza kultury” to pojęcie bardzo niejasne. Dusza kultury ma pochodzenie mistyczne (przejaw tajemnych sił), nie jest dostępna umysłowi (dlatego ludzie różnych kultur nie mogą się zrozumieć, dlatego nie ma interakcji i ciągłości) i objawia się w kreatywności . Ludzka aktywność jest przejawem ducha kultury. Ludzie ucieleśniają obraz swojej duszy w kulturze, którą tworzą. Kultura to ciało, w które ubrana jest dusza.

Dusza kultury jest zgodna z krajobrazem, w którym kultura żyje (ale krajobraz nie determinuje kultury). Spengler wprowadza tę koncepcję prasowambol. Oznacza to, że dusza każdej kultury, wyrastając na określonym krajobrazie, wybiera swój własny pra-symbol, z którego rodzi się wszelkie bogactwo. formy kulturowe. Na przykład Egipt położony jest pomiędzy dwiema ogromnymi pustyniami i dlatego na obrazie zdefiniowano pra-symbol kultury egipskiej niekończąca się droga(życie to chwila, nieskończoność za i przed sobą), drogi znajdują się nie tylko w przestrzeni, ale także w czasie. Pra-symbol kultury starożytnej - ograniczone ciało materialne. Dla Greka realne są tylko ciała - widzialne, namacalne, istniejące tu i teraz, grecka dusza nie może znieść widoku otwartej odległości, przestrzeni, tego, co pozbawione jest widzialnych granic. Dusza Kultura grecka Spengler dzwoni apolliński . Pra-symbol kultury zachodniej – nieskończoność: to pchnięcie w dal, wyjście poza widzialny horyzont, w stronę większej ekspansji otaczającej przestrzeni (pragnienie Europejczyków odkrywania nowych lądów), to jest - chrześcijański wizerunek, skierowane ku górze, ku wieczności i duchowej nieskończoności (świątynie gotyckie), Religia chrześcijańska wyznaczyć kierunek procesu dążenia w górę – ku boskiemu ideałowi, doskonałości. Spengler nazwał duszą kultury europejskiej Faustowska dusza- dusza jest niespokojna, stara się wyjść poza teraźniejszość. Symbolem kultury arabskiej jest świat jaskini, świat pełen tajemnic i tajemnice, świat mistycznych nastrojów. Kultura arabska (z jej algebrą i magią liczb, alchemią i astrologią, sakramentami i święte księgi), według Spenglera, ma magiczna dusza.

Głównym symbolem kultury rosyjskiej jest niekończąca się równina.

Na ostatnim etapie swego istnienia kultura przechodzi w cywilizację, mówi Spengler. Temu ostatniemu poświęca wiele uwagi Ostatni etap w rozwoju kultury. Każda kultura ma swoją cywilizację, tj. charakterystyczną formę swojej śmierci. Spengler kontrastuje kulturę i cywilizację. Cywilizacja jest przeciwieństwem kultury. Kultura jest żywym ciałem duchowości, a cywilizacja jest mumią. Kultura staje się, cywilizacja jest tym, co się stało, zamrożona. Dlaczego ostatni etap? Po pierwsze, istnieje prawo biologiczne (wszystkie żywe organizmy są śmiertelne). Po drugie, następuje wyczerpanie duszy kultury. Dusza nie produkuje pomysłów, a kreatywność ustaje. Jednym z symboli umierającej kultury jest wygląd duże miasta(zmarłe kultury również są duże miasta przed śmiercią). W Człowieku i maszynie Spengler mówi, że miasto jest jak maszyna, która zamienia człowieka w swego rodzaju trybik, pozbawiony indywidualności, część zbiorowości, która nie ma wolności; żadnej wolności, żadnej kreatywności. Umierająca sztuka przeradza się w masowe spektakle, w arenę sensacji i skandalów, filozofia staje się bezużyteczna, nauka służy gospodarce i polityce, zainteresowania ludzi skupiają się na problematyce władzy, przemocy, pieniędzy i zaspokojenia potrzeb materialnych. Spengler w centrum uwagi stawia losy Europy, świata zachodniego i maluje obraz zbliżającej się śmierci zachodniej cywilizacji.

Przez kilka dziesięcioleci w Rosji antycypowano wiodące idee O. Spenglera. Na to zwrócił uwagę N.A. Bierdiajew. Pisał: „... Punkt widzenia Spenglera nieoczekiwanie przypomina punkt widzenia N. Danilewskiego, rozwinięty w książce „Rosja i Europa”. Typy kulturowo-historyczne Danilewskiego są bardzo podobne do dusz kultur Spenglera, z tą tylko różnicą, że Danilewski jest pozbawiony ogromnego daru intuicyjności Spenglera.

O. Spengler nie miał uczniów, a jego koncepcja była jedynie krytykowana. Ale kulturologia XX wieku wyrosła z tej krytyki.

, Niemcy

Data zgonu:

Oswalda Arnolda Gottfrieda Spenglera(Niemiecki Oswalda Arnolda Gottfrieda Spenglera ; 29 maja, Blankenburg, Niemcy - 8 maja, Monachium, Niemcy) - Niemiecki filozof- idealista, przedstawiciel filozofii życia, publicysta kierunku konserwatywno-nacjonalistycznego.

Biografia

Spengler urodził się 29 maja 1880 roku w małym prowincjonalnym miasteczku Blankenburg u podnóża gór (Harz, obecny stan Saksonia-Anhalt) w rodzinie urzędnika pocztowego. Był najstarszym z czwórki dzieci i jedynym chłopcem.

Karierę akademicką rozpoczął na Uniwersytecie w Monachium jako nauczyciel matematyki. Próbował zająć się dziennikarstwem, jednak po dojściu nazistów do władzy w 1933 roku i zajęciu jednej z jego książek, prowadził życie odosobnione.

Najważniejsze pisma

„Upadek Europy” (niemiecki) Der Untergang des Abendlandes, T. 1 -, T. 2 -).
„Człowiek i technologia” (niemiecki) Der Mensch und die Technik, ),
„Lata decyzji” (niemiecki) Jahre der Entscheidungen, )

Poglądy filozoficzne

Przedmiotem studiów filozoficznych i kulturowych Spenglera była „morfologia historii świata”: oryginalność kultur świata (czyli „epok duchowych”), rozumiana jako unikalne formy organiczne, rozumiane za pomocą analogii. Zdecydowanie odrzucając ogólnie przyjętą warunkową periodyzację historii na „Świat starożytny – średniowiecze – czasy nowożytne” (ponieważ nie ma ona znaczenia dla społeczeństw pozaeuropejskich), Spengler proponuje odmienne spojrzenie na Historia świata- jako szereg niezależnych od siebie kultur, żyjących, podobnie jak organizmy żywe, okresami powstania, powstawania i śmierci.

Spengler proponuje zastąpienie niwelującej jedności idei światowo-historycznego procesu obrazem bogatszym w treść – cykliczną historią powstawania, rozkwitu i śmierci wielu oryginalnych i niepowtarzalnych kultur. Wśród „wielkich kultur”, które w pełni zrealizowały swój potencjał, Spengler odnosi się do kultury chińskiej, babilońskiej, egipskiej, indyjskiej, starożytnej, bizantyjsko-arabskiej, zachodniej, kultury Majów, a także „przebudzenia” rosyjsko-syberyjskiej. Wyjątkowość każdej kultury zapewnia oryginalność jej „duszy”: podstawą kultury starożytnej jest dusza „Apolla”, arabska – „magia”, zachodnia – „faustowska” itp.

Umieranie jakiejkolwiek kultury, czy to egipskiej, czy „faustowskiej” (czyli kultury zachodniej XII-XVIII wieku), charakteryzuje się przejściem od kultury do cywilizacji. Stąd kluczowe w jego koncepcji przeciwstawienie „stawaniu się” (kultura) i „stawaniu się” (cywilizacja).

Koncepcja „znaczenia liczb” stała się podstawą metody historycznej Spenglera, jeszcze bardziej oddalając od siebie naturę i historię. Według Spenglera życie duchowe osoby obdarzonej „świadomością na jawie” toczy się w czasie i w określonym kierunku. W efekcie w umyśle jednostki konstytuuje się właściwy tylko jej osobisty obraz świata: albo figuratywno-symboliczny, albo racjonalno-pojęciowy. Za pomocą rodzaju liczby matematycznej lub słowa ustala się przenośny światopogląd, który już się urzeczywistnił - „natura”, według Spenglera, jest „policzalna”. Historia natomiast, jako dynamiczna realizacja możliwej kultury, kojarzona jest z wymiarami chronologicznymi i obca jednoznacznym kalkulacjom.

Jednocześnie, zdaniem Spenglera, samorozwój kultury jest możliwy jedynie w kontekście świadomości przez jej podmioty znaczenia procedur pomiaru, liczenia, tworzenia i utrwalania obrazów świata zewnętrznego itp. Zatem, w kontekście pojęcia „znaczenia liczb”, starożytna kultura, bazująca zdaniem Spenglera na skończoności, cielesności szeregu liczbowego, jest przeciwieństwem cywilizacji nowoczesny Zachód, założony przez numeryczną ideę nieskończoności.

Spengler swoją wizję historii określił jako krytykę klasycznego historyzmu: jego zdaniem to chronologia i „głębokie doświadczenie” losów kultur determinują systematyzację zjawisk według metoda historyczna- kulturologia pełni w tym kontekście rolę „morfologii” historii.

Według schematu Spenglera wszystkie rodzaje wiedzy są „morfologiami”; morfologia przyrody jest systematyką bezosobową; morfologia tego, co organiczne – życia i historii – to „fizjonomia”, czyli zdecydowanie zindywidualizowana sztuka „portretu kultury” przeniesiona do sfery duchowej. Rozumienie form kulturowych, zdaniem Spenglera, jest zasadniczo przeciwne abstrakcji. wiedza naukowa i opiera się na bezpośrednim „sensie życia”. Przejawy określonej kultury łączy nie tylko wspólna relacja chronologiczna i geograficzna, ale przede wszystkim tożsamość stylu, którą odnajdujemy w sztuce, polityce, życiu gospodarczym, naukowej wizji świata itp.

Kultury, zdaniem Spenglera, powstają „z wzniosłą bezcelowością jak kwiaty na polu” i równie bezcelowo schodzą ze sceny („... umierają tylko żywe kultury”), nie pozostawiając po sobie niczego. Morfologia kultury Spenglera poinformowała świat zachodni, że ulega ona nieodpartemu upadkowi: według Spenglera cywilizacja racjonalistyczna oznacza degradację najwyższych wartości duchowych kultury skazanej na śmierć. Według Spenglera wielkie kultury przeszłości zdają się ukazywać Zachodowi własne przeznaczenie, swoją najbliższą przyszłość historyczną.

Spengler był negatywnie traktowany jako idee socjalistyczne

Idee Spenglera wywarły wpływ na Toynbee, Ortegę y Gasseta i innych.

Lista kultur

Spengler żywo ukazuje „dusze” kultur:

babiloński

Arabsko-bizantyjski - pra-symbol „jaskini” (oparty na „magicznej” duszy ze ścisłym przeciwstawieniem duszy i ciała)

Egipski - pra-symbol „droga”

indyjski

Chiński - starożytny symbol „Tao”

Majowie (meksykanie)

Grecko-rzymski (antyczny) - pra-symbol „cielesne, rzeźbiarskie ciało” (ma u podstawy duszę „Apolla”)

Zachodnioeuropejski - pra-symbol „nieskończoności” („dusza „faustowska”, ucieleśniona w symbolu czystej nieskończonej przestrzeni i procesu czasowego).

Historyczne pseudomorfy

Spengler nazwał pseudomorfozy historyczne „przypadkami, gdy obcy starożytna kultura dominuje nad regionem z taką siłą, że młoda kultura, dla której ten region jest swój, nie jest w stanie oddychać głęboko i nie tylko nie dochodzi do złożenia czystych, własnych form, ale nawet nie osiąga pełnego rozwoju siebie -świadomość. Do historycznych pseudomorfoz Spengler zalicza kulturę arabską i Ruś Piotrową.

A. S. Aleksiejew zauważa: „Oceny O. Spenglera na temat sztuki starożytnego Egiptu pozwalają nam wiele dowiedzieć się o wrażeniu, jakie ta sztuka wywarła na O. Spenglera, ale nie mają one absolutnie nic wspólnego z życiem i kulturą starożytnych Egipcjan. ”

Notatki

Literatura

Emelyanov-Lukyanchikov, Maksym Aleksandrowicz. Hierarchia tęczy. M., Świat rosyjski, 2008. - 704 s. - ISBN 978-5-89577-127-3.

Pyatakov G. L. Filozofia współczesnego imperializmu: (Studium o Spenglerze) // Krasnaya listopad. 1922, nr 3.

Moeckel Christian. Diagnostyka kryzysu: Husserl kontra Spengler // Logos, 2007, nr 6 (63), s. 2007-2007. 147-175.

O. E. Terekhov. Oswald Spengler i „rewolucja konserwatywna” w historiografii Niemiec // Dialog z czasem. Almanach historii intelektualnej. 2011, nr 34.

V. V. Afanasiew. Socjologia polityki Oswalda Spenglera. M.: KDU, 2009. - 192 s. - ISBN 978-5-98227-571-4.

Spinki do mankietów

Pyatakov G. Filozofia współczesnego imperializmu: (Studium na temat Spenglera) // Krasnaya listopad. 1922, nr 3.

Kategorie:
Osobowości w kolejności alfabetycznej
29 maja
Urodzony w 1880 roku
8 maja nie żyje
Zmarły w 1936 roku
Zmarł w Monachium
Historiozofowie
Kulturolodzy
Teorie cywilizacji
Filozofowie XX wieku
Filozofowie Niemiec
Filozofia życia

Fundacja Wikimedia. 2010 .

Semetsky, Jurij Michajłowicz

Mirny, Maksym Nikołajewicz

Zobacz, co „Spengler, Oswald” znajduje się w innych słownikach:

Spenglera, Oswalda- (Spengler) (29 maja 1880 r. 8 maja 1936 r.) Niemiecki filozof, jeden z twórców nowożytnej filozofii kultury, przedstawiciel filozofii życia, historyk i publicysta. W roku 1908 11 uczył matematyki i historii jako nauczyciel gimnazjum w Hamburgu; Z… … Encyklopedia kulturoznawstwa

Spenglera, Oswalda- (Spengler) (1880 1936) Niemiecki filozof, historyk, przedstawiciel filozofii życia. Rozwinął doktrynę kultury jako zbioru zamkniętych „organizmów” (egipskich, indyjskich, chińskich itp.), Wyrażających zbiorową „duszę” ludzi i przemijających… ... Politologia. Słownik.

Spenglera Oswalda- (Spengler) (1880 1936), niemiecki filozof, historyk, przedstawiciel filozofii życia. Rozwinął doktrynę kultury jako zbioru zamkniętych „organizmów” (tylko osiem egipskich, indyjskich, chińskich itp.), wyrażających zbiorową „duszę” ludzi i… ... słownik encyklopedyczny

Spenglera Oswalda- Spengler (Spengler) Oswald (29 maja 1880, Blankenburg, Harz, ‒ 8 maja 1936, Monachium), niemiecki filozof idealista, przedstawiciel filozofii życia. Zasłynął po sensacyjnym sukcesie głównego dzieła „Upadek Europy” („Der Untergang des Abendlandes”,… … Wielka encyklopedia radziecka

Biografia

Spinki do mankietów

Pyatakov G. Filozofia współczesnego imperializmu: (Studium na temat Spenglera) // Krasnaya listopad. 1922 N 3

Fundacja Wikimedia. 2010 .

Zobacz, co "Spengler O." w innych słownikach:

- (Spengler) Oswald (1880 1936) Niemiec. filozof, teoretyk kultury, przedstawiciel filozofii życia. Na twórczość Sh. bezpośredni wpływ miały idee A. Schopenhauera, F. Nietzschego i A. Bergsona. „Upadek Europy” (1918) Główne dzieło Sh. wywarło silny wpływ na ... ... Encyklopedia filozoficzna

- (Spengler) Oswald (1880 1936) Niemiec. filozof, teoretyk kultury, przedstawiciel „filozofii życia”. W „morfologii kultury” Sh. prześledził wpływ idei Schopenhauera, Nietzschego, Bergsona, estetycznych. Nauki Warringera. Sam Sh. nie rozpoznał za ... ... Encyklopedia kulturoznawstwa

Spengler: Lazarus Spengler Spengler, Oswald Lista znaczeń słowa lub wyrażenia z linkami do powiązanych artykułów. Jeśli trafiłeś tutaj z... Wikipedii

- (Spengler) Oswald (29.05.1880, Blankenburg, Harz 08.05.1936, Monachium) Niemiecki. filozof historii i kultury; przedstawiciel filozofii życia; filozof społeczny i publicysta o konserwatywnym kierunku nacjonalistycznym, który przygotował intelektualną ... ... Encyklopedia socjologii

Encyklopedyczny YouTube

1 / 2

✪ Oswald SPENGLER Idea pruska i socjalizm

✪ Oswald Spengler: nauka nie jest sposobem poznawania świata i pra-symboli różnych kultur. Szósta sesja.

Napisy na filmie obcojęzycznym

Biografia

Urodzony w małym prowincjonalnym miasteczku Blankenburg u podnóża gór (Harz, dzisiejsza Saksonia-Anhalt) w rodzinie urzędnika pocztowego, był najstarszym z czwórki dzieci i jedynym chłopcem.

Karierę akademicką rozpoczął na Uniwersytecie w Monachium jako nauczyciel matematyki. Próbował zająć się dziennikarstwem jednak po dojściu nazistów do władzy w 1933 r. i wycofaniu się [ ] jedna ze swoich książek, prowadził samotny tryb życia. Na krótko przed śmiercią, która nastąpiła z powodu zawał serca 8 maja 1936 zasugerował [ ], że Trzecia Rzesza z trudem przetrwa co najmniej kolejne 10 lat, co okazało się proroctwem.

Poglądy filozoficzne

Przedmiotem studiów filozoficznych i kulturowych Spenglera była „morfologia historii świata”: oryginalność kultur świata (czyli „epok duchowych”), rozumiana jako unikalne formy organiczne, rozumiane za pomocą analogii. Zdecydowanie odrzucając ogólnie przyjętą warunkową periodyzację historii na „świat starożytny – średniowiecze – nowy czas” (ponieważ nie ma ona znaczenia dla społeczeństw pozaeuropejskich), Spengler proponuje odmienne spojrzenie na historię świata – jako szereg niezależnych od siebie kultur inne, żyjące jak organizmy żywe, okresy powstania, powstawania i śmierci.

Spengler proponuje zastąpienie niwelującej jedności idei światowo-historycznego procesu innym obrazem - cykliczną historią powstawania, rozkwitu i śmierci wielu oryginalnych i niepowtarzalnych kultur. Wśród „wielkich kultur”, które w pełni zrealizowały swój potencjał, Spengler odnosi się do kultury chińskiej, babilońskiej, egipskiej, indyjskiej, starożytnej, bizantyjsko-arabskiej, zachodniej, kultury Majów, a także „przebudzenia” rosyjsko-syberyjskiej. Wyjątkowość każdej kultury zapewnia oryginalność jej „duszy”: podstawą kultury starożytnej jest dusza „Apolla”, arabska – „magia”, zachodnia – „faustowska” itp.

We wstępie do „Upadku Europy” O. Spengler pisze: „Dla prawdziwego konesera ludzi nie ma punktów widzenia całkowicie poprawnych i fałszywych”. W tym samym miejscu stwierdza: „Nie ma prawd wiecznych. Każda filozofia jest wyrazem swojego własnego i tylko swojego czasu”. A w innym miejscu tej pracy stwierdza: „Nie ma moralności uniwersalnej… Jest tyle moralności, ile kultur…” .

Koncepcja „znaczenia liczb” stała się podstawą metody historycznej Spenglera, jeszcze bardziej oddalając od siebie naturę i historię. Według Spenglera życie duchowe osoby obdarzonej „świadomością na jawie” rozwija się w czasie i w określony kierunek. W efekcie w umyśle jednostki konstytuuje się właściwy tylko jej osobisty obraz świata: albo figuratywno-symboliczny, albo racjonalno-pojęciowy. Za pomocą rodzaju liczby matematycznej lub słowa ustala się przenośny światopogląd tego, co już się stało, zrealizowane - „natura”, według Spenglera, jest „policzalna”. Historia natomiast, jako dynamiczna realizacja możliwej kultury, kojarzona jest z wartościami chronologicznymi i obca jednoznacznym kalkulacjom.

Jednocześnie, zdaniem Spenglera, samorozwój kultury jest możliwy jedynie w kontekście świadomości przez jej podmioty znaczenia procedur pomiaru, liczenia, kształtowania i utrwalania obrazów świata zewnętrznego itp. Zatem, w kontekście koncepcji „zmysłu liczb” kultura starożytna, oparta, zdaniem Spenglera, na skończoności, cielesności szeregu numerycznego, jest przeciwieństwem cywilizacji współczesnego Zachodu, opartej na numerycznej idei nieskończoność.

Spengler swoją wizję historii określił jako krytykę klasycznego historyzmu: jego zdaniem to chronologia i „głębokie doświadczenie” losów kultur determinuje systematyzację zjawisk według metody historycznej – kulturoznawstwo w tym kontekście pełni rolę „morfologii” historii. [ ]

Według schematu Spenglera wszystkie rodzaje wiedzy są „morfologiami”; morfologia przyrody jest systematyką bezosobową; morfologia tego, co organiczne – życia i historii – to „fizjonomia”, czyli zdecydowanie zindywidualizowana sztuka „portretu kultury” przeniesiona do sfery duchowej. Rozumienie form kulturowych, zdaniem Spenglera, jest zasadniczo przeciwne abstrakcyjnej wiedzy naukowej i opiera się na bezpośrednim „sensie życia”. Przejawy określonej kultury łączy nie tylko wspólne odniesienie chronologiczne i geograficzne, ale przede wszystkim tożsamość stylu, którą odnajdujemy w sztuce, polityce, życiu gospodarczym, naukowej wizji świata itp.

Kultury, zdaniem Spenglera, powstają „z wzniosłą bezcelowością, jak kwiaty na polu” i równie bezcelowo schodzą ze sceny („... umierają tylko żywe kultury” [ ]), nie zostawiając niczego. Morfologia kultury Spenglera poinformowała świat zachodni, że ulega ona nieodpartemu upadkowi: według Spenglera cywilizacja racjonalistyczna oznacza degradację najwyższych wartości duchowych kultury skazanej na śmierć. Według Spenglera wielkie kultury przeszłości zdają się ukazywać Zachodowi własne przeznaczenie, swoją najbliższą przyszłość historyczną.

Spengler miał negatywny stosunek zarówno do idei socjalistycznych („socjalizm, wbrew zewnętrznym złudzeniom, nie jest bynajmniej systemem miłosierdzia, humanizmu, pokoju i opieki, ale systemem woli władzy…” „dobrobyt” w sensie ekspansywnym ... Wszystko inne to samooszukiwanie się") i narodowemu socjalizmowi - otwarcie odmawiał współpracy z nazistami w Niemczech.

Jednak w swojej pracy „Prusyzm i socjalizm” Spengler podkreśla szczególny socjalizm, charakterystyczny tylko dla Niemców. Leży w pruskim duchu etatystycznym, niemieckim kolektywizmie i chęci poszerzania granic. Taka nieruchomość niemiecki duch filozof nazywa „prawdziwym socjalizmem”, odrzucając socjalizm jako ideologię lewicową [ ] .

Idee Spenglera wywarły wpływ na Toynbee, Ortegę y Gasseta i innych.

Lista kultur

Spengler żywo ukazuje „dusze” kultur:

babiloński
Arabsko-bizantyjski - pra-symbol „jaskini” (oparty na „magicznej” duszy ze ścisłym przeciwstawieniem duszy i ciała)
Egipski - pra-symbol „droga”
indyjski
Chiński - starożytny symbol „Tao”
Majowie (meksykanie)
Grecko-rzymski (antyczny) - pierwotny symbol „cielesnego, rzeźbiarskiego ciała” (ma u podstawy duszę „Apolla”)
Zachodnioeuropejski - pra-symbol „nieskończoności” („dusza „faustowska”, ucieleśniona w symbolu czystej nieskończonej przestrzeni i procesu czasowego).
Rosyjsko-syberyjski (kultura wschodząca)

Etapy rozwoju kulturalnego

Każda kultura w swoim rozwoju przechodzi przez kilka głównych etapów: 1) mito-symboliczny - etap wyłaniającej się kultury, kiedy dopiero wyłaniają się jej główne formy; 2) etap wczesna kultura kiedy tylko powstają jego formy; 3) etap kultury metafizyczno-religijnej (wysokiej), w którym osiąga ona swój szczyt; 4) etap starzenia się i śmierci kultury – etap cywilizacji.

Historyczne pseudomorfy

Spengler nazwał pseudomorfozy historyczne „przypadkami, gdy obca kultura starożytna dominuje nad regionem z taką siłą, że młoda kultura, dla której ten region jest swój, nie jest w stanie oddychać głęboko i nie tylko nie dochodzi do złożenia czystych, własnych form, ale nie osiąga nawet pełnego rozwoju swojej samoświadomości. Do historycznych pseudomorfoz Spengler zalicza kulturę arabską i Ruś Piotrową.

A. S. Aleksiejew zauważa: „Oceny O. Spenglera na temat sztuki starożytnego Egiptu pozwalają nam wiele dowiedzieć się o wrażeniu, jakie ta sztuka wywarła na O. Spenglera, ale nie mają one absolutnie nic wspólnego z życiem i kulturą starożytnych Egipcjan. ” [ ]

Poglądy na obecną sytuację na świecie

W swojej książce Lata decyzji O. Spengler otwarcie opowiada się za narodowo-socjalistycznym zamachem stanu w Niemczech:

Mało kto czekał z taką pasją jak ja na tegoroczny narodowy zamach stanu.
O. Spengler „Lata decyzji”

Jednak książka „Lata decyzji” została później zakazana za krytykę narodowego socjalizmu. Na przykład Spengler nie zgadzał się z ich ideologią biologiczną i antysemityzmem.

O. Spengler postrzegał to wydarzenie jako część globalnej „białej rewolucji”, apologetą, którego sam widzi [ ] . Ujawnienie tę koncepcję poświęcony jest drugi rozdział książki zatytułowany „The White World Revolution”. Za dwóch głównych przeciwników tej rewolucji Spengler uważa walkę klasową i „kolorową” populację świata.

Łączy ona „horyzontalną” walkę państw i narodów z wertykalną walką pomiędzy czołowymi warstwami białych ludów a innymi warstwami, podczas gdy w tle rozpoczęła się już niebezpieczniejsza druga część rewolucji, a mianowicie atak na białych jako całość przez całą masę kolorowej populacji Ziemi, powoli zdając sobie sprawę z ich podobieństwa.
O. Spengler „Lata decyzji”

Ale tak nie może i nie powinno być. Być może zającowi uda się oszukać lisa. Ale nie istota ludzka. Kolorowy człowiek widzi przez białego człowieka, kiedy mówi o „ludzkości” i wiecznym pokoju. Wyczuwa niemożność i brak woli do obrony. …
Kolorowi ludzie nie są pacyfistami. Nie trzymają się życia, którego jedyną wartością jest jego długość. Podniosą miecz, jeśli go upuścimy. Kiedyś bali się białego człowieka, teraz nim gardzą. Tę opinię można odczytać w ich oczach, jeśli biali mężczyźni i kobiety zachowują się wobec nich tak, jak w domu lub w samych kolorowych krajach. Dawno, dawno temu nasza władza ich przerażała, podobnie jak pierwsze legiony rzymskie – Niemców. Dziś, kiedy sami stali się siłą, ich tajemnicza dusza, której nigdy nie zrozumiemy, prostuje się i patrzy na białych, jakby byli czymś wczorajszym.

O. Spengler „Lata decyzji”

Spojrzenie na Rosję

Rosja jest władczynią Azji. Rosja to Azja.
O. Spengler „Lata decyzji”

Rządy bolszewików nie są państwem w naszym rozumieniu, jakim była Rosja Piotrowa. To tak jak Kipchak, państwo „Złotej Ordy” w czasach Mongołów, składało się z dominującej hordy – zwanej Partia komunistyczna- z przywódcami i wszechmocnym chanem oraz z stłumionej i bezbronnej masy, liczebnej około stukrotnie. Z prawdziwego marksizmu jest tu bardzo mało – same nazwy i programy. W rzeczywistości jest to absolutyzm tatarski, który podżega i wyzyskuje świat bez względu na granice, ostrożny, przebiegły, okrutny, posługujący się śmiercią jako codziennym środkiem kontroli, w każdej chwili gotowy wysunąć nowego Czyngis-chana, aby udał się do Azji i Europa.
O. Spengler „Lata decyzji”

Kompozycje

„Sunset Europe” (niemiecki Der Untergang des Abendlandes, T. 1 -, T. 2 -)
„Człowiek i technologia” (niem. Der Mensch und die Technik)
„Lata decyzji” (niem. Jahre der Entscheidung)

Publikacje dzieł w tłumaczeniu na język rosyjski

Spengler O. Upadek Europy. M: „Nauka”, 1993. - 592 s. - ISBN 5-02-029879-4.
Spengler O. Lata decyzji: Niemcy i rozwój historyczny świata (przetłumaczone z języka niemieckiego i posłowie SE Vershinina). Jekaterynburg: „U-Factoria”, 2007. – s. 223. - ISBN 978-5-9757-0154-1.
Oswalda Spenglera. Zachód słońca Zachodni świat. M: „Alfa-book”, 2014. - 1085 s.