Słowiańskie symulacje Wedy. Wedy indyjskie i Wedy Słowian

Rzeczywiście, jest wiele podobnych momentów i przytoczę najbardziej uderzający z nich. Spośród całej ogromnej rodziny języków indoeuropejskich język rosyjski i sanskryt (język starożytnych Indii) są sobie najbliższe, istnieje też zdumiewające podobieństwo między przedchrześcijańskimi kultami Słowian i religią starożytni Aryjczycy - Hinduizm. Obaj nazywają księgi wiedzy Wedami. Vedi to trzecia litera rosyjskiego alfabetu (Az, Buki, Vedi…). Ciekawe, że nawet waluta narodowa obu krajów nosi podobną nazwę. My mamy ruble, oni rupie.

Być może najbardziej zaskakująca jest zawarta w obu tradycjach informacja o pewnej krainie na dalekiej północy, która w tradycji europejskiej nazywa się Hyperborea. W swoich stuleciach Michel Nostradamus nazywa Rosjan „narodem hiperborejskim”, czyli przybyłym z dalekiej północy. Starożytne rosyjskie źródło „Księga Velesa” mówi również o exodusie naszych przodków z dalekiej północy w okresie około 20 tysięcy pne. mi. w związku z gwałtownym ochłodzeniem spowodowanym jakimś kataklizmem. Według wielu opisów okazuje się, że klimat na północy był inny, o czym świadczą również znaleziska skamieniałych roślin tropikalnych na północnych szerokościach geograficznych.

M. V. Łomonosow w swojej pracy geologicznej „Na warstwach ziemi” był zakłopotany tym, skąd na dalekiej północy Rosji „tak wiele kości słoniowej o niezwykłych rozmiarach pochodziło z miejsc, które nie były dla nich dogodne do zamieszkania ...” . Jeden ze starożytnych naukowców – Pliniusz Starszy pisał o Hyperborejczykach jako o prawdziwych starożytni ludzie który mieszkał w pobliżu koła podbiegunowego i był genetycznie związany z Hellenami poprzez kult Apolla Hyperborejczyka. W jego " Historia naturalna„(IV, 26) dosłownie mówi:„ Ten kraj jest cały w słońcu, z korzystnym klimatem; konflikty i wszelkiego rodzaju choroby są tam nieznane ... ”. To miejsce w rosyjskim folklorze nazywało się Słonecznikowym Królestwem. Słowo Arktyka (Arktida) pochodzi od sanskryckiego rdzenia Arka - Słońce. Niedawne badania na północy Szkocji wykazały, że jeszcze 4 tys. lat temu klimat na tej szerokości geograficznej był porównywalny z śródziemnomorskim i żyło tam wiele ciepłolubnych zwierząt. Rosyjscy oceanografowie i paleontolodzy stwierdzili również, że w 30-15 tys. pne. mi. Klimat Arktyki był dość łagodny. Akademik A.F. Treshnikov doszedł do wniosku, że podwodne formacje górskie - grzbiety Łomonosowa i Mendelejewa - wznosiły się ponad powierzchnię Oceanu Arktycznego 10-20 tysięcy lat temu i istniała strefa klimatu umiarkowanego.

Jest też mapa słynnego średniowiecznego kartografa Gerarda Mercatora, datowana na 1569 rok, na której Hyperborea jest przedstawiona jako ogromny kontynent arktyczny składający się z czterech wysp z wysoką górą pośrodku. Ta uniwersalna góra jest opisana zarówno w mitach helleńskich (Olympus), jak iw eposie indyjskim (Meru). Autorytet tej mapy nie budzi wątpliwości, ponieważ pokazuje już cieśninę między Azją a Ameryką, którą Siemion Dieżniew odkrył dopiero w 1648 r. I zaczął nazywać się imieniem W. Beringa dopiero w 1728 r. Oczywiste jest, że mapa ta była skompilowane według czegoś nieznanego starożytnym źródłom. Według niektórych rosyjskich naukowców w wodach Oceanu Arktycznego naprawdę znajduje się góra podwodna, która praktycznie sięga skorupy lodowej. Naukowcy sugerują, że ona, podobnie jak wspomniane grzbiety, stosunkowo niedawno zanurzyła się w głębinach morskich. Hyperborea zaznaczona jest również na mapie francuskiego matematyka, astronoma i geografa O. Fineya z 1531 roku. Ponadto jest przedstawiona na jednej z hiszpańskich map z końca XVI wieku, przechowywanych w Bibliotece Narodowej w Madrycie.

Ta zaginiona starożytna kraina jest wspomniana w eposach i baśniach ludów północnych. Starożytna legenda ze zbioru folklorysty P. N. Rybnikowa opowiada o podróży do Królestwa Słoneczników (Hyperborea):

„Poleciał do królestwa pod słońcem,
Wysiada z samolotu orzeł (!)
I zaczął wędrować po królestwie,
Spacer wzdłuż Słonecznika.

Co więcej, ciekawe jest to, że ten „lotniczy orzeł” ma śmigło i stałe skrzydła: „ptak leci i nie macha skrzydłami”.

Indyjski naukowiec, dr Gangadhar Tilak, w swojej pracy „Arktyczny dom w Wedach” cytuje starożytne źródło (Rigweda), stwierdzając, że „konstelacja Siedmiu Wielkich Mędrców (Ursa Major) znajduje się tuż nad naszymi głowami. ” Jeśli dana osoba jest w Indiach, to według astronomii Wielka Niedźwiedzica będzie widoczna tylko nad horyzontem. Jedynym miejscem, w którym znajduje się bezpośrednio nad głową, jest obszar za kołem podbiegunowym. A więc bohaterowie Rygwedy żyli na północy? Trudno sobie wyobrazić indyjskich mędrców siedzących wśród zasp śnieżnych na Dalekiej Północy, ale jeśli podniosą się zatopione wyspy i zmieni się biosfera (patrz wyżej), wówczas opisy Rygwedy nabiorą znaczenia. Prawdopodobnie w tamtych czasach Wedy i kultura wedyjska były własnością nie tylko Indii, ale wielu ludów.

Według niektórych filologów rosyjskie słowo Mir pochodzi od sanskryckiej nazwy góry Meru (położonej w centrum Hyperborei) i ma trzy główne znaczenia - Wszechświat, ludzie, harmonia. Jest to bardzo zbliżone do prawdy, gdyż według kosmologii indyjskiej góra Meru na metafizycznej płaszczyźnie bytu przebija bieguny Ziemi i jest niewidzialną osią, wokół której obraca się świat ludzi, choć fizycznie góra ta (aka Olimp) jest teraz się nie objawia.

Więc analiza krzyżowa różne kultury mówi o istnieniu w niedalekiej przeszłości wysoko rozwiniętej cywilizacji na północy, która zniknęła w niejasnych okolicznościach. Ziemia ta była zamieszkana przez tych, którzy gloryfikowali Bogów (uniwersalną hierarchię) i dlatego nazywano ich Słowianami. Uważali Boga słońca (Jaro, Jariło) za jednego ze swoich przodków i dlatego byli Jarosławami. Innym często spotykanym terminem w odniesieniu do starożytnych Słowian jest Ariusz. Słowo aryjskie w sanskrycie oznacza:

  1. "Szlachetny",
  2. „Poznanie najwyższych wartości życia”.

Zwykle nazywano ich wyższymi klasami społeczeństwa wedyjskiego w starożytnych Indiach. W jaki sposób termin ten migrował do Słowian, nie jest do końca jasne, ale niektórzy badacze dostrzegają związek tego słowa z imieniem boskiego protoplasty Słowian – Jar.

Księga Velesa mówi, że to Yar po ostrym mrozie poprowadził ocalałe plemiona Słowian z Dalekiej Północy na obszar współczesnego Uralu, skąd następnie udali się na południe i dotarli do Penji (stan Pendżab we współczesnych Indiach). Stamtąd zostali później poprowadzeni na terytorium Europy Wschodniej przez indyjskiego dowódcę Yaruna. W starożytnym indyjskim eposie „Mahabharata” jest również wspomniana ta historia, a Yaruna jest nazywany swoim indyjskim imieniem – Arjuna. Nawiasem mówiąc, Ardżuna dosłownie oznacza „srebro, światło” i nawiązuje do łacińskiego Argentum (srebro). Możliwe, że inna interpretacja słowa Ariusz jako „biały człowiek” również sięga tego rdzenia Ar (Yar). Na tym kończę moją krótką dygresję na temat historycznych paraleli. Zainteresowanym bardziej szczegółowo tym tematem polecam książki V. N. Demina „Tajemnice rosyjskiej północy”, N. R. Gusiewy „Rosjanie przez tysiąclecia” (teoria Arktyki), „Księga Velesa” z tłumaczeniem i wyjaśnienia A I. Asova.

Teraz porozmawiamy o podobieństwach filozoficznych i kulturowych. Jak wiecie, wszystkie starożytne kultury opierały się na zrozumieniu, że człowiek jest zależny od sił zewnętrznych, które mają swoje personifikacje (Bóstwa). Kultura rytualna składa się z pewnych ceremonii, które łączą błagającego ze źródłem tej lub innej energii (deszcz, wiatr, ciepło itp.). Wszyscy ludzie mają pojęcie, że te Bóstwa, chociaż znajdują się w wyższych rejonach kosmosu, dzięki swojej mocy są w stanie wysłuchiwać próśb człowieka i odpowiadać na nie. Poniżej podam tabelę zgodności imion Bóstw czczonych na Rusi iw Indiach.

Starożytna RuśIndieZasady Bóstwa
Trig - Głowy (Trzy główne Bóstwa);

Najwyższy (Vyshen),
Svarog (który „sparaliżował” świat),
Siwa

Tri-murti;

Wisznu,
Brahma (Iszvarog),
siedmiodniowa żałoba

Wisznu - utrzymanie
Brahma – stworzenie
Shiva - zniszczenie

Indra (Dażdbog) Indra Deszcz
Bóg ognia Agni energia ognia
Mara (dół) Mara (dół) Śmierć (Mary = umarł)
Waruna Waruna patron wód
dach Kryszna Mądrość i miłość
zadowolony radha Bogini miłości
Surya Surya Słońce

Podałem tylko te nazwy, w których występuje pełne lub częściowe dopasowanie, ale jest też wiele różnych nazw i funkcji. Po takiej (choć niepełnej) liście Bóstw w sposób naturalny nasuwa się myśl o pogaństwie starożytnych wierzeń Rusi i Indii.

Jest to jednak wniosek pochopny i powierzchowny. Pomimo takiej obfitości Bóstw istnieje wyraźna hierarchia wbudowana w piramidę mocy, na szczycie której znajduje się najwyższe źródło wszystkiego (Najwyższy lub Wisznu). Reszta po prostu reprezentuje Jego władzę jako ministrów i zastępców. Prezydent, będąc w liczbie pojedynczej, jest reprezentowany przez system rozgałęziony. W „Księdze Velesa” jest powiedziane o tym w następujący sposób: „Są tacy, którzy się mylą, licząc Bogów, dzieląc w ten sposób Svarga (Wyższy Świat). Ale czy Vyshen, Svarog i inni są esencją wielości? Bo Bóg jest jeden i wielu. I niech nikt nie dzieli tego tłumu i nie mówi, że mamy wielu bogów”. (Krynica, 9). Pogaństwo istniało także na Rusi, ale później, gdy Najwyższy został zapomniany i pogwałcono idee hierarchii.

Również nasi przodkowie wierzyli, że rzeczywistość dzieli się na trzy poziomy Reguły, Yav i Nav. Świat rządów to świat, w którym wszystko jest w porządku, czyli idealny świat wyższy. Świat Reveal to nasz jawny, oczywisty świat ludzi. Świat Navi (bez ujawnienia) jest negatywnym, nieujawnionym, niższym światem.

Wedy indyjskie mówią również o istnieniu trzech światów - świata wyższego, w którym dominuje dobro; średni świat pochłonięty namiętnością; i niższy świat, pogrążony w ignorancji. Takie podobne pojmowanie świata daje podobną motywację w życiu – trzeba dążyć do świata Władzy lub dobra. A żeby dostać się do świata Reguły, trzeba wszystko robić poprawnie, czyli zgodnie z prawem Bożym. Z korzenia Reguły wywodzą się takie słowa jak Prawda (co daje Regułę), U-reguła, Korekta, Rząd. Oznacza to, że koncepcja Rządu (Wyższej Rzeczywistości) powinna być podstawą prawdziwego zarządzania, a prawdziwe zarządzanie powinno podnosić duchowo tych, którzy podążają za władcą, prowadząc jego podopiecznych ścieżkami Rządu.

Kolejnym podobieństwem w sferze duchowej jest rozpoznanie obecności Boga w sercu. W przedostatnim artykule szczegółowo opisałem, jak ta koncepcja jest prezentowana w indyjskim źródle Bhagavad Gita. W myśli słowiańskiej rozumienie to daje słowo „sumienie”. Dosłownie „Sumienie” oznacza „zgodnie z przesłaniem, z przesłaniem”. „Wiadomość” to wiadomość lub Weda. Życie zgodne z Przesłaniem (Wedami) emanujące od Boga w sercu jako Jego pole informacyjne, to jest „sumienie”. Kiedy człowiek wchodzi w konflikt z niepisanymi prawami pochodzącymi od Boga, jest w konflikcie z Bogiem i sam cierpi z powodu dysharmonii w sercu.

Powszechnie wiadomo, że Wedy indyjskie głoszą wieczną naturę duszy, która może istnieć w różnych ciałach, zarówno wyższych, jak i niższych. Starożytne rosyjskie źródło „Księga Velesa” (zwana dalej VK) mówi również, że dusze sprawiedliwych po śmierci idą do Svarga (Górny Świat), gdzie Perunica (żona Peruna) dała im żywą wodę - amritę, i oni pozostań w królestwie niebieskim Perun (Yara - przodek Aryjczyków). Ci, którzy zaniedbują swój obowiązek, są skazani na los w niższych formach życia. Jak mówi sam Perun w VK: „Staniecie się śmierdzącymi świniami”.

W tradycyjnym indyjskim społeczeństwie, kiedy ludzie się spotykają, pozdrawiają się, wspominając Boga. Na przykład „Om Namo Narayanaya” („Chwała Wszechmogącemu”). Pod tym względem bardzo ciekawe są wspomnienia Jurija Mirolyubowa, który urodził się pod koniec XIX wieku w jednej z wiosek obwodu rostowskiego w południowej Rosji. Babcia Mirolyubov była surową zwolenniczką starożytnej kultury słowiańskiej i od niej wiele się nauczył o tradycjach swoich przodków. Ponadto on sam bardzo długo studiował starożytny folklor słowiański i studiował analiza porównawcza kultury Rusi i Indii. Owocem tych studiów była dwutomowa monografia „Święta Ruś”. Tak więc, według Yu Mirolyubova, na początku XX wieku w wiosce, w której mieszkał, ludzie pozdrawiali się takimi słowami: „Chwała Najwyższemu! Chwała Dachowi! Chwała Jaro! Chwała Kolyadzie!

Obie tradycje mówią o boskim pochodzeniu żywności. Na Rusi powiązanie to było widoczne w takim łańcuchu pojęć jak Chleb-Snop-Swarog. Svarog (ten, który spartaczył świat) daje ziarno, z którego wyrastają zioła i zboża. Wymłócone zboże wiązano w snopki, a z ziarna pieczono chleb. Pierwszy bochenek z nowych zbiorów ofiarowywano snopowi jako symbolicznemu wizerunkowi Swaroga, a następnie ten konsekrowany bochenek rozdawano wszystkim kawałek po kawałku jako sakrament. Stąd taki pełen szacunku stosunek do chleba jako daru od Boga.

Indyjskie źródło „Bhagavad-Gita” (3. 14-15) mówi również, że „Wszystkie żywe istoty żywią się zbożami wyrastającymi z ziemi zasilanej deszczem. Deszcze rodzą się z wykonywania rytuałów, a rytuały są opisane w Wedach. Wedy są oddechem Najwyższego”. Tak więc człowiek jest zależny od Boga nawet w kwestiach odżywiania.

Nawiasem mówiąc, zarówno w Indiach, jak i na Rusi jedzenie przed jedzeniem należało konsekrować. Jest to swego rodzaju wyraz wdzięczności Bogu za wsparcie. A te ofiary czy ofiary były ściśle wegetariańskie, bezkrwawe. Oto, co jest powiedziane w rozdziale „Epoki trojańskie” w VK: „Rosyjscy bogowie nie przyjmują ofiar z ludzi ani zwierząt, tylko owoce, warzywa, kwiaty i zboża, mleko, pożywny kwas chlebowy i miód, i nigdy nie żywy ptak, ryba. To Varangianie i Hellenowie składają Bogom inną i straszliwą ofiarę - ludzką. Oznacza to, że na Rusi istniało ograniczenie spożycia mięsa, podobnie jak w Indiach. W Bhagawadgicie (9.26) Kryszna również mówi wyłącznie o ofiarach wegetariańskich: „Ofiarujcie Mi z miłością i oddaniem liść, kwiat, owoc lub wodę, a ja to przyjmę”. Zarówno w Indiach, jak i na Rusi kult słońca przyjmowano trzy razy dziennie – o wschodzie słońca, w południe io zachodzie słońca. W Indiach bramini – kapłani – nadal to robią, recytując specjalną mantrę Gajatri. W języku rosyjskim, w imieniu boga słońca - Suryi, teraz pozostaje tylko nazwa farby w kolorze słońca - minium. Również wcześniej na Rusi kwas chlebowy nazywano suricą, ponieważ nalegano na słońce.

Wszyscy pamiętamy z rosyjskich bajek „Dalekie królestwo”, ale kto wie, co to za niezwykła definicja? Wedy indyjskie wyjaśniają ten termin. Według astrologii indyjskiej oprócz 12 głównych znaków zodiaku istnieje pas 27 konstelacji jeszcze bardziej odległych od ziemi. Te 27 konstelacji jest podzielonych na 3 grupy po 9 w każdej. Pierwsza grupa odnosi się do „boskości”, druga do „człowieka”, a trzecia do „demonicznego”. W zależności od tego, w której z tych konstelacji znajdował się księżyc w chwili narodzin człowieka, określa się ogólną orientację człowieka w życiu - czy dąży do wzniosłych celów, jest bardziej przyziemny, czy też jest skłonny do zniszczenia. Ale sam obraz „Daleko Dalekiego (3 x 9) królestwa” służy albo jako metafora wskazująca na odległe krainy, albo bezpośrednio mówi o podróżach międzygwiezdnych, które są opisane w Wedach indyjskich jako realna szansa dla osoby z tych czasy. Nawiasem mówiąc, w obu tradycjach Droga Mleczna jest uważana za drogę do najwyższej planety tego świata, na której znajduje się twórca tego kosmosu, Brahma (Svarog). A Gwiazda Polarna była uważana zarówno w Indiach, jak i na Rusi za „Tron Najwyższego”. Jest to swego rodzaju ambasada Świata Duchowego w naszym wszechświecie. Rzeczywiście, pozycja Gwiazdy Północnej jest niezwykła. Jest to jedyna stała gwiazda i dlatego nawigatorzy kierują się właśnie nią.

Węże Gorynychi, znane z rosyjskich baśni, również znajdują swoje wyjaśnienie w indyjskich Wedach. Opisuje wielogłowe, ziejące ogniem węże, które żyją na niższych planetach kosmosu. Obecność tych postaci w starożytnych słowiańskich opowieściach wskazuje, że nasi przodkowie mieli dostęp do bardziej odległych krain niż my obecnie.

Następna paralela może być nieco szokująca. To jest symbol swastyki. W umyśle współczesnego człowieka Zachodu symbol ten nieuchronnie kojarzy się z faszyzmem. Jednak jeszcze mniej niż sto lat temu swastyka widniała na rosyjskich banknotach! (Zobacz zdjęcie). Oznacza to, że ten symbol został uznany za pomyślny. Nic nie zostanie wydrukowane na banknotach państwowych. Od 1918 roku emblematy na rękawach żołnierzy Armii Czerwonej Frontu Południowo-Wschodniego zdobi swastyka ze skrótem RSFSR. Ten symbol często znajduje się w starożytnych słowiańskich ozdobach, które zdobiły mieszkania i ubrania. Starożytne miasto Arkaim, znalezione przez archeologów w 1986 roku na południowym Uralu, również ma strukturę swastyki. W tłumaczeniu z sanskrytu „swastyka” dosłownie oznacza „symbol czystej istoty i dobrego samopoczucia”. W Indiach, Tybecie i Chinach swastyki zdobią kopuły i bramy świątyń. Faktem jest, że swastyka jest obiektywnym symbolem, a archetyp swastyki jest reprodukowany na wszystkich poziomach wszechświata. Potwierdzają to obserwacje migracji komórek i warstw komórkowych, podczas których zarejestrowano struktury mikroświata w kształcie swastyki. Nasza galaktyka, Droga Mleczna, ma taką samą strukturę. Hitler miał nadzieję, że swastyka przyniesie mu szczęście, ale ponieważ w swoich czynach wyraźnie nie podążał w kierunku Reguły (prawostronny kierunek swastyki), doprowadziło go to tylko do samozniszczenia.

Co zaskakujące, na Rusi znana była nawet specyficzna wiedza o subtelnych ośrodkach energetycznych naszego ciała – czakrach, zawarta w indyjskiej Sutrze Jogi Patanjalego. Te siedem czakr, które mają swoje wulgarne inkarnacje w postaci gruczołów układu dokrewnego, są rodzajem „guzików”, na których ciało subtelne jest „przypięte” do fizycznego. Naturalnie na Rusi nazywano ich bardziej znanymi nam słowami: zarodek, brzuch, gwałtownie (splot słoneczny), serce, gardło, czoło i wiosna.

Podobny w obu tradycjach był sposób obliczania czasu. Po pierwsze, rok rozpoczął się zgodnie z przewidywaniami wiosną (marzec-kwiecień), co odpowiada przejściu słońca przez pierwszy znak zodiaku – Baranowi i oznacza przebudzenie przyrody po zimie. Nawet współczesne nazwy z kilku miesięcy dosłowne tłumaczenie odzwierciedlają stary porządek. Na przykład wrzesień pochodzi z sanskrytu Sapta - siedem. Oznacza to, że wrzesień był uważany za siódmy miesiąc. Październik (październik - ósma). Listopad (sanskryt Nava - dziewięć). Grudzień (sanskryt Dasa - dziesięć). Rzeczywiście, dekada to dziesięć. W takim razie grudzień jest dziesiątym miesiącem, a nie dwunastym. Po drugie, zarówno w Indiach, jak i na Rusi było sześć sezonów po dwa miesiące, a nie cztery po trzy. Ma to swoją własną logikę. W końcu, chociaż marzec i maj są uważane za wiosnę, są one bardzo różne, a bardziej szczegółowy podział roku na sześć pór roku lepiej odzwierciedla rzeczywistość.

Upływ czasu uznano za cykliczny, a nie liniowy, jak ma to miejsce obecnie. Za najdłuższy cykl w Indiach uważano dzień Brahmy - Stwórcy (4 miliardy 320 milionów lat), który na Rusi nazywano dniem Svaroga. Oczywiście tak długi cykl jest trudny do prześledzenia, ale biorąc pod uwagę, że zasady makrokosmosu i mikrokosmosu są wspólne, możemy obserwować cykliczny przepływ czasu w mniejszych skalach (cykle dobowe, roczne, 12-letnie i 60-letnie) a następnie ekstrapolować tę regułę na samą ideę wiecznego czasu. Nic dziwnego, że obraz czasu w różne tradycje przedstawiony w formie koła, węża gryzącego własny ogon lub w formie banalnej tarczy. Wszystkie te obrazy podkreślają ideę cykliczności. Po prostu w dużej skali część koła może wydawać się linią prostą, dlatego współcześni krótkowzroczni ludzie są całkiem zadowoleni z ograniczonej liniowej koncepcji upływu czasu.

Jeśli chodzi o pismo, przed cyrylicą pismo w języku rosyjskim bardzo przypominało alfabet indyjski. Jak powiedziała babcia Yu Mirolyubova, „najpierw narysowali Bożą linię i wyrzeźbili pod nią haki”. Tak wygląda pisany sanskryt. Chodzi o to, że Bóg jest ostateczny i wszystko, co robimy, podlega Bogu.

Liczby, których używamy teraz i które nazywamy arabskimi, zostały przejęte przez Arabów w Indiach, co można łatwo zauważyć, patrząc na numerację starożytnych tekstów wedyjskich.

A oto przykłady podobieństw leksykalnych między sanskrytem a rosyjskim:
Bhoga – Bóg;
Matri - Matka;
Pati - tata (ojciec);
Bratri - Brat;
Jiva - żywy;
Dvara - Drzwi;
Suchy suchy;
Hima - Zima;
Sneha - śnieg;
Vasanta - Wiosna;
pływać - pływać;
Priya - Przyjemny;
Nava - Nowy;
Światło światło;
Tama - Ciemność;
Skanda (bóg wojny) - Skandal;
Svakar - teść;
Dada - wujek;
Głupiec - Głupiec;
Wak - gadać (mówić);
Adha - Piekło;
Radha - Radość;
Budda - Obudź się;
Madhu - Miód;
Madhuveda - Niedźwiedź (który zna miód).

Interesująca jest również obfitość nazw geograficznych (toponimów) pochodzenia sanskryckiego na terenie Rusi. Na przykład rzeki Ganga i Padma w regionie Archangielska, Moksza i Kama w Mordowii. Dopływami Kamy są Krysznawa i Harewa. Indra to jezioro w regionie Jekaterynburga. Soma to rzeka w pobliżu Wiatki. Maya to miasto niedaleko Jakucka itp.

Tak więc historyczne, kulturowe i językowe powiązania między Rusią a Indiami są oczywiste, ale typowym błędem jest szukanie, kto na kogo wpłynął. Rosyjscy szowiniści na fali zainteresowania tym tematem forsują pogląd, że Aryjczycy przynieśli Wedy do dzikich Indii z terytorium Rusi. Historycznie spekulacje te łatwo obalić iw tym przypadku uczniowie okazali się bardziej utalentowani niż nauczyciele, ponieważ w Indiach ta kultura jest lepiej zachowana niż w naszym kraju. Kultura wedyjska istniała w Indiach od czasów starożytnych, o czym świadczą wykopaliska miasta Mohendżo-Daro w dolinie Indusu. Łatwiej jest zrozumieć związek między dwiema kulturami poprzez przyjęcie jednej duchowej protokultury, z której obie cywilizacje czerpały wiedzę. Pomimo pośredniej niejasności historii spowodowanej kataklizmami i migracjami, znane jest pierwotne pochodzenie człowieka i cywilizacji - rzeczywistość duchowa. Dlatego instynktownie dążymy w górę do naszych początków. Wedy mówią o istnieniu wyższego, idealnego świata, który rzutowany jest na naturę materialną, tak jak księżyc odbija się w rzece, ale ten doskonały obraz zniekształcony przez zmarszczki i fale (upływ czasu). Od początku stworzenia istniała jedna cywilizacja wspólna kultura i język (wszyscy byli jednomyślni). Pod wpływem uniwersalnego prawa entropii świadomość zaczęła się zawężać, kultura zaczęła się upraszczać, pojawiały się nieporozumienia (różne języki), a teraz trudno znaleźć tylko resztki dawnej wspólnoty.

Zrozumienie wielkiej esencji Starożytna mądrość, ukryta w słowiańsko-aryjskich Wedach, jest dana tylko tym, którzy otwierają swoje serca na znajomość tekstów pisanych przez Starożytne Runy, którzy nie filozofują przebiegle i nie dążą do pysznienia się swoją wiedzą w zrozumieniu najgłębszych pradawnych znaczenie, a tym bardziej nie myśl, aby wznieść się ponad innych, których Dusza przyciąga swoją własną i swoim Duchem do Starożytnej Wiary Pierwszych Przodków - Ynglizmu, który szuka swoich korzeni.

Dobrzy ludzie, czyści w Duchu, z wiedzy Santiego i Saga, otrzymują dla siebie Dobro, a źli, bezduszni i ignoranci - Zło dla siebie ...

(STAROŻYTNE WEDY) ASGARD DUCHOWA SZKOŁA pomoże odkryć istotę Drogi Życia, zapoznać się ze Zwyczajami i Światopoglądem Słowian, Rusi, Rusi - ludów, które zachowały SWOJĄ Pierwotną Wiarę. Informacje te długo nie były ukrywane, pozostawały w cieniu lub były przedstawiane w zniekształconej formie. Nauczycie się i przypomnicie sobie to, co wiedzieli Wasi Przodkowie, i wiele zrozumiecie, a do Waszych serc zagości pewność, radość i pokój. Twoja Pamięć Przodków poruszy się i zdobędziesz WIEDZĘ, do której dążyłeś i którą znasz, ale zapomniałeś tego, co wiesz.

WEDA. Wstęp. Przedmowa. O książce.

Zamów papierową wersję książki Trekhlebov A.V. Bluźniercy Finisty Jasnoj Sokoła z Rosji. (4. wydanie)

„Bluźniercy Finisty Jasnego Sokoła Rosji” (pobierz) można słusznie nazwać kolejną słowiańsko-aryjską Wedą („bluźniercy” to legendy, opowieści z dawnych czasów; „Finista Jasnego Sokoła” to bajeczny obraz odradzającej się Rosji ).

Pierwsza część „Pochodzenia Słowian-Aryjczyków” opowiada o genealogii słowiańsko-aryjskiej, nakazach moralnych i dziedzictwie wiary słowiańsko-aryjskiej.

W drugiej części książki „Biała Droga Wniebowstąpienia” wyjaśniona jest ukryta istota słowiańsko-aryjskich i indyjskich Wed.

Książka zawiera wiele innych pytań, które mogą być interesujące szeroki zasięg czytelnika, bo dotykają wszystkich dziedzin życia człowieka.

), które należą do kategorii shruti (słyszane).

Główną część Wed stanowią samhity – zbiory mantr, do których dołączają bramini, aranjaki i upaniszady – teksty będące komentarzami do samhit wedyjskich. Mantry zawarte w Wedach są powtarzane jako modlitwy i używane w różnych rytuałach religijnych.

Przez wiele stuleci Wedy były przekazywane ustnie w formie poetyckiej i dopiero znacznie później zostały spisane. Hindus tradycja religijna uważa Wedy apaurusheya - niestworzone przez człowieka, wieczne objawione przez Boga pisma święte, które zostały przekazane ludzkości przez świętych mędrców. Informacje o autorstwie są podane w anukramani.

Historia pochodzenia

Wedy są uważane za jedne z najstarszych pism świętych na świecie. Początkowo przekazywane były ustnie z pokolenia na pokolenie, a zanim Wedy zostały spisane, przez wiele stuleci istniała ustna tradycja ich przekazywania.

W hinduizmie uważa się, że na początku każdego cyklu kosmicznego, zaraz po stworzeniu Wszechświata, Brahma (Bóg Stwórca) otrzymuje wiedzę wedyjską. Pod koniec cyklu kosmicznego wiedza wedyjska przechodzi w stan niezamanifestowany, a następnie pojawia się ponownie w następnym cyklu stworzenia. Wielcy riszi (mędrcy) otrzymują tę wiedzę i przekazują ją ustnie przez miliony lat.

Hindusi wierzą, że ponad 5000 lat temu ocalała część wiedzy wedyjskiej została spisana i podzielona na cztery Wedy przez wielkiego mędrca Vyasa (Vedavyasa), który również nakreślił jej główną istotę w formie aforyzmów Sutry Wedanta.

Vyasa przekazał każdą Wedę jednemu ze swoich uczniów do zamówienia. Payla zamówił hymny Rygwedy. Mantry używane podczas ceremonii religijnych i społecznych zostały zebrane przez Vaishampayana w Jadźurwedzie. Hymny Samawedy zostały zebrane przez Jaiminiego. Sumanta zamówił Atharwawedę, która jest zbiorem hymnów i zaklęć.

Przypuszczalnie Wedy zostały skompilowane w okresie, który trwał około tysiąca lat. Zaczęło się od kompilacji Rygwedy około XVI wieku pne. i zakończył się w V wieku pne. Ponieważ jednak Wedy zostały spisane na materiale krótkotrwałym (liście palmowe, kora drzew), wiek manuskryptów, które do nas dotarły, nie przekracza kilkuset lat.

W tej chwili Wedy są najstarszą nauką filozoficzną przywiezioną do Indii przez Aryjczyków. Wedy to bardzo mocna, potężna, ponadlogiczna i humanistyczna wiedza! W „niewłaściwych” rękach ta wiedza może zamienić się w straszliwą truciznę, w „właściwych” rękach może stać się zbawieniem ludzkości. Przez długi czas wiedza ta była pod ochroną kapłanów bramińskich. Wedy zawierają Wielką Prawdę. Istnieje opinia, że ​​\u200b\u200bWedy są dziedzictwem najstarszej wysoko rozwiniętej cywilizacji, która przetrwała do dziś.

Czym są Wedy? Dlaczego ta wiedza była utrzymywana w tajemnicy? Skąd pierwotnie pochodziła ta wiedza, kto napisał Wedy? Jak przebiegał transfer wiedzy? Po obejrzeniu filmu przybliżysz się do zrozumienia, co zawiera ta tajemnicza i potężna wiedza wedyjska.

Podstawowe teksty Wed

Wedy obejmują cztery samhity (zbiory mantr):

1. Rygweda (Weda hymnów) składa się z hymnów-mantr przeznaczonych do powtarzania przez arcykapłanów.

Rygweda jest uważana za najstarszą zachowaną indyjski tekst, z którego pozostałe trzy Wedy zapożyczyły część materiału. Rygweda składa się z 1028 wedyjskich hymnów sanskryckich i 10 600 tekstów, które są podzielone na dziesięć ksiąg zwanych mandalami. Hymny poświęcone są bogom rygwedyjskim, wśród których najczęściej wymienia się Agni, Indrę, Rudrę, Warunę, Savitara i innych. Wszystkie mantry Rygwedy zostały objawione 400 riszim, z których 25 było kobietami. Niektórzy z tych Riszich żyli w celibacie, podczas gdy inni byli żonaci.

Uczeni uważają, że księgi Rygwedy zostały opracowane przez poetów z różnych grup kapłanów na przestrzeni pięciuset lat. Według Maxa Müllera Rygweda powstała między XVIII a XII wiekiem pne. w regionie Pendżab. Inni badacze wskazują później lub później wczesne daty, a niektórzy uważają, że okres kompilacji Rygwedy nie był tak długi i trwał około jednego wieku między 1450-1350 pne.

Istnieje wielkie podobieństwo językowe i kulturowe między Rygwedą a wczesną irańską Awestą. To pokrewieństwo jest zakorzenione w czasach praindo-irańskich i jest związane z kulturą Andronowa. Najstarsze rydwany konne odkryto na Uralu i datowane są w przybliżeniu na początek II tysiąclecia pne.

2. Jadźurweda (Weda formuł ofiarnych) zawiera mantry przeznaczone dla kapłanów pomocniczych adhvaryu.

Jadżurweda składa się z 1984 wersetów, częściowo zapożyczonych i zaadaptowanych z Rygwedy i przedstawionych prozą. Mantry Jadżurwedy mają cel praktyczny - każda mantra jest przeznaczona do użycia podczas określonej części rytuału ofiarnego. Mantry tej Wed zostały skomponowane dla wszystkich obrzędów wedyjskich, a nie tylko dla rytuału Somy, jak w Samawedzie.

Istnieją dwa główne wydania tej Wedy - Shukla Yajur Veda i Krishna Yajur Veda. Pochodzenie i znaczenie tych wydań nie są dokładnie znane. Shukla Yajurveda zawiera tylko teksty i formuły niezbędne do wykonywania ofiar, a ich wyjaśnienie i filozoficzna interpretacja zostały wydzielone w odrębny tekst przez Shatapatha Brahmanu. Tym różni się znacznie od Krishna Yajurveda, w której wyjaśnienia i interpretacje mantr są zintegrowane z głównym tekstem i zwykle następują bezpośrednio po każdej mantrze.

3. Samaweda (Weda śpiewania) zawiera mantry przeznaczone do intonowania przez kapłanów udgatri.

Samaweda składa się z 1875 wersetów, z których większość pochodzi z Rigwedy. Teksty Rygwedy są modyfikowane i dostosowywane do intonowania, niektóre z nich są powtarzane kilka razy.

Samaweda służyła jako zbiór hymnów dla kapłanów z chóru, którzy brali udział w liturgii. Kapłani, którzy śpiewali hymny z Samawedy podczas rytuałów wedyjskich, nazywani byli udgatri, słowem wywodzącym się z sanskryckiego rdzenia ud-gai („śpiewać” lub „intonować”). Styl śpiewania odgrywał kluczową rolę w używaniu hymnów w liturgiach. Każdy hymn musiał być śpiewany według ściśle określonej melodii – stąd nazwa tej Wedy (saman w sanskrycie to melodia pieśni pochwalnej lub hymnu).

4. Atharvaveda (Weda zaklęć) to zbiór zaklęć mantry.

Atharwaweda składa się z 760 hymnów, z których jedna piąta jest wspólna z Rygwedą. Większość tekstów ma charakter metryczny, a tylko niektóre fragmenty są napisane prozą. Według większości uczonych Atharwaweda została skompilowana około X wieku pne, chociaż niektóre jej części pochodzą z okresu Rygwedy, a niektóre są nawet starsze niż Rygweda.

Atharwaweda zawiera nie tylko hymny, ale także wszechstronną wiedzę poświęconą, oprócz religijnych aspektów życia, takim rzeczom, jak nauki o rolnictwie, rządzeniu, a nawet o broni. Jedną ze współczesnych nazw Atharwawedy jest Atharva-Angirasa, na cześć świętych mędrców i wielkich magów tej linii.

Pod względem językowym mantry tej Wed należą do najstarszych przykładów sanskrytu wedyjskiego. W przeciwieństwie do pozostałych trzech Wed, mantry Atharwawedy nie są bezpośrednio związane z uroczystymi ofiarami. Jej pierwsza część składa się głównie z magicznych formuł i zaklęć, które służą ochronie przed demonami i katastrofami, leczeniu chorób, wydłużaniu życia, spełnianiu różnych pragnień i osiąganiu określonych celów w życiu. Druga część zawiera hymny filozoficzne. Trzecia część Atharwawedy zawiera głównie mantry przeznaczone do użytku podczas ceremonii zaślubin i pogrzebów.

Dodatkowe teksty

Wedy składają się z podstawowych tekstów (Rigweda, Jadżurweda, Samaweda, Atharwaweda), które nazywane są samhitami. Do każdej samhity dołączone są trzy zbiory komentarzy: bramini (hymny i mantry używane w rytuałach hinduskich), aranyakas (przykazania dla leśnych pustelników) i upaniszady (teksty filozoficzne). Ujawniają one filozoficzne aspekty tradycji rytualnej i wraz z mantrami Samhita są używane w świętych rytuałach. W przeciwieństwie do głównych tekstów, ta część Wed jest zwykle przedstawiona prozą.

Samhity i bramini są klasyfikowane jako karma-kanda (sekcja ceremonialna), podczas gdy Aranyaka i Upaniszady są klasyfikowane jako jnana-kanda (sekcja wiedzy). Podczas gdy samhity i bramini koncentrują się na praktykach rytualnych, głównym tematem aranjaków i upaniszad jest duchowa samorealizacja i filozofia. Omawiają w szczególności naturę brahmana, atmana i reinkarnacji. Aranyaki i Upaniszady są podstawą wedanty.

Proponujemy dodatkowo obejrzeć wykład Ilyi Zhuravlev, w którym wprowadza słuchaczy w starożytną filozofię opisaną w Wedach, Upaniszadach, Puranach, Tantrach i innych starożytnych źródłach dotyczących jogi. Opis czakr, mudr, praktyk jogi (asany, pranayama, medytacja) w starożytnych tekstach. Różnica między praktykami starożytnymi i współczesnymi.

Upaniszady to starożytne indyjskie traktaty na tematy religijne i filozoficzne. Są kontynuacją Wed i należą do świętych pism hinduizmu kategorii shruti („usłyszane z góry, objawione przez Boga”). Omawiają głównie filozofię duchową, medytację, zagadnienia Boga, duszy, karmy, reinkarnacji, rozwoju świadomości, wyzwolenia z cierpienia. Te dzieła napisane w sanskrycie charakteryzują się głębią i poetycką ekspozycją i odzwierciedlają mistyczne doświadczenie starożytnych joginów. Wykład Ilyi Zhuravlev omawia główne wątki, idee i terminy, główne praktyki opisane w tych starożytnych traktatach o jodze.

Inne teksty post-wedyjskie, takie jak Mahabharata, Ramajana i Purany, nie są pismami wedyjskimi, chociaż w niektórych gałęziach hinduizmu są umieszczane jako piąta Weda.

Istnieje również kategoria tekstów nazywana terminem „upaveda” („mała wiedza”). Termin ten jest używany w tradycyjnej literaturze w odniesieniu do szeregu konkretnych tekstów, które nie są związane z Wedami, ale są po prostu interesującym tematem do studiowania. To zawiera:

- „lekarstwo” sąsiaduje z „Atharvavedą”.
Dhanurveda - „sztuki walki”, przylega do „Jadżurwedy”.
Gandharvaveda - „muzyka i święte tańce”, sąsiaduje z „Samavedą”.
Astra-shastra - „nauka wojskowa”, przylega do „Atharva Veda”.

W innych źródłach Upaveda obejmuje również:

Sthapatya Veda - architektura.
Shilpa Shastras - sztuka i rzemiosło.

1 (113). Skifady, Kapłan Świątyni Kwiatu Paproci, z Rodziny Rassenów, powiedział do Peruna Mądrego: Ty, powiedz mi, Mądry nauczycielu, jakie siły przyciągają Obcych do opuszczenia ich lenna w Świecie Ciemności i sprowadzają ich do nas na Ziemi Midgard?
Bóg Wszechmądry odpowiedział kapłanowi: Cudzoziemcy będą pożądać wszystkiego, co obce, co do nich nie należy...
Wszystkie ich myśli dotyczą tylko władzy, ale nad wszystkimi światami, przejmowania własności i kreacji Światów Światła...

2 (114). Celem Obcych jest złamanie harmonii panującej w Świecie Światła...
i zniszcz Potomków Niebiańskiego Klanu i Wielkiej Rasy, gdyż tylko oni mogą godnie odeprzeć Siły Ciemności...
Słudzy Świata Ciemności wierzą, że tylko oni powinni posiadać wszystkie światy, które stworzył Wielki Ra-M-Ha...
A przybywając na Kwitnące Ziemie, starają się przyzwyczaić Ludzkie Dzieci do Chciwości, gdyż Chciwość niszczy Wiedzę, a kiedy Wiedza zostaje zabita, ginie Wstyd...

3 (115). Kiedy Wstyd zostanie zabity, Prawda zostanie uciśniona, wraz ze śmiercią Prawdy, Szczęście zginie...
Kiedy Szczęście zostaje zabite, umiera Człowiek, a jeśli Człowiek umiera, to całe jego bogactwo zostaje dobrowolnie przejęte przez Obcych...
Uważają bogactwo za najpewniejsze wsparcie i na bogactwie budują swój Świat...
W Świecie Mroku życie jest dostępne tylko dla tych, którzy mają bogactwo, dla biednych, jak trup na pustyni...
………………………………………………
………………………………………………
………………………………………………
4 (116). Odbierają ludziom bogactwo, mając nadzieję na Moc swojego Oszustwa...
Wiedząc, że jeśli zabiorą ludziom wsparcie i Wiarę, cel w Życiu i Wolność Ducha, to sami ludzie zostaną zniszczeni…
Ludzkie dzieci w takiej pozycji w Świecie Objawień, swobodnie wybierają drogę śmierci i kierują swoją bronią
przeciwko Obcym-złoczyńcom, bo lepiej jest pogodzić się z chwalebną śmiercią, w słusznej bitwie z Obcymi wrogami,
niż poddać się wrogom...
………………………………………………
5(117). Ludzie słabi w Duchu tracą rozum lub wpadają pod władzę Cudzoziemców-wrogów, podczas gdy inni, spragnieni zdobyczy, idą na służbę Cudzoziemcom...
Nieszczęścia takich błądzących ludzi są gorsze niż śmierć, gdyż śmierć według Prawa jest Wieczną Drogą Świata i nie ma nikogo żyjącego w Świecie Objawienia, kto by ją przewyższył...
………………………………………………
………………………………………………

6 (118). Zagraniczni wrogowie doprowadzają Ludzkie Dzieci do szaleństwa, a ludzie coraz częściej popadają w obłęd...
... Przed pogwałceniem Przykazań Krwi ludzie sięgają po swoje okrucieństwa, a dla winnych mieszanki Krwi, Piekło otworzy swoje szerokie wrota...
... A jeśli ktoś tego wszystkiego nie odrzuci i jeśli się nie obudzi, idzie prosto do piekła ...
a Bogowie mu nie pomogą, bo wybiera własną Drogę...

7 (119). Przebudzenie człowieka następuje tylko w Wiedzy, a oko Wiedzy go ratuje...
Osiągnąwszy Rozumienie, Ludzkie Dziecko ponownie patrzy na Wedy i znowu dążenie do Życia Duchowego staje się obowiązkiem, a Sumienie staje się głową wszystkich czynów...
Słuchając sumienia, nienawidzi wszystkiego, co złe, z tego Sumienie staje się silne, a człowiek tworzy swoje Szczęście,
w szczęściu człowiek sam się tworzy...

8 (120). Ludzie spokojni, zawsze zręczni w swoich czynach i niezmiennie zadłużeni w Rodzinie...
Nie myślą bezprawnie i nie postępują grzesznie.
Ludzie pozbawieni skrupułów lub nierozsądni, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, nie wypełniają swoich obowiązków wobec Bogów i Rodziny i są porównywani do Obcych…
... Ci, którzy mają Sumienie, czczą swoich Bogów i Przodków i idą do Nieśmiertelności, a nie do Piekielnego Świata ...

9 (121). Które z Dzieci Ludzkich, wychodząc z szaleństwa we wściekłość, będzie grozić, które znienawidzą dobro, które jako Obcy - SZARY i nikczemny lud wezwie...
Który za namową Nieznajomych, w złudzeniu i chciwości, stara się odebrać dobrzy ludzie ich Szczęście, on, nie panując nad sobą, nie zapanuje nad gniewem i sam długo nie zachowa Szczęścia, za całe bogactwo tych, którzy zboczyli ze Ścieżki Światła,
pójdzie do kosmitów...

10 (122). A serca wszystkich Ciemnych Sił napełniają się radością, gdy Ludzkie Dzieci, słuchając fałszywych przemówień Obcych, schodzą z drogi Światła...
Idą niską drogą, gromadząc dobra materialne, a nie duchowe, z woli Zagranicznych wrogów, prowadząc w ten sposób swoje Klany do śmierci ...
A obcy wrogowie wiedzą, że wszelkie niesprawiedliwe błogosławieństwa i bogactwa odebrane dobrym ludziom zaćmią umysły ludzi, a dusze ludzi staną się bezduszne…

11(123). Dzieci Ludzkich Plemion, nie słuchajcie słów Nieznajomych, gdyż są oni podstępni i chcą zniszczyć wasze Dusze,
aby nie wylądowali w Niebiańskim Asgardzie, lecz byli wiecznymi wędrowcami w ciemności nieprzeniknionej...
... Nie wpuszczajcie Obcych do waszych córek, bo uwiodą wasze córki i zepsują ich czyste Dusze i zniszczą Krew Wielkiej Rasy, bo córka ma pierwszego mężczyznę, pozostawia Obrazy Ducha i Krwi...

12 (124). Obce obrazy krwi ludzkich dzieci Duch Światła zostaje wydalony, a zmieszanie krwi prowadzi do śmierci…
i ten Rodzaj, degenerując się, ginie bez posiadania zdrowego potomstwa, ponieważ nie będzie wewnętrznej Siły, która zabije wszystkie choroby, które zostaną sprowadzone na Ziemię Midgardu...
Zagraniczni wrogowie przybywający z Mrocznego Świata...
………………………………………………
………………………………………………

13 (125). Nie słuchajcie napomnień uwodzicielskich wrogów i nie dajcie się zwieść ich fałszywym obietnicom...
Zagraniczni wrogowie nie mają współczucia ani dla Ludzkich Dzieci Klanu Niebieskiego, ani dla podobnych im stworzeń, gdyż każdy, kto przybył z Mrocznego Świata lub jego potomek urodzony w Midgardzie lub innej Ziemi, myśli tylko o bezczynnym życiu, wykorzystując cudze pracy i łatwowierności Ludzkich Dzieci...

14(126). Poprzez oszustwo i przebiegłość oraz niesprawiedliwe kłamstwa Nieznajomi zyskują zaufanie do ludzi.
Chwaląc się przyjaźnią ze starszyzną Rodziny, wikłają Ludzkie Dzieci w kłamstwa...
A ich czyste dusze kuszą i przyzwyczajają do niegodziwych czynów...
Zagraniczni wrogowie nazywają swoją zwierzęcą żądzę – Radością, a narodziny dzieci – okrutnym szaleństwem i wzywają Ludzkie Dzieci, aby nie przestrzegały tradycji ojca…

15(127). Ludzkie Dzieci z Klanów Wielkiej Rasy i Wy, potomkowie Klanu Niebieskiego, bądźcie czyści w Duszy i Duchu,
i niech czyste sumienie będzie miarą waszych czynów...
Wypędź swoich Zagranicznych Wrogów i wszystkich ich potomków ze wszystkich ziem, albo zniszczą swoim Brakiem Duchowości
Wasze Świetliste Dusze i okrutnymi czynami zniszczą wasze ciała i wykorzystają was i waszych potomków,
w swoich mrocznych czynach, a wraz z twoimi synami i córkami pocieszą swoje ciało…
………………………………………………
………………………………………………
16 (128). Kto z was i waszych potomków zapamięta to wszystko i wypędzi Wielką Rasę z Ziemi Świętej?
Zagraniczni wrogowie i ich potomkowie, ten prawdziwy Zbawiciel i Obrońca swego Klanu i wszystkich Klanów Wielkiej Rasy i Klanu Niebiańskiego…
A ci, którzy posłuchają fałszywych słów Obcych...
i da im swoje córki, albo weźmie cudzoziemską córkę za swojego syna, odstępcę Ludzkiej Rasy, i nie będzie przebaczenia Bogów Światła i Niebiańskiej Rodziny, przez wszystkie dni bez śladu ...
………………………………………………
………………………………………………
………………………………………………

*********************************************************************************
Pierwszy mężczyzna zostawia z córką wizerunki Ducha i Krwi- tj. pierwszy mężczyzna, który naruszył dziewictwo dziewczyny, jest jedynym ojcem wszystkich dzieci, które urodzi w swoim życiu, niezależnie od tego, czy mieszka z nią, czy nie, i ilu mężczyzn może zmienić w swoim późniejszym życiu.

Przegląd badań nad pogaństwem starożytnych Słowian. Wedy i odkrycie kultury Indoeuropejczyków. Hindusłowianie. rosyjski i sanskryt. sanskryt a nazwy geograficzne. Trzy główne słowa. Monoteizm i politeizm w Wedach. Sanskryt w imionach słowiańskich bogów. Sanskryt w nazwach duchów żywiołów. Starożytna historia Słowian. Wysokie technologie i superbroń w starożytności. „Trudne tysiąclecie” i etapy osadnictwa Słowian. zapis Wed. Wyprawy w Himalaje. Prognozy wedyjskie. Ojczyzna Arktyki w Wedach. Pochodzenie Rusi. Monoteizm i ewolucja kultu Słowian. Wisznu i Kryszna w kulturze Słowian. Wiek Rodoslavii. Kulty falliczne starożytnej Rusi. Perun jest patronem drużyny książęcej. Politeizm i nadejście chrześcijaństwa. Klucze do ludowych baśni rosyjskich. Mądre i mantry wśród Słowian. strój tradycyjny jak opiekun.

Wykład dla początkujących z działu „Religia i duchowość” z trudnością w postrzeganiu: 3

Czas trwania: 01:54:32 | jakość: mp3 64kB/s 52 Mb | wysłuchano: 8002 | pobrań: 3208 | faworyci: 79

Słuchanie i pobieranie tego materiału bez autoryzacji na stronie nie jest możliwe
Aby odsłuchać lub pobrać to nagranie, zaloguj się
Jeśli jeszcze się nie zarejestrowałeś, po prostu to zrób
Gdy wejdziesz na stronę, pojawi się odtwarzacz, a pozycja „ Pobierać»

Przegląd badań nad pogaństwem starożytnych Słowian

00:00:00 Wykład nazywa się "Wedy Słowian". To jest połączenie kultury przedchrześcijańskiej Rusi, Słowian w ramach indoeuropejskiej jedności ludów i temu tematowi poświęcony będzie dzisiejszy wykład. To znaczy nazywa się „Słowianie i Wedy”. Skoro mówimy o Rusi przedchrześcijańskiej, to od razu trzeba wypowiedzieć kilka takich popularnych mitów. Na przykład pierwszym mitem jest to, że ta kultura - była. W rzeczywistości „języki” - oznacza to ludzi mówiących innymi językami, niezrozumiałymi, czyli w zasadzie synonimem słowa „Niemcy”. I jest mało prawdopodobne, aby sami przedstawiciele kultury przedchrześcijańskiej nazywali siebie poganami. Chrześcijańscy kronikarze nazywali ich zwykle poganami, a typowym sformułowaniem było „pogańskie języki”.

00:00:55:Drugim popularnym mitem jest politeizm. Uważa się, że pogaństwo, słowo pogaństwo, jest synonimem słowa politeizm, jednak w rzeczywistości tak nie jest. Akademik Rybakow powiedział, że „idea monoteizmu, idea monoteizmu, powstała jako archaiczna forma światopoglądu, niezależnie od tego, na długo przed nią i oprócz niej”.

00:01:22 Dlatego kiedy mówimy o tej właśnie kulturze Słowian, to znajomy współcześni ludzie, poszło w dwie strony. Pierwszą drogą, którą przeszedł ten znajomy, była literatura popularna i praca rekonstruktorów. A teraz początek był gdzieś po pierestrojce, początek: 93-96, „i było światło” - to była era Peruna. Pojawiło się ich wielu, m.in. „Miecz Peruna”, „Mowa Peruna”, „Cięcie Peruna”, słowiańsko-gorycki krąg zapaśniczy „Droga Peruna”. Potem przyszedł okres Svaroga. Do czego przyczynił się Aleksander Buszkow. Ma jednego z bohaterów trylogii Flying Islands, w której występuje Stanislav Svarog. Dlatego rozpoczęła się „Córka Svaroga”, „Noc Svaroga”.

00:02:16:Obecny stan rzeczy charakteryzuje się tym, że jest duże zainteresowanie Rodosławią, Rodem, jako najwyższym bóstwem Słowian, tutaj popularna jest też Łada — ale tutaj popularność już opadła trochę. Zaletą tych wszystkich fantastycznych rekonstruktorów jest to, że popularyzują starożytną kulturę. Jednak w rzeczywistości wizerunki słowiańskich bóstw, które tworzą, często opierają się nie na studiowaniu kronik czy niektórych materiałów archiwalnych, ale przede wszystkim na hołdzie złożonym modzie. Dlatego to, co jest promowane, jest interesujące, ale co nie jest promowane, ludzie, ponieważ czas jest krótki, życie jest krótkie, często nie wiedzą. Zwykle wprawiam badaczy w zakłopotanie, kiedy cytuję im dwa fragmenty z annałów na temat Peruna. To znaczy, że staroruska kronika mówi: „Perunie, jest ich wielu”, to znaczy Perunów jest wielu, a kronika litewska mówi: „Parkunów jest czterech”, a kiedy mówisz, że Perunów jest czterech, osoba ma kompletne odrętwienie, bo to idea czterech Perunakhów nie awansowała.

00:03:21 Jeśli mówimy o badaniu pogaństwa Słowian, to to samo, ludzie myślą, że ludzie myślą, że jest jakaś księga z napisem "Pogaństwo", gdzie wszystko jest całkowicie odnowione. W rzeczywistości nie ma dogmatów, są tylko badacze o różnym stopniu obiektywizmu. Dlatego możesz wziąć na przykład pracę Instytutu Slawistyki Rosyjskiej Akademii Nauk, a tam przekonasz się, że na przykład Rod jest drobnym bogiem, a Łada jest postacią fikcyjną. I możesz wziąć najciekawsze prace Borysa Aleksandrowicza Rybakowa, był już pracownikiem… to był Instytut Slawistyki, a on był Instytutem Archeologii Rosyjskiej Akademii Nauk. Cóż, Rosyjska Akademia Nauk. I tam bardzo przekonująco rekonstruuje obraz Rodziny jako najwyższego Bóstwa Słowian, ukazuje kult czci Łady, jako wielkiej Bogini Matki. Musicie więc zrozumieć, że nie ma jednoznacznej i dogmatycznej, nawet w szkołach naukowych, rekonstrukcji tego właśnie okresu.

Wedy i odkrycie kultury indoeuropejskiej

00:04:22:Jak to wszystko ma się do tekstów wedyjskich i kultury wedyjskiej? Jeśli mówimy o tym, czym są same Wedy, to jest to wiele świętych, starożytnych, świętych tekstów, które są przechowywane na terytorium Hindustanu w Indiach. Są napisane w starożytnym języku zwanym sanskrytem, ​​aw sanskrycie „Wedy” oznaczają „wiedzę”. Jogini i mędrcy, którzy byli strażnikami wiedzy w tej kulturze, spisywali teksty wedyjskie. Niektóre z nich poświęcone są wiedzy materialnej, na przykład medycyna wedyjska, nauka o kosmosie, a niektóre - problematyce światopoglądowej. Dlatego modne słowa, i mnóstwo innych, zawarte są w tekstach wedyjskich: czyli prawo odpłaty za czyny, zasada stworzenia, doktryna. I początkowo Wedy były przekazywane ustnie, a dopiero jakiś czas temu, kiedy ta tradycja zaczęła zanikać, zostały spisane. To właśnie nazywa się Wedy ...

00:05:30:A zapoznanie się z tą wiedzą i dziedzictwem ludzkiej cywilizacji przebiegło bardzo kręto. Dlatego pierwszą rzeczą, od której należy zacząć, jest ogólnie to, jak powstała doktryna Indoeuropejczyków. Sytuacja wyglądała mniej więcej tak. Gdzieś na końcu XVIII wcześnie XIX wieku, byli głęboko przekonani, że w bardzo niezwykły sposób przywrócili historię starożytnego świata. Tak więc świat miał 6000 lat, a te ludy, które żyły na tym terytorium, zostały wzniesione do trzech synów Noego: Sema, Chama i Jafeta. Dlatego praca badacza właściwie sprowadzała się do skorelowania pewnych narodowości z tymi listami ludów, które nie są wymienione w dziesiątej Księdze Rodzaju.

00:06:19:I tak wszyscy żyli tak spokojnie, spokojnie, aż angielscy naukowcy, którzy współpracowali z Kompanią Wschodnioindyjską (a Kompania Wschodnioindyjska właśnie skolonizowała Indie), zaczęli studiować teksty wedyjskie napisane w sanskrycie. Sanskryt był wówczas rozumiany jako taki, cóż… „indyjska łacina”. I nagle okazuje się, że te same teksty mówią o istnieniu w starożytności. To znaczy fakt, że świat - to jeszcze można jakoś wybaczyć, ale co więcej, mówi się o jakichś latających urządzeniach, o wysokie technologie, . Cóż, oczywiście wyglądało to jak jakaś bajka. Ale nagle okazuje się, że sanskryt, ta bardzo indyjska łacina, a także języki europejskie, także języki irańskie, także języki słowiańskie, mają wiele podobieństw. A William Jones, indolog, filolog, orientalista, czyta po zapoznaniu się z Wedami wykład, który jest uważany za nazwę całej nauki zwanej „lingwistyką porównawczą”. Okazuje się, że wszystkie języki… wiele języków łączyło się w starożytności.

00:07:37:Inny indolog, Max Muller, zapoznawszy się z Wedami, zdaje sobie sprawę z jedności mitów wszystkich ludów. Na przykład istnieje taki archetyp „Oś świata”, gigantyczna góra „Oś świata”. W Grecji będzie to Olimp, aw Wedach góra Meru. W naszych baśniach, w rosyjskich opowieściach ludowych jest szklana góra, złota góra. Dlatego Max Müller wprowadza koncepcję zwaną „ mitologia porównawcza". I tak, ktokolwiek miał kontakt z wiedzą wedyjską, z tymi tekstami, w naturalny sposób miał poczucie starożytnej jedności kultur, starożytnej jedności literatury i starożytnej jedności języków. Dlatego przede wszystkim językoznawcy, językoznawcy, tworzą w wielkiej starożytności doktrynę jedności różnych ludów. A te ludy, które żyły na naprawdę rozległych terytoriach, w porównaniu ze współczesnymi państwami, otrzymują nazwę „Indoeuropejczycy”. Ale samo to określenie nie jest do końca poprawne, bo byli nie tylko Indianie i Europejczycy, ale byli też Słowianie, przede wszystkim byli Irańczycy. Dlatego innym terminem, który wprowadzają naukowcy, jest termin „”. Słowo arya, które znajduje się w Vedach, znajduje się również w Avesta, a samo słowo „aryan” lub „aryan” oznacza „szlachetnego człowieka” lub „człowieka kultury wedyjskiej”. I dlatego ta jedność narodów była również nazywana „jednością aryjską”.

Hindusłowianie

00:09:07:Wtedy pojawia się następne pytanie. Tutaj panowała wielka jedność narodów. Jak współdziałali w tym… w ramach tej ogromnej jedności? A w latach pięćdziesiątych, kiedy był jeszcze Związek Radziecki, różni indyjscy naukowcy, znawcy sanskrytu, zaczynali… (no, bo oni sami zwykle urodzili się w rodzinach kapłańskich, sanskryt był dla nich prawie jak konwersacja). Zaczynają podróżować po Związku Radzieckim i nagle odkrywają, że to między dwiema grupami Indoeuropejczyków, między Słowianami-Aryjczykami i Indo-Aryjczykami, istnieje duża ilość podobieństwa w kulturze, języku, wzorach, rytuałach, niż między, powiedzmy, Indianami i Europejczykami. A oto najprostszy przykład języka, jaki można podać, powiedzmy, że porównujemy rosyjski, sanskryt i angielski. Na przykład „ogień” - „agni” - „ogień”, „ciemność” - „tama” - „ciemność”, „wiosna” - „vasanta” - „wiosna”. Jest jasne, że tak, w pierwszych dwóch przypadkach, gdy występuje język rosyjski i sanskryt, zachodzi dość wyraźny zbieg okoliczności. I taki profesor Rahul Sanskrityayan pisze całe dzieło, które nazywa „Od Gangesu do Wołgi”, w którym wprowadza całą koncepcję, którą nazywa „Indo-chwałami”. To znaczy starożytna edukacja w ramach Indoeuropejczyków, a jeśli mamy wiedzę o tych samych Indosłowianach, to możemy zrozumieć, że w starożytności, kiedy narody były zjednoczone, mogła istnieć naturalna wymiana kulturowa między Słowianami, inni Ludy indoeuropejskie, Irańczycy. Znajduje to odzwierciedlenie w naszej kulturze przedchrześcijańskiej.

00:10:54:W skrócie, historia badań nad problemem Słowian hinduskich jest następująca. Jeszcze w połowie XX wieku etnograf i dziennikarz Jurij Pietrowicz Mirolubow stworzył szereg prac na ten temat, na przykład „Rigweda i pogaństwo” i inne, w których wysuwa koncepcję, że Słowianie byli pierwotnie położony na terytorium między Iranem a Siedmioma Rzekami Indii Pendżab a następnie, w tym słynna bitwa pod Kurukszetrą – największy konflikt indoeuropejski, dotarł na współczesne terytorium. On sam oparł się przy tym na tak zwanej „Księdze Velesa”, bardzo kontrowersyjnym pomniku, o który… toczy się ciągła walka o to, czy jest autentyczna, czy nie. Ale w ten czy inny sposób wysunął tę hipotezę, która pokazała, gdzie na przykład korzenie naszego pogaństwa. A od czasu „Księgi Velesa”, kiedy zaczął publikować, zaczęły się szczere prześladowania, potem oczywiście została odłożona na półkę. Wtedy Rahul Sanskrityayan był bardzo dobry, że opublikował „Od Wołgi do Gangesu”, tylko problem polegał na tym, że została opublikowana w języku hindi. Niewątpliwie wszyscy bardzo łatwo i swobodnie czytamy w języku hindi, więc to oczywiście również spadło pod szmatkę.

00:12:07 Ponadto dr Natalya Romanovna Gusiewa napisała książkę „Hinduizm. Historia formacji i praktyk kultowych, gdzie również rozważała, już w związku z biegunem, z myślą, że istnieje starożytna cywilizacja, tu też pojawia się kwestia związku między Indianami a Słowianami, i to też pod sutannę wpadło. I dopiero w rzeczywistości, począwszy od lat dziewięćdziesiątych, kiedy cenzura została znacznie osłabiona, dzieło tej samej Natalii Romanovnej Gusiewy ukazało się pod tytułem „Słowianie i arie. Droga Bogów i Słów”, gdzie była to już naukowo stwierdzona koncepcja. Dzięki Svetlanie Vasilievna Zharnikovej ukazały się prace „Sanskryt w zbiornikach północnej Rosji” i ukazały się częściowe tłumaczenia dzieła Sanskrityayana „Od Wołgi do Gangesu”. A teraz w rzeczywistości jesteśmy na etapie, gdy przynajmniej niektórzy Praca naukowa, które zresztą można nazwać publikacjami naukowymi, które można przytoczyć jako ilustrację faktu, że słowiańskie pogaństwo nie przybyło z kosmosu, ale ma korzenie w indoeuropejskich. A dzisiaj porównamy dane Natalii Romanovnej Gusiewy i akademika Borysa Aleksandrowicza Rybakowa i zobaczymy, jak wspaniale się uzupełniają.

rosyjski i sanskryt

00:15:13 Dlatego zaczniemy od dość nudnego tematu - porozmawiamy trochę o języku rosyjskim i sanskrycie. Ale żeby nie było tak przygnębiająco, będzie można przeczytać dwa wiersze. Ponieważ myślimy, że jesteśmy teraz tacy mądrzy, ale w rzeczywistości, w odstępie około czterdziestu lat, w 1914 roku Bryusow, oto Walerij Bryusow, ten bardzo znany poeta-symbolista, a gdzieś za 40 lat - etnograf Siergiej Markow, napisali dwa wiersze, które w poetyckiej formie odzwierciedlały ideę, o której mówimy.
Walerij Bryusow
Nie ma potrzeby zwodniczych snów
Nie potrzeba pięknych utopii;
Ale Rock stawia pytanie:
Kim jesteśmy w tej starej Europie?
Przypadkowi goście? horda,
Pochodzący z Kama i Ob,
To zawsze tchnie furią
Wszystko niszczy w bezsensownej złośliwości?
Albo jesteśmy tym jedynym wspaniali ludzie,
Którego imię nie zostanie zapomniane
Której mowa wciąż śpiewa
Zgodne z melodią sanskrytu?

00:14:25 A w zbiorze "Rosyjskie wiersze o języku" z pięćdziesiątego czwartego roku znajdziesz wiersz Siergieja Markowa "Mowa rosyjska". Również dość znany. Oto jej fragment
Jestem z Rosji. Oddycham i żyję
Szeroka, swoboda wypowiedzi.
Zgub to w rzeczywistości -
Jak zaraza lub okaleczenie.
Jej imię jest nieśmiertelne.
Jej kołyska nie jest zapomniana:
U źródła słowiańskiej rzeki
Sanskryckie diamenty błyszczą.
Więc to jest pięćdziesiąty czwarty rok. Oznacza to, że wszystkie te informacje są wyświetlane od czasów przedrewolucyjnych. W baśniach Puszkina jest wiele motywów Ramajany wedyjskiej, o których będziemy mówić. Ale że tak powiem, „z wody” to wszystko nie wyszło, a teraz przebiło się w takich cichych wierszach, dla tych, którzy są w temacie.

00:15:13 Dlatego, jeśli mówimy o jakichś konferencjach naukowych, to najbardziej znanym artykułem naukowym poświęconym rosyjskiemu i sanskrytowi był artykuł takiej badaczki Durga Prasad Shastri. W 1964 roku w stanie Uttar Pradesh odbyło się spotkanie „Towarzystwa Przyjaźni Rosyjsko-Indyjskiej” i tam właśnie Durga Prasad Shastri opublikował swoją słynny artykuł, w którym mówi: „Gdyby mnie zapytano, które dwa języki są najbliższe, bez wahania odpowiedziałbym: rosyjski i sanskryt”. I podaje kilka przykładów, na przykład taki starożytny gramatyk indyjski Panini, gramatyka Paniniego jest jedną z najstarszych gramatyk w sanskrycie, pokazuje, jak powstają przysłówki czasu z trzech przysłówków, jak powstają trzy zaimki. Następnie ilustruje, że według tego samego schematu są one w języku rosyjskim. Oznacza to, że odpowiednio w sanskrycie uzyskuje się kim, tat, sarva i przysłówki kada, tada, sad. A po rosyjsku co, to, wszystko, okazuje się, kiedy, wtedy i zawsze. Podobnie w języku rosyjskim i sanskrycie wyrażenie „To jest twój dom, to jest nasz dom” całkowicie się pokrywa. W sanskrycie: „To jest twoja Dham, to jest nasza Dham”. A Shastri zwraca uwagę na subtelną kwestię: w nowych językach po łacinie, angielskim potrzebny jest link. Powiedzmy, że jest mój dom, jest mój dom. Ale zarówno w sanskrycie, jak i po rosyjsku możesz powiedzieć bez wiązki, czyli „To jest mój dom”. Ponadto najbardziej archaicznymi warstwami języka są cyfry i pokrewieństwo. Powiedzmy der mutter, matka, matka, tutaj, w sanskrycie, matri, a więc brat, matri, mater, dlatego jest we wszystkich językach. A także cyfry.

00:17:09 Jeśli chodzi o cyfry, ogólnie rzecz biorąc, wiele rzeczy zostało zaczerpniętych z matematyki wedyjskiej we współczesnej kulturze, ale my o tym nie wiemy. Na przykład dobrze znane twierdzenie Pitagorasa, kilka wieków przed Pitagorasem, jest zawarte w takich pracach naukowców wedyjskich, jak Shatapatha Brahmana i Salba Sutra. Ale ponieważ to nie jest promowane, uważamy, że Pitagoras jest pierwszy. Podobnie uważamy, że używamy cyfr arabskich. Nasze liczby są oficjalnie nazywane liczbami „arabskimi”, chociaż w rzeczywistości Arabowie zaczerpnęli je ze źródeł wedyjskich, gdzie wprowadzono pojęcie „zero”, „jeden”, „nieskończoność”. A zatem to, co uważamy za cyfry arabskie, jest cyframi sanskryckimi. Podobnie samo brzmienie cyfr. „Pierwszy” to „purva” lub „etoron”; „drugi” w sanskrycie to „dvapara” lub „dwa”; „trzeci” - „taca” lub „treta”; „czwarty” to „chatvara”. Dlatego np. nazwy wielkich epok… jest taka doktryna o epokach, prawda? To znaczy satya, dvapara, treta i kali. Każdy, kto zna rosyjski, zrozumie, że Dvapara i Treta to tak naprawdę druga i trzecia epoka. Tyle, że w naszym cyklu zamieniają się miejscami. To osobny temat do dyskusji. A poza liczebnikami, gramatyką, jest jeszcze sporo… garść podobieństw.

00:18:27 Oto kilka wybranych, na przykład w sanskrycie "jnana", po rosyjsku "wiedzieć". „Nabhasi” - „niebo”, „tama” - „ciemność”, „jvara” - „ciepło”, tam „interferować” - „mish”, „nagi” - „nagna” i tak dalej. „Światło” - „szweta”. Są też interesujące, na przykład „vari” - „woda”, w sanskrycie, po rosyjsku „gotować”, czyli gotować w wodzie.

Sanskryt w nazwach miejsc

00:18:49:Innym przykładem znaczącego wpływu sanskrytu są nazwy geograficzne. Nazwy geograficzne to bardzo stara warstwa. A kiedy plemiona indoeuropejskie były koczownicze, naturalne jest, że nazwały niektóre przedmioty w znanych im językach. A najprostszym, najbardziej uderzającym przykładem jest sanskryckie słowo „Danu”. „Danu” w Avesta i Wedach oznacza „rzekę, wodę”. Dlatego jeśli spojrzysz na nazwy naszych największych rzek w Rosji, wszędzie znajdziesz kombinację „dni”. Powiedzmy „Don”, „Dniepr”, „Dniestr”, „Dunaj”, czyli Słowianie zachodni, Słowianie wschodni, Słowianie południowi, a przy każdej z tych rzek, jeśli studiujesz teorie pochodzenia Słowian, zwykle istnieje cała zdrowa teoria pochodzenia Słowian z nimi związanych. Na przykład teoria Dunaj-Dniepr czy Wisła-Odra. W zależności od tego, jak autorzy teorii widzą, jak poruszały się te właśnie plemiona. Ale Svetlana Vasilievna Zharnikova przeanalizowała nazwy północnych rzek i okazuje się, że na przykład Ganges jest nie tylko w Indiach, ale mamy go również w prowincji Archangielsk. Kilka rzek, które nazywają się Ganges, Ganges-jezioro. „Jala” w sanskrycie „woda”, są rzeki Jala. „Padma” w sanskrycie to lotos, lilia wodna, tak, powiedzmy słynna buddyjska mantra „Om Mane Padme Hum” – „Medytuję o skarbie w kwiecie lotosu”, a rzek zwanych Padma jest wiele. „Kavash” jest „dźwięczne” w sanskrycie, istnieje kilka rzek o nazwach Kavash. „Purna” oznacza „pełny, pełny”, w północnych rzekach są rzeki Purnaya i tak dalej.

00:20:39:Tak samo dla regionu Włodzimierza, Alexey Timoshchuk, zrobił trochę badań i znalazł tam również pewne podłoże sanskryckie. I nawet w czasach sowieckich akademik Oleg Nikołajewicz Trubaczow zidentyfikował 150 takich samych nazwisk na środkowym pasie. Dlatego możemy zrozumieć, że rzeki, zgodnie z trafnym określeniem Żarnikowej, są naprawdę „składnicą pamięci”.

Trzy główne słowa

00:21:06:Ale przede wszystkim, kiedy mówimy o światopoglądzie, interesują nas panteony Bogów, bóstw, starożytna historia ludów. To kolejny blok, o którym możemy porozmawiać i oczywiście musimy zacząć od trzech ważnych słów. Są to Weda, Bhaga i Jiva. „Weda” w sanskrycie i po rosyjsku to wiedzieć. Sprawiedliwy to człowiek, który żyje zgodnie z prawem Bożym. Innym sanskryckim słowem oznaczającym wiedzę jest Jnana lub Jnana. To samo, wiele zbiegów okoliczności - jnana - po rosyjsku „wiedzieć”. „J” staje się „z”. Drugim słowem jest Bóg. Jeśli otworzysz Biblię w oryginale hebrajskim, to tam Bóg jest określony przez pewne imiona. Są to Jahwe, Adonai, Zastępy, Elohim. A samo słowo „Bóg” – również ma pochodzenie przedchrześcijańskie. Wskazuje Absolut, stwórcę wszechświata. I tylko słowo słowiańskie Boże, to jest bliskie sanskryckim słowom Bhagas i Bhagawan. To znaczy „dający, panie, pan wszelkiego bogactwa”.

00:22:12:Następnie słowo Jiva. Jiva oznacza w sanskrycie „duszę”. Ogólnie rzecz biorąc, w różnych tradycjach zawsze istniały poważne problemy z doktryną duszy. Lubię cytować taki epizod, kiedy w roku 586 iw 585 biskupi Burgundii głosowali: „Czy kobieta ma duszę?” Przewagą jednego głosu zwyciężył pogląd, że dusza jeszcze istnieje. Ale Wedy mówią, że nie tylko kobiety, nie tylko mężczyźni mają duszę – ale także drzewa, rośliny, inne zwierzęta mają duszę – ale świadomość manifestuje się w różnym stopniu. A dusza jest w sercu. Nie głowa, w której znajduje się mózg, jak mówią nasi fizjolodzy, ale serce, mistyczne centrum naszego Ja. Dlatego praktyka jogi będzie pracować z sercem i nikt nie powie, że „boli mnie głowa od tej osoby, "ale wszyscy powiedzą, że boli mnie serce z jego powodu." Dlatego to sanskryckie „jiv”, oznaczające „żyć, życie, duszę”, zamienia się w rosyjskie „żywe”. Dlatego nawet wśród Słowian taka bogini żyje, prawda? Bogini Życia. Żywy, żywy, brzuch w znaczeniu „życie”. Jest to bardzo bliskie wpływowi sanskrytu. Dlatego nawet takie kluczowe słowa: „wiedza, Bóg, dusza” – „Weda, Bhaga i Jiva” – sięgają czasów indoeuropejskich.

Monoteizm i politeizm w Wedach

00:23:36:Co więcej, kiedy mówimy o panteonach bóstw, przede wszystkim musimy dowiedzieć się, jak wiara w jednego Boga i wiara w wielu Bogów korelowała w starożytnych kulturach. Jak to się porównuje? W szkole jesteśmy faszerowani dwoma schematami. Naukowo nazywa się je monoteizmem i politeizmem. Oznacza to, że monoteizm oznacza, że ​​Bóg jest jeden, uważa się, cóż, chrześcijaństwo przyniosło tę ideę. A politeizm to politeizm, mówią, kiedy poganie byli dzicy, nie rozumieli, że jest jeden Pan. W rzeczywistości jest to kompletna bzdura. A jeśli otworzysz na przykład akademika Rybakova, to ... i wszystkie starożytne kultury - jest inny schemat. Politeizm podporządkowany monoteizmowi. Innymi słowy, jest jeden Bóg, Bóg bogów. Jest to nawet w Biblii, prawda? Jahwe jest Bogiem bogów. I są podwładni, czyli bogowie tego materialnego świata, którzy są jakby administratorami różnych procesów u prezydenta. Albo ktoś, jeśli jest zagorzałym monarchistą, na przykład jak ministrowie króla. Według Wed, Pan żyje w wiecznym świecie, jest nieśmiertelny, wieczny, oryginalny. A Bogowie są po prostu wyższymi istotami naszego materialnego świata. Jeśli mówimy o niektórych sloganach, to „nawet bogowie są śmiertelni”. Tylko ich żywotność, ich możliwości, cóż, przewyższają nasze.

00:25:03:W ten sam sposób, Arias, zobaczyli, że wszystkie energie we wszechświecie są osobiste. Na przykład mówimy: „Duma uchwaliła prawo”. Ale w rzeczywistości jakaś konkretna osoba lobbowała za tym prawem. Lub na przykład mówimy: „Mamy komputer”, ale w rzeczywistości za tym komputerem stał Bill Gates, Steve Jobs lub jakaś konkretna osoba. Nie przybył tylko z kosmosu. Na przykład astrologia mówi, że nawet planety i żywioły mają swoje własne temperamenty, na przykład Mars jest porywczy, patron wojny. Saturn - handel, Uran, tam, ciężki. Dlatego w rzeczywistości Aryjczycy, Indoeuropejczycy, postrzegali cały świat nie tylko jako jakieś bezosobowe energie, ale jako energie, które mają pewną świadomość. Dlatego w pewnym stopniu mogli nie tylko to dostrzec, ale nawet na przykład porozmawiać tam, w pewnym stopniu, z jakimś żywiołem. Na przykład, aby komunikować się z wiatrem, przywołaj go lub, przeciwnie, odsuń. Do pewnego stopnia wejść w kontakt z bestiami. Oznacza to, że praktyki te są nadal zachowane wśród niektórych prymitywnych plemion, wśród szamanów, ale jeszcze bardziej w czasach starożytnych było to po prostu częścią zdolności umysłowych człowieka. A także różne siły natury, które postrzegali nie tylko jako siły bez twarzy, ale jako rodzaj męskiej lub żeńskiej esencji. Więc nadali im imiona.

Sanskryt w imionach słowiańskich bogów

00:26:26:Jeśli weźmiemy pod uwagę imiona Bogów, to Agni... w rosyjskim Ogniu, w sanskrycie Agni jest bóstwem Ognia. Mówimy „Ogień”, ale wymawiamy „Ogień”. Vayu lub Vata, w sanskrycie, jest bóstwem wiatru. Mamy „oddychaj, dmuchaj, na angielskim wietrze”, prawda? Oto wiatr. Ponadto na przykład Słowianie mają takie bóstwo Niyam. Niyam to surowe bóstwo, władca podziemi, które nadzoruje łamanie, cóż, przestrzeganie prawa. I w ten sam sposób w sanskrycie „nijam” oznacza „karanie za przestrzeganie lub nieprzestrzeganie pewnych norm”, a bóstwo w sanskrycie nazywa się Yama, męt. Cóż, w naszym kraju każda depresja nazywa się jamą. Wiele osób lubi mówić o takim bóstwie jak Svarog. Najprawdopodobniej Svarog był odpowiednikiem wedyjskiego Brahmy, czyli twórcy tego wszechświata, który tworzy nasz świat. Svarog tworzy 14 poziomów naszego wszechświata w takim uniwersalnym jaju, zwanym w sanskrycie „brahmanda” i… no, czyli Universal Egg, a rosyjskie słowo „bung” oznacza coś stworzyć. Ale czym jest Svarga w sanskrycie? Svarga w sanskrycie oznacza „Światy Bogów”. Dlatego Svarog jest po prostu „niebiański”.

00:27:52:A potem bogini Łada. Istnienie tej bogini wśród Słowian udowodnił Rybakow, rozważa różne wspomnienia o niej w różne przysłowia, rytuały, nazwy geograficzne. W sanskrycie „lata” oznacza „piękny, niebiańska kobieta„. Stribog – w słowie o pułku Igora – to bóstwo niebiańskich przestrzeni. „Wnuki Striboga”, określane są jako wiatry, prawda? W sanskrycie „stri” oznacza „rozciągać się, rozprzestrzeniać się”. słońce. W „Opowieści o minionych latach” Syria nazywa się Surya, czyli słoneczny kraj. A w Księdze Velesa suritsa to napój podawany w promieniach słonecznych i tak dalej. Dlatego czasami, od Księga Velesa jest tutaj, czasami lubią porównywać Velesa i Shivę. To nie jest do końca poprawne, jest tylko częściowy zbieg okoliczności. Częściowym zbiegiem okoliczności jest to, że zarówno Veles, jak i Shiva są takimi „włochatymi” bóstwami. „Veles - włosy” Tak, to znaczy istnieje kombinacja. Jedno z imion Śiwy to „Jatadhara”, noszące mop do włosów. A druga zbieżność polega na tym, że obaj patronują bydłu. Jedno z imion Śiwy to Pashupati, to znaczy ten, który chroni stado. Veles miał to samo podobieństwo. Ale kult Velesa był związany z kultem niedźwiedzia, jak totem, tak. Dlaczego czasami mówią „rosyjskie niedźwiedzie”. Tutaj, ale w kulcie Śiwy to wcale nie jest. To znaczy, cóż, nastąpiło dostosowanie do lokalnych warunków. Ale mimo wszystko, dlaczego np. Księga Velesa, która… Odpowiedź jest bardzo prosta: ponieważ opisane zostały ruchy plemion słowiańskich, które były przede wszystkim opisane, nie były one krwiożercze, jak niektórzy Europejczycy kronikarze przedstawiają ich, byli koczownikami, pasterzami. Tak jak w Indiach nigdy nie zabijano krów, traktowano ją jak matkę. I w Stary rosyjski„Cowgirl” oznaczało także „skarbiec”.

00:30:06:Mara jest słowiańską boginią śmierci i śmierci: "mgiełka, mróz, szumowiny." W sanskrycie Mara oznacza śmierć. Tutaj Yarilo jest bóstwem wiosny, męskiej seksualności, męskiej mocy. Na przykład, kiedy siali pole, zrobili wizerunek Yarila z tak wielkim narządem rozrodczym, więc w sanskrycie „jara” oznacza „kochanek”, prawda? To znaczy, Yara, Jara, często sanskryckie J zamienia się w rosyjskie „y”. I każdy, kto interesuje się Wschodem, zna to słowo maya. Maya jest boginią materialnej iluzji. Jeśli spojrzeć, zachodni Słowianie, to po bułgarsku, także po czesku. „Omaya znaczy „czarowuję, czaruję". Dlatego też w nazwach panteonów bóstw słowiańskich dostrzegamy znaczącą obecność sanskrytu. I często nawet takie teksty jak „Opowieść o wyprawie Igora" coś w niej wyjaśniają dokładnie wtedy, gdy zwracają się do sanskrytu. Na przykład jeden z ptaków opłakujących zmarłych wojowników na polu bólu. Ten ptak nazywa się Karna. A w sanskrycie „karunya lub karuna” oznacza „współczucie z powodu żalu innej osoby”. w ten sam sposób duchy nazywają się mavki, w sanskrycie „mav" - wyprowadzić, zmylić. Lub, na przykład, w „Opowieści o kampanii Igora" używane jest takie tajemnicze słowo „haraluzhnye miecze". Jeśli otworzysz rosyjskie słowniki - nie , co to jest - nie jest jasne. I okazuje się, że jedynym miejscem, w którym istnieje paralela, co znajduje odzwierciedlenie w publikacji naukowej „Słowa o kampanii Igora”, jest sanskryckie słowo „kharalangyana”, czyli „ uderzać ostro". Dlatego jest taki duży interesujący temat - to sanskryt i fenya. Cóż, jeśli zaczniemy dotykać, pójdziemy trochę do dżungli.

Sanskryt w nazwach duchów żywiołów

00:31:58:Przyjrzeliśmy się trochę bóstwom i oprócz bóstw wyższych, w każdym światopoglądzie, także pogańskim, zawsze pojawia się pojęcie "ducha żywiołów". Czasami nazywane są żywiołakami, czasami naukowo nazywane są „niższymi bóstwami”. Ale w imionach tych najniższych bóstw jest też ogromna ilość sanskrytu. Na przykład wszyscy znamy syreny. Syreny to wodniczki, często dusze topielców, zgodnie z kulturą ludową. Ale co najciekawsze, jeśli weźmiesz encyklopedię lub kilka przewodników Mitologia słowiańska, syreny - nie są jasnowłose. Syreny to zazwyczaj czarownice, a wszystkie czarownice to zazwyczaj zielonooka i płonąca brunetka. Skąd więc słowo syrenka? Okazuje się, że w sanskrycie występuje słowo „rasa”, które… jednym ze znaczeń jest „wilgotność” lub „woda”. Skąd się bierze rosyjska rosa, prawda? Zamknąć. I dlatego syreny to po prostu „wodne stworzenia”. Stworzenia, które żyją w środowisko wodne. Podobnie duchem opisanym w Vedach jest Shishumara. W sanskrycie shishumara oznacza „śmierć dzieci” lub „złego ducha, który zabija dzieci”. I tak samo w słowiańskim... w słowiańskim folklorze "sziszumara" lub "kikimora" to duch, który atakuje dzieci, pije ich krew i inne optymistyczne rzeczy. Bereginya jest wręcz przeciwnie, duchem opiekuńczym, aw sanskrycie „bhri” oznacza „chroń, opiekuj się”. Chur to kołek ochronny, w sanskrycie chur - „wziąć, przywłaszczyć”.

00:33:38:Następny blok słów to słowa, które w kulturze przedchrześcijańskiej miały znaczenie neutralne lub pozytywne, a po przyjęciu chrześcijaństwa zaczęły mieć znaczenie negatywne. To są słowa wiedźmy, wiedźmy, wiedźmy. Rozumiemy, że w kulturze przedchrześcijańskiej takie jest przede wszystkim znaczenie słów „czarownik i czarownik”. Oznacza to, że strażnicy starożytnej wiedzy, nauczyciele i negatywni… kolorowanie, najprawdopodobniej nawet słowo czarownica, nie miało miejsca. Innym słowem jest idol. Uwielbiają nazywać różne wizerunki bóstw bożkami. To też najprawdopodobniej nie miało negatywnej konotacji w sanskrycie, „idas” oznacza po prostu „przedmiot kultu”. Między innymi ciekawe słowa ... Często w eposie o epickich bohaterach bohaterowie nazywani są „wilkami”. A w sanskrycie „balata” lub „valata” oznacza siłę lub moc. Dlatego korzenie te na wskroś językowe przenikają wszystkie panteony, zaczynając od bogów, poprzez bóstwa niższe, a skończywszy na czarownikach, herosach, volosach.

Starożytna historia Słowian

00:34:54:Myślę, że skoro rozmawialiśmy trochę o panteonach, zanim zaczniemy mówić o ewolucji kultu Słowian, tutaj, żeby zrobić małą dygresję na temat starożytnej historii. To znaczy, powiedzieliśmy, że istniała jedność indoeuropejska, być może byli ci sami Indosłowianie. I nasuwa się pytanie, jaka jest ich najstarsza... ich najstarsza ścieżka? Niestety wśród pomników akceptowanych przez oficjalną naukę, z punktu widzenia nauki oficjalnej, takich pomników nie ma. Jedynym tekstem, który może pretendować do miana najstarszej kroniki Słowian w ramach Indosłowian, jest osławiona Księga Velesa. Jeśli ktoś Ci powie, że przy jego okazji panuje jednoznaczna opinia naukowców, to trochę się oszukasz. Tak naprawdę po obu stronach ludzie, którzy mają doktoraty z filologii, doktoraty ze slawistyki, są… jedni są za, inni przeciw. Mam osobny taki gruby tom w komputerze, kiedy właśnie czytam temat „Naukowcy: plusy i minusy” przez około trzydzieści pięć minut. Po prostu, jeśli zacznę cię teraz ładować, to już jest takie trudne, cóż, to zrozumiałe ... Ale powiedział tak i tak, ale tak i tak ... Cóż, w zasadzie mam coś takiego. No i cóż, moje osobiste doświadczenie przy herbacie, powiedzmy, pijesz herbatę z jakimś doktorem nauk ścisłych, kandydatem historii, a w mojej praktyce jest jeden doktor filologii i dwóch kandydatów historii, powiedzieli: „No wiesz , generalnie jest to bardzo podobne do prawdy, ale jak powiemy to na naszej uczelni, to będzie kopniak i polecimy”. Dlatego nie myśl, że wszystko jest takie proste. Dlatego ten pomnik budzi kontrowersje. Ale nawet jeśli nie akceptujemy tego jako oryginalnej kroniki plemion słowiańskich, możemy powiedzieć, że jest to hipoteza Jurija Pietrowicza Mirolubowa. On, w przeciwieństwie do nas, który czytał w większości, w tym dwie mądre książki i powiedział, że „wszystko rozumiemy”. Na przykład Jurij Pietrowicz napisał około trzydziestu takich grubych tomów na temat paraleli w kulturze pogańskiej i wedyjskiej, a jego całkowita bibliografia to ponad tysiąc tytułów literatury. Dlatego przynajmniej jako naukowiec musimy szanować jego erudycję i możemy go przynajmniej nazwać hipotezą. Hipoteza ta jest całkiem zgodna z hipotezą zwaną „scytyjsko-sarmackim pochodzeniem Słowian”, kiedy to jako część grupy etnicznej Ariów, którzy obecnie mieszkają w Azji, jako część Scytów, Słowianie opuszczają terytorium między Iran i Indie i udaj się na współczesne terytoria. Nie ma w tym nic kosmicznego, niewiarygodnego.

00:37:36:Jeśli weźmiemy "Księgę Velesa", potem "Księgę Velesa", to wciąż jest to bardzo interesujący pomnik, dlatego. Wedy mówią, że istnieją cztery epoki ludzkiej egzystencji. To znaczy, jeśli teraz wierzymy, że osiągnęliśmy szczyt naszego rozwoju, to idea starożytnych kultur, że wręcz przeciwnie, ludzkość rozwija się ze złotego wieku i degraduje. Wśród greckich autorów można przeczytać tę ideę historii, wręcz przeciwnie, u takich Greków jak Hezjod i Owidiusz. Jeśli weźmiemy rosyjskie bajki, to nawet w rosyjskich bajkach będzie nauczanie o kilku królestwach: złote królestwo, tam, srebro, miedź. To ten sam pomysł. Dlatego Wedy mówią, że w dawnych czasach cywilizacja była bardziej zaawansowana i ogólnoświatowa. Dopiero wtedy całość zaczyna się rozpadać. A nasza epoka jest właśnie opisana jako epoka pewnej degradacji. Ale to, co w starożytności osiągnięto dzięki siłom mistycznym, my osiągamy za pomocą technologii. Dlatego ta cywilizacja była ekologiczna, ale nie stworzona przez człowieka. A czasami wydaje nam się, no cóż, takie proste, hodowla bydła. Pośrednio, naukowcy, są przykładem idei rozbicia całości na części. Jeśli zwrócisz się do geologów, geolodzy powiedzą ci, że była jedna kraina Pangea. Cóż, wiesz, że nasze kontynenty można rozłożyć na kawałki, one się połączą. A potem Pangea rozpada się na kontynenty. Językoznawcy powiedzą, że był na przykład wspólny język słowiański, a potem się rozpadają: Słowianie wschodni, południowi, zachodni. Etnografowie powiedzą na przykład, że byli Indoeuropejczycy, a potem podzielili się tutaj na ludy, które znamy dzisiaj.

00:39:24:W związku z tym jest również wyjaśnione, że istnieją różne epoki, a kiedy nadchodzi nasza era, która nazywa się Kali Yuga — era degradacji. Teksty wedyjskie datują to na około 3000 pne. Żeby było nudniej, jest luty 3102 r., a teksty astrologiczne, wedyjskie, bardzo ciekawie opisują datę początku Kali Yugi. Istnieje astronomiczny tekst zatytułowany Surya Siddhanta, który mówi, że kiedy przychodzi Kali Yuga, siedem planet ustawia się w jednej linii. Ciemna, niewidzialna planeta Rahu zyskuje szczególną siłę i ustawiają się na południku Ujjain w jednej linii z zetą Ryb. To znaczy, kiedy mówią, że żyjemy w epoce Ryb, prawda? A wiesz, że ryba była symbolem chrześcijan. Nie dlatego, że je zjedli, albo Piotr ich złapał, ale dlatego, że Wiek Ryb. I tak Kali Yuga jest Erą Ryb. A teraz ezoterycy często mówią, że nadchodzi pewna era Wodnika. Dlatego przez pięć tysięcy lat, kiedy nadejdzie Kaliyuga, na planetach ma miejsce pewna przemiana przestrzeni i czasu. A co dzieje się w tej chwili w kwestii klimatu: ochłodzenie; posuwają się lodowce, powodzie. Na przykład miasto Kryszna, Dvaraka, tonie pod falami morza - to taka wedyjska Atlantyda; a także trzęsienia ziemi, tak, trzęsienia ziemi, zaczynają się erupcje; duchowo pamięć zanika, pismo zaczyna być szerzej używane, moce mistyczne zanikają; a czas na planecie jest odbudowywany.

Wysokie technologie i superbroń w starożytności

00:41:08:Wszystkie starożytne literatury: Ramajana, Mahabharata, Iliada, Odyseja, epos o Gilgameszu, legenda o królu Arturze, jest zupełnie inna przestrzeń, zupełnie inny czas, ludzie komunikują się z bogami i innymi światami, mają niektóre moce - i to wszystko są wspomnienia z bardzo poprzedniej epoki, która nazywała się Dvapara Yuga. Ale oto nadchodzi Kalijuga, kataklizmy, degradacja, zapomnienie starożytnej wiedzy, ludzie miejscami dziczeją, degradują się. I od tego momentu współcześni archeolodzy bardzo lubią rozpoczynać historię wszystkich ludów, zwłaszcza Słowian. Cóż, klasyczny cytat z „Opowieści o minionych latach” „A Drevlyanie żyli w lasach bestialsko i nie mieli nic, a nad wodą pannę”. Tak żyli. Chociaż pięć tysięcy lat temu w Mahabrharacie jest opisane, że... co się w ogóle działo? Doszło do ogromnego konfliktu... Na przełomie wieków doszło do ogromnego konfliktu indoeuropejskiego, który Mahabharata opisuje jako bitwę pod Kurukszetrą. Kiedy władcy całej Ziemi, a nie tylko Indii, jak to się czasem przedstawia, podzielili się na dwa obozy i doszło do wielkiej bitwy. Co więcej, same Wedy twierdzą, że w tej bitwie użyto nie tylko włóczni, łuków, strzał, ale także broni, która została stworzona przez siły mistyczne, ale była podobna do współczesnych pod względem rodzaju akcji. Na przykład broń górska była jak pole siłowe - przeciwstawiała się jej broń wiatrowa. A z tych, które można zidentyfikować rodzaje broni - jest to brahmastra, tak zwana kontrolowana wybuch jądrowy. A jeśli otworzysz Mahabharatę, to są tam opisane wszystkie charakterystyczne cechy wybuchu jądrowego, opisane jest porównanie z tym, jak… wybuch był jak otwierający się parasol. Opisane są skutki klęski nuklearnej, zatrucie ubrań i wody, u ptaków zbielały pióra, u ludzi wypadły włosy i paznokcie. A o co chodzi?

00:43:13:Bardzo łatwo jest wymyślić broń, która spali wszystkich, ale niemożliwe jest wymyślenie formy wybuchu nuklearnego, konsekwencji nuklearnej klęski, bo trzeba o nich wiedzieć. Nawet Hiroszima i Nagasaki były do ​​pewnego stopnia tylko okrutnym eksperymentem Amerykanów, nie wiedzieli, jak to będzie wyglądać. A kurator amerykańskiego programu nuklearnego, profesor Otto Oppenheimer, gdy zobaczył w czterdziestym siódmym, moim zdaniem, roku albo czterdziestym piątym, pierwszą amerykańską eksplozję nuklearną, uderzył, i to jest fakt historyczny, zacytował wersety Mahabharaty o eksplozji jaśniejszej niż dziesięć tysięcy słońc. W ten sam sposób badacze Davenport i Vincenti, po zbadaniu miasta Mohendżo-daro, są to starożytne miasta: Harappa i Mohendżo-daro to miasta Doliny Indusu, wciąż cywilizacji proto-wedyjskiej. Dosłownie „Mohenjadaro” oznacza „wzgórze umarłych”. I uważa się, że jego przyczyną jest gwałtowna powódź. Ale po zbadaniu Mohendżo-daro naukowcy stwierdzili na przykład, że kamienie były w niektórych miejscach stopione lub radioaktywność szkieletów była czterdziestokrotnie wyższa niż zwykle. Dlatego nie byli to tak prymitywni koczownicy, ale były pewne technologie, które po prostu nie były szeroko stosowane.

00:44:28:Na przykład, jest tekst "Vimanika Shastra", jest to tekst o stworzeniu samolotu. A naukowcy Narin Shah z Hyderabadu, przestudiował ten tekst, opatentował kilka stopów, które mają właściwości lotnicze. A w świątyniach Majów w Kolumbii znaleźli takie przedmioty, które były czczone, niektóre starożytne święte artefakty. No to jak jutro pogadamy o starożytnych cywilizacjach, poczytamy, albo mam to w komputerze to możesz podejść do mnie, pokażę zdjęcia, jest film o tym jak niemiecki naukowiec a zarazem amerykańskie biuro lotnicze odkryli że są to modele samolotów odrzutowych. Tam widać skrzydła kokpitu, no cóż, jakby teraz tubylcom dano telewizor, żeby to zrobili, zaczęliby ich czcić. I tak samo już w świątyniach Majów są już po prostu czczeni. „O święty samolocie, twoje skrzydła latają według nieznanej zasady” tutaj. Niemniej jednak współczesne testy aerodynamiczne tych modeli wykazały, że nie dość, że działają, to jeszcze są reaktywne. Dlatego z punktu widzenia Wed - nie zaawansowanych technologicznie, ale wysoko rozwiniętych. A pięć tysięcy lat temu pisanie nie było wymagane, był inny czas i przestrzeń i rozpoczęła się ofensywa Kalijugi.

„Trudne tysiąclecie” i etapy osadnictwa Słowian

00:45:41 A potem pozwolę sobie przeczytać akademika Rybakova, który mówi kilka bardzo interesujących rzeczy o narodzie indo-żydowskim. Przede wszystkim Rybakow to jego książka Świat historii Rosji. Opisuje zasięg cywilizacji Indoeuropejczyków. Odczytam, to jest dosłowny cytat, a ty po prostu słuchaj zakresu. „Ludy słowiańskie należą do starożytnej jedności indoeuropejskiej, w tym ludy: germańskie, bałtyckie, romańskie, greckie, celtyckie, irańskie, indyjskie i inne; rozciągała się w starożytności na rozległym obszarze od Oceanu Atlantyckiego po Ocean Indyjski i od Oceanu Arktycznego po Morze Śródziemne. Zasięg cywilizacji Indoeuropejczyków. Ponadto Rybakow mówi bardzo interesującą rzecz. „W naukowych poszukiwaniach starożytnych losów Słowian pierwsze miejsce zajmuje językoznawstwo”. To jest nauka o języku. „Lingwiści ustalili, że oddzielenie plemion prosłowiańskich od pokrewnych im sąsiednich plemion indoeuropejskich nastąpiło około 4000 - 3500 lat temu”. A Wedy podają 3000 lat temu, jako początek Kalijugi. Okazuje się zatem, że gdzieś zgubiliśmy 1000 lat. A oto kronika tego niejasnego tysiąclecia, kiedy toczą się kłótnie między niegdyś zjednoczonymi ludami indoeuropejskimi, utrata wiedzy wedyjskiej, kataklizmy, Księga Velesa jest wyjątkowym dokumentem, który może być kroniką. Znajdujemy tam opis wszystkich tych wydarzeń. Bitwy Indoeuropejczyków, ciągły ruch plemion słowiańskich. I, na przykład, jest powiedziane, oto kapłani… utrata wiedzy wedyjskiej jest częściowa, prawda? Oto księża… w tłumaczeniu Slatiny są dosłowne cytaty. „Kapłani kazali nam dbać o Wedy, ale teraz ich nie mamy. Gdyby nie nasi bojany i gawędziarze, nie wiedzielibyśmy, kim jesteśmy i skąd pochodzimy”. Oznacza to, że ma miejsce ta ofensywa „Kaliyugi”, a „Księga Velesa” jest rodzajem kroniki tego niejasnego tysiąclecia.

00:47:43:Mam szczegółowy rozdział, ale po prostu nie będę go trzymał w czasie. Krótko mówiąc, książka „Veles” prowadzi Słowian następna trasa. Pierwsza to Słowianie w Semirechye. Cóż, jeśli to czytasz, przeczytaj to sam. Semirechye jest tym, co w Wedach nazywa się Sapta Sindhu. Oznacza to, że początkowo cywilizacja wedyjska znajdowała się wzdłuż kanału rzeki Sarasvati, ogromnej rzeki, potem Sarasvati wysycha, przechodzą do Indusu. A Indian Seven Rivers to tylko pierwszy punkt kontrolny między Indiami a Iranem. Następnie przybywają do Mezopotamii. Mezopotamia to terytorium między Tygrysem a Eufratem. Irak, Iran, potem był Babilon i król Nabuchodonozor. Potem powoli zaczynają płynąć do Morza Czarnego i tam przez etapy pośrednie. A co jest ciekawego w regionie Morza Czarnego? Region Morza Czarnego to kraina Scytów. Scytowie są mistyczna cywilizacja który obejmował wiele narodów. Do tej pory spierają się, czy byli Azjatami, czy Irańczykami, czy też część Scytów była Słowianami. Książka Velesa mówi: „Tak, część Scytów była Słowianami”. A region Morza Czarnego jest także kolebką Kozaków. Dlatego jeśli spojrzysz np. na wedyjskiego wojownika, takie charakterystyczne bloomersy, łysinę z grzywką – i naszych Kozaków, którzy… na Kubaniu powinni wiedzieć, jak wyglądają Kozacy, dzięki Bogu, okazuje się, no cóż, klasycznym opisem jest opis księcia Światosława, który płynie łódką, tu ma tę czuprynę, tu kolczyk z karbunkułem, jeśli się nie mylę. I okazuje się, że to właśnie z Morza Czarnego te wpływy, stąd pojawienie się wedyjskiego wojownika, ksatriya, i Kozaków, w dużej mierze się pokrywają. A także widok orientalnych mnichów. Te warkocze są znane, ogolone ... To osobny temat, później porozmawiamy o tym, dlaczego taka fryzura, jeśli żyjemy.

00:49:38:Potem z rejonu Morza Czarnego stopniowo... kontakty najpierw z Grekami, potem z Gotami, z Hunami, podział na Słowian Zachodnich, na Słowianie wschodni, a teraz stopniowo docierają do zajętych terytoriów. W tym samym czasie toczy się również bitwa z Chazarami. To okres stepowy. A „Księga Velesa” kończy się już opisami, jak Askold i Dir, a co za tym idzie, poplecznicy Rurika, przybywają do Kijowa i zaczynają się dobrze… jakby chrystianizacja Rusi już postępowała stopniowo. I rzeczywiście, dochodzi do księgi Velesa nowoczesna scena. Bardziej szczegółowo, nie mam absolutnie żadnej możliwości czytania, ponieważ dym wyjdzie z widowni.

zapis Wed. Wyprawy w Himalaje

00:50:22:Więc... Kiedy kapłańska sukcesja zaczyna się gubić, kiedy pojedyncza cywilizacja zaczyna się rozpadać, pojawia się potrzeba spisania Wed. Co więcej, nie wszystkie Wedy są zapisane, ale pewna część, specjalnie przeznaczona dla naszej epoki. W regionie Himalajów w miejscu zwanym Badarik Ashram. I uważa się, że do tej pory oryginały tekstów wedyjskich są tam przechowywane w niektórych takich tajemnych jaskiniach. Oznacza to, że na przykład Muldashev mówi o bardzo starym temacie.

00:50:51:A ponieważ ta wiedza była święta, organizowane są wyprawy w Himalaje. Co więcej, na początku XX wieku politycy byli… oni bardzo strasznie chcieli, będąc ludźmi bardzo nieuduchowionymi, używać bardzo wiedza duchowa. Dlatego zarówno Hitler, jak i Stalin starali się naturalnie przymierzyć wizerunek „prawdziwego Aryjczyka”. I wykorzystywać do własnych celów starożytny, święty symbol swastyki. Ogólnie rzecz biorąc, swastyka jest symbolem świata, jednym z symboli potwierdzających istnienie światowej cywilizacji wedyjskiej. W tłumaczeniu z sanskrytu „su-astu” oznacza „niech stanie się dobro”. Dlatego możecie zobaczyć na strojach samurajów, my tutaj na zbroi. W Indiach zobaczycie ją w sklepach, w taksówce, w tradycyjnym stroju słowiańskim. Jeśli kogoś to interesuje, odsyłam do książki Romana Bagdasarowa „Swastyka jest świętym symbolem”. Jest tam wiele zdjęć. I rzeczywiście, nie tylko Hitler używał swastyki, ale pułkownik Shorin w latach rewolucji proponował wprowadzenie ze swastyką również insygniów na rękawach żołnierzy Armii Czerwonej. I podobnie jak okultystyczny dział Hitlera Anenerbe, wysyłał on wyprawy w Himalaje. Poproszono również Roericha, aby tam pobiegł. Wędrować, medytować, aw… bolszewicy mieli taki „Singiel bractwo pracy„Barczenko. A czekista Bokij, który również z nim współpracował, organizował także wyprawy w Himalaje. Dlatego wszyscy politycy XX wieku byli bardzo zorientowani na okultyzm, kręcili się wokół Aryjczyków, swastyk i Himalajów. Ale piękno polega na tym, że Wiedza wedyjska otwiera tylko godnych ludzi, zgodnie z ich harmonogramem, a żadnemu z tych polityków nie pomogło zewnętrzne użycie tego parafernalia. Ale oni doskonale to wszystko zdyskredytowali. Począwszy od słowa „aryjczyk” a skończywszy na swastyce. Prawdziwa wiedza wedyjska jest rozpowszechniana przez świętych i awatarów, a nie przez uczestników drugiej czy trzeciej wyprawy himalajskiej. Dlatego bez względu na to, jak przekręcali, w rzeczywistości wszystko to nie przyniosło żadnego rezultatu.

Prognozy wedyjskie

00:53:05:Jednakże w Wedach są pewne przepowiednie, ponieważ mędrcy, którzy je spisali, byli znani jako "tri-kala-gya", czyli ci, którzy znają przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. W Wedach jest na przykład przepowiednia o przyjściu Buddy, w Bhagavatapuranie, o przyjściu Jezusa Chrystusa w Bhavishya Puranie. Mówi się też, że po 5000 latach Kali, nadchodzi pewna „złota smuga” złotych energii, energii Satya Yugi, Złotego Wieku. Kiedy cały świat ponownie zjednoczy się w jedną całość i odrodzi się zainteresowanie wiedzą wedyjską. Nie oznacza to zatem wcale, że skoro żyjemy w tej „żyle złota”, to nie będzie trzeciej wojny światowej, albo będziemy mieli dobrobyt gospodarczy, ale tylko to, że dzięki globalizacji odzyskujemy dostęp do różnych alternatywnych starożytnych światopoglądów. To fakt, ponieważ każdy, kto chce, może teraz wejść do Internetu i uzyskać wiele informacji. Można się kłócić lub nie, ale to naprawdę dzieje się teraz z nami, podobnie jak zainteresowanie Wedami. Publikowane są nawet prace naukowe, które w latach pięćdziesiątych XX wieku były jeszcze nie do pomyślenia, takie procesy zachodzą.

Ojczyzna Arktyki w Wedach

00:54:19:Był więc mały blok, który mówił o ruchach Słowian po bitwie na polu bitwy pod Kurukszetrą na współczesne terytorium. I tutaj również możemy mówić o problemie polarnego domu przodków. Ta Hyperborea to temat szeroko dyskutowany. Na przykład ta sama Svetlana Vasilievna Zharnikova jest zwolenniczką teorii polarnej. A o czym my mówimy? Że w minionych epokach klimat na całej planecie był inny, bardziej urodzajny. A te terytoria, które są teraz pokryte lodem i śniegiem, jeśli zwrócisz się do geologów i weźmiesz mapy, okaże się, że były wolne od śniegu. Najlepszym tego dowodem są starożytne mapy. Na przykład istnieje tak zwana mapa Piri Reisa, a ta mapa Piri Reisa pokazuje Antarktydę wolną od lodu. Jest jeszcze inna mapa, która nazywa się mapa kartografa Gerardusa Mercatora, obie pochodzą z około XVI wieku i już na mapie Merkatora, gdzie teraz wierzymy, leży tylko biegun, tylko biegun północny, przedstawiony jest tam ogromny kontynent, wzdłuż którego płyną cztery rzeki. Dwóch naukowców, indyjski naukowiec Bal Gangadhar Tilak, a także naukowiec Warren i nasz rosyjski biolog i ekolog Elachich, doszli razem do tego samego wniosku, że istniała starożytna cywilizacja polarna. A odniesienie czasowe, które podają, to około 50 000 lat, to znaczy nie są to ostatnie lodowce. I jest takie sprytne wyrażenie „zaginiony raj zlodowacenia Mogulsko-Szekstynskiego”, jakoś tak to brzmi. Ale jaki jest pomysł? Tam gdzie teraz jest biegun północny i lód - kiedyś był ogromny kontynent, może teraz jest, może zatonął.

00:56:15 Ale w tym... Mówią o tym wszystkie kultury narodów świata. Na przykład najbardziej znana jest Hyperborea, tak, Grecy, hiper-ekstremalna, borealna - północna. Tutaj ci sami Hyperborejczycy i ich spadkobiercy byli uważani za Słowian, w tym plemiona słowiańskie. Dlatego możliwe, że jeśli mówimy o współczesnych terytoriach słowiańskich, część populacji mogła żyć od czasów, gdy istniał kontynent, potem zrobiło się zimniej, a teraz przybyli na nasze ziemie. A druga część tego, co rozumiemy przez Słowian, pochodziła z terytorium właśnie między Iranem a Indiami, skąd… stąd wpływ kultury wedyjskiej. Ale same Wedy mówią coś jeszcze bardziej rewolucyjnego - mówią, że cywilizacja była ogólnoświatowa. Mówią, że początkowo założyciele ludzkości, których imię w sanskrycie brzmi Manu, pochodzą ze Svarga, czyli z planet Bogów - i cywilizacja natychmiast powstaje na całej planecie. Czyli te spory o rodowy dom, to w istocie pewien sabotaż ideologiczny, który pierwsi narzucili Brytyjczycy. Mam na ten temat osobny wykład zatytułowany „Kłamstwo i mit teorii rzymskiej inwazji”. Więc to jest idea rodowego domu, co to jest… Jaki jest jego sabotaż, że jest jeden rodowy dom, a chłopaki z rodowego domu są super, to są prawdziwe arie, a cała reszta to druga klasa i tak dalej. Dlatego Niemcy nieustannie mówią: „Mamy rodowy dom”, Słowianie – „mamy”, Indianie – „mamy”. To jest nękanie narodów. A jeśli zrozumiemy, że początkowo cała ludzka cywilizacja, od razu dobrze zaludnia planetę. A nawet imię pierwszej osoby Manu, spójrz, cóż, po niemiecku: der Man, po angielsku człowiek i tak dalej. Przodkowie ludzkości... Cywilizacja powstaje natychmiast. Ewolucja darwinowska jest rodzajem mitu, który miał po prostu udowodnić, że nic się nie wydarzyło, a wszystko się pojawiło. To nie jest koncepcja wedyjska. Koncepcja wedyjska - przeciwnie, ewolucja rozwija się od świadomości do materii, a nie od materii do świadomości.

Pochodzenie Rusi

00:58:10:Dlatego to był taki mały historyczny blok. A potem będą następujące bloki: to jest ewolucja kultu Słowian; kultura tradycyjna, hafty, ubiory, archeologia, tropy do baśni; następnie problemy pisma przedchrześcijańskiego na Rusi. Już ograniczam to do granic możliwości, a moje pytanie brzmi: czy ty... możesz to wszystko znieść... świętowanie życia... Czy też potrzebujemy... przerwy?
[Mężczyzna z widowni] Wytrzymujemy.
Wytrzymamy, dobrze? Anabioza nie występuje? Tak dobrze. Ponieważ jesteś tak dociekliwy, możesz porozmawiać więcej o pochodzeniu Rusi. Po prostu przegapiłem to, ale nadal jest interesujące, prawda? Oto zatem początek Rusi. Otóż ​​w rzeczywistości nawet pochodzenie Słowian nie spowodowało takiej… takiej masakry jak pochodzenie Rusi. Tutaj w rzeczywistości Rusi najwyraźniej była to nazwa jednego z plemion słowiańskich. Cóż, rozumiesz, że Słowianie to ogólnie szersze pojęcie. Są Słowianie Zachodni, czyli jest Polska, Czechy, są Słowianie Wschodni – czyli my. Oto południowi - wszelkiego rodzaju Bułgarzy. Jest jasne. No więc wydawałoby się, że Słowianie to pojęcie globalne, jednak główne spory toczyły się oczywiście o pochodzenie Rusi. Skąd słowo? Co za typ ludzi? I już od czasów XVII-XVIII wieku, no cóż, oczywiście istniały dwie główne hipotezy.

00:59:40:Pierwsza to XVIII wiek, sformułowana przez Niemców Bayera, Millera i Schlözera, zwana "teorią nadawania państwowości", "teorią normańską", - że byli bardzo zaawansowani Szwedzi, którzy mieli państwo , Wikingowie, tutaj nazywano ich w szwedzkim dialekcie „ruotsi”. „Ruotsi” w dialektach Skandynawów – to znaczy Szwedzi, a oni przyjeżdżają, przynoszą nam państwowość, żyjemy tu po prostu w lasach, czcimy kamienie, oni to wszystko przynoszą. A teraz szwedzkie słowo „ruotsi” zamienia się w nazwę Rusi. Cóż, oczywiście, Miller, Schlozer, Bayer bardzo to lubili, ale akademicy Kryszannikow, Popow, Trietiakowski i Łomonosow, którzy prowadzili walkę z tym wszystkim, z tymi hipotezami, zgodnie stwierdzili, że „Miller nie wykazał ani jednego przypadku w cała chwała mowy Rosjanie, ale wspomniał tylko więcej, że może służyć niesławie. I wreszcie, jest godne zaskoczenia, z jaką beztroską strawił wyrażenie, że Skandynawowie z powodzeniem podbili całą Rosję swoją zwycięską bronią.

01:00:52:Hipoteza słowiańska została sformułowana przez akademików Tatiszczewa i Łomonosowa, aw sowieckiej historiografii rozwinął ją akademik Rybakow. I w carska Rosja w XIX wieku dominował normanizm. Jeśli pojedziesz do Ameryki, do Anglii, tam też bardziej podoba im się normanizm. Chociaż Rybakow ma mnóstwo argumentów, dlaczego normanizm jest kompletnym nonsensem. Ale najbardziej paradoksalne jest to, że obie hipotezy opierają się na dwóch różnych miejscach w tym samym tekście – The Tale of Bygone Years. Który więc fragment Opowieści o minionych latach jest potwierdzeniem hipotezy skandynawskiej? „A Słowianie powiedzieli sobie: szukajmy księcia, który by nami rządził i sądził sprawiedliwie, i poszliśmy za morze do Waregów na Ruś. Ci Varangowie nazywali się Rusami, tak jak inni nazywają się Szwedami, inni Normanowie i Anglowie, i jeszcze inni Gotlandczycy. Takie też są”. Na jakiej historii… fragmentu „Opowieści o minionych latach” Słowianie budują swoją teorię? „Z tych samych Słowian jesteśmy Rusi. A naród słowiański i rosyjski to jedno, w końcu nazywano ich Rusią od Varangian, a wcześniej byli Słowianie, chociaż nazywano ich polanami, ale mowa była słowiańska. Zróbmy kilka komentarzy. Pierwszą rzeczą, która budzi wielki sceptycyzm, jest sama Opowieść o minionych latach. Oprócz sensacyjnych, po prostu bardzo sensacyjnych naukowców Fomenko-Nosowskiego, jest więcej, cóż, po prostu nikt inny nie czyta. Inny akademik Rybakow w całkowicie akademickich, starych wydaniach z początku lat dziewięćdziesiątych napisał coś takiego. „Należy zwrócić na to uwagę...” – to książka „Narodziny Rusi”, „Sprawdzając tendencyjnie dobrane argumenty normanistów, należy zwrócić uwagę na to, że w samych naszych źródłach pojawiła się tendencyjność, datując powrót do Opowieści Nestora o minionych latach. Jak udowodnił swego czasu A. A. Szachmatow, znakomity znawca kroniki rosyjskiej, dzieło historyczne Nestora (ok.

01:03:01:Wspaniałym przykładem... tak zwanego obiektywizmu jest opis życia Drevlyan. Tak więc „Opowieść o minionych latach” opisuje, jak żyły różne plemiona słowiańskie. „Łąki miały zwyczaj bycia cichym i cichym, miały wstyd i zwyczaj małżeński”. Czyli cywilizacja, małżeństwa, pokojowe usposobienie. „Drevlyanie żyją bestialsko, żyją bestialsko, zabijają się nawzajem, jedzą wszystko, co nieczyste, nie mają małżeństwa, dziewczyna jest zmywana przez wodę”. A Wiatyczowie i mieszkańcy północy żyli dokładnie w ten sam sposób. Cóż, to zrozumiałe - Drevlyanie to tylko zwierzęta, w lasach wszystko jest nieczyste, kradną dziewczyny, potwory. Co ujawniają dane archeologiczne? Otwieramy słownik Brokagauz-Efron „Opisując zwyczaje Drevlyan, kronikarz demaskuje ich w przeciwieństwie do ich współczesnych, polan, wyjątkowo niegrzecznych ludzi. Ani wykopaliska archeologiczne, ani dane zawarte w samej kronice nie potwierdzają takiej charakterystyki. Z wykopalisk archeologicznych w kraju Drevlyan można wywnioskować, że mieli dobrze znaną kulturę. Świadczy o tym dobrze ugruntowany obrządek pogrzebowy przekonania religijne o życiu pozagrobowym. Brak broni w grobach świadczy o pokojowym charakterze plemienia. Znaleziska sierpów, odłamków i naczyń, wyrobów żelaznych, pozostałości tkanin i skór wskazują na istnienie wśród Drevlyan rolnictwa, garncarstwa, kowalstwa, tkactwa i rzemiosła skórzanego. Liczne kości zwierząt domowych i ostrogi wskazują na hodowlę bydła i koni. Liczne przedmioty wykonane ze szkła, srebra, brązu i karneolu obcego pochodzenia wskazują na istnienie handlu. Brak monet daje powód do wniosku, że handel był barterowy. Politycznym centrum Drevlyan w dobie ich niepodległości było miasto Iskorosten. W późniejszym czasie ośrodek ten przeniósł się do miasta Owrocz. A inna publikacja naukowa, Slavic Encyclopedia, ujawnia sekret tak negatywnego stosunku Opowieści do Drevlyan: „Dowody kroniki o zacofaniu Drevlyan nie są obiektywne, ale odzwierciedlają chęć zdyskredytowania Drevlyan przez długi czas sprzeciwiali się ich włączeniu do Rusi Kijowskiej i chrystianizacji.

01:05:25:W ten sposób widzimy, jak "obiektywna" jest Opowieść o minionych latach w stosunku do tych ludów, które jakoś nie podobały się Nestorowi, przypominam, mnichowi z Ławry Kijowsko-Pieczerskiej, który był także twórca oficjalnej kroniki państwowej. To wszystko, tak się kończą takie rzeczy. A także bardzo podobnie wygląda hipoteza normańska, jest to kolejna hipoteza fotelowa, pisali tu Niemcy, a inna teoria nazywała się „Teorią Inwazji Aryjskiej”. Stworzyli go Theodor Goldstucker, Max Müller, cóż, byli to niemiecko-angielscy kolonialni naukowcy, którzy zajęli Indie i głosili… cóż, jacy byli misjonarze. Tak więc „Teoria inwazji aryjskiej” jest mniej więcej taka sama jak wikingów. Oznacza to, że w Indiach nie było nic, nie było kultury wedyjskiej, a piękni Aryjczycy o białych twarzach pochodzą skądś i przynoszą wszystko. To samo w innym opakowaniu. Były więc dwie takie zwyczajowe teorie, począwszy od pochodzenia Rusi, skończywszy na „inwazji aryjskiej”, i obie pisane są widłami na wodzie, ale pomijam część argumentów, po prostu mamy ograniczone czas.

01:06:43:Tak więc, same nazwy "Rus" lub "Rossy" próbują być wyjaśnione na różne sposoby. Tutaj już opowiedziałem szwedzką wersję, akademik Rybakow podniósł ją do nazwy rzeki „Ros”, dopływu Dniepru, gdzie żyło jedno z plemion Polanskich, a następnie się rozprzestrzeniło. Ale Indoeuropeiści wznoszą imiona Ross lub Russ, te z naprzemiennymi „o” - „u” do jeszcze starszego okresu, indoeuropejskiego, a po irańsku, na przykład, ruxie oznacza „ biały". Na Rusi Osetyjskiej - rosło - „światło”. Rosan oznacza „jasny” w języku scytyjskim. Russ lub rasa w sanskrycie „jasny, biały”. I dlatego różni naukowcy, tacy jak Oleg Nikołajewicz Trubaczow, Natalia Romanowna Gusiewa, doktor nauk historycznych, sugerują, że w ramach jedności indoeuropejskiej, a nie jakiejś grupy plemion słowiańskich, istniała już nazwa pewnej grupy Słowianie jako „światło”. Rusy oznacza „jasny, jasnoskóry, o jasnej twarzy” i tak dalej. Ale znaczenie, musisz pomyśleć o znaczeniu tego! To określenie miało sens tylko wtedy, gdy istniały stałe kontakty, na przykład z Indianami, Irańczykami, którzy byli ciemniejsi. A potem jasne jest, że to było pewne rozgraniczenie różnych narodowości w czym? W ramach ogromnej jedności geopolitycznej ci sami Indosłowianie. W przeciwnym razie sama nazwa po prostu nie ma sensu. No to był taki "galop przez Europę" o pochodzeniu Rusi, pochodzeniu Słowian. Hipotez jest więcej, ale analiza zajmie dużo czasu, więc nakreślam zarys, a następnie ewolucję kultu Słowian. Od monoteizmu do pogaństwa.

Monoteizm i ewolucja kultu Słowian

01:08:31:To, co już powiedzieliśmy, ale... Słowianie byli monoteistami przed przyjęciem chrześcijaństwa. Istnieje tekst Prokopiusza z Cezarei, który ... połowa VI wieku, który pisze: „Oni Antowie i Słowianie wierzą, że tylko jeden Bóg jest suwerenny nad wszystkim. Czczą rzeki, nimfy i wszelkiego rodzaju inne bóstwa, a przy pomocy tych ofiar dokonują także wróżbiarstwa. Więc o kim mówimy? Że istnieją dwa schematy: pierwszy to jeden Bóg; a drugi - nimfy, silvy i inne amulety. To jest oddane różne twarzeświatopogląd, ale istnieje monoteizm. W ten sam sposób „Księga Velesa” mówi: „Bóg jest niemy, czy to Vyshen”. „Nie mamy bogów oprócz Najwyższego”. Dlatego Słowianie mieli monoteizm przed chrześcijaństwem. To jest pierwsze ważne pytanie. Aby zrozumieć istotę ewolucji kultu Słowian, należy zwrócić się do innej ważnej koncepcji wedyjskiej, która nazywa się koncepcją Trimurti. Trimurti to trzy najwyższe bóstwa, które kontrolują, z punktu widzenia wedyjskiej wizji świata, wszystkie procesy tego materialnego świata. W Wedach nazywają się odpowiednio Wisznu, Brahma i Śiwa. Wisznu odpowiada za energię utrzymania, Brahma (w ruskim Swarogu) za energię tworzenia, działania, Śiwa za zniszczenie i odnowę. Dlatego nawet w ramach jedności indoeuropejskiej, gdy Słowianie się nie rozdzielili, najprawdopodobniej odbywał się kult Najwyższego. W „Księdze Velesa” lub w Bolariańskiej „Wedzie Słowian” jest to „God le Vishnu le”. A później kult zaczął przenosić się do Svaroga, Shiva-Siva, i najwyraźniej dali następujący obraz, o którym będziemy mówić. Ale przede wszystkim era Wysznia, nawet w Księdze Welesa: „Wyszeń i dach” - to w dużej mierze przypomina wspomnienia Wisznu i Kryszny z Mahabharaty i tak dalej.

Wisznu i Kryszna w kulturze Słowian

01:10:35:Wspomnienie kultu Wisznu w języku jest nadal w słowach "wysokość, wysokość", imię "Najwyższy" w znaczeniu "Pan". W ten sam sposób Księga Velesa mówi: „Bose nie ma nic oprócz Vyshena”. W bułgarskiej „Wedzie Słowian”, zebranej przez slawistę Verkovicha, znajduje się „Bóg jest Wisznu le”. Oznacza to, że jeśli wschodni ... w „Księdze Velesa” Vyshen, to południowi Słowianie, istnieje już „Bóg le Vishnu le”. Poniżej opisano fakt, że tutaj jest cała Księga Velesa, przybywa tam taki ptak Sva Glory, który bije skrzydłami, śpiewa o wyczynach ludy słowiańskie, prowadzi ich i mówi: „W to wierzymy, ponieważ te słowa pochodzą od ptaka Najwyższego”. Cóż, tutaj są płytki później, tam jest to trochę pokazane na wykresie. Jeśli odwołujesz się do światopoglądu wedyjskiego, to Wisznu zawsze siedzi na Garudzie. Garuda to vahana, czyli jeździec… orzeł, którego nosi Wisznu. Dlatego Swa Glory, która leci z Vyshnya, jest analogiem orła Garuda, który jest przedstawiony w wielu indyjskich świątyniach, który jest nosicielem Wisznu. Co więcej, jeśli mówimy o Krysznie, to koncepcja Kryszny w Indiach jest również podwójna. Oznacza to, że wszyscy znają teraz słowo awatar, prawda? Po filmie Jamesa Camerona. A Pismo Święte mówi, że istnieją dwa rodzaje idei Boga. Pierwszą ideą Boga jest idea Boga jako potężnego króla, prawda? Surowe, ale sprawiedliwe. To jest idea Boga jako Wisznu. Jest reprezentowana w różnych światowych religiach, nie tylko w wedyjskiej. Relacja z nim jest relacją podziwu i czci. W jego królestwie wszystko jest w porządku, nie ma problemów i tak dalej. To jest idea Boga jako Wisznu.

01:12:26:Ale powstaje następujące pytanie. W tym świecie możliwe są przyjazne, rodzicielskie, bliskie relacje. A Wedy mówią, że formą Absolutu, z którą możliwy jest bliższy związek, jest forma Kryszny. Dlatego Kryszna przychodzi jako awatar, jako inkarnacja Absolutu w postaci postaci historycznej, potem on... jego życie dzieli się na dwa etapy. Pierwszy etap, no cóż, kraj zostaje najechany przez wrogich królów, szykuje się wojna na Kurukszetrze, bitwa jest tą, o której mówiliśmy. I ukrywają go, gdyż astrologowie przepowiadają, że nadejdzie wielka osobistość, która pokona obecnego króla, ukrywa się on we wspólnocie pasterzy z królem Nandą. Żyje tam na łonie natury, tańczy z dziewczynami, komunikuje się z innymi pasterzami. To pierwsza część jego życia. I tutaj jest interesująca paralela z greckim gatunkiem sielanki. Tutaj mówimy: „Mój przyjaciel i ja mamy kompletną sielankę.” „Mamy kompletną idyllę w domu”. W rzeczywistości słowo „sielanka” pochodzi z gatunku greckiego. A starożytni Grecy nagle iz jakiegoś powodu uwierzyli, że idealną przestrzenią dla relacji jest relacja pasterzy i pasterzy. I tutaj wynika taka paralela światopoglądu wedyjskiego. A w drugiej części Kryszny pojawia się już jako polityk, postać historyczna. Mówi Bhagavad-gitę. To pierwszy „wywiad z Bogiem”, w którym pojawia się karma, reinkarnacja, zasada reinkarnacji. A sama ofensywa Kali Yugi następuje, gdy Krisha, żyjąc przez 120 lat w młodym ciele, opuszcza tę planetę, jego morska forteca Dvaraka opada na dno (w dwudziestym drugim roku archeolodzy morscy zaczęli ją wykopywać, w wykopali go w latach osiemdziesiątych). Bracia Pandawowie, niezwyciężeni wojownicy, zostają pozbawieni swoich mocy, a ostatni cesarz Parikszit, który nadejdzie po tym, zostaje ostatnim cesarzem Ziemi. No i tam umiera od klątwy bramińskiego chłopca. Dezintegracja społeczeństwa zaczyna się wraz z rozpadem klasy duchowieństwa. I ruszamy. Jest tam ciekawa dynamika.

01:14:39:Ale w kulturze Słowian wszystkie obrazy uległy mutacji. Więc jakie połączenie możemy prześledzić? Tutaj w „Księdze Velesa” jest dach, ale to wcale nie przypomina indyjskiego Kryszny. To jest właśnie takie bóstwo, które no cóż wszystko zakrywa, wszystko kontroluje. Samo imię Kryszna z sanskrytu oznacza „Wszystko atrakcyjny”. W języku rosyjskim jest słowo „czerwony”. Wiesz, że czerwony to nie tylko czerwony, ale także oznacza słowo „piękny”. Dlatego kiedy mówimy „piękna dziewczyna” - nie oznacza to, że dziewczyna jest czerwona - oznacza to, że dziewczyna jest bardzo piękna. Innym bóstwem, innym imieniem Kryszny, jest Gowinda, opiekun krów. „Gavi” w sanskrycie to byk, „wołowina”, aw rosyjskim i sanskrycie „cielaki”. A w czasach starożytnych, zgodnie z wnioskami Instytutu Slawistyki, Słowianie nigdy nie zabijali krów. Mam cytat, że „krowy nie zabija się nawet w przypadku choroby…” i tak dalej. Teraz, to znaczy, to już jest bardzo... nawet do dziś w niektórych wioskach to tak jak w Indiach, tylko śmierć naturalna.

01:15:36:Kolejna ciekawa paralela ze świętem Iwana Kupały. Jednym z imion tego samego Kryszny jest Gopala, czyli Kryszna… klasyczna indyjska miniatura: Krisza tańczy okrągły taniec z pasterzami nad brzegiem rzeki Jamuny. Oglądamy święto Kupały. Jest chłopak, dziewczyna, noc, okrągły taniec. A jak doszło do ewolucji? Najpierw słowo „Gopala” zamieniło się w „Kupala” i zostało utożsamione z pojęciem „kąpieli”. Następnie święto to pochłonęło cechy święta Khors, czyli bóstwa dysku słonecznego. Ogniska są symbolem płomieni. Pokonujemy noc ogniem. A nawet później ... jak pojawił się „Iwan-Kupala”? Jeszcze później, gdy dzień równonocy przypada na 24 kwietnia lub maj, dzień, w którym obchodzono Iwana Kupałę, był już w chrześcijaństwie skorelowany z dniem pojawienia się Jana Chrzciciela. A teraz jest to najnowsza tradycja, więc jest „Iwan Kupała”. Dlatego widzimy, że obrazy są stale rozmyte. W ten sam sposób czyny Absolutu na tej Ziemi i ogólnie czyny Boga nazywane są w sanskrycie lilas. „Lila” oznacza boską zabawę. Mówimy o tym, że Bóg nie ma zajęcia, nie musi żyć, a mówi się, że w świecie duchowym każde słowo jest pieśnią; każdy krok jest tańcem; to znaczy, nie ma takiej ciężkiej pracy, to wszystko jest boską grą.

01:17:07 I mamy Lela - to bóstwo dzieci, zabaw. „Lalaka” w sanskrycie oznacza „zabawę”, to znaczy, być może intuicyjnie, XIX-wieczni pisarze nadali Lelowi cechy Kryszny, ponieważ nie ma danych historycznych o tym, jak Lel wyglądał. Ale jeśli spojrzysz na wszystkich romantycznych poetów XIX wieku, to jest taki młody człowiek z fletem, czyli wystarczył XIX wiek tajemniczy okres, bo Puszkin, być może intuicyjnie, bierze garść motywów Ramajany i dodaje Rusłana i Ludmiłę, do tego dojdziemy. Poeci końca XIX wieku, zwłaszcza poeci wiejscy, tu Klujew, tam Kliczkow, obdarzają Lela rysami Kryszny. Oznacza to, że możliwe jest, że w kulturze ludowej nadal istniała pewna wiedza wedyjska, która później została utracona. Pisał o tym Mirolyubov. Ale współcześni naukowcy mówią, przyprowadź nam babcię, pozwól jej mówić w sanskrycie, a my ci uwierzymy. Ale tak czy inaczej, to są zbiegi okoliczności, są naprawdę dość dziwne i istnieją. Tak można powiedzieć o okresie kultu Wiszny i Kryszny. Co więcej, plemiona nadal oddzielają się od siebie, a kult jest przenoszony do następnej bardzo dużej warstwy, no cóż, okresu, który nazywa się Rodoslavie. Lub okres kultu Rodziny.

Epoka Rodosławii

01:18:36:Jeśli otworzysz prace Instytutu Slawistyki, przekonasz się, że nie ma tam koncepcji Rodziny jako najwyższego bóstwa Słowian. Rod jest takim małym bogiem, cóż, jak ciastko. Rodzaj - kobiety rodzące. I zasługa w odkryciu bóstwa Rodziny, jako starożytnego bóstwa Słowian, którego kult poprzedził kult Peruna, a badanie jego wizerunku należy do akademika Rybakowa. A jak udowodnił to akademik Rybakow? Po pierwsze, przytacza dowody kronikarskie. Klasyczne dzieła „Pogaństwo starożytnej Rusi”, „Pogaństwo starożytnych Słowian”. Dowody z kroniki, czym one mogą być? Cóż, oczywiście, chrześcijanie w walce z pogaństwem. I tak Rybakow cytuje „Słowo bożków” z początku XII wieku. „Ci sami niewolnicy zaczęli dawać posiłek Rodzinie przed Perunem, ich bogiem”. W komentarzu do Ewangelii, do rękopisu z XV-XVI wieku, czytamy: „Każdy bowiem jest stwórcą Boga, a nie Rod”. We wczesnych przekładach Biblii „Księga Rodzaju” nazywana jest „Pokrewieństwem”, a Bóg Ojciec nazywany jest „Generatorem”. A kolekcja klasztoru Kirilo-Belozersky (1476) zawiera skrócone tłumaczenie jednego z dzieł Grzegorza z Sinoit o ośmiu etapach istnienia Wszechświata. Od bezkształtnego istnienia Boga Stwórcy do Sądu Ostatecznego. I te etapy nie są nazywane inaczej niż „natywnymi wizjami”. W konsekwencji „Słowianie zaczęli stawiać posiłek dla Rodziny, przed Perunem dla swojego Boga”. Co to mówi? Co do ery kultu Peruna, który jest bardzo nagłaśniany, Peruna, „Dzieci Peruna”, jeszcze porozmawiamy (bo faktycznie było ich czworo). Był taki właśnie okres kultu Rodziny czyli Rodoslavie.

01:20:35:Następnie Rybakow zaczyna analizować lingwistykę i słowa po kronikach. Ach... Czym po rosyjsku jest lud? Ludzie są tym, co się rodzi. Płodność to zdolność dawania życia. Natura to wszystkie żywe istoty. Wiosna jest tym, co zrodziła ziemia. Okazuje się, że w języku istnieje związek z ideą narodzin i reprodukcji w rdzeniu „rodzaju”. Dalsza archeologia. Najbardziej znanym takim starożytnym bóstwem jest tak zwany „bożek Sbrucha”. Znaleziono go nad rzeką Sbrucz i tam, na tej rzece Sbrucz, krzyżowało się tam kilka plemion słowiańskich: Tivertsy, Buzhans, Chorwaci, Wołynianie. I tam znaleziono ogromne Bóstwo, jest tak wydłużone, częściowo falliczne, z czterema twarzami, że pierwotnie było pomalowane na czerwono. A po przeanalizowaniu tego bóstwa, rozważeniu różnych znaków symbolicznych na nim, Rybakow udowadnia, że ​​​​jest to bóstwo Rodziny. Cztery głowy są symbolem władzy nad wszystkimi stronami wszechświata. Kolejna subtelna seria obserwacji Rybakowa pokazuje, że w rosyjskich słowach z naprzemiennymi „rod-rudami” związane są z jednej strony z ideą reprodukcji i płodności, a z drugiej strony z krwią jako symbolem jedność plemienia. Pamiętasz Mowgliego, prawda? „Jesteśmy tej samej krwi”. Co mam na myśli? Rudy w językach słowiańskich oznacza „czerwony”. Jeśli pamiętasz „Wieczory na farmie pod Dikanką” Gogola, prawda? „Wieczory na farmie pod Dikanką” – mówi pszczelarz, który nazywa się Rudy Panko, czyli Czerwony Panko. Podobnie w dialektach ruda nie jest minerałem wykopanym z ziemi, ale ruda oznacza krew. Okazuje się więc, że wyrazy z naprzemiennymi rodzajami-rudy… także np. ryady, rydet w znaczeniu rumieniec, kojarzą się z krwią i czerwienią.

01:22:36:Odnajdujemy tu więc pewien zespół znaków, który jest związany z obrazem Rodziny: od archeologii po język. A potem zaczynamy porównywać to z Wedami i sanskrytem. Przede wszystkim wciąż pamiętamy, jeśli głowa nie pali, czym jest trimurti: Wisznu, Brahma - stwórca Wszechświata i Śiwa. Jednym z imion Śiwy jest Rudra. Rudra to Śiwa w postaci gniewnego władcy żywiołów, który kojarzy się z ideą płodności, reprodukcji. A Wedy nazywają Rudrę „Czerwonym Dzikiem Nieba”. W Jadżurwedzie Śiwa jest również nazywany „rohita, tamra i aruna”, co oznacza „czerwonawy, czerwono-brązowy”. Rudra zostaje poproszony o modlitwę: „Obyśmy się rozmnażali, o Rudro, przez dzieci. Niech przyniesie dobro mężczyznom i kobietom”. To jest Rygweda. W ten sam sposób, zarówno w języku rosyjskim, jak iw sanskrycie, słowa z naprzemiennymi rodzajami rud kojarzą się z narodzinami, reprodukcją z ideą płodności ludzi i ziemi. W sanskrycie „rodhadti” - zwiększyć liczbę, roh - rosnąć, rohat - wzrost, rhodes - ziemia. Tak, we wszystkich starożytnych kulturach - matka Ziemia. Czyli zasada generatywna. Zarówno w języku rosyjskim, jak iw sanskrycie słowa z naprzemiennymi rodzajami rud w rdzeniu są kojarzone jednocześnie z krwią i czerwienią. W języku rosyjskim rudy to czerwony, czerwony, rudy, krew, w sanskrycie - rodha, rudhiha - czerwony, rudhira - czerwony, krwawy.

01:24:06:Widzimy więc, że jest oczywiste, że w kulturze wedyjskiej, podobnie jak Słowianie, w rzeczywistości obraz Rodziny, zaabsorbował takie dwa wpływy, po pierwsze, obraz Brahmy, Svarog jest twórcą tego Wszechświat, jego cztery głowy reprezentują władzę nad wszystkimi kierunkami wszechświata. A z drugiej strony Shiva w hipostazie Rudry, z której najprawdopodobniej pochodzi samo słowo Rod. A od Rudry bierze czerwony kolor, ideę połączenia z jednością plemienia przez krew, to są wpływy samych przodków. Klan, związki plemienne i tak dalej. A także związek z kultami fallicznymi, jako symbolami płodności, o których będziemy mówić. Dlatego całe takie małe dochodzenie, które przeprowadziliśmy, można porównać z tak niewinnym stwierdzeniem akademika Olega Nikołajewicza Trubaczowa: „Starosłowiański pręt jest„ czysto słowiańską ”innowacją. Oznacza to, że po tym, co powiedzieliśmy, rozumiemy, że na długo przed faktycznymi plemionami słowiańskimi na poziomie indoeuropejskim istnieje wiele podobieństw, które również ilustrują przemianę „rodzaju rud”. Więc Oleg Nikołajewicz zrywa w tej sprawie. On się mylił.

01:25:20:W ten sam sposób badacz Wei pisze: "Svarog, "niebiański" i Rod - "rodzenie" - są to często epitety określające jedną lub drugą stronę Bóstwa i nie muszą oznaczać różnych bogowie.

Kulty falliczne starożytnej Rusi

01:25:35:Dodatkowym i bardzo złośliwym dowodem istnienia kultu narodzin nowego życia, płodności, męskiej siły wytwórczej jest taki temat jak kulty falliczne na Rusi. W cywilizacji wedyjskiej lingas i yoni, czyli symbole zasady męskiej i żeńskiej, są całkiem oficjalnie rozpowszechniane w kulcie Shiva-Rudry. Na takim symbolu męskości wieszane są girlandy, wlewany jest olej. Ale oczywiście musimy to wszystko zrekonstruować. I jest zrekonstruowany według znalezisk archeologicznych, oto stare przysłowia i powiedzenia, a także dane heraldyczne. Po pierwsze - czy na terytorium Słowian znajdują jakąś lewą kolumnę, czy co? Takie kamienne bożki mają dwa rozmiary. Małe kamienne figurki falliczne i duże. Duże ustawiano na ulicach przed domami na stepach, a małe wchodziły w skład słowiańskiego zestawu weselnego. Tak więc kronikarze piszą: „Czczą haniebne uds i są stworzone na obraz, kłaniają się im i kładą treb. Slavena na weselach wstydzi się wiader i pije.

01:26:47:Przysłowia i język. Więc wszyscy wiemy o takiej figi, szaszłyku. Shish jest w rzeczywistości takim symbolicznym amuletem seksualnym. A w sanskrycie „shishna” oznacza „fallus”. Inna nazwa kukisz, w sanskrycie „kuchita” oznacza „zwijać się, kurczyć”. A oto, nawiasem mówiąc, Natalia Romanowna Gusiewa, doktor nauk historycznych, pisze: „Jeżeli w Indiach otwarcie czczą lingam Śiwa, to w pogaństwie Słowian musimy znaleźć jedynie ślady potwierdzające starożytny kult prącie. W starych męskich powiedzeniach możemy odnaleźć wspomnienia kultowych obrazów. Na przykład „Sszisz do smoły i połóż pod ścianę”, co wskazuje, że drewniany falliczny bożek został uratowany przez zaimpregnowanie go żywicą. Lub „Z powodu lasu, lasy ciemności przyniosły ogromną sziszę”. I tutaj prawdopodobnie mówimy o transporcie dużego fallicznego bożka z lasu na step ”- spokojnie kontynuuje Natalya Romanovna Guseva.

01:27:52:Jeśli chodzi o heraldykę, to jest jeszcze bardziej interesująca. Tutaj ja sam na przykład pochodzę ze Smoleńska. A herb Smoleńska jest bardzo piękny. To jest ptak Gamayun, taki proroczy ptak, niezwyciężony, potężny, który siedzi na armacie. Tak wygląda współczesny rząd. Jednak wielu naukowców, na przykład Troinitsky, Szkłowski, wykazali kategoryczną ocenę, że pierwowzorem herbu Smoleńska jest ptak na męskim narządzie rozrodczym. Dlaczego? Bo jeśli spojrzeć na herb z XV wieku, na którym jest zapisany w kronikach katedry w Konstancji, to nie ma go tam całkowicie… nie ma armaty, ale lwy. I nie całkowicie lwy, ale pół lwy. A połówki lwów niejako subtelnie wskazują na to, że no cóż… po prostu nie możesz ich zobrazować w połowie? Dlatego wielu naukowców całkiem szczerze powiedziało, że pochodzi to ze starożytnej symboliki, takiej jak ta. A Razhnev, autor książki „Herb Smoleńska”, rozmawialiśmy z nim, mówi: „Tak, po prostu nie pokazują tego w lokalnych muzeach historycznych, ale takie szczęście, jakby kamień. .. archeolodzy też wykopują”.

Perun jest patronem drużyny książęcej. Politeizm i nadejście chrześcijaństwa

01:28:59:Widzimy więc, że z kultem kultu Rodziny związany był cały kompleks światopoglądów, począwszy od płodności, reprodukcji, połączenia plemienia jedną krwią, a skończywszy na kultach fallicznych. Wreszcie dochodzimy do ostatniego takiego okresu w ewolucji Słowian, który nazywa się „Adoracją Peruna”. W końcu rozległo się znajome słowo, tak. Perun, wszyscy już się do tego przyzwyczaili. Najprawdopodobniej z epoki kultu Peruna narodziło się zjawisko pogaństwa słowiańskiego, które określane jest jako politeizm. Kiedy, w zależności od kultu plemiennego lub nastrojów, upodobań plemienia, ktoś tam czcił Khorsa, ktoś Stribog, ktoś Veles. A Perun był czczony przede wszystkim przez książąt, bo Perun… kim jest Perun? To brodaty wojownik, który dowodzi armią bogów. Cóż, poza tym samym Trimurti, o którym mówiliśmy, nikt ich nie prowadzi. Ale na czele wszystkich innych Bogów stoi... Armia Bogów jest prowadzona przez budzącego grozę Peruna. On jest Indrą w Wedach. Dlatego jako przywódca armii półbogów patronował drużynie książęcej. Dlatego książęcy oddział, w tym książę Włodzimierz, wychwalał go. Stąd wzięła się legenda, że ​​Perun jest najwyższym bóstwem. W rzeczywistości książęta po prostu bardzo cenili ich i wojowników.

01:30:27:Pomysły na temat wyglądu Peruna pokrywają się z pomysłami na temat wedyjskiej Indry. Indra jest wojownikiem z brodą, z mieczem, głową bogów i tak dalej. Kontroluje deszcz, chmury, błyskawice, a Indra pokonuje węża Vritrę. To samo, zwycięstwo Peruna nad Wężem jest zapisane w takich legendach jak „Legenda o Wężowych Szynach”. Na południe od Kijowa znajdują się ogromne starożytne budowle fortyfikacyjne, ba, obronne, żeby nie powiedzieć mocnych słów, tutaj wzgórza obronne. Nazywa się je Wężowymi Szynami, a według legendy, jak powstały Wężowe Szyby? Bohater na pługu, przeszedł i zaorał. Zaprzęgł węża do pługa i na tym wężu orał te wały. Bruzdy się wydłużyły. A ta późniejsza legenda wywodzi się z legendy o Perunie, który pokonuje węża. W chrześcijaństwie zachodzi bardzo prosta przemiana. Chyba tak? Perun, który pokonuje węża, staje się Jerzym Zwycięskim, tutaj w Krasnodarze, proszę, słynna stela. I odpowiednio, Perun, który kontroluje chmury, jest prorokiem Ilyą. Prorok Eliasz jedzie po niebie w swoim rydwanie. Oznacza to, że obraz jest podzielony na dwie części, ale jest zasymilowany. Podobnie jak święto równonocy - Maslenitsa. Naleśniki są symbolem słońca, staje się u nas… cóż, także konceptualnym świętem chrześcijańskim. Dlatego późniejsze kultury po prostu biorą, a wcześniej asymilują. Chociaż czym jest promień z punktu widzenia chrześcijaństwa? To wcale nie jest jasne, „sho tse take”. Wyraźna prośba, naprawdę.

01:32:12:Zaczniemy więc zajmować się Perunem, już pamiętamy, że różni bogowie mają wiele imion. Ponieważ my mamy twórczy pseudonim, jeśli my piszemy wiersze w Internecie, oni też go mają. Tak więc jednym ze starożytnych wedyjskich imion Indusu jest Parzhanya. Parzhanya oznacza „pan chmur”. Po rosyjsku para to woda, ale woda ma postać chmury. A jeśli j zamienia się w th, co już zaobserwowaliśmy, np. jara to yarilo. Ta parzhanya - paryanya, parun, perun - to całkowicie akceptowalna modyfikacja, niezbyt skomplikowana. Dlatego na przykład w białoruskich dialektach chmura to Parun lub Peruna, a nie Perun, ale Ferry. Dlatego to „a” jest zachowane. Ale co najciekawsze, tutaj idziemy dalej, że okazuje się, że Perunowów było czterech. Tak więc starożytne teksty rosyjskie świadczą: „Perun jest wielu”. Oznacza to, że jest wielu Perun. A Litwini potwierdzają: „Parkunów są cztery. Południową, zachodnią, wschodnią i północną. Jak nazywają się czterej Perunowie, co się z nimi stało? Odpowiedzi na te pytania nie znajdziemy już w pogaństwie Słowian. Ale znajdziemy je, jeśli zajrzymy do Wed, gdzie jest bardzo jasna nauka o loka-palas. Loka-palas są strażnikami głównych kierunków. „Loka” - siedziba, strona świata, „upadły” - obrońca. A imiona... istnieją różne schematy lokopal, ale jeden z najbardziej tradycyjnych: Indra, czyli ten sam Perun, jest główny. Następnie pojawia się Soma - bóg księżyca, władca wilgoci, potem Varuna - władca rzek i Kubera - władca niższych światów. Z tych czterech Indra jest głównym. Trzy z czterech lokopali łączy motyw władzy nad wodami. Varuna jest panem wszystkich wód, „vari” w sanskrycie to woda, stąd rosyjskie gotowanie. Tutaj Varuna jest panem wód. Ponadto Soma jest władcą Księżyca, a Księżyc jest związany z wilgocią i roślinnością, a Indra jest wyznawcą chmur. Dlatego naturalne jest, że ten motyw połączenia z wodą, z wilgocią, jednoczy wszystkich w jednym stosie iw końcu pozostaje tylko jeden Perun, wszyscy inni są zapomniani, co odpowiada wedyjskiej Indrze lub wedyjskiej Parjanyi.

01:34:26:Jednakże w Księdze Velesa, imię Indry występuje również w wariancie "Syn światła W wodach ciemności i mahu"... Cóż, "syn światła, Indra ciemności prowadzi i mamy wyższego pomocnika, a starożytność jest nasza dobra”. Pamięć o Indrze, jako władcy wód, jest również zachowana w legendach o Bestii Indriku. Istnieje cała warstwa literatury zwana apokryfami. Cóż, taka ludowa literatura chrześcijańska, ale nie uznawana przez kościół. Jednym z najbardziej znanych apokryfów jest „Księga gołębi”, istnieje kilka jej wersji oraz „Księga gołębi”, która zawiera opis niesamowitej bestii Indrika. Jednym z wyjaśnień słowa Indrik jest to, że jest to zmodyfikowane znaczenie słowa Edinrok, czyli Jednorożec. Ale oprócz idei nie ma na to żadnych dokumentów. Jednak tutaj jest porównanie fragmentu z Księgi Gołębi o zwycięstwie Indriki i Indry nad Vritrą. A więc Księga Gołębi.
„Bestia Indrik chodzi”, tak? „Przechodzi przez lochy, czyści strumienie i kanały. Gdziekolwiek przejdzie bestia, tam wrze źródło”.
A oto fragment Rygwedy. Mandala pierwsza: „On, Indra, zabił węża, przewiercił kanały wód, przeciął wnętrzności gór”. Okazuje się zatem, że Indra stopniowo zamienia się w pewną Indrik-Bestię i tak dalej. Ale związek z motywem wyzwolenia wody gruntowe jest zapisany. Podobnie jest wiele jezior zwanych Indrus, Indraya. A samo słowo „indra” lub „indriya” w sanskrycie oznacza „siłę, moc”.

01:36:06 Także rosyjskie słowo "par" kojarzy się ze słowem "Pardzhanya" lub z Perunem w wersji "Daleko". Co to jest para? Para wodna to woda, ale nie w postaci cieczy, ale w postaci chmury. Dlatego cały ten kompleks powiązań Peruna z władzą nad wodami, nad wilgocią, czterema lokopalami, wszystko to jest bardzo przejrzyste, jeśli jest się trochę obeznanym z światopogląd wedyjski. Dlatego na krótko przed przyjęciem chrześcijaństwa jest już obecny, rodzaj jest zapomniany, tym bardziej zapomniany jest Wyszen i Dach. I zwykle poganie są tak przekonani, że powiadają, że było jakieś takie potężne, niezwyciężone supermocarstwo i nagle, nieznane iz jakiegoś powodu nagle - chrześcijaństwo. W rzeczywistości trzeba zrozumieć, że zanim chrześcijaństwo przybyło na Ruś, wiele oryginalnych idei wedyjskich uległo znacznej mutacji. Wśród Słowian istniało bardzo mgliste pojęcie o panteonach. Każde plemię miało swoje własne idee, dlatego chrześcijaństwo pochodzi z dwóch powodów. Według światopoglądu ponownie przywołuje ideę jednego Boga, która została utracona po epoce Rodoslavii, ponieważ Perun jest już najbardziej zaawansowany spośród innych. A także chrześcijaństwo było związane z orientacją Władimira na Bizancjum. Ponieważ potrzebne były sojusze geopolityczne. Niestety, jednocześnie część literatury, która pozostała, jest albo po prostu niszczona, albo czyniona nieczytelną. W tym celu wymyślono znany nam alfabet. Porozmawiamy o tym w części poświęconej pisarstwu przedchrześcijańskiemu na Rusi.

Klucze do rosyjskich opowieści ludowych

01:37:50:Klucze do rosyjskich opowieści ludowych. Przede wszystkim musimy zrozumieć, że baśń wywodzi się z mitu. Początkowo nie było podręczników, byli tylko nauczyciele, którzy przekazywali wiedzę od osoby do osoby, niewielka liczba książek, które były dość drogie, intymne. Dlatego wiele ideologicznych rzeczy zostało przekazanych przez mity. Mity były śpiewane przez gawędziarzy. I już w późniejszej wersji zdegenerowany mit przybiera właściwie formę baśni. Ale często jest to tak uproszczone, że ani sami opowiadacze, ani nieszczęśliwe dzieci, które czytają te bajki, nie są świadomi tych mitycznych korzeni baśni. Chociaż są i są dość interesujące. Zacznijmy od najprostszej rzeczy, niewinnego kurczaka Ryaba, którego znamy. Tutaj, no, wydawałoby się, w późnym fenomenie pogaństwa Dziadka i Baby… są takie całe melodie: „O tak, o niepokój, o dziadek i kobieto”. Dziadek i kobieta to synonim Swaroga i Łady, czyli pary stworzeń, które tworzą ten świat.

01:39:00:W ten sam sposób niektóre pogańskie źródła opisują legendę o tym, jak na początku nie ma ani ziemi, ani wody, a po wodzie pływa tylko kaczka. A ta kaczka niesie pewien świat, uniwersalne jajo, które się otwiera i powstaje Wszechświat. Ale to mitologia późna, raczej uproszczona, zdegradowana. Ale w różnych tradycjach, począwszy od mitologia grecka, gdzie Wszechświat rozumiano jako zamknięty w złotym jajku, a kończąc na mitologii wedyjskiej. Gdzie, na przykład, jest opisane, że istnieje uniwersalne jajo, Brahmanda, złotego koloru, które składa się z czternastu systemów planetarnych. Siedem światów wyższych i siedem światów niższych. To jest tradycyjny schemat kosmogoniczny. I tak pewien ptak niosący złote jajo, które się rozbija - to kody mitologicznego stworzenia Wszechświata. To właśnie te kody niesie ze sobą niewinna opowieść o kurze Ryabie.

01:40:00 Następny Kołobok. Kolobok to też taka bajka jest bardzo dramatyczna. Piernikowy ludzik toczy się i toczy, aż w końcu umiera w zębach lisa. I musimy pamiętać, że Słowianie nie mieli pełnej zgodności ze współczesną astrologią, prawda? A wiele oznaczeń konstelacji było tak zwanych „zoomorficznych”. Oznacza to, że odpowiadały niektórym zwierzętom. Co to jest kolobok? Piernikowy ludzik, a także naleśnik w starożytności tradycyjna kultura jest symbolem słońca. Dlatego teksty wedyjskie mówią, że demonem lub wężem jest Rahu, który połyka Słońce i następuje zaćmienie. Dlatego Piernikowy Ludzik jest w istocie alegorią zaćmienia Słońca. Kiedy Słońce przechodzi przez różne konstelacje iw pewnym momencie Lis, który uosabia Rahu, połyka Słońce. Dlatego ten mit zawiera kody pochodzenia zaćmienia Słońca. Odchodząc od tradycyjnych baśni, możemy przejść do baśni literackiej. Wiemy, że Puszkin stworzył swoje bajki na podstawie Ariny Radionovnej, która dorastała wśród ludzi. Ile tam jest Puszkina, ile jest teraz Ariny Radionovny, nikt nie powie. Ale tak czy inaczej, w wielu jego opowieściach znajdujemy bardzo skoncentrowaną ilość pewnych kodów wedyjskich. W „Rusłanie i Ludmile” są to kody największych, oto dwa największe poematy epickie na Ziemi – to „Ramajana” i „Mahabharata”. A w „Rusłanie i Ludmile” znajdujemy kody Ramajany. Fabuła Ramajany jest następująca: zły demon Rawana leci do miejsca, w którym król Rama przebywa na wygnaniu ze swoją ukochaną Sitą, porywa Sitę. A Rama, którego serce jest złamane z żalu, wyrusza na jej poszukiwanie, ostatecznie najeżdża królestwo złego Rawany, pokonuje go i jednoczy się z Sitą. To jest historia Ramajany.

01:42:12:Ale jeśli spojrzymy na rzeczywistą bajkę "Rusłan i Ludmiła", to motywy są takie same. Oto zły Chernomor, porywa Ludmiłę. Rusłan wyrusza na jego poszukiwanie, aw mitologii wedyjskiej jest dwóch braci - to bardzo zły Ravana: potężny wielogłowy demon, który może przybrać postać człowieka, i jego brat Kuvera. Kuvera to krasnolud, strażnik niezliczonych skarbów. A Wedy opisują, że zanim Ravana osiedlił się w rajskim regionie Lanki, na wyspie Lanka, żył Kuvera, jego młodszy brat, karzeł. A potem Ravana obala swojego brata Kuberę, otrzymuje od niego magiczny latający rydwan, a Kuvera udaje się do północnych regionów i strzeże skarbów pod ziemią. Dlatego w przebraniu Czarnomora znajdujemy takiego starca, który strzeże skarbów, czarownika, czarnoksiężnika, znaczną ilość Kubery, diabła Kubery, brata demona Rawany. Sam Rama mógł trafić Ravanę tylko specjalną bronią, specjalną strzałą. Odrosły mu głowy jak u Zmeya Gorynycha. I w ten sam sposób widzimy, że w „Rusłanie i Ludmile” Rusłan może pokonać Czernomora tylko specjalnym mieczem, który, jeśli pamiętasz, wybiera, wyciąga spod ogromnej głowy.

01:43:40 ogromna głowa- to kolejny starożytny kod - legendy o gigantach. Według idei wedyjskich, w minionej epoce, wzrost ludzi, ich oczekiwana długość życia była znacznie dłuższa. Pamiętajcie o Biblii: Patriarchowie, Noe żył tam przez 900 lat i tak dalej. Dlatego gigantyczna głowa jest również oznaką obecności jeszcze bardziej starożytnych epok. Kiedy byli olbrzymy, do tej samej Dvapara-yugi i wcześniejszych epok. Inna opowieść, opowieść o carze Saltanie, opowiada o trzydziestu trzech bohaterach. Trzydziestu trzech bohaterów wychodzi z morza. Powstaje logiczne pytanie, dlaczego jest ich dokładnie trzydzieści trzy, dlaczego wychodzą z morza? Wedy wyjaśniają, że na czele armii bogów stoi ten sam Indra (lub wśród Słowian Perun), o którym mówiliśmy, a zatem jest trzydziestu trzech głównych bogów, którym przewodzi, a wielu innych jest mu podporządkowanych ich. Dlatego też istnieje coś takiego jak symbole innego bytu. Inny byt – to znaczy „inna przestrzeń, inny świat, inny wymiar”, przestrzeń Bogów. A jakie symbole inności można znaleźć w baśniach? Po pierwsze, są to symbole numerologiczne, czyli numeryczne. „Trzy to dziewiąte królestwo, trzy to dziesiąty stan”, jest siódme niebo. Po drugie, są to symbole przestrzenne, na przykład ciemny, ciemny, gęsty las. Oznacza to, że zwolniło się już inne miejsce. Jaskinie, bohater zapada się pod ziemię: gdy takie zdarzenia nie występują, powinieneś wiedzieć, że akcja tak naprawdę toczy się już w innym świecie. Dlatego „33 bohaterów”, którzy wychodzą z morza, morze jest symbolem innej istoty, jest to trzydziestu trzech bogów świata materialnego.

01:45:28 złota Rybka. Spośród wielu inkarnacji Najwyższego, inkarnacja awatara jest opisana, gdy Najwyższy przychodzi w formie bestii. Na przykład tam Kurma w postaci żółwia z górą na grzbiecie, nawiasem mówiąc, w Chabarowsku, obok muzeum lokalnej wiedzy, jest ogromny kamienny żółw, a na grzbiecie ma górę. Tutaj porozmawiamy o archeologii. Ale włączając w to awatar Matki, w Indiach jest ona we wszystkich świątyniach. To jest ucieleśnienie Wszechmogącego w postaci takiej wszechmocnej Złotej Rybki. A w „Złotej rybce” jakoś się okazuje. Oprócz rzeczywistych motywów, fabuł bajek, w rosyjskich baśniach jest znacznie więcej elementów związanych z kosmologią wedyjską. Nadal pamiętamy, tak, mówiąc o Wszechświecie w jajku, że istnieje siedem poziomów światów wyższych i siedem poziomów światów niższych. A pośrodku Wszechświata znajduje się ogromna góra, oś świata. W sanskrycie nazywa się Meru, od Greków… pożyczyli go i zaczęli nazywać Olimpem. Jeśli więc w baśniach znajdziemy odniesienia do szklanej góry, to raczej odnosi się to do kompleksu Hyperborea, prawda? O cywilizacji polarnej. Z punktu widzenia kosmologii wedyjskiej biegun północny jest rzutem tego samego Meru na przestrzeń Ziemi. Jeśli znajdziemy złotą górę, oznacza to Meru. Dlatego złota lub szklana góra jest jednym z takich centralnych elementów kosmologii.

01:47:05:Następne jest królestwo węży. Na przykład Bożow, pamiętaj o „Mistrze Miedzianej Góry”, pod znanymi nam jaskiniami znajdują się tajne niewidzialne jaskinie, w których żyją ludzie, którzy mogą zamienić się w węże. W sanskrycie nazywa się to „nagas”. Czyli królestwo inteligentnych węży, Nagas. I to też jest obecne w bajkach. Baba Jaga też znana postać. Po pierwsze, Baba-Jaga, jest na granicy świata żywych i umarłych, świadczy o tym taki element, jak jej „koścista noga”. Jest już w połowie rozłożona. Po drugie, Jaga, nieustannie domaga się poświęcenia. Sądząc po najstarszych rekonstrukcjach, ofiara z ludzi jest możliwa. Pamiętaj, Iwanuszka albo gotuje, albo smaży. A w sanskrycie najbardziej znanym słowem oznaczającym „ofiarę” jest yajna. Nawiasem mówiąc, po rosyjsku, jagnięcina, jagnięcina, prawda? To, co musi być poświęcone w ogniu, agni. Ale innym znaczeniem słowa ofiara jest słowo „jaga”, więc baba ..... to jest również w rosyjsko-sanskryckim słowniku Koczerginy. Dlatego baba-jaga jest postacią wymagającą "jagi", czyli poświęcenia.

01:48:12:Kosmologia w przysłowiach jest najwyraźniej wyrażona w przysłowiu: "Być w siódmym niebie ze szczęściem." Mówimy: „Jestem w siódmym niebie ze szczęścia”. W większości różne teksty istnieje doktryna siedmiu niebios. Jeśli weźmiemy teksty chrześcijańskie, to jest na przykład takie dzieło Dionizego Areopagity, które nazywa się „O hierarchii niebieskiej”. A tutaj, gdzie Dionizy Areopagita tworzy chrześcijańskie nauczanie, że istnieje siedem górnych niebios, górny świat jest światem Boga, a tam Serafini, Cherubini i tak dalej żyją tam na różnych poziomach. I ten tekst jest w pewnym stopniu akceptowany przez chrześcijan, a z apokryfów, czyli z tekstów uważanych bardziej za dzieło kultury ludowej, jest tak znana „Księga Henocha” i „Księga Henoch” jest biblijny król Henoch podróżuje po wszechświecie, aniołowie pokazują mu różne poziomy, jest tam też napisane, że jest siedem górnych niebios i tylko siódme niebo wyższe to świat Boży. Dlatego w tym niewinnym przysłowiu „Być szczęśliwym w siódmym niebie” kody kosmologii wedyjskiej i ogólnie tradycyjnej kosmologii globalnej są zaszyfrowane. Nawet rosyjskie słowo „raj” jest bliskie sanskryckiemu „raj”, co oznacza „bogactwo, królestwo”.

01:49:27:Otchłań nieba się otworzyła. Z punktu widzenia niektórych pogańskich światopoglądów, pomiędzy różnymi poziomami nieba znajdują się właśnie takie „dziury” – magazyny wody. Dlatego otwierają się otchłanie nieba, a samo to wyrażenie jest używane w legendzie o potopie, prawda? Otchłanie nieba otworzyły się i Noe stanął pod Arką, prawda? Dalej „Ashwattha” i drzewo świata. Pamiętamy w bajce Puszkina, że ​​kot chodzi po pewnym Drzewie na złotym łańcuchu. Drzewo Świata jest także jednym z symboli Wszechświata. Ale w starszych kulturach istnieje jeszcze bardziej interesujący symbol, który wygląda jak odwrócone drzewo świata. Co to znaczy? Oznacza to, że ten świat jest jedynie zniekształconym odbiciem ostatecznej rzeczywistości. Na przykład w słowiańskich… we fragmentach spisków słowiańskich jest taki moment. „Na morzu Okiyane, na wyspie Kurgan, rośnie biała brzoza, korzeniami w górę, koroną w dół”. Co to znaczy? Ten świat jest tylko odbiciem wyższego świata. A Bhagavad-gita jest tekstem wedyjskim, podaje przykład drzewa Ashwatthi. Porównuje świat materialny do banianu Ashwattha, którego korzenie skierowane są ku górze, a korona ku dołowi. Dlatego ten świat, w którym jest starość, śmierć, choroba i cierpienie, jest tylko odbiciem, nie może być prawdziwym domem duszy, prawda?

Mądre i mantry wśród Słowian

01:50:54:Następnie mogę powiedzieć kilka słów o mudrach i mantrach w kulturze słowiańskiej. Mudry to specjalne blokady palców, które wiążą się z pewnym obiegiem energii, a znana nam figa to mudra ochronna. Dlatego w Indiach można przejść obok i zobaczyć joginów medytujących z rękami złożonymi z fig. Nie oznacza to, że mają coś przeciwko tobie, oznacza to, że blokują określone kanały. Podobnie jedną z najbardziej znanych mantr, czyli świętych formuł mowy, jest sylaba Om lub Aum. Biblia mówi: „Na początku było Słowo”. W podobny sposób Wedy mówią, że Brahma (lub wśród Słowian Svarog), twórca tego Wszechświata, stwarza różne poziomy, jest to 7 poziomów systemów planetarnych. Ale nie pracuje łopatą, nie czerpakiem, ale tworzy różne poziomy systemów za pomocą specjalnych świętych mantr. I widzimy to na przykładzie rezonansu, np. przejeżdża samochód, szyby zaczynają drżeć. W ten sam sposób niektóre cypryjskie legendy mówią, że kapłani przenosili kamienie, z których robili piramidy, używając specjalnych rur, w które dmuchali, lub używając zaklęć. Oznacza to, że istniała starożytna mistyczna nauka używania dźwięków, mantr. A oto mantra połączenia z Wszechmocnym - to jest Om lub Aum. A kiedy Słowianin długo chodzi po ciemnym lesie, już widzi diabły i niedźwiedzie, to straszne, samotne, zaczyna krzyczeć nie „ege-ge-ge”, nie „wow”, nie „ryat, ludzie ”, zaczyna krzyczeć: „Au-au-au” - tak? Tak jak "dziękuję" jest skróconą formą "Boże, chroń cię", jeśli wiesz, tak, o tym? To „ay” jest zredukowaną formą tej samej sylaby „Aum”. Albo kiedy ty wygłaszasz wykład, albo ktoś wygłasza wykład, też możesz zobaczyć taki cudowny stan wykładowcy, wiem to, kiedy mówi tak: „Eammm”. Jest to również reprodukcja tej samej wibracji. "O mój Boże! Zapomniałem, cóż, wyślij mi ten plik informacyjny z mojego wykładu!

01:53:18 Powiedzieliśmy już o figurkach, teraz możemy powiedzieć kilka słów o ubraniach. Jeśli spojrzysz na tradycyjne indyjskie stroje, to zwykle są to paski materiału. Tutaj, w Krasnodarze, powinno to być jasne dla wszystkich, nawet teraz, kiedy jest lato w Krasnodarze, staje się to już jasne dla wszystkich. A co to za pomysł, że różne szwy, łączenia, generalnie no cóż, w pewnym stopniu negatywnie wpływają na energię, dlatego starają się nie używać łączenia. Ale jeśli idziesz, masz śnieg pod stopami, jakiś, no cóż, jeśli nie Syberia, to przynajmniej oczywiście nie region Morza Czarnego, wtedy nie możesz obejść się bez szwów. Dlaczego więc rytualne wzory, swastyki, amulety, symbole zasianego pola znajdują się głównie na szwach, ponieważ po pierwsze miało znaczenie to, że plemiona różniły się od siebie, po ubiorze było jasne, do którego plemienia należysz. Po drugie, służył również jako amulety. A artykulacje i wszystko w ogóle miało istotne znaczenie. I nawet jeśli tradycyjne wzory rosyjskie i indyjskie, miałem to gdzieś na tabliczce, aby porównać indyjskie i wołogdzkie, istnieje prawie całkowita identyczność wzoru… [Przerwa. Dyktafon jest martwy. Brakujące sekcje: rytualne strzyżenie mnichów i wojowników, kremacja i reinkarnacja wśród Słowian, przedchrześcijańskie pismo ruskie i sanskryckie, „Księga Velesa” i „Wedy Słowian”]