Przeczytaj rozmowy Yu Lotmana na temat kultury rosyjskiej. Jurij Łotman Rozmowy o kulturze rosyjskiej

Rozmowy o kulturze rosyjskiej:

Życie i tradycje szlachty rosyjskiej (XVIII - początek XIX wieku)

Łotman Yu.M. Rozmowy o kulturze rosyjskiej: Życie i tradycje rosyjskiej szlachty (XVIII-początekXIXwiek) - Petersburg, 2000.

Pytania i zadania do tekstu:

Jaką rolę według Łotmana odegrała piłka w życiu rosyjskiego szlachcica?

Czy bal różnił się od innych form rozrywki?

Jak szlachta była przygotowywana do balów?

W czym dzieła literackie Czy spotkaliście się z opisem balu, stosunku do niego, poszczególnych tańców?

Jakie synonimy posiada słowo dandyzm?

Przywróć model wyglądu i zachowania rosyjskiego dandysa.

Jaką rolę odegrał pojedynek w życiu rosyjskiego szlachcica?

Jak traktowano pojedynki w carskiej Rosji?

Jak przebiegał rytuał pojedynku?

Podaj przykłady pojedynków w historii i dziełach literackich?

Łotman Yu.M. Rozmowy o kulturze rosyjskiej: Życie i tradycje szlachty rosyjskiej (XVIII - początek XIX wieku)

Taniec był ważnym elementem strukturalnym życia szlacheckiego. Ich rola znacznie różniła się od funkcji tańców w życie ludowe tamtych czasów i współczesności.

W życiu rosyjskiego szlachcica metropolitalnego XVIII - początek XIX wieku czas dzielił się na dwie połowy: przebywanie w domu poświęcano sprawom rodzinnym i ekonomicznym – tutaj szlachcic występował jako osoba prywatna; drugą połowę zajmowała służba – wojskowa lub cywilna, w której szlachcic pełnił rolę lojalnego poddanego, służąc suwerenowi i państwu, jako przedstawiciel szlachty wobec innych klas. Kontrast pomiędzy tymi dwoma formami zachowań został sfilmowany podczas „spotkania” wieńczącego dzień – na balu lub wieczornym przyjęciu. Zaimplementowano tutaj życie publiczne szlachcic... był szlachcicem w zgromadzeniu szlacheckim, człowiekiem ze swojej klasy wśród swoich.

Tym samym bal okazał się z jednej strony obszarem przeciwstawnym służbie – obszarem swobodnej komunikacji, rekreacji społecznej, miejscem osłabienia granic oficjalnej hierarchii. Obecność kobiet, taniec i normy społeczne wprowadziły pozaoficjalne kryteria wartości, a młody porucznik, który tańczył zręcznie i wiedział, jak rozśmieszać damy, mógł czuć się lepszy od starzejącego się pułkownika, który brał udział w bitwie. Z drugiej strony bal był przestrzenią reprezentacji publicznej, formą organizacji społecznej, jedną z niewielu form życia zbiorowego dozwolonych wówczas w Rosji. W tym sensie życie świeckie otrzymało wartość sprawy publicznej. Odpowiedź Katarzyny II na pytanie Fonvizina jest typowa: „Dlaczego nie wstydzimy się tego, że nic nie robimy?” - „...życie w społeczeństwie to nie robienie niczego” 16.

Od czasów zgromadzeń Piotra Wielkiego nasiliła się także kwestia form organizacyjnych życia świeckiego. Formy rekreacji, komunikacji młodzieżowej i rytuału kalendarzowego, w zasadzie wspólne zarówno ludowi, jak i środowisku bojarsko-szlacheckiemu, musiały ustąpić miejsca specyficznie szlacheckiej strukturze życia. Wewnętrzna organizacja balu postawiona została przed zadaniem o wyjątkowym znaczeniu kulturowym, miała bowiem zapewnić formy porozumiewania się „panów” z „damami” oraz określić typ zachowań społecznych w obrębie kultury szlacheckiej. Pociągało to za sobą rytualizację balu, stworzenie ścisłej sekwencji części, identyfikację elementów stałych i obowiązkowych. Powstała gramatyka balu, która sama rozwinęła się w swego rodzaju holistyczne przedstawienie teatralne, w którym każdy element (od wejścia na salę do wyjścia) odpowiadał typowym emocjom, ustalonym znaczeniom i stylom zachowania. Jednak rygorystyczny rytuał zbliżający bal do parady spowodował jeszcze większe możliwe odchylenia, „swobody sali balowej”, które kompozycyjnie narosły aż do finału, budując bal jako walkę między „porządkiem” a „wolnością”.

Trening tańca rozpoczął się wcześnie – w wieku pięciu lub sześciu lat. Na przykład Puszkin zaczął uczyć się tańca już w 1808 roku...

Wczesny trening tańca był bolesny i przypominał surowy trening sportowca lub szkolenie rekruta przez sumiennego starszego sierżanta. Kompilator „Zasad”, opublikowanych w 1825 r., L. Pietrowski, sam doświadczony mistrz tańca, opisuje w ten sposób niektóre metody szkolenia wstępnego, potępiając nie samą metodę, a jedynie jej zbyt surowe zastosowanie: „The Nauczyciel musi zwracać uwagę na to, aby uczniowie nie tolerowali silnego stresu zdrowotnego. Ktoś mi powiedział, że jego nauczyciel uważał za nieodzowną zasadę, że uczeń, mimo swojej wrodzonej niemożności, powinien trzymać nogi na boki, tak jak on, w linia równoległa... Jako student miał 22 lata, całkiem przyzwoity wzrost i spore nogi, choć wadliwe; Następnie nauczyciel, który sam nie mógł nic zrobić, uznał za swój obowiązek wykorzystanie czterech osób, z których dwie skręciły nogi, a dwie trzymały się za kolana. Nieważne, jak bardzo krzyczał, oni się tylko śmiali i nie chcieli słyszeć o bólu – aż w końcu noga mu pękła i wtedy oprawcy go opuścili…”

Długotrwały trening dał młodemu człowiekowi nie tylko zręczność podczas tańca, ale także pewność ruchów, swobodę i łatwość w pozowaniu swojej sylwetki, co w pewien sposób wpłynęło na strukturę mentalną człowieka: w konwencjonalnym świecie komunikacja świecka czuł się pewnie i swobodnie, jak doświadczony aktor na scenie. Wdzięk wyrażający się w precyzji ruchów był oznaką dobrego wychowania...

Arystokratycznej prostocie ruchów ludzi „dobrego towarzystwa” zarówno w życiu, jak i w literaturze przeciwstawia się sztywność lub nadmierna śmiałość (wynik walki z własną nieśmiałością) pospolitych gestów…

Bal na początku XIX w. rozpoczynał się polskim (polonezem), który w ceremonialnej funkcji pierwszego tańca zastąpił menueta. Menuet stał się przeszłością wraz z królewską Francją...

W „Wojnie i pokoju” Tołstoj, opisując pierwszy bal Nataszy, przeciwstawia poloneza, który otwiera „władca, uśmiechnięty i nie nadążający, prowadzący za rękę panią domu”… z drugim tańcem, walcem , który staje się momentem triumfu Nataszy.

Puszkin scharakteryzował go w ten sposób:

Monotonne i szalone

Jak wicher młode życie,

Wokół walca wiruje hałaśliwa trąba powietrzna;

Para miga za parą.

Epitety „monotonny i szalony” mają nie tylko znaczenie emocjonalne. „Monotonna” – bo w odróżnieniu od mazurka, w którym w tamtym czasie ogromną rolę odgrywały tańce solowe i wymyślanie nowych figur, a tym bardziej od tańca – gry na kotylionie, walc składał się z tych samych, ciągle powtarzających się części. Wrażenie monotonii potęgowało także to, że „walc tańczono wówczas w dwóch krokach, a nie jak obecnie w trzech” 17. Definicja walca jako „szalonego” ma inne znaczenie: ...walc... cieszący się w latach dwudziestych XIX wieku reputacją tańca nieprzyzwoitego lub co najmniej przesadnie swobodnego... Zhanlis w „Krytycznym i systematycznym słowniku sądu” Etykieta”: „Młody człowiek, lekko ubrany, rzuca się w ramiona młodzieńca, który przyciska ją do piersi i unosi z taką szybkością, że serce mimowolnie zaczyna jej bić i kręci się w głowie! Oto czym jest ten walc!... Nowoczesna młodzież jest tak naturalna, że nie rezygnując z wyrafinowania, tańczy walce z chwalebną prostotą i pasją.

Nie tylko nudny moralista Zhanlis, ale także porywczy Werther Goethe uważał walc za taniec tak intymny, że przysięgał, że nie pozwoli swojemu przyszła żona tańcz z nikim innym jak tylko ze sobą...

Jednak słowa Zhanlisa są interesujące także pod innym względem: walc przeciwstawiony jest tańcom klasycznym jako romantycznym; namiętny, szalony, niebezpieczny i bliski naturze, przeciwstawia się tańcom dawnej etykiety. Dotkliwie dało się odczuć „prostych ludzi” walca… Walc został dopuszczony na bale europejskie w hołdzie nowym czasom. Był to taniec modny i młodzieżowy.

Sekwencja tańców podczas balu tworzyła dynamiczną kompozycję. Każdy taniec... wyznacza pewien styl nie tylko ruchów, ale i rozmowy. Aby zrozumieć istotę balu, trzeba pamiętać, że taniec był w nim jedynie rdzeniem organizującym. Łańcuch tańców uporządkowany był także według sekwencji nastrojów... Każdy taniec wiązał się z odpowiednimi dla niego tematami rozmowy... Ciekawy przykład zmiany tematu rozmowy w sekwencji tańców znajdziemy w Annie Kareninie. „Wroński i Kicia przeszli kilka rund walca”… Oczekuje od niego słów uznania, które powinny zadecydować o jej losie, ale do ważnej rozmowy niezbędny jest odpowiedni moment w dynamice balu. Nie da się go przeprowadzić w żadnym momencie ani podczas żadnego tańca. „W czasie kadryla nie powiedziano nic istotnego, była sporadyczna rozmowa... Ale Kitty nie spodziewała się niczego więcej po kadrylu. Na mazurka czekała z zapartym tchem. Wydawało jej się, że w mazurku wszystko powinno się rozstrzygnąć”.

Mazurek stanowił środek balu i był jego kulminacją. Mazurek tańczono z wieloma dziwacznymi figurami i męską solówką, co stanowiło zwieńczenie tańca... W obrębie mazurka wyróżniało się kilka odrębnych stylów. Różnica między stolicą a prowincją wyrażała się w kontraście między „wykwintnym” i „brawurowym” wykonaniem mazurka…

Rosyjski dandyzm.

Słowo „dandy” (i jego pochodna „dandyzm”) jest trudne do przetłumaczenia na język rosyjski. Dokładniej, słowo to nie tylko jest przekazywane przez kilka przeciwstawnych słów rosyjskich, ale także definiuje, przynajmniej w tradycji rosyjskiej, bardzo różne zjawiska społeczne.

Wywodzący się z Anglii dandyzm obejmował narodowy sprzeciw wobec francuskiej mody, co wywołało gwałtowne oburzenie wśród angielskich patriotów pod koniec XVIII wieku. N. Karamzin w „Listach rosyjskiego podróżnika” opisał, jak podczas jego (i jego rosyjskich przyjaciół) spacerów po Londynie tłum chłopców obrzucał błotem mężczyznę ubranego po francusku. W przeciwieństwie do francuskiego „udoskonalenia” ubioru, moda angielska kanonizowała frak, który wcześniej był jedynie strojem jeździeckim. „Szorstki” i sportowy, był postrzegany jako narodowy angielski. Francuska moda przedrewolucyjna kultywowała wdzięk i wyrafinowanie, natomiast moda angielska pozwalała na ekstrawagancję i jako najwyższą wartość stawiała oryginalność 18 . Dandyzm zabarwił się zatem tonami specyfiki narodowej i w tym sensie z jednej strony łączył się z romantyzmem, z drugiej zaś sąsiadował z antyfrancuskimi nastrojami patriotycznymi, które ogarnęły Europę w pierwszych dekadach XX w. 19 wiek.

Z tego punktu widzenia dandyzm nabrał koloru romantycznego buntu. Koncentrowała się na ekstrawagancji zachowań obrażających świeckie społeczeństwo i romantycznym kulcie indywidualizmu. Obraźliwy wobec świata sposób bycia, „nieprzyzwoita” duma w gestach, demonstracyjne szokowanie – wszelkie formy niszczenia świeckich zakazów odbierano jako poetyckie. Taki styl życia był typowy dla Byrona.

Na przeciwnym biegunie znalazła się interpretacja dandyzmu, którą rozwinął najsłynniejszy dandys swojej epoki, George Bremmel. Tutaj indywidualistyczna pogarda dla norm społecznych przybrała inne formy. Byron przeciwstawił energię i heroiczną chamstwo romantyka rozpieszczonemu światu, Bremmel grubiańskiemu filistynizmowi „świeckiego tłumu” rozpieszczonemu wyrafinowaniu indywidualisty 19 . Ten drugi typ zachowań Bulwer-Lytton przypisał później bohaterowi powieści „Pelham, czyli przygody dżentelmena” (1828) – dzieła, które wzbudziło podziw Puszkina i wpłynęło na niektóre jego idee literackie, a nawet, w niektórych momentach jego codzienne zachowanie...

Sztuka dandyzmu tworzy złożony system własnej kultury, który na zewnątrz objawia się w rodzaju „poezji wyrafinowanego garnituru”... Bohater Bulwer-Lytton z dumą mówi sobie, że „wprowadził do Anglii wykrochmalone krawaty” . „Swoim przykładem”… „nakazał wytrzeć klapy swoich butów 20 szampanami”.

Puszkinski Jewgienij Oniegin „spędził co najmniej trzy godziny // przed lustrami”.

Jednak krój fraka i podobne atrybuty mody stanowią jedynie zewnętrzny wyraz dandyzmu. Zbyt łatwo dają się naśladować osobom profanowanym, nie mającym dostępu do jego wewnętrznej arystokratycznej istoty... Krawca powinien być człowiek, a nie krawiec – człowieka.

Powieść Bulwera-Lyttona, będąca rodzajem fabularyzowanego programu dandyzmu, rozpowszechniła się w Rosji; nie ona była powodem pojawienia się rosyjskiego dandyzmu, a wręcz przeciwnie: rosyjski dandyzm wzbudził zainteresowanie powieścią...

Wiadomo, że Puszkin, podobnie jak jego bohater Charski z „Nocy egipskich”, nie mógł znieść roli „poety w świeckim społeczeństwie”, tak słodkiej dla romantyków pokroju Kukolnika. Słowa te brzmią autobiograficznie: „Publiczność uważa go (poetę) za swoją własność; jej zdaniem urodził się dla niej „na użytek i przyjemność”...

Dandyzm zachowania Puszkina nie polega na wyimaginowanym zaangażowaniu w gastronomię, ale na jawnej kpinie, niemal arogancji... To arogancja, pokryta drwiącą uprzejmością, stanowi podstawę zachowania dandysa. Bohater niedokończonej „Powieść w listach” Puszkina trafnie opisuje mechanizm dandysowskiej bezczelności: „Mężczyźni są skrajnie niezadowoleni z mojego gruboskórnego indolente, o którym tu wciąż jest głośno. Są tym bardziej wściekli, że jestem wyjątkowo grzeczny i przyzwoity, a oni po prostu nie rozumieją, na czym właściwie polega moja bezczelność – choć uważają, że jestem bezczelny”.

Typowo dandysowskie zachowanie było znane wśród rosyjskich dandysów na długo przed tym, jak nazwiska Byrona i Bremmla, a także samo słowo „dandys” stały się znane w Rosji... Karamzin w 1803 roku opisał to osobliwe zjawisko połączenia buntu i cynizmu, przemiana egoizmu w osobliwą religię i kpiący stosunek do wszelkich zasad „wulgarnej” moralności. Bohater „Mojej spowiedzi” z dumą opowiada o swoich przygodach: „Narobiłem w podróży sporo hałasu – skacząc w wiejskich tańcach z ważnymi damami niemieckiego dworu książęcego, celowo spuściłem je na ziemię w najbardziej nieprzyzwoity sposób ; a przede wszystkim całując papieskie buty z dobrymi katolikami, ugryzł się w stopę i z całych sił sprawił, że biedny staruszek krzyczał.”... W prahistorii rosyjskiego dandyzmu można wymienić wiele znaczących postaci. Niektórzy z nich to tak zwani Khripunowie… „Khripunowie” jako zjawisko, które już przeminęło, wspomina Puszkin w wersjach „Domku w Kołomnej”:

Strażnicy stoją,

Wy świszcze

(ale twój świszczący oddech ustał) 21 .

Gribojedow w „Biada dowcipu” nazywa Skalozuba: „Samochód, uduszony, fagot”. Znaczenie tych żargonów wojskowych sprzed 1812 roku współczesnemu czytelnikowi pozostaje niezrozumiały... Wszystkie trzy imiona Skalozuba („Khripun, uduszony, fagot”) mówią o ciasnej talii (por. słowa samego Skalozuba: „A talia jest taka wąska”). To wyjaśnia również wyrażenie Puszkina „Przedłużeni gwardziści” - to znaczy napięci w talii. Zaciśnięcie paska dorównywało kobiecej talii – stąd porównanie zaciśniętego oficera do fagotu – nadawało wojskowemu fashionistkowi wygląd „uduszonego mężczyzny” i uzasadniało nazywanie go „świszczącym oddechem”. Idea wąskiej talii jako ważnego wyznacznika męskiej urody przetrwała kilka dekad. Mikołaj I naciągnął go mocno, mimo że w latach czterdziestych XIX wieku jego brzuch wydłużył się. Wolał znosić intensywne cierpienie fizyczne, aby zachować złudzenie talii. Ta moda zawładnęła nie tylko wojskiem. Puszkin z dumą pisał do brata o szczupłej talii...

W zachowaniu dandysa ważną rolę odgrywały okulary – szczegół odziedziczony po dandysach poprzedniej epoki. Już w XVIII wieku okulary stały się modną częścią toalety. Patrzenie przez okulary było równoznaczne z patrzeniem prosto w twarz innej osoby, czyli odważnym gestem. Przyzwoitość XVIII wieku w Rosji zabraniała młodszym wiekiem i rangą patrzeć przez okulary na starszych: odbierano to jako bezczelność. Delvig wspominał, że w Liceum nie wolno było nosić okularów i dlatego wszystkie kobiety wydawały mu się pięknościami, ironicznie dodając, że po ukończeniu Liceum i zdobyciu okularów był bardzo zawiedziony... Dandyzm wprowadził do tej mody swój własny odcień : pojawiła się lorneta, co uznano za znak Anglomanii...

Specyficzną cechą dandysa było także oglądanie w teatrze przez lunetę nie sceny, ale loży zajmowanych przez panie. Oniegin podkreśla dandyzm tego gestu, patrząc „na boki”, a patrzenie na takie nieznajome damy jest podwójną bezczelnością. Żeńskim odpowiednikiem „odważnej optyki” była lorgnette, jeśli nie była skierowana w stronę sceny…

Inny cecha charakterystyczna codzienny dandyzm jest pozą rozczarowania i sytości... Jednak „przedwczesna starość duszy” (słowa Puszkina o bohaterze „Więźnia Kaukazu”) i rozczarowanie można było dostrzec w pierwszej połowie lat dwudziestych XIX wieku nie tylko w ironiczny sposób. Kiedy te właściwości objawiły się w charakterze i zachowaniu ludzi takich jak P.Ya. Chaadaeva, nabrały tragicznego znaczenia...

Jednak „nuda” – smutek – była zbyt powszechna, aby badacz mógł ją odrzucić. Dla nas jest to szczególnie interesujące w tym przypadku, ponieważ charakteryzuje codzienne zachowania. Tak więc, podobnie jak Chaadaev, blues wypędza Chatsky'ego za granicę...

Śledzionę jako przyczynę szerzenia się samobójstw wśród Anglików wymienił N.M. Karamzin w „Listach rosyjskiego podróżnika”. Tym bardziej rzuca się w oczy, że w rosyjskim życiu szlacheckim interesującej nas epoki samobójstwo z rozczarowania było zjawiskiem dość rzadkim i nie mieściło się w stereotypie dandysa. Jego miejsce zajął pojedynek, lekkomyślność na wojnie, desperacka gra w karty...

Zachowanie dandysa i różne odcienie liberalizmu politycznego lat dwudziestych XIX wieku nakładały się na siebie... Jednak ich charakter był inny. Dandyzm jest przede wszystkim zachowaniem, a nie teorią czy ideologią 22. Poza tym dandyzm ogranicza się do wąskiej sfery życia codziennego... Nierozerwalnie związany z indywidualizmem, a jednocześnie niezmiennie zależny od obserwatorów, dandyzm nieustannie oscyluje pomiędzy pretensjami do buntu a różnymi kompromisami ze społeczeństwem. Jego ograniczenia tkwią w ograniczeniach i niekonsekwencji mody, w której języku zmuszony jest rozmawiać ze swoją epoką.

Dwoistość rosyjskiego dandyzmu stworzyła możliwość jego podwójnej interpretacji... To właśnie ta dwulicowość się stała cecha charakterystyczna dziwna symbioza dandyzmu i petersburskiej biurokracji. Angielskie nawyki codziennego zachowania, maniery starzejącego się dandysa, a także przyzwoitość w granicach reżimu Mikołaja – to będzie droga Bludowa i Daszkowa. „Rosyjski dandys” Woroncow stanął w obliczu losu naczelnego wodza Oddzielnego Korpusu Kaukaskiego, gubernatora Kaukazu, generała feldmarszałka i jego pogodnego księcia. Czaadajewa natomiast spotkał zupełnie inny los: oficjalnie uznano go za szaleńca. Buntowniczy byronizm Lermontowa nie będzie już mieścić się w granicach dandyzmu, choć w odbiciu w lustrze Peczorina ujawni on owo rodowe powiązanie sięgające przeszłości.

Pojedynek.

Pojedynek (walka) to walka w parach, która odbywa się według określonych zasad, a której celem jest przywrócenie honoru... Rola pojedynku jest zatem doniosła społecznie. Pojedynek... nie może być zrozumiany bez samej specyfiki pojęcia „honoru” w ogólnym systemie etycznym rosyjskiego, zeuropeizowanego społeczeństwa szlacheckiego po Piotrowej...

Rosyjski szlachcic z XVIII i początku XIX wieku żył i działał pod wpływem dwóch przeciwstawnych regulatorów zachowań społecznych. Jako lojalny poddany, sługa państwa słuchał rozkazów... Ale jednocześnie jako szlachcic, człowiek z klasy, która była jednocześnie społecznie dominującą korporacją i elitą kulturową, był posłuszny nakazom prawa honoru. Ideał, jaki tworzy dla siebie kultura szlachetna, zakłada całkowite wygnanie strachu i ustanowienie honoru jako głównego ustawodawcy zachowania... Z tych stanowisk średniowieczna etyka rycerska przeżywa pewne przywrócenie. ...Zachowania rycerza nie mierzy się porażką czy zwycięstwem, ale ma on samowystarczalną wartość. Jest to szczególnie widoczne w odniesieniu do pojedynku: niebezpieczeństwo, stanięcie twarzą w twarz ze śmiercią stają się środkami oczyszczającymi, które usuwają zniewagę człowieka. Osoba obrażona musi sama zdecydować (właściwa decyzja wskazuje stopień opanowania praw honoru): czy hańba jest na tyle nieistotna, że aby ją usunąć, wystarczy demonstracja nieustraszoności - pokaz gotowości do bitwy. Osoba, która zbyt łatwo dąży do pojednania, może zostać uznana za tchórza, bezpodstawnie krwiożerczego – brutala.

Pojedynek, jako instytucja honoru korporacyjnego, spotkał się ze sprzeciwem obu stron. Z jednej strony stosunek władz do walk był niezmiennie negatywny. W „Patencie na pojedynki i wszczynanie kłótni”, stanowiącym 49. rozdział „Regulaminu wojskowego” Piotra Wielkiego (1716), napisano: „Jeśli zdarzy się, że dwie osoby przyjdą na umówione miejsce, a jedna losuje swoją miecze przeciwko drugim, wtedy im rozkazujemy, chociaż żaden z nich nie zostanie ranny ani zabity bez litości, a także sekundanci lub świadkowie, przeciwko którym zostanie udowodniony, zostaną straceni śmiercią, a ich dobytek zostanie rozdany... Jeśli zaczną walczyć i w tej bitwie zostaną zabici i ranni, to jak żywi, niech więc umarli powieszą” 23 ... pojedynek w Rosji nie był reliktem, bo nic podobnego nie istniało w życiu rosyjskiej „starej szlachty feudalnej”.

Katarzyna II jednoznacznie wskazywała, że pojedynek był innowacją: „Przesądy nie otrzymane od przodków, ale adoptowane lub powierzchowne, obce” 24...

Monteskiusz wskazywał przyczyny negatywnego stosunku władz autokratycznych do zwyczaju pojedynków: „Honor nie może być zasadą państw despotycznych: tam wszyscy ludzie są równi i dlatego nie mogą się przewyższać; tam wszyscy ludzie są niewolnikami i dlatego nie mogą wznieść się ponad nic... Czy despota może to tolerować w swoim państwie? Swoją chwałę pogardza życiem, a cała siła despoty polega tylko na tym, że może on odebrać życie. Jak ona sama mogła tolerować despotę?

Z drugiej strony pojedynek był krytykowany przez myślicieli demokratycznych, którzy widzieli w nim przejaw uprzedzeń klasowych szlachty i przeciwstawiali honor szlachecki honorowi ludzkiemu, opartemu na Rozumie i Naturze. Z tego stanowiska pojedynek stał się przedmiotem edukacyjnej satyry lub krytyki... Znany jest negatywny stosunek A. Suworowa do pojedynku. Negatywnie nastawienie do pojedynku mieli także masoni.

Tym samym w pojedynku z jednej strony mogła wysunąć się na pierwszy plan wąskoklasowa idea ochrony honoru korporacyjnego, z drugiej zaś uniwersalna, pomimo archaicznych form, idea ochrony godności ludzkiej...

Pod tym względem stosunek dekabrystów do pojedynku był ambiwalentny. Dopuszczając w teorii negatywne stwierdzenia w duchu ogólnej edukacyjnej krytyki pojedynku, dekabryści praktycznie powszechnie korzystali z prawa do pojedynku. Tak więc E.P. Obolensky zabił w pojedynku niejakiego Svinina; K.F. wielokrotnie wzywał różne osoby i z kilkoma z nich walczył. Rylejew; sztuczna inteligencja Jakubowicz był znany jako brutal...

Pogląd na pojedynek jako sposób na ochronę godności ludzkiej nie był obcy Puszkinowi. W okresie Kiszyniowa Puszkin znalazł się w ofensywnej pozycji młodego cywila, w otoczeniu ludzi w mundurach oficerskich, którzy już podczas wojny wykazali się niewątpliwą odwagą. To wyjaśnia jego przesadną skrupulatność w tym okresie w sprawach honoru i niemal brutalne zachowanie. Okres Kiszyniowa naznaczony jest we wspomnieniach współczesnych licznymi wyzwaniami stawianymi Puszkinowi 25 . Typowym przykładem jest jego pojedynek z podpułkownikiem S.N. Starow... Złe zachowanie Puszkina podczas tańców na spotkaniu oficerskim stało się przyczyną pojedynku... Pojedynek został przeprowadzony zgodnie ze wszystkimi zasadami: między walczącymi nie było osobistej wrogości i nienaganne przestrzeganie rytuału podczas pojedynku wzbudził u obojga wzajemny szacunek. Staranne przestrzeganie rytuału honoru zrównało pozycję cywilnego młodzieńca i podpułkownika wojskowego, dając im równe prawo do publicznego szacunku…

Zachowanie Bretera jako środka samoobrony społecznej i zapewnienia równości w społeczeństwie być może zwróciło w tych latach uwagę Puszkina na Voiture, francuskiego poetę XVII wieku, który podkreślał swoją równość w kręgach arystokratycznych z naciskiem na bratyzm.

Stosunek Puszkina do pojedynku jest sprzeczny: jako spadkobierca oświecicieli XVIII wieku widzi w nim przejaw „świeckiej wrogości”, która „dziko… boi się fałszywego wstydu”. W Eugeniuszu Onieginie kult pojedynku wspiera Zaretski, człowiek o wątpliwej uczciwości. Jednocześnie jednak pojedynek jest także środkiem ochrony godności osoby obrażonej. Stawia na równi tajemniczego biedaka Silvio i ulubieńca losu, hrabiego B. 26 Pojedynek jest przesądem, ale honor, który zmuszony jest zwrócić się o jej pomoc, nie jest przesądem.

Właśnie ze względu na swoją dwoistość pojedynek sugerował obecność ścisłego i starannie wykonanego rytuału... W prasie rosyjskiej pod warunkiem oficjalnego zakazu nie mogły ukazać się żadne kody pojedynkowe... Rygorystyka w przestrzeganiu zasad została osiągnięta poprzez odwoływanie się do autorytetu ekspertów, żywych nosicieli tradycji i arbitrów w sprawach honorowych. ..

Pojedynek rozpoczął się od wyzwania. Poprzedzało ją zwykle starcie, w wyniku którego jedna ze stron poczuła się urażona i jako taka domagała się zadośćuczynienia. Od tego momentu przeciwnicy nie musieli już nawiązywać żadnej komunikacji: zajęli się tym ich zastępcy-przedstawiciele. Wybierając drugą, obrażona osoba omówiła z nim powagę wyrządzonej mu zniewagi, od której zależał charakter przyszłego pojedynku - od formalnej wymiany strzałów po śmierć jednego lub obu uczestników. Następnie drugi wysłał pisemne wyzwanie do wroga (kartelu)... Obowiązkiem sekundantów było szukanie wszelkich możliwości, nie szkodząc interesom honoru, a zwłaszcza dbając o poszanowanie praw ich przełożonego, dla pokojowe rozwiązanie konfliktu. Nawet na polu bitwy sekundanci zmuszeni byli podjąć ostatnią próbę pojednania. Dodatkowo sekundy ustalają warunki pojedynku. W tym przypadku niepisane zasady instruują ich, aby starali się uniemożliwić zirytowanym przeciwnikom wybór bardziej krwawych form walki, niż wymagają tego minimalne, rygorystyczne zasady honoru. Jeżeli pojednanie nie było możliwe, jak miało to miejsce na przykład w pojedynku Puszkina z Dantesem, sekundanci sporządzali pisemne warunki i uważnie nadzorowali rygorystyczne wykonanie całej procedury.

I tak na przykład warunki podpisane przez sekundantów Puszkina i Dantesa były następujące (oryginał w języku francuskim): „Warunki pojedynku Puszkina z Dantesem były tak okrutne, jak to tylko możliwe (pojedynek miał na celu fatalny wynik), ale ku naszemu zdziwieniu warunki pojedynku Oniegina z Leńskim też były bardzo okrutne, choć najwyraźniej nie było tu żadnego powodu do śmiertelnej wrogości...

1. Przeciwnicy stoją w odległości dwudziestu kroków od siebie i pięciu kroków (dla każdego) od barier, przy czym odległość między nimi wynosi dziesięć kroków.

2. Przeciwnicy uzbrojeni w pistolety ten znak, idąc ku sobie, ale w żadnym wypadku nie przekraczając barier, mogą strzelać.

3. Ponadto przyjmuje się, że po strzale przeciwnikowi nie wolno zmieniać miejsca, tak aby ten, który strzelił pierwszy, został ostrzelany ze strony przeciwnika z tej samej odległości 27.

4. Gdy obie strony oddają strzał, w przypadku nieskuteczności walka zostaje wznowiona jak za pierwszym razem: przeciwnicy są ustawieni w tej samej odległości 20 kroków, przy zachowaniu tych samych barier i tych samych zasad.

5. Sekundy są niezbędnymi mediatorami w każdym wyjaśnieniu pomiędzy przeciwnikami na polu bitwy.

6. Sekundanci, niżej podpisani i obdarzeni pełnymi uprawnieniami, każdy ze swojej strony, ze swoim honorem, zapewniają ścisłe przestrzeganie warunków tutaj określonych.

Ku pamięci moich rodziców Aleksandry Samojłownej i Michaiła Lwowicza Łotmana

Publikacja została opublikowana dzięki wsparciu Federalnego Programu Docelowego Wydawnictwa Książek Rosji i Międzynarodowej Fundacji „Inicjatywa Kulturalna”.

„Rozmowy o kulturze rosyjskiej” są dziełem wybitnego badacza kultury rosyjskiej Yu.M. Łotmana. W pewnym momencie autor z zainteresowaniem zareagował na propozycję „Sztuki – SPB” dotyczącą przygotowania publikacji na podstawie cyklu wykładów, które wygłosił w telewizji. Pracę wykonał z dużą odpowiedzialnością – doprecyzowano skład, rozbudowano rozdziały, pojawiły się nowe wersje. Autor podpisał książkę w celu włączenia, ale nie dopuścił do jej publikacji – 28 października 1993 r. zmarł Yu.M. Lotman. W tej książce zachowało się jego żywe słowo, skierowane do wielomilionowej publiczności. Wprowadza czytelnika w świat codziennego życia rosyjskiej szlachty XVIII - początków XIX wieku. Widzimy ludzi z odległej epoki w przedszkolu i sali balowej, na polu bitwy i przy stole do kart, możemy szczegółowo przyjrzeć się fryzurze, krojowi sukni, gestowi, zachowaniu. Jednocześnie życie codzienne autora jest kategorią historyczno-psychologiczną, systemem znaków, czyli rodzajem tekstu. Uczy czytać i rozumieć ten tekst, w którym codzienność i egzystencja są nierozłączne.

"Spotkanie pstrokate rozdziały„, którego bohaterowie byli wybitni postacie historyczne, osoby panujące, zwykli ludzie epoki, poeci, postacie literackie, łączy myśl o ciągłości procesu kulturowego i historycznego, intelektualnym i duchowym połączeniu pokoleń.

W specjalnym numerze „Gazety Rosyjskiej” Tartu poświęconym śmierci J. M. Łotmana, wśród jego wypowiedzi zarejestrowanych i zachowanych przez kolegów i studentów, znajdujemy słowa, które zawierają kwintesencję jego ostatniej książki: „Historia przechodzi przez domu danej osoby, poprzez jej życie prywatne. To nie tytuły, rozkazy czy łaski królewskie, ale „niezależność osoby” czyni z niej postać historyczną”.

Wydawnictwo dziękuje Państwowemu Ermitażowi i Państwowemu Muzeum Rosyjskiemu, które bezpłatnie udostępniły do reprodukcji w niniejszej publikacji ryciny znajdujące się w ich zbiorach.

WSTĘP:

Życie i kultura

Poświęcenie rozmów życiu i kulturze Rosji XVIII wieku XIX wiek, musimy przede wszystkim określić znaczenie pojęć „życie”, „kultura”, „rosyjski”. kultura XVIII- początek XIX wieku” i ich wzajemne powiązania. Jednocześnie zastrzegajmy, że pojęcie „kultury”, które należy do najbardziej podstawowych w cyklu nauk humanistycznych, samo może stać się przedmiotem odrębnej monografii i wielokrotnie się nim stawało. Byłoby dziwne, gdybyśmy w tej książce postanowili rozstrzygnąć kontrowersyjne kwestie związane z tą koncepcją. Jest bardzo obszerny: obejmuje moralność, całą gamę idei, ludzką twórczość i wiele więcej. Wystarczy, że ograniczymy się do tej strony pojęcia „kultura”, która jest konieczna do naświetlenia naszego stosunkowo wąskiego tematu.

Przede wszystkim kultura - koncepcja zbiorowa. Jednostka może być nośnikiem kultury, może aktywnie uczestniczyć w jej rozwoju, niemniej jednak kultura ze swej natury, podobnie jak język, jest zjawiskiem społecznym, czyli społecznym.

W związku z tym kultura jest czymś wspólnym dla każdego kolektywu - grupą ludzi żyjących jednocześnie i połączonych pewnym organizacja społeczna. Z tego wynika, że kultura jest forma komunikacji między ludźmi i jest możliwa tylko w grupie, w której ludzie się komunikują. (Nazywa się strukturę organizacyjną, która jednoczy ludzi żyjących w tym samym czasie synchroniczny, i będziemy dalej posługiwać się tym pojęciem przy definiowaniu szeregu aspektów interesującego nas zjawiska).

Językiem jest każda struktura służąca sferze komunikacji społecznej. Oznacza to, że tworzy pewien system znaków używanych zgodnie z zasadami znanymi członkom danej grupy. Znakami nazywamy wszelkie wyrażenia materialne (słowa, rysunki, rzeczy itp.). ma znaczenie i w ten sposób może służyć jako środek przekazywanie znaczenia.

W związku z tym kultura ma po pierwsze charakter komunikacyjny, po drugie symboliczny. Skupmy się na tym ostatnim. Pomyślmy o czymś tak prostym i znanym jak chleb. Chleb jest materialny i widzialny. Ma wagę, kształt, można go kroić i jeść. Zjadany chleb wchodzi w fizjologiczny kontakt z człowiekiem. W tej funkcji nie można o to pytać: co to znaczy? Ma zastosowanie, a nie znaczenie. Kiedy jednak mówimy: „Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj”, słowo „chleb” nie oznacza tylko chleba jako rzeczy, ale ma szersze znaczenie: „pokarm niezbędny do życia”. A kiedy w Ewangelii Jana czytamy słowa Chrystusa: „Ja jestem chlebem życia; kto do mnie przychodzi, nie będzie łaknął” (Jan 6,35), wtedy mamy przed sobą kompleks znaczenie symboliczne zarówno sam przedmiot, jak i słowa go oznaczające.

Miecz to także nic innego jak przedmiot. W zasadzie można go sfałszować lub złamać, można go umieścić w gablocie muzealnej i może zabić człowieka. To wszystko - użycie go jako przedmiotu, ale gdy przypięty do pasa lub podtrzymywany przez baldric umieszczony na biodrze, miecz symbolizuje wolnego człowieka i jest „znakiem wolności”, pojawia się już jako symbol i należy do kultury.

W XVIII wieku rosyjski i europejski szlachcic nie nosi miecza - miecz wisi u jego boku (czasem malutki, niemal zabawkowy miecz ceremonialny, który praktycznie nie jest bronią). W tym przypadku miecz jest symbolem symbolu: oznacza miecz, a miecz oznacza przynależność do klasy uprzywilejowanej.

Przynależność do szlachty oznacza także przestrzeganie pewnych zasad postępowania, zasad honoru, a nawet kroju ubioru. Znamy przypadki, gdy „noszenie ubrań nieprzyzwoitych dla szlachcica” (czyli stroju chłopskiego) lub też brody „nieprzyzwoitej dla szlachcica” stawało się przedmiotem troski policji politycznej i samego cesarza.

Miecz jako broń, miecz jako element ubioru, miecz jako symbol, znak szlachetności – to różne funkcje przedmiotu w ogólnym kontekście kultury.

W swoich różnych wcieleniach symbol może być jednocześnie bronią nadającą się do bezpośredniego praktycznego zastosowania lub całkowicie oddzielony od swojej bezpośredniej funkcji. Na przykład wykluczony jest mały miecz zaprojektowany specjalnie na parady praktyczne użycie, w rzeczywistości jest to raczej zdjęcie broni niż broni. Sferę paradną od sfery bitwy oddzielały emocje, mowa ciała i funkcje. Przypomnijmy słowa Czackiego: „Pójdę na śmierć jak na paradę”. Jednocześnie w „Wojnie i pokoju” Tołstoja spotykamy w opisie bitwy oficera prowadzącego swoich żołnierzy do bitwy z ceremonialnym (czyli bezużytecznym) mieczem w dłoniach. Bardzo dwubiegunowa sytuacja „walki – gry w bitwie” stworzyła złożoną relację pomiędzy bronią jako symbolem a bronią jako rzeczywistością. W ten sposób miecz (miecz) zostaje wpleciony w system symbolicznego języka epoki i staje się faktem jej kultury.

A oto kolejny przykład: w Biblii (Księga Sędziów, 7:13–14) czytamy: „Gedeon przyszedł [i usłyszał]. I tak jeden drugiemu opowiada sen i mówi: Śniło mi się, że okrągły chleb jęczmienny toczył się przez obóz Madianitów i tocząc się w stronę namiotu, uderzył go tak, że upadł, przewrócił go i namiot się rozpadł. Inny mu odpowiedział: „To jest nic innego jak miecz Gedeona…” Tutaj chleb oznacza miecz, a miecz oznacza zwycięstwo. A skoro zwycięstwo zostało odniesione okrzykiem „Miecz Pana i Gedeona!”, bez jednego ciosu (sami Madianici biją się nawzajem: „Pan w całym obozie skierował miecz jednych przeciw drugim”), to miecz jest tutaj znakiem mocy Pana, a nie zwycięstwa militarnego.

Zatem obszar kultury jest zawsze obszarem symboliki.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Egzamin z dyscypliny

„Kulturologia”

na podstawie książki Łotmana Yu.M.

„Rozmowy o kulturze rosyjskiej”

Część 1

1.1 Biografia Yu.M. Łotman

1.2 Główne prace Yu.M. Łotmana

1.4 Wkład w badania kultury

Część 2. Krótkie streszczenie „Rozmowy o kulturze rosyjskiej”

Bibliografia

Część 1

1.1 Jurij Michajłowicz Łotman

Jurij Michajłowicz Łotman urodził się 28 lutego 1922 r. w rodzinie intelektualistów Piotrogrodu, w słynny dom na początku Newskiego Prospektu, gdzie za czasów Puszkina mieściła się cukiernia Wolf-Beranger. Jego ojciec był znanym prawnikiem, następnie radcą prawnym w wydawnictwie. Matka pracowała jako lekarz. Był najmłodszy w rodzinie, oprócz niego były trzy siostry. Wszyscy żyli zgodnie, bardzo biednie, ale wesoło. Jurij Łotman ukończył z wyróżnieniem słynną Peterschule w Piotrogrodzie, gdzie został wyróżniony wysoki poziom edukacja w zakresie sztuk wyzwolonych

Literacki krąg przyjaciół starszej siostry Lidii wpłynął na jej wybór zawodu. W 1939 r. Jurij Michajłowicz wstąpił na wydział filologiczny Uniwersytetu Leningradzkiego, gdzie wykładali wówczas znani profesorowie i akademicy: G.A. Gukowski przeczytał wprowadzenie do krytyki literackiej, M.K. Azadowski – folklor rosyjski, A.S. Orłow – starożytna literatura rosyjska, I.I. Tołstoj – literatura starożytna. Na seminarium folklorystycznym V.Ya. Proppa Łotman napisał swoją pierwszą pracę semestralną. Zajęcia na Uniwersytecie kontynuowano w Bibliotece Publicznej, co położyło podwaliny pod kolosalną zdolność Łotmana do pracy. Do tego dochodziły prace studenckie, praca cargo w porcie, bezpłatne wykłady szefa kuchni w przedsiębiorstwach, randki i przyjęcia.

W październiku 1940 r. Łotman został powołany do wojska. Być może uratował mu życie fakt, że został zawodowym żołnierzem jeszcze przed wybuchem Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Oddział, w którym służył Łotman, już w pierwszych dniach został przeniesiony na linię frontu i przez prawie cztery lata toczył zacięte walki. Jurij Michajłowicz wraz z wycofującą się armią przemierzył całą europejską część kraju, od Mołdawii po Kaukaz, a następnie posunął się na zachód, aż do Berlina, znajdując się w najbardziej rozpaczliwej sytuacji. Podczas ostrzału i bombardowań otrzymał rozkazy i medale za odwagę i wytrwałość w bitwie, ale los był dla niego zaskakująco łaskawy: nie został nawet ranny, tylko raz poważnie wstrząśnięty pociskiem.

Pod koniec 1946 r. Łotman został zdemobilizowany i kontynuował studia na uniwersytecie w Leningradzie. Przede wszystkim studenta, który wznowił studia, przyciągnęły specjalne kursy i seminaria specjalne N.I. Mordowczenki, który wówczas pracował nad rozprawą doktorską na temat rosyjskiej krytyki literackiej pierwszej ćwierci XIX wieku. Już w środku lata studenckie Jurij Michajłowicz dokonał pierwszych odkryć naukowych. W dziale rękopisów stanu Biblioteka Publiczna ich. JA. Saltykov-Szchedrin. W notatniku masona Maksyma Niewzorowa znalazł kopię dokumentu programowego jednego z tajnych stowarzyszeń wczesnych dekabrystów, Związku Rycerzy Rosyjskich, którego założycielami byli hrabia M.A. Dmitriew-Mamonow i M.F. Orłow. Odnalezione źródło od dawna znane było pod tytułem „Krótkie instrukcje dla rycerzy rosyjskich”, pojawiało się w korespondencji, pojawiało się w aktach śledczych dekabrystów, jednak badacze na próżno poszukiwali samego tekstu, dokument uznano już za zaginiony. Łotman opublikował artykuł o znalezisku wraz ze znalezionym dokumentem na uniwersytecie Vestnik Leningradskogo.”

W 1950 r. Łotman ukończył studia na uniwersytecie, ale jako Żyd jego droga na studia została zamknięta. (w kraju szerzyła się kampania antysemicka). Jurij Michajłowicz znalazł pracę w Estonii, został nauczycielem, a następnie kierownikiem katedry języka i literatury rosyjskiej w Instytucie Nauczycielskim w Tartu. Pewne organy, które teoretycznie nie miały nic wspólnego z nauką i pedagogiką, ale odpowiadały za niemal wszystko, uczyniły Łotmana „podróżnikiem z ograniczeniami” i uniemożliwiły mu wyjazdy za granicę – ale prace naukowca i tak przekroczyły granicę. Zostały przetłumaczone na dziesiątki języków i rozsławiły nazwisko autora na całym świecie.

W 1952 r. Łotman obronił pracę doktorską na Uniwersytecie Leningradzkim na temat twórczych relacji Radiszczowa i Karamzina.

Od 1954 r. do końca życia Jurij Michajłowicz pracował na Uniwersytecie w Tartu. W 1961 roku obronił pracę doktorską. W latach 1960-1977 kierował katedrą literatury rosyjskiej na Uniwersytecie Państwowym w Tartu. Słynna krytyczka literacka Zara Grigorievna Mints została żoną Łotmana, a w rodzinie pojawiły się dzieci.

Yu.M. Łotmana wyróżniała niesamowita zdolność do pracy, udało mu się kierować katedrą, uczyć się języka estońskiego i przygotowywać nowe kursy specjalne. Wygłasza wykłady, pisze prace naukowe, organizuje konferencje. Łotman jest autorem 800 prac naukowych, w tym wielu fundamentalnych monografii. Był światowej sławy naukowcem, laureatem Nagrody Puszkina Rosyjskiej Akademii Nauk, członkiem korespondentem Akademii Brytyjskiej, pracownikiem naukowym akademii norweskiej, szwedzkiej i estońskiej. Był wiceprezesem Światowego Stowarzyszenia Semiotyki. Posiadał encyklopedyczną erudycję połączoną z głęboką wiedzą zawodową. Literatura i historia, kulturoznawstwo i semiotyka to tylko najkrótszy opis tych ogromnych przestrzeni, w których zastosowano pracę, energię, zdolności, inteligencję i uczucia tego wspaniałego badacza i niesamowitego człowieka.

Yu.M. Łotman wniósł wielki wkład w badania historii kultury rosyjskiej. Według jego książek o A.S. Puszkin, M.Yu. Lermontow, N.V. Gogola. N.M. W Karamzinie studiowało wiele pokoleń studentów. Każda książka stanowi znaczące wydarzenie w historii kultury, ponieważ różni się od innych dzieł krytyki literackiej oryginalnym podejściem i głębią analizy, połączeniem historii kultury z historią duszy.

Uwolniony w ostatnich latach od zakazów i ograniczeń, Jurij Michajłowicz zjechał niemal cały świat zachodni, wygłaszając prezentacje na różnych konferencjach i wykładając wykłady na uniwersytetach.

Zamknięty w szpitalach, stracił wzrok i uczył się do ostatnich dni. Ostatnia książka „Kultura i eksplozja” powstała pod dyktando – jest to swego rodzaju testament autora.

1.2 Główne dzieła Yu.M. Łotman

Artykuł „Radiszczew i Mabli” 1958 otworzył duży cykl prac naukowca poświęconych stosunkom kulturalnym Rosji i Europy Zachodniej.

Zespół dzieł Karamzina autorstwa Łotmana jest jednym z najważniejszych w jego dziedzictwie.

Jednocześnie Łotman studiował życie i twórczość pisarzy i osób publicznych początku XIX wieku.

W 1958 roku dzięki rektorowi Uniwersytetu w Tartu F.D. Klemens zaczął publikować „Prace o mitologii rosyjskiej i słowiańskiej” w nowej serii „Notatek naukowych”, w której znalazło się wiele dzieł Łotmana.

Pracując nad rozprawą doktorską, Łotman zaczął dogłębnie studiować dekabrystów, Puszkina i Lermontowa.

„Główne etapy rozwoju rosyjskiego realizmu” 1960.

„Początki «ruchu tołstowowskiego» w literaturze rosyjskiej roku 1830.” 1962

„Struktura ideowa „Córki Kapitana” 1962

Szczytem puszkinizmu Łotmana są 3 książki: „Powieść wierszem Puszkina „Eugeniusz Oniegin” – kurs specjalny. Wykłady wprowadzające do badania tekstu”

„Komentarz do powieści Puszkina „Eugeniusz Oniegin”. Podręcznik nauczyciela”

„Aleksander Siergiejewicz Puszkin. Biografia pisarza. Podręcznik dla studentów”

„O metajęzyku typologicznych opisów kultury”

„Symeotyka kina i problemy estetyki filmowej”.

„Wykłady z poetyki strukturalnej. Zagadnienie 1. wprowadzenie, teoria wiersza”

„Struktura tekstu literackiego”

„Światy myślenia wewnętrznego”

„Wybrane Artykuły” w 3 tomach, które gromadzą prace naukowe z zakresu symeotyki, typologii kultury, tekstu jako problemu semiotycznego, kultury i programów behawioralnych, przestrzeni semiotycznej, semiotyki różnych typów sztuk, semiotycznego mechanizmu przekazu kulturowego.

1.3 Przynależność do szkoły naukowej

Łotman zainteresował się strukturalizmem i semiotyką bardzo wcześnie, bo na przełomie lat 1950-1960. Zainteresowaniu temu sprzyjało jego ciągłe przyciąganie do nowych metod, teoretyczny sposób myślenia i niechęć do wulgarnej metody socjologicznej (narzuconej z góry)

Semiotyka, nauka o znakach i systemach znaków, powstała przed II wojną światową. W różne obszary Zaczęto tworzyć nadbudowy teoretyczne: wśród językoznawców – metajęzykę, wśród filozofów – metateorię, wśród matematyków – metamatematykę. Kultura ludzka jest wypełniona znakami, im dalej się rozwija, tym bardziej złożonymi znakami operuje. Wielopiętrowy charakter i złożoność systemów znaków dały początek semiotyce.

Strukturalizm jest gałęzią symeotyki. Który bada relacje między znakami. Głównym bodźcem do jego rozwoju było pojawienie się technologii obliczeń elektronicznych - potrzeba stworzenia lingwistyki matematycznej. Łotman jest twórcą strukturalizmu literackiego. Przyjął główne przesłanki metodologiczne i metodologiczne innowatorów językowych: podział badanego tekstu na treść i ekspresję oraz plany na system poziomów (syntaktyczny, morfologiczny fonetyczny) w obrębie poziomu - podział na elementy korelujące i przeciwstawne, oraz badał strukturę tekstu w dwóch aspektach: syntagmatycznym i paradygmatycznym.

1.4 Wkład w badania kultury

To zasługa Yu.M. Łotman ma ukazać znakowo-symboliczny charakter kultury i mechanizmy jej transmisji w oparciu o zastosowanie metody semiotycznej i teorii informacji.

Semiotyka kultury - główny kierunek kulturoznawstwa

badania. Przyczynia się do głębszego zrozumienia tekstów kultury i odkrywa mechanizmy ciągłości kulturowej. Ukazuje znakowo-symboliczny charakter języków kulturowych, promuje dialog między kulturami różne kraje i narody.

Htam są2 . Krótkie streszczenie „Rozmowy o kulturze rosyjskiej. Życie i tradycje szlachty rosyjskiej (XVIII – początek XIX w.)”.

Wprowadzenie: Życie i kultura.

Kultura ma charakter komunikacyjny i symboliczny. Kultura to pamięć. Człowiek się zmienia i aby wyobrazić sobie logikę działań bohatera literackiego lub ludzi z przeszłości, trzeba wyobrazić sobie, jak żyli, jaki świat ich otaczał, jakie były ich ogólne idee i idee moralne, ich oficjalne obowiązki , zwyczaje, ubrania, dlaczego postępowali tak, a nie inaczej. To będzie temat proponowanych rozmów.

Kultura i życie codzienne: czy samo wyrażenie nie zawiera w sobie sprzeczności, czy zjawiska te nie leżą na różnych płaszczyznach? Czym jest życie codzienne?

Życie codzienne to normalny tok życia w jego realno-praktycznych formach. Oglądanie historii w lustrze codzienności i oświetlanie drobnych, odosobnionych szczegółów życia codziennego w świetle najważniejszych wydarzeń historycznych to metoda zaproponowana czytelnikowi w „Rozmowach o kulturze rosyjskiej”.

Życie codzienne w sensie symbolicznym jest częścią kultury. Rzeczy mają pamięć, są jak słowa i notatki, które przeszłość przekazuje przyszłości. Z drugiej strony rzeczy mogą silnie dyktować gesty, styl zachowania i ostatecznie psychologiczną postawę ich właścicieli, ponieważ tworzą pewien nastrój. kontekst kulturowy.

Życie codzienne to jednak nie tylko życie rzeczy, to także zwyczaje, cały rytuał codziennych zachowań, struktura życia wyznaczająca rytm dnia, czas wykonywania różnych czynności, charakter pracy i wypoczynku, formy wypoczynku. , gry, rytuał miłosny i rytuał pogrzebowy.

Historia słabo przepowiada przyszłość, ale dobrze radzi sobie z teraźniejszością. Czas rewolucji jest ahistoryczny, a czas reform skłania ludzi do myślenia o drogach historii. To prawda, że historia ma wiele twarzy i wciąż pamiętamy daty najważniejszych wydarzeń historycznych i biografie postaci historycznych. Ale jak żyli ludzie historyczni? Ale to właśnie w tej bezimiennej przestrzeni najczęściej rozgrywa się prawdziwa historia. Tołstoj miał głęboką rację: bez znajomości prostego życia nie można zrozumieć historii.

Ludzie postępują zgodnie z motywami i impulsami swojej epoki.

Wiek XVIII to czas, w którym kształtowały się cechy nowej kultury rosyjskiej, kultury nowych czasów, do której i my należymy. !8 - początek XIX wieku to rodzinny album naszej dzisiejszej kultury, jej domowe archiwum.

Historia to nie menu, w którym możesz wybrać dania według własnego gustu. Wymaga to wiedzy i zrozumienia. Nie tylko po to, by przywrócić ciągłość kultury, ale także przeniknąć teksty Puszkina i Tołstoja.

Będziemy zainteresowani kulturą i życiem rosyjskiej szlachty, kulturą, która dała początek Fonvizinowi, Derzhavinowi, Radszczewowi, Nowikowowi, Puszkinowi, Lermontowowi, Czaadajewowi…

Część 1.

Ludzie i stopnie.

Wśród różnych konsekwencji reform Piotrowych nie najmniej ważne jest utworzenie szlachty jako państwa i klasy dominującej kulturowo. Jeszcze wcześniej rozpoczęło się zacieranie różnic między majątkiem a dziedzictwem, a dekret cara Fiodora Aleksiejewicza z 1682 r., zapowiadający zniszczenie lokalizmu, wskazywał, że dominującą siłą w dojrzewającym porządku państwowym będzie szlachta.

Podstawą samoświadomości szlachcica XVIII wieku była psychologia klasy usługowej. To dzięki służbie rozpoznał siebie jako część klasy. Piotr 1 w każdy możliwy sposób stymulował to uczucie zarówno osobistym przykładem, jak i szeregiem aktów prawnych. Ich zwieńczeniem była Tabela Stopni – była to realizacja ogólnej zasady nowej państwowości Piotra Wielkiego – regularności.Tabela dzieliła wszystkie rodzaje służby na wojskową, cywilną i sądową, wszystkie stopnie podzielono na 14 klas. Służba wojskowa była pozycją uprzywilejowaną, 14 klas służby wojskowej dawało prawo do dziedzicznej szlachty. Służba cywilna nie była uważana za szlachetną dla zwykłych ludzi. Rosyjska biurokracja jest ważny czynnik życie państwowe, nie pozostawił prawie żadnego śladu w życiu duchowym.

Cesarze rosyjscy byli wojskowymi, otrzymali wychowanie i wykształcenie wojskowe, od dzieciństwa przyzwyczajeni byli patrzeć na armię jako na organizację idealną. W życiu szlachty panował „kult munduru”.

Osoba w Rosji, gdyby nie należała do klasy podatników, nie mogła nie służyć. Bez służby nie można było uzyskać stopnia, wypełniając dokumenty, trzeba było wskazać stopień, a jeśli go nie było, podpisano „Minor”. Jeśli jednak szlachcic nie służył, krewni załatwiali mu fikcyjną służbę i długotrwały urlop. Równolegle z podziałem stopni następował podział korzyści i odznaczeń. Miejsce w hierarchii służbowej wiązało się z otrzymaniem wielu realnych przywilejów.

System zamówień, który powstał za Piotra Wielkiego, wyparł istniejące wcześniej rodzaje nagród królewskich - zamiast nagrody pojawił się znak nagrody. Później powstała cała hierarchia zakonów. Oprócz systemu porządkowego można wymienić także hierarchię, w pewnym sensie przeciwstawną szeregom, jakie tworzy system szlachecki. Pojawił się tytuł hrabiego i barona.

Kulturowy paradoks obecnej sytuacji w Rosji polegał na tym, że prawa klasy panującej formułowano w ten sam sposób, w jaki filozofowie oświeceniowi używali opisu ideału praw człowieka. Działo się to w czasie, gdy chłopi zostali praktycznie sprowadzeni do statusu niewolników.

Świat Kobiet.

Charakter kobiety w bardzo wyjątkowy sposób koreluje z kulturą epoki. To najczulszy barometr życia społecznego. Wpływ kobiet rzadko jest uważany za odrębną kwestię historyczną. Oczywiście świat kobiecy bardzo różnił się od męskiego, przede wszystkim tym, że był wyłączony ze sfery służby publicznej. O randze kobiety decydowała ranga jej męża lub ojca, jeśli nie była dworzaninem.

Pod koniec XVIII wieku pojawiła się zupełnie nowa koncepcja – biblioteka dla kobiet. Pozostając przy tym samym świecie uczuć, dziecięcym i domowym, świat kobiet staje się bardziej duchowy. Życie kobiet zaczęło się gwałtownie zmieniać w epoce Piotra Wielkiego. Piotra 1 zmienił nie tylko życie państwowe, ale także życie domowe. W modzie królowała sztuczność. Kobiety spędzały dużo czasu na zmianie swojego wyglądu. Panie flirtowały i prowadziły wieczorny tryb życia. Pływaki na twarzy i zabawy z fanem stworzyły język kokieterii. makijaż wieczorowy wymagało dużej ilości kosmetyków. Modne było mieć kochanka. W tle była rodzina, rolnictwo i wychowywanie dzieci.

I nagle nastąpiły ważne zmiany - narodził się romantyzm, zaakceptowano dążenie do natury, naturalności moralności i zachowań. Paweł! próbował zatrzymać modę – prostotę ubioru lansowała epoka Rewolucji Francuskiej. Pojawiły się sukienki, które później stały się znane jako sukienki Oniegina. Bladość stała się obowiązkowym elementem kobiecej atrakcyjności - oznaką głębi serdecznych uczuć.

Świat kobiet odegrał szczególną rolę w losach rosyjskiego romantyzmu. Wiek Oświecenia podniósł kwestię ochrony praw kobiet.

Charakter kobiety końca XVIII wieku kształtowała literatura. Szczególnie ważne jest, aby kobieta stale i aktywnie przyswajała role, jakie wyznaczały jej wiersze i powieści, aby możliwa była ocena codziennej i psychologicznej rzeczywistości jej życia przez pryzmat literatury.

Koniec interesującej nas epoki stworzył trzy rodzaje wizerunków kobiecych: wizerunek anioła, który przypadkowo odwiedził ziemię, postać demoniczna i bohaterka kobieca.

Kobiecy oedukacji w XVIII i na początku XIX wieku

Wiedza tradycyjnie uważana była za przywilej mężczyzn – edukacja kobiet stała się problemem dla jej miejsca w społeczeństwie stworzonym przez mężczyzn. Potrzeba edukacji kobiet i jej istota stała się przedmiotem kontrowersji i wiązała się z ogólną rewizją rodzaju życia, sposobu życia. W rezultacie powstała instytucja edukacyjna - Instytut Smolny z szerokim programem. Szkolenie trwało 9 lat w izolacji. Edukacja była powierzchowna, z wyjątkiem języków, tańca i rzemiosła. Zabawki dworskie zostały wykonane ze Smolanów. Smolankowie słynęli z wrażliwości, a ich sentymentalna nieprzygotowanie do życia świadczyło o ich niewinności. Wzniosłe zachowanie nie wynikało z braku szczerości – taki był język tamtych czasów.

Instytut Smolny nie był jedyną kobiecą instytucją naukową, powstawały prywatne szkoły z internatem, zagraniczne, o niskim poziomie nauczania. Systematycznie nauczano języków i tańców. Trzecim rodzajem edukacji kobiet jest edukacja domowa. Ograniczała się do języków, umiejętności zachowania się w społeczeństwie, tańca, śpiewania, zabawy instrument muzyczny i rysunku, a także podstawy historii, geografii i literatury. Wraz z początkiem wyjścia w świat treningi ustały.

Typ rosyjskiej wykształconej kobiety zaczął się kształtować w XVIII wieku w wieku 30 lat. Jednak ogólnie edukacja kobiet Wiek XVIII i początek XIX nie posiadały własnego liceum, ani uniwersytetów w Moskwie i Dorpacie. Typ wysoce uduchowionej Rosjanki rozwinął się pod wpływem rosyjskiej literatury i kultury tamtej epoki.

Część 2.

Taniec był ważnym elementem strukturalnym życia szlacheckiego. W życiu rosyjskiego szlachcica metropolity czas dzielił się na dwie połowy: przebywanie w domu (jako osoba prywatna) i na zgromadzeniu, gdzie toczyło się życie publiczne.

Piłka była obszarem przeciwstawnym serwisowi i obszarem reprezentacji publicznej. Głównym elementem balu jako wydarzenia towarzysko-estetycznego był taniec. Naukę tańca rozpoczęła się w wieku 5 lat. Długoterminowy trening dał młodym ludziom pewność ruchów, swobodę i swobodę w pozowaniu, co wpłynęło na strukturę psychiczną człowieka. Łaska była oznaką dobrego wychowania. Bal rozpoczął się od poloneza, drugi taniec towarzyski- walc (w latach 20. miał opinię obscenicznego), środkiem balu jest mazurek. Kotylion to rodzaj kadryla, jednego z tańców kończących bal, gra taneczna. Bal miał harmonijną kompozycję, podlegał surowym prawom i był przeciwny dwóm skrajnym biegunom: paradzie i maskaradzie.

Swatanie. Małżeństwo. Rozwód.

Rytuał małżeństwa w społeczeństwie szlacheckim XVIII i początków XIX wieku nosi ślady tych samych sprzeczności, co całe życie codzienne. Tradycyjne zwyczaje rosyjskie weszły w konflikt z wyobrażeniami o europejskości. Naruszenie woli rodzicielskiej i porwanie panny młodej nie były częścią norm europejskiego zachowania, ale były na porządku dziennym romantyczne historie. Relacje rodzinne w życiu pańszczyźnianym są nierozerwalnie związane z relacją między właścicielem ziemskim a chłopką; jest to obowiązkowe tło, bez którego relacja między mężem i żoną staje się niezrozumiała. Jednym z przejawów osobliwości życia tej epoki były haremy pańszczyźniane.

Coraz większa przepaść pomiędzy sposobem życia szlachty a ludem powoduje tragiczną postawę najbardziej myślącej części szlachty. O ile w XVIII w. kulturalny szlachcic starał się dystansować od codziennych zachowań ludowych, o tyle w XIX w. pojawił się impuls odwrotny.

Wesela szlacheckie zachowały pewien związek z tradycją zawierania małżeństw jesienią, przełożyły je jednak na język obyczajów zeuropeizowanych.

Jedną z innowacji rzeczywistości po Piotrowej był rozwód. Do rozwodu wymagana była decyzja konsystorza – urzędu duchownego. Rzadką i skandaliczną formę rozwodu często zastępowano rozwodem praktycznym: małżonkowie rozdzielili się, podzielili majątek, po czym kobieta uzyskała wolność.

Życie rodzinne szlachcica XVIII w. rozwinęło się jako złożone splot obyczajów uznawanych przez tradycję ludową, obrzędy religijne, wolnomyślność filozoficzną, westernizm, wpływając na zerwanie z otaczająca rzeczywistość. Zaburzenie to, które nabrało charakteru chaosu ideologicznego i codziennego, miało miejsce pozytywna strona. W dużej mierze przejawiła się tu młodość kultury, która nie wyczerpała jeszcze swoich możliwości.

Rosyjski dandyzm.

Wywodzący się z Anglii dandyzm obejmował narodowy sprzeciw wobec francuskiej mody, co wywołało gwałtowne oburzenie wśród angielskich patriotów pod koniec XVIII wieku. Dandyzm nabrał koloru romantycznego buntu. Koncentrowała się na ekstrawagancji zachowań, obraźliwym wobec społeczeństwa zachowaniu, buńczucznych gestach, demonstracyjnym szokowaniu – formy niszczenia świeckich zakazów postrzegano jako poetyckie. Karamzin w 1803 roku opisał ciekawe zjawisko połączenia buntu i cynizmu, przekształcenia egoizmu w rodzaj religii i drwiącego stosunku do zasad wulgarnej moralności we wszystkim. W prehistorii rosyjskiego dandyzmu można zauważyć tak zwane Khripuny. Zaciśnięcie paska do poziomu kobiecej talii nadawało wojskowemu fashionistce wygląd uduszonego mężczyzny i usprawiedliwiało jego imię jako świszczący oddech. W zachowaniu dandysa dużą rolę odgrywały okulary, a lorgnetę postrzegano jako oznakę Anglomanii. Przyzwoitość XVIII wieku w Rosji zabraniała młodszym wiekiem i rangą patrzeć na starszych przez okulary: odbierano to jako bezczelność. Inną charakterystyczną oznaką dandyzmu jest postawa rozczarowania i sytości. Dandyzm to przede wszystkim zachowanie, a nie teoria czy ideologia. Nierozerwalnie związany z indywidualizmem i zależny od obserwatorów, dandyzm nieustannie oscyluje pomiędzy pretensjami do buntu a różnymi kompromisami ze społeczeństwem. Jego ograniczenia tkwią w ograniczeniach i niekonsekwencji mody, w której języku zmuszony jest rozmawiać ze swoją epoką.

Gra karciana.

Gra karciana stała się swego rodzaju modelem życia. Funkcja gry karcianej ujawnia jej dwoisty charakter: karty służą do wróżenia (funkcje przepowiadania, programowania) oraz do zabawy, czyli stanowią obraz sytuacji konfliktowej. Nie ma porównania z innymi modnymi grami tamtych czasów. Znaczącą rolę odegrał tu fakt, że gra karciana obejmuje dwa różne rodzaje sytuacji konfliktowych – komercyjną i hazardową.

Te pierwsze uważane są za przyzwoite, dla ludzi szanowanych, otoczone aurą komfortu życia rodzinnego, poezją niewinnej rozrywki, drugie – niosące ze sobą atmosferę bezkresu i spotykają się ze zdecydowanym potępieniem moralnym. Wiadomo, że hazard w Rosji pod koniec XVIII wieku został formalnie zakazany jako niemoralny, choć praktycznie rozkwitł, stał się powszechnym zwyczajem społeczeństwa szlacheckiego i został faktycznie kanonizowany. Gry karciane i szachy są niejako antypodami świata gier. Gry hazardowe są skonstruowane w taki sposób, że gracz jest zmuszony podjąć decyzję, nie mając w rzeczywistości żadnych informacji. W ten sposób gra z Chance. Przecięcie zasad regularnej państwowości i arbitralności tworzy sytuację nieprzewidywalności, a mechanizm hazardowej gry karcianej staje się obrazem państwowości. W Rosji najczęstsze były Faraon i Stwosz- gry, w których największą rolę odgrywał przypadek. Ścisła normalizacja, która przeniknęła życie prywatne mieszkańców imperium, stworzyła psychologiczną potrzebę eksplozji nieprzewidywalności. To nie przypadek, że desperackie wybuchy gier karcianych nieuchronnie towarzyszyły epokom reakcji: 1824, 25, 1830. Terminologia kartkowa szybko przeniknęła do innych dziedzin kultury. Problem gry karcianej został stworzony dla współczesnych jako symboliczny wyraz konfliktów epoki. Oszukiwanie stało się niemal oficjalnym zawodem, a społeczeństwo szlacheckie uważało nieuczciwą grę w karty, choć z potępieniem. Jest to jednak znacznie łagodniejsze niż na przykład odmowa oddania strzału w pojedynku. Karty były synonimem pojedynku i antonimem parady. Te dwa bieguny wyznaczały granicę życia szlacheckiego tamtej epoki.

Pojedynek.

Pojedynek według określonych zasad w celu przywrócenia honoru. Ocena stopnia zniewagi – drobnej, krwawej, śmiertelnej – musi być skorelowana z oceną ze strony otoczenia społecznego. Pojedynek rozpoczynał się od wyzwania, po którym przeciwnicy nie mieli nawiązywać kontaktu, obrażony z sekundami omawiał powagę wyrządzonej mu wykroczenia i wysyłano do wroga pisemne wyzwanie (kartel). aby dołożyć wszelkich starań, aby się pogodzić, ustalili także warunki pojedynku i sformalizowali je na piśmie. Pojedynek w Rosji był przestępstwem, stał się przedmiotem postępowania sądowego, na co sąd skazał pojedynkujących się kara śmierci, co w przypadku oficerów zostało zastąpione degradacją do rangi żołnierza i przeniesieniem na Kaukaz.

Rząd miał negatywny stosunek do pojedynków, w oficjalnej literaturze pojedynki były prześladowane jako przejaw umiłowania wolności. Myśliciele demokratyczni krytykowali pojedynek, widzieli w nim przejaw uprzedzeń klasowych szlachty i przeciwstawiali honor szlachecki honorowi ludzkiemu, opartemu na Rozumie i Naturze.

Sztuka życia.

1. Sztuki i rzeczywistości pozaartystycznej nie można porównywać. Klasycyzm.

2. drugie podejście do relacji sztuki i rzeczywistości. Romantyzm.

Sztuka jako dziedzina modeli i programów.

3. Życie pełni rolę obszaru modelowania działania, tworzenia wzorów, które sztuka naśladuje. Można porównać z realizmem.

Szczególną rolę w kulturze początku XIX wieku w skali ogólnoeuropejskiej odegrał teatr. Konkretne formy scenografowie opuszczają scenę teatralną i przejmują życie. Codzienne zachowanie rosyjskiego szlachcica końca XVIII i początku XIX wieku charakteryzuje się przywiązaniem typu zachowania do określonego obszaru scenicznego i tendencją do przerwy – przerwy, podczas której teatralność zachowań zredukowana jest do minimum. Charakterystyczne jest rozróżnienie zachowań codziennych i teatralnych. Szlachetne zachowanie jako system zakłada jednak pewne odstępstwa od normy, które są równoznaczne z przerwami. Zachowanie ograniczone przyzwoitością i systemem teatralnych gestów zrodziło pragnienie wolności: zachowania husarskie, pociąg do brudnego życia, przełomy w świecie Cyganów. Im ściślej zorganizowane jest życie, tym atrakcyjniejsze są najbardziej ekstremalne formy codziennego buntu. Sztywność żołnierza pod Mikołajem 1 została zrekompensowana przez dziką hulankę. Ciekawym wskaźnikiem teatralności życia codziennego jest to, że amatorskie przedstawienia i kina domowe były postrzegane jako odejście od świata nieszczerego życia światła w świat prawdziwych uczuć. Charakterystyczne jest uporczywe pragnienie zrozumienia praw życia przez pryzmat najbardziej konwencjonalnych form spektaklu teatralnego - maskarady, komedii lalkowej, farsy. Biorąc pod uwagę spektakularną kulturę początku XIX wieku, nie można pominąć działań wojennych i antytezy bitwy – parady.

Są epoki, w których sztuka z mocą wkracza w życie codzienne, estetyzując codzienny bieg życia. Ta inwazja ma wiele konsekwencji. Dopiero na tle potężnej inwazji poezji na życie rosyjskiej szlachty na początku XIX wieku kolosalne zjawisko Puszkina jest zrozumiałe i możliwe do wyjaśnienia. Kierując się prawami obyczajowymi, życie codzienne zwykłego XVIII-wiecznego szlachcica nie było pozbawione fabuły. Spojrzenie na prawdziwe życie jako na spektakl pozwalało na wybór roli indywidualnych zachowań i było pełne oczekiwania na wydarzenia. To właśnie model zachowań teatralnych zmienia człowieka aktor, uwolnił go od automatycznej mocy zachowań grupowych i zwyczajów.

Teatr i malarstwo to dwa bieguny, wzajemnie atrakcyjne i wzajemnie odpychające. Opera skłaniała się bardziej w stronę malarstwa, dramat w kierunku podkreślonej teatralności, balet był kompleksowo umiejscowiony w tej przestrzeni. Różne rodzaje sztuki tworzyły odmienne rzeczywistości, a życie, które chciało stać się kopią sztuki, wchłaniało te różnice. Dopiero w warunkach funkcjonalnego powiązania malarstwa z teatrem mogły powstać takie zjawiska, jak na przykład teatr Jusupowa (zmiana scenerii Gonzagi na specjalną muzykę) i żywe obrazy. Naturalną konsekwencją zbliżenia teatru i malarstwa jest stworzenie gramatyki sztuk performatywnych.

Ludzie realizują się przez pryzmat malarstwa, poezji, teatru, kina, cyrku i jednocześnie widzą w tych sztukach najpełniejszy, jakby w skupieniu, wyraz samej rzeczywistości. W takich epokach sztuka i życie łączą się, nie niszcząc spontaniczności uczuć i szczerości myśli. Tylko wyobrażając sobie człowieka tamtych czasów, możemy zrozumieć sztukę i jednocześnie tylko w zwierciadłach sztuki odnajdujemy prawdziwe oblicze człowieka tamtych czasów.

Podsumowanie podróży.

Śmierć usuwa jednostkę z przestrzeni zarezerwowanej dla życia: ze sfery historii i osobowość społeczna przechodzi do krainy wieczności. W połowie XVIII wieku śmierć stała się jedną z wiodących wątki literackie. Epoka Piotrowa naznaczona była ideą istnienia grupowego, śmierć ludzka wydawała się nieistotna w obliczu życia państwowego. Dla ludzi epoki przed Piotrowej śmierć była jedynie końcem życia, co uznawano za nieuniknione. Koniec XVIII wieku ponownie rozważył tę kwestię iw konsekwencji epidemię samobójstw.

Temat śmierci – dobrowolnego poświęcenia na ołtarzu ojczyzny – coraz częściej pojawia się w wypowiedziach członków tajnego stowarzyszenia. Tragiczny zwrot kwestii etycznych w ostatnich latach przed powstaniem dekabrystów zmienił postawę w pojedynku. Okres podekabrystowski znacząco zmienił pojęcie śmierci w systemie kulturowym. Śmierć przyniosła prawdziwą skalę wartościom zawodowym i państwowym. Oblicze epoki odbiło się także w obrazie śmierci. Śmierć dawała wolność, której szukano w wojnie kaukaskiej, w pojedynku. Tam, gdzie śmierć zwyciężyła, skończyła się władza cesarza.

Część 3.

„Pisklęta z gniazda Pietrowa”

Iwan Iwanowicz Nieplujew, apologeta reform i Michaił Pietrowicz Awramow, krytyk reform, wywodzili się ze starożytnego rodzina szlachecka, zajmował wysokie stanowiska pod rządami Piotra 1. Neplyuev studiował za granicą, pracował w Admiralicji, był ambasadorem w Konstantynopolu w Turcji.Po śmierci Piotra był prześladowany i został skierowany do Orenburga, gdzie rozwijał się energiczna aktywność. W epoce elżbietańskiej – senator, za Katarzyny był bardzo blisko osoby panującej. Do ostatnich dni pozostał człowiekiem epoki Piotrowej.

Abramow wstąpił na służbę ambasadora Prikaz na 10 lat i był z nią związany przez całe życie. W wieku 18 lat - sekretarz ambasadora Rosji w Holandii. W 1712 r. dyrektor drukarni petersburskiej wydał Wiedomosti i wiele przydatnych książek.Nieplujew był przykładem człowieka wyjątkowej uczciwości, który nie znał podziałów i nigdy nie dręczyły go wątpliwości. Mając pełny kontakt z duchem czasu, poświęcił swoje życie praktycznej działalności rządowej. Osobowość Abramowa była głęboko podzielona, jego działalność praktyczna zderzyła się z utopijnymi marzeniami. Stworzywszy w wyobraźni wyidealizowany obraz starożytności, zaproponował nowatorskie reformy, uznając je za obronę tradycji. Po śmierci Piotra1 – zesłanie na Kamczatkę. Za swoje projekty niejednokrotnie trafiał do Tajnej Kancelarii. Zmarł w więzieniu. Należał do tych, którzy wymyślali utopijne projekty na przyszłość i utopijne obrazy przeszłości, żeby tylko nie widzieć teraźniejszości. Gdyby zdobyli władzę, splamiliby kraj krwią swoich przeciwników, ale w rzeczywistej sytuacji przelaliby własną krew.

Era podziału ludzi na dogmatystów-marzycieli i cyników-praktyków

Wiek bohaterów.

Ludzi ostatniej trzeciej XVIII wieku, przy całej różnorodności natur, cechowała jedna wspólna cecha - pragnienie specjalnej indywidualnej ścieżki, specyficzne zachowanie osobiste.Zadziwiają nieoczekiwanością swoich bystrych jednostek. Czas zrodził bohaterów bezinteresownego poświęcenia i lekkomyślnych poszukiwaczy przygód.

JAKIŚ. Radiszczow to jedna z najbardziej tajemniczych postaci w historii Rosji. Miał rozległą wiedzę z zakresu prawa, geografii, geologii i historii. Na zesłaniu na Syberię zaszczepił miejscową ludność ospą. Świetnie władał mieczem, jeździł konno i był doskonałym tancerzem. Pełniąc służbę celną, nie brał łapówek, w Petersburgu sprawiał wrażenie ekscentryka. „Encyklopedysta” był przekonany, że los uczynił go świadkiem i uczestnikiem nowego stworzenia świata, uważał, że należy kultywować bohaterstwo i w tym celu można wykorzystać wszelkie dostępne koncepcje filozoficzne. Radiszczow opracował unikalną teorię rewolucji rosyjskiej. Niewolnictwo jest czymś nienaturalnym, a przejście z niewoli do wolności pomyślane zostało jako natychmiastowa akcja ogólnokrajowa.Od publikacji „Podróży z Petersburga do Moskwy” spodziewał się nie wydarzeń literackich, ale historycznych. Radiszczow nie stworzył spisku ani partii, całą nadzieję pokładał w prawdzie. Pojawiła się myśl o krwi filozofa głoszącego prawdę. Ludzie uwierzą, wierzył Radiszczow, w te słowa, za które zapłacili życiem. Bohaterskie samobójstwo stało się tematem myśli Radszczewa. Gotowość na śmierć wynosi bohatera ponad tyrana i przenosi człowieka ze zwykłego życia w świat czynów historycznych. W tym świetle jego własne samobójstwo ukazuje się w niekonwencjonalnym świetle.

Proces i wygnanie sprawiły, że Radishchev został wdowcem. Siostra żony EA Rubanowska była potajemnie zakochana w mężu swojej siostry. To ona uratowała Radiszczowa przed torturami, przekupując kata Szeszkowskiego. Później wyprzedziła wyczyn dekabrystów i chociaż zwyczaje kategorycznie zabraniały małżeństwa z bliskim krewnym, poślubiła Radiszczowa.

Radiszczow starał się podporządkować całe swoje życie, a nawet śmierć doktrynom filozofów, narzucając się normom życia filozoficznego, a jednocześnie siłą woli i samokształcenia uczynił z takiego życia model i program prawdziwego życie. kultura lotmańska szlachta rosyjska

JAK. Suworow to niezwykły dowódca o wysokich walorach wojskowych i umiejętności kontrolowania dusz żołnierzy, człowiek swojej epoki, epoki bohaterskiego indywidualizmu. Sprzeczne zachowanie było dla Suworowa fundamentalne. W starciach z wrogiem stosował ją jako technikę taktyczną. Zaczął się bawić, zaczął się bawić, jego zachowanie miało cechy dziecinne, które niespójnie łączyły się z jego zachowaniem i myślami

teoretyk wojskowości i filozof. Niektórzy postrzegali to jako taktykę behawioralną, inni jako barbarzyństwo i zdradę charakteru dowódcy. Zmiana maski była jedną z cech jego zachowania. Wiadomo, że Suworow nie tolerował luster, jego taktyka obejmowała chwałę osoby. Nie odbija się w lusterkach. Działania Suworowa nie oznaczały spontanicznego trzymania się temperamentu i charakteru, ale ich ciągłe pokonywanie. Od urodzenia był wątły i miał słabe zdrowie. W wieku 45 lat na rozkaz ojca ożenił się z potężną, dużą i piękną V.I. Prozorowską. Po rozstaniu z żoną Suworow zatrzymał córkę, a następnie wysłał ją do Instytutu Smolnego. Nie zaakceptował rewolucji francuskiej, do końca życia pozostał człowiekiem, dla którego idea zmiany porządku politycznego była nie do pogodzenia z poczuciem patriotyzmu.

Suworow i Radiszczow to ludzie należący niejako do dwóch biegunów swojej epoki.

Dwie kobiety.

Wspomnienia księżniczki N.B. Dolgorukaya i A.E. Karamysheva – obejmuje okres od lat 30. do 80. XVIII wieku i obejmuje życie rodzinne szlachta Życie i tragedia księżnej Natalii Borysownej stały się fabułą, która niepokoiła wielu poetów. Z rodziny Szeremietiewów Natalia wyszła za mąż za I.A. Dołgoruki, ulubieniec Piotra 2. Po śmierci cara zostali zesłani na Syberię. W trudnych warunkach ujawnił się szlachetny charakter Dołgorukii, życie uczyniło ją mądrą, ale jej nie złamało. Głębokie uczucia religijne stały się restrykcyjną podstawą życia i codziennych zachowań.Utrata wszystkich aktywa materialneżycie dało początek intensywnemu wybuchowi duchowości. Na Syberii książę Iwan był torturowany i poćwiartowany. Natalia wróciła z synami i po wychowaniu dzieci została zakonnicą.

Wspomnienia A.E. Labzina (Karamysheva) – naiwnie fotograficzna reprodukcja rzeczywistości. Karamyszew jest wybitnym naukowcem, wykładał w Akademii Górniczej, jest blisko Potiomkina, ale oddanie nauce zaprowadziło go nad Morze Białe, w trudne warunki bytowe, gdzie rozwinął energiczną działalność w organizowaniu kopalń. Anna Evdokimovna została wychowana przez męża w duchu oświecenia, pomagał mu pisarz Kheraskov. Eksperyment w edukacji naturalnej polegał na izolacji, ścisła kontrola randki, czytanie. Nie pozwolono jej nawet widywać się z mężem, a poza tym był zawsze zajęty pracą. Ale Karamysheva był przekonany, że spędza czas pogrążając się w rozpuście. Karamyszew oddzielił uczucia moralne od pożądania seksualnego i otrzymawszy za żonę 13-letnią dziewczynę, długo jej nie dostrzegał. Karamyszew wprowadził żonę w wolnomyślenie i wolnomyślenie, ale robił to z zapałem. Sugerował posiadanie kochanka, aby wprowadzić żonę w wolność - podkreślając, że ją kocha.Z tą samą bezpośredniością odzwyczajał ją od postu. Jego oświecenie było dla niej grzechem, rozdzieliła ich granica moralnej nieprzekładalności.Konflikt wzajemnego zaślepienia przeciwstawnych kultur, dramat polega na tym, że kochały się dwie osoby, rozdzielone ścianą nieporozumień. Wspomnienia Labziny są budującą zabawą, wpisującą się w kanony opowieści hagiograficznych.

Ludzie z 1812 r.

Wojna Ojczyźniana wysadziła życie wszystkich klas rosyjskiego społeczeństwa. Jednak doświadczenie tych wydarzeń nie było jednolite. Duża część mieszkańców Moskwy uciekła na prowincję, ci, którzy posiadali majątki, udali się tam, a częściej do pobliskich miast prowincjonalnych. Charakterystyczną cechą roku 1812 było zatarcie ostrych sprzeczności między życiem metropolitalnym i prowincjonalnym. Wiele z nich, odciętych od majątków okupowanych przez Francuzów, znalazło się w bardzo trudnej sytuacji, a wiele rodzin rozproszyło się po całej Rosji.

Zbliżenie miasta i prowincji, tak zauważalne w Moskwie. Nie miało to prawie żadnego wpływu na życie Petersburga, ale nie oderwało go od doświadczeń tamtych czasów.Ochraniany przez armię Wittgensteina, we względnym bezpieczeństwie, miał okazję ogarnąć wydarzenia w jakiejś perspektywie historycznej. To tutaj powstały tak epokowo ważne zjawiska ideowe, jak niezależne czasopismo patriotyczne „Syn Ojczyzny”, które w przyszłości stało się główną publikacją ruchu dekabrystów. Tutaj, w rozmowach powracających oficerów, ukształtowały się pierwsze pędy dekabryzmu z kampanii wojskowych.

Dekabrysta w życiu codziennym.

Dekabryści wykazali znaczną energię twórczą, tworząc szczególny typ Rosjanina. Specyficzne, niezwykłe zachowanie w kręgu szlacheckim znacząca grupa młodzi ludzie, którzy ze względu na swoje talenty, pochodzenie, powiązania rodzinne i osobiste oraz perspektywy zawodowe znajdują się w centrum uwagi opinii publicznej, wywarli wpływ na całe pokolenie Rosjan. Treść ideologiczna i polityczna szlacheckiego rewolucjonizmu zrodziła szczególne cechy charakteru i szczególny typ zachowań

Dekabryści byli ludźmi czynu. Świadczyło to o ich skupieniu na praktycznej zmianie bytu politycznego Rosji.Dekabrystów cechowała ciągła chęć dosadnego wyrażania swoich opinii, bez uznawania zatwierdzonych rytuałów i zasad świeckiego postępowania. Podkreślany niesekularyzm i nietaktowne zachowania w mowie określano w kręgach bliskich dekabrystom jako zachowanie spartańskie, rzymskie. Dekabrysta swoim zachowaniem zniósł hierarchię i różnorodność stylistyczna ustawy zniesiono rozróżnienie na mowę ustną i pisaną: wysoki porządek i kompletność składniową mowy pisanej przeniesiono do użytku ustnego.Dekabryści kultywowali powagę jako normę zachowania. Świadomość siebie jako postaci historycznej zmuszała do oceniania własnego życia jako splotu wątków dla przyszłych historyków. Charakterystyczne jest, że codzienne zachowanie stało się jednym z kryteriów selekcji kandydatów do społeczeństwa, na tej podstawie powstał rodzaj rycerskości, który decydował o moralnym uroku tradycji dekabrystów w kulturze rosyjskiej i słabo spisał się w tragicznych warunkach (dekabryści nie byli psychicznie przygotowani do działania w warunkach zalegalizowanej podłości). Dekabryści byli bohaterami romantycznymi.

Powszechnie znany jest wyczyn dekabrystów i jego naprawdę wielkie znaczenie dla duchowej historii społeczeństwa rosyjskiego. Akt dekabrystów był aktem protestu i wyzwania. Literatura rosyjska była „winna”, tworząc ideę kobiecego odpowiednika bohaterskiego zachowania obywatela i standardy moralne Krąg dekabrystów, który domagał się bezpośredniego przeniesienia w życie zachowań bohaterów literackich.

Na początku XIX wieku pojawił się szczególny rodzaj buntowniczych zachowań, który był postrzegany nie jako norma wypoczynku wojskowego, ale jako odmiana wolnomyślicielstwa. Świat hulanek stał się samodzielną sferą, zanurzenie w której wykluczało służbę. Wprowadzenie do wolnomyślenia traktowano jako święto, a w uczcie, a nawet orgii widziano realizację ideału wolności. Ale istniał inny rodzaj moralności kochającej wolność - ideał stoicyzmu, cnoty rzymskiej, heroicznej ascezy. Znosząc dominujący w społeczeństwie szlacheckim podział życia codziennego na sfery usługowe i rekreacyjne, liberałowie chcieli całe życie zamienić w święto, spiskowcy w służbę.Wszelkie świeckie rozrywki zostały przez dekabrystów surowo potępione jako przejaw duchowej pustki. Pustelni dekabrystów towarzyszyła jednoznaczna i otwarta pogarda dla zwykłej rozrywki szlachcica. Kult braterstwa oparty na jedności duchowych ideałów, wywyższeniu przyjaźni. Rewolucjoniści kolejnych etapów często wierzyli, że dekabryści więcej mówili, niż działali. Jednak koncepcja działania jest historycznie zmienna i dekabrystów można nazwać praktykami. Stworzenie zupełnie nowego typu osoby dla Rosji, wkład dekabrystów w kulturę rosyjską okazał się trwały. Dekabryści wprowadzili jedność do ludzkich zachowań, ale nie przez rehabilitację prozy życiowej, ale przepuszczając życie przez filtry heroicznych tekstów i po prostu znieśli to, co nie podlegało zapisowi na tablicach historii.

Zamiast podsumowania: „Między podwójną przepaścią…”

Chcemy zrozumieć historię przeszłości i twórczość literacką poprzednich epok, ale jednocześnie naiwnie wierzymy, że wystarczy wziąć do ręki interesującą nas książkę, postawić obok siebie słownik, a zrozumienie gwarantowane . Ale każdy przekaz składa się z dwóch części: tego, co zostało powiedziane, i tego, czego nie powiedziano, ponieważ jest to już znane. Druga część została pominięta. Współczesny czytelnik z łatwością sam to przywraca, opierając się na swoim doświadczeniu życiowym... W minionych epokach, bez specjalnych studiów, jesteśmy kosmitami.

Historia odzwierciedlona w jednej osobie, w jej życiu, codzienności, geście, jest izomorficzna z historią ludzkości, odbijają się one w sobie i są poznawane poprzez siebie nawzajem.

Część 3.

Niewątpliwym zainteresowaniem cieszą się „Rozmowy o kulturze rosyjskiej”, poświęcone studiowaniu życia i tradycji szlachty rosyjskiej XVIII i początków XIX w. Jest to czas, kiedy Rosja wkroczyła na drogę modernizacji i oświeconego absolutyzmu. Proces ten rozpoczął się od reform Piotra I, które objęły wiele dziedzin społeczeństwa. Po śmierci Piotra I jego reformę kontynuowała Katarzyna2. Pod jej rządami kontynuowano reformę oświaty, dalej rozwijano naukę, literaturę i myśl społeczno-polityczną - ustanawianie tradycji demokratycznych. Za Aleksandra1 po raz pierwszy w społeczeństwie utworzyła się dość duża opozycja polityczna. Powstają tajne stowarzyszenia. Korzystając ze śmierci Aleksandra1, dekabryści postanowili 14 grudnia 1825 roku przejąć władzę i ogłosić wprowadzenie konstytucji. Powstanie zostało brutalnie stłumione. Już na początku stulecia rosyjski konserwatyzm wyłaniał się jako ruch polityczny. Charakterystyczną cechą panowania Mikołaja była chęć władz wygaszenia nastrojów opozycyjnych za pomocą teorii oficjalnego narodowości. W kształtowaniu się samoświadomości narodowej i kultury narodowej dużą rolę odgrywają najlepsi przedstawiciele szlachty i rodzącej się inteligencji. Yu.M. Łotman zanurza czytelnika w codzienne życie tej klasy, pozwalając mu zobaczyć ludzi tamtej epoki w służbie, na kampaniach wojskowych, odtworzyć rytuały swatania i małżeństwa oraz uzyskać wgląd w osobliwości świat kobiet i relacje osobiste, rozumieć znaczenie maskarad i gier karcianych, zasady pojedynków i pojęcie honoru.

Przez długi czas kultura szlachecka pozostawała poza badaniami naukowymi. Łotman starał się przywrócić historyczną prawdę o znaczeniu kultury szlacheckiej, którą przekazali Fonwizinowi i Derzawinowi, Radiszczowowi i Nowikowowi, Puszkinowi i dekabrystom, Lermontowowi i Czaadajewowi, Tołstojowi i Tyutczewowi. Przynależność do szlachty miała charakterystyczne cechy: obowiązujące zasady postępowania, zasady honoru, krój ubioru, czynności urzędowe i domowe, święta i rozrywki. Całe życie szlachty przesiąknięte jest symbolami i znakami. Rzecz ujawniając swoją symbolikę, wchodzi w dialog z nowoczesnością, odkrywa powiązania z historią i staje się bezcenna. Historia kultury musi koniecznie wiązać się z uczuciami, być widzialna, namacalna, słyszalna, wtedy jej wartości wkraczają w ludzki świat i utrwalają się w nim na długo.

Listaliteratura

1.Ikonnikova S.N. Historia teorii kultury: Podręcznik. Za 3 godziny Część 3 Historia kulturoznawstwa u osób / Ikonnikova S.N., Państwowy Uniwersytet Kultury i Sztuki w Petersburgu - St. Petersburg, 2001. - 152 s.

2. Łotman Yu.M. Puszkin./ Yu.M. Łotman, artykuł wprowadzający B.F. Jegorow, sztuka. DM Plaksin.- St. Petersburg: Art- St. Petersburg, 1995.-847 s.

3. Łotman Yu.M. Rozmowy o kulturze rosyjskiej: Życie i tradycje szlachty rosyjskiej (XVIII-początek XIX w.) - St.Petersburg: Sztuka, 1996.-399 s.

4. Świat kultury rosyjskiej Słownik encyklopedyczny / wyd. A.N. Myachin.-M.: Veche, 1997.-624 s.

5. Radugin A.A. Historia Rosji: Podręcznik dla uniwersytetów / komp. I odpowiedzialny redaktor. A.A. Radugin.-M.: Centrum, 1998.-352 s.

Opublikowano na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

praca na kursie, dodano 25.11.2014

Pojęcie kultury i semiotyki w twórczości Yu.M. Łotman. Tekst jako kamień węgielny semiotyki kulturowej Yu.M. Łotman. Pojęcie semiosfery, semiotyczne podstawy wiedzy. Analiza strukturalna tekstu literackiego. Sztuka jako system zbudowany na języku.

streszczenie, dodano 08.03.2014

ogólna charakterystyka sfera społeczna i kulturalna Rosji na początku XX wieku, zmiany w stylu życia warstw średnich i robotników, aktualizacja wyglądu miasta. Cechy rosyjskiej kultury i sztuki” Srebrny wiek": balet, malarstwo, teatr, muzyka.

prezentacja, dodano 15.05.2011

Teoretyczne badanie treści mentalności i kultury śmiechu. Określenie tła historycznego kultury śmiechu i cech jej kształtowania się na starożytnej Rusi. Analiza twórczości bufonów i opis typowych cech rosyjskiej mentalności.

teza, dodano 28.12.2012

Analiza sytuacji kulturalnej XIX wieku, identyfikacja głównych stylów w sztuce, cechy orientacji filozoficzno-ideologicznych tego okresu. Romantyzm i realizm jako zjawiska kulturowe XIX wieku. Cechy socjokulturowe dynamika kultury XIX wieku.

streszczenie, dodano 24.11.2009

Periodyzacja historyczna Kultura narodowa(z Rusi do Rosji). Obecność kultury rosyjskiej z własną typologią, nieobjętą ogólną typologią zachodnią. Miejsce kultury rosyjskiej w typologii kultury N. Danilewskiego według książki „Rosja i Europa”.

test, dodano 24.06.2016

Drugi tom „Esejów o historii kultury rosyjskiej” P.N. Miliukova poświęca się rozwojowi „duchowej” strony kultury rosyjskiej. Analiza eseju dotyczącego studiów nad historią religii rzuca światło na pozycję i rolę Kościoła rosyjskiego w życiu społeczeństwa od końca XV wieku.

wykład, dodano 31.07.2008

„Domostroj” to encyklopedia życia rodzinnego, zwyczajów domowych, rosyjskich tradycji gospodarczych i kanonów kościelnych. Kryzys w życiu państwa rosyjskiego w XVI wieku, jego odbicie w sferze ideologicznej, prawnej i kulturowej, moralności i stosunkach rodzinnych.

praca na kursie, dodano 12.08.2009

Charakterystyka kierunków rozwoju kultury rosyjskiej w XIX wieku, który stał się stuleciem osiągnięć, stuleciem rozwoju wszystkich tendencji, które rozwinęły się w przeszłości. główny pomysł kultura lat sześćdziesiątych XIX wieku. Myśl społeczna, idee ludzi Zachodu i słowianofilów.

streszczenie, dodano 28.06.2010

„Złoty wiek” kultury rosyjskiej XIX wieku. Początek XIX wieku był w Rosji czasem rozkwitu kulturalnego i duchowego. Ścisła komunikacja i interakcja kultury rosyjskiej z innymi kulturami. Fikcja, kultura muzyczna, rozwój nauki w XIX wieku.

Teraz mamy coś nie tak w temacie:
Lepiej spieszmy się na bal,
Gdzie jechać na oślep w powozie Yamsk
Mój Oniegin już galopował.
Przed wyblakłymi domami
Wzdłuż sennej ulicy w rzędach
Podwójne światła wózka
Wesołe rozlewają światło...
Tutaj nasz bohater podjechał do przedpokoju;
Mija portiera ze strzałką
Poleciał po marmurowych schodach,
Wyprostowany włosy ręcznie,
Wszedł. Sala jest pełna ludzi;
Muzyka jest już zmęczona grzmotem;
Tłum jest zajęty mazurkiem;
Wszędzie panuje hałas i tłok;
Brzęczą ostrogi kawalerii;
Nogi pięknych pań latają;
Ich zniewalającymi śladami
Ogniste oczy latają.
I zagłuszony przez ryk skrzypiec
Zazdrosne szepty modnych żon.
(1, XXVII–XXVIII)

Taniec był ważnym elementem strukturalnym życia szlacheckiego. Ich rola znacznie różniła się zarówno od funkcji tańców w życiu ludowym tamtych czasów, jak i od współczesnego.

W życiu rosyjskiego szlachcica metropolitalnego z XVIII - początków XIX wieku czas dzielił się na dwie połowy: pobyt w domu poświęcony był sprawom rodzinnym i ekonomicznym - tutaj szlachcic działał jako osoba prywatna; drugą połowę zajmowała służba – wojskowa lub cywilna, w której szlachcic pełnił rolę lojalnego poddanego, służąc suwerenowi i państwu, jako przedstawiciel szlachty wobec innych klas. Kontrast pomiędzy tymi dwoma formami zachowań został sfilmowany podczas „spotkania” wieńczącego dzień – na balu lub wieczornym przyjęciu. Tutaj realizowało się życie towarzyskie szlachcica: w życiu prywatnym nie był on ani osobą prywatną, ani człowiekiem służby służba publiczna- był szlachcicem w zgromadzeniu szlacheckim, człowiekiem ze swojej klasy wśród swoich.

Tym samym bal okazał się z jednej strony obszarem przeciwnym do obsługi – obszarem swobodnej komunikacji, rekreacji społecznej, miejscem, w którym osłabiały się granice oficjalnej hierarchii. Obecność kobiet, taniec i normy społeczne wprowadziły pozaoficjalne kryteria wartości, a młody porucznik, który tańczył zręcznie i wiedział, jak rozśmieszać damy, mógł czuć się lepszy od starzejącego się pułkownika, który brał udział w bitwie. Z drugiej strony bal był przestrzenią reprezentacji publicznej, formą organizacji społecznej, jedną z niewielu form życia zbiorowego dozwolonych wówczas w Rosji. W tym sensie życie świeckie otrzymało wartość sprawy publicznej. Odpowiedź Katarzyny II na pytanie Fonvizina jest typowa: „Dlaczego nie wstydzimy się tego, że nic nie robimy?” - „...życie w społeczeństwie to nie robienie niczego.”

Od czasów zgromadzeń Piotra Wielkiego nasiliła się także kwestia form organizacyjnych życia świeckiego. Formy rekreacji, komunikacji młodzieżowej i rytuału kalendarzowego, w zasadzie wspólne zarówno ludowi, jak i środowisku bojarsko-szlacheckiemu, musiały ustąpić miejsca specyficznie szlacheckiej strukturze życia. Wewnętrzna organizacja balu postawiona została przed zadaniem o wyjątkowym znaczeniu kulturowym, miała bowiem zapewnić formy porozumiewania się „panów” z „damami” oraz określić typ zachowań społecznych w obrębie kultury szlacheckiej. Pociągało to za sobą rytualizację balu, stworzenie ścisłej sekwencji części, identyfikację stabilnych i elementy obowiązkowe. Powstała gramatyka balu, która sama rozwinęła się w swego rodzaju holistyczne przedstawienie teatralne, w którym każdy element (od wejścia na salę do wyjścia) odpowiadał typowym emocjom, ustalonym znaczeniom i stylom zachowania. Jednak rygorystyczny rytuał zbliżający bal do parady spowodował jeszcze większe możliwe odchylenia, „swobody sali balowej”, które kompozycyjnie narosły aż do finału, budując bal jako walkę między „porządkiem” a „wolnością”.

Głównym elementem balu jako wydarzenia towarzysko-estetycznego był taniec. Stanowiły one trzon organizacyjny wieczoru, wyznaczając rodzaj i styl rozmowy. „Mazurska pogawędka” wymagała powierzchownych, płytkich tematów, ale jednocześnie zabawnej i ostrej rozmowy oraz umiejętności szybkiego udzielania epigramatycznych odpowiedzi. Rozmowa w sali balowej była daleka od tej gry sił intelektualnych, „fascynującej rozmowy najwyższego wykształcenia” (Puszkin, VIII (1), 151), kultywowanej na salonach literackich Paryża w XVIII wieku, a której brak Puszkin skarżył się w Rosji. Miało to jednak swój urok - żywotność, swobodę i swobodę rozmowy mężczyzny i kobiety, którzy jednocześnie znaleźli się w centrum hałaśliwej uroczystości, a w intymności niemożliwej w innych okolicznościach („Rzeczywiście, tam nie ma miejsca na spowiedź…” – 1, XXIX).

Trening tańca rozpoczął się wcześnie – w wieku pięciu lub sześciu lat. Na przykład Puszkin zaczął uczyć się tańca już w 1808 roku. Do lata 1811 roku wraz z siostrą uczęszczał na wieczory taneczne u Trubeckich-Buturlinów i Suszków, a w czwartki na bale dziecięce z moskiewskim mistrzem tańca Iogelem. Piłki Iogla opisano we wspomnieniach choreografa A.P. Głuszkowskiego.

Jako student miał 22 lata, był dość wysoki i miał spore nogi, choć ułomne; wtedy nauczyciel, nie mogąc sam nic zrobić, uznał za swój obowiązek wykorzystać cztery osoby, z których dwie skręciły nogi, a dwie trzymały się za kolana. Nieważne, jak bardzo krzyczał, oni się tylko śmiali i nie chcieli słyszeć o bólu – aż w końcu noga mu pękła i wtedy oprawcy go opuścili.

Uznałem za swój obowiązek opowiedzieć o tym zdarzeniu, aby ostrzec innych. Nie wiadomo, kto wynalazł maszyny do nóg; i maszyny ze śrubami do nóg, kolan i pleców: bardzo dobry wynalazek! Jednak w wyniku nadmiernego stresu może stać się nieszkodliwy.”

Długotrwały trening dał młodemu człowiekowi nie tylko zręczność podczas tańca, ale także pewność ruchów, swobodę i łatwość w pozowaniu sylwetki, co w pewien sposób wpłynęło na strukturę psychiczną człowieka: w konwencjonalnym świecie komunikacji społecznej czuł się pewny siebie i wolny, jak doświadczony aktor na scenie. Wdzięk wyrażający się w precyzji ruchów był oznaką dobrego wychowania. L. N. Tołstoj opisując żonę dekabrysty, który powrócił z Syberii w powieści „Dekabryści”, podkreśla, że pomimo wielu lat spędzonych w najtrudniejszych warunkach dobrowolnego zesłania, „nie można było jej sobie wyobrazić inaczej niż w otoczeniu szacunek i wszelkie wygody życia. Że kiedykolwiek będzie głodna i zachłannie będzie jadła, że kiedykolwiek ubierze się w brudne pranie, że się potknie lub zapomni wydmuchać nos – to nie mogło jej się przytrafić. Było to fizycznie niemożliwe. Dlaczego tak się stało – nie wiem, ale każdy jej ruch był majestatem, wdziękiem, miłosierdziem dla wszystkich, którzy mogli wykorzystać jej wygląd…” Charakterystyczne jest, że zdolność do potknięcia się tutaj nie jest związana z warunkami zewnętrznymi, ale z charakterem i wychowaniem człowieka. Łaska mentalna i fizyczna są ze sobą powiązane i wykluczają możliwość niedokładnych lub brzydkich ruchów i gestów. Arystokratycznej prostocie ruchów ludzi „dobrego towarzystwa” zarówno w życiu, jak i w literaturze przeciwstawia się sztywność lub nadmierna śmiałość (wynik walki z własną nieśmiałością) gestów plebsu. Uderzający przykład Zachowały to wspomnienia Hercena. Według wspomnień Hercena „Beliński był bardzo nieśmiały i ogólnie zagubiony w nieznanym społeczeństwie”. Herzen opisuje typowe wydarzenie, które miało miejsce podczas jednego z wieczorów literackich z księciem. W.F. Odojewski: „W te wieczory Bieliński był całkowicie zagubiony między jakimś wysłannikiem saskim, który nie rozumiał ani słowa po rosyjsku, a jakimś urzędnikiem Departamentu Trzeciego, który rozumiał nawet te słowa, które milczał. Zwykle chorował przez dwa, trzy dni i przeklinał tego, który go namawiał do wyjazdu.

Pewnego razu w sobotę, w wigilię Nowego Roku, właściciel postanowił ugotować pieczeń en petit comité, gdy główni goście wyszli. Bieliński z pewnością by wyszedł, ale uniemożliwiała mu to barykada mebli, jakoś schował się w kącie, a przed nim ustawiono mały stolik z winem i kieliszkami. Żukowski w białych spodniach mundurowych ze złotym warkoczem usiadł po przekątnej naprzeciw niego. Bieliński znosił to długo, ale nie widząc poprawy swego losu, zaczął nieco przesuwać stół; Stół najpierw ustąpił, potem zachwiał się i uderzył w ziemię, butelka Bordeaux zaczęła poważnie lać na Żukowskiego. Podskoczył, czerwone wino spłynęło mu po spodniach; panował gwar, służący pobiegł z serwetką, żeby zabrudzić winem resztę spodni, inny podnosił stłuczone kieliszki... Podczas tego zamieszania Bieliński zniknął i bliski śmierci pobiegł pieszo do domu.

Bal na początku XIX w. rozpoczynał się polskim (polonezem), który w ceremonialnej funkcji pierwszego tańca zastąpił menueta. Menuet wraz z królewską Francją stał się przeszłością. „Od czasu zmian, jakie zaszły wśród Europejczyków, zarówno w ubiorze, jak i sposobie myślenia, w tańcu pojawiły się nowości; i wtedy miejsce tańca pierwotnego zajął taniec polski, który ma większą swobodę i jest tańczony przez nieokreśloną liczbę par, a zatem uwalnia się od nadmiernej i surowej powściągliwości charakterystycznej dla menueta.

Poloneza można zapewne skojarzyć ze zwrotką rozdziału ósmego, nieuwzględnioną w ostatecznym tekście Eugeniusza Oniegina, wprowadzającą petersburską scenę balową Wielka Księżna Aleksandra Fiodorowna ( przyszła cesarzowa); Puszkin nazywa ją Lalla-Ruk od kostiumu maskaradowego bohaterki wiersza T. Moore’a, który miała na sobie podczas maskarady w Berlinie.

Po wierszu Żukowskiego „Lalla-Ruk” imię to stało się poetyckim pseudonimem Aleksandry Fiodorowna:

A w sali jasne i bogate
Kiedy jesteś w cichym, ciasnym kręgu,
Jak uskrzydlona lilia,
Lalla-Ruk wchodzi z wahaniem
I nad opadającym tłumem
Świeci królewską głową,
I cicho zwija się i ślizga
Gwiazda - Harit pomiędzy Haritem,
I spojrzenie mieszanych pokoleń
Stara się z zazdrością o smutek,
Teraz na nią, potem na króla, -
Dla nich bez oczu jest tylko Evg<ений>;
Jeden T<атьяной>zdziwiony,
Widzi tylko Tatianę.
(Puszkin, VI, 637)

Bal nie pojawia się u Puszkina jako oficjalne uroczyste święto, dlatego też o polonezie nie wspomina się. W Wojnie i pokoju Tołstoj, opisując pierwszy bal Nataszy, kontrastuje z polonezem, który otwiera „władcę, uśmiechającego się i prowadzącego za rękę panią domu” („za nim szedł właściciel z M.A. Naryszkiną, następnie ministrowie, różni generałowie ” ), drugi taniec – walc, który staje się momentem triumfu Nataszy.

Drugim tańcem towarzyskim jest walc. Puszkin scharakteryzował go w ten sposób:

Monotonne i szalone
Jak młody wicher życia,
Wokół walca wiruje hałaśliwa trąba powietrzna;
Para miga za parą. (5, XLI)

Epitety „monotonny i szalony” mają nie tylko znaczenie emocjonalne. „Monotonna” – bo w odróżnieniu od mazurka, w którym w tamtym czasie ogromną rolę odgrywały tańce solowe i wymyślanie nowych figur, a tym bardziej taneczna gra kotylionu, walc składał się z tych samych, ciągle powtarzanych części. Wrażenie monotonii potęgowało także to, że „walca tańczono wówczas w dwóch krokach, a nie jak obecnie w trzech”. Definicja walca jako „szalonego” ma inne znaczenie: walc, pomimo jego powszechnego rozpowszechnienia (L. Pietrowski uważa, że „nie trzeba opisywać, jak walc jest ogólnie tańczony, ponieważ prawie nie ma ani jednej osoby, która sam go nie tańczył ani nie widział, jak się go tańczy”), cieszył się w latach dwudziestych XIX wieku reputacją tańca nieprzyzwoitego lub przynajmniej nadmiernie swobodnego. „Ten taniec, w którym, jak wiadomo, osoby obu płci obracają się i łączą, wymaga odpowiedniej ostrożności<...>żeby nie tańczyli zbyt blisko siebie, co godziłoby w przyzwoitość”. Jeszcze wyraźniej Janlis napisał w „Krytycznym i systematycznym słowniku etykiety dworskiej”: „Młoda dama, lekko ubrana, rzuca się w ramiona młodzieńca, który przyciska ją do piersi, unosi ją z taką szybkością, że jej serce mimowolnie zaczyna bić, a głowa się kręci! Taki właśnie jest ten walc!..<...>Współczesna młodzież jest tak naturalna, że nie rezygnując z wyrafinowania, tańczy walce z chwalebną prostotą i pasją.

Nie tylko nudny moralista Janlis, ale także porywczy Werther Goethe uważał walc za taniec tak intymny, że przysiągł, że nie pozwoli swojej przyszłej żonie tańczyć go z nikim innym jak tylko ze sobą.

Walc stwarzał szczególnie komfortowe warunki do delikatnych wyjaśnień: bliskość tancerzy sprzyjała intymności, a dotyk dłoni umożliwiał przekazywanie nut. Walc tańczono długo, można było go przerwać, usiąść i zacząć od nowa w kolejnej rundzie. W ten sposób taniec stworzył idealne warunki do delikatnych wyjaśnień:

W dni pełne zabawy i pragnień
Szaleję na punkcie piłek:
Albo raczej nie ma miejsca na spowiedzi
I za doręczenie listu.
O wy, szanowni małżonkowie!
Zaoferuję Ci moje usługi;
Proszę zwrócić uwagę na moją wypowiedź:
Chcę cię ostrzec.
Wy, mamusie, też jesteście bardziej rygorystyczne
Podążaj za swoimi córkami:
Trzymaj lorgnetę prosto! (1, XXIX)

Jednak słowa Zhanlisa są interesujące także pod innym względem: walc przeciwstawiony jest tańcom klasycznym jako romantycznym; namiętny, szalony, niebezpieczny i bliski naturze, przeciwstawia się tańcom dawnej etykiety. Dotkliwie odczuli „zwykli ludzie” walca: „Walc Wiener, składający się z dwóch kroków, które polegają na nadepnięciu prawej i lewej stopy, a w dodatku tańczył szybko jak szalony; po czym pozostawiam czytelnikowi ocenę, czy odnosi się to do zgromadzenia szlacheckiego, czy do innego. Walc został dopuszczony na bale europejskie w hołdzie nowym czasom. Był to taniec modny i młodzieżowy.

Sekwencja tańców podczas balu tworzyła dynamiczną kompozycję. Każdy taniec, posiadający własną intonację i tempo, wyznacza pewien styl nie tylko ruchu, ale także rozmowy. Aby zrozumieć istotę balu, trzeba pamiętać, że taniec był jedynie jego rdzeniem organizującym. Łańcuch tańców organizował także sekwencję nastrojów. Każdy taniec wiązał się z odpowiednimi dla niego tematami rozmów. Należy pamiętać, że rozmowa była częścią tańca w nie mniejszym stopniu niż ruch i muzyka. Określenie „gadanie mazurków” nie było lekceważące. Mimowolne żarty, czułe wyznania i zdecydowane wyjaśnienia towarzyszyły kompozycji kolejnych tańców. Ciekawy przykład zmiany tematu rozmowy w sekwencji tańców znajdziemy w Annie Kareninie. „Wroński i Kicia przeszli kilka rund walca”. Tołstoj wprowadza nas w decydujący moment w życiu Kitty zakochanej we Wrońskim. Oczekuje od niego słów uznania, które powinny zadecydować o jej losie, ale do ważnej rozmowy niezbędny jest odpowiedni moment w dynamice balu. Nie da się go przeprowadzić w żadnym momencie ani podczas żadnego tańca. „Podczas kwadryla nie powiedziano nic istotnego, toczyły się sporadyczne rozmowy”. „Ale Kitty nie spodziewała się niczego więcej po kadrylu. Na mazurka czekała z zapartym tchem. Wydawało jej się, że w mazurku wszystko powinno się rozstrzygnąć”.

<...>Mazurek stanowił środek balu i był jego kulminacją. Mazurek tańczono z licznymi fantazyjnymi figurami i męską solówką, która stanowiła kulminację tańca. Zarówno solista, jak i dyrygent mazurka musieli wykazać się pomysłowością i umiejętnością improwizacji. „Szyk mazurka polega na tym, że pan bierze damę na pierś, od razu uderza się piętą w środek grawitacji (żeby nie powiedzieć w tyłek), leci na drugi koniec sali i mówi: „Mazurek, proszę pana”, a pani mu mówi: „Mazurek, proszę pana”.<...>Potem biegli parami i nie tańczyli spokojnie, jak teraz”. W obrębie mazurka istniało kilka odrębnych stylów. Różnica między stolicą a prowincją wyrażała się w kontraście między „wykwintnym” i „brawurowym” wykonaniem mazurka:

Zabrzmiał Mazurek. Stało się
Gdy zagrzmiał mazurkowy grzmot,
Wszystko w ogromnej sali się trzęsło,
Parkiet pękł pod piętą,
Ramy trzęsły się i grzechotały;
Teraz to nie to samo: my, podobnie jak kobiety,
Przesuwamy się po lakierowanych deskach.
(5, XXII)

„Kiedy pojawiły się podkowy i wysokie buty, stawiając kroki, zaczęły bezlitośnie pukać, tak że gdy na jednym publicznym zgromadzeniu, gdzie było zbyt dwustu młodych mężczyzn, zaczęła grać muzyka mazurka<...>Robili taki hałas, że zagłuszyli muzykę.

Ale był jeszcze inny kontrast. Dawny, „francuski” sposób wykonywania mazurka wymagał od pana łatwego skakania, tzw. entrechatu (Oniegin, jak czytelnik pamięta, „z łatwością tańczył mazurka”). Według pewnego podręcznika tańca Entrechat to „skok, podczas którego jedna stopa uderza drugą trzy razy, gdy ciało jest w powietrzu”. Francuski, „świecki” i „sympatyczny” styl mazurka w latach dwudziestych XIX wieku zaczął być wypierany przez styl angielski, kojarzony z dandyzmem. Ta ostatnia wymagała od pana wykonywania ospałych, leniwych ruchów, podkreślając, że taniec nudzi go i robi to wbrew swojej woli. Pan odmówił paplaniny o mazurkach i podczas tańca zachowywał ponure milczenie.

„... I w ogóle nie tańczy teraz ani jeden modny dżentelmen, tak nie powinno być! - Czy to prawda? – zapytał zdziwiony pan Smith<...>- Nie, przysięgam na mój honor, nie! – mruknął pan Ritson. - Nie, chyba że chodzą w kadrylu lub kręcą się w walcu<...>nie, do diabła z tańcem, to bardzo wulgarne!” Wspomnienia Smirnowej-Rosset opowiadają epizod z jej pierwszego spotkania z Puszkinem: jeszcze w instytucie zaprosiła go na mazurka. Puszkin kilka razy cicho i leniwie spacerował z nią po sali. Fakt, że Oniegin „z łatwością tańczył mazurka”, pokazuje, że jego dandyzm i modne rozczarowanie były na wpół udawane w pierwszym rozdziale „powieści wierszowanej”. Dla nich nie mógł odmówić przyjemności skakania do mazurka.

Dekabrysta i liberał lat dwudziestych XIX wieku przyjął „angielski” stosunek do tańca, doprowadzając go do całkowitego porzucenia. W „Powieść w listach” Puszkina Włodzimierz pisze do przyjaciela: „Twoje spekulatywne i ważne rozumowanie sięga 1818 roku. W tamtym czasie modne były rygorystyczne zasady i ekonomia polityczna. Na balach pojawialiśmy się bez zdejmowania mieczy (z mieczem nie można było tańczyć, oficer, który chciał tańczyć, odpiął miecz i zostawił go odźwiernemu. - Yu.L.) - taniec był dla nas nieprzyzwoity i nie było czasu na zajęcia z paniami” (VIII (1), 55 ). Liprandi nie tańczył podczas poważnych, przyjacielskich wieczorów. Dekabrysta N. I. Turgieniew napisał do swojego brata Siergieja 25 marca 1819 r. o zaskoczeniu, jakie wywołała dla niego wiadomość, że ten ostatni tańczył na balu w Paryżu (S. I. Turgieniew przebywał we Francji z dowódcą rosyjskiej siły ekspedycyjnej, hrabią M. S. Woroncowem): „Słyszę, jak tańczysz. Jego córka napisała do hrabiego Golovina, że z tobą tańczy. I tak z pewnym zdziwieniem dowiedziałam się, że teraz tańczą także we Francji! Une écossaise Constitutionelle, indpéndante, ou une contredanse monarchique ou une danse contre-monarchique” (ekosesja konstytucyjna, ekosesja niezależna, taniec wiejski monarchiczny czy taniec antymonarchiczny – gra słów polega na wymienieniu partii politycznych: konstytucjonalistów, niezależnych, monarchistów – i użycie przedrostka „contre”, potem „jak taniec”, a potem „jak”. termin polityczny). Skarga księżniczki Tugouchowskiej w „Biada dowcipu” wiąże się z tymi samymi uczuciami: „Tancerze stali się strasznie rzadcy!”

Kontrast między człowiekiem, który mówi o Adamie Smithie, a człowiekiem, który tańczyć walca czy mazurka, podkreśliła uwaga po monologu programowym Chatsky'ego: „Rozgląda się, wszyscy z największym zapałem kręcą się w walcu”. Wiersze Puszkina:

Buyanov, mój dziarski bracie,
Przyprowadził Tatianę i Olgę do naszego bohatera... (5, XLIII, XLIV)

Mają na myśli jedną z figur mazurkowych: dwie panie (lub panowie) są przyprowadzane do pana (lub pani) i proszone o dokonanie wyboru. Wybór partnera był postrzegany jako oznaka zainteresowania, przysługi lub (jak zinterpretował Lensky) miłości. Mikołaj I zarzucił Smirnovie-Rosset: „Dlaczego mnie nie wybierzesz?” W niektórych przypadkach wybór wiązał się z odgadnięciem cech przewidzianych przez tancerzy: „Podeszły do nich trzy panie z pytaniami – oubli, żałujcie – przerwały rozmowę…” (Puszkin, VIII (1), 244). Albo w „Po balu” L. Tołstoja: „...nie tańczyłem z nią mazurka/<...>Kiedy nas do niej przyprowadzono, a ona nie odgadła moich cech, podając mi rękę, nie mnie, wzruszyła chudymi ramionami i na znak żalu i pocieszenia uśmiechnęła się do mnie.

Kotylion – rodzaj kadryla, jeden z tańców kończących bal – był tańczony do melodii walca i był grą taneczną, tańcem najbardziej zrelaksowanym, różnorodnym i zabawnym. „...Tam robią krzyż i okrąg, sadzają damę, triumfalnie przyprowadzając do niej panów, aby mogła wybrać, z kim chce zatańczyć, a w innych miejscach klękają przed nią; ale aby w zamian się nagrodzić, mężczyźni również siadają i wybierają rodzaj kobiety, która im się podoba.

Następnie figury żartują, rozdają kartki, węzły z chusteczek, oszukują się lub odbijają od siebie w tańcu, wysoko skaczą nad chusteczką...”

Bal nie był jedyną okazją do dobrej i hałaśliwej zabawy. Alternatywami były:

...gry zbuntowanych młodzieńców,
Burze patroli wartowniczych... (Puszkin, VI, 621)

Pojedyncze libacje alkoholowe w towarzystwie młodych biesiadników, rozbójników, znanych „niegrzecznych ludzi” i pijaków. Bal, jako przyzwoitą i całkowicie świecką rozrywkę, skontrastowano z tą hulanką, która choć kultywowana w niektórych kręgach gwardzistych, była powszechnie postrzegana jako przejaw „złego gustu”, akceptowalnego dla młodego człowieka jedynie w pewnych, umiarkowanych granicach. M. D. Buturlin, skłonny do wolności i dzikiej przyrody, wspominał, że był taki moment, że „nie opuścił ani jednej piłki”. To, jak pisze, „uszczęśliwiło moją matkę, co stanowi dowód, que j”avais pris le goût de la bonne société”. Jednak zamiłowanie do lekkomyślnego życia wzięło górę: „Dość często jadałem obiady i kolacje w moim mieszkaniu ..Moimi gośćmi byli niektórzy z naszych oficerów i moi petersburscy znajomi cywilni, w większości obcokrajowcy, lał się oczywiście szampan i wypalone trunki.Ale mój główny błąd polegał na tym, że po pierwszych wizytach u brata, przy początku mojej wizyty u księżnej Marii Wasiliewnej Kochubey, Natalii, przestałem odwiedzać to wyższe towarzystwo Kirillovnej Zagryazhskiej (która wiele znaczyła w tamtym czasie) i innym osobom w związku lub wcześniejszych znajomościach z naszą rodziną.Pamiętam, jak kiedyś, opuszczając francuskiego Kamennoostrowskiego teatru, moja stara przyjaciółka Elisaveta Mikhailovna Chitrova, poznając mnie, wykrzyknęła: „Ach, Michel!” A ja, aby uniknąć spotkania z nią i wyjaśnienia, zamiast zejść po schodach restylu, w którym miała miejsce ta scena, gwałtownie odwróciłem się do na prawo za kolumnami fasady, ale ponieważ nie było tam wyjścia na ulicę, poleciałem z dużej wysokości na ziemię, ryzykując złamanie ręki lub nogi. Niestety, zakorzeniły się we mnie nawyki burzliwego i otwartego życia w gronie towarzyszy wojskowych z późnym piciem w restauracjach, dlatego też obciążały mnie wyjazdy do salonów wyższych sfer, w wyniku czego minęło kilka miesięcy, kiedy członkowie tego towarzystwa uznali (i nie bez powodu), że jestem małym chłopcem, uwikłanym w wir złego społeczeństwa”.

Późne popijawki, rozpoczynające się w jednej z petersburskich restauracji, kończyły się gdzieś w „Czerwonej Cukini”, która znajdowała się około siedmiu mil wzdłuż drogi Peterhof i była niegdyś ulubionym miejscem biesiad oficerskich.

Obrazu dopełniała brutalna gra w karty i hałaśliwe spacery nocnymi ulicami Petersburga. Głośne przygody uliczne - „burza z piorunami o północy” (Puszkin, VIII, 3) - były częstym nocnym zajęciem „niegrzecznych ludzi”. Bratanek poety Delviga wspomina: „... Puszkin i Delvig opowiadali nam o spacerach, jakie odbywali po ulicach Petersburga po ukończeniu liceum, o swoich różnych psikusach i drwili z nas, młodych mężczyzn, którzy nie tylko nie znalazłem w nikim nic złego, ale nawet powstrzymywałem innych, którzy byli od nas o dziesięć i więcej lat starsi...

Czytając opis tego spaceru, można by pomyśleć, że Puszkin, Delvig i wszyscy inni idący z nimi mężczyźni, z wyjątkiem brata Aleksandra i mnie, byli pijani, ale z całą pewnością mogę zaświadczyć, że tak nie było, ale oni Chciałem po prostu otrząsnąć się ze staroświeckiego stylu i pokazać go nam, młodszemu pokoleniu, jakby w ramach wyrzutu za nasze poważniejsze i przemyślane zachowanie”. W tym samym duchu, choć nieco później – pod koniec lat dwudziestych XIX w. Buturlin wraz z przyjaciółmi wyrwał dwugłowemu orłowi berło i kulę (szyld apteki) i przechadzał się z nimi przez centrum miasta. Ten „żart” miał już dość niebezpieczne konotacje polityczne: stał się podstawą oskarżenia karnego o „lese majeste”. To nie przypadek, że znajomy, któremu ukazały się w tej formie, „nigdy nie mógł bez strachu pamiętać tej naszej nocnej wizyty”.

Jeśli uszło mu to na sucho, to za próbę nakarmienia popiersia cesarza zupą w restauracji groziła kara: cywilni przyjaciele Buturlina zostali zesłani do służby cywilnej na Kaukazie i w Astrachaniu, a on został przeniesiony do pułku armii prowincjonalnej .

To nie przypadek: „szalone biesiady”, biesiady młodzieży na tle stolicy Arakcheevskiej (później Nikołajewskiej) nieuchronnie przybrały opozycyjny ton (patrz rozdział „Dekabrysta w życiu codziennym”).

Bal miał harmonijną kompozycję. Stanowiło to swego rodzaju odświętną całość, podporządkowaną przejściu od ścisłej formy baletu ceremonialnego do zmiennych form choreograficznego aktorstwa. Aby jednak zrozumieć sens balu jako całości, należy go rozumieć w przeciwieństwie do dwóch skrajnych biegunów: parady i maskarady.

Parada w takiej formie, jaką otrzymała pod wpływem swoistej „twórczości” Pawła I i Pawłowiczów: Aleksandra, Konstantyna i Mikołaja, była rytuałem wyjątkowym, starannie przemyślanym. To było przeciwieństwo walki. I von Bock miał rację, nazywając to „triumfem nicości”. Bitwa wymagała inicjatywy, parada wymagała uległości, zamieniając armię w balet. W stosunku do parady bal zachowywał się zupełnie odwrotnie. Bal kontrastował podporządkowanie, dyscyplinę i wymazanie osobowości z zabawą, wolnością i ciężką depresją człowieka z jego radosnym podekscytowaniem. W tym sensie chronologiczny przebieg dnia, od parady lub przygotowań do niej - ćwiczeń, areny i innych rodzajów „królów nauki” (Puszkin) - do baletu, wakacji, balu reprezentował ruch od podporządkowania do wolności i od sztywnego monotonia do zabawy i różnorodności.

Piłka podlegała jednak surowym przepisom. Stopień sztywności tego podporządkowania był zróżnicowany: od wielotysięcznych balów w Pałacu Zimowym, poświęconych szczególnie uroczystym datom, po małe bale w domach prowincjonalnych ziemian z tańcami przy orkiestrze pańszczyźnianej lub nawet przy skrzypcach grających przez niemieckiego nauczyciela, była długa i wieloetapowa droga. Stopień swobody był różny na różnych etapach tej ścieżki. Jednak fakt, że bal zakładał kompozycję i ścisłą organizację wewnętrzną, ograniczał swobodę w jego obrębie. Wymusiło to konieczność istnienia kolejnego elementu, który pełniłby w tym systemie rolę „zorganizowanej dezorganizacji”, zaplanowanego i przewidywanego chaosu. Tę rolę przyjęła maskarada.

Ubieranie się w maskaradę w zasadzie było sprzeczne z głębokimi tradycjami kościelnymi. W świadomości prawosławnej był to jeden z najbardziej trwałych przejawów demonizmu. Przebieranie się i elementy maskarady w kulturze ludowej dozwolone były jedynie w tych rytualnych czynnościach z cykli bożonarodzeniowego i wiosennego, które miały naśladować egzorcyzmy demonów i w których znajdowały schronienie pozostałości idei pogańskich. Dlatego europejska tradycja maskarady z trudem przeniknęła do życia szlacheckiego XVIII wieku lub zlała się z folklorystyczną mumią.

Jako forma szlachetnego świętowania, maskarada była zabawą zamkniętą i niemal tajną. Elementy bluźnierstwa i buntu pojawiły się w dwóch charakterystycznych epizodach: zarówno Elżbieta Pietrowna, jak i Katarzyna II, dokonując zamachów stanu, przebierały się w męskie mundury gwardii i dosiadały koni jak mężczyźni. Tutaj mamrotanie nabrało charakteru symbolicznego: kobieta, pretendentka do tronu, zamieniona w cesarza. Można porównać z tym użycie przez Szczerbatowa jednej osoby – Elżbiety różne sytuacje imiona są albo męskie, albo żeńskie.

Następny krok, począwszy od przebierania się w stan wojskowy, prowadził do zabawy w maskaradę. Można w tym względzie przypomnieć projekty Katarzyny II. Jeśli takie przebrania maskaradowe odbywały się publicznie, jak na przykład słynna karuzela, na którą Grigorij Orłow i inni uczestnicy pojawiali się w strojach rycerskich, to w całkowitej tajemnicy, w wewnątrz W Małym Ermitażu Catherine uważała za zabawne organizowanie zupełnie innych maskarad. I tak na przykład własnoręcznie ułożyła szczegółowy plan wakacji, w którym wydzielone zostaną oddzielne pomieszczenia do przebierania się dla kobiet i mężczyzn, tak aby wszystkie panie nagle pojawiały się w męskich garniturach, a wszyscy panowie w damskie garnitury (Katarzyna nie była tu bezinteresowna: taki kostium podkreślał jej szczupłość, a wielcy strażnicy oczywiście wyglądaliby komicznie).

Maskarada, którą spotykamy czytając sztukę Lermontowa – maskarada petersburska w domu Engelhardta na rogu ulic Newskiego i Moiki – miała dokładnie odwrotny charakter. Była to pierwsza publiczna maskarada w Rosji. Zwiedzać go mógł każdy, kto uiścił opłatę za wstęp. Zasadnicze mieszanie się zwiedzających, kontrasty społeczne pozwalały na lubieżność zachowań, co sprawiło, że maskarady Engelhardta stały się centrum skandaliczne historie i plotki - wszystko to stworzyło pikantną przeciwwagę dla surowości balów petersburskich.

Przypomnijmy dowcip, który Puszkin włożył w usta obcokrajowca, który powiedział, że w Petersburgu moralność gwarantuje fakt, że letnie noce są jasne, a zimowe noce zimne. Dla piłek Engelhardta tych przeszkód nie było. Lermontow zamieścił w „Maskaradzie” istotną wskazówkę:

Arbenin
Nie byłoby źle, gdybyśmy i ty, i ja byliśmy rozproszeni.
W końcu dzisiaj są święta i oczywiście maskarada
W Engelhardcie...<...>

Książę
Tam są kobiety... to cud...
A oni nawet tam idą i mówią...

Arbenin
Pozwólmy im mówić, ale co nas to obchodzi?
Pod maską wszystkie stopnie są równe,
Maska nie ma duszy ani tytułu, ma ciało.
A jeśli funkcje są ukryte za maską,
Wtedy maska uczuć zostaje śmiało zerwana.

Rolę maskarady w prymitywnym i umundurowanym Petersburgu Mikołaja można porównać do tego, jak znużeni dworzanie francuscy epoki regencji, wyczerpawszy w ciągu długiej nocy wszelkie formy wytworności, udali się do jakiejś brudnej tawerny w wątpliwej dzielnicy Paryż i zachłannie pożerał cuchnące gotowane, niemyte jelita. To właśnie ostrość kontrastu stworzyła tutaj wyrafinowane i nasycone doświadczenie.

Na słowa księcia z tego samego dramatu Lermontowa: „Wszystkie maski są głupie”, Arbenin odpowiada monologiem, wychwalającym zaskoczenie i nieprzewidywalność, jaką maska wnosi do prymitywnego społeczeństwa:

Tak, nie ma głupiej maski: Cicho...
Tajemnicza, będzie mówić - taka słodka.
Można to ubrać w słowa
Uśmiech, spojrzenie, cokolwiek chcesz...
Spójrz tam na przykład -
Jak szlachetnie mówi
Wysoka Turczynka... taka pulchna
Jak jej pierś oddycha namiętnie i swobodnie!
Czy wiesz kim ona jest?
Być może dumna hrabina lub księżniczka,
Diana w społeczeństwie... Wenus w maskaradzie,
I może być też tak, że to samo piękno
Przyjdzie do ciebie jutro wieczorem na pół godziny.

Parada i maskarada tworzyły błyskotliwą ramę obrazu, w centrum którego znajdowała się piłka.

Jurij Michajłowicz Łotman (1922 – 1993) – kulturoznawca, założyciel szkoły semiotycznej Tartu-Moskwa. Autor licznych prac poświęconych historii kultury rosyjskiej z punktu widzenia semiotyki, opracował własną ogólną teorię kultury, przedstawione w pracy „Kultura i eksplozja” (1992).

Tekst opublikowano zgodnie z publikacją: Rozmowy Yu.M. Łotmana o kulturze rosyjskiej. Życie i tradycje szlachty rosyjskiej (XVIII - początek XIX wieku). Petersburg, - „Sztuka - Sankt Petersburg”. – 1994.

Życie i kultura

Poświęcenie rozmów życiu i kulturze Rosji XVIII – początku XIX wieku musimy przede wszystkim określić znaczenie pojęć „życie”, „kultura”, „kultura rosyjska XVIII wieku” – początku XIX wieku” i ich wzajemne relacje. Jednocześnie zastrzegajmy, że pojęcie „kultury”, które należy do najbardziej podstawowych w cyklu nauk humanistycznych, samo może stać się przedmiotem odrębnej monografii i wielokrotnie się nim stawało. Byłoby dziwne, gdybyśmy w tej książce postanowili rozstrzygnąć kontrowersyjne kwestie związane z tą koncepcją. Jest bardzo obszerny: obejmuje moralność, całą gamę idei, ludzką twórczość i wiele więcej. Wystarczy, że ograniczymy się do tej strony pojęcia „kultura”, która jest konieczna do naświetlenia naszego stosunkowo wąskiego tematu.

Kultura jest na pierwszym miejscu – koncepcja zbiorowa. Jednostka może być nosicielem kultury, może aktywnie uczestniczyć w jej rozwoju, jednakże ze swej natury kultura, podobnie jak język, – zjawiskiem publicznym, czyli społecznym.

W związku z tym kultura jest czymś wspólnym dla każdej grupy – grupy ludzi żyjących w tym samym czasie i połączonych określoną organizacją społeczną. Z tego wynika, że kultura jest forma komunikacji między ludźmi i jest możliwa tylko w grupie, w której ludzie się komunikują. (Nazywa się strukturę organizacyjną, która jednoczy ludzi żyjących w tym samym czasie synchroniczny, i będziemy dalej posługiwać się tym pojęciem przy definiowaniu szeregu aspektów interesującego nas zjawiska).

W związku z tym kultura ma po pierwsze charakter komunikacyjny, po drugie symboliczny. Skupmy się na tym ostatnim. Pomyślmy o czymś tak prostym i znanym jak chleb. Chleb jest materialny i widzialny. Ma wagę, kształt, można go kroić i jeść. Zjadany chleb wchodzi w fizjologiczny kontakt z człowiekiem. W tej funkcji nie można o to pytać: co to znaczy? Ma zastosowanie, a nie znaczenie. Kiedy jednak mówimy: „Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj”, – słowo „chleb” nie oznacza tylko chleba jako rzeczy, ale ma szersze znaczenie: „pokarm niezbędny do życia”. A kiedy w Ewangelii Jana czytamy słowa Chrystusa: „Ja jestem chlebem życia; kto do mnie przychodzi, nie będzie łaknął” (Jana 6:35), a potem przed nami – złożone znaczenie symboliczne zarówno samego przedmiotu, jak i słowa go oznaczającego.

Miecz to także nic innego jak przedmiot. W zasadzie można go sfałszować lub złamać, można go umieścić w gablocie muzealnej i może zabić człowieka. To wszystko – używa go jako przedmiotu, ale gdy przypięty do pasa lub podtrzymywany przez baldric umieszczony na biodrze, miecz symbolizuje człowieka wolnego i jest „znakiem wolności”, pojawia się już jako symbol i należy do kultury.

W XVIII wieku rosyjska i europejska szlachta nie nosiła miecza – u boku wisi miecz (czasem malutki, niemal zabawkowy miecz ceremonialny, który praktycznie nie jest bronią). W tym przypadku miecz – symbol symbol: oznacza miecz, a miecz oznacza przynależność do klasy uprzywilejowanej.

Miecz jako broń, miecz jako część ubioru, miecz jako symbol, znak szlachetności – wszystko to są różne funkcje przedmiotu w ogólnym kontekście kultury.

W swoich różnych wcieleniach symbol może być jednocześnie bronią nadającą się do bezpośredniego praktycznego zastosowania lub całkowicie oddzielony od swojej bezpośredniej funkcji. I tak na przykład mały miecz zaprojektowany specjalnie na parady wykluczał praktyczne zastosowanie, w rzeczywistości był to wizerunek broni, a nie broń. Sferę paradną od sfery bitwy oddzielały emocje, mowa ciała i funkcje. Przypomnijmy słowa Czackiego: „Pójdę na śmierć jak na paradę”. Jednocześnie w „Wojnie i pokoju” Tołstoja spotykamy w opisie bitwy oficera prowadzącego swoich żołnierzy do bitwy z ceremonialnym (czyli bezużytecznym) mieczem w dłoniach. Sama sytuacja dwubiegunowa „bitwa” – gra walki” stworzyła złożoną relację pomiędzy bronią jako symbolem a bronią jako rzeczywistością. W ten sposób miecz (miecz) zostaje wpleciony w system symbolicznego języka epoki i staje się faktem jej kultury.

Użyliśmy określenia „wiekowy budynek kultury”. To nie jest przypadkowe. Mówiliśmy o synchronicznej organizacji kultury. Musimy jednak od razu podkreślić, że kultura zawsze zakłada zachowanie wcześniejszych doświadczeń. Co więcej, jedna z najważniejszych definicji kultury charakteryzuje ją jako „niegenetyczną” pamięć zbiorowości. Kultura to pamięć. Dlatego zawsze wiąże się z historią i zawsze zakłada ciągłość życia moralnego, intelektualnego i duchowego osoby, społeczeństwa i ludzkości. Dlatego też, gdy mówimy o naszej współczesnej kulturze, być może nie zdając sobie z tego sprawy, mówimy także o ogromnej drodze, jaką przebyła ta kultura. Ta ścieżka sięga tysięcy lat wstecz i przekracza granice. epoki historyczne, kultury narodowe i zanurza nas w jednej kulturze – kulturę ludzkości.

Dlatego kultura jest zawsze z jednej strony – pewną liczbę odziedziczonych tekstów, a z drugiej strony – odziedziczone znaki.

Symbole kultury rzadko pojawiają się w jej synchronicznym przekroju. Z reguły pochodzą one z czasów niepamiętnych i modyfikując swoje znaczenie (ale nie tracąc pamięci o znaczeniach wcześniejszych), przekazywane są przyszłym stanom kultury. Takie proste symbole jak okrąg, krzyż, trójkąt, linia falista, bardziej złożone: dłoń, oko, dom – a nawet bardziej złożone (na przykład rytuały) towarzyszą ludzkości w całej jej tysiącletniej kulturze.

Kultura ma zatem charakter historyczny. Sama jej teraźniejszość istnieje zawsze w relacji do przeszłości (rzeczywistej lub skonstruowanej na wzór jakiejś mitologii) i do prognoz przyszłości. Te historyczne powiązania kulturowe nazywane są diachroniczny. Jak widzimy, kultura jest wieczna i uniwersalna, ale jednocześnie zawsze mobilna i zmienna. Na tym polega trudność zrozumienia przeszłości (w końcu już jej nie ma, odsunęła się od nas). Ale na tym polega potrzeba zrozumienia minionej kultury: zawsze zawiera ona to, czego potrzebujemy teraz, dzisiaj.

Osoba się zmienia i wyobraża sobie logikę działań bohatera literackiego lub ludzi z przeszłości – ale podziwiamy ich, a oni w jakiś sposób podtrzymują nasze połączenie z przeszłością, – trzeba sobie wyobrazić, jak żyli, jaki świat ich otaczał, jakie były ich ogólne idee i idee moralne, jakie mieli obowiązki służbowe, zwyczaje, ubiór, dlaczego postępowali tak, a nie inaczej. To będzie temat proponowanych rozmów.

Ustaliwszy w ten sposób interesujące nas aspekty kultury, mamy jednak prawo zadać pytanie: czy samo określenie „kultura i życie” nie zawiera w sobie sprzeczności, czy zjawiska te leżą na różnych płaszczyznach? Tak naprawdę, czym jest codzienność? Życie – taki jest zwyczajny bieg życia w jego realno-praktycznych formach; życie codzienne – to rzeczy, które nas otaczają, nasze nawyki i codzienne zachowania. Codzienność otacza nas jak powietrze i jak powietrze jest dla nas zauważalna tylko wtedy, gdy jej brakuje lub ulega zniszczeniu. Dostrzegamy cechy cudzego życia, ale własne życie jest dla nas nieuchwytne – jesteśmy skłonni uważać to za „tylko życie”, naturalną normę praktycznej egzystencji. Życie codzienne jest zatem zawsze w sferze praktyki, jest przede wszystkim światem rzeczy. Jak wejść w kontakt ze światem symboli i znaków tworzących przestrzeń kultury?

Sięgając do historii życia codziennego, z łatwością rozróżniamy w niej głębokie formy, których związek z ideami, z intelektualnym, moralnym i duchowym rozwojem epoki jest oczywisty. Idee dotyczące honoru szlacheckiego czy etykiety dworskiej, choć należą do historii życia codziennego, są nierozerwalnie związane z historią idei. A co z tak pozornie zewnętrznymi cechami czasu, jak moda, zwyczaje życia codziennego, szczegóły praktycznych zachowań i przedmioty, w których jest on ucieleśniony? Czy to naprawdę ważne, abyśmy wiedzieli, jak wyglądali? „Lepage fatalne pnie”, z których Oniegin zabił Leńskiego, lub – szerszy – wyobrazić sobie obiektywny świat Oniegina?

Jednakże dwa rodzaje szczegółów i zjawisk domowych zidentyfikowane powyżej są ze sobą ściśle powiązane. Świat idei jest nierozerwalnie związany ze światem ludzi i idei – od codziennej rzeczywistości. Aleksander Blok napisał:

Przypadkowo na scyzorze

Znajdź pyłek kurzu odległe kraje –

I świat znów będzie dziwny...

„Pierniczki kurzu z odległych krain” historii odbijają się w zachowanych dla nas tekstach – w tym w „tekstach w języku potocznym”. Rozpoznając je i będąc nimi przepojeni, rozumiemy żywą przeszłość. Stąd – sposób zaoferowania czytelnikowi „Rozmów o kulturze rosyjskiej” – widzieć historię w lustrze codzienności i rozświetlać drobne, czasem pozornie rozproszone szczegóły życia codziennego światłem najważniejszych wydarzeń historycznych.

W jaki sposób Czy istnieje przenikanie się życia i kultury? W przypadku przedmiotów lub zwyczajów „życia zideologizowanego” jest to oczywiste: na przykład język etykiety dworskiej nie jest możliwy bez rzeczywistych rzeczy, gestów itp., w których jest on ucieleśniony i które należą do życia codziennego. Ale jak te niekończące się przedmioty codziennego użytku, o których wspomniałem, łączą się z kulturą, z ideami epoki?

Gdy o tym przypomnimy, nasze wątpliwości zostaną rozwiane Wszystko Rzeczy, które nas otaczają, włączają się nie tylko w praktykę w ogóle, ale także w praktykę społeczną, stają się niejako skrzepami relacji między ludźmi i w tej funkcji mogą nabrać charakteru symbolicznego.

W „Skąpym rycerzu” Puszkina Albert czeka na moment, w którym skarby ojca przejdą w jego ręce, aby nadać im „prawdziwy”, czyli praktyczny użytek. Ale sam baron zadowala się symbolicznym posiadaniem, bo złoto jest dla niego – nie żółte kółka, za które można kupić określone rzeczy, ale symbol suwerenności. Makar Devushkin w „Biednych ludziach” Dostojewskiego wymyśla specjalny chód, tak aby nie było widać jego dziurawych podeszew. Przeciekająca podeszwa – prawdziwy przedmiot; w rzeczywistości może to powodować kłopoty dla właściciela butów: mokre stopy, przeziębienia. Ale dla zewnętrznego obserwatora – rozdarta podeszwa – Ten podpisać, którego treścią jest Ubóstwo i Ubóstwo – jeden z charakterystycznych symboli kultury petersburskiej. A bohater Dostojewskiego akceptuje „pogląd kultury”: cierpi nie dlatego, że jest mu zimno, ale dlatego, że się wstydzi. Szkoda – jedna z najpotężniejszych psychologicznych dźwigni kultury. Zatem życie codzienne w sensie symbolicznym jest częścią kultury.

Ale jest jeszcze druga strona tego pytania. Rzecz nie istnieje osobno, jako coś wyizolowanego w kontekście swojego czasu. Rzeczy są powiązane. W niektórych przypadkach mamy na myśli połączenie funkcjonalne i wtedy mówimy o „jedności stylu”. Jedność stylu to przynależność np. mebli do jednej warstwy artystycznej i kulturowej, „wspólnego języka”, dzięki któremu rzeczy „przemawiają ze sobą”. Kiedy wchodzisz do absurdalnie umeblowanego pokoju, wypełnionego najliczniej różne style, czujesz się jak na rynku, gdzie wszyscy krzyczą i nikt nikogo nie słucha. Ale może istnieć inne połączenie. Mówisz na przykład: „To są rzeczy mojej babci”. W ten sposób ustanawiasz pewien intymny związek między przedmiotami, dzięki pamięci bliskiej ci osoby, jej dawno minionych czasów, dzieciństwa. To nie przypadek, że istnieje zwyczaj dawania rzeczy na pamiątkę. – rzeczy mają pamięć. Są jak słowa i notatki, które przeszłość przekazuje przyszłości.

Z drugiej strony rzeczy silnie dyktują gesty, styl zachowania i ostatecznie psychologiczną postawę ich właścicieli. I tak na przykład odkąd kobiety zaczęły nosić spodnie, ich chód się zmienił, stał się bardziej sportowy, bardziej „męski”. Jednocześnie nastąpiła inwazja typowo „męskich” gestów na zachowania kobiet (np. nawyk wysoko krzyżowania nóg podczas siedzenia – gest ten jest nie tylko męski, ale i „amerykański”; w Europie był tradycyjnie uważany za przejaw nieprzyzwoitej dumy). Uważny obserwator może zauważyć, że wcześniej wyraźnie odmienne sposoby śmiechu między mężczyznami i kobietami utraciły teraz swoją różnicę, a właśnie dlatego, że kobiety w masie przyjęły męski sposób śmiechu.

Rzeczy narzucają nam pewne zachowania, ponieważ tworzą wokół nich pewien kontekst kulturowy. W końcu trzeba umieć trzymać w rękach siekierę, łopatę, pistolet pojedynkowy, nowoczesny karabin maszynowy, wentylator czy kierownicę samochodu. W dawnych czasach mówiono: „Umie (albo nie umie) nosić frak”. Nie wystarczy mieć frak uszyty przez najlepszego krawca – Aby to zrobić, wystarczy mieć pieniądze. Trzeba też umieć to nosić, a jak rozumował bohater powieści Bulwer-Lyttona „Pelham, czyli przygoda dżentelmena”: – cała sztuka, która jest przeznaczona tylko dla prawdziwego dandysa. Każdy, kto trzymał w dłoni zarówno nowoczesną broń, jak i stary pistolet pojedynkowy, nie może powstrzymać się od zdumienia, jak dobrze, jak dobrze ten ostatni leży w dłoni. Nie czujesz jego ciężkości – staje się jakby przedłużeniem ciała. Chodzi o to, że obiekty starożytne życie wykonywano ręcznie, ich kształt udoskonalano przez dziesięciolecia, a czasem i stulecia, tajniki produkcji przekazywane były z mistrza na mistrza. To nie tylko stworzyło najwygodniejszą formę, ale także nieuchronnie przekształciło rzecz w historia rzeczy ku pamięci gestów z tym związanych. Rzecz z jednej strony dała ludzkiemu ciału nowe możliwości, z drugiej – włączał człowieka w tradycję, czyli zarówno rozwijał, jak i ograniczał jego indywidualność.

Jednak codzienność – To nie tylko życie rzeczy, to także zwyczaje, cały rytuał codziennych zachowań, struktura życia determinująca codzienną rutynę, czas różnych czynności, charakter pracy i wypoczynku, formy rekreacji, gry, rytuał miłosny i rytuał pogrzebowy. Związek tego aspektu życia codziennego z kulturą nie wymaga wyjaśnień. Przecież to w nim ujawniają się te cechy, po których zwykle rozpoznajemy siebie i obcego, osobę określonej epoki, Anglika czy Hiszpana.

Niestandardowe ma inną funkcję. Nie wszystkie prawa zachowania są spisane. Pisanie dominuje w sferze prawnej, religijnej i etycznej. Jednak w życiu człowieka istnieje rozległy obszar zwyczajów i przyzwoitości. „Istnieje sposób myślenia i odczuwania, istnieje ciemność zwyczajów, wierzeń i nawyków, które należą wyłącznie do niektórych ludzi”. Normy te należą do kultury, są zapisane w formach codziennych zachowań, we wszystkim, o czym się mówi: „to jest zwyczajne, to jest przyzwoite”. Normy te przekazywane są poprzez życie codzienne i są ściśle związane ze sferą poezji ludowej. Stają się częścią pamięci kulturowej.

Pytania do tekstu:

1. Jak Y. Łotman definiuje znaczenie pojęć „życie” i „kultura”?

2. Jaka jest, z punktu widzenia Y. Łotmana, symbolika kultury?

3. Jak dochodzi do przenikania się życia i kultury?

4. Udowodnij na przykładach z Nowoczesne życieże otaczające nas rzeczy włączają się w praktykę społeczną i w tej funkcji nabierają charakteru symbolicznego.

Mikrohistoria