पारंपरिक समाज की मुख्य विशेषताएं क्या हैं? एक पारंपरिक समाज की चारित्रिक विशेषताएँ क्या हैं?

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चरित्र लक्षण पारंपरिक समाज

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प्रयुक्त पुस्तकें:

1. सामाजिक अध्ययन: 10वीं कक्षा के लिए पाठ्यपुस्तक। भाग 1 - तीसरा संस्करण। / ए.आई. क्रावचेंको। - एम.: "टीआईडी" रूसी शब्द - आरएस", 2003।

2. सामाजिक अध्ययन: 11वीं कक्षा के लिए पाठ्यपुस्तक। - 5वां संस्करण। / ए.आई. क्रावचेंको, ई.ए. पेवत्सोवा। - एम.: एलएलसी टीआईडी ​​"रस्को स्लोवो - आरएस", 2004।

3. एकीकृत राज्य परीक्षा 2009. सामाजिक अध्ययन। निर्देशिका / ओ.वी. किशनकोवा। - एम.: एक्स्मो, 2008।

4. सामाजिक अध्ययन: एकीकृत राज्य परीक्षा-2008: वास्तविक कार्य/लेखक का संकलन। ओ.ए.कोटोवा, टी.ई.लिस्कोवा। - एम.: एएसटी: एस्ट्रेल, 2008।

5. एकीकृत राज्य परीक्षा 2010। सामाजिक अध्ययन: ट्यूटर / ए.यू. लेज़ेबनिकोवा, ई.एल. रुतकोव्स्काया, एम.यू. ब्रांट और अन्य - एम.: एक्स्मो, 2010।

6. सामाजिक अध्ययन. राज्य अंतिम प्रमाणीकरण 2010 के लिए तैयारी: शिक्षक का सहायक/ ओ.ए. चेर्निशेवा, आर.पी. पाज़िन। - रोस्तोव एन/डी: लीजन, 2009।

7. सामाजिक अध्ययन. प्रायोगिक परीक्षा पेपर. ठेठ परीक्षण कार्य. 8वीं कक्षा / एस.वी. क्रायुष्किना। - एम.: पब्लिशिंग हाउस "परीक्षा", 2009।

8. सामाजिक अध्ययन: एक संपूर्ण संदर्भ पुस्तक / पी.ए. बारानोव, ए.वी. वोरोत्सोव, एस.वी. शेवचेंको; द्वारा संपादित पी.ए. बारानोवा। - एम.: एएसटी: एस्ट्रेल; व्लादिमीर: वीकेटी, 2010।

9. सामाजिक अध्ययन: प्रोफ़ाइल स्तर: शैक्षणिक. 10वीं कक्षा के लिए. सामान्य शिक्षा संस्थान / एल.एन. बोगोलीबोव, ए.यू. लेज़ेबनिकोवा, एन.एम. स्मिरनोवा और अन्य, एड। एल.एन. बोगोलीबोवा और अन्य - एम.: शिक्षा, 2007।

पारंपरिक, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज तकनीकी नियतिवाद पर आधारित अवधारणाओं में प्रतिष्ठित थे। इन अवधारणाओं को फ्रांसीसी समाजशास्त्री रेमंड एरोन (1905 - 1983), अमेरिकी समाजशास्त्री डैनियल बेल (जन्म 1919) और एल्विन टॉफलर (जन्म 1928) द्वारा विकसित किया गया था।

तकनीकी नियतिवाद को प्रौद्योगिकी की निर्णायक भूमिका के बारे में अभिधारणा द्वारा एकजुट विचारों के एक समूह के रूप में समझा जाता है सामाजिक विकास. तकनीकी नियतिवाद न केवल यह मानता है कि प्रौद्योगिकी मनुष्य से स्वतंत्र एक विशेष दुनिया है, कि यह अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार असीमित रूप से विकसित होती है, बल्कि यह भी कि यह मनुष्य और समाज पर हावी होती है, उन पर अपनी इच्छा निर्देशित करती है और उनकी संभावनाओं का निर्धारण करती है।

पारंपरिक समाज कृषि प्रधान पूर्व-पूंजीवादी समाज है। अर्थव्यवस्था इस कंपनी काकी विशेषता शारीरिक श्रमश्रम के अपेक्षाकृत सरल और स्थिर विभाजन के साथ, जो पहले लिंग और उम्र में प्राकृतिक अंतर, प्राकृतिक कामकाजी परिस्थितियों (मवेशी प्रजनन, कृषि, आदि) में अंतर पर आधारित होता है, और फिर तेजी से विभेदित होता है। सार्वजनिक समारोह(व्यापार, प्रशासन, सेना, आदि)। मनुष्य, इस समाज में मुख्य उत्पादक शक्ति के रूप में, केवल कबीले, समुदाय या मालिकों के सामंती पदानुक्रम के माध्यम से भूमि तक पहुंच रखता था, जिसमें एक स्वतंत्र व्यक्तित्व का गठन शामिल नहीं था, अर्थात। एक व्यक्ति जो बाज़ार के नियमों के अनुसार अपने श्रम और संपत्ति का स्वतंत्र रूप से निपटान करता है।

पारंपरिक समाज के सामाजिक-सांस्कृतिक विनियमन की पद्धति परंपराओं पर आधारित है, अर्थात। सांस्कृतिक पैटर्न, रीति-रिवाज, कार्य के तरीके और व्यवहार के मानदंड पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित होते हैं, जो समाज के जीवन के सभी क्षेत्रों में व्यापक रूप से प्रवेश करते हैं और इसकी संरचनात्मक स्थिरता और गतिहीनता (जाति, वर्ग) को निर्धारित करते हैं।

विचाराधीन अवधारणाओं के डेवलपर्स के अनुसार, सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक परिवर्तनआधुनिक दुनिया में पारंपरिक से संक्रमण के साथ जुड़े हुए हैं कृषि समितियाँऔद्योगिक के लिए. औद्योगिक समाज (औद्योगिक) का उदय मशीन उत्पादन, कारखाना संगठन और श्रम अनुशासन, राष्ट्रीय के आधार पर होता है! मुक्त व्यापार और साझा बाज़ार वाली आर्थिक प्रणालियाँ। सिद्धांतकारों के दृष्टिकोण से औद्योगिक समाज, पूंजीवाद है प्रारंभिक रूपइस समाज का. इसकी विशेषता यह है कि औद्योगिक उत्पादन निजी हाथों में है, जहां उद्यमी मालिक और श्रम प्रक्रिया और कर्मचारियों के प्रबंधन का मुख्य विषय दोनों है। जैसे-जैसे उद्योग का पैमाना बढ़ता है, पूंजी का स्वामित्व उद्यमों में शक्ति और अधिकार की प्रणालियों पर नियंत्रण की गारंटी नहीं देता है। प्रबंधकों और प्रशासकों की भूमिका धीरे-धीरे बढ़ रही है।

सामाजिक संरचना का परिवर्तन नागरिक समाज, बहुलवादी लोकतंत्र की स्थापना के साथ होता है और विभिन्न सामाजिक आंदोलनों की प्रक्रियाओं को जन्म देता है। यदि अपने विकास के शुरुआती चरणों में औद्योगिक समाज को तीव्र वर्ग संघर्षों की विशेषता होती है, तो बाद में, आम तौर पर स्वीकृत रूपों के गठन के माध्यम से श्रम समझौते, सामूहिक समझौते, उन्हें सुचारू किया जा रहा है। सामान्य तौर पर, सामाजिक व्यवस्था के बुनियादी मूल्यों के संबंध में एक आम सहमति स्थापित की जाती है (लैटिन सर्वसम्मति से - सहमति, एकमत)। प्रौद्योगिकी सामने आती है - विज्ञान की प्राथमिकता के आधार पर समाज के कामकाज के तर्कसंगत पहलू। समाज जितने अधिक औद्योगिकीकृत होते हैं, उतना ही अधिक वे औद्योगिक व्यवस्था की एकरूपता की ओर आकर्षित होते हैं। औद्योगिक समाज में बड़े पैमाने पर उत्पादन और उपभोग का बोलबाला है।

औद्योगिक समाज के विचारों की प्रणाली का विकास उत्तर-औद्योगिक समाज के सिद्धांत बन गये। उपर्युक्त समाजशास्त्रियों के अनुसार उत्तर-औद्योगिक समाज का निर्माण होता है विकसित देशोंआह 20वीं सदी के उत्तरार्ध में। यह तथाकथित तृतीयक क्षेत्र की प्रबलता की विशेषता है। के सबसे आर्थिक गतिविधिप्राथमिक (कृषि) और माध्यमिक (उद्योग) क्षेत्रों से तृतीयक (सेवाएं, परिवहन, बैंक, बीमा, उदार पेशे, आदि) की ओर बढ़ता है। प्रौद्योगिकी और स्वचालन की प्रगति के साथ, उत्तर-औद्योगिक समाज में विशिष्ट श्रमिक "ब्लू कॉलर" के बजाय "व्हाइट" बन जाता है (अंग्रेजी, व्हाइट कॉलर - ब्लू कॉलर - "सिद्धांत के भीतर प्रयुक्त शब्द सामाजिक संतुष्टि, क्रमशः बौद्धिक, गैर-शारीरिक श्रम के श्रमिकों को नामित करने के लिए - और उपकरण के रखरखाव, सेवाओं के प्रावधान, साथ ही शारीरिक श्रम से सीधे संबंधित श्रम)।

उत्तर-औद्योगिक समाज की स्थितियों में, शिक्षा प्रणाली का अभूतपूर्व विस्तार हो रहा है (लंबी प्रशिक्षण अवधि, निरंतर शिक्षा, आदि) विज्ञान, शिक्षा और सूचना ने औद्योगिक को उत्तर-औद्योगिक समाज में बदलने में निर्णायक भूमिका निभाई। उत्तर-औद्योगिक प्रौद्योगिकी समाज की सामाजिक संरचना में मूलभूत परिवर्तन लाती है। हालाँकि, संपत्ति गायब नहीं होती है, क्योंकि लोगों को वर्गों, परतों में विभाजित करने का आधार, संपत्ति अपना अर्थ खो देती है। वर्ग संरचना का स्थान पेशेवर संरचना ने ले लिया है।

उत्तर-औद्योगिक समाज के विकास की संभावना सूचना सभ्यता है। बुद्धिमान तकनीकी प्रणालियाँ समाज की एक मौलिक नई स्थिति की ओर ले जाती हैं - वैश्विक हाइपरइंटेलिजेंस (डेटा और ज्ञान उद्योग) की ओर। सूचना विज्ञान और कंप्यूटर कौशल दूसरी साक्षरता बन रहे हैं। तकनीकी नियतिवाद को तकनीकी लोकतंत्र की अवधारणा में बदल दिया गया है: उनके केंद्र में ज्ञान, क्षमता, एक तर्कसंगत निर्णय के साथ राजनीतिक निर्णय को बदलने की संभावना के आधार पर शक्ति की संभावना का विचार है। तकनीकी हल.

उत्तर-औद्योगिक समाज की अवधारणा के विकासकर्ताओं ने नोट किया कि इसकी स्थितियों में आवश्यकताओं और प्रेरणाओं में गुणात्मक परिवर्तन होते हैं सामाजिक व्यवहारऔर मूल्य. किसी व्यक्ति के लिए स्वायत्तता और व्यक्तिगत आत्म-अभिव्यक्ति जैसे मूल्यों को अधिक से अधिक प्राथमिकता माना जाएगा, खाली समयऔर फुरसत. उसी समय, जैसे-जैसे वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति विकसित हुई, गंभीर संघर्षों की भविष्यवाणी की गई जो किसी दिए गए समाज में होंगे: ज्ञान और अक्षमता के बीच, प्रबंधकों और शासितों के बीच, और अन्य सामाजिक विरोधाभासों के बीच।

पारंपरिक, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक प्रकार के समाज की विशिष्ट विशेषताएं। बुनियादी सामाजिक अंतर. रूस में किस प्रकार के समाज के लक्षण मौजूद हैं?

समाज की टाइपोलॉजी

आधुनिक समाज कई मायनों में भिन्न हैं, लेकिन उनके पास भी समान पैरामीटर हैं जिनके अनुसार उन्हें टाइप किया जा सकता है।

समाज की टाइपोलॉजी में मुख्य दिशाओं में से एक विभिन्न प्रकार के समाज की पहचान के आधार के रूप में राजनीतिक संबंधों, राज्य सत्ता के रूपों का चुनाव है। उदाहरण के लिए, प्लेटो और अरस्तू में, समाज सरकार के प्रकार में भिन्न होते हैं: राजशाही, अत्याचार, अभिजात वर्ग, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र। इस दृष्टिकोण के आधुनिक संस्करणों में, अधिनायकवादी लोगों के बीच अंतर है (राज्य सामाजिक जीवन की सभी मुख्य दिशाओं को निर्धारित करता है); लोकतांत्रिक (जनसंख्या प्रभावित कर सकती है सरकारी एजेंसियों) और सत्तावादी (अधिनायकवाद और लोकतंत्र के तत्वों का संयोजन) समाज।

समाज की टाइपोलॉजी विभिन्न सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में उत्पादन संबंधों के प्रकार के अनुसार समाजों के बीच मार्क्सवाद के भेद पर आधारित है: आदिम सांप्रदायिक समाज (उत्पादन का आदिम विनियोजन तरीका); उत्पादन की एशियाई पद्धति वाले समाज (उपस्थिति)। विशेष प्रकारभूमि का सामूहिक स्वामित्व); दास समाज (लोगों का स्वामित्व और दास श्रम का उपयोग); सामंती (भूमि से जुड़े किसानों का शोषण); साम्यवादी या समाजवादी समाज (निजी संपत्ति संबंधों के उन्मूलन के माध्यम से उत्पादन के साधनों के स्वामित्व के प्रति सभी के साथ समान व्यवहार)।

पारंपरिक, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज

आधुनिक समाजशास्त्र में सबसे स्थिर टाइपोलॉजी पारंपरिक, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाजों के भेद पर आधारित मानी जाती है।

पारंपरिक समाज (जिसे सरल और कृषि प्रधान भी कहा जाता है) एक कृषि संरचना, गतिहीन संरचना और परंपराओं (पारंपरिक समाज) पर आधारित सामाजिक-सांस्कृतिक विनियमन की एक विधि वाला समाज है। इसमें व्यक्तियों के व्यवहार को कड़ाई से नियंत्रित किया जाता है, पारंपरिक व्यवहार के रीति-रिवाजों और मानदंडों द्वारा नियंत्रित किया जाता है, स्थापित सामाजिक संस्थाएं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण परिवार और समुदाय होंगे। कोई भी प्रयास अस्वीकार कर दिया जाता है सामाजिक परिवर्तन, नवाचार। इसकी विशेषता विकास और उत्पादन की निम्न दर है। इस प्रकार के समाज के लिए महत्वपूर्ण है सुस्थापित सामाजिक एकजुटता, जिसे दुर्खीम ने ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के समाज का अध्ययन करते समय स्थापित किया था।

पारंपरिक समाज को श्रम के प्राकृतिक विभाजन और विशेषज्ञता (मुख्य रूप से लिंग और उम्र के आधार पर), पारस्परिक संचार का वैयक्तिकरण (सीधे व्यक्तियों का, न कि अधिकारियों या स्थिति वाले व्यक्तियों का), बातचीत के अनौपचारिक विनियमन (धर्म के अलिखित कानूनों के मानदंड) की विशेषता है। नैतिकता), रिश्तेदारी संबंधों द्वारा सदस्यों का संबंध (पारिवारिक प्रकार का संगठन समुदाय), सामुदायिक प्रबंधन की एक आदिम प्रणाली (वंशानुगत शक्ति, बड़ों का शासन)।

आधुनिक समाज निम्नलिखित विशेषताओं से प्रतिष्ठित हैं: बातचीत की भूमिका-आधारित प्रकृति (लोगों की अपेक्षाएं और व्यवहार सामाजिक स्थिति से निर्धारित होती हैं और सामाजिक कार्यव्यक्तियों); श्रम का गहरा विभाजन विकसित करना (शिक्षा और कार्य अनुभव से संबंधित व्यावसायिक योग्यता के आधार पर); संबंधों को विनियमित करने के लिए एक औपचारिक प्रणाली (लिखित कानून पर आधारित: कानून, विनियम, अनुबंध, आदि); जटिल सिस्टम सामाजिक प्रबंधन(प्रबंधन संस्थान का पृथक्करण, विशेष शासी निकाय: राजनीतिक, आर्थिक, क्षेत्रीय और स्वशासन); धर्म का धर्मनिरपेक्षीकरण (सरकारी व्यवस्था से इसका अलगाव); विभिन्न प्रकार की सामाजिक संस्थाओं पर प्रकाश डालना (विशेष संबंधों की स्व-प्रजनन प्रणालियाँ जो सामाजिक नियंत्रण, असमानता, अपने सदस्यों की सुरक्षा, वस्तुओं का वितरण, उत्पादन, संचार की अनुमति देती हैं)।

इनमें औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज शामिल हैं।

औद्योगिक समाज सामाजिक जीवन का एक प्रकार का संगठन है जो व्यक्ति की स्वतंत्रता और हितों को नियंत्रित करने वाले सामान्य सिद्धांतों के साथ जोड़ता है संयुक्त गतिविधियाँ. यह लचीलेपन की विशेषता है सामाजिक संरचनाएँ, सामाजिक गतिशीलता, विकसित संचार प्रणाली।

1960 के दशक में उत्तर-औद्योगिक (सूचना) समाज की अवधारणाएँ प्रकट होती हैं (डी. बेल, ए. टौरेन, जे. हैबरमास), जिसके कारण अचानक परिवर्तनसबसे विकसित देशों की अर्थव्यवस्था और संस्कृति में। समाज में अग्रणी भूमिका ज्ञान और सूचना, कंप्यूटर और स्वचालित उपकरणों की भूमिका के रूप में पहचानी जाती है। एक व्यक्ति जिसने आवश्यक शिक्षा प्राप्त की है और नवीनतम जानकारी तक पहुंच रखता है, उसके पास सामाजिक पदानुक्रम में आगे बढ़ने का एक लाभप्रद मौका है। समाज में व्यक्ति का मुख्य लक्ष्य रचनात्मक कार्य बन जाता है।

उत्तर-औद्योगिक समाज का नकारात्मक पक्ष बढ़ने का खतरा है सामाजिक नियंत्रणराज्य की ओर से, सूचना और इलेक्ट्रॉनिक मीडिया तक पहुंच और समग्र रूप से लोगों और समाज पर संचार के माध्यम से सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग।

जीवन जगत मनुष्य समाजकार्यकुशलता और उपकरणवाद के तर्क के अधीन होता जा रहा है। पारंपरिक मूल्यों सहित संस्कृति को प्रशासनिक नियंत्रण के प्रभाव में नष्ट किया जा रहा है, जो सामाजिक संबंधों और सामाजिक व्यवहार को मानकीकृत और एकीकृत करता है। समाज तेजी से आर्थिक जीवन और नौकरशाही सोच के तर्क के अधीन होता जा रहा है।

उत्तर-औद्योगिक समाज की विशिष्ट विशेषताएं:

§ माल के उत्पादन से सेवा अर्थव्यवस्था में संक्रमण;

§ उच्च शिक्षित व्यावसायिक विशेषज्ञों का उदय और प्रभुत्व;

§ मुख्य भूमिकासमाज में खोजों और राजनीतिक निर्णयों के स्रोत के रूप में सैद्धांतिक ज्ञान;

§ प्रौद्योगिकी पर नियंत्रण और वैज्ञानिक और तकनीकी नवाचारों के परिणामों का आकलन करने की क्षमता;

§ बौद्धिक प्रौद्योगिकी के निर्माण के साथ-साथ तथाकथित सूचना प्रौद्योगिकी के उपयोग पर आधारित निर्णय लेना।

उत्तरार्द्ध को सूचना समाज की जरूरतों द्वारा जीवन में लाया गया है जो आकार लेना शुरू कर चुका है। ऐसी घटना का उभरना किसी भी तरह से आकस्मिक नहीं है। बुनियाद सामाजिक गतिशीलतासूचना समाज में, यह पारंपरिक भौतिक संसाधन नहीं हैं, जो काफी हद तक समाप्त हो चुके हैं, बल्कि सूचनात्मक (बौद्धिक) संसाधन हैं: ज्ञान, वैज्ञानिक, संगठनात्मक कारक, लोगों की बौद्धिक क्षमताएं, उनकी पहल, रचनात्मकता।

आज उत्तर-औद्योगिकवाद की अवधारणा को विस्तार से विकसित किया गया है, इसके बहुत सारे समर्थक हैं और विरोधियों की संख्या लगातार बढ़ती जा रही है। मानव समाज के भविष्य के विकास का आकलन करने के लिए दुनिया में दो मुख्य दिशाएँ उभरी हैं: पर्यावरण-निराशावाद और तकनीकी-आशावाद। इकोपेसिमिज़्म कुल की भविष्यवाणी करता है वैश्विक आपदाबढ़ते पर्यावरण प्रदूषण के कारण; पृथ्वी के जीवमंडल का विनाश। तकनीकी-आशावाद एक बेहतर तस्वीर पेश करता है, जो यह सुझाव देता है वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगतिसामाजिक विकास के पथ पर आने वाली सभी कठिनाइयों का सामना करेंगे।

समाज की बुनियादी टाइपोलॉजी

सामाजिक चिंतन के इतिहास में, समाज के कई प्रकार प्रस्तावित किए गए हैं।

समाजशास्त्रीय विज्ञान के निर्माण के दौरान समाज के प्रकार

समाजशास्त्र के संस्थापक, फ्रांसीसी वैज्ञानिक ओ. कॉम्टे ने तीन चरणों वाली टाइपोलॉजी का प्रस्ताव रखा, जिसमें शामिल थे:

§ सैन्य प्रभुत्व का चरण;

§ सामंती वर्चस्व का चरण;

§ औद्योगिक सभ्यता का चरण.

जी स्पेंसर की टाइपोलॉजी सरल से जटिल तक समाज के विकासवादी विकास के सिद्धांत पर आधारित है, यानी। एक प्राथमिक समाज से एक तेजी से विभेदित समाज तक। स्पेंसर ने समाज के विकास की कल्पना इस प्रकार की अवयवसमस्त प्रकृति के लिए एक एकल विकासवादी प्रक्रिया। समाज के विकास का सबसे निचला ध्रुव तथाकथित सैन्य समाजों द्वारा बनता है, जो उच्च एकरूपता, व्यक्ति की अधीनस्थ स्थिति और एकीकरण के कारक के रूप में जबरदस्ती के प्रभुत्व की विशेषता है। इस चरण से, मध्यवर्ती चरणों की एक श्रृंखला के माध्यम से, समाज उच्चतम ध्रुव - औद्योगिक समाज तक विकसित होता है, जिसमें लोकतंत्र, एकीकरण की स्वैच्छिक प्रकृति, आध्यात्मिक बहुलवाद और विविधता हावी होती है।(11)

रूस में किस प्रकार के समाज के लक्षण मौजूद हैं?

आधुनिक रूस में समाज के प्रकार को विभिन्न तरीकों से चित्रित किया जा सकता है। एक ओर, रूस एक औद्योगिक समाज है, संभवतः उत्तर-औद्योगिक समाज के तत्वों के साथ। दूसरी ओर, कोई चरित्र-चित्रण कर सकता है आधुनिक समाजएकाधिकार की उच्चतम डिग्री के साथ राज्य पूंजीवाद के रूप में। रूस को सोवियत काल से विरासत में मिली नैतिक व्यवस्था भी कहा जा सकता है।

21वीं सदी में, रूसी समाज एक औद्योगिक समाज (जो कच्चे माल के उत्पादन और प्रसंस्करण में लगा हुआ है) से उत्तर-औद्योगिक समाज की ओर प्रगति कर रहा है (ऐसे समाज में प्राथमिकता प्रौद्योगिकी और नवाचार के क्षेत्र में विकास है) . आज, देश कंप्यूटर प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में, नैनो प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में नवीनतम विकास के साथ-साथ सूचना नवाचारों में रुचि दिखा रहा है। प्रकट होता है एक बड़ी संख्या कीइन क्षेत्रों में विशेषज्ञ और पेशेवर। आइए आशा करें कि रूस यहीं नहीं रुकेगा और समाज के औद्योगिक विकास के बाद का रास्ता मजबूती से अपनाएगा।

कुछ अनुमानों के अनुसार, रूस को आमतौर पर उत्तर-औद्योगिक प्रकार के समाज के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, क्योंकि भौतिक वस्तुओं की लागत में महत्वपूर्ण योगदान उत्पादन के अंतिम घटक द्वारा किया जाता है - जिसमें विज्ञापन, व्यापार और विपणन शामिल हैं। अनुसंधान एवं विकास और पेटेंट के रूप में उत्पादन का सूचना घटक भी बड़ा है। हालाँकि, कच्चे माल पर अर्थव्यवस्था की निर्भरता को देखते हुए एक राय है कि हम अभी भी एक औद्योगिक समाज में रहते हैं।

4. एम. बाकुनिन: मानव स्वतंत्रता केवल इस तथ्य में निहित है कि वह प्राकृतिक कानूनों का पालन करता है, क्योंकि वह स्वयं उन्हें इस रूप में पहचानता है, न कि इसलिए कि वे किसी बाहरी इच्छा - दैवीय या मानवीय, सामूहिक या व्यक्तिगत - द्वारा उस पर थोपे गए थे। निष्कर्ष की पुष्टि या खंडन करें

पूरे इतिहास में - संरचनाओं के प्रकार और शक्ति की प्रकृति की परवाह किए बिना - बड़े सामाजिक समूहों के मूड और व्यवहार में स्पष्ट रूप से मजबूत अराजकतावादी प्रवृत्तियाँ लंबे समय तक उभरती रहेंगी।

मार्क्सवादी साहित्य में, प्रचलित राय अभी भी अराजकतावाद की निम्न-बुर्जुआ प्रकृति है। हमारी राय में, इस घटना में और भी बहुत कुछ है व्यापक अर्थ, श्रमिकों, छात्रों और बुद्धिजीवियों के समूहों सहित विभिन्न सामाजिक स्तरों के एक निश्चित मनोवैज्ञानिक मनोदशा और व्यवहार के रूप को दर्शाता है। अराजकतावाद कोई दुर्घटना नहीं है, प्रुधों या बाकुनिन का आविष्कार नहीं है, बल्कि किसी भी समाज के जीवन में एक पूरी तरह से प्राकृतिक घटना है।

अक्टूबर 1989 में, एक दिलचस्प और उपयोगी चर्चा हुई, जिसने एम. बाकुनिन की सैद्धांतिक और राजनीतिक विरासत का आकलन करने के लिए एक नया दृष्टिकोण निर्धारित किया। - दर्शनशास्त्र के प्रश्न देखें, 1990, क्रमांक 3, पृ. 165-169. दो अतिरिक्त विचार इस विकल्प की व्याख्या करते हैं।

पहला तथ्य यह है कि यह अराजकतावाद की नैतिकता के आंतरिक विरोधाभास हैं जो सबसे अधिक रुचि रखते हैं। उन्हें समझने से कुछ को समझने में बहुत मदद मिलती है सामान्य प्रक्रियाएँनैतिक विकास।

दूसरा विचार इस तथ्य पर आधारित है कि सामान्य तौर पर सार्वभौमिक मानव नैतिकता की समस्या को हमारे द्वारा लगभग भुला दिया गया था और इसे "परोपकारी भावुकता" और "पादरी" विभाग में स्थानांतरित कर दिया गया था। मार्क्सवादी सिद्धांत में, "वर्ग नैतिकता" की प्राथमिकता का विचार पूरी तरह से प्रबल था। नैतिकता के सभी सार्वभौमिक मानदंडों का मूल्यांकन चर्च और बुर्जुआ प्रचार के हानिकारक निर्माण के रूप में किया गया था।

किसी भी मार्क्सवादी दार्शनिक संदर्भ पुस्तक में आप "अराजकतावाद की घृणित चीजों" की एक सूची पा सकते हैं - स्वार्थ, दस्युता, अतार्किकता, स्वैच्छिकवाद, व्यक्तिवाद, प्रति-क्रांतिवाद, और भी बहुत कुछ। किसी भी स्थिति में, मुझे अराजकतावाद के बारे में कहीं भी कोई सकारात्मक राय नहीं मिल रही है। लेकिन दिलचस्प बात यह है कि लगभग सभी आलोचनाएँ अराजकतावाद के राजनीतिक चेहरे, विशिष्ट राजनीति में इसकी भूमिका पर निर्देशित होती हैं। जहां तक ​​सिद्धांत के वास्तविक नैतिक (या, यदि आप चाहें तो, अनैतिक) पहलुओं के विश्लेषण का सवाल है, तो उन्हें राजनीति पर निर्भर स्थिति में रखा गया है। तर्क यह है: क्या अराजकतावाद की किसी नैतिकता के बारे में बात करना संभव है यदि इसकी राजनीतिक भूमिका क्रांतिकारी सर्वहारा और मार्क्सवादी-लेनिनवादी सिद्धांत के दृष्टिकोण से प्रतिक्रियावादी और हानिकारक है? बिल्कुल नहीं। और यदि ऐसा है, तो सभी अराजकतावादी झूठ के पिता की संतान हैं, अर्थात्। शैतान। यह अकारण नहीं है कि रूसी अराजकतावाद के जनक, मिखाइल बाकुनिन ने स्वयं, ईश्वर में विश्वास को अस्वीकार करते हुए, "दुनिया के पहले स्वतंत्र विचारक और मुक्तिदाता" - शैतान की पूजा की।

अराजकता के एक प्रकार की अव्यवस्था और व्यभिचार, लगभग दस्यु आदि के रूप में आम दार्शनिक विचारों के विपरीत, इस ग्रीक शब्द का मूल अर्थ "अराजकता," "अराजकता" है। अराजकतावाद के सबसे बड़े प्रतिनिधि मिखाइल अलेक्जेंड्रोविच बाकुनिन (1814-1876) ने ठीक इसी तरह अराजकता की व्याख्या की। "स्वतंत्रता! केवल स्वतंत्रता, सभी के लिए पूर्ण स्वतंत्रता! यही हमारी नैतिकता और हमारा एकमात्र धर्म है। स्वतंत्रता मनुष्य का एक विशिष्ट गुण है, यही उसे जंगली जानवरों से अलग करती है। इसमें उसकी मानवता का एकमात्र प्रमाण है," लिखा जीवन के अराजकतावादी मॉडल की नैतिक सामग्री के बारे में बाकुनिन। उन्होंने विशेष रूप से निर्णायक रूप से और लगातार भावी समाज में एक की स्वतंत्रता को सभी की स्वतंत्रता से जोड़ने के सिद्धांत का बचाव किया: "नतीजतन, स्वतंत्रता कोई प्रतिबंध नहीं है, बल्कि सभी की स्वतंत्रता की पुष्टि है। यह अंतर्संबंध का नियम है।" त्रिगुण संबंध - तर्क में, श्रम में और स्वतंत्रता में लोगों का भाईचारा - वही है, जो उनकी राय में, "लोकतंत्र का आधार बनता है... समानता में स्वतंत्रता का कार्यान्वयन ही न्याय है।" इस फैसले से असहमत होना मुश्किल है.

केवल एक ही हठधर्मिता है, एक और केवल नैतिक आधारलोगों के लिए - स्वतंत्रता, और इसलिए सामाजिक जीवन का संपूर्ण संगठन इसी सिद्धांत के अनुसार बनाया जाना चाहिए। बाकुनिन के अनुसार इस आदर्श का अर्थ अराजकता था। संक्षेप में, हम साम्यवादी व्यवस्था के अलावा किसी और चीज़ के बारे में बात नहीं कर रहे थे।

मार्क्स और बाकुनिन दोनों ने भविष्य में राज्य को ख़त्म करने और स्वशासन में परिवर्तन की इच्छा में अपने आदर्श का मानवतावादी पक्ष देखा। विसंगति का संबंध सामग्री से नहीं, बल्कि लक्ष्य प्राप्त करने के तरीकों और गति से है। बाकुनिन के लिए, वर्गों और राज्य से एक वर्गहीन और राज्यविहीन समाज की ओर एक सरल छलांग संभव और वांछनीय थी।

वैज्ञानिक समाजवाद के अनुसार, मनुष्य और समाज की पूर्ण स्वतंत्रता का मार्ग लंबा है और क्रांतिकारी राज्य हिंसा के अस्थायी विस्तार के माध्यम से, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही के माध्यम से निहित है। बाकुनिन ने हर कीमत पर एक शोषणकारी और अन्यायपूर्ण समाज से एक स्वतंत्र और निष्पक्ष व्यवस्था में संक्रमण के समय को कम करने की मांग की।

मानव स्वतंत्रता के विचार को पूर्ण करते हुए, बाकुनिन स्वाभाविक रूप से इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि इसका मुख्य दुश्मन राज्य और सामान्य रूप से कोई भी शक्ति है। उन्होंने बिना किसी हिचकिचाहट के इस मूल्यांकन को सर्वहारा वर्ग की तानाशाही तक बढ़ाया, इसकी तुलना हल्की अराजकता - अराजकता की छवि से की। "क्रांतिकारी राजनेता हैं, तानाशाही के अनुयायी हैं," उन्होंने लिखा, "वे भावनाओं को शांत करने के लिए पहली जीत चाहते हैं, वे व्यवस्था चाहते हैं, जनता का विश्वास चाहते हैं, क्रांति के रास्ते पर बनाए गए अधिकारियों के प्रति समर्पण चाहते हैं। इस प्रकार वे एक नई घोषणा करते हैं राज्य। हम, इसके विपरीत, पोषण करेंगे, जागृत करेंगे, बेलगाम जुनून पैदा करेंगे, जीवन में अराजकता लाएंगे।"

बाकुनिन के अंतर्राष्ट्रीय समाजवादी गठबंधन के कार्यक्रम में कहा गया है: "हम अराजकता से डरते नहीं हैं, लेकिन इसके लिए आह्वान करते हैं, आश्वस्त हैं कि इस अराजकता से, यानी मुक्ति की पूर्ण अभिव्यक्ति से लोक जीवन, स्वतंत्रता, समानता, न्याय का जन्म होना चाहिए, नए आदेशऔर प्रतिक्रिया के विरुद्ध क्रांति की शक्ति। यह नया जीवन- जनक्रांति निस्संदेह खुद को संगठित करने में धीमी नहीं होगी, लेकिन वह नीचे से ऊपर और परिधि से केंद्र तक अपना क्रांतिकारी संगठन बनाएगी - स्वतंत्रता के सिद्धांत के अनुसार।"

तो, हर राज्य "समान रूप से" घृणित है, अराजकता स्वतंत्रता और क्रांति का पर्याय है, एक "नए आदेश" का स्रोत है: शक्ति, संपत्ति, धर्म के बिना। यह "अंतर्राष्ट्रीय भाइयों" - बाकुनिनवादियों के गुप्त संघों का प्रमाण था, जो मानते थे कि नया क्रांतिकारी शक्तिपिछले वाले से केवल "और भी अधिक निरंकुश" हो सकता है, और इसलिए एक प्राथमिकता को पूरी तरह से नकार दिया जाना चाहिए।

अराजकतावाद को मानवतावाद और स्वतंत्रता के उच्चतम चरण के रूप में समझने की दिशा में अपने आंदोलन में, बाकुनिन एक जटिल और कठिन रास्ते से गुज़रे। आध्यात्मिक पिताअराजकतावाद, अपनी युवावस्था में वह धर्म और ईसाई नैतिकता के प्रति एक भावुक और ईमानदार समर्थक थे। ईश्वर की प्रशंसा और प्रकृति की सद्भावना, सत्य के लिए "पूर्ण प्रेम" में सद्भाव खोजने की इच्छा - यह युवा बाकुनिन की मुख्य इच्छा है।

सक्रिय आध्यात्मिक गतिविधि और व्यक्तिगत नैतिक सुधार की मनोदशा ने उन्हें वास्तविकता के प्रति आलोचनात्मक रुख अपनाने के लिए प्रेरित किया। 7 मई, 1835 को लिखे एक पत्र में, बाकुनिन ने लिखा: "मैं परिस्थितियों का आदमी हूं, और भगवान के हाथ ने मेरे दिल में निम्नलिखित पवित्र पत्र लिखे हैं, जो मेरे पूरे अस्तित्व को गले लगाते हैं:" वह अपने लिए नहीं जीएगा। इस अद्भुत भविष्य को साकार करना चाहता हूँ। मैं "इसके योग्य बनूँगा। इस पवित्र लक्ष्य के लिए सब कुछ बलिदान करने में सक्षम होना ही मेरी एकमात्र महत्वाकांक्षा है।"

धीरे-धीरे, परोपकार के लिए माफी की जगह समाज को बेहतर बनाने के प्रभावी तरीकों की लगातार खोज ने ले ली है। अपने भाई (मार्च 1845) को लिखे एक पत्र में, बाकुनिन ने घोषणा की: "मनुष्य को मुक्त करना ही एकमात्र वैध और लाभकारी प्रभाव है... क्षमा नहीं, बल्कि हमारे दुश्मनों पर एक कठोर युद्ध, क्योंकि वे हमारे अंदर मौजूद हर इंसान के दुश्मन हैं।" हमारी गरिमा, हमारी आज़ादी के दुश्मन"।

तब से, बाकुनिन के विश्वदृष्टिकोण में स्वतंत्रता का मकसद सबसे पहले आता है। परोपकार अपने राजनीतिक हाइपोस्टैसिस में विकसित होता है - "स्वतंत्रता का प्यार।" ईसाई विनम्रता की अस्वीकृति और "लोगों के साथ वास्तव में विद्युत संपर्क" की स्थिति में परिवर्तन और स्वतंत्रता के लिए क्रांतिकारी संघर्ष चिह्नित नया मंचबाकुनिन के जीवन में। "रूसी देशभक्त की अपील" में स्लाव लोग", 1848 की क्रांति के प्रभाव में लिखे गए, उन्होंने इस बात पर जोर दिया: "हमारे आधुनिक जीवन की भौतिक और नैतिक स्थितियों को नष्ट करना, वर्तमान अप्रचलित को उल्टा करना आवश्यक है सामाजिक दुनिया, शक्तिहीन और बंजर हो जाओ।”

यह अराजकतावाद की ओर एक और कदम था। में नैतिक रूप सेबाकुनिन अभी भी ईसाई परोपकार की स्थिति पर कायम है, लेकिन वह पहले से ही राज्य और चर्च की शक्ति को उखाड़ फेंकने, "समानता में स्वतंत्रता की प्राप्ति" की मांग कर रहा है। उनका मानना ​​है: "वह सब कुछ जो मनुष्य की आवश्यकताओं के साथ-साथ उसके विकास और उसके पूर्ण अस्तित्व की स्थितियों से मेल खाता है, अच्छा है। जो कुछ भी उसके लिए घृणित है वह बुराई है।" यह जीवन और उसके नवीनीकरण के कार्य के प्रति मानवतावादी दृष्टिकोण था।

अच्छे और बुरे की इस दृष्टि के आधार पर, बाकुनिन विद्रोह के विचार के और करीब आते गए: वे लिखते हैं, दलित और उत्पीड़ित लोगों के पास गुलाम राज्य से बाहर निकलने के केवल तीन साधन हैं, "जिनमें से दो हैं काल्पनिक और एक वास्तविक है। पहले दो हैं मधुशाला और चर्च, शरीर की भ्रष्टता या आत्मा की भ्रष्टता। तीसरा - सामाजिक क्रांति", "एक संपूर्ण नैतिक और सामाजिक क्रांति।"

रणनीति के मुद्दों पर मौलिक असहमति, अनुशासन का उल्लंघन, गुटीय पर्दे के पीछे की साज़िशें - इन सभी ने बाकुनिन को के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स के वैज्ञानिक समाजवाद के दोनों विचारों और राजनीतिक पाठ्यक्रम के साथ एक गंभीर संघर्ष की ओर अग्रसर किया। अंतर्राष्ट्रीय श्रमिक संघ. मार्क्सवादियों और अराजकतावादियों के बीच दूरी अपरिहार्य हो गई। फर्स्ट इंटरनेशनल के आयोग, जिसमें के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स शामिल थे, ने बाकुनिनवादियों की गतिविधियों पर दस्तावेजों का विस्तार से विश्लेषण करते हुए जुलाई 1873 में एक विशेष रिपोर्ट जारी की, जिसमें अन्य आरोपों के साथ, यह निष्कर्ष निकाला गया कि "सर्व-विनाशकारी अराजकतावादियों" का नेतृत्व बाकुनिन ने किया था "वे नैतिकता के क्षेत्र में अराजकता स्थापित करने के लिए हर चीज को अनाकार की स्थिति में लाना चाहते हैं, वे बुर्जुआ अनैतिकता को चरम पर ले जा रहे हैं।"

इस मूल्यांकन ने अंतिम लक्ष्य (अराजकता, यानी स्वतंत्रता) को प्राप्त करने की विधि के साथ भ्रमित कर दिया। कुछ हद तक, यह भ्रम स्वयं बाकुनिन की विशेषता थी। लेकिन अपने मूल पदों पर वे एक ईमानदार क्रांतिकारी और नई नैतिकता के रक्षक बने रहे। उनके बुरे व्यक्तिगत गुणों - घमंड, गर्म स्वभाव, व्यक्तिवाद - के बावजूद उनका व्यवहार, यहाँ तक कि अपनी बात रखने के अधिकार के लिए मार्क्स और एंगेल्स के निर्विवाद अधिकार के साथ उनके संघर्ष को भी, उनके अपने संगठन को एक संकेत के रूप में नहीं माना जा सकता है। अनैतिक आचरण. यहां जिस चीज की जरूरत थी वह गुस्से में आरोप लगाने की नहीं, बल्कि गंभीर राजनीतिक आकलन की थी। जहाँ तक नैतिकता की बात है, यह ध्यान में रखना चाहिए कि बाकुनिन स्वयं, तेजी से राजनीति में डूबते जा रहे थे और धर्म से दूर जा रहे थे, उन्होंने स्वतंत्रता के विचार के लिए अपनी गहरी धार्मिकता को त्यागकर एक गंभीर नैतिक आघात का अनुभव किया। यह कहना अधिक सटीक होगा: आधिकारिक धर्म को अस्वीकार करने के बाद, उन्होंने वास्तव में सटीक रूप से बचाव किया ईसाई विचारमानव स्वतंत्रता के बारे में, इसे पूर्ण कार्यान्वयन में लाना। अराजकता की ओर उनके रुझान को समझने के लिए यह बात बहुत महत्वपूर्ण है.

प्रारंभिक ईसाई धर्म की प्रगतिशील भूमिका को पहचानते हुए, बाकुनिन ने आधिकारिक धर्म और चर्च पर उग्र रूप से हमला किया और उन पर सच्चे ईसा मसीह को विकृत करने, हिंसा और शोषण भड़काने का आरोप लगाया। उन्होंने मनुष्य के अपमान के साथ "दिव्य नैतिकता" की तुलना एक नई "मानवीय नैतिकता" से की - पूर्ण मानव स्वतंत्रता की नैतिकता। समाजवाद और अराजकता के विचार का बचाव करते हुए उन्होंने लिखा: "आखिरकार, क्या समाजवाद, अपने मूल लक्ष्य के अनुसार, मानव कल्याण और सभी मानवीय आकांक्षाओं को बिना किसी स्वर्गीय मुआवजे के पृथ्वी पर साकार करना है, न कि स्वर्ग में" , एक पूर्णता और, इसलिए, सभी धर्मों का निषेध, जिसकी आकांक्षाओं के साकार होने के बाद अस्तित्व का कोई आधार नहीं रह जाएगा? इसमें वह शामिल है एक निश्चित अर्थ मेंईसाई और साम्यवादी आदर्शों के बीच सीधा संबंध खोजने की कोशिश करते हुए, वी. वीटलिंग के "ईसाई साम्यवाद" के साथ जुड़ गए।

बाकुनिन के अनुसार, सच्ची स्वतंत्रता का एहसास करने के लिए, निजी संपत्ति की सर्वशक्तिमानता और राज्य के सत्तावादी दबाव, धर्म और चर्च पर निर्भरता को त्यागना आवश्यक है: " मानव मस्तिष्कसत्य की एकमात्र कसौटी के रूप में मान्यता प्राप्त है, मानव विवेक न्याय का आधार है, व्यक्तिगत और सामूहिक स्वतंत्रता मनुष्य में व्यवस्था का स्रोत और एकमात्र आधार है।" इस अभिविन्यास में अनैतिक क्या है? किस अभिधारणा का अर्थ अनैतिकता है? हमारी राय में, यह साम्यवादी आदर्श के अनुरूप, एक नया न्यायपूर्ण समाज बनाने के लिए एक महान, मानवतावादी और उच्च नैतिक विकल्प लक्ष्य निर्धारण है।

बाकुनिन ने क्रांतिकारी तानाशाही के विचार को अचानक नहीं, बल्कि स्वतंत्रता के सिद्धांत की निरपेक्षता के अनुसार खारिज कर दिया। कोई भी राज्य शक्ति, यहां तक ​​कि सबसे क्रांतिकारी भी, हिंसा और स्वतंत्रता से इनकार से भरी होती है। हालाँकि, राज्य के इनकार का संबंध केवल उसके हिंसक होने से था, न कि उसके संगठित कार्य से। बाकुनिन के अनुसार, राजनीतिक संगठनभावी समाज का निर्माण निम्नलिखित सिद्धांतों पर किया जाना था: चर्च और राज्य का पृथक्करण; विवेक और पूजा की स्वतंत्रता; अपने श्रम से जीने वाले प्रत्येक व्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता; वोट देने का सार्वभौमिक अधिकार, प्रेस और सभा की स्वतंत्रता; स्वशासन के अधिकार के साथ समुदायों की स्वायत्तता; प्रांतीय स्वायत्तता; शाही महत्वाकांक्षाओं का त्याग; उत्तराधिकार के अधिकार का उन्मूलन, आदि।

"सामाजिक एकजुटता पहला मानव कानून है, स्वतंत्रता समाज का दूसरा कानून है। ये दोनों कानून एक दूसरे के पूरक हैं और एक दूसरे से अविभाज्य होने के कारण मानवता के संपूर्ण सार का गठन करते हैं। इस प्रकार, स्वतंत्रता एकजुटता का निषेध नहीं है। इसके विपरीत, यह विकास का प्रतिनिधित्व करता है और, बोलने के लिए, बाद के मानवीकरण का प्रतिनिधित्व करता है।"

ये संघर्ष के अंतिम लक्ष्यों पर बाकुनिन के विचार थे। उन्हें अनैतिक कहना असंभव है. उनमें, सबसे पहले, यह स्वयं प्रकट हुआ उज्जवल पक्षबाकुनिन की अराजकतावादी नैतिकता. आइए अब हम अराजकतावाद के दूसरे संस्थापक - प्रिंस पीटर अलेक्सेविच क्रोपोटकिन (1842-1921) के नैतिक सिद्धांतों की ओर मुड़ें। उन्होंने राज्य, संपत्ति और धर्म के विनाश के लिए मानव स्वतंत्रता के लिए समान रूप से उत्साही और ऊर्जावान रूप से वकालत की, जबकि हमेशा और हर चीज में उन्होंने एक निश्चित भूमिका सौंपी। नैतिक सिद्धांत"उन्होंने कभी भी "शक्तिहीन साम्यवाद" की त्वरित उपलब्धि के लिए संघर्ष के किसी अनैतिक, या पूरी तरह से नैतिक नहीं, तरीकों की संभावना के बारे में सोचा भी नहीं था।

नैतिक कारक की भूमिका पर क्रोपोटकिन के विचारों की सर्वोत्कृष्टता उल्लिखित व्याख्यान से निम्नलिखित भावनात्मक अंश हो सकती है: "हम न केवल कानून, धर्म और शक्ति के व्यक्ति में अमूर्त त्रिमूर्ति पर युद्ध की घोषणा करते हैं।"

क्रोपोटकिन की मानवतावादी अवधारणा न केवल बाकुनिन की तरह ईसाई आधार पर बनाई गई थी, बल्कि मुख्य रूप से प्राकृतिक वैज्ञानिक आधार पर भी बनाई गई थी। और इस परिस्थिति ने बड़े पैमाने पर नैतिकता पर अराजकतावाद के दो संस्थापकों के विचारों में अंतर को पूर्व निर्धारित किया। यह विचार... मेरे लिए पूरे कार्य की कुंजी थी।" बाकुनिन ने उसी विचार को अपने तरीके से व्यक्त किया। "बौद्धिक और नैतिक दुनिया में," उन्होंने कहा, "भौतिक दुनिया की तरह, केवल सकारात्मक मौजूद है; नकारात्मक अस्तित्व में नहीं है, यह एक अलग इकाई नहीं है, बल्कि सकारात्मक में केवल कमोबेश महत्वपूर्ण कमी है... शिक्षा द्वारा वृद्धि हुई है।"

जैसा कि हम देखते हैं, बाकुनिन और क्रोपोटकिन दोनों और उनके हजारों ईमानदार अनुयायियों ने प्रगति और क्रांति के लक्ष्यों की अपनी समझ को उच्च नैतिकता और परोपकार की श्रेणियों पर आधारित किया। यह अराजकतावादी नैतिकता का सबसे शक्तिशाली और आकर्षक पहलू था। लेकिन उनके विश्वदृष्टिकोण का एक और विरोधाभासी पक्ष भी था। इसके बारे मेंएक लक्ष्य के रूप में अराजकता को प्राप्त करने के साधनों और तरीकों के बारे में अराजकतावाद के दृष्टिकोण के बारे में। किसी भी नैतिक व्यवस्था में साध्य और साधन की अनुरूपता का प्रश्न शायद सबसे कठिन है, क्योंकि यहां राजनीति और नैतिकता समतुल्य हैं। राजनीति में माना जाता है कि लक्ष्य प्राप्ति के लिए कोई भी साधन स्वीकार्य है। और ऐसी रेखा एक विशिष्ट प्रभाव देती है।

नैतिकता सबसे उज्ज्वल लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए गलत, गंदे साधनों के उपयोग पर रोक लगाती है। लेकिन फिर लक्ष्य अक्सर अप्राप्य हो जाता है। क्या इसका मतलब यह है कि नैतिकता साधन को साध्य से ऊपर रखती है और मुख्य चीज़ का त्याग करने के लिए तैयार रहती है? यह दुविधा हर उस व्यक्ति के सामने है जो राजनीति और नैतिकता में सामंजस्य स्थापित करना चाहता है। लेकिन ज्यादातर मामलों में, इस तरह के मेल-मिलाप की आशा एक कल्पना, एक स्वप्नलोक और आत्म-धोखा है।

बाकुनिन ने इस अघुलनशील समस्या का समाधान कैसे किया? क्या उसे इस बारे में कोई संदेह था? हमारी राय में, यदि थे, तो केवल शुरुआत में ही थे राजनीतिक कैरियर. इसके बाद, उन्होंने अराजकता को एक लक्ष्य के रूप में प्राथमिकता देते हुए, अपने सभी विशिष्ट कार्यों को इसके अधीन कर दिया। पियरे-जोसेफ प्राउडॉन (1809-1865) ने भी अपने तरीके से अराजकतावादी सिद्धांत की पुष्टि की। उन्होंने अराजकतावाद के तहत आर्थिक आधार रखने की कोशिश की, छोटी संपत्ति का बचाव किया और इसकी तुलना "चोरी" से की और इसलिए बड़ी संपत्ति को मौत की सजा दी गई। प्रुधों ने घोषणा की, "पार्टी मुर्दाबाद; सत्ता मुर्दाबाद; मनुष्य और नागरिक की पूर्ण स्वतंत्रता - यही हमारा राजनीतिक और सामाजिक श्रेय है।"

50-60 के दशक में यूरोप और रूस दोनों में "निम्न वर्गों" के बढ़ते सहज विरोध की स्थितियों में, अराजकतावाद एक विशेष राजनीतिक आंदोलन के रूप में तेजी से विकसित हुआ।

बाकुनिन क्रांतिकारी हिंसा, स्वतःस्फूर्त जन विद्रोह के प्रबल समर्थक थे, जो अकेले ही "कानूनी राज्य और संपूर्ण तथाकथित बुर्जुआ सभ्यता" की दुनिया को नष्ट करने में सक्षम है। उनकी राय में, एक सच्चा "क्रांतिकारी" खुद को व्यावहारिक और भावनात्मक रूप से (अधिक सटीक रूप से: नैतिक रूप से - बी.के.) कानून से बाहर रखता है। वह खुद को डाकुओं, लुटेरों, बुर्जुआ समाज पर हमला करने वाले, सीधे डकैती में संलग्न होने और अन्य लोगों को नष्ट करने वाले लोगों के साथ पहचानता है। संपत्ति।" बाकुनिन को ऐसे चौंकाने वाले नारे लगाना पसंद था, मानो जानबूझकर प्रत्येक क्रांतिकारी से किसी भी नैतिक हिचकिचाहट या प्रतिबंध का पूर्ण त्याग करने की मांग कर रहे हों। क्रांतिकारी मसीहावाद को कुछ अजीब तरीके से सबसे स्पष्ट नैतिकतावाद के साथ जोड़ा गया था, जिसने के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स को जेसुइटिकल के रूप में साधनों की पसंद के क्षेत्र में बाकुनिन की नैतिकता को परिभाषित करने के लिए जन्म दिया, यानी। दोहरा व्यवहार करने वाला, पाखंडी, धोखेबाज।

बाकुनिनवादियों द्वारा हिंसा और अनैतिकता को वास्तव में सहन किया गया था। अपने एक पत्र में, बाकुनिन ने लिखा: "जहर, चाकू, फंदा, आदि। क्रांति अभी भी पवित्र है। इसलिए, मैदान खुला है!.. सभी स्वस्थ, युवा प्रमुख तुरंत बुराई को खत्म करने का पवित्र कार्य करें।" रूसी भूमि को आग और तलवार से शुद्ध और प्रबुद्ध करना, उन लोगों के साथ भाईचारे से एकजुट होना जो पूरे यूरोप में ऐसा ही करेंगे।" ज़हर, चाकू, फंदा - साधनों का एक सेट, शायद, केवल एक मध्ययुगीन डाकू के लिए उपयुक्त है, और एक संगठित डाकू के लिए नहीं। क्रांतिकारी आंदोलन. लेकिन लुटेरे स्वतंत्र लोगों की परंपराओं के पुनरुद्धार और सत्ता में बैठे लोगों के खिलाफ व्यक्तिगत विद्रोह में ही बाकुनिन ने कार्य देखा। उन्होंने काफी ईमानदारी से लिखा: "केवल डकैती में ही लोगों की जीवटता, जुनून और ताकत का सबूत मिलता है।" राजकुमारों और सामंती प्रभुओं के खिलाफ आम लोगों के विरोध के मध्ययुगीन रूपों का आदर्शीकरण अराजकतावाद के संस्थापक द्वारा अन्य समय और रीति-रिवाजों तक बढ़ाया गया था। इससे, अन्य बातों के अलावा, संकेत मिलता है कि बाकुनिन को शहर से प्यार या समझ नहीं थी, श्रमिक आंदोलन की माँगों के बारे में तो बिल्कुल भी नहीं। संघर्ष के हिंसक तरीकों के निरपेक्षीकरण के खिलाफ बोलते हुए, महान रूसी लोकतंत्रवादी और शिक्षक एन.पी. ओगेरेव ने बाकुनिन को लिखा: "अपनी चिंता, विचारों और कार्यों के उतार-चढ़ाव को विनम्र करें, अपने आप को तैयारी के काम के लिए समर्पित करने के बिंदु तक विनम्र करें।" लेकिन यह वास्तव में किसी भी "प्रारंभिक कार्य" को उबाऊ, नीरस, अदृश्य, मूर्खतापूर्ण आदि कहकर जैविक अस्वीकृति है। और आतंक के प्रति जुनून और संघर्ष के राजनीतिक तरीकों की अस्वीकृति को जन्म दिया।

इस प्रकार, एक महान लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए साधनों के चुनाव के प्रति अराजकतावादियों का रवैया सबसे असैद्धांतिक व्यावहारिकता से अलग था। जब "क्रांतिकारी उद्देश्य" के हितों की बात आती है तो अंतरात्मा का कोई भी पश्चाताप अनैतिक माना जाता है। अराजकतावादियों के अनुसार, "कर्म" ही, इस "कर्म" को पूरा करने के किसी भी साधन का नैतिक औचित्य है।

मानवतावादी रवैया उन मांगों का खंडन करता है जो अराजकतावादियों ने स्वयं और लोगों से की थीं। प्रसिद्ध "कैटेचिज़्म ऑफ़ ए रिवोल्यूशनरी" यहाँ पर है। आधुनिक विज्ञान इसका रचयिता एस.जी. को मानता है। नेचेव (1847-1882), हालांकि, प्रथम इंटरनेशनल आयोग के अनुसार, पाठ बाकुनिन द्वारा लिखा गया था।"

नेचैव द्वारा व्यक्त किए गए विचार कि एक "कॉमरेड" को धोखा दिया जा सकता है, ब्लैकमेल किया जा सकता है और यहां तक ​​कि अवज्ञा के लिए उसे मार भी दिया जा सकता है, उनके द्वारा व्यवहार में लाया गया था (उदाहरण के लिए, 1869 में उनके आदेश पर, छात्र इवानोव को मार दिया गया था, जिसने "नेताओं को संदेह" के निर्देशों के खिलाफ विद्रोह किया था। उसे विश्वासघात का)

दो लोगों की बीमार कल्पना का कितना अशुभ खेल है - बूढ़ा बाकुनिन और युवा नेचैव, जिसने कई खूबसूरत और ईमानदार लोगजो "क्रांति में जाना" चाहते थे, लेकिन उन्होंने खुद को अनैतिकता और झूठ के दलदल में पाया! बाकुनिन की व्याख्या में अराजकता, के. मार्क्स की उचित परिभाषा के अनुसार, स्वतंत्रता और वर्गहीनता से "सामान्य विनाश में बदल गई; क्रांति - हत्याओं की एक श्रृंखला में, पहले व्यक्तिगत, फिर सामूहिक; व्यवहार का एकमात्र नियम जेसुइट नैतिकता को ऊंचा करना है; एक क्रांतिकारी का आदर्श एक डाकू है।"

तो, लक्ष्य निर्धारित करने में उच्च नैतिकता और साधनों के चुनाव में नैतिक प्रतिबंधों की अस्वीकृति - यह अराजकतावाद की नैतिकता का विरोधाभासी सार है।

5. गुबरमैन प्रथम: “हमारा भगवान परंपरा है। और इसमें उसके आशीर्वाद और बाधाएं शामिल हैं; अलिखित नियम सबसे क्रूर कानूनों से भी अधिक मजबूत होते हैं।” रूस में परंपराओं की भूमिका के आकलन की पुष्टि या खंडन करें

इगोर गुबरमैन, एक लेखक, यरूशलेम में रहते हैं, लेकिन, फिर भी, आश्वस्त हैं कि रूस में हास्य खत्म नहीं हुआ है, बेवकूफ अमेरिकी चुटकुलों में फिसल नहीं गया है।

इगोर मिरोनोविच गुबर्मन अपनी सूत्रवाचक और व्यंग्यात्मक यात्रा - "गैरिक्स" के कारण व्यापक रूप से जाने गए। उनका जन्म 7 जुलाई 1936 को खार्कोव में हुआ था।

स्कूल के बाद उन्होंने मॉस्को इंस्टीट्यूट ऑफ इंजीनियर्स में प्रवेश लिया रेलवे परिवहन(एमआईआईटी)। 1958 में उन्होंने इलेक्ट्रिकल इंजीनियरिंग में डिप्लोमा प्राप्त करते हुए एमआईआईटी से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। कई वर्षों तक उन्होंने साहित्य का अध्ययन करते हुए अपनी विशेषज्ञता में काम किया।

1950 के दशक के अंत में, मेरी मुलाकात ए. गिन्ज़बर्ग के साथ-साथ कई अन्य स्वतंत्रता-प्रेमी दार्शनिकों, साहित्यकारों से हुई। दृश्य कला. उन्होंने लोकप्रिय विज्ञान पुस्तकें लिखीं, लेकिन एक असंतुष्ट कवि के रूप में अधिक से अधिक सक्रिय हो गए।

1979 में, ह्यूबरमैन को गिरफ्तार कर लिया गया और पांच साल जेल की सजा सुनाई गई। अधिकारी, अनावश्यक राजनीतिक मुकदमा नहीं चाहते थे, उन्होंने ह्यूबरमैन पर मुनाफाखोरी के एक लेख के तहत एक अपराधी के रूप में मुकदमा चलाया। एक बार शिविर में ह्यूबरमैन ने वहां डायरियां भी रखीं।

1984 में, कवि साइबेरिया से लौटे। लंबे समय तक मैं मास्को में पंजीकरण नहीं करा सका और नौकरी नहीं पा सका।

1987 में, ह्यूबरमैन यूएसएसआर से चले गए और मार्च 1988 से यरूशलेम में रह रहे हैं। उनका एक बड़ा भाई है - रूसी प्राकृतिक विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद डेविड मिरोनोविच गुबरमैन, जो ड्रिलिंग प्रोजेक्ट के लेखकों में से एक हैं अत्यंत गहरे कुएंऔर वर्तमान में अनुसंधान एवं उत्पादन केंद्र "कोला सुपरदीप" के निदेशक के पद पर हैं।

इगोर गुबरमैन अक्सर रूस आते हैं और काव्य संध्याओं में बोलते हैं। लेकिन आज भी वह दिल से असंतुष्ट है - एक ऐसा व्यक्ति जो हमेशा किसी न किसी बात से असंतुष्ट रहता है। उनका मानना ​​है कि उनकी अनुपस्थिति के वर्षों के दौरान, उनकी मातृभूमि में परिवर्तन हुए हैं: शहरों में भव्य निर्माण परियोजनाएं चल रही हैं, बहुमंजिला कार्यालय केंद्र बढ़े हैं।

इगोर गुबरमैन ने यूएसएसआर छोड़ दिया और तब से उन्हें इस बात का कभी अफसोस नहीं हुआ कि वह इज़राइल में रहते हैं। पहले तो यह उनके लिए बहुत कठिन था, हालाँकि राज्य ने हर संभव तरीके से मदद की: इसने यरूशलेम में एक अपार्टमेंट और पूरे परिवार के लिए भाषा प्रशिक्षण के लिए भुगतान किया, और एक आरामदायक जीवन के लिए पैसे दिए। 90 के दशक की शुरुआत में एक विशेष रूप से कठिन समय आया - विशेष रूप से रूस से प्रवासियों के बढ़ते प्रवाह के कारण। इससे बेरोजगारी और अन्य रोजमर्रा की परेशानियों में वृद्धि हुई।

पारंपरिक समाज की अवधारणा

ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में आदिम समाज पारंपरिक समाज में परिवर्तित हो जाता है। इसके उद्भव और विकास के लिए प्रेरणा कृषि क्रांति और उसके संबंध में समाज में उत्पन्न हुए सामाजिक परिवर्तन थे।

परिभाषा 1

एक पारंपरिक समाज को परंपराओं के कड़ाई से पालन पर आधारित कृषि संरचना वाले समाज के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। किसी दिए गए समाज के सदस्यों के व्यवहार को किसी दिए गए समाज की विशेषता वाले रीति-रिवाजों और मानदंडों, सबसे महत्वपूर्ण स्थिर सामाजिक संस्थाओं, जैसे परिवार और समुदाय द्वारा सख्ती से नियंत्रित किया जाता है।

पारंपरिक समाज की विशेषताएं

आइए हम पारंपरिक समाज के मुख्य मापदंडों को चिह्नित करके उसके विकास की विशेषताओं पर विचार करें। एक पारंपरिक समाज में सामाजिक संरचना की प्रकृति की विशेषताएं अतिरिक्त और अधिशेष उत्पादों के उद्भव से निर्धारित होती हैं, जो बदले में सामाजिक संरचना के एक नए रूप - राज्य के गठन के लिए आधार के उद्भव को इंगित करती हैं।

सरकार के स्वरूप पारंपरिक राज्य, प्रकृति में मौलिक रूप से सत्तावादी हैं - यह एक शासक या अभिजात वर्ग के एक संकीर्ण दायरे की शक्ति है - तानाशाही, राजशाही या कुलीनतंत्र।

सरकार के स्वरूप के अनुसार, इसके मामलों के प्रबंधन में समाज के सदस्यों की भागीदारी की एक निश्चित प्रकृति भी थी। राज्य और कानून की संस्था का उद्भव ही राजनीति के उद्भव और समाज के राजनीतिक क्षेत्र के विकास की आवश्यकता को निर्धारित करता है। समाज के विकास की इस अवधि के दौरान, भागीदारी की प्रक्रिया में नागरिकों की गतिविधि में वृद्धि हुई है राजनीतिक जीवनराज्य.

पारंपरिक समाज के विकास का एक अन्य पैरामीटर आर्थिक संबंधों की प्रमुख प्रकृति है। अधिशेष उत्पाद के उद्भव के संबंध में, निजी संपत्ति और वस्तु विनिमय अनिवार्य रूप से उत्पन्न होते हैं। पारंपरिक समाज के विकास के पूरे काल में निजी संपत्ति का बोलबाला रहा, विकास के विभिन्न कालखंडों में केवल इसका उद्देश्य बदला - दास, भूमि, पूंजी।

आदिम समाज के विपरीत, पारंपरिक समाज में इसके सदस्यों की रोजगार संरचना काफी अधिक जटिल हो गई है। रोजगार के कई क्षेत्र सामने आते हैं - कृषि, शिल्प, व्यापार, सूचना के संचय और प्रसारण से जुड़े सभी पेशे। इस प्रकार, हम पारंपरिक समाज के सदस्यों के लिए रोजगार के विभिन्न क्षेत्रों के उद्भव के बारे में बात कर सकते हैं।

बस्तियों का स्वरूप भी बदल गया। मौलिक रूप से उत्पन्न हुआ नया प्रकारबस्तियाँ - एक शहर जो शिल्प और व्यापार में लगे समाज के सदस्यों के लिए निवास का केंद्र बन गया। यह शहरों में है कि पारंपरिक समाज का राजनीतिक, औद्योगिक और बौद्धिक जीवन केंद्रित है।

पारंपरिक युग के कामकाज के दौरान, शिक्षा के प्रति एक विशेष दृष्टिकोण का गठन सामाजिक संस्थाऔर विकास की प्रकृति वैज्ञानिक ज्ञान. लेखन के उद्भव से वैज्ञानिक ज्ञान का निर्माण संभव हो गया है। पारंपरिक समाज के अस्तित्व और विकास के समय ही विभिन्न वैज्ञानिक क्षेत्रों में खोजें की गईं और वैज्ञानिक ज्ञान की कई शाखाओं की नींव रखी गई।

नोट 1

सामाजिक विकास के इस दौर में वैज्ञानिक ज्ञान के विकास का एक स्पष्ट नुकसान उत्पादन से विज्ञान और प्रौद्योगिकी का स्वतंत्र विकास था। इस तथ्यऔर वैज्ञानिक ज्ञान के धीमे संचय और उसके बाद के प्रसार का कारण बना। वैज्ञानिक ज्ञान बढ़ाने की प्रक्रिया रैखिक थी और पर्याप्त मात्रा में ज्ञान संचय करने के लिए काफी समय की आवश्यकता होती थी। विज्ञान से जुड़े लोग अक्सर इसे अपने आनंद के लिए करते थे; उनके वैज्ञानिक अनुसंधान को समाज की ज़रूरतों का समर्थन नहीं मिलता था।