एक पारंपरिक समाज के लिए चारित्रिक लक्षण क्या हैं? पूर्व-औद्योगिक (पारंपरिक) समाज

पारंपरिक समाज

पारंपरिक समाज- परंपरा द्वारा शासित समाज। इसमें परंपराओं का संरक्षण विकास से भी बड़ा मूल्य है। इसमें सामाजिक संरचना एक कठोर वर्ग पदानुक्रम, स्थिर के अस्तित्व की विशेषता है सामाजिक समुदाय(विशेषकर पूर्व के देशों में), परंपराओं और रीति-रिवाजों के आधार पर समाज के जीवन को विनियमित करने का एक विशेष तरीका। समाज का यह संगठन जीवन की सामाजिक-सांस्कृतिक नींव को अपरिवर्तित बनाए रखना चाहता है। पारंपरिक समाज एक कृषि प्रधान समाज है।

सामान्य विशेषताएँ

एक पारंपरिक समाज के लिए, एक नियम के रूप में, इसकी विशेषता है:

• कृषि पद्धति की प्रधानता;
• संरचना स्थिरता;
• संपदा संगठन;
• कम गतिशीलता;
• उच्च मृत्यु दर;
• कम जीवन प्रत्याशा.

पारंपरिक व्यक्ति दुनिया और जीवन की स्थापित व्यवस्था को अविभाज्य रूप से अभिन्न, समग्र, पवित्र और परिवर्तन के अधीन नहीं मानता है। समाज में किसी व्यक्ति का स्थान और उसकी स्थिति परंपरा और सामाजिक उत्पत्ति से निर्धारित होती है।

एक पारंपरिक समाज में, सामूहिकतावादी दृष्टिकोण प्रबल होता है, व्यक्तिवाद का स्वागत नहीं किया जाता है (क्योंकि व्यक्तिगत कार्यों की स्वतंत्रता से समय-परीक्षणित स्थापित आदेश का उल्लंघन हो सकता है)। सामान्य तौर पर, पारंपरिक समाजों को निजी हितों पर सामूहिक हितों की प्रधानता की विशेषता होती है, जिसमें मौजूदा पदानुक्रमित संरचनाओं (राज्य, आदि) के हितों की प्रधानता भी शामिल है। यह व्यक्तिगत क्षमता को इतना अधिक महत्व नहीं देता है, बल्कि पदानुक्रम (नौकरशाही, वर्ग, कबीले, आदि) में वह स्थान है जो एक व्यक्ति रखता है।

एक पारंपरिक समाज में, एक नियम के रूप में, बाजार विनिमय के बजाय पुनर्वितरण के संबंध प्रबल होते हैं, और तत्व बाजार अर्थव्यवस्थासख्ती से विनियमित हैं. यह इस तथ्य के कारण है कि मुक्त बाजार संबंध सामाजिक गतिशीलता को बढ़ाते हैं और समाज की सामाजिक संरचना को बदलते हैं (विशेष रूप से, वे सम्पदा को नष्ट करते हैं); पुनर्वितरण की प्रणाली को परंपरा द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है, लेकिन बाजार की कीमतें नहीं; जबरन पुनर्वितरण व्यक्तियों और वर्गों दोनों के "अनधिकृत" संवर्धन/गरीबी को रोकता है। पारंपरिक समाज में आर्थिक लाभ की खोज को अक्सर निस्वार्थ मदद के विपरीत नैतिक रूप से निंदा की जाती है।

एक पारंपरिक समाज में, अधिकांश लोग अपना सारा जीवन एक स्थानीय समुदाय (उदाहरण के लिए, एक गाँव) में बिताते हैं, "बड़े समाज" के साथ संबंध कमज़ोर होते हैं। वहीं, इसके विपरीत, पारिवारिक संबंध बहुत मजबूत होते हैं।

एक पारंपरिक समाज का विश्वदृष्टिकोण (विचारधारा) परंपरा और अधिकार द्वारा निर्धारित होता है।

पारंपरिक समाज का परिवर्तन

पारंपरिक समाज अत्यंत स्थिर है। जैसा कि जाने-माने जनसांख्यिकीविद् और समाजशास्त्री अनातोली विस्नेव्स्की लिखते हैं, "इसमें सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और किसी एक तत्व को हटाना या बदलना बहुत मुश्किल है।"

प्राचीन काल में, पारंपरिक समाज में परिवर्तन बहुत धीमी गति से होते थे - पीढ़ियों से, किसी व्यक्ति के लिए लगभग अदृश्य रूप से। पारंपरिक समाजों में त्वरित विकास के दौर भी घटित हुए ( एक प्रमुख उदाहरण- पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में यूरेशिया के क्षेत्र में परिवर्तन। ईसा पूर्व), लेकिन ऐसे समय के दौरान भी आधुनिक मानकों के अनुसार परिवर्तन धीमे थे, और उनके पूरा होने के बाद समाज फिर से चक्रीय गतिशीलता की प्रबलता के साथ अपेक्षाकृत स्थिर स्थिति में लौट आया।

वहीं, प्राचीन काल से ही ऐसे समाज रहे हैं जिन्हें पूरी तरह से पारंपरिक नहीं कहा जा सकता। पारंपरिक समाज से प्रस्थान, एक नियम के रूप में, व्यापार के विकास से जुड़ा था। इस श्रेणी में ग्रीक शहर-राज्य, मध्ययुगीन स्वशासी व्यापारिक शहर, 16वीं-17वीं शताब्दी के इंग्लैंड और हॉलैंड शामिल हैं। प्राचीन रोम (तीसरी शताब्दी ई.पू. तक) अपने नागरिक समाज के साथ अलग खड़ा है।

पारंपरिक समाज में तेजी से और अपरिवर्तनीय परिवर्तन औद्योगिक क्रांति के परिणामस्वरूप 18वीं शताब्दी से ही होने लगा। आज तक, इस प्रक्रिया ने लगभग पूरी दुनिया पर कब्जा कर लिया है।

परंपराओं से तेजी से बदलाव और प्रस्थान को एक पारंपरिक व्यक्ति द्वारा स्थलों और मूल्यों के पतन, जीवन के अर्थ की हानि आदि के रूप में अनुभव किया जा सकता है। चूंकि नई परिस्थितियों के लिए अनुकूलन और गतिविधि की प्रकृति में बदलाव रणनीति में शामिल नहीं है। एक पारंपरिक व्यक्ति के रूप में, समाज के परिवर्तन से अक्सर आबादी का एक हिस्सा हाशिए पर चला जाता है।

पारंपरिक समाज का सबसे दर्दनाक परिवर्तन तब होता है जब नष्ट की गई परंपराओं को धार्मिक औचित्य मिल जाता है। ऐसा करने पर, परिवर्तन का प्रतिरोध धार्मिक कट्टरवाद का रूप ले सकता है।

किसी पारंपरिक समाज के परिवर्तन की अवधि के दौरान, उसमें अधिनायकवाद बढ़ सकता है (या तो परंपराओं को संरक्षित करने के लिए, या परिवर्तन के प्रतिरोध पर काबू पाने के लिए)।

पारंपरिक समाज का परिवर्तन जनसांख्यिकीय परिवर्तन के साथ समाप्त होता है। छोटे परिवारों में पली-बढ़ी पीढ़ी का मनोविज्ञान पारंपरिक व्यक्ति से भिन्न होता है।

पारंपरिक समाज के परिवर्तन की आवश्यकता (और डिग्री) पर राय काफी भिन्न है। उदाहरण के लिए, दार्शनिक ए. डुगिन आधुनिक समाज के सिद्धांतों को त्यागना और परंपरावाद के "स्वर्ण युग" में लौटना आवश्यक मानते हैं। समाजशास्त्री और जनसांख्यिकी विशेषज्ञ ए. विष्णव्स्की का तर्क है कि पारंपरिक समाज के पास "कोई मौका नहीं है", हालांकि यह "जमकर विरोध करता है।" रूसी प्राकृतिक विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद् प्रोफेसर ए. नाज़रेत्यायन की गणना के अनुसार, विकास को पूरी तरह से त्यागने और समाज को स्थिर स्थिति में वापस लाने के लिए, मानव आबादी को कई सौ गुना कम करना होगा।

लिंक

साहित्य

• पाठ्यपुस्तक "संस्कृति का समाजशास्त्र" (अध्याय "संस्कृति की ऐतिहासिक गतिशीलता: पारंपरिक और आधुनिक समाजों की संस्कृति की विशेषताएं। आधुनिकीकरण")
• ए. जी. विष्णवेस्की की पुस्तक “सिकल एंड रूबल। यूएसएसआर में रूढ़िवादी आधुनिकीकरण"
• नाज़रेटियन ए.पी. "सतत विकास" का जनसांख्यिकीय यूटोपिया // सामाजिक विज्ञानऔर आधुनिकता. 1996. नंबर 2. एस. 145-152.

यह सभी देखें

विकिमीडिया फ़ाउंडेशन. 2010 .

देखें अन्य शब्दकोशों में "पारंपरिक समाज" क्या है:

- (पूर्व-औद्योगिक समाज, आदिम समाज) एक अवधारणा जो अपनी सामग्री में मानव विकास के पूर्व-औद्योगिक चरण, पारंपरिक समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन की विशेषता के बारे में विचारों का एक सेट केंद्रित करती है। एकीकृत सिद्धांतवह। नहीं … नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश

पारंपरिक समाज- योजनाओं के पुनरुत्पादन पर आधारित समाज मानवीय गतिविधि, संचार के रूप, जीवन का संगठन, सांस्कृतिक पैटर्न। इसमें परंपरा सामाजिक अनुभव को पीढ़ी से पीढ़ी तक स्थानांतरित करने का मुख्य तरीका है, सामाजिक संबंध,… … आधुनिक दार्शनिक शब्दकोश

पारंपरिक समाज- (पारंपरिक समाज) गैर-औद्योगिक, मुख्यतः ग्रामीण समाज, जो स्थिर और आधुनिक, बदलते औद्योगिक समाज के विपरीत प्रतीत होता है। इस अवधारणा का व्यापक रूप से उपयोग किया गया है सामाजिक विज्ञानलेकिन हाल ही में... बड़ा व्याख्यात्मक समाजशास्त्रीय शब्दकोश

पारंपरिक समाज- (पूर्व-औद्योगिक समाज, आदिम समाज) एक अवधारणा जो अपनी सामग्री में मानव विकास के पूर्व-औद्योगिक चरण, पारंपरिक समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन की विशेषता के बारे में विचारों का एक सेट केंद्रित करती है। एकीकृत सिद्धांत टी.ओ. नहीं… … समाजशास्त्र: विश्वकोश

पारंपरिक समाज- एक गैर-औद्योगिक, मुख्यतः ग्रामीण समाज, जो स्थिर प्रतीत होता है और आधुनिक, बदलते औद्योगिक समाज का विरोध करता है। इस अवधारणा का सामाजिक विज्ञानों में व्यापक रूप से उपयोग किया गया है, लेकिन पिछले कुछ वर्षों में... ... ए से ज़ेड तक यूरेशियन ज्ञान। व्याख्यात्मक शब्दकोश

पारंपरिक समाज- (पारंपरिक समाज) देखें: आदिम समाज... समाजशास्त्रीय शब्दकोश

पारंपरिक समाज- (अव्य। पारंपरिक परंपरा, आदत) पूर्व-औद्योगिक (मुख्य रूप से कृषि प्रधान, ग्रामीण) समाज, जो बुनियादी समाजशास्त्रीय टाइपोलॉजी "परंपरा ..." में आधुनिक औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाजों का विरोध करता है। राजनीतिक शब्दकोश-संदर्भ

समाज: समाज (सामाजिक व्यवस्था) आदिम समाजपारंपरिक समाज औद्योगिक समाज उत्तर-औद्योगिक समाज नागरिक समाज सोसायटी (वाणिज्यिक, वैज्ञानिक, धर्मार्थ, आदि संगठन का एक रूप) संयुक्त स्टॉक ... विकिपीडिया

व्यापक अर्थ में, प्रकृति से पृथक भौतिक जगत का एक भाग, जो मानव जीवन का ऐतिहासिक रूप से विकासशील रूप है। में चोटी सोचपराजित. मानव अवस्था. इतिहास (सामाजिक आर्थिक संरचनाएँ, सूचनात्मक ... दार्शनिक विश्वकोश

अंग्रेज़ी समाज, पारंपरिक; जर्मन गेसेलशाफ्ट, ट्रेडिशनेल। पूर्व-औद्योगिक समाज, कृषि प्रकार के तरीके, निर्वाह खेती की प्रबलता, वर्ग पदानुक्रम, संरचना की स्थिरता और सामाजिक-पंथ के तरीके की विशेषता। विनियमन... ... समाजशास्त्र का विश्वकोश

मध्य युग में एशिया और अफ़्रीका के देशों का इतिहास विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया का एक अभिन्न अंग है। यदि प्राचीन इतिहास आदिम सांप्रदायिक और दास-स्वामी व्यवस्था को कवर करता है, और नया - पूंजीवाद का युग, तो मध्ययुगीन मुख्य रूप से सामंतवाद के अस्तित्व के समय से मेल खाता है। हालाँकि, पूर्वी मध्य युग के कालक्रम की एक समस्या है, क्योंकि समय सीमाएँ बहुत मनमानी हैं और वैज्ञानिक समुदाय में समय-समय पर मानदंड का चुनाव अभी भी विवादास्पद है। कुछ के अनुसार सामंती संबंधपूर्व के देशों ने XVI-XVIII सदियों के दौरान खुद को समाप्त कर लिया, इसलिए, महान फ्रांसिस को उनके मध्य युग की अंतिम सीमा माना जाना चाहिए। क्रांति, 8वीं शताब्दी का अंत। दूसरों का मानना ​​है कि 1453 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के साथ मध्य युग समाप्त हो गया। एक दृष्टिकोण यह भी है कि श्रेडनेव। पूर्व में, यह हमारे युग की शुरुआत से 7वीं-19वीं शताब्दी तक अस्तित्व में था।

कुछ विद्वान 11वीं शताब्दी को पूर्व में मध्य युग का चरम मानते हैं। यूरोप के साथ सभ्यता का सहसंबद्ध स्तर 1:25 है। इस काल की चारित्रिक विशेषताएँ थीं

शहरीकरण का उच्च स्तर (चीनी शहरों में 20%, मुस्लिम देशों में 15-20%, यूरोप में 13%)

उच्च उपज. श्रम एवं उत्पादन स्तर

अंतर्राष्ट्रीय व्यापार का विकास, उच्च मुनाफ़ा। पूर्व ने व्यापारिक वस्तुओं (कपड़ा, हथियार, कागज, चीनी मिट्टी) का व्यापार किया, यूरोप ने विशेषज्ञता हासिल की। कच्चे माल पर.

साक्षरता और शिक्षा के मामले में भी पूरब से आगे

उच्च जीवन प्रत्याशा (यूरोप में - 23-50 वर्ष, पूर्व में 50 वर्ष आदर्श थे)

इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि मध्य युग में पूर्व एक सर्पिल में विकसित होता रहा। इस अवधि के दौरान, महत्वपूर्ण प्रगतिशील आंदोलन हुए - औद्योगिक और बौद्धिक क्षेत्रों में प्रगति हुई।

2. पुरातनता से मध्य युग तक पूर्व के देशों के संक्रमण की विशेषताएं

इतिहासकार मध्य युग के विकास में निम्नलिखित चरणों की पहचान करते हैं। पूरब में:

I-IV सदियों -सामंती संबंधों का जन्म

7वीं-10वीं शताब्दी - जनसंख्या का ग्रामीण इलाकों में स्थानांतरण, शहरों का पतन, सामंती संबंधों का निर्माण।

XI-XII सदियों - पूर्व-मंगोलियाई काल, सामंतवाद का उत्कर्ष काल, राज्य। संरचनाएं और सांस्कृतिक टेकऑफ़।

13 वीं सदी - मंगोल विजय का समय।

XIV-XVI सदियों - पोस्ट-मंगोलियाई चरण, धीमा विकास, निरंकुशता का संरक्षण।

XVII-XIX सदियों - औपनिवेशिक विजय.

गुणात्मक मापदंडों की समग्रता के अनुसार, पुरातनता से मध्य युग तक संक्रमण।

इस प्रकार हुआ:

चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में निकट पूर्व (मिस्र, मेसोपोटामिया, फारस)। यह काल सिकंदर महान की विजय के साथ शुरू हुआ। 7वीं शताब्दी की अरब विजय तक जनसंख्या का रोमनीकरण और ईसाईकरण होता रहा।

भारत (सभी हिंदुस्तान, पाकिस्तान, बांग्लादेश)। विकास का चरम 15वीं-17वीं शताब्दी में ही आया।

चीन और सुदूर पूर्व. ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी में। सामंती संबंध उभरने लगे। चीन के प्रभाव में जापान, कोरिया और वियतनाम जैसे देशों को विकास की प्रेरणा मिली।

हालाँकि, पूर्व के देशों के गहन विकास के बावजूद, निषेध का एक कारक था। इसने स्वयं को इस प्रकार व्यक्त किया:

आदिम समाज के अवशेषों का दीर्घकालिक संरक्षण - गुलामी (केवल 1911 में रद्द किया गया, कुछ मामलों में बाद में भी - 1942 में इथियोपिया में और 1962 में सऊदी अरब में)

सामाजिक संरचना में स्थिर सांप्रदायिक रूप, ईसाई धर्म के भेदभाव पर अंकुश लगाता है

राज्य की प्रधानता राज्य की संपत्ति और शक्ति। निजी संपत्ति पर

नगर पर सामंतों की शक्ति।

जनसंख्या के सक्रिय प्रवास ने पूर्वी समाज के प्रगतिशील विकास को भी जटिल बना दिया।

प्राकृतिक पर्यावरण की विविधता, संस्कृति और अर्थव्यवस्था में क्षेत्रीय अंतर ने पूर्व के देशों के विकास के पैटर्न की विशाल विविधता को जन्म दिया।

3. पारंपरिक समाज के विकास की मुख्य विशेषताएं।

एक पारंपरिक समाज की मुख्य विशेषताओं की पहचान करने के लिए, किसी को एक तकनीकी समाज की तुलना में उन पर विचार करना चाहिए, साथ ही केवल कुछ सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं पर ध्यान देना चाहिए, जैसे कि समाज का प्रकृति से संबंध। मूल्य प्रणाली, अर्थशास्त्र, किसी व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण

अब, एक पारंपरिक समाज की विशेषताओं को जानकर, हम बंद विकास के कारणों, और सत्ता की निरंकुशता, और कई अन्य कारकों की व्याख्या कर सकते हैं जो संपूर्ण सभ्यताओं के विकास को निर्धारित करते हैं।

4. पुरातनता और मध्य युग के मोड़ पर भूराजनीतिक स्थिति

पुरातनता और मध्य युग के मोड़ पर, ईरान राजनीतिक नेता बन गया। वे फ्रंट ईस्ट के क्षेत्र में दिखाई देते हैं। कई इतिहासकारों का मानना ​​है कि वे काकेशस से आए थे या वहां से आए थे मध्य एशिया. वे सक्रिय रूप से स्थानीय आबादी के साथ घुलना-मिलना शुरू कर देते हैं।

और पहले से ही लगभग 7वीं शताब्दी से, 2 नए जातीय समूह आकार लेना शुरू कर देते हैं - उत्तर में - मेडीज़ और दक्षिण में - फ़ारसी। मेड्स अधिक सक्रिय रूप से विकसित हो रहे हैं, क्योंकि वे लगातार असीरिया और उरारतु के साथ युद्ध में शामिल थे। दक्षिण में, प्रक्रिया धीमी थी और साइरस द्वितीय, जिसने 558 ईसा पूर्व शासन किया था, ने फारसियों के विकास में निर्णायक भूमिका निभाई। ई - 530 ई (अचमेनिद राजवंश के संस्थापक बेबीलोन के पतन के लिए प्रसिद्ध हुए)।

इसके अलावा सबसे महत्वपूर्ण शख्सियतों में से एक डेरियस प्रथम था, जिसने ईरानी राज्य की नींव रखी।

उसके बाद, पश्चिमी एशिया का क्षेत्र 500 वर्षों तक यूनानियों के शासन के अधीन रहा (सिकंदर महान का कार्य)। कब्जे की लाठी को सासैनियन ईरान ने रोक दिया था, जिसकी नींव फारसियों ने रखी थी। वे उन स्थानों से आए थे जिन्हें उचित रूप से पार्स (पर्सिडा) की शक्ति का केंद्र माना जाता था और सबसे सुसंस्कृत और विकसित जातीय समूह थे।

पारंपरिक समाज की अवधारणा

ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में आदिम समाज पारंपरिक समाज में परिवर्तित हो जाता है। इसके उद्भव और विकास के लिए प्रेरणा कृषि क्रांति और समाज में इसके संबंध में उत्पन्न हुए सामाजिक परिवर्तन थे।

परिभाषा 1

एक पारंपरिक समाज को परंपराओं के कड़ाई से पालन पर आधारित एक कृषि प्रधान समाज के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। इस समाज के सदस्यों के व्यवहार को इस समाज की विशेषता वाले रीति-रिवाजों और मानदंडों, सबसे महत्वपूर्ण स्थिर सामाजिक संस्थाओं, जैसे परिवार, समुदाय द्वारा सख्ती से नियंत्रित किया जाता है।

पारंपरिक समाज की विशेषताएं

आइए हम एक पारंपरिक समाज के मुख्य मापदंडों को चिह्नित करके उसके विकास की विशेषताओं पर विचार करें। एक पारंपरिक समाज में सामाजिक संरचना की प्रकृति की विशेषताएं अधिशेष और अधिशेष उत्पादों की उपस्थिति के कारण होती हैं, जिसका अर्थ है सामाजिक संरचना के एक नए रूप - राज्य के गठन के लिए आधार का उद्भव।

पारंपरिक राज्यों में सरकार के स्वरूप मूल रूप से सत्तावादी प्रकृति के होते हैं - यह एक शासक या अभिजात वर्ग के एक संकीर्ण दायरे की शक्ति है - एक तानाशाही, एक राजशाही या एक कुलीनतंत्र।

सरकार के स्वरूप के अनुसार, इसके मामलों के प्रबंधन में समाज के सदस्यों की भागीदारी की एक निश्चित प्रकृति भी थी। राज्य और कानून की संस्था के उद्भव के लिए ही राजनीति के उद्भव और समाज के राजनीतिक क्षेत्र के विकास की आवश्यकता है। समाज के विकास के इस दौर में नागरिकों की भागीदारी की प्रक्रिया में सक्रियता बढ़ रही है राजनीतिक जीवनराज्य.

पारंपरिक समाज के विकास का एक अन्य पैरामीटर आर्थिक संबंधों की प्रमुख प्रकृति है। अधिशेष उत्पाद की उपस्थिति के संबंध में, निजी संपत्ति और वस्तु विनिमय अनिवार्य रूप से उत्पन्न होते हैं। पारंपरिक समाज के विकास के पूरे काल में निजी संपत्ति का बोलबाला रहा, विकास के विभिन्न कालखंडों में केवल इसका उद्देश्य बदला - दास, भूमि, पूंजी।

आदिम समाज के विपरीत, पारंपरिक समाज में, इसके सदस्यों के रोजगार की संरचना बहुत अधिक जटिल हो गई है। रोजगार के कई क्षेत्र सामने आते हैं - कृषि, शिल्प, व्यापार, सूचना के संचय और हस्तांतरण से जुड़े सभी पेशे। इस प्रकार, हम पारंपरिक समाज के सदस्यों के लिए रोजगार के विभिन्न क्षेत्रों के उद्भव के बारे में बात कर सकते हैं।

बस्तियों का स्वरूप भी बदल गया है। मौलिक रूप से प्रकट हुआ नया प्रकारबस्तियाँ - एक शहर जो शिल्प और व्यापार में लगे समाज के सदस्यों के निवास का केंद्र बन गया। यह शहरों में है कि पारंपरिक समाज का राजनीतिक, औद्योगिक और बौद्धिक जीवन केंद्रित है।

ऑपरेशन के समय तक पारंपरिक युगएक विशेष सामाजिक संस्था और विकास की प्रकृति के रूप में शिक्षा के प्रति एक नए दृष्टिकोण के गठन को संदर्भित करता है वैज्ञानिक ज्ञान. लेखन के उद्भव से वैज्ञानिक ज्ञान का निर्माण संभव हो गया है। पारंपरिक समाज के अस्तित्व और विकास के समय ही विभिन्न वैज्ञानिक क्षेत्रों में खोजें की गईं और वैज्ञानिक ज्ञान की कई शाखाओं की नींव रखी गई।

टिप्पणी 1

समाज के विकास के इस दौर में वैज्ञानिक ज्ञान के विकास का एक स्पष्ट नुकसान उत्पादन से विज्ञान और प्रौद्योगिकी का स्वतंत्र विकास था। यह तथ्य वैज्ञानिक ज्ञान के धीमे संचय और उसके बाद के प्रसार का कारण था। वैज्ञानिक ज्ञान बढ़ाने की प्रक्रिया प्रकृति में रैखिक थी और पर्याप्त मात्रा में ज्ञान जमा करने के लिए काफी समय की आवश्यकता होती थी। विज्ञान में लगे लोग अक्सर इसे अपने आनंद के लिए करते थे, उनके वैज्ञानिक अनुसंधान को समाज की जरूरतों का समर्थन नहीं मिलता था।

तकनीकी नियतिवाद पर आधारित अवधारणाओं में पारंपरिक, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाजों की पहचान की गई है। इन अवधारणाओं को फ्रांसीसी समाजशास्त्री रेमंड एरोन (1905 - 1983), अमेरिकी समाजशास्त्री डेनियल बेल (जन्म 1919) और एल्विन टॉफलर (जन्म 1928) द्वारा विकसित किया गया था।

तकनीकी नियतिवाद को सामाजिक विकास में प्रौद्योगिकी की निर्णायक भूमिका के बारे में अभिधारणा द्वारा एकजुट विचारों के एक समूह के रूप में समझा जाता है। तकनीकी नियतिवाद का अर्थ न केवल यह है कि प्रौद्योगिकी मनुष्य से स्वतंत्र एक विशेष दुनिया है, कि यह अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार अनिश्चित काल तक विकसित होती है, बल्कि यह भी है कि यह मनुष्य और समाज पर हावी होती है, उन पर अपनी इच्छा निर्देशित करती है और उनकी संभावनाओं का निर्धारण करती है।

एक पारंपरिक समाज कृषि प्रधान प्रकार का पूर्व-पूंजीवादी समाज है। इस समाज की अर्थव्यवस्था की विशेषता है शारीरिक श्रमश्रम के अपेक्षाकृत सरल और स्थिर विभाजन के साथ, जो पहले प्राकृतिक लिंग और उम्र के अंतर, प्राकृतिक कामकाजी परिस्थितियों में अंतर (मवेशी प्रजनन, कृषि, आदि) पर आधारित होता है, और फिर तेजी से विभेदित सामाजिक कार्यों (व्यापार, प्रशासन, सेना, आदि) पर आधारित होता है। आदि.). ). एक व्यक्ति, इस समाज में मुख्य उत्पादक शक्ति के रूप में, केवल कबीले, समुदाय या मालिकों के सामंती पदानुक्रम के माध्यम से भूमि तक पहुंच रखता था, जो एक स्वतंत्र व्यक्तित्व के गठन को बाहर करता था, अर्थात। एक व्यक्ति जो बाज़ार के नियमों के अनुसार अपने श्रम और संपत्ति का स्वतंत्र रूप से निपटान करता है।

पारंपरिक समाज के सामाजिक-सांस्कृतिक विनियमन की विधि परंपराओं पर आधारित है, अर्थात। सांस्कृतिक पैटर्न, रीति-रिवाज, कार्रवाई के तरीके, व्यवहार के मानदंड पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित हुए, जिसने व्यापक रूप से समाज के सभी क्षेत्रों में प्रवेश किया और इसकी संरचनात्मक स्थिरता और निष्क्रियता (जाति, वर्ग) को निर्धारित किया।

विचाराधीन अवधारणाओं के डेवलपर्स के अनुसार, सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक परिवर्तन आधुनिक दुनियापारंपरिक से संक्रमण के साथ जुड़ा हुआ है कृषि समितियाँऔद्योगिक लोगों के लिए. औद्योगिक समाज (औद्योगिक) का उदय मशीन उत्पादन, कारखाना संगठन और श्रम अनुशासन, राष्ट्रीय के आधार पर होता है! मुक्त व्यापार और साझा बाज़ार वाली आर्थिक प्रणालियाँ। सिद्धांतकारों की दृष्टि से औद्योगिक समाज, पूंजीवाद है प्रारंभिक रूपइस समाज का. इसकी विशेषता यह है कि औद्योगिक उत्पादन निजी हाथों में है, जहां उद्यमी मालिक और श्रम प्रक्रिया और कर्मचारियों के प्रबंधन का मुख्य विषय दोनों है। उद्योग के पैमाने में वृद्धि के साथ, पूंजी का स्वामित्व उद्यमों में शक्ति और प्राधिकरण की प्रणालियों पर नियंत्रण की गारंटी नहीं देता है। प्रबंधकों-प्रशासकों की भूमिका धीरे-धीरे बढ़ती जा रही है।

सामाजिक संरचना का परिवर्तन नागरिक समाज, बहुलवादी लोकतंत्र की स्थापना के साथ होता है और विभिन्न सामाजिक आंदोलनों की प्रक्रियाओं को जन्म देता है। यदि अपने विकास के शुरुआती चरणों में एक औद्योगिक समाज को तीव्र वर्ग संघर्षों की विशेषता होती है, तो बाद में, श्रम समझौतों, सामूहिक समझौतों के आम तौर पर स्वीकृत रूपों के गठन के माध्यम से, उन्हें सुचारू किया जाता है। सामान्य तौर पर, सामाजिक व्यवस्था के बुनियादी मूल्यों के बारे में एक आम सहमति स्थापित की जाती है (लैटिन सर्वसम्मति से - सहमति, एकमत)। प्रौद्योगिकी सामने आती है - विज्ञान की प्राथमिकता के आधार पर समाज के कामकाज के तर्कसंगत पहलू। समाज जितने अधिक औद्योगिकीकृत होते हैं, उतना ही अधिक वे औद्योगिक व्यवस्था की एकरूपता की ओर आकर्षित होते हैं। औद्योगिक समाज में बड़े पैमाने पर उत्पादन और उपभोग का बोलबाला है।

उत्तर-औद्योगिक समाज के सिद्धांत औद्योगिक समाज के विचारों की प्रणाली का विकास बन गए। उपर्युक्त समाजशास्त्रियों के अनुसार उत्तर-औद्योगिक समाज का निर्माण होता है विकसित देशोंआह 20वीं सदी के उत्तरार्ध में। यह तथाकथित तृतीयक क्षेत्र की प्रबलता की विशेषता है। अधिकांश आर्थिक गतिविधियाँ प्राथमिक (कृषि) और माध्यमिक (उद्योग) क्षेत्रों से तृतीयक (सेवाएँ, परिवहन, बैंक, बीमा, उदार पेशे, आदि) की ओर बढ़ती हैं। प्रौद्योगिकी और स्वचालन की प्रगति के साथ, उत्तर-औद्योगिक समाज में एक विशिष्ट कार्यकर्ता "सफेद" बन रहा है, न कि "ब्लू कॉलर" (अंग्रेजी, व्हाइट कॉलर-ब्लू कॉलर - "सिद्धांत के ढांचे में प्रयुक्त शब्द सामाजिक संतुष्टि, कर्मचारियों को क्रमशः बौद्धिक नामित करने के लिए, नहीं शारीरिक श्रम- और श्रम सीधे उपकरणों के रखरखाव, सेवाओं के प्रावधान, साथ ही शारीरिक श्रम से संबंधित है)।

उत्तर-औद्योगिक समाज की परिस्थितियों में, शिक्षा प्रणाली का अभूतपूर्व विस्तार हो रहा है (अध्ययन की लंबी अवधि, निरंतर शिक्षा, आदि)। विज्ञान, शिक्षा और सूचना ने औद्योगिक को एक पद में बदलने में निर्णायक भूमिका निभाई है -औद्योगिक समाज. उत्तर-औद्योगिक प्रौद्योगिकी समाज की सामाजिक संरचना में मूलभूत परिवर्तन लाती है। हालाँकि, संपत्ति गायब नहीं होती है, क्योंकि लोगों को वर्गों, परतों में विभाजित करने का आधार, संपत्ति अपना अर्थ खो देती है। वर्ग संरचना का स्थान पेशेवर संरचना ने ले लिया है।

उत्तर-औद्योगिक समाज के विकास का परिप्रेक्ष्य सूचना सभ्यता है। बुद्धिमान तकनीकी प्रणालियाँ समाज की एक मौलिक नई स्थिति की ओर ले जाती हैं - वैश्विक हाइपरइंटेलिजेंस (डेटा और ज्ञान का उद्योग)। सूचना विज्ञान और कंप्यूटर कौशल दूसरी साक्षरता बन जाते हैं। तकनीकी नियतिवाद को तकनीकी लोकतंत्र की अवधारणा में बदल दिया गया है: उनके केंद्र में ज्ञान, क्षमता, एक तर्कसंगत निर्णय के साथ राजनीतिक निर्णय को बदलने की संभावना के आधार पर शक्ति की संभावना का विचार है। तकनीकी हल.

उत्तर-औद्योगिक समाज की अवधारणा के डेवलपर्स ने नोट किया कि इसकी स्थितियों में सामाजिक व्यवहार और मूल्यों की जरूरतों, प्रेरणाओं में गुणात्मक परिवर्तन होते हैं। किसी व्यक्ति के लिए, व्यक्ति की स्वायत्तता और आत्म-अभिव्यक्ति, खाली समय और अवकाश जैसे मूल्यों को अधिक से अधिक प्राथमिकता माना जाएगा। हालाँकि, वैज्ञानिक के विकास के साथ तकनीकी क्रांति, इस समाज में होने वाले गंभीर संघर्षों की भी भविष्यवाणी की गई थी: ज्ञान और अक्षमता के बीच, प्रबंधकों और प्रबंधित के बीच, और अन्य सामाजिक विरोधाभासों के बीच।

पारंपरिक, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक प्रकार के समाज की विशिष्ट विशेषताएं। बुनियादी सामाजिक अंतर. रूस में किस प्रकार के समाज के लक्षण मौजूद हैं?

समाज टाइपोलॉजी

आधुनिक समाज कई मायनों में भिन्न हैं, लेकिन उनके पास भी वही पैरामीटर हैं जिनके द्वारा उन्हें टाइप किया जा सकता है।

समाज की टाइपोलॉजी में मुख्य दिशाओं में से एक राजनीतिक संबंधों, राज्य सत्ता के रूपों को उजागर करने के आधार के रूप में चुनना है विभिन्न प्रकार केसमाज। उदाहरण के लिए, प्लेटो और अरस्तू के अनुसार, समाज राज्य संरचना के प्रकार में भिन्न होते हैं: राजशाही, अत्याचार, अभिजात वर्ग, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र। इस दृष्टिकोण के आधुनिक संस्करणों में, अधिनायकवादी अलगाव होता है (राज्य सभी मुख्य दिशाओं को निर्धारित करता है सामाजिक जीवन); लोकतांत्रिक (जनसंख्या प्रभावित कर सकती है राज्य संरचनाएँ) और सत्तावादी (अधिनायकवाद और लोकतंत्र के तत्वों का संयोजन) समाज।

मार्क्सवाद ने समाज की टाइपोलॉजी को विभिन्न सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में उत्पादन संबंधों के प्रकार के अनुसार समाजों के बीच अंतर पर आधारित किया: आदिम सांप्रदायिक समाज (उत्पादन के तरीके को आदिम रूप से विनियोजित करना); उत्पादन की एशियाई पद्धति वाले समाज (भूमि के एक विशेष प्रकार के सामूहिक स्वामित्व की उपस्थिति); दास-स्वामी समाज (लोगों का स्वामित्व और दास श्रम का उपयोग); सामंती (भूमि से जुड़े किसानों का शोषण); साम्यवादी या समाजवादी समाज (निजी संपत्ति संबंधों के उन्मूलन के माध्यम से उत्पादन के साधनों के स्वामित्व के प्रति सभी का समान रवैया)।

पारंपरिक, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज

आधुनिक समाजशास्त्र में सबसे स्थिर पारंपरिक, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाजों के आवंटन पर आधारित टाइपोलॉजी है।

एक पारंपरिक समाज (जिसे सरल और कृषि प्रधान भी कहा जाता है) एक कृषि प्रधान जीवन शैली, गतिहीन संरचना और परंपराओं (पारंपरिक समाज) पर आधारित सामाजिक-सांस्कृतिक विनियमन की एक विधि वाला समाज है। इसमें व्यक्तियों के व्यवहार को पारंपरिक व्यवहार, स्थापित सामाजिक संस्थानों के रीति-रिवाजों और मानदंडों द्वारा सख्ती से नियंत्रित, विनियमित किया जाता है, जिनमें से परिवार और समुदाय सबसे महत्वपूर्ण होंगे। कोई भी प्रयास अस्वीकार कर दिया जाता है सामाजिक परिवर्तन, नवाचार। इसकी विशेषता विकास और उत्पादन की निम्न दर है। इस प्रकार के समाज के लिए महत्वपूर्ण है सुस्थापित सामाजिक एकजुटता, जिसे डर्कहेम ने ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के समाज का अध्ययन करते हुए स्थापित किया था।

एक पारंपरिक समाज को श्रम के प्राकृतिक विभाजन और विशेषज्ञता (मुख्य रूप से लिंग और उम्र के आधार पर), पारस्परिक संचार के वैयक्तिकरण (सीधे व्यक्तियों द्वारा, और अधिकारियों या स्थिति व्यक्तियों द्वारा नहीं), बातचीत के अनौपचारिक विनियमन (अलिखित मानदंडों द्वारा) की विशेषता है। धर्म और नैतिकता के नियम), रिश्तेदारी संबंधों द्वारा सदस्यों का जुड़ाव (पारिवारिक प्रकार का संगठन)। समुदाय), सामुदायिक प्रबंधन की एक आदिम प्रणाली (वंशानुगत शक्ति, बड़ों का शासन)।

आधुनिक समाज निम्नलिखित विशेषताओं से प्रतिष्ठित हैं: बातचीत की भूमिका-आधारित प्रकृति (लोगों की अपेक्षाएं और व्यवहार व्यक्तियों की सामाजिक स्थिति और सामाजिक कार्यों से निर्धारित होती हैं); श्रम का गहरा विभाजन विकसित करना (शिक्षा और कार्य अनुभव से संबंधित पेशेवर और योग्यता के आधार पर); संबंधों के नियमन की एक औपचारिक प्रणाली (लिखित कानून पर आधारित: कानून, विनियम, अनुबंध, आदि); जटिल सिस्टम सामाजिक प्रबंधन(प्रबंधन संस्थान, विशेष शासी निकाय: राजनीतिक, आर्थिक, क्षेत्रीय और स्व-सरकार को अलग करना); धर्म का धर्मनिरपेक्षीकरण (सरकारी व्यवस्था से इसे अलग करना); एक सेट का चयन सामाजिक संस्थाएं(विशेष संबंधों की स्व-पुनरुत्पादन प्रणालियाँ जो सामाजिक नियंत्रण, असमानता, इसके सदस्यों की सुरक्षा, लाभों का वितरण, उत्पादन, संचार की अनुमति देती हैं)।

इनमें औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज शामिल हैं।

औद्योगिक समाज सामाजिक जीवन का एक प्रकार का संगठन है जो व्यक्ति की स्वतंत्रता और हितों को जोड़ता है सामान्य सिद्धांतोंउनकी संयुक्त गतिविधियों को नियंत्रित करना। यह लचीलेपन की विशेषता है सामाजिक संरचनाएँ, सामाजिक गतिशीलता, विकसित संचार प्रणाली।

1960 के दशक में उत्तर-औद्योगिक (सूचना) समाज की अवधारणाएँ प्रकट होती हैं (डी. बेल, ए. टौरेन, जे. हैबरमास), जिसके कारण बड़ा बदलावसबसे विकसित देशों की अर्थव्यवस्था और संस्कृति में। ज्ञान एवं सूचना, कंप्यूटर एवं स्वचालित उपकरणों की भूमिका समाज में अग्रणी मानी जाती है। एक व्यक्ति जिसने आवश्यक शिक्षा प्राप्त की है, जिसकी पहुंच है नवीनतम जानकारी, सामाजिक पदानुक्रम की सीढ़ी पर आगे बढ़ने के अधिमान्य अवसर प्राप्त करता है। रचनात्मक कार्य समाज में व्यक्ति का मुख्य लक्ष्य बन जाता है।

उत्तर-औद्योगिक समाज का नकारात्मक पक्ष सूचना तक पहुंच के माध्यम से राज्य, शासक अभिजात वर्ग की ओर से सामाजिक नियंत्रण को मजबूत करने का खतरा है। इलेक्ट्रॉनिक साधनजनसंचार माध्यम और समग्र रूप से लोगों और समाज पर संचार।

जीवन जगत मनुष्य समाजअधिक से अधिक दक्षता और उपकरणवाद के तर्क के अधीन। पारंपरिक मूल्यों सहित संस्कृति, प्रशासनिक नियंत्रण के प्रभाव में नष्ट हो जाती है, जो सामाजिक संबंधों और सामाजिक व्यवहार को मानकीकृत और एकीकृत करता है। समाज तेजी से आर्थिक जीवन और नौकरशाही सोच के तर्क के अधीन होता जा रहा है।

उत्तर-औद्योगिक समाज की विशिष्ट विशेषताएं:

§ माल के उत्पादन से सेवा अर्थव्यवस्था में संक्रमण;

§ उच्च शिक्षित व्यावसायिक पेशेवरों का उदय और प्रभुत्व;

§ मुख्य भूमिकासमाज में खोजों और राजनीतिक निर्णयों के स्रोत के रूप में सैद्धांतिक ज्ञान;

§ प्रौद्योगिकी पर नियंत्रण और वैज्ञानिक और तकनीकी नवाचारों के परिणामों का आकलन करने की क्षमता;

§ बौद्धिक प्रौद्योगिकी के निर्माण के साथ-साथ तथाकथित सूचना प्रौद्योगिकी के उपयोग पर आधारित निर्णय लेना।

उत्तरार्द्ध को सूचना समाज की जरूरतों द्वारा जीवन में लाया गया जो आकार लेना शुरू कर दिया था। ऐसी घटना का उभरना किसी भी तरह से आकस्मिक नहीं है। सूचना समाज में सामाजिक गतिशीलता का आधार पारंपरिक भौतिक संसाधन नहीं हैं, जो काफी हद तक समाप्त हो चुके हैं, बल्कि सूचना (बौद्धिक): ज्ञान, वैज्ञानिक, संगठनात्मक कारक, लोगों की बौद्धिक क्षमताएं, उनकी पहल, रचनात्मकता हैं।

उत्तर-उद्योगवाद की अवधारणा आज विस्तार से विकसित हो चुकी है, इसके बहुत सारे समर्थक हैं और विरोधियों की संख्या लगातार बढ़ती जा रही है। दुनिया में, मानव समाज के भविष्य के विकास का आकलन करने के लिए दो मुख्य दिशाएँ बनाई गई हैं: पर्यावरण-निराशावाद और तकनीकी-आशावाद। पारिस्थितिक निराशावाद बढ़ते पर्यावरण प्रदूषण के कारण 2030 में कुल वैश्विक तबाही की भविष्यवाणी करता है; पृथ्वी के जीवमंडल का विनाश। तकनीकी-आशावाद एक अधिक गुलाबी तस्वीर पेश करता है, यह मानते हुए कि वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति समाज के विकास में सभी कठिनाइयों का सामना करेगी।

समाज की बुनियादी टाइपोलॉजी

सामाजिक विचार के इतिहास में समाज के कई प्रकार प्रस्तावित किए गए हैं।

समाजशास्त्रीय विज्ञान के निर्माण के दौरान समाज के प्रकार

समाजशास्त्र के संस्थापक, फ्रांसीसी वैज्ञानिक ओ. कॉम्टे ने तीन-अवधि वाली स्टैडियल टाइपोलॉजी का प्रस्ताव रखा, जिसमें शामिल थे:

§ सैन्य प्रभुत्व का चरण;

§ सामंती शासन का चरण;

§ औद्योगिक सभ्यता का चरण.

जी स्पेंसर की टाइपोलॉजी सरल से जटिल तक समाज के विकासवादी विकास के सिद्धांत पर आधारित है, यानी। एक प्राथमिक समाज से एक तेजी से विभेदित समाज तक। स्पेंसर ने जिन समाजों के विकास का प्रतिनिधित्व किया घटक भागसमस्त प्रकृति के लिए एकीकृत विकासवादी प्रक्रिया। समाज के विकास का सबसे निचला ध्रुव तथाकथित सैन्य समाजों द्वारा बनता है, जो उच्च एकरूपता, व्यक्ति की अधीनस्थ स्थिति और एक एकीकरण कारक के रूप में जबरदस्ती के प्रभुत्व की विशेषता है। इस चरण से, मध्यवर्ती चरणों की एक श्रृंखला के माध्यम से, समाज उच्चतम ध्रुव तक विकसित होता है - एक औद्योगिक समाज जो लोकतंत्र, एकीकरण की स्वैच्छिक प्रकृति, आध्यात्मिक बहुलवाद और विविधता पर हावी है। (11)

रूस में किस प्रकार के समाज के लक्षण मौजूद हैं?

समाज के प्रकार का वर्णन कीजिए आधुनिक रूसभिन्न हो सकते हैं. एक ओर, रूस एक औद्योगिक समाज है, संभवतः उत्तर-औद्योगिक समाज के तत्वों के साथ। दूसरी ओर, आधुनिक समाज को उच्चतम स्तर के एकाधिकार के साथ राज्य पूंजीवाद के रूप में वर्णित किया जा सकता है। आप रूस को सोवियत काल से विरासत में मिली राज्य व्यवस्था भी कह सकते हैं।

21वीं सदी में, रूसी समाज एक औद्योगिक समाज (जो कच्चे माल के उत्पादन और प्रसंस्करण में लगा हुआ है) से उत्तर-औद्योगिक समाज की ओर प्रगति कर रहा है (ऐसे समाज में प्राथमिकता प्रौद्योगिकी और नवाचार के क्षेत्र में विकास है) . आज देश में कंप्यूटर टेक्नोलॉजी के क्षेत्र में रुचि बढ़ रही है। नवीनतम घटनाक्रमनैनोटेक्नोलॉजी के साथ-साथ सूचना नवाचार के क्षेत्र में। इन क्षेत्रों में बड़ी संख्या में विशेषज्ञ और पेशेवर हैं। आइए आशा करें कि रूस यहीं नहीं रुकेगा, और दृढ़ता से समाज के उत्तर-औद्योगिक विकास का मार्ग अपनाएगा।

कुछ अनुमानों के अनुसार, रूस को आमतौर पर उत्तर-औद्योगिक प्रकार के समाज के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, क्योंकि लागत में महत्वपूर्ण योगदान होता है संपत्तियह उत्पादन का अंतिम घटक है जो विज्ञापन, व्यापार और विपणन सहित योगदान देता है। अनुसंधान एवं विकास और पेटेंट के रूप में उत्पादन का सूचना घटक भी बड़ा है। हालाँकि, कच्चे माल पर अर्थव्यवस्था की निर्भरता को देखते हुए एक राय है कि हम अभी भी एक औद्योगिक समाज में रहते हैं।

4. एम. बाकुनिन: मानव स्वतंत्रता केवल इस तथ्य में निहित है कि वह प्राकृतिक कानूनों का पालन करता है, क्योंकि वह स्वयं उन्हें इस रूप में पहचानता है, और इसलिए नहीं कि वे किसी बाहरी इच्छा - दैवीय या मानवीय, सामूहिक या व्यक्तिगत - द्वारा उस पर थोपे नहीं गए थे। . निष्कर्ष की पुष्टि या खंडन करें

पूरे इतिहास में - संरचनाओं के प्रकार और शक्ति की प्रकृति की परवाह किए बिना - बड़े सामाजिक समूहों के मूड और व्यवहार में स्पष्ट रूप से, आने वाले लंबे समय तक मजबूत अराजकतावादी प्रवृत्तियाँ रही हैं और रहेंगी।

मार्क्सवादी साहित्य में अराजकतावाद की निम्न-बुर्जुआ प्रकृति के बारे में राय अभी भी हावी है। हमारी राय में, इस घटना का एक व्यापक अर्थ है, जो एक निश्चितता को दर्शाता है मानसिक रुझानऔर श्रमिकों, छात्रों और बुद्धिजीवियों के समूहों सहित विभिन्न सामाजिक स्तरों के व्यवहार का रूप। अराजकतावाद कोई दुर्घटना नहीं है, प्रुधों या बाकुनिन का आविष्कार नहीं है, बल्कि किसी भी समाज के जीवन में एक पूरी तरह से प्राकृतिक घटना है।

अक्टूबर 1989 में, एक दिलचस्प और उपयोगी चर्चा हुई, जिसने एम. बाकुनिन की सैद्धांतिक और राजनीतिक विरासत का आकलन करने के लिए एक नया दृष्टिकोण निर्धारित किया। - दर्शनशास्त्र के प्रश्न देखें, 1990, क्रमांक 3, पृ. 165-169. यह विकल्प दो अतिरिक्त विचारों के कारण है।

पहला इस तथ्य पर आता है कि यह अराजकतावाद की नैतिकता के आंतरिक विरोधाभास हैं जो सबसे अधिक रुचि रखते हैं। उनकी समझ काफी हद तक कुछ को समझने में मदद करती है सामान्य प्रक्रियाएँनैतिक विकास।

दूसरा विचार इस तथ्य पर आधारित है कि सामान्य तौर पर सार्वभौमिक नैतिकता की समस्या को हमारे द्वारा लगभग भुला दिया गया था और इसे "पेटी-बुर्जुआ भावुकता" और "पुरोहितवाद" विभाग में स्थानांतरित कर दिया गया था। मार्क्सवादी सिद्धांत में, "वर्ग नैतिकता" की प्राथमिकता का विचार पूरी तरह से प्रबल था। नैतिकता के सभी सार्वभौमिक मानदंडों का मूल्यांकन चर्च और बुर्जुआ प्रचार के हानिकारक आविष्कारों के रूप में किया गया था।

किसी भी मार्क्सवादी दार्शनिक संदर्भ पुस्तक में "अराजकतावाद के घृणित कार्यों" की एक सूची मिल सकती है - और अहंकारवाद, और दस्युता, और तर्कहीनता, और स्वैच्छिकवाद, और व्यक्तिवाद, और प्रतिक्रांतिवाद, और भी बहुत कुछ। वैसे भी अराजकतावाद के बारे में कहीं कोई सकारात्मक राय नहीं मिल सकती। लेकिन दिलचस्प बात यह है कि लगभग सारी आलोचना अराजकतावाद के राजनीतिक चेहरे, ठोस राजनीति में इसकी भूमिका पर निर्देशित है। जहां तक ​​सिद्धांत के कड़ाई से नैतिक (या, यदि आप चाहें, तो अनैतिक) पहलुओं के विश्लेषण का सवाल है, तो उन्हें राजनीति पर निर्भर स्थिति में रखा गया है। तर्क यह है: क्या अराजकतावाद की किसी नैतिकता के बारे में बात करना संभव है, यदि इसकी राजनीतिक भूमिका क्रांतिकारी सर्वहारा वर्ग और मार्क्सवादी-लेनिनवादी सिद्धांत के दृष्टिकोण से प्रतिक्रियावादी और हानिकारक है? बिल्कुल नहीं। और यदि ऐसा है, तो सभी अराजकतावादी झूठ के पिता की संतान हैं, अर्थात्। शैतान। आख़िरकार, यह अकारण नहीं था कि रूसी अराजकतावाद के जनक, मिखाइल बाकुनिन ने, ईश्वर में विश्वास को अस्वीकार करते हुए, "दुनिया के पहले स्वतंत्र विचारक और मुक्तिदाता" - शैतान की पूजा की।

एक प्रकार की अराजकता और अनैतिकता, लगभग दस्युता, आदि के रूप में अराजकता पर लोकप्रिय दार्शनिक विचारों के विपरीत, इसका मूल अर्थ ग्रीक शब्दका अर्थ है "अराजकता", "अराजकता"। इस प्रकार अराजकतावाद के सबसे महान प्रतिनिधि मिखाइल अलेक्जेंड्रोविच बाकुनिन (1814-1876) ने अराजकता की व्याख्या की। "स्वतंत्रता! केवल स्वतंत्रता, सभी के लिए और सभी के लिए पूर्ण स्वतंत्रता! यही हमारी नैतिकता और हमारा एकमात्र धर्म है। स्वतंत्रता व्यक्ति का एक विशिष्ट गुण है, यही उसे जंगली जानवरों से अलग करती है। इसमें उसकी मानवता का एकमात्र प्रमाण है, बाकुनिन ने जीवन के संगठन के अराजकतावादी मॉडल की नैतिक सामग्री के बारे में लिखा। विशेष रूप से दृढ़तापूर्वक और लगातार उन्होंने भविष्य के समाज में एक की स्वतंत्रता को सभी की स्वतंत्रता से जोड़ने के सिद्धांत का बचाव किया: "नतीजतन, स्वतंत्रता कोई प्रतिबंध नहीं है, बल्कि सभी की स्वतंत्रता का दावा है। यह अंतर्संबंध का नियम है।" त्रिगुण संबंध - मन में, काम में और स्वतंत्रता में लोगों का भाईचारा - जो, उनकी राय में, "लोकतंत्र का आधार है ... समानता में स्वतंत्रता का कार्यान्वयन - यही न्याय है।" इस फैसले से असहमत होना मुश्किल है.

लोगों के लिए केवल एक ही हठधर्मिता, एक ही नैतिक आधार है - स्वतंत्रता, और इसलिए सामाजिक जीवन का संपूर्ण संगठन इसी सिद्धांत के अनुसार बनाया जाना चाहिए। बाकुनिन के अनुसार, ऐसे आदर्श का अर्थ अराजकता था। संक्षेप में, यह साम्यवादी व्यवस्था के अलावा और कुछ नहीं था।

मार्क्स और बाकुनिन दोनों ने राज्य के भविष्य में जीवित रहने के प्रयास और स्वशासन में परिवर्तन में अपने आदर्श का मानवतावादी पक्ष देखा। विसंगति का संबंध सामग्री से नहीं, बल्कि लक्ष्य प्राप्त करने के तरीकों और गति से है। बाकुनिन के लिए, वर्गों और राज्य से एक वर्गहीन और राज्यविहीन समाज की ओर एक सरल छलांग संभव और वांछनीय दोनों थी।

वैज्ञानिक समाजवाद के अनुसार, मनुष्य और समाज की पूर्ण स्वतंत्रता का मार्ग लंबा है और क्रांतिकारी राज्य हिंसा के अस्थायी विस्तार के माध्यम से, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही के माध्यम से निहित है। बाकुनिन ने एक शोषणकारी और अन्यायपूर्ण समाज से एक स्वतंत्र और न्यायपूर्ण व्यवस्था में संक्रमण के समय को कम करने के लिए हर कीमत पर प्रयास किया।

मानव व्यक्ति की स्वतंत्रता के विचार को पूर्ण करते हुए, बाकुनिन स्वाभाविक रूप से इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि इसका मुख्य दुश्मन राज्य और सामान्य तौर पर कोई भी शक्ति है। उन्होंने बिना किसी हिचकिचाहट के इस मूल्यांकन को सर्वहारा वर्ग की तानाशाही तक बढ़ाया, इसके विपरीत उज्ज्वल शक्तिहीनता - अराजकता की छवि का विरोध किया। "क्रांतिकारी - राजनेता, तानाशाही के अनुयायी," उन्होंने लिखा, "शांत भावनाओं की पहली जीत की कामना करते हैं, वे आदेश चाहते हैं, जनता का विश्वास, क्रांति के रास्ते पर बनाए गए अधिकारियों के प्रति समर्पण चाहते हैं। इस प्रकार, वे घोषणा करते हैं नया राज्य। हम, इसके विपरीत, खिलाएंगे, जगाएंगे, बेलगाम जुनून जीवन में अराजकता लाएंगे।"

बाकुनिन इंटरनेशनल सोशलिस्ट एलायंस के कार्यक्रम में कहा गया है: "हम अराजकता से डरते नहीं हैं, लेकिन हम इसके लिए आह्वान करते हैं, आश्वस्त हैं कि इस अराजकता से, यानी मुक्ति की पूर्ण अभिव्यक्ति से लोक जीवन, स्वतंत्रता, समानता, न्याय, एक नई व्यवस्था और प्रतिक्रिया के विरुद्ध क्रांति की शक्ति का जन्म होना चाहिए। यह नया जीवन- लोगों की क्रांति - निस्संदेह खुद को संगठित करने में धीमी नहीं होगी, लेकिन यह नीचे से ऊपर और परिधि से केंद्र तक अपना क्रांतिकारी संगठन बनाएगी - स्वतंत्रता के सिद्धांत के अनुसार .. "।

तो, प्रत्येक राज्य "समान रूप से" घृणित है, अराजकता स्वतंत्रता और क्रांति का पर्याय है, एक "नई व्यवस्था" का स्रोत है: शक्ति, संपत्ति, धर्म के बिना। "अंतर्राष्ट्रीय भाइयों" - बाकुनिनवादियों के गुप्त संघों का विश्वास ऐसा था, जो मानते थे कि नई क्रांतिकारी शक्ति केवल पूर्व की तुलना में "और भी अधिक निरंकुश" हो सकती है, और इसलिए इसे पूरी तरह से प्राथमिकता से वंचित किया जाना चाहिए।

अराजकतावाद को मानवतावाद और स्वतंत्रता के उच्चतम चरण के रूप में समझने की दिशा में अपने आंदोलन में, बाकुनिन एक कठिन और कठिन रास्ते से गुज़रे। आध्यात्मिक पिताअराजकतावाद, अपनी युवावस्था में वह धर्म और ईसाई नैतिकता के प्रति एक भावुक और ईमानदार समर्थक थे। ईश्वर की प्रशंसा और प्रकृति की सद्भावना, सत्य के लिए "पूर्ण प्रेम" में सद्भाव खोजने की इच्छा - यही युवा बाकुनिन की मुख्य आकांक्षा है..

सक्रिय आध्यात्मिक गतिविधि और व्यक्तिगत नैतिक सुधार की मनोदशा ने उन्हें वास्तविकता के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण अपनाने के लिए प्रेरित किया। 7 मई, 1835 को लिखे एक पत्र में, बाकुनिन ने लिखा: "मैं परिस्थितियों का आदमी हूं, और भगवान के हाथ ने मेरे दिल में निम्नलिखित पवित्र अक्षरों को अंकित किया है, जो मेरे पूरे अस्तित्व को गले लगाते हैं:" वह अपने लिए नहीं जीएगा। इस अद्भुत भविष्य को साकार करना चाहता हूँ। मैं स्वयं को इसके योग्य बनाऊँगा। इस पवित्र उद्देश्य के लिए सब कुछ बलिदान करने में सक्षम होना ही मेरी एकमात्र महत्वाकांक्षा है।"

धीरे-धीरे, परोपकार की क्षमायाचना का स्थान समाज को बेहतर बनाने के प्रभावी तरीकों की लगातार खोज ने ले लिया है। अपने भाई (मार्च 1845) को लिखे एक पत्र में, बाकुनिन ने घोषणा की: "किसी व्यक्ति को मुक्त करना ही एकमात्र वैध और लाभकारी प्रभाव है ... क्षमा नहीं, बल्कि हमारे दुश्मनों के खिलाफ कठोर युद्ध, क्योंकि वे हमारे अंदर मौजूद हर इंसान के दुश्मन हैं, दुश्मन हैं हमारी गरिमा, हमारी स्वतंत्रता की"।

तब से, बाकुनिन के विश्वदृष्टिकोण में स्वतंत्रता का उद्देश्य सामने आया है। मानवता अपने राजनीतिक अवतार - "स्वतंत्रता के प्रेम" में विकसित होती है। ईसाई विनम्रता की अस्वीकृति और "लोगों के साथ वास्तव में विद्युत संपर्क" की स्थिति में परिवर्तन और स्वतंत्रता के लिए क्रांतिकारी संघर्ष चिह्नित नया मंचबाकुनिन के जीवन में। 1848 की क्रांति के प्रभाव में लिखी गई "स्लाव पीपुल्स के लिए एक रूसी देशभक्त की अपील" में उन्होंने इस बात पर जोर दिया: "हमारी भौतिक और नैतिक स्थितियों को नष्ट करना आवश्यक है।" आधुनिक जीवन, वर्तमान अप्रचलित को उल्टा कर दें सामाजिक दुनियाशक्तिहीन और बंजर हो जाओ।"

यह अराजकतावाद की ओर एक और कदम था। में नैतिक रूप सेबाकुनिन अभी भी ईसाई परोपकार के पदों पर कायम हैं, लेकिन पहले से ही राज्य और चर्च की शक्ति को उखाड़ फेंकने की मांग करते हैं, "समानता में स्वतंत्रता की प्राप्ति।" उनका मानना ​​है: "वह सब कुछ जो मनुष्य की जरूरतों के साथ-साथ उसके विकास और उसके पूर्ण अस्तित्व की स्थितियों से मेल खाता है, अच्छा है। जो कुछ भी उसके लिए घृणित है वह बुराई है।" यह जीवन और उसके नवीनीकरण के कार्य के प्रति मानवतावादी दृष्टिकोण था।

अच्छे और बुरे की ऐसी दृष्टि के आधार पर, बाकुनिन विद्रोह के विचार के और करीब आते गए: एक दलित और उत्पीड़ित लोगों के पास, गुलाम राज्य से बाहर निकलने के लिए केवल तीन साधन होते हैं, जिनमें से दो काल्पनिक हैं और एक वास्तविक है। पहले दो एक सराय और एक चर्च हैं, शरीर की भ्रष्टता या आत्मा की भ्रष्टता। तीसरी सामाजिक क्रांति है, "एक पूर्ण नैतिक और सामाजिक क्रांति।"

रणनीति के सवालों पर मौलिक असहमति, अनुशासन का उल्लंघन, गुटीय पर्दे के पीछे की साज़िशें - इन सभी ने बाकुनिन को के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स के वैज्ञानिक समाजवाद के विचारों और राजनीतिक पाठ्यक्रम दोनों के साथ एक गंभीर संघर्ष की ओर अग्रसर किया। श्रमिकों का अंतर्राष्ट्रीय संघ। मार्क्सवादियों और अराजकतावादियों के बीच अलगाव अपरिहार्य हो गया। फर्स्ट इंटरनेशनल के आयोग, जिसमें के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स शामिल थे, ने बाकुनिनवादियों की गतिविधियों पर दस्तावेजों का विस्तार से विश्लेषण करने के बाद, जुलाई 1873 में एक विशेष रिपोर्ट जारी की, जिसमें अन्य आरोपों के साथ, यह निष्कर्ष निकाला गया कि बाकुनिन के नेतृत्व में "सर्व-विनाशकारी अराजकतावादी" "नैतिकता के क्षेत्र में अराजकता स्थापित करने के लिए हर चीज को अनाकारता की स्थिति में लाना चाहते हैं, वे बुर्जुआ अनैतिकता को चरम तक ले जाते हैं।"

इस मूल्यांकन ने अंतिम लक्ष्य (अराजकता, यानी स्वतंत्रता) को उसे प्राप्त करने की विधि के साथ भ्रमित कर दिया। कुछ हद तक यह भ्रम स्वयं बाकुनिन की भी विशेषता थी। लेकिन अपने मूल पदों पर वे एक ईमानदार क्रांतिकारी और नई नैतिकता के रक्षक बने रहे। उनके बुरे व्यक्तिगत गुणों - घमंड, चिड़चिड़ापन, व्यक्तिवाद - के बावजूद उनका व्यवहार, यहाँ तक कि अपनी बात रखने के अधिकार के लिए मार्क्स और एंगेल्स के निर्विवाद अधिकार के साथ उनका संघर्ष भी, उनके संगठन को अनैतिक व्यवहार का संकेत नहीं माना जा सकता है। . यहां जिस चीज की जरूरत थी वह गुस्से में आरोप लगाने की नहीं, बल्कि गंभीर राजनीतिक आकलन की थी। जहां तक ​​नैतिकता की बात है, यह ध्यान में रखना चाहिए कि बाकुनिन स्वयं, राजनीति में अधिक से अधिक डूबे हुए और धर्म से दूर होते जा रहे थे, उन्होंने स्वतंत्रता के विचार के लिए अपनी गहरी धार्मिकता को त्यागकर एक मजबूत नैतिक आघात का अनुभव किया। यह कहना अधिक सटीक होगा: आधिकारिक धर्म को त्यागकर, उन्होंने वास्तव में सटीक बचाव किया ईसाई विचारमानव स्वतंत्रता के बारे में, इसे पूर्ण अहसास तक लाना। अराजकता की ओर उनके रुझान को समझने के लिए यह बात बहुत महत्वपूर्ण है.

प्रारंभिक ईसाई धर्म की प्रगतिशील भूमिका को पहचानते हुए, बाकुनिन ने अपने पूरे गुस्से के साथ आधिकारिक धर्म और चर्च पर हमला किया और उन पर सच्चे मसीह को विकृत करने, हिंसा और शोषण को उकसाने का आरोप लगाया। उन्होंने मनुष्य के अपमान की "दिव्य नैतिकता" की तुलना एक नई "मानवीय नैतिकता" से की - मनुष्य की पूर्ण स्वतंत्रता की नैतिकता। समाजवाद और अराजकता के विचार का बचाव करते हुए, उन्होंने लिखा: "आखिरकार, क्या समाजवाद, अपने मूल लक्ष्य के अनुसार, मानव कल्याण और सभी मानवीय आकांक्षाओं को बिना किसी स्वर्गीय लक्ष्य के, पृथ्वी पर साकार करना है, स्वर्ग में नहीं" मुआवज़ा, पूर्णता और, इसलिए, हर धर्म का खंडन, जिसकी आकांक्षाओं के साकार होने के बाद उसके अस्तित्व का कोई आधार नहीं रह जाएगा? इसमें वह एक निश्चित अर्थ मेंईसाई और साम्यवादी आदर्शों के बीच सीधा संबंध खोजने की कोशिश करते हुए, डब्ल्यू. वेइटलिंग के "ईसाई साम्यवाद" के साथ विलय कर दिया गया।

सच्ची स्वतंत्रता की प्राप्ति के लिए, बाकुनिन के अनुसार, निजी संपत्ति की सर्वशक्तिमानता और राज्य के सत्तावादी दबाव, धर्म और चर्च पर निर्भरता को त्यागना आवश्यक है: " मानव मस्तिष्कसत्य की एकमात्र कसौटी के रूप में मान्यता प्राप्त है, मानव विवेक - न्याय का आधार, व्यक्तिगत और सामूहिक स्वतंत्रता - मनुष्य में व्यवस्था का स्रोत और एकमात्र आधार। "इस अभिविन्यास में अनैतिक क्या है? किस अभिधारणा का अर्थ अनैतिकता है? हमारी राय में, यह साम्यवादी आदर्श के अनुरूप, एक नया न्यायपूर्ण समाज बनाने के लिए एक महान, मानवतावादी और उच्च नैतिक विकल्प लक्ष्य निर्धारण है।

बाकुनिन ने क्रांतिकारी तानाशाही के विचार को अचानक नहीं, बल्कि स्वतंत्रता के सिद्धांत की निरपेक्षता के अनुसार खारिज कर दिया। कोई भी राज्य शक्ति, यहां तक ​​कि सबसे क्रांतिकारी भी, हिंसा, स्वतंत्रता से इनकार से भरी होती है। हालाँकि, राज्य के इनकार का संबंध केवल उसके हिंसक होने से था, न कि समारोह के आयोजन से। बाकुनिन के अनुसार, राजनीतिक संगठनभावी समाज का निर्माण निम्नलिखित सिद्धांतों पर किया जाना था: चर्च और राज्य का पृथक्करण; विवेक और पूजा की स्वतंत्रता; अपने श्रम से जीने वाले प्रत्येक व्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता; वोट देने का सार्वभौमिक अधिकार, प्रेस और सभा की स्वतंत्रता; स्वशासन के अधिकार के साथ समुदायों की स्वायत्तता; प्रांतीय स्वायत्तता; शाही महत्वाकांक्षाओं का परित्याग; विरासत के अधिकार को रद्द करना, आदि।

"सामाजिक एकजुटता पहला मानव कानून है, स्वतंत्रता समाज का दूसरा कानून है। ये दोनों कानून एक दूसरे के पूरक हैं और एक दूसरे से अविभाज्य होने के कारण मानवता के संपूर्ण सार का गठन करते हैं। इस प्रकार, स्वतंत्रता एकजुटता का निषेध नहीं है। इसके विपरीत, यह एक विकास है और, अगर मैं ऐसा कह सकता हूँ, तो बाद का मानवीकरण है"।

संघर्ष के अंतिम लक्ष्यों पर बाकुनिन के विचार ऐसे थे। आप उन्हें अनैतिक नहीं कह सकते. उनमें सबसे पहले बाकुनिन की अराजकतावादी नैतिकता का उजला पक्ष प्रकट हुआ। आइए अब हम अराजकतावाद के दूसरे संस्थापक - प्रिंस पीटर अलेक्सेविच क्रोपोटकिन (1842-1921) के नैतिक सिद्धांतों की ओर मुड़ें। उन्होंने मनुष्य की स्वतंत्रता, राज्य, संपत्ति और धर्म के विनाश के लिए उतनी ही उत्साहपूर्वक और ऊर्जावान रूप से वकालत की, जबकि हमेशा और हर चीज में इसे एक निश्चित भूमिका सौंपी। नैतिक सिद्धांत"। उन्होंने कभी भी "शक्तिहीन साम्यवाद" की त्वरित उपलब्धि के लिए भी, किसी भी अनैतिक, या पूरी तरह से नैतिक नहीं, संघर्ष के तरीकों की संभावना के बारे में सोचने की अनुमति नहीं दी।

नैतिक कारक की भूमिका पर क्रोपोटकिन के विचारों की सर्वोत्कृष्टता उल्लिखित व्याख्यान से निम्नलिखित भावनात्मक अंश हो सकती है: "हम न केवल कानून, धर्म और शक्ति के व्यक्ति में अमूर्त त्रिमूर्ति पर युद्ध की घोषणा करते हैं।"

क्रोपोटकिन की मानवतावादी अवधारणा न केवल बाकुनिन की तरह ईसाई आधार पर बनाई गई थी, बल्कि मूल रूप से प्राकृतिक विज्ञान की नींव पर भी बनाई गई थी। और इस परिस्थिति ने काफी हद तक नैतिकता पर अराजकतावाद के दो संस्थापकों के विचारों में अंतर को पूर्व निर्धारित कर दिया। यह विचार... मेरे लिए पूरी समस्या की कुंजी थी।" बाकुनिन ने उसी विचार को अपने तरीके से व्यक्त किया। "बौद्धिक और नैतिक दुनिया में," उन्होंने कहा, "भौतिक दुनिया की तरह, केवल सकारात्मक मौजूद है; नकारात्मक अस्तित्व में नहीं है, यह एक अलग अस्तित्व नहीं है, बल्कि सकारात्मक में केवल कम या ज्यादा महत्वपूर्ण कमी है... शिक्षा द्वारा वृद्धि हुई है।

जैसा कि हम देख सकते हैं, बाकुनिन और क्रोपोटकिन, और उनके हजारों ईमानदार अनुयायी, उच्च नैतिकता और परोपकार की श्रेणियों से प्रगति और क्रांति के लक्ष्यों की अपनी समझ में आगे बढ़े। यह अराजकतावादी नैतिकता का सबसे मजबूत और आकर्षक पक्ष था। लेकिन उनके विश्वदृष्टिकोण का एक और विरोधाभासी पक्ष भी था। यह एक लक्ष्य के रूप में अराजकता को प्राप्त करने के साधनों और तरीकों के प्रति अराजकतावाद के दृष्टिकोण के बारे में है। साध्य और साधन की अनुरूपता का प्रश्न शायद किसी भी नैतिक व्यवस्था में सबसे कठिन है, क्योंकि यहां राजनीति और नैतिकता समतुल्य हैं। लक्ष्य प्राप्ति के लिए राजनीति में यह माना जाता है कि कोई भी साधन स्वीकार्य है। और ऐसी रेखा एक विशिष्ट प्रभाव देती है।

नैतिकता सबसे उज्ज्वल लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए गलत, गंदे साधनों के उपयोग पर भी रोक लगाती है। लेकिन तब लक्ष्य अक्सर अप्राप्य होता है। क्या इसका मतलब यह है कि नैतिकता साधन को साध्य से ऊपर रखती है और मुख्य चीज़ का त्याग करने के लिए तैयार रहती है? यह दुविधा हर उस व्यक्ति के सामने आती है जो राजनीति और नैतिकता में सामंजस्य स्थापित करना चाहता है। लेकिन ज्यादातर मामलों में, इस तरह के मेल-मिलाप की आशा एक कल्पना, एक स्वप्नलोक और आत्म-धोखा है।

बाकुनिन ने इस अघुलनशील समस्या का समाधान कैसे किया? क्या उसे इस बारे में कोई संदेह था? हमारी राय में, यदि वे थे, तो केवल उनके राजनीतिक जीवन की शुरुआत में। भविष्य में उन्होंने अराजकता को लक्ष्य बनाकर प्राथमिकता देते हुए अपने सभी ठोस कार्यों को इसी के अधीन कर दिया। पियरे-जोसेफ प्राउडॉन (1809-1865) ने भी अपने तरीके से अराजकतावादी सिद्धांत की पुष्टि की। उन्होंने छोटी संपत्ति का बचाव करते हुए और इसे "चोरी" करने का विरोध करते हुए अराजकतावाद को आर्थिक स्तर पर लाने की कोशिश की और इसलिए बड़ी संपत्ति को मौत की सजा दी गई। प्राउडॉन ने घोषणा की, "पार्टी मुर्दाबाद; सत्ता मुर्दाबाद; मनुष्य और नागरिक की पूर्ण स्वतंत्रता - यही हमारा राजनीतिक और सामाजिक श्रेय है।"

1950 और 1960 के दशक में यूरोप और रूस दोनों में "निम्न वर्गों" के बढ़ते सहज विरोध की स्थितियों में, अराजकतावाद एक विशेष राजनीतिक प्रवृत्ति के रूप में पनपा।

बाकुनिन क्रांतिकारी हिंसा, स्वतःस्फूर्त जन विद्रोह के दृढ़ समर्थक थे, जो अकेले ही "कानूनी राज्य और संपूर्ण तथाकथित बुर्जुआ सभ्यता" की दुनिया को नष्ट करने में सक्षम है। उनकी राय में, एक वास्तविक "क्रांतिकारी खुद को व्यवहार में और भावनात्मक रूप से (अधिक सटीक रूप से: नैतिक रूप से - बी.के.) कानून से बाहर रखता है। वह खुद को डाकुओं, लुटेरों, बुर्जुआ समाज पर हमला करने वाले, प्रत्यक्ष डकैती में संलग्न होने और किसी और को नष्ट करने वाले लोगों के साथ पहचानता है। संपत्ति। बाकुनिन को ऐसे चौंका देने वाले नारे लगाना पसंद था, मानो जानबूझकर हर क्रांतिकारी से किसी भी प्रकार की नैतिक हिचकिचाहट और प्रतिबंधों की पूर्ण अस्वीकृति की मांग कर रहे हों। क्रांतिकारी मसीहावाद को कुछ अजीब तरीके से सबसे स्पष्ट नैतिकतावाद के साथ जोड़ा गया था, जिसने के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स को जेसुइट के रूप में साधन चुनने के क्षेत्र में बाकुनिन की नैतिकता को परिभाषित करने का कारण दिया, अर्थात। दोहरा व्यवहार करने वाला, पाखंडी, धोखेबाज।

बाकुनिनवादियों द्वारा हिंसा और अनैतिकता को वास्तव में सहन किया गया था। अपने एक पत्र में बाकुनिन ने लिखा: "जहर, चाकू, फंदा आदि। क्रांति वैसे भी पवित्र करती है। इसलिए, मैदान खुला है! आग और तलवार के साथ, उन लोगों के साथ भाईचारे से एकजुट होना जो पूरे यूरोप में ऐसा ही करेंगे।" ज़हर, चाकू, पाश - उपकरणों का एक सेट, उपयुक्त, शायद, केवल एक मध्ययुगीन डाकू के लिए, और एक संगठित क्रांतिकारी आंदोलन के लिए नहीं। लेकिन लुटेरे स्वतंत्र लोगों की परंपराओं के पुनरुद्धार और सत्ता में बैठे लोगों के खिलाफ व्यक्तिगत विद्रोह में ही बाकुनिन ने कार्य देखा। उन्होंने काफी ईमानदारी से लिखा: "केवल डकैती में ही लोगों की जीवटता, जुनून और ताकत का सबूत मिलता है।" राजकुमारों और सामंती प्रभुओं के खिलाफ आम लोगों द्वारा विरोध के मध्ययुगीन रूपों का आदर्शीकरण अराजकतावाद के संस्थापक द्वारा अन्य समय और रीति-रिवाजों तक बढ़ाया गया था। इसने, अन्य बातों के अलावा, कहा कि बाकुनिन को शहर पसंद नहीं था और वह उसे नहीं समझता था, और इससे भी अधिक श्रमिक आंदोलन की माँगें। संघर्ष के हिंसक तरीकों के निरपेक्षीकरण के खिलाफ बोलते हुए, महान रूसी लोकतंत्रवादी और शिक्षक एच.पी. ओगेरेव ने बाकुनिन को लिखा: "चिंता, विचारों और कार्यों की झिझक को दबाएँ, अपने आप को तब तक विनम्र रखें जब तक कि आप खुद को तैयारी के काम के लिए तैयार न कर लें।" लेकिन यह वास्तव में किसी भी "प्रारंभिक कार्य" को उबाऊ, नीरस, अदृश्य, नीरस आदि के रूप में जैविक अस्वीकृति है। और आतंक के प्रति जुनून, संघर्ष के राजनीतिक तरीकों की अस्वीकृति को जन्म दिया।

इस प्रकार, एक महान लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए साधनों के चुनाव के प्रति अराजकतावादियों का रवैया सबसे असैद्धांतिक व्यावहारिकता से अलग था। अंतरात्मा की किसी भी पीड़ा को अनैतिक माना जाता था, अगर यह "क्रांतिकारी कारण" के हितों के बारे में था। अराजकतावादियों के अनुसार, "कर्म" ही, इस "कर्म" की सिद्धि के लिए किसी भी साधन का नैतिक औचित्य है।

मानवतावादी रवैया उन मांगों का खंडन करता है जो अराजकतावादियों ने स्वयं और लोगों से की थीं। यहाँ रिवोल्यूशनरी की प्रसिद्ध कैटेचिज़्म सामने आती है। इसके लेखक आधुनिक विज्ञानएस.जी. मानते हैं नेचेव (1847-1882), हालाँकि, प्रथम इंटरनेशनल आयोग के अनुसार, पाठ बाकुनिन द्वारा लिखा गया था।

नेचैव द्वारा व्यक्त किए गए विचार कि एक "कॉमरेड" को धोखा दिया जा सकता है, ब्लैकमेल किया जा सकता है और यहां तक ​​कि अवज्ञा के लिए मार भी दिया जा सकता है, उनके द्वारा व्यवहार में लाया गया था (उदाहरण के लिए, उनके आदेश पर, छात्र इवानोव को 1869 में मार दिया गया था, जिन्होंने "नेताओं" के आदेशों के खिलाफ विद्रोह किया था। उसे विश्वासघात का संदेह था)।

दो लोगों की रुग्ण कल्पना का कितना अशुभ खेल है - बूढ़े बाकुनिन और युवा नेचैव, जिन्होंने अपने विचारों से कई सुंदर और सुंदर लोगों को उत्तेजित किया। ईमानदार लोगजो "क्रांति में जाना" चाहता था, लेकिन अनैतिकता और झूठ के दलदल में फंस गया! बाकुनिन की व्याख्या में अराजकता, के. मार्क्स की उचित परिभाषा के अनुसार, स्वतंत्रता और वर्गहीनता से "सामान्य विनाश में बदल गई; क्रांति - हत्याओं की एक श्रृंखला में, पहले व्यक्तिगत, फिर सामूहिक; आचरण का एकमात्र नियम जेसुइट नैतिकता को ऊंचा करना है ; एक क्रांतिकारी का उदाहरण एक डाकू है।"

तो, लक्ष्य निर्धारित करने में उच्च नैतिकता और साधनों के चुनाव में नैतिक प्रतिबंधों की अस्वीकृति - यह अराजकतावाद की नैतिकता का विरोधाभासी सार है।

5. गुबरमैन प्रथम: “हमारा भगवान एक परंपरा है। और इसमें - इसके आशीर्वाद और बाधाएं; अलिखित नियम सबसे क्रूर कानूनों से भी अधिक मजबूत होते हैं।" रूस में परंपराओं की भूमिका के आकलन की पुष्टि या खंडन करें

इगोर गुबरमैन - लेखक यरूशलेम में रहते हैं, लेकिन, फिर भी, आश्वस्त हैं कि रूस में हास्य मर नहीं गया है, बेवकूफ अमेरिकी चुटकुलों में फिसल नहीं गया है।

इगोर मिरोनोविच ह्यूबरमैन अपनी सूत्रवाचक और व्यंग्यात्मक यात्रा - "गैरिक्स" के कारण व्यापक रूप से जाने गए। उनका जन्म 7 जुलाई 1936 को खार्कोव में हुआ था।

स्कूल के बाद, उन्होंने मॉस्को इंस्टीट्यूट ऑफ रेलवे इंजीनियर्स (एमआईआईटी) में प्रवेश लिया। 1958 में उन्होंने एमआईआईटी से इलेक्ट्रिकल इंजीनियरिंग में डिग्री के साथ स्नातक किया। कई वर्षों तक उन्होंने साहित्य का अध्ययन करते हुए अपनी विशेषज्ञता में काम किया।

1950 के दशक के उत्तरार्ध में, उनकी मुलाकात ए. गिन्ज़बर्ग के साथ-साथ कई अन्य स्वतंत्रता-प्रेमी दार्शनिकों, साहित्य और ललित कला के दिग्गजों से हुई। उन्होंने लोकप्रिय विज्ञान पुस्तकें लिखीं, लेकिन अधिक से अधिक सक्रिय रूप से खुद को एक असंतुष्ट कवि के रूप में प्रकट किया।

1979 में ह्यूबरमैन को गिरफ्तार कर लिया गया और पाँच साल जेल की सज़ा सुनाई गई। अधिकारी, एक अनावश्यक राजनीतिक प्रक्रिया नहीं चाहते थे, अटकलों के लिए एक लेख के तहत ह्यूबरमैन पर एक अपराधी के रूप में मुकदमा चलाया गया। एक बार शिविर में, ह्यूबरमैन ने वहाँ डायरियाँ भी रखीं।

1984 में कवि साइबेरिया से लौटे। लंबे समय तक मैं मास्को में पंजीकरण नहीं करा सका और नौकरी नहीं पा सका।

1987 में, ह्यूबरमैन यूएसएसआर से चले गए, मार्च 1988 से वह यरूशलेम में रह रहे हैं। उनका एक बड़ा भाई है - रूसी प्राकृतिक विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद डेविड मिरोनोविच गुबरमैन, जो ड्रिलिंग प्रोजेक्ट के लेखकों में से एक हैं अत्यंत गहरे कुएंऔर वर्तमान में अनुसंधान एवं उत्पादन केंद्र "कोला सुपरदीप" के निदेशक के पद पर कार्यरत हैं

इगोर ह्यूबरमैन अक्सर रूस आते हैं, काव्य संध्याओं में प्रदर्शन करते हैं। लेकिन आज भी वह दिल से असंतुष्ट है - एक ऐसा व्यक्ति जो हमेशा किसी न किसी बात से असंतुष्ट रहता है। उनका मानना ​​है कि उनकी अनुपस्थिति के वर्षों के दौरान, उनकी मातृभूमि में परिवर्तन हुए हैं: शहरों में भव्य निर्माण परियोजनाएं चल रही हैं, बहुमंजिला कार्यालय केंद्र बढ़ गए हैं।

इगोर गुबरमैन ने यूएसएसआर छोड़ दिया और तब से उन्हें इस बात का कभी अफसोस नहीं हुआ कि वह इज़राइल में रहते हैं। पहले तो यह उनके लिए बहुत कठिन था, हालाँकि राज्य ने व्यापक सहायता प्रदान की: इसने यरूशलेम में एक अपार्टमेंट के लिए भुगतान किया और पूरे परिवार को भाषा सिखाई, आरामदायक जीवन के लिए पैसे दिए। 90 के दशक की शुरुआत में एक विशेष रूप से कठिन समय आया - विशेष रूप से रूस से प्रत्यावर्तकों के प्रवाह में वृद्धि के कारण। इससे बेरोजगारी और अन्य रोजमर्रा की परेशानियों में वृद्धि हुई।